Максим Исповедник. Главы о богословии и
домостроительстве воплощения Сына Божия. Вторая сотница
Память: 21 января / 3 февраля, 13 августа / 26 августа
(Перенесение мощей)
Преподобный Максим Исповедник - великий
богослов и философ, апологет. Создатель и защитник
христологической доктрины диофелитства - учения о двух
волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике
византийских императоров по объединению Вселенской
церкви вокруг еретической доктрины монофелитства.
Преподобный Максим Исповедник.
Современная русская иконопись
***
1. Един Бог, потому что едино Божество;
Единица безначальная, простая, сверхсущностная,
неделимая и нераздельная; Она же Единица и Она же
Троица, целиком Единица и целиком Троица; целиком
Единица - по сущности, и целиком Троица - по Ипостасям.
Ибо Божество есть Отец, Сын и Святой Дух, и Божество - в
Отце и Сыне и Святом Духе. Оно целиком в целом Отце, и
Отец целиком в целом Божестве; Оно целиком в целом Сыне,
и Сын целиком в целом Божестве; Оно целиком в целом
Святом Духе, и Святой Дух целиком в целом Божестве. Оно
целиком Отец и в целом Отце; целый Отец в целом Божестве
и целый Отец есть целое Божество. И целое Божество есть
целый Сын, целое Божество в целом Сыне и целый Сын в
целом Божестве. Целое Божество есть Дух Святой, и Оно в
целом Духе Святом; целиком Божество есть целый Святой
Дух, и целый Святой Дух в целом Божестве, Ибо Божество
не отчасти в Отце, и Отец не отчасти Бог; Божество не
отчасти в Сыне, и Сын не отчасти Бог, Божество не
отчасти в Святом Духе, и Святой Дух не отчасти Бог. Ведь
Божество неделимо, и Отец или Сын или Святой Дух не есть
несовершенный Бог, но совершенное Божество целиком и
совершенным образом есть и в совершенном Отце, и в
совершенном Сыне, и в совершенном Святом Духе. Отец
целиком и совершенным образом есть в целом Сыне и Духе;
Сын целиком и совершенным образом есть в целом Отце и
Духе; Святой Дух есть целиком и совершенным образом в
целом Отце и Сыне. Поэтому Отец и Сын и Святой Дух есть
единый Бог. Ибо одна и та же самая сущность, сила и
действие Отца и Сына и Святого Духа; они не существуют и
не мыслятся в ком-либо [из этих Божественных Лиц]
отдельно одна от другой.
2. Всякое мышление свойственно
[существам] мыслящим и мыслимым. Бог же не принадлежит
ни к первым, ни ко вторым, ибо превосходит их. Иначе он
был бы описуемым, имея нужду, как мыслящий, в связи с
мыслимым, ибо естественным образом подчинялся бы
мыслящему, по причине связи [с ним] становясь объектом
мысли. Стало быть, нельзя понимать Бога ни как
мыслящего, ни как мыслимого, поскольку Он превыше этого.
Для тех же [существ], которые после Бога, свойственно и
мыслить, и быть мыслимыми.
3. Подобно тому, как всякое мышление,
будучи качеством, полагается в сущности, так оно и
обладает движением, совершаемым относительно сущности.
Ибо оно не способно явить себя как нечто существующее
вообще свободно и просто само по себе, потому что не
свободно и не просто. Бог же и в том, и в другом
совершенно прост. [Он есть] Сущность, которая вне того,
что в субъекте, и [Он же есть] Мышление, совсем не
имеющее субстрата. Ведь [Бог] не принадлежит ни к
мыслящим, ни к мыслимым, поскольку Он превыше и
сущности, и мышления.
4. Подобно тому, как прямые линии,
расходящиеся из центра, рассматриваются совершенно
нераздельными в нем, так и удостоившийся быть в Боге
постигает простым и нераздельным ведением все
предсуществующие в Нем логосы тварных вещей.
5. Мышление формируется мыслимыми
[вещами]; будь оно единым или множественным, оно
формируется по образу каждого из мыслимых. Когда же оно
оказывается по ту сторону множества чувственных и
умопостигаемых [вещей], формирующих его, и становится
совершенно безвидным, тогда премысленный [Бог] Слово
усваивает его Себе и дарует ему покой [от бесконечно]
чередующейся смены мысленных образов. Испытавший это и
сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.
4:10).
6. Достигающий здесь совершенства,
доступного для людей, плодоносит Богу любовь, радость,
мир и долготерпение, а для будущего - нетление, вечность
и тому подобное. И, возможно, первые подобают лишь тому,
кто деятельно осуществляет нравственное любомудрие, а
вторые - тому, кто через истинное ведение исступает из
[всего] тварного.
7. Как грех есть деяние, свойственное
непослушанию, так и добродетель есть деяние,
свойственное послушанию; и как за непослушанием следует
нарушение заповедей, так и за послушанием следует
соблюдение заповедей и соединение с Даровавшим [их].
Стало быть, соблюдший через послушание заповедь и дело
праведное совершает, и через любовь сохраняет
нераздельное единение с Заповедовавшим. А нарушивший ее
через непослушание и грех совершает, и расторгает свое
единство по любви с Заповедовавшим.
8. Кто, [преодолевая свое] разделение [с
Богом, происшедшее] вследствие преступления [заповеди],
соединяется [с Ним], тот прежде всего отделяет себя от
страстей, затем - от страстных помыслов, далее - от
естества и логосов, присущих этому естеству, а потом уже
- от умозрений и от ведения, связанного с ними. Наконец,
уходя и от пестроты логосов Промысла, он неведомым
образом достигает логоса Единицы. И только в этом логосе
ум, созерцая собственную непреложность, радуется
радостью неизреченною (1 Петр. 1:8), восприняв мир
Божий, который превыше всякого ума (Флп. 4:7) и который
бдительно хранит свое незыблемое достоинство.
9. Страх перед геенной побуждает
новоначального избегать зла; преуспевающим [в духовной
жизни] даруется рвение в осуществлении добродетелей,
[порождаемое] желанием воздать [добром за полученные]
блага; таинство же любви возносит ум над всеми тварями,
делая его слепым по отношению к тому, что после Бога.
Только подобных слепцов и умудряет Господь, являя им
более божественные вещи.
10. Слово Божие подобно горчичному
зерну, и до того, как быть посаженным, оно кажется
малым, а посеянное надлежащим образом Оно становится
столь великим, что [все] возвышенные логосы чувственных
и умопостигаемых тварей, наподобие птиц [небесных],
обретают покой в [ветвях] Его. Ибо логосы всех вещей
пребывают в Слове Божией и вмещаются в Нем, но ни одно
из сущих не вмещает в себя Его. Поэтому сказал Господь,
что имеющий веру с горчичное зерно может словом
передвинуть гору (Мф. 17:20), то есть изгнать прочь
масть диавола, довлеющую над нами, сдвинув ее с
основания.
11. Горчичное зерно есть Господь,
Который сеется Духом в сердцах, приемлющих [Его]. И кто
[своими] добродетелями заботливо выращивает это зерно,
тот сдвигает гору перстного помышления, добровольно
отстраняя [от себя] устойчивый навык порочности. И тогда
в нем самом обретают покой, словно птицы небесные,
логосы и способы [осуществления] заповедей, а также
божественные Силы.
12. Полагая в основу [своей] веры
Господа, словно некий краеугольный Камень, мы возводим
возвышенный и благостный [храм] то есть чистое и
неподдельное богословие, ясную и светлую жизнь, а также
божественные помыслы и умозрения, подобные жемчугу. Но
[для сооружения этого храма] не нужны дерево, сено и
солома (1 Кор. 3:12), то есть идолослужение или
увлеченность чувственными вещами, жизнь неразумная и
страстные помышления, лишенные, словно колосьев, мудрого
разумения.
13. Стремящийся к ведению закладывает
[твердые] основания для спасения души, как сказал Бог
Моисею: Ты встал вместе со мною. Следует знать, что и
среди стоящих у Господа существуют различия, так как для
пытливых умом важны слова: Есть некоторые из стоящих
здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие
Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1). Ибо не всем, стоящим
у Него, Господь является во славе, но перед
новоначальными Он предстает в зраке раба (Флп. 2:7), а
тем же, кто может следовать за Ним, восходящим на
высокую гору Своего Преображения, Господь открывается в
зраке Божией (Мф. 17:1-9; Мк. 9:2-13; Лк. 9:28-36; 2
Петр. 1:16-18), в котором Он был до сотворения мира. Ибо
Господу возможно явить Себя всем находящимся у Него
различным образом - одним так, а другим иначе, что
происходит, конечно, соразмерно способности видения
каждого, определяемой верой.
14. Когда Слово Божие становится в нас
ясным и светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и
одежды Его являются белыми, то есть речения Священного
Евангельского Писания [являются в нас] ясными,
прозрачными и не имеющими никакого покрова. И вместе с
Господом приходят [к нам] Моисей и Илия, то есть
духовные логосы закона и пророков.
15. Подобно тому, как приходит Сын
Человеческий во славе Отца с Ангелами Своими (Мф.
16:27), так и Слово Божие, приходя во славе Отца с
Ангелами Своими, преображается в достойных, сообразно
преуспеянию в добродетелях каждого. А духовные логосы
закона и пророков, предызображенные Моисеем и Илией,
являясь с Господом при Преображении Его, хранят
соразмерность славы [Господней] в достойных, открывая им
[божественную] Силу [в такой степени, в какой] они могут
вместить ее в это время.
16. Сколько-нибудь посвященный в
таинство логоса Единицы, непременно познаёт и логосы
Промысла и Суда, соединенные с этим логосом Единицы .
Поэтому, согласно святому Петру, у него оказываются три
скинии, которые следует причислять к [скиниям],
воспринимаемым зрением. Они суть три навыка в спасении:
я подразумеваю навык в добродетели, навык в ведении и
навык в богословии. Первый требует мужества и
благоразумия в [духовном] делании, образом которого
является блаженный Илия; второй требует праведности в
естественном созерцании, которую показал великий Моисей;
третий требует совершеннейшей мудрости, которую явил
Господь. Названные скинии, поскольку они лучше и
возвышеннее других, станут в будущем уделами достойных .
17. Посвящающий себя духовному деланию
живет в теле, словно пришелец, пресекая добродетелями
связь души с плотью и удаляя от себя обман
вещественного. Посвящающий же себя ведению живет
пришельцем и в самой добродетели, созерцая истину,
словно отраженную в зерцалах и иносказательную (1 Кор.
13:12). Ибо ему еще недоступно лицезрение самосущих
видов благ и наслаждение созерцанием их лицом к лицу.
Ведь всякий святой проходит [через здешнюю жизнь],
посредством образа благ устремляясь к будущему, и при
этом восклицает Пресельник аз есмь и пришлец, якоже вси
отцы мои (Пс. 38:13).
18. Молящийся никогда не должен
останавливать свое восхождение горе к Богу. Ведь наше
восхождение должно понимать как преуспеяние в
добродетелях при [духовном] делании от силы в силу (Пс.
83:8), как восхождение духовного ведения при созерцании
от славы в славу (2 Кор. 3:18) и как переход от слов
Священного Писания к духу [Его]. Так же следует
поступать и оказавшемуся в месте молитв: возводить ум
горе, отлагая человеческие [попечения] и [обращаясь] к
более божественным [вещам], чтобы ум был в силах
следовать за прошедшим небеса, Иисусом Сыном Божиим
(Евр. 4:14), вездесущим и всенаполняющим по
Домостроительству Божиему ради нас, дабы и мы, следуя за
Ним и проходя все, что после Него, оказывались бы у Него
Самого. Если мы и постигаем Его, то не по слабости
Домостроительного снисхождения [к нам], а по величию
[Его] естественной Беспредельности (2 Кор. 5:16).
19. Прекрасно посвящать все свое время
Богу и взыскивать Его, как то повелевается нам (Пс.
104:4), даже если взыскующие Его в сей жизни не в силах
приблизиться к пределам глубины Божией. Но, быть может,
хоть немного стремясь к этой глубине, мы [удостоимся]
созерцания Святая святых и Духовная духовных. Это
образно являет архиерей, входя из Святая святых храма в
Святейшая Святых, [которые] наиболее святы из [всего]
святого.
20. Всякое слово Божие не многоречиво и
не многословно; оно - едино, хотя и состоит из различных
умозрений, каждое из которых есть часть [этого] слова.
Поэтому говорящий во имя истины и могущий сказать так,
чтобы не упустить ничего из исследуемого, изрекает
единое слово Божие.
21. Во Христе, Который есть Бог и Слово
Отца, по сущности обитает вся полнота Божества телесно
(Кол. 2:9); в нас же эта полнота Божества обитает по
благодати, когда мы собираем в самих себе всякую
добродетель и мудрость и никоим образом (насколько это
возможно человеку) не пренебрегаем истинным подражанием
Первообразу. Ибо по причине усыновления [нас Богом]
вполне естественным [представляется и то], что в нас
обитает полнота Божества, состоящая из духовных
умозрений.
22. Подобно тому, как наше слово,
происходя естественным образом из ума, является
вестником сокрытых движений его, так и Слово Божие по
существу познало Отца, как Слово [познаёт] породивший
[Его] Ум. И без Слова ни одна из тварей не может
воспринять Отца, ибо, будучи Словом по природе, Оно
открывает того Отца, Которого познало, почему и нарекает
это Слово Великого Совета Ангелом (Ис. 9:6).
23. Великий Совет Бога и Отца есть
окруженное молчанием и неведомое таинство
[Божественного] Домостоительства. Единородный Сын открыл
и исполнил [этот Совет] через [Свое] Воплощение, став
Вестником Великого и Предвечного Совета Бога Отца. И
всякий познавший смысл таинства [Домостроительства]
также становится вестником Великого Совета Бога
настолько, насколько он, словом и делом, бесконечно
восходит горе и, преодолевая все [тварное], поспешает к
Тому, Кто снизошел к нему.
24. Если Слово Божие, будучи по природе
совершенно неподвижным, Домостроительно ради нас
снизошло в самые нижние части земли, вознеслось превыше
всех небес (Ефес. 4:9-10) и, по Домостроительству [Божему],
в Себе Самом, как в человеке, предосуществило будущее,
то питающий [неизбывную] любовь к ведению и пребывающий
в таинственной радости [Божией] пусть рассмотрит какова,
по обетованию, есть цель любящего Господа.
25. Если Бог Слово, Сын Бога и Отца, для
того и стал Человеком и Сыном Человеческим, чтобы
соделать человеков богами и сынами Божиими, то мы
веруем, что будем там, где ныне находится Сам Христос,
как Глава всего тела (Кол. 1:18), Который, будучи
подобным нам, предтечею за нас вошел к Отцу (Евр. 6:20).
Ведь Он как Бог ста в сонме богов (Пс. 81:1), то есть в
спасаемых и, стоя посреди [них], раздадет достойным
[дары] будущего блаженства, не отделяясь от них никаким
пространством.
26. Тот, кто еще преисполнен страстными
желаниями плоти, обитает пока, как идолопоклонник и
творец идолов, в земле халдеев. Когда же он становится
[способным] хоть немного различать вещи и чувствовать
надлежащим образом способы [существования] естества, то
он, оставив землю халдеев, переходит в Харран
Месопотамский (Быт. 11:28-31), то есть в промежуточное
состояние между добродетелью и пороком, когда чувство
еще не становится чистым от обольщения [плотскими
вещами]. Это и есть Харран. Если же он, возвышаясь над
чувством, достигает соразмерного понимания блага, то
тогда уже устремляется в землю благую, то есть в
состояние, свободное от всякого зла и неведения. Эту
землю неложный Бог показал и обещал дать в награду
любящим Его.
27. Если Слово Божие было распято в
немощи ради нас и воскресло силою Божией (2 Кор. 13:4),
то ясно, что Оно всегда ради нас духовно делает и
претерпевает это, становясь всем для всех, дабы спасти
всех. И божественный Апостол, обращаясь к немощным
коринфянам, благолепно говорит, что он рассудил быть не
знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого
(1 Кор. 2:2). Ефесянам же, бывшим совершенными, он
пишет: Бог воскресил нас с Ним, и посадил на небесах во
Христе Иисусе (Ефес. 2:6), говорил тем самым, что Слово
Божие становится [тем или иным] соразмерно силе каждого.
Ибо оно распинается для тех, кто еще только деятельно
вводится в благочестие, божественным страхом пригвождая
к Кресту свои действия, преисполненные страстью.
Воскресает же и восходит на небеса для отложивших всего
ветхого человека, истлевающего в обольстительных
похотях, и облекшихся во всего нового человека,
созданного Духом по образу Божиему (Ефес. 4:22-24; Кол.
3:9-10), а поэтому оказавшихся через благодать,
[действующую] в них, у Отца превыше всякого начальства и
власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого
не только в сем веке, но и в будущем (Ефес. 1:21). Ибо
все, что после Бога, - и [тварные] вещи, и достоинства -
будут ниже того, кто окажется в Боге через благодать.
28. Подобно тому, как Слово Божие до
своего явления и пришествия во плоти духовно обитало в
патриархах и пророках, предызображая таинства своего
пришествия, так и после этого обитания [во плоти] Оно
присутствует и в еще младенцах [во Христе], духовно
питая и ведя их к возмужанию по Богу, и в совершенных,
сокрыто предначертывая в них, словно нанося очертания
образа, будущее пришествие Свое.
29. Подобно тому, как слова закона и
пророков, будучи предвестниками пришествия во плоти
Слова, приводили души ко Христу, так и Само славное
Слово Божие, воплотившись, стало Предвестником Своего
духовного пришествия, ведя души посредством Собственных
речений к приятию Его очевидного и боголепного
[будущего] Пришествия. Это пришествие происходит всегда,
через добродетель преобразуя достойных из плоти в дух;
Оно произойдет и при скончании века [сего], когда будут
благосветло открыты всем [тайны], дотоле неизреченные.
30. Поскольку я несовершенен и
непослушен, не повинуюсь Богу через осуществление
заповедей и не становлюсь в помыслах [своих] совершенным
по ведению, то во мне и через меня считается
несовершенным и непослушным Христос. Ибо я уничижаю и
урезаю Его и, будучи членом и частью Тела Христова (1
Кор. 12:27), не возрастаю вместе с Ним по духу.
31. Писание гласит: Восходит солнце, и
заходит солнце (Еккл. 1:5). Очевидно, [здесь
подразумевается], что [Бог] Слово имеет обыкновение
иногда восходить горе, а иногда опускаться долу,
соответственно достоинству, смыслу и образу [жизни] тех,
кто домогается добродетели и побуждается [стремлением] к
божественному ведению. Блажен тот, кто задерживает в
себе, по примеру Иисуса Навина (Иис. Нав. 10:12),
заповедное Солнце правды - мерило дня здешней жизни, не
ограничиваемое вечером порока и неведения, которое
помогает ему обратить в бегство восстающих на него
лукавых бесов.
32. Слово Божие, возносимое в нас через
делание и созерцание, всех привлекает к Себе (Ин. 1232),
освещал, соответственно добродетели и ведению, наши
размышления и суждения относительно плоти, души и
естества сущих. [Освещает Оно] и сами члены тела
[нашего], и чувства, делая их подвластными бремени Его (Мф.
11:29-30). Поэтому созерцатель [вещей] божественных
пусть усердно восходит горе, следуя за Словом до тех
пор, пока не окажется в том месте, где [обитает] Оно.
Ибо туда Слово "влечет", как говорит Екклесиаст: И в
место Свое влечется (Еккл. 1:5), то есть влечет
следующих за Ним, как за Великим Первосвященником,
вводящим в Святая святых, куда предтечею за нас вошло
Оно Само (Евр. 6:20).
33. Предающийся благочестивому
любомудрию и приготовившийся к брани против незримых сил
пусть вознесет [к Богу] молитвы, дабы пребывала всегда с
ним естественная [способность] различения, обладающая
соразмерным светом, и просвещающая благодать [Святого]
Духа. Ибо первая ведет плоть, посредством [духовного]
делания, к добродетели, а вторая просвещает ум для того,
чтобы [человек] мог предпочесть всему [прочему] сожитие
с Премудростью [Божией], согласно Которой разрушаются
твердыни зла и всякое превозношение, восстающее против
познания Божия (2 Кор. 10:4-5). И это показывает Иисус
Навин, в молитве просящий [Господа]: Да станет солнце
прямо Гаваону (Иис. Нав. 10:12), то есть просящий, чтобы
задержался заповедный свет Боговедения над горой умного
созерцания; и луна над долиною, то есть чтобы
естественная [способность] различения, пребывающая в
[нашей] телесной немощи, осталась неизменной благодаря
добродетели.
34. Гаваон есть возвышенный ум, а долина
- плоть, смиряемая смертью. Солнце же есть [Бог] Слово,
просвещающий ум, дарующий ему силу умозрений и
отгоняющий от него всякое неведение. А луна есть
естественный закон, увещающий плоть благозаконно
подчиняться духу для того, чтобы принять на себя бремя
заповедей. Луна есть символ естества, потому что она
изменчива; но во святых она пребывает неизменной, по
причине их непреложного навыка в добродетели.
35. Искать Господа нужно не вне
взыскующих [Его], но в них самих, взыскующих Его через
веру, [осуществляемую] в делах. [Священное Писание]
гласит Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце
твоем, то есть слово веры (Рим. 10:8), поскольку Сам
Христос и есть взыскуемое Слово.
36. Размышляя над высотой Божественной
беспредельности, мы не будем терять упования на
человеколюбие Божие, простирающееся с [Божественной]
высоты к нам; сознавая [всю] глубину нашего греховного
падения, мы не будем терять веры в то, что воскреснет
умерщвляемая в нас добродетель. Ибо Богу возможно и то,
и другое: и снизойти [к нам], просветив ум наш ведением,
и воскресить вновь добродетель в нас, через праведные
дела вознеся нас с Собою. [Апостол] говорит: "Не говори
в сердце твоем: кто взойдет на небо?" то есть, Христа
свести; или: "кто сойдет в бездну?" то есть, Христа из
мертвых возвести (Рим. 10:6-7). Возможно, что, согласно
одному пониманию, "бездна" есть все [существа] ниже
Бога; в них всех промыслительно оказывается Слово Божие,
как Жизнь, приходящая к сущим во гробах. Ибо все живущие
по сопричастию к жизни суть мертвецы. "Небо" же есть
естественная сокрытость Божия, [пребывая] в которой Он
непостижим для всех. Если же кто истолкует "небо" как
логос богословия, а "бездну" как таинство
Домостроительства [Божия], то, по моему разумению, он не
будет неправ. Ибо и то, и другое малодоступны для
стремящихся исследовать их с помощью доказательств.
Более того, они становятся совершенно недоступными, если
взыскуются без веры.
37. В человеке деятельном Слово [Божие],
уплотняясь способами [осуществления] добродетелей,
становится плотью. В созерцающем же [Божественные тайны]
Оно, утончаясь духовными умозрениями, становится Тем,
Кем и было в начале, то есть Богом Словом.
38. Тот, кто с помощью дебелых примеров
и речений, соответствующих способности слушателей,
преподносит [им] нравственное научение Слова, делает это
Слово плотью. А тот, кто с помощью возвышенных умозрений
излагает таинственное богословие, делает Слово Духом.
39. Богословствующий катафатически,
исходя из [утвердительных] положений, делает Слово
плотью, ибо он может познать Бога как Причину [всего],
исходя только из [вещей] зримых и осязаемых.
БогословствующиЙ же апофатически, исходя из суждений
отрицательных, делает Слово Духом, как сущего в начале
Бога и сущего у Бога (Ин. 1:1); он подлинно познает
Сверхпознаваемого, не исходя из чего-либо доступного
познанию.
40. Научившийся, наподобие патриархов,
откапывать в себе через [духовное] делание и созерцание
колодези ведения обретает внутри [них} Христа -
Источника Жизни. Премудрость призывает нас пить из него:
Пий воды от своих сосудов, и от твоих кладенцев
источника (Притч. 5:15) - исполняющие это обретут
сокровища Ее, сущие внутри нас.
41. Живущие скотоподобной и чувственной
жизнью делают с риском для себя Слово [Божие] плотью;
они в угоду [своим] страстям злоупотребляют творениями
Божиими, но не внимают Слову Премудрости для того, чтобы
познавать и прославлять Бога, [исходя] из Его творений,
и чтобы понять откуда, почему, ради чего и каким образом
мы оказались среди зримых [вещей]. Наоборот, они,
блуждая во мраке века сего, обоими руками ощупывают
неведение Бога.
42. Прилепляющиеся только к одним словам
Священного Писания и связывающие достоинство [своей]
души путами телесного служения закону зазорно для самих
себя делают Слово [Божие] плотью. Они считают, что Бог
удовлетворяется жертвоприношениями неразумных животных,
весьма пекутся о теле, свершая обряды внешнего очищения,
но пренебрегают красотой души, покрытой [грязными]
пятнами страстей, - той души, ради которой была
произведена всякая сила зримых [тварей] и было дано
всякое Божественное слово и всякий Божественный закон.
43. Святое Евангелие гласит, что Господь
был положен на падение и на восстание многих (Лк. 2:34).
Поэтому мы должны рассмотреть: не был ли [Он положен] на
падение тех, кто созерцает зримую тварь одними
чувственными очами и следует только [буквальному]
речению Священного Писания, будучи, по неразумению
своему, неспособным обратиться к новом духу благодати? И
[не был ли Он положен] на восстание тех, кто духовно
созерцает создания Божий и духовно внимает речениям Его,
имея попечения только о том, чтобы путем надлежащих
способов [осуществления заповедей восстановить] в душе
божественный образ?
44. То, что Господь был положен на
падение и на восстание многих в Израиле, может
пониматься и только в достохвальном смысле: на падение
страстей и лукавых помыслов в каждом из верующих, на
восстание же добродетелей и всякого богоугодного
помысла.
45. Считающий Господа Творцом только
того, что рождается и гибнет, принимает Его, подобно
Марии Магдалине, за садовника (Ин. 20:15). Поэтому
Господь ради пользы такого человека избегает
прикосновения его, поскольку тот считает [Господа]
неспособным вознестись к Отцу, а поэтому и говорит ему:
Не прикасайся ко Мне (Ин. 20:17). Ибо [Господь] ведает,
что может быть нанесен вред тому, кто приближается к
Нему со столь будничным расположением [души].
46. Сидящие в Галилее при закрытых
дверях на верхнем этаже из опасности от иудеев (Ин.
20:19) суть те, которые в стране Откровения, остерегаясь
лукавых духов, безопасно взошли на высоту божественных
умозрений, по обычаю затворив двери чувств: они
воспринимают Слово Божие, пришедшее к ним неведомым
образом и являющееся без действия на чувства. Оно дарует
им, через мир [духовный], бесстрастие и вдохновение
через раздаяние Святого Духа; представляет власть над
лукавыми духами и являет им символы Своих тайн.
47. Для тех, кто исследует Слово Божие
по плотскому [разумению], Господь не вознесся к Отцу; но
Он взошел к Отцу [Своему] для тех, кто взыскует Его по
духу, посредством возвышенных умозрений. Ведь мы,
пребывая долу, не усваиваем вполне Того, Кто по
человеколюбию [Своему] и ради нас оказался долу. Однако
когда мы возносимся с Ним к Отцу, то оставляем землю и
все земное, дабы и нам, как неисправимым иудеям, не было
сказано: Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин.
8:21). Ибо без Слова невозможно оказаться у Отца Слова.
48. Земля халдеев есть жизнь,
обуреваемая страстями; в ней созидаются идолы грехов и в
ней воздается поклонение им. Месопотамия есть образ
[жизни], колеблющийся между добром и злом. Земля же
обетованная есть устроение [души], преисполненной
всяческого блага. Всякий, пренебрегающий подобным
состоянием [души], наподобие ветхого Израиля, вновь
влечется в рабство страстей, лишенный дарованной ему
свободы.
49. Следует отметить, что ни один из
святых не спускается добровольно в Вавилонию. Ибо не в
обычае у любящих Бога (да и противоречит здравому
смыслу) предпочитать худшее лучшему. Если же некоторые
из них насильственно уводятся тамошним народом, то под
этим мы понимаем rex, которые не по [собственному]
произволению, но в силу вынужденных обстоятельств, ради
руководства нуждающимися во спасении, оставляют
возвышеннейшее слово ведения и обращаются к наставлению
относительно страстей. В соответствии с этим и великий
Апостол рассудил, что полезнее быть во плоти, то есть
ради учеников обратиться к нравственному назиданию, хотя
и был преисполнен желания разрешиться от него и быть со
Христом посредством простого, умного и премирного
созерцания (Флп. 1:23-26).
50. Подобно тому, как некогда Саул был
мучим духом лукавым, а блаженный Давид своей игрой на
гуслях давал отдохновение ему (1 Цар. 16:23), так и
всякое духовное слово дает отдохновение уму, одержимому
[бесами], услаждая его духовными умозрениями и
освобождая от мучащей его лукавой совести.
51. Наподобие великого Давида, чермен и
с добрыми очами (1 Цар. 16:12) есть тот, кто вместе со
светлой радостью жизни по Богу обладает и лучезарным
словом ведения, в соответствии с которым и сливаются
воедино [духовное] делание и созерцание. Первое блистает
способами [осуществления] добродетелей, а второе
озаряется божественными умозрениями.
52. Царствование Саула есть образ
телесного служения закону; Господь упразднил этот закон
как несовершенный. Ибо Апостол говорит: Закон ничего не
довел до совершенства (Евр. 7:19). Царствование же
великого Давида есть предызображение Евангельского
служения, ибо он объемлет в сердце своем все пожелания
Божий (1 Цар. 16:1; Деян. 13:22).
53. Саул есть естественный закон,
которому Господь изначала вверил владычество над
природой. Но поскольку он нарушил заповедь [Божию] через
[свое] непослушание, пощадил Агага, царя Амаликова (то
есть плоть) и был увлечен страстями, то отнимается [у
него] царствование, дабы Израиль достался в наследие
Давиду (1 Цар. 15:8 и далее), то есть духовному закону,
рождающему мир, который славно воздвигает для Бога храм
созерцания.
54. Имя "Самуил" толкуется как
"послушание Богу". И пусть некоторое время Слово [Божие]
священнодействует в нас по послушанию, хотя Саул и щадит
Агага, то есть перегное помышление, но Слово-Иерей
ревнует о том, чтобы умерщвлено оно было, и, посрамляя
грехолюбивый ум, как нарушителя божественных заповедей,
поражает его [Своими ударами].
55. Всякий раз, когда высокомерный ум,
помазуемый на брань против страстей словом научения,
перестает вопрошать через надлежащее исследование о том,
что должно и что не должно делать, он вследствие
неведения попадает в плен к страстям. Через эти страсти
ум, постепенно удаляясь от Бога, в невольных
превратностях [жизни] сдается бесам, обожествляющим
чрево (Флп. 3:19), желая тем самым обрести утешение от
мучителей. И тогда убеждает себя Саул, не внимающий всем
советам Самуила, что по необходимости он обратился к
идолослужению, отважившись вопрошать женщину волшебницу,
как некоего бога (1 Цар. 28:7 и далее).
56. Молящийся о том, чтобы получить хлеб
насущный, полностью и целиком не воспринимает этот хлеб
таковым, каков он есть на самом деле, но лишь таковым,
каковым он может воспринять его. Хлеб Жизни (Ин. 6:35),
как Человеколюбец, дает Себя [в пищу] всем, но не всем
одинаково. Свершившим великие деяния праведности [Он
дает Себя] обильно, а [свершившим деяния] меньшие - в
меньшей степени; каждому же - настолько, насколько
позволяет принять [этот Хлеб] его духовное достоинство.
57. Господь иногда отсутствует, а иногда
присутствует [в нас]. Присутствует Он при созерцании
лицем к лицу (1 Кор. 13:12), а отсутствует при
созерцании как сквозь тусклое стекло и гадательном.
58. Господь присутствует, через
добродетели, в человеке, предающемся [духовному]
деланию, и отсутствует в том, кто не осуществляет
никакого логоса добродетели. И опять же: Он присутствует
в человеке, предающемся созерцанию [Божественного] через
истинное ведение сущих, и отсутствует в том, кто
уклоняется от такого ведения.
59. Перешедший от деятельного состояния
к умозрительному отсутствует в теле. Восхищенный, словно
на облака, на высоту умозрений, [он оказывается] в ясном
воздухе таинственного созерцания, при котором он сможет
всегда быть с Господом. Удаляется же от Господа тот, кто
не в силах созерцать [божественные] умозрения чистым
умом, без их воздействия на чувство (насколько это
возможно [для человека]), и кто не в силах вмещать
простое слово о Господе, без иносказаний.
60. Слово Божие называется плотью не
только потому, что Оно воплощается, но и потому, что Бог
Слово, изначала мыслимый просто как | Сущий] с Богом
Отцом и как обладающий ясными и нагими отобразами
истины, касающейся всех [тварных вещей], не содержит в
Себе ни притчи и иносказания, ни повествования,
нуждающегося в аллегорическом толковании. Но когда Бог
Слово пришел к людям, не могущим нагим умом
соприкасаться с нагими умозримыми [вещами], то,
изъясняясь с ними по их обыкновению, Он становится
плотью, в которой сочетается пестрая [множественность]
повествований, иносказаний, притч и темных изречений.
Ибо наш ум, при первом соприкосновении [со Словом],
соприкасается не со Словом нагим, но со Словом
воплощенным, то есть с пестротой речений - сущим по
естеству Словом, но плотью по внешнему виду. Поэтому
Оно, будучи поистине Словом, кажется для многих плотью,
а не Словом. Но смысл [Священного] Писания не есть то,
что представляется многим, но нечто иное. Ведь Слово
становится плотью через каждое из начертанных речений.
61. Начатку научения людей в благочестии
присуще иметь как бы плотский характер. Ибо при первом
соприкосновении с Богопочитанием мы ознакомляемся с
буквой, а не с духом [Священного Писания]. По мере же
духовного преуспеяния, соскабливая тончайшими
умозрениями плотянную массу речений, мы становимся
чистыми, насколько то возможно людям, в чистом Христе
для того, чтобы иметь силу сказать по Апостолу: Если же
и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2 Кор.
5:16). Ясно, что это происходит благодаря простому
соприкосновению ума со Словом, помимо тех покровов,
которые окутывают Его, и [происходит тогда], когда мы,
начиная от познания Слова через плоть, преуспеваем [в
познании] славы Его как Единородного от Отца (Ин. 1:14).
62. Взыскующий жизнь во Христе
становится превыше той праведности, которая в законе и
естестве. Являя это, божественный Апостол и говорит: Ибо
во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни
необрезанив (Гал. 6:15). Словом "обрезание" он указывает
на праведность закона, а словом "необрезание" намекает
на естественное равноправие.
63. Одни возрождаются через воду и дух,
а другие принимают крещение Духом Святым и огнем (Мф.
3:11; Ин. 3:5). Я думаю, что все четыре -вода, дух,
огонь и Дух Святой - суть один и тот же Дух Божий. Для
одних Святой Дух, как смывающий внешнюю телесную грязь,
есть вода; для других, как свершающий благие [дела]
добродетели, Он есть просто дух; для третьих, как
очищающий внутренние пятна [греха] в глубине души, Он
есть огонь; для четвертых, подобных великому Даниилу,
Он, как Дарователь мудрости и ведения, есть Дух Святой.
И от различия действия на субъект единый и тот же самый
Дух получает различные наименования.
64. Закон дал Субботу, чтобы, - как
гласит он, - отдохнул осел твой и слуга твой (Исх.
23:12). И то, и другое иносказательно обозначает тело.
Ибо оно есть осел деятельного ума, принуждаемый при
[духовном] делании переносить тяжести и понукаемый
образами добродетелей. [Тело также есть] и слуга
созерцательного [ума], уже искушенного в умозрениях, и
оно разумно подчиняется его духовным повелениям. Для
того и для другого Суббота есть исполнение благ,
осуществляемых в них при делании и созерцании, которые
приносят каждому [уму] подобающее успокоение.
65. Свершающий добродетельные дела с
соответствующим ведением имеет тело в качестве осла,
подгоняя его разумом для исполнения надлежащих действий;
[он обладает телом также и] в качестве слуги, то есть в
качестве способа деятельного осуществления добродетели
или того самого способа, которому присуще приводить в
бытие добродетель, приобретаемую, словно на деньги, на
различающие рассуждения. Суббота же есть бесстрастное и
умиротворенное состояние души и тела, рождаемое
добродетелью, или же [приобретенное с помощью ее]
свойство неизменности.
66. Слово Божие становится мякиной и
соломой для тех, кто еще много печется о телесных видах
добродетели; Оно питает страстную часть их души для
служения добродетелям. А для возведенных к созерцанию и
истинному восприятию божественных [вещей] Слово Божие
есть хлеб, питающий умную [часть] их души для
боговидного совершенства. Поэтому мы узнаём, что
патриархи запасаются продовольствием в пути: для самих
себя хлебом, а для ослов своих - соломой Т И в "Книге
Судей" левит говорит принявшему его в свой дом в Гиве
старику: Есть хлеб для нас и солома для ослов наших; нет
ни в чем недостатка для рабов твоих (Суд. 19:19).
67. Слово Божие есть и называется росой,
водой, источником и рекой, как это написано (Втор. 32:2;
Сир. 15:3, 24:28-29); Оно есть и становится всем этим
соответственно подлежащей силе воспринимающих. Для одних
[Слово Божие] есть роса, гасящая возгорание и действие
страстей, прилагающихся извне к телу. Для других, чьи
внутренности опаляются ядом порока, Оно есть вода,
которая не только упраздняет действие этого порока, но и
сообщает животворящую силу для благобытия. [Для
третьих], обладающих неиссякающим и бьющим ключом
навыком в созерцании, Слово Божие, как Податель
мудрости, есть источник. Наконец, Оно есть река для тех,
кто изливает благочестивое, правое, спасительное и
подобное реке научение, обильно напояющее как людей, так
и скотов, зверей и растения. И это для того, чтобы люди
обоживались, возносимые мыслями, изреченными [в
Писании]; уподобившиеся скотам через страсти вновь
возвращали бы себе естественную разумность, опять
приобретая человеческий облик благодаря точному
исполнению способов добродетели; уподобившиеся зверям
через дурные навыки и злодеяния возвращались бы к
кротости (своего] естества, облагораживаясь благодаря
благотворному и мягкому увещанию; а бывшие
нечувствительными к [духовным] благам наподобие растений
увлажнялись бы через погружение в глубину Слова [Божиего],
обретали бы чувство для [духовного] плодородия и силу,
питающую их, а (тем самым воспринимали бы] и качество
Слова Божиего.
68. Слово Божие есть Путь (Ин. 14:6) для
тех, кто во время [духовного] делания успешно и усердно
преодолевает стадий добродетели, не отклоняясь ни вправо
через тщеславие, ни влево через тяготение к страстям, но
направляет свой путь точно по Богу. Это не смог соблюсти
до конца Аса, царь иудейский, о котором говорится, что в
старости своей он был болен ногами (3 Цар. 15:23), [то
есть подразумевается] немощь, застигнувшая его па пути
жизни по Богу.
69. Слово Божие называется Дверью (Ин.
10:9), которая вводит в ведение тех, кто успешно
преодолел весь путь добродетелей, безукоризненно шествуя
по ристалищу [духовного] делания. А как Свет Оно являет
всесветлые сокровища Премудрости. Ибо То же Самое [Слово
Божие] есть и Путь, и Дверь, и Ключ, и Царство. Оно -
Путь, как Путеводитель; Ключ - как открывающее достойным
[тайны] божественных [вещей] и открываемый ими, как
Засов; Дверь - как вводящее [достойных в Божественные
тайны]; Царство - как наследуемое и рождающееся во всех
по причастию.
70. Господь называется Светом, Жизнью,
Воскресением и Истиной (Ин. 8:12,11:25,14:6). Свет - как
осияние для душ, как гонитель мрака неведения, как
просветляющий ум для постижения неизреченных [тайн], как
являющий таинства, доступные лицезрению только для
чистых [сердцем]. Жизнь - как причина движения в [вещах]
божественных, подобающего для душ, любящих Господа.
Воскресение - как пробуждающий ум от мертвой склонности
к [вещам] материальным, очищающий его от всякой
тленности и мертвенности. Истина - как дарующий
достойным непреложный навык в благе.
71. Слово Божие или Бог - Слово Отца
таинственно присутствует в каждой из Своих заповедей, а
Бог Отец естественным и неделимым образом присутствует
во всем Слове. Воспринимающий божественную заповедь и
исполняющий ее воспринимает в ней и Слово Божие. А
воспринимающий через заповедь это Слово совоспринимает и
естественно сущих в Нем Отца и [Святого] Духа, Ибо
сказано: Истинно, истинно говорю вам: принимающий того,
кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня,
принимает Пославшего Меня (Ин. 13:20). Поэтому
воспринявший заповедь и исполняющий ее таинственно
воспринимает [всю] Святую Троицу.
72. Бога славит не тот, кто только
одними словами чтит Его, но тот, кто стойко переносит
тяготы трудов ради добродетели, - и он, в свою очередь,
прославляется Богом, стяжая, как некую награду за
добродетель, славу Божию и благодать бесстрастия,
[даруемую] по причастию. Ибо всякий славящий Бога в
самом себе через страдания ради добродетели при
[духовном] делании и сам прославляется в Боге через
бесстрастное сияние Божественного при созерцании. Ибо
Господь, идя на страдание, говорит Ныне прославился Сын
Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог
прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и
вскоре прославит Его (Ин. 13:31-32). Отсюда ясно, что за
страданиями ради добродетели следуют божественные дары
благодати.
73. До тех пор, пока в речении
Священного Писания мы видим Слово Божие, воплотившееся
посредством различных иносказаний, мы еще не различаем
[своим] духовным оком нетелесного, простого,
единственного и единого Отца в нетелесном, простом,
единственном и едином Сыне, согласно написанному:
Видевший Меня видел Отца и Я в Отце, и Отец во Мне (Ин.
14:9-10). И требуется великое искусство, чтобы,
проникнув прежде под покровы речений, окружающих Слово,
затем зрить нагим умом Его [Самого], существующего в
чистоте Собственного Бытия, когда Слово ясно являет Отца
в Самом Себе, насколько это доступно восприятию людей. А
поэтому необходимо, чтобы благочестиво взыскующий Бога
не препобеждался никаким речением, дабы не воспринять
ему то, что окрест Слова, вместо [Самого] Слова; то есть
дабы не возлюбить ненадежной любовью [буквальные]
речения Писания вместо [Самого] Слова [Божия] и чтобы,
избегая умом это Слово, не считать, будто Оно находится
во власти покровов [Своих], наподобие той египтянки,
которая вместо Иосифа завладела одеждами его (Быт.
39:12). Или: [чтобы не уподобиться] ветхим людям,
которые, завороженные одним только благолепием зримого,
не заметили, что они служат твари вместо Творца (Рим.
1:25).
74. Слово Священного Писания благодаря
возвышеннейшим умозрениям совлекает с Себя [всю]
телесную связь речений, облекших Его, являясь словно в
гласе хлада тонка (3 Цар. 19:12) зоркому уму и особенно
[такому уму], который, совершенно оставив действия
естества, может быть охвачен чувством простоты,
открывающим слово [Божие]: подобное случилось с великим
Илией, удостоившимся в пещере Хоривской столь великого
видения. "Хорив" толкуется как "знак", и это есть навык
в добродетелях, [приобретенный] в новом духе благодати.
"Пещера" же есть сокрытость мудрости, [таящейся] в уме;
оказавшийся в ней таинственно ощутит ведение, которое
превыше [всякого] чувства; в ней, как говорится, обитает
Бог. Всякий, кто, наподобие Илии (3 Цар. 19:8-11),
подлинно взыскует Бога, окажется не только в Хориве, то
есть как предающийся [духовному] деланию будет обладать
навыком добродетели, но и в пещере Хоривской, то есть
как предающийся созерцанию окажется в сокрытости
мудрости, обретающейся только в навыке добродетелей.
75. Когда ум отряхивается от покрывающей
его [пыли] многоразличных мнений относительно сущих
[вещей], тогда ему ясно открывается слово истины,
подлинно дарующее наставление ведения, которое устраняет
его недавние [чувственные] воспоминания, как чешую,
отпавшую от глаз, - подобное случилось с богодухновенным
и великим Апостолом Павлом (Деян. 9:18). Чешуя же есть
восприятие одних только речений Писания, препятствующее
чистому обращению к Слову истины, и чувственно
пристрастное созерцание видимых [вещей], которые,
[словно покровы], накладываются на проницательную
зоркость души.
76. Божественный Апостол Павел сказал,
что ведение Слова познается отчасти (1 Кор. 13:9). А
великий Евангелист говорит, что слава Его была зрима: И
мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца,
полного благодати и истины (Ин. 1:14). Разве святой
Павел не сказал, что ведение Слова познается отчасти?
Ибо Оно познается в какой-то мере только из [Своих]
действий. Ведение же Его по сущности и ипостаси
недоступно равным образом никому из ангелов и людей. А
святой Иоанн, бывший совершенным среди людей, фразой,
что слава Слова, ставшего плотью, была зрима, просвещает
нас относительно Вочеловечивания Его, то есть
относительно смысла и цели, в силу которых Бог стал
человеком и стал видимым в полноте благодати и истины.
Ведь не как Бог по сущности и Единородный Сын,
единосущный Богу Отцу, Он был осенен благодатью, но как
ставший человеком и единосущный нам естеством по
Домостроительству [Божиему] Он ради нас, нуждающихся в
благодати, осенился ею. И мы, при своем [духовном]
преуспеянии, постоянно получаем соответствующую
благодать от полноты Его. Поэтому сохранивший в самом
себе совершенным и неприкосновенным логос ради нас
воплотившегося Бога Слова стяжает полную славу благодати
и истины Того, Кто ради нас прославился и освятил Себя
во время Своего пришествия (Ин. 17:8-19). Ибо [святой
Евангелист] говорит: Когда откроется, будем подобны Ему
(1 Ин. 3:2).
77. До тех пор, пока душа переходит от
силы в силу и от славы в славу, то есть преуспеяет от
добродетели [меньшей] в добродетель большую и восходит
от ведения [менее возвышенного] к ведению более
возвышенному, она не перестает пришельствовать, согласно
сказанному: Многи пришельствова душ моя (Пс. 119:6). Ибо
велико расстояние, которое ей должно пройти, и обильно
количество знаний, которые ей нужно усвоить, прежде чем
она пройдет в место селения дивна, даже до дому Божия,
во гласе радования и исповедания шума празднующаго (Пс.
41:5). И [своим] преуспеянием в божественных умозрениях
она всегда присоединяет [собственный] умный глас к
прочим умным гласам вместе с ликованием, радостью и
соразмерным благодарением, которые рождаются в уме [при
духовном созерцании]. Так празднуют все, воспринявшие
Духа благодати, в сердцах их вопиющего: "Авва, Отче" (Гал.
4:6).
78. Место селения дивна (Пс. 41:5) есть
навык, бесстрастный и благодатный, в добродетелях; Слово
Божие, рождаясь в этом навыке, украшает душу, словно
скинию, красотой различных добродетелей. А дом Божий
есть ведение, созданное из многих и различных
добродетелей; Бог, поселяясь в душе благодаря этому
ведению, насыщает [ее] от чаши Премудрости. Глас
радования есть [радостная] пляска души при виде сокровищ
добродетелей, [дарованных ей]. Глас исповедания есть
благодарение за славу пира Премудрости, [на который она
была приглашена]. Шум [празднующий] есть таинственное
славословие, постоянно рождающееся из смешения обоих -
радования и исповедания.
79. Тот, кто мужественно одолевает
телесные страсти, стойко выдерживает брань с нечистыми
духами и изгоняет помыслы их из пределов своей души,
пусть молится о том, чтобы даровано было ему чистое
сердце и дух прав обновился в утробе его (Пс. 50:12); то
есть чтобы совершенно опорожнился он от дурных помыслов
и преисполнился через благодать мыслей божественных. И
это для того, дабы духовно родиться ему светлым и
великим миром Божиим, состоящим из нравственных,
естественных и богословских умозрений.
80. Соделавший [свое] сердце чистым не
только познает логосы [всего] того, что ниже и после
Бога, но и узрит в себе после прохождения всего
наивысшую цель благ. В таком сердце рождается Бог, и на
этом сердце, словно на неких скрижалях Моисеевых, Он
удостаивает начертать посредством [Святого] Духа
собственные письмена настолько, насколько оно возрастило
самое себя согласно заповеди, таинственно повелевающей:
Умножайся (Быт. 35:11).
81. Чистым называется то сердце, в
котором отсутствует всякое естественное движение к
чему-либо [плотскому]. Благодаря высочайшей простоте, в
таком сердце рождается Бог и начертывает на нем, словно
на гладкой дощечке, Свои законы.
82. Чистое сердце есть то сердце,
которое представляет Богу [свою] память совершенно
безвидной и бесформенной, и она готова быть
запечатленной только теми образами Его, через которые
[Богу] присуще являться.
83. Ум Христов, который воспринимают
святые по глаголу: Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16), не
рождается в нас вследствие силы мышления; [не является]
он и составной частью нашего ума и не перемещается
сущностным и ипостасным образом в наш ум, но [ум Христов
рождается] как сила, своим качеством делающая ясным наш
ум и сообщающая ему действие, направленное на нее. Ибо
обладать умом Христовым, как я это понимаю, значит
[постоянно] мыслить по Господу и всегда мыслить Его.
84. Мы говорим о теле Христовом,
согласно сказанному: Мы - тело Христово, а порознь -
члены (1 Кор. 12:27). И мы становимся Телом Его не
вследствие лишенности собственных тел и не потому, что
Он ипостасным образом переселился в нас или разделился
на члены [Свои], но потому, что, уподобляясь плоти
Господа, отвергаем тление греха. Ибо как Христос по
[человеческому] естеству, плотью и душой, благодаря
которым Он постигается мыслью как человек, был
безгрешен, так и мы, уверовавшие в Него и облачившиеся в
Него через [Святой] Дух, можем быть безгрешными в Нем по
[собственному] произволению.
85. В Писании [говорится] и о временных
веках, и о [веках], объемлющих скончание других веков,
согласно сказанному: Ныне же единою в кончину веков
(Евр. 9:26) и последующим словам. Опять же есть еще и
иные века, свободные от временного естества, [которые
будут] после наступившего времени сего и после века,
знаменующего собой скончание веков, по изреченному: Дабы
явить в грядущих веках преизобильное богатство (Ефес.
2:7) и последующим словам. Мы находим в Писании
множество веков: прошедших, наступивших и будущих;
некоторые века суть века веков, есть и век века, и
вековые времена (2 Тим. 1:9), и поколения, сочетавшиеся
с веками. И дабы не [заблуждаться относительно того],
что подразумевает Священное Писание, говоря о временных
веках, о вековых временах и поколениях, что такое просто
века и что века веков, что век и что век века, мы ныне
взялись рассуждать об этом, предоставив любознательным
довести исследование этого вопроса до конца.
86. Мы знаем, что согласно Писанию есть
нечто превечное; [Писание] обозначило, каково оно есть,
но что оно есть, не назвало, согласно сказанному:
Господь царствуяй веки, и на век, и еще (Исх. 15:18).
Стало быть, чистое Царство Божие есть нечто превышающее
века. Ибо непозволительно говорить, что Оно имело начало
или упреждается веками и временами. Мы веруем, что
Царство сие есть наследственный удел, обитель и место
спасаемых, как то передает истинное учение [Церкви]; Оно
есть цель и желанный предел для тех, кто устремляется и
движется [к Нему], и, оказавшись в Нем, они обретают
покой от всякого движения, поскольку им больше уже не
надлежит переходить через какой-то век или время. Ведь
после всего [этого] они достигают Бога, Сущего прежде
всех век, упредить Которого не в силах естество веков.
87. До тех пор, пока кто-либо пребывает
в жизни сей, то даже если он является совершенным
сообразно здешнему устроению и, благодаря деланию и
созерцанию, частично обладает ведением, [даром]
пророчества и залогом Святого Духа, он, тем не менее, не
владеет полнотой их. Лишь некогда он, после свершения
веков, достигнет совершенного удела - покоящейся в самой
себе Истины, которая открывает Себя достойным ли-цем к
лицу, дабы не обладали они лишь частью полноты, но
стяжали бы целиком всю полноту благодати по причастию.
Ибо Апостол говорит Все, - ясно, что он имеет в виду
спасаемых, - придут в мужа совершенного, в меру полного
возраста Христова (Ефес. 4:13), в Котором сокрыты все
сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3). И с явлением
их упразднится все частичное.
88. Некоторые взыскуют каким образом
произойдет устроение для удостоившихся совершенства в
Царстве Божием? Будет ли оно соразмерным [духовному]
преуспеянию и изменению, или же соответствующим
постоянному тождеству? Каким образом должно тогда
воспринимать души и тела? - На это можно достаточно
правильно ответить, проведя сравнение с телесной жизнью,
где смысл питания двойственен: он и способствует росту,
и сохраняет питающихся. Ибо до тех пор, пока мы не
достигаем совершенного телесного возмужания, мы
питаемся, чтобы расти; но как только тело прекращает
развиваться, мы уже питаемся только для сохранения
[жизни], а не для роста. Подобным же образом двойственен
и смысл питания души. Ведь она питается для преуспеяния
в добродетелях и умозрениях до тех пор, пока, пройдя все
сущие [вещи], не достигнет меры возмужалости в полноте
Христа. А когда это достигается, то останавливается
всякое преуспеяние, осуществляемое посредствующим
образом ради развития и возрастания. [Душа уже]
непосредственно вкушает то, что превыше мышления, а
поэтому [оказывается] превыше возрастания. Вид нетленной
пищи [предназначен] для сохранения дарованного ей
боговидного совершенства. Благодаря явлению
беспредельной красоты этой пищи, |душа] воспринимает в
себя вечное и тождественное благобытие, которое
поселяется в ней; она становится богом по сопричастию с
Божией благодатью, прекращает всякие действия ума и
чувства, и вместе с этим в ней прекращаются естественные
действия тела, сообоженного с душой по соответствующему
ему причастию в обожении. Так что один только Бог
становится видимым через душу и тело, обилием славы
[Своей] препобеждая их естественные свойства.
89. Некоторые из любознательных взыскуют,
в чем будет состоять различие вечных и обетованных
обителей. Будет ли это различие по пространственной
реальности, или же оно будет по мысленному и духовному
качеству и количеству, которыми отличается каждая
обитель? Одни полагают, что первое, другие - что второе.
Но ведующий, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.
17:21) и что обителей много у Отца (Ин. 14:2), скорее
изберет второе.
90. Некоторые взыскуют: каково различие
Царствия Божиего и Царства Небесного; отличаются ли они
реально друг от друга, или же только мысленно? На это
должно ответить, что они различаются не в реальности,
ибо по сущности - одно, но лишь мысленно. Ведь Царство
Небесное есть постижение чистого и предвечного ведения
сущих согласно логосам их, [пребывающим] в Боге. А
Царствие Божие есть обретение по благодати благ, которые
естественным образом свойственны Богу. Первое
[обретается] при конце сущих, а второе [обретается]
мысленно после этого конца.
91. Слова: Приблизилось Царство Небесное
(Мф. 3:2) не означают, я думаю, уменьшения времени. Ибо
[Царствие Божие] не придет приметным образом; и не
скажут: "вот, оно здесь" или: "вот, там" (Лк. 17:20-21),
но Оно зависит от [внутренней] связи с Ним достойных,
соответствующей их душевному предрасположению к этому
Царству. Ведь Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.
17:21).
92. Царствие Бога и Отца в возможности
есть во всех верующих, но в действительности Оно -
только в тех, кто целиком отказался от душевного и
телесного расположения ко всем [проявлениям] жизни по
естеству, стяжав себе жизнь духовную, и кто может
сказать: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал.
2:20).
93. Царство Небесное, как говорят
некоторые, есть жизнь достойных на небесах; другие - что
Оно есть равноангельское устроение спасаемых; третьи -
что сам вид божественной красоты носящих образ небесного
(1 Кор. 15:49). Все три мнения, как мне кажется,
соответствуют истине. Ибо будущая благодать даруется
всем, соразмерно качеству и количеству праведности в
каждом.
94. Если кто мужественно и долго
проходит до конца божественные брани согласно
деятельному любомудрию, то он приходит в мир от Отца
через [исполнение] заповедей и удерживает в себе Слово
[Его]. А когда он, явив себя победителем страстей и
бесов, прекращает борьбу с ними, происходящую во время
[духовного] делания, и переходит посредством созерцания
к умозрительному любомудрию, то [Бог] Слово позволяет
ему покинуть мир и идти к Отцу. Поэтому Господь говорит
ученикам: Вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от
Бога. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю
мир и иду к Отцу (Ин. 16:27-28). Возможно, что Господь
называет здесь "миром" тяжкий труд добродетелей во время
[духовного] делания; "Отцом" - премирное состояние ума,
свободное от всякого вещественного помышления.
Соответственно этому состоянию в нас и рождается Слово
Божие, прекращающее брань против страстей и бесов.
95. Тот, кто смог умертвить посредством
[духовного] делания земные члены (Кол. 3:5) и победить,
через [исполнение] заповедей Слова, мир страстей в себе,
не претерпит никаких скорбей. Он уже покинул мир и
оказался во Христе - Победителе мира страстей и Подателе
всяческого мира. Ибо не отказавшийся от пристрастия к
материальным [вещам] будет всегда одержим скорбями, ибо
его сознание изменяется одновременно [с этими вещами],
которым по естеству присуще изменяться. А для
оказавшихся во Христе не будет причин чувствовать
какое-либо вещественное изменение. Поэтому Господь и
говорит Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В
мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир
(Ин. 16-33). Во Мне - то есть в Слове добродетели вы
имеете мир; [вы], освободившиеся от беспорядочного
движения и смятения материальных страстей и вещей. В
мире - то есть в пристрастии к вещественному. Скорбь -
[то есть то, что возникает] вследствие постоянного
изменения этих материальных вещей. Ведь скорбью одержим
и тот, кто подвизается в добродетелях по причине
связанного с этим труда, и тот, кто любит [вещественный]
мир вследствие обмана, который [несут с собой]
материальные [вещи]. Но одна скорбь - спасительная, а
другая - тлетворная и пагубная. Господь дарует
освобождение обоим: для одного это - упокоение от трудов
добродетелей в себе через бесстрастие в созерцании, для
другого - избавление от пристрастия и привязанности к
тлетворным [вещам] через покаяние.
96. Надпись, которая начертывала
обвинение, предъявленное Спасителю, ясно показала, что
Господь есть Царь деятельного, естественного и
богословского любомудрия. Ибо, как говорит [святой
Евангелист Иоанн], она была написана по-римски,
по-гречески и по-еврейски (Ин. 19:20). Я думаю, что "по-римски"
подразумевает деятельное [любомудрие], ибо Римское
царство, как то определил [пророк] Даниил (Дан.
2:36-45), есть наиболее мужественное из всех земных
царств, а мужество, более чем что-либо другое,
свойственно деятельному [любомудрию]. А "по-гречески"
[означает] естественное созерцание, ибо, по сравнению с
прочими народами, эллины более других посвящали себя
естественному любомудрию. Наконец, "по-еврейски"
означает богословское тайноводство, поскольку народ сей
от пращуров своих изначала явно посвящал [себя служению]
Богу.
97. Нам следует не только умерщвлять
телесные страсти, но и убивать в душе страстные помыслы,
согласно словам святого [Давида]: Во утрия избивax вся
грешныя земли, еже потребити от града Господня вся
делающыя беззаконие (Пс. 100:8) - то есть убивать
телесные страсти и беззаконные помыслы души.
98. Кто непорочно и неуклонно с
благочестивым и правым ведением блюдет путь
добродетелей, тот узрит благодаря бесстрастию пришествие
Бога к нему. Ведь пою и разумею в пути непорочне, когда
приидеиш ко мне (Пс. 100:2). Ибо "песнь" здесь означает
добродетельное делание, "разумение" - умозрительное
ведение, соответствующее добродетелям. Сообразно этому
ведению и воспринимает Божественное пришествие тот, кто,
бодрствуя в добродетелях, ожидает Господа своего.
99. Новоначальному в исполнении
заповедей не следует руководствоваться одной только
добротой, но, помня о божественных заповедях,
[подвижнической] суровостью стяжать себе обилие
[духовности], а благодаря этому не только пылко
возлюбить Божественное, но и со страхом [Божиим]
воздерживаться от зла. Ведь милость и суд воспою Тебе,
Господи (Пс. 100:1), дабы услаждаемый любовным томлением
к Богу воспевал бы [Его], а приведенный в молчание
страхом [Божиим] также имел смелость воспевать [Его].
100. Приведший к созвучию тело и душу
благодаря благодетели и ведению стал кифарой, флейтой и
храмом Божиим. Кифарой - как правильно соблюдающий
гармонию добродетелей; флейтой - как воспринимающий
посредством божественных умозрений вдыхание [Святого]
Духа; храмом -как ставший вследствие чистоты ума жилищем
Слова [Божиего].
Максим Исповедник, преподобный
Святоотеческое наследие
***
Молитва преподобному Максиму Исповеднику:
- Молитва преподобному Максиму Исповеднику.
Преподобный Максим Исповедник - монах, богослов и
философ, защитник христологической
доктрины диофелитства - учения о двух волях во
Христе. Преподобный Максим Исповедник –
небесный покровитель ученых, богословов, студентов и
семинаристов, миссионеров и апологетов. У него
просят помощи в учебе, понимания православного
вероучения. К преподобного Максиму Исповеднику
молитвенно обращаются при гонениях за веру, для
вразумления и обращения к Православию иноверующих,
маловерующих, раскольников и сектантов
Акафист преподобному Максиму Исповеднику:
- Акафист преподобному Максиму Исповеднику
Житийная и научно-историческая литература о преподобном Максиме Исповеднике:
Труды преподобного Максима Исповедника:
|
