Максим Исповедник. Главы о богословии и
домостроительстве воплощения Сына Божия. Первая сотница
Память: 21 января / 3 февраля, 13 августа / 26 августа
(Перенесение мощей)
Преподобный Максим Исповедник - великий
богослов и философ, апологет. Создатель и защитник
христологической доктрины диофелитства - учения о двух
волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике
византийских императоров по объединению Вселенской
церкви вокруг еретической доктрины монофелитства.
Преподобный Максим Исповедник.
Современная русская иконопись
***
1. Бог - един, безначален, непостижим и
обладает всей силой целокупного бытия; Он совершенно
исключает всякую мысль о времени и образе существования
бытия, поскольку недоступен для всех сущих и не
познается ни одним из сущих через Свою естественную
проявленность.
2. Бог, как это доступно нашему
познанию, не есть Сам по Себе ни начало, ни середина, ни
конец; не является Он и ничем из того, что, следуя за
Ним, созерцается естественным образом. Ибо Бог
безграничен, неподвижен и беспределен, так что Он
безгранично превосходит всякую сущность, силу и
действие.
3. Всякая сущность вводит вместе с собою
и предел самой себя, ибо ей присуще быть началом
движения, созерцаемого в ней как возможность, Всякое
естественное движение к действию, мыслимое после
сущности и до действия, есть середина, поскольку оно
естественным образом постигается как нечто среднее между
обоими. А всякое действие, естественно ограничиваемое
своим логосом, есть завершение мыслимого до него
сущностного движения.
4. Бог не есть сущность - ни в общем, ни
в конкретном смысле этого слова, - даже если Он есть
Начало; Бог не есть возможность - ни в общем, ни в
конкретном смысле этого слова, - даже если Он есть
Середина; Бог не есть действие - ни в общем, ни в
конкретном смысле этого слова, -даже если Он есть
Завершение мыслимого до этого завершения сущностного
движения. Но Бог есть созидающее сущность и
сверхсущностное Первоначало бытия; Он есть созидающая
силу и наимогущественная Основа; наконец, Он есть
бесконечное и действенное Состояние всякого действия.
Кратко сказать, Бог есть Творческая Причина сущности,
силы и действия, то есть начала, середины и конца.
5. Начало, середина и конец суть
отличительные признаки [существ], разделенных временем.
Можно с полным основанием сказать, что они суть
отличительные признаки [всего], обозреваемого в веке
сем. Ибо время, которое измеряет движение,
ограничивается числом; век же, содержа в себе категорию
времени, которая мыслится одновременно с существованием,
допускает отделение, поскольку он начал быть. А если
время и век не безначальны, то тем более не безначальны
те [существа], которые объемлются ими.
6. Бог по природе есть всегда и в
подлинном смысле слова Единый и Единственный; Он
заключает в Себе всю совокупность подлинного бытия и в
то же время превосходит это бытие. А если это так, то
вообще ничто из того, что обозначается словом "бытие",
не обладает бытием в подлинном смысле слова. Ведь вообще
ничто из того, что отлично от Бога по сущности, не
созерцается вместе с Ним от вечности - ни век, ни время,
ни те [твари], которые обитают в них. Ибо подлинное и
неподлинное бытие никоим образом не сочетаются друг с
другом.
7. Всякое начало, середина и конец вовсе
не отрицают категорию отношения. Бог же, существуя в
беспредельной бесконечности, превосходит вообще всякое
отношение и, естественно, не является ни началом, ни
концом, ни серединой. Ибо Он не есть какая-либо вещь из
тех, в которых возможно созерцать категорию отношения.
8. Все сущие, как утверждается,
постигаемы умом и содержат в себе ясные начала ведения
их. Бог же называется "Недоступным для умосозерцания", и
из всех умосозерцаемых [существ] только бытие Его одного
принимается на веру. Поэтому ни одно из них не может
быть сопоставлено с Ним.
9. Ведения сущих содержат для
доказательства собственные логосы, которые природным
образом соединены воедино и четкие пределы которых
придают существованию сущих естественную устойчивость.
Что же касается Бога, то посредством этих логосов сущих
обретается вера только в бытие Его. Он дарует
благочестивым людям исповедание и веру в то, что Он
подлинно есть, и [подобная вера] доступнее всякого
доказательства. Ибо вера есть истинное ведение,
обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть
ипостась вещей, превышающих ум и разум.
10. Бог есть Начало, Середина и Конец
сущих, так как Он является действующим, а не
претерпевающим. Он также есть и все то, чем именуем Его
мы. Ибо Бог есть Начало как Творец, Он - Середина как
Промысли-тель и Конец как Описание. Ибо [Апостол]
говорит Все из Него, Им и к Нему (Рим. 11:36).
11. Нет разумной души, которая по
сущности была бы более ценной, чем [другая] разумная
душа. Ибо Бог, будучи Благим, созидает всякую душу по
образу Самого Себя и приводит ее в бытие самодвижущейся.
И каждая [душа] по своей воле избирает либо честь, либо
через дела свои добровольно принимает бесчестие.
12. Бог есть, как написано, Солнце
правды (Мал. 4:2) и Он просто озаряет всех лучами
[Своей] Благости. Душе присуще по свободной воле
становиться либо, как боголюбивой, воском, либо, как
испытывающей склонность к материи, грязью. Ведь подобно
тому, как грязь естественным образом высушивается
солнцем, а воск мягчает под лучами его, так и всякая
душа, тяготеющая к материи и добровольно подражающая
грязи, наказывается Богом, ожесточается и, подобно
фараону (Исх. 7:13), толкает себя к погибели. А всякая
боголюбивая душа размягчается, как воск, на ней
запечатлеваются божественные образы и изображения, и она
становится в Духе обиталищем Бога.
13. Тот, кто просвещает ум божественными
умозрениями, приучает [свой] разум непрестанно
прославлять Творца божественными славословиями, а
чувство освящать чистыми видениями, тот присоединяет к
естественной красоте "по образу" еще и избранное [его]
свободным изволением благо "по подобию".
14. Тот сохраняет душу незапятнанной для
Бога, кто принуждает мысль [свою] обращаться к
единственному Богу и Его добродетелям; кто делает разум
верным толкователем и толмачом своих добродетелей, а
чувство научает благочестиво воспринимать зримый мир и
все то, что в нем, дабы [все сущие] возвещали душе о
величии своих логосов.
15. Бог, освободив нас от мучительного
рабства тиранствующих бесов, даровал человеколюбивое
бремя - смирение, посредством которого укрощается всякая
диавольская сила. Для избирающих это смирение все
делается благим и сохраняет свою нерушимость.
16. Верующий испытывает страх [Божий];
испытывающий этот страх смиряется; смиряющийся
становится кротким, приобретая навык, приводящий в
бездействие противоестественные движения
раздражительности и похоти. Кроткий же соблюдает
заповеди, соблюдающий их очищается, очищенный озаряется,
а озаренный удостаивается сочетаться [небесным] браком с
Женихом-Словом в сокровищнице тайн [небесных].
17. Пободно тому, как земледелец,
выискивая удобное место дли пересадки деревьев,
неожиданно находит [спрятанное] сокровище, так и всякий
смиренномудрый и неподдельный подвижник, душа которого
лишена косматости материи, наподобие блаженнейшего
Иакова, который, когда Отец вопрошал относительно образа
знания: Что сие, еже скоро обрел еси, о чадо?, отвечает
ему: Еже даде Господь Бог твой предо мною (Быт. 27:20).
Ибо когда Бог вручает нам, без всяких усилий [с нашей
стороны] и паче чаяния, мудрые умозрения Своей
Премудрости, мы считаем, что внезапно обрели
духовное сокровище. Ведь подлинный
подвижник есть духовный земледелец, который
пересаживает, словно дикое дерево, чувственное
созерцание зримых [вещей] в область духовного и обретает
тем самым сокровище - Откровение Премудрости, по
благодати [Божией] проявляющейся во [всем] сущем.
18. Ведение божественных умозрений,
выпавшее на долю подвижника вследствие его смирения,
сокрушает рассуждение того, кто ищет это ведение путем
тяжких усилий и трудов для того, чтобы похвастаться им,
а [поэтому] и не обретает. Тогда рождается в неразумном
зависть к брату, помысл об убийстве его и скорбь о самом
себе, вызванная тем, что он не наполняется гордостью от
[выслушиваемых] похвал.
19. Взыскующие ведения с тяжкими
усилиями и не обретающие его терпят неудачу либо
вследствие неверия, либо потому, что неподобающим
образом противодействуют [людям] ведующим и возбуждают
себя против них, подобно тому, как некогда народ
[возбудил себя] против Моисея. О них повествует закон,
говоря, что когда уповающие на свою силу взошли на гору,
то живущий на ней Аморрей выступил и разбил их (Числ.
14:40-45; Втор. 1:41-44). Ибо симулирующие добродетель
ради хвастовства не только терпят неудачу в своих
подделках под благочестие, но их неизбежно сокрушает и
[собственная] совесть.
20. Стремящийся к ведению ради
хвастовства и терпящий неудачу в этом пусть не завидует
ближнему и не скорбит. Ибо ему следует прежде заложить
основы [для ведения] любовью к ближним, а затем,
усиленно трудясь над телом в [духовном] делании, он
сможет приготовить и ведение для души.
21. Правильно и благочестиво
устремляющиеся к познанию сущих и не помышляющие о
хвастовстве обретают всесветлые созерцания этих сущих,
спешащие им навстречу и дарующие [таковым подвижникам]
четкое постижение самих себя, К подобным людям закон
обращается: Придите и наследуйте грады великие и
прекрасные, которых вы не строит, и готовые погреба,
которые вы не вырубали в камне, и виноградные и
масличные сады, которые вы не сажали (Иис. Нав. 24:13).
Ибо тот, кто живет не для самого себя, но для Бога, в
преизбытке обретает божественнее дары, которые не
обнаруживались дотоле, вследствие докучливого напора
страстей.
22. О чувстве говорится в двух смыслах.
Одно есть чувство, которое соответствует [простому
естественному] состоянию; таковым является ощущение во
сне, когда мы не воспринимаем никаких объектов, - оно
бесполезно, поскольку не переходит в действие. Другое
чувство является действенным, и посредством него мы
воспринимаем чувственные [вещи]. Также есть и два вида
знания. Одно - научное, которое в силу одного только
свойства своего постигает логосы сущего; оно бесполезно,
поскольку не стремится к осуществлению заповедей. Другое
знание - деятельное и действенное, которое подлинно
печется о постижении сущих посредством [духовного]
опыта.
23. Лицемер не испытывает волнения до
тех пор, пока считает, что его лицемерие не обнаружено;
он стремится к славе, пытаясь показать свою праведность.
Когда же его изобличают, то он изрыгает смертоносные
речи, полагая, что поношением других он скрывает
собственное бесстыдство. [Священное] Писание сравнивает
такого человека, в силу его коварства, с порождением
ехидны, предписывая ему сотворить достойный плод
покаяния (Мф. 3:7-8), то есть сделать явным свое скрытое
душевное состояние.
24. Некоторые говорят, что диким зверем
является всякое живое существо из обитающих на земле, в
море и в воздухе, которых закон не считает чистыми, даже
если по нраву своему они кажутся домашними. Под такими
дикими зверями Писание подразумевает людей, одержимых
своими страстями.
25. Притворяющийся дружелюбным для того,
чтобы нанести вред ближним, подобен волку, рядящемуся в
овечью шкуру. И когда он встречает простоту нрава или
речи бесхитростно по Христу поступающих и говорящих,
тогда их он хищнически похищает и губит, осыпая
бесчисленными насмешками. На подобные нравы и слова он
нападает, словно соглядатай за свободою братьев во
Христе (Гал. 2:4).
26. Притворяющийся молчаливым для того,
чтобы совершить злодеяние, строит западню ближнему. И
когда это ему не удается, он удаляется, присовокупив к
своей страсти еще и скорбь. Наоборот, тот, кто молчит
ради пользы [ближнего], приумножает свою любовь [к нему]
и удаляется радостный, обретя свет, избавляющий [душу]
от мрака.
27. Тот, кто во собрании [братии]
поспешно прерывает говорящего, не скрывает свою
одержимость славолюбием. Пораженный этим недугом, он
выдвигает множество побочных тем для обсуждения, чтобы
прервать связный ход рассуждений выступающего.
28. Мудрец, научающий и научаемый,
желает наставлять и быть наставляемым только
относительно вещей полезных. Лжемудрец, вопрошая и
будучи вопрошаемым, говорит лишь о вещах суетных.
29. Кто по благодати Божией становится
причастником [духовных] благ, должен охотно делиться ими
с другими. Ибо [Господь] говорит: Даром получили, даром
давайте (Мф. 10:8). Кто же зарывает дар свой в землю,
обвиняя господина в жестокости (Мф. 25:24), своей
плотской скупостью отвергает от себя добродетель. А кто
предает Истину врагам, позднее уличается в славолюбии и,
не перенеся позора, удавливается (Мф. 27:5).
30. Испытывающие еще робость перед
бранью со страстями и боящиеся нападок незримых врагов
должны молчать, то есть они не должны пользоваться тем
способом борьбы [с этими врагами], который превышает их
добродетель, но им следует через молитву вверить себя
попечению Бога, Который заботится о них. К ним и
обращается речь в "Исходе": Господь будет побороть за
вас, а вы будьте спокойны (Исх. 14:14). Тем же, кто уже
одолел преследующих их [бесов] и стремится к обретению
способов добродетелей, дабы получить правильное познание
должны иметь только отверстые уши разума. Им говорится:
Слушай Израиль (Втор. 6:4). А тому, кто, пройдя через
очищения, [уже] может в полную силу предаваться
божественному ведению, подобает благочестивая
удостоверенность. Такому [подвижнику] сказано: Что ты
вопиешь ко Мне (Исх. 14:15). Стало быть, кому предписано
молчание вследствие его страха, следует искать прибежище
только в Боге; тому, кому приказано внимать, подобает
быть готовым к слушанию божественных заповедей; а
обладающему ведением надлежит непрестанно в
коленопреклонных молитвах взывать [к Богу], дабы не
попустил Он зла, и возносить Ему [постоянные]
благодарения за сопричастие [полученным] благам.
31. Душа никогда не сможет устремиться к
ведению Бога, если Сам Бог, снизойдя, не прикоснется к
ней и не возведет ее к Себе. Ведь ум человеческий сам не
в силах настолько вознестись, чтобы постигнуть хотя бы
толику Божественного Сияния, если Сам Бог не поднимет
его (насколько возможно человеческому уму быть
вознесенным) и не озарит [Своими] Божественными лучами.
32. Подражающий ученикам Господа не
отказывается из-за фарисеев проходить в субботу
засеянными полями и срывать колосья (Лк. 6:1), но, став
бесстрастным в результате [духовного] делания, он
собирает логосы тварных существ, благочестиво питаясь
божественным знанием сущих.
33. Тот, кто просто верует, согласно
Евангелию, передвигает посредством делания гору своей
порочности (Мф. 17:20), отстраняя от себя прежнюю
расположенность к непостоянному круговращению
чувственных [вещей]. Тот, кто может быть учеником,
принимает из рук Слова [Божиего] куски хлеба ведения и
напитывает ими тысячи, делом являя приумножающуюся силу
Слова (Мф. 14:14-21, 15:32-39). А тот, кто в силах стать
апостолом, исцеляет всякую болезнь и недуг, изгоняя
бесов, то есть действия страстей; исцеляя же болящих, он
через упование приводит к добродетели лишенных ее и
укрепляет словом суда немоществующих вследствие страха (Мф.
10:1). Ибо тот, кому дарована власть наступать на змей и
скорпионов (Лк. 10:19), уничтожает начало и конец греха.
34. Апостол и ученик являются и
совершенно верующими; ученик не является вполне
апостолом, но он - вполне верующий. А кто есть только
верующий, не является ни учеником, ни апостолом, однако
через [благочестивую] жизнь и созерцание он может быть
возведен из третьего чина и достоинства во второй, а из
второго - в первый.
35. Те вещи, которые сотворены во
времени и соответственно времени, становятся
совершенными, когда прекращают свой естественный рост. А
те пещи, которые созидает, сообразно добродетели, знание
Божие, продолжают возрастать и став совершенными. Ибо
конец одних становится [здесь] началом других. Ведь тот,
кто посредством деятельного осуществления добродетелей
прекращает существование тлетворного в себе, кладет
начало образованию другого - более божественного. А Бог
никогда не прекращает [существование] благих вещей,
которые не имеют начала, ибо как свету свойственно
светить, так и Богу свойственно благотворить. Поэтому
Суббота чтится как день отдыха в законе, который
управляет устроением вещей, существующих во времени и
подверженных возникновению и уничтожению. А в Евангелии,
которым вводится устроение вещей духовных, Суббота
украшается деланием благих дел. И пусть это не возмущает
тех, которые еще не знают, что суббота для человека, а
не человек для субботы и что Сын Человеческий есть
господин и субботы (Мк. 2:27-28).
36. В законе и у пророков есть Суббота,
Субботы и Субботы Суббот (Исх. 31:13-15); обрезание и
обрезание обрезания, а также жатва и жатва жатв, по
сказанному: Когда жнете жатву вашу (Лев. 23:10). Первое
есть свершение деятельного, естественного и
богословского любомудрия; второе - освобождение тварного
бытия и логосов, которые в нем; третье - приношение и
вкушение духовных логосов чувства и ума. И, конечно, это
происходит трижды относительно каждого из тех, о ком шла
речь. [Происходит для того, чтобы] ведующий знал логосы,
согласно которым Моисей соблюдал Субботу, умерев вне
святой земли (Втор. 34:5), Иисус Навин совершил
обрезание, переходя через Иордан (Иис. Нав. 5:3), а
наследующие благую землю, [соответственно этим логосам],
приносят Богу подать двойной обильной жатвы.
37. Суббота есть бесстрастие разумной
души, совершенно вытравившей, благодаря [духовному]
деланию, клейма греха.
38. Субботы есть свобода разумной души,
которая через естественное созерцание в духе подавляет в
себе действие, направленное на чувственное.
39. Субботы Суббот есть духовный покой
разумной души, которая уводит ум от всех божественных
логосов, [содержащихся] в сущих, целиком соединяет его с
единственным Богом в любовном исступлении и через
мистическое богословие делает его совершенно неподвижным
в Боге.
40. Обрезание есть снятие с души
страстного предрасположения к тварному бытию.
41 Обрезание обрезания есть совершенное
отвержение и удаление естественных движений души,
направленных на это [тварное] бытие.
42. Жатва есть собирание и познавание
разумной душой, соответственно добродетели и естеству
[вещей], духовных логосов сущего.
43. Жатва жатв есть постижение Бога,
доступное далеко не всем, возникающее неведомым образом
в уме после таинственного созерцания умопостигаемых
[существ]; это постижение надлежащим образом приносит [в
дар Богу] тот, кто достойно и благоговейно чтит
Создателя, [прославляя Его] от тварей видимых и
невидимых.
44. Но есть и иная, более духовная
жатва, о которой говорится, что она - от Самого Бога;
есть и иное, более таинственное обрезание; наконец, есть
и иная, более сокрытая Суббота, в которую почил от
Собственных трудов Бог Это согласно написанному: Жатвы
много, а делателей мало (Лк. 10:2); обрезание, которое в
сердце, по духу (Рим. 2:29); и благослови Бог день
седмый, и освяти его, яко в той почи от всех дел Своих,
яже начат Бог творити (Быт. 2:3)
45. Жатва Божия есть всецелое пребывание
и обитание в Боге [людей] достойных, которое произойдет
при свершении веков.
46. Обрезание, которое в сердце, по духу
есть полное прекращение естественных действий в уме и
чувстве, направленных на умопостигаемое и чувственное.
Они прекращаются благодаря присутствию [Святого] Духа,
непосредственно преображающего целиком и тело, и душу в
нечто более божественное.
47. Божия Суббота есть окончательное
возвращение к Богу всех тварей. В это время Бог
почивает, отдыхая от [Своей] естественной энергии,
направленной на них, и прекращает Свое Божественное
действие, осуществляемое неизреченным образом. Но
возможно, что Бог отдыхает и от естественных энергий в
каждом из сущих, которые являются причиной их природного
движения тогда, когда каждое существо, получая
Божественную энергию, соразмерную [ему], определяет и
собственную природную энергию относительно Бога.
48. Ревнителям [веры] следует
исследовать, какие создания [Свои] Богу надлежало
помыслить как начинающие быть, и какие как не начинающие
быть. Ибо, если Он почивал от дел, которые начинал
творить, то ясно, что Он не почивал от тех дел, которые
не начинал творить. Стало быть, возможно, что творения
Божий, бытие которых начиналось во времени, суть все
сопричаствующие сущие, как, например различные сущности
сущих, поскольку их бытию предшествовало небытие. Бог же
был тогда, когда сопричаствующие сущие [еще] не были.
Творения же Божий, бытие которых не начиналось во
времени, возможно, суть те сущие, которые допускают
сопричастие себе; им сопричаствуют по благодати
сопричаствующие сущие. Таковыми, например, являются:
благость и всё то, что входит в это понятие, а также
просто всякая жизнь, бессмертие, простота, неизменность,
беспредельность и то, что сушностным образом созерцается
окрест Бога, - они суть и творения Божий, и не начинали
быть во времени. Ведь никогда добродетели или чему-либо
из вышеназванного не предшествовало небытие, хотя и
сопричаствующие им [сущие] сами по себе начинали быть во
времени. Ибо всякая добродетель безначальна, и время не
предшествует ей, поскольку она имеет от вечности своим
Родителем единственнейшего Бога.
49. Бог бесконечно и беспредельно
отличается от всех сущих - как сопричаствующих, так и
допускающих сопричастие. Ибо все то, о чем можно
утверждать, что оно обладает логосом бытия, есть
творение Божие, даже если одно начинало быть во времени,
а другое - как, например, некая рожденная сила, явно
провозглашающая присутствие Бога во всех сущих, - было
внедрено в твари по благодати.
50. Все бессмертные и само бессмертие,
все живущие и сама жизнь, все святые и сама святость,
все добродетельные и сама добродетель, все благие и сама
благость, все сущие и само существование - все они,
несомненно, суть творения Божий. Однако одни начали быть
во времени, ибо Бог был тогда, когда их не было; другие
же не начинали быть во времени, ибо Бога не было бы,
если не было бы ни добродетели, ни благости, ни
святости, ни бессмертия. И начинающие быть во времени
есть и называются теми, которые они суть и именуются,
благодаря со причастию с [сущими], не начавшими быть во
времени. Бог есть Творец всякой жизни, бессмертия,
святости и добродетели, поскольку Он превосходит
сущность всего постигаемого умом и изрекаемого словом.
51. Шестой день, согласно Писанию,
доводит до конца [творение] сущих, подчиняющихся
естеству; седьмой - ограничивает движение, свойственное
времени; восьмой - обнаруживает способ устроения того,
что выше природы и времени.
52. Кто проводит шестой день только
согласно закону, тот избегает господства страстей,
деятельно угнетающих душу, и бесстрастно переходит море,
[направляясь] в пустыню, - такой человек празднует
субботу одним бездействием страстей. Тот же, кто
переходит через Иордан, покидая и само состояние простой
бездеятельности страстей, становится наследником
добродетелей.
53. Тот, кто проводит шестой день
по-евангельски, прежде умертвив первые движения греха,
достигает посредством добродетелей состояния
бесстрастия, лишенного всякой порочности; он справляет
субботу в своем уме, [сохраняя] и само воображение
чистым от страстей. Тот же, кто переправляется через
Иордан, переносится в область ведения, в которой ум,
таинственно созидаемый миром, как храм, становится в
Духе жилищем Бога.
54. Кто подобающими делами и [добрыми]
помыслами божественно свершает в себе шестой день и
успешно исполняет, с помощью Божией, деяния свои, тот
мыслью преодолевает всякое бытие, подвластное времени и
естеству, и достигает таинственного созерцания вечных
веков; совершенно покинув сущие [вещие] и переступив
через них, он празднует субботу в уме неведомым образом.
А кто удостаивается восьмого дня, тот восстал из мертвых
(я имею в виду восстание из всего того, что после Бога,
- из чувственных и умопостигаемых [существ], из слов и
мыслей): он вкушает блаженную жизнь Божию, которая
подлинно есть и называется единственной истинной Жизнью,
поскольку и сам становится богом благодаря обожению.
55. Шестой день есть совершенное
исполнение добродетельных деяний, соответствующих
естеству [человеческому]; седьмой день - завершение и
прекращение всех естественных помыслов у тех, кто
предается созерцанию неизреченного ведения; восьмой -
переход к обожению достойных [этого]. Пожалуй, Господь
никогда более таинственно не являл седьмой и восьмой
дни, чем тогда, когда Он назвал их днем и часом
свершения, то есть часом, описующим тайны и логосы
всего. Ни одна из небесных и земных Сил не смогла бы
познать эти дни до того, как изведала их на опыте, если
бы не блаженное Божество, создавшее их.
56. Шестой день обнаруживает логос бытия
сущих; седьмой указывает на образ благобытия их; а
восьмой намекает на неизреченное таинство вечного
благобытия этих сущих.
57. Зная, что шестой день является
символом практического делания, мы исполним в этот день
весь долг добродетельных деяний, словно относительно нас
было сказано: И виде Бог вся, елика сотвори: и се добра
зело (Быт. 1:31).
58. Свой долг благого дела во славу
Божию исполняет тот, кто посредством тела усиленно
трудится над украшением души различными добродетелями.
59. Тот, кто осуществляет приуготовление
праведных деяний, достигает покоя умозрительного
созерцания, в котором он боголепно постигает логосы
сущих, прекращая тем самым движение в уме, относящееся к
этому приуготовлению.
60. Сопричаствующий покою Божиему,
[устроенному Им] ради нас в седьмой день, сопричаствует
также, по обожению, и Его действию ради нас в восьмой
день, то есть таинственному Воскресению. Он оставил
лежать в гробу пелены и плат, который был на главе Его.
Видящие эти вещи, как их видели Петр и Иоанн, верят, что
Господь воскрес (Ин. 20:5-8).
61. Гроб Господень есть мир сей или же
сердце каждого верующего. Пелены суть логосы чувственных
[вещей] вместе с образами добродетелей. Плат, который
был на голове [Господа], есть простое и единообразное
ведение [вещей] умопостигаемых, вместе с воспринятым
[благодаря ведению] богословием. Посредством этого
познавался [Бог] Слово, ибо без )того Он, будучи превыше
чувственных и умопостигаемых вещей, совершенно
недоступен нашему восприятию.
62. Почтительно погребающие Господа
узрят Его воскресающим во славе - что недоступно зрению
тех, кто не совершает этого. Ибо Он недоступен
восприятию питающих злые умыслы, поскольку уже не имеет
покровов, благодаря которым Господь, как казалось,
благоволил быть воспринятым [всеми] желающими [видеть
Его] и претерпел [крестные] страдания ради спасения
всех.
63. Почтительно погребающий Господа
окружается уважением всех боголюбцев. Ибо он, как это
надлежит, избавляет Господа от бесславного выставления
напоказ перед всем народом, не позволяя неверующим
использовать Его пригвождение к Кресту в качестве
предлога для богохульства (Мф. 27:57-66). Прилагающие же
печать к могиле и ставящие стражей у гроба суть враги
этого дела - они и на воскресшее Слово клевещут как на
похищенное учениками; ради клеветы на воскресшего
Спасителя они подкупают солдат (Мф. 28:11-15) за такие
же серебренники, какие получил лжеученик [Господа],
предавший Его (под "серебренниками" я понимаю показной
образ [осуществления] добродетелей). Человек ведующий
знает, что сказанное предстает лишь своей зримой
стороной; он не находится в неведении относительно того,
как и каким образом был распят, погребен и воскрес
Господь. Он считает мертвецами страстные помыслы,
насажденные бесами окрест сердца; [этими помыслами] в
искушениях и разделяются, словно одежды [Господа],
способы нравственной благопристойности [Такой ведующий
человек] также преступает, словно через печати [на гробе
Господнем], через образы предвосхищения грехов,
запечатлеваемые в душе.
64. Всякий сребролюбец, симулирующий
добродетель ради предосторожности, когда обретает
вожделенный металл, отказывается от того образа [жизни],
согласно которому он ранее считал себя учеником Слова.
65. Когда вижу неких гордецов, не
переносящих похвал в адрес лучших, [чем они], коварно
изыскивающих средства к тому, чтобы провозглашенную
Истину сделать безвестной, отвращая от Нее [других]
тысячами искушений и беззаконными наветами, то мне
думается, что ими был распят и погребен Господь, они
приставили [к гробу Его] стражей и наложили печати.
[Бог] Слово обратил их [козни] против них самих;
воскреснув среди вражиих нападок, Он явился [в блеске
славы], как бы укрепляя [нас] в бесстрастии среди
скорбей. Ибо Он сильнее всех, поскольку есть и
называется Истиной.
66. Таинство Воплощения Слова содержит
[в себе] смысл всех загадок и образов Писания, а также
знание являемых и постигаемых умом тварей. Познавший
таинства Креста и Гроба [Господня] познает и цель, ради
которой Бог первоначально привел все в бытие.
67. Все являемые вещи нуждаются в
Кресте, то есть в том устойчивом состоянии, которое и
сохраняет в них связь действий, осуществляемых в
чувственном [мире]; все умопостигаемые вещи нуждаются в
Гробе, то есть в той совершенной неподвижности, которая
прекращает в них всякие действия, осуществляемые в уме.
Ибо когда естественное действие и движение, относящиеся
ко всем [тварным вещам], сочетаются в [единой] связи,
тогда [Бог] Слово, единственный из всех существуя в
Самом Себе, является, словно Воскресший из мертвых,
содержа и описуя все [твари], происшедшие от Него.
Однако при этом ни одна тварь не обладает родством с Ним
в силу естественной связи. Ведь спасение спасаемых
[происходит] по благодати, а не по природе.
68. Век, время и место принадлежат к
относительному, ибо без них не существует ничего из
того, что мыслится совместно с ними. Бог же не
принадлежит к относительному, ибо Он не содержит вообще
ничего из того, что могло бы мыслиться одновременно с
Ним. Стало быть, если достойные [люди] являются
наследниками Самого Бога, то [всякий], удостоенный
подобной благодати, будет превыше всех веков, времен и
мест. Его местом будет Бог, согласно написанному: Буди
ми в Бога Защитится и в место крепко спасти мя (Пс.
70:3).
69. Конец не имеет вообще ничего общего
с серединой, так как он не будет тогда уже концом.
Середина же есть все то, что [следует] за началом и
имеет перед собой конец. Если же все века, времена и
места, вместе со всем, что мыслится одновременно с ними,
суть после Бога, Который есть безначальное Начало, и
имеют Его перед собой, как бесконечный Конец, то они
ничем не отличаются от середины. Бог есть Конец
спасаемых, и ничто от середины не будет уже созерцаться
в них, оказавшихся в этом наипредельнейшем Конце.
70. Весь мир ограничивается своими
логосами, а [существа], обитающие в нем, определяются
местом и временем. [Мир] обладает [этими логосами] в
качестве образов умозрения, присущих ему по природе,
которые делают возможным частичное постижение
Премудрости Божией, [пребывающей] во всех [тварях]. И до
тех пор, пока они используются для такого постижения, им
присущи и середина, и частичное восприятие. А когда
проявление совершенного прекращает частичное, то все
гадательное и тусклое преходит, Истина предстает лицом к
лицу, и спасаемый, став совершенным в Боге, будет
превыше всех миров, веков и мест, которыми он до сего
времени воспитывался, как младенец (1 Кор. 13:10-13).
71. Пилат есть образ естественного
закона, а толпа иудеев - образ писанного закона. Тот,
кто по вере не оказывается превыше обоих законов, не
может воспринять Истину, превосходящую и естество, и
разум. Наоборот, он непременно будет распинать [Бога]
Слово, считая Евангелие, как иудей, соблазном и, как
эллин, безумием (1 Кор. 1:23).
72. Когда ты видишь Ирода и Пилата,
заключивших между собой дружественный союз для погибели
Иисуса, тогда подразумевай под этим единодушное согласие
бесов, соединившихся ради умерщвления логоса добродетели
и ведения. Ибо бес тщеславия, принимая обличье духовного
ведения, отправляет [подвижника] к бесу блуда, а тот, в
свою очередь, облачаясь в смирение ложной чистоты, вновь
отсылает к бесу тщеславия. Поэтому и говорится: Ирод...
одел Его в светлую одежду и отослал обратно.
73. Прекрасно блюсти ум не идущим на
поводу у плоти и страстей. Ибо Господь говорит: Не
собирают с репейника смоквы - то есть со страстей
добродетель, или с терновника виноград (Мф. 7:16) - то
есть с плоти радостное ведение.
74. Подвижник, стойко выдержавший
испытание искушениями, очистившийся воспитанием своего
тела и обретший совершенство радением о возвышенных
умозрениях, удостаивается божественного утешения. Ибо
Моисей говорит: Господь от Синая прииде - то есть из
искушений, и явися от Сеира нам - то есть из телесных
трудов, и приспе от горы Фарани, и прииде со тмами
святых (Втор. 33:2) - то есть от горы веры со тьмами
святых ведений.
75. Ирод задерживается на логосе
плотского образа мыслей, Пилат -на логосе чувственных
вещей, иудеи - на логосе душевных помыслов. Когда душа,
вследствие неведения, прилепляется к чувственным вещам,
она предает [Бога] Слово на смерть, в самой себе решив
исповедовать царство тления. Ибо иудей говорит. Нет у
нас царя кроме кесаря (Ин. 19:15).
76. Ирод задерживается на том месте, где
осуществляются страсти; Пилат - на месте ложного навыка
в них; кесарь - на месте миродержца тьмы, а иудеи - на
месте души. Стало быть, когда душа подчиняется страстям,
она предает добродетель в руки порочного навыка, явно
отказывается от Царства Божия и идет к губительной
тирании диавола.
77. Для духовной радости душе
недостаточно владычествовать над страстями, если она при
этом не стяжает добродетели исполнением заповедей. Ибо
[сказано]: Не радуйтесь, что духи вам повинуются - то
есть действия страстей, порадуйтесь тому, что имена ваши
написаны на небесах (Лк. 10:20) - то есть что они
начертаны в месте бесстрастия, благодаря благодати
усыновления и через осуществление добродетелей.
78. Обилие добродетелей, достигаемое
[духовным] деланием, совершенно необходимо для человека
ведующего. Ибо [Господь] говорит Кто имеет мешок - то
есть духовное ведение, тот возьми его, также и суму - то
есть изобилие добродетелей, щедро окормляющих душу, а у
кого нет - разумеется, мешка и сумы, то есть ведения и
добродетели, продай одежду свою и купи меч (Лк. 22:36);
то есть [Господь] говорит предай плоть свою трудам
добродетели и мудро веди брань со страстями и бесами
ради достижения мира Божиего. Или [Он говорит тебе]:
приобрети в Слове Божием тот навык, который, [подобно
мечу], отделяет худшее от лучшего (Евр. 4:12).
79. Господь, открывшись в возрасте
тридцати лет, скрыто научает тайнам, касающимся Его,
которые становятся зримыми благодаря этому числу. Ибо
число тридцать, постигаемое в таинственном смысле,
представляет Господа как Творца и Промыслителя времени,
природы и умопостигаемых [существ], которые превыше
естества. [Ведь Господь есть Творец] времени благодаря
числу семь, ибо время седмирично; природы благодаря
числу пять, ибо природа пятирична и разделяется на пять
частей чувством; умопостигаемых [существ] благодаря
числу восемь, ибо бытие их превышает период, измеряемый
временем. [Господь] есть Промыслитель благодаря числу
десять; через святую десятицу заповедей люди приводятся
к благобытию, и этой буквой тайнозрительно начинается
имя Господа, ставшего человеком. А при сложении пяти,
семи, восьми и десяти получается число тридцать. И
ведующий то, как прекрасно следовать за Господом -
Руководителем [нашим], не остается в неведении и
относительно причины того, что Он открылся в возрасте
тридцати лет, уже имея возможность провозглашать
Евангелие Царствия. Ибо когда Он безукоризненно, словно
некое зримое естество, сотворил мир добродетелей [Своим]
деятельным любомудрием, не изменяя чреду жизни Своей
души, проходящей через противоположности в течение
определенного времени; когда посредством созерцания Им
уверенно был собран урожай ведения умопостигаемых
[вещей], а поэтому Он смог тот же самый навык
промыслительно вложить и в других, - тогда Сам [Бог
Слово], словно обладая телесным образом и достигнув
духом тридцати лет, являет вместе с собственными благами
и Свое действие на других.
80. Предающийся телесным наслаждениям не
может быть неутомимым в добродетели и легко
устремляющимся к ведению. Поэтому он не имеет человека
(Ин. 5:5-15) - то есть сознательного рассуждения,
который, когда возмутится вода, опустил бы его в
купальню, то есть в добродетель, могущую вместить
ведение и исцеляющую всякий недуг, если, конечно,
болящий по своему нерадению не мешкал и не был охвачен
еще раньше и другим недугом, препятствующим его
исцелению. Поэтому [расслабленный] и пролежал в немощи
тридцать восемь лет. Ибо тот, кто созерцает зримое
творение не для прославления Бога и не возносит
благочестиво мысль свою к умопостигаемому естеству, по
справедливости пребывает в расслаблении указанное число
лет. Ведь число тридцать, воспринимаемое с точки зрения
естественного созерцания, означает чувственную природу,
а рассматриваемое с точки зрения [духовного] деления,
оно означает практическую добродетель. Число же восемь,
постигаемое с точки зрения естественного созерцания,
означает умопостигаемую природу нетелесных (существ], а
с точки зрения умозрительной - премудрое богословие.
Тот, кто не подвигается этим к Богу, остается
расслабленным до тех пор, пока не приходит к нему [Бог]
Слово и не научает его, повелевая кратко: Встань, возьми
постель твою и ходи (Ин. 5:8) - то есть [Бог Слово]
повелевает быть властителем [своего] ума и [хранить] его
от обдержащей любви к наслаждениям, тело поднять на
плечи добродетелей и уйти в дом [свой], то есть,
разумеется, на Небо. Ибо подобает более худшему быть
поднятым лучшим на плечи [духовного] делания ради
добродетели, нежели чем допустить, чтобы лучшее
увлекалось худшим, вследствие расслабленности души, в
погоню за наслаждениями.
81. Чистотой помыслов мы не выходим за
пределы нашей сущности и сущности всего того, что после
Бога, а также не обретаем навыка в непреложной
добродетели. Однако когда мы посредством любви
восстановим [наше утерянное] достоинство, тогда познаем
силу Божественного обетования. Ибо следует верить, что
достойные, согласно [своему] незыблемому постоянству [в
добродетелях], суть там, где ум [их], предвосхищая это
любовью, укоренил силу [свою]. Ведь тот, кто не вышел из
самого себя и из всего, что может постигаться мыслью,
кто не поселил себя в Молчании, превышающем [всякое]
мышление, тот совсем не может быть свободным от
изменчивости [вещественного] бытия.
82. Всякое мышление отражает
множественность, или, по крайней мере, двойственность.
Ибо оно есть посредствующая связь неких крайностей,
соединенных друг с другом, то есть оно есть связь
мыслящего и мыслимого. Ни одной из этих крайностей не
присуще сохранять полностью простоты. Ведь мыслящий есть
некий субъект, содержащий в себе способность мыслить,
неотделимую от него. А мыслимое есть либо субстрат, либо
то, что в субъекте; от него неотделима способность быть
постигаемым мыслью или предлежащая сущность, к которой
относится эта способность. Ибо ни одно из сущих не
является само по себе простой сущностью или простым
мышлением так, чтобы быть нераздельной единицей. А Бог,
если мы назовем Его "сущностью", не содержит в Себе
присущей Ему по природе способности быть познаваемым,
дабы не являться сложным; если мы назовем Его
"мышлением", то Он не содержит в Себе подлежащей
сущности, по природе могущей вместить мысль. Но Сам Бог,
Целый и Единственный, есть по сущности Мышление, а по
мышлению Он, Целый и Единственный, есть Сущность. И в то
же время Он весь - превыше сущности и мышления, потому
что есть нераздельная, неделимая и простая Единица. А
поэтому тот, кто в какой-либо мере сопричаствует
мышлению, еще не выходит за пределы двойственности; тот
же, кто совершенно оставляет это мышление, оказывается
неким образом в Единице и отстраняет от себя способность
мыслить.
83. Во множестве - инаковость,
несходство и различие; в Боге же, подлинно Едином и
Единственном, - только одно тождество, простота и
сходство. Поэтому неосторожно обращаться к созерцанию
Бога, прежде не оказавшись вне множества. И это являет
нам Моисей, поставивший сначала шатер [своего] разумения
вне стана (Исх. 33:7), и лишь потом обратившийся к Богу.
Опасно пытаться изречь словом неизреченное, ибо
произнесенное слово двойственно и даже множественно.
Более надежно созерцать Сущее в одной только душе,
ничего не изрекая, потому что душа покоится в
нераздельной Единице, а не во множестве. Ибо
первосвященник, которому предписано однажды в год
заходить за завесу в святое святых (Евр. 9:1-7),
научает, что только тому, кто проходит храм и святилище,
должно быть внутри "святого святых", то есть тому, кто
проходит все естество чувственных и умопостигаемых
[вещей] и становится чистым от всякого свойства,
присущего ему по рождению, - только ему должно
воспринимать Бога посредством обнаженной и лишенной
одежд мысли.
84. Великий Моисей, поставив свой шатер
вне лагеря, то есть поместив свою свободную волю и мысль
вне пределов [вещей] зримых, начинает поклоняться Богу.
И, вступив во мрак, то есть в безвидное и невещественное
место ведения, он пребывает там, совершая
наисвященнейшие таинства.
85. Мрак есть безвидное, невещественное
и нетелесное устроение, содержащее небесное ведение
сущих. Оказавшийся внутри этого устроения, словно другой
Моисей, постигает [своей] смертной природой Незримое.
Благодаря этому он, запечатлев в самом себе красоту
божественных добродетелей и уподобившись картине, точно
передающей красоту Первообраза, спускается вниз,
предоставляя себя в распоряжение тех, кто желает
подражать [горней] добродетели, и являя человеколюбивую
и благожелательную [сущность] благодати, которой он
сопричаствует.
86. Непорочно следующие любомудрию по
Богу приобретают великую пользу из знания, даруемого им.
[Суть этого любомудрия заключается в том, что] не
следует приспосабливать [свою] свободную волю к
[изменяющимся] обстоятельствам, но должно ревностно и с
незыблемой твердостью приступать к тому, что
соответствует смыслу добродетели.
87. Крещенные во Христе через Дух
[Святой, мы получаем] первое нетление по плоти, а
последнее нетление мы воспринимаем по Христу и в
[Святом] Духе, сохраняя, благодаря преуспеянию в благих
делах и добровольному умерщвлению [плоти], первое
нетление, соответственно которому никто из обладающих им
не страшится утерять приобретенные блага.
88. Бог, по [Своей] милости к нам желая
ниспослать благодать божественной добродетели с неба к
живущим на земле, символически устроил священную скинию
и все, что в ней; она есть отпечатление, образ и подобие
Премудрости [Божией].
89. Благодать Нового Завета таинственно
сокрыта буквой Ветхого [Завета]. Поэтому Апостол и
говорит, что закон духовен (Рим. 7:14). Ведь закон,
ветшая и устаревая по букве, упраздняется (Евр. 8:13), а
по духу он молодеет и является всегда действенным. Ибо
благодати не свойственно стареть.
90. Закон есть тень Евангелия, а
Евангелие есть образ будущих благ. Первый препятствует
осуществлению злых деяний, а второе предлагает
осуществлять деяния благие.
91. Мы говорим, что все Священное
Писание, словно некий духовный человек, разделяется на
плоть и дух. И кто утверждает, что слова Писания есть
плоть, а смысл Его есть дух или душа, тот не погрешает
против истины. Поэтому несомненно мудр тот, кто
пренебрегает тленным и становится целиком принадлежащим
нетленному.
92. Закон есть плоть духовного человека,
уподобляемого Священному Писанию, пророки - чувства
[его], а Евангелие - разумная душа. [Душа] действует
посредством плоти закона и чувства пророков, являя в
этих действиях свою силу.
93. Закон есть тень, а пророки - образ
божественных и духовных благ, содержащихся в Евангелии.
А Евангелие являет Саму Истину, присутствующую в нас
посредством букв, которая до этого была сокрыта тенью
закона и предызображена пророками.
94. Исполняющий закон своей жизнью и
своим поведением приводит в бездействие только одни
дурные наклонности, принося в жертву Богу действие
неразумных страстей. И вследствие его духовной
незрелости ему для спасения достаточно и такого образа
[жизни].
95. Воспитываемый пророческим словом
отвергает действия страстей, отлагая одновременно и свою
уступчивость им, которая укореняется в душе. И это для
того, чтобы, показывая относительно худшего (я имею в
виду плоть), что он воздерживается от зла, он мог
скрывать обильно осуществляемое им относительно лучшего
(я подразумеваю душу).
96. Чистосердечно преданный евангельской
жизни отсекает от себя начало и конец зла. Он словом и
делом домогается всякой добродетели; приносит жертву
восхваления и исповедания, отстраняясь от всякого
беспокоящего действия страстей и становясь свободным от
мысленной брани с ними; знает только одно [духовное]
наслаждение, питающее душу упованием на будущие блага.
97. Усердным ревнителям в [изучении]
Священного Писания Господь является в двух видах: в
простом и общедоступном, зрить который могут многие и о
котором говорится: И видехом Его, и не имаше вида, ни
доброты (Ис. 53:2); и в другом виде, более сокрытом и
доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто
подобно Петру, Иакову и Иоанну, уже стали святыми
апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу,
препобеждающую чувство. Сообразно этой славе, Господь
красен добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3). Из
этих двух видов первый соответствует только еще
начинающим [жизнь во Христе], а второй - достигшим
совершенства по ведению, насколько это возможно
[человеку]. Один есть образ первого пришествия Господа,
с ним соотносятся слова Евангелия и его страстями
очищаются люди деятельного склада. Второй есть
предызображение пришествия [Господа] во славе, которое
мыслится как Дух. Оно через мудрость преображает
ведующих для обожения, и благодаря этому преображению
[Бога] Слова в них они открытым лицем, как в зеркале,
взирают на славу Господню (2 Кор. 3:18).
98. Кто благодаря добродетели
несокрушимо противостоит грозным опасностям, тот имеет в
себе первое пришествие [Бога] Слова, действующее в нем и
очищающее его от всякой скверны. А кто благодаря
созерцанию приводит свой ум в ангельское состояние, тот
содержит в себе силу второго пришествия, которая делает
его бесстрастным и неуязвимым.
99. Чувство подобает человеку
деятельного склада, [духовным] трудом добивающемуся
добродетелей, а нечувствительность - [человеку]
ведующему, отвращающему ум [свой] от плоти и мира и
обращающему его к Богу. Кто посредством [духовного]
делания добивается освобождения души от естественных уз,
связывающих его с плотью, тот обладает свободной волей,
постоянно подчиняющейся [нуждам духовных] трудов. А кто
посредством созерцания уже вытащил гвозди этой связи [с
миром], тот вообще ничем не удерживается, становится
чистым от страстей и естественным образом обретает силу,
противостоящую [лукавому], который жаждет завладеть им.
100. Манна, ниспосланная Израилю в
пустыне, есть Слово Божие, соответствующим образом
усвояемое теми, кто насыщается Им для всякой духовной
радости и изменяющееся соответственно вкусу каждого, во
удовлетворение желания вкушающих (Прем. 16:21). Ибо Оно
содержит [любое] качество всякой духовной пищи. Поэтому
для тех, кто рожден свыше через Дух [Святой] от
нетленного семени, Оно становится чистым словесным
молоком (1 Петр. 2:2); для немощных - овощем (Рим.
14:1-2), успокаивающим страждущую силу души; а для тех,
кто через постоянный навык упражняет чувствилища своей
души для различения добра и зла, Оно дарует Себя, как
твердую пищу (Евр. 5:14). Слово Божие обладает еще и
другими неисчислимыми силами, не вмещаемыми здесь.
Расторгнувший [здешнее бытие] и удостоенный быть
воздвигнутым среди сонма многих (или всех) сил Слова,
постигнет и всю совокупность их, или некоторые из них,
за то, что здесь он был верен в малом (Мф. 25:21). Ибо
все возвышенные божественные дары, уделяемые нам в
здешней жизни, представляются скромными и
незначительными по сравнению с дарами будущими.
Максим Исповедник, преподобный
Святоотеческое наследие
***
Молитва преподобному Максиму Исповеднику:
- Молитва преподобному Максиму Исповеднику.
Преподобный Максим Исповедник - монах, богослов и
философ, защитник христологической
доктрины диофелитства - учения о двух волях во
Христе. Преподобный Максим Исповедник –
небесный покровитель ученых, богословов, студентов и
семинаристов, миссионеров и апологетов. У него
просят помощи в учебе, понимания православного
вероучения. К преподобного Максиму Исповеднику
молитвенно обращаются при гонениях за веру, для
вразумления и обращения к Православию иноверующих,
маловерующих, раскольников и сектантов
Акафист преподобному Максиму Исповеднику:
- Акафист преподобному Максиму Исповеднику
Житийная и научно-историческая литература о преподобном Максиме Исповеднике:
Труды преподобного Максима Исповедника:
|
