Миссия Церкви и ее методика
Жизнь Церкви, а Церковь - это
Богочеловек Христос, длится уже многие века, силой
присутствия Духа Святого и почивает на одной неизменной
истине. Эта истина гласит: Добро, которое сделано не
добрым образом, не добро (Св. Симеон Новый Богослов) -
вот главный принцип церковной жизни, принцип и
неизменная позиция её исторической миссии. С одной
стороны, для всякого разумного существа очевидно: без
познания Истины и Добра, человек не может стать во
истину человеком. Но с другой, просто познавать Истину и
Добро, не достаточно. Истина и Добро должны быть
перелиты в повседневную жизнь человека, личную и
общественную, а для того, чтобы это произошло,
необходимо найти правильный метод, который приведет к
изменению жизни, воплотив в ней все, что истинно и
добро. Только в правильном отношении к Истине, Истина
дарит свободу; только то Добро, которое творится добрым
образом - остается Добром и становится преображающей
силой человеческого делания и бытия, оплодотворяя их,
наполняя вечным и неотделимым содержанием и
добродетелью.
Это было и осталось главной причиной,
почему для Церкви и её многовекового опыта, вопрос
методики, т.е вопрос способа перенесения тайны веры и
жизни во Христе, был не просто техническим или научным
вопросом. Вопрос методики был и остается неотделимым от
самой Истины. Метод, и из него развившаяся методика,
обусловлены самой Истиной, Она, своим содержанием и
действием, формирует его. Мы смело можем сказать - метод
это свойство Истины. Само слово "методос" по своему
этимологическому значению указывает на метод, как на
"спутника", точнее, как на путь, который ведет к Истине
(греч.).
К Истине нельзя придти ложным, но только
тем путем, который согласуется с Ней, который освящен и
исполнен Ей. Если бы Истина была предметом или
абстрактной идеей, то тогда путь к ней зависел бы от
человека как субъекта и от его умения достигнуть Истины;
она бы пассивно ждала, пока он приблизится к ней,
оставаясь бездеятельной. Тайне веры, благодатному опыту
и прозрению, Истина открывается как живая и
живоносно-личная действительность, как всепронизывающая
Личность. Она может открыться или остаться сокрытой, она
даруется свободно как сила, мудрость и свет, или
становится недоступной и недосягаемой. *В свете ее
самой, открывается настоящий путь к ней - недоступной;
она, как Свет, становится непогрешимым путем для
истиноискателя и Богоискателя, поэтому все пути, которые
ведут и возводят к ней, ей и освящаются, и никогда
наоборот. Поэтому и метод, ни в коем случае не может
рассматриваться, как автономная человеческая попытка или
его субъективное движение к Истине - Истина достигается
с её же помощью, в союзе с ней, в непосредственном
общении с ней. Только когда Истина даруется свободно,
она освобождает; только тот путь, который уважает
свободу Истины - ведет и возводит к ее неисчерпаемой
Тайне. Только безграничная Истина, освобождает от границ
и дарует истинную свободу ограниченному человеку и миру.
Подчинить Истину своей "автономии" и своим человеческим
светским методам знания, значит изгнать её из себя,
совершить насилие над ней, осудить себя на вечное
рабство собственной ограниченности и стихиям окружающего
тварного мира.
По этой причине, неприемлемо западное
понимание (как правило римокатолическое), согласно
которому, допускается и возможно, полное или частичное
подчинение содержания Истины, каким-либо (новым)
светским методам. Такой механический способ перенесения
светских методов в церковную методику, приспособление
содержания Откровения, таким образом воспринятого
метода, ведет в результате к безбожному и бесчеловечному
принципу, который гласит: Цель оправдывает средства.
Настолько же неприемлем и взгляд (свойственный
протестантизму), основанный на учении о
предопределенности, и возникшего из него
антропологического пессимизма, где человек бессилен
что-либо совершать своими усилиями для достижения Истины
и спасения. Согласно этому учению, Истина постигается не
в сотрудничестве человека и Бога, но навязывается и
пассивно принимается. Автономный человеческий труд как
метод постижения Истины, независимый от самой Истины -
изменчив и относителен. Так же как противоположное этому
понимание, пассивизирует Истину, делает ее пассивным
объектом, приписывая человеку как субъекту весь динамизм
в постижении Истины, такой взгляд пассивизирует
человека, лишая его богоданного динамизма и дара
радостного сотрудничества с Истиной. Обе эти позиции
коренятся или в недостаточном, или в уже утраченном
чувстве реальности общения и близости человека и Бога,
человека и Истины.
По традиционному евангельскому
пониманию, проверенному и подтвержденному многовековым
опытом Церкви, вопрос метода и церковной методики, так
же как и вопрос отношения Истины и способа, которым она
принимается и передается, раз и навсегда решен словами
Самого Господа Иисуса Христа: "Я есмь путь, и истина и
жизнь" (Ин.14,6). Ими Господь свидетельствует о Себе, не
только как об Истине и Жизни, но и как о единственном
Пути, Который ведет к Истине и полноте Жизни. Путь,
истина и жизнь, в Нем они - единая и единосущная
реальность, триединая и неразделимая тайна. Что
подразумевается под тем, что Христос есть "путь"? Это
означает, что Он, как путь, являет нам Свой образ жизни,
среди нас и для нас, Свое богочеловеческое дело, Свою
богочеловеческую практику и то, как она осуществлялась
и, осуществившись - навсегда осталась среди нас, как
мера нашей жизни, как наш путь. Усваивая этот Его образ
жизни, мы находим Путь, которым, и только им, мы может
придти к Отцу (ср. Ин. 16,6). И так же как Он, как
Истина, мера всякой истины, так же Он и как Путь,
внутренняя мера и критерий всей человеческой жизни и
деятельности, и методики этой деятельности. Истина,
явленная в Нем, ставшая видимой и осязаемой, по своей
природе, богочеловеческая Истина: Истина об истинном
человеке и об истинном Боге, т.е. о Богочеловеке. Это
значит, в свою очередь, что в Нем открывается не просто
тайна Бога, но и тайна мира и его смысл во времени и
вечности. Так, в Нем, две эти тайны, однажды и навсегда,
соединены в двуединую и неразделимую тайну -
богочеловеческую тайну. В Нем открывается не только то,
как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как
человек становится истинным человеком, т.е. Богом по
благодати. Так же как Истина, открытая в Нем -
богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и
методика пути, ведущего к ней.
Из сказанного становится очевидно, что
все, что не христообразно и не христоносно, все что
отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы
стать или стало "автономным", все что не наполненно Им,
что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как
таковое - бессильно формировать истинный человеческий
образ и стать основанием истинной жизни.
Каким же образом Христос прославился и
каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас?
Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы,
свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: " И Слово стало
плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы
видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ин.
1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается
нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но
как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая
реальность, как полнота благодати и истины, как видимый
и конкретный путь. Он как "Путь" - путь праведности и
мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), "узкий путь" (Мт.3,14);
путь, которым надлежит идти - "путь жизни" (Ин. 14,4),
"прямой путь", "путь истины" (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог
Отец, "прославил и еще прославит" (ср. Ин. 12,28). Он
открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится
свет человекам, "и свет во тьме светит и тьма не объяла
его" (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена
нам заповедь "жизни вечной" (Ин 12,49). И пока Он живет
среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) - а
Он среди нас и с нами - вечно, Он видим для нас - видим
как Церковь.
И так же, как и Он - "Путь", так уже в
Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение,
называются "путем", последователи которого, так же как и
Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором
"укрепляются" (9, 22), который будет в "поношении" (2
Петр. 2,2), который "приготовляется" (Лк 1,76), "путь
святых" (Евр. 9,8), "путь новый и живой, Который Он
вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою", т.е.
Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь,
так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело - тот же
Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же
как Его образ жизни и богочеловеческого делания - ее
образу жизни и делания.
Церковь, как богочеловеческий Союз и
Путь - "путь святых", который только тогда открылся во
всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (Евр.
9:8). Дух Святой, Который "приводит ко всякой истине",
т.е. Который открывает тайну истинного Пути, ведущего в
жизнь вечную. Дух Святой, "приводящий ко всякой истине"
- второй исключительно важный аспект, для понимания и
поиска правильного метода и развития методики, для
наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире.
Только человек, озаренный Духом Святым, способен не
только найти Истину, но и найти истинный путь к ней.
Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого
и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном
сотрудничестве человеческой свободы и благодатного
действия Святого Духа, веками строилась и развивалась
церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в
мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого,
вечный принцип церковного бытия и ее исторической
деятельности.
Из сказанного следует вывод, что от
самой Истины и от того, насколько она стала частью нас
самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее
ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только
тот, кто принимает Христа, как "путь новый и живой", кто
исполнится силой Духа Святого, способен вести других
путем правды Божией и спасения.
Кто наиболее непосредственно и близко
воспринял Христа, как "путь новый и живой"? Прежде
всего, это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который
есть Христос, и Его Тело - Церковь, справедливо назван
"путем святых". Они лучшие и единственно верные "наставници
и учители в пути, ведущем в жизнь" (как поется в тропаре
к одному из них - Святому Савве Сербскому), именно
потому, что этот Путь стал однажды и навсегда,
внутренней движущей силой их личности и существования,
указателем стопам их, светом ума и сердца. Так
богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви,
открываются как святительский метод и методика. Значит,
методика Церкви - это методика Святых, а метод Святых -
метод подражания Христу и Его апостолам ("подражайте
мне, как я Христу" - призывает апостол Павел). Это
метод, безраздельной принадлежности Христу и следования
за Ним Его святым путем, " кто последует за Мною, тот не
будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин.
8,12), " вместе со всеми святыми".
Следование за Христом "вместе со всеми
святыми", указывает на то, что метод Церкви, по своей
природе, - соборный метод, а ее методика - соборная
методика. Это значит, метод Церкви, не результат чьих-то
домыслов, но метод соборного переживания одной
всеобъемлющей и неисчерпаемой Истины. Церковь учит и
воспитывает не только словом, проповедью, она учит и
воспитывает всем своим богочеловеческим существованием и
всем богатством своего соборного Предания и
исторического святительско-исповеднического опыта и
переживания Христа. Многовековой опыт святых Божиих, его
усвоение и использование, самый верный залог
правильности метода, на этом опыте основанного и пути,
Церковью проповеданного и засвидетельствованного. Этот
метод может найти только тот, кто живет, думает, дышит
соборным Преданием и жизнью Церкви. Тот же, кто
достигнет такой степени духовного совершенства, чтобы
думать, жить и дышать, соборным освященным Преданием и
жизнью Церкви, сам становится "правилом веры" и верным
учителем в пути, ведущим в жизнь вечную. Такими были
Святые Божии, через которых, самым совершенным образом
осуществлялась и осуществляется миссия Церкви, уже при
жизни озаренные светом Истины, они излучают ее и после
смерти и влекут за собой: святым примером, добродетелью,
чудесами. Поэтому Жития святых были и остаются
неисчерпаемой ризницей, в которой можно найти не просто
жизнеописание их святых боговдохновенных ликов, но и
бесчисленные примеры их служения, в самых различных
условиях и обстоятельствах, руководства людьми, ищущих
пути спасения, благодатные методы их собственного
духовного возрастания. И так же, как Жития святых
органическое продолжение Апостольских Деяний и других
ветхозаветных и новозаветных священных писаний (о.
Иустин Попович), так и соборная методика - органическое
продолжение методики Пророков и Апостолов.
***
Читайте также по теме:
***
Церковь, по своей природе, бесконечный и
непрерывный рост (одной) жизни и (одной) веры; поэтому
всё в ней соборно, поэтому все в ней непрестанно учатся
и все сотрудничают, для спасения и преображения всех.
Это непрестанное учение и совершенствование в общении и
общением со всеми святыми, всегда пребывающими в Церкви,
- главное правило и программа жизни Церкви и её миссии.
Это и единственный путь приобретения Полноты Истины и
Жизни, открытыми и дарованными в Иисусе Христе.
Соборный характер церковной методики,
помимо прочего, заключается и в том, что она не
ограничивается каким-то одним периодом жизни человека,
обучением его в каком-то определенном возрасте, детском
например, она охватывает своими наставлениями всю жизнь
каждого "верного", от рождения до смерти. С
биологической точки зрения, человек - дитя только в
начале жизни, в духовном же смысле он - "дитя Божие" всю
свою жизнь, и призван к непрестанному росту до "возраста
Христова". Следовательно миссия Церкви заключается
именно в том, чтобы открыть человека для таких вечных
горизонтов, на принципах соборного возрастания ко
Христу.
На это требование, непрестанного
образования и возрастания в вере, добродетели, и
христоподобной жизни, так же как и на соборный характер
такого возрастания, очевидным образом указывает годовой
круг церковного богослужения. Годовой богослужебный круг
- это призыв к постоянному ("паки и паки") переживанию
истин веры и ко все более глубокому проникновению и
врастанию, в одну единственную, но неисчерпаемую тайну
Христа и жизни во Христе.
Богослужение - это дыхание Церкви, ее
соборная память, с тайной Евхаристии, в своем центре -
оно живое присутствие живого Христа в жизни человека и
мира, и через это, реальное преображение творения и
времени. И таким образом, открывается как "путь новый и
живой", к Истине, как образ и средство непосредственного
близкого общения с Ней.
Богослужение, как живое дыхание Церкви,
её соборная память, всегда имело исключительное значение
для осуществления церковной миссии. Православная
методика всегда имела литургический характер.
Богослужение было и осталось незаменимой благодатной
школой, вечно новой школой, и в ней воспитывается не
только человеческий ум. Она воспитывает не просто
накоплением знаний, как это происходит в различных
европейских школах, она образовывает, формирует всего
человека как целостную личность. Не удивительно,
поэтому, что на протяжении всей церковной истории,
началом и концом всякой церковной миссии, было
богослужебное евхаристическое собрание. Богослужение, по
самой своей природе, своими нестареющими методами, несет
в себе вечно обновляющую преображающую силу. Сущность её
- молитва, а о ней справедливо сказано, что она, в
особенности литургическая, тончайший воспитатель ума,
сердца, всей личности и "единственный метод сущностного
самопознания" (о. Иустин Попович).
Если молитва - содержание и постоянный
спутник церковной жизни, во всех ее проявлениях, а
церковная методика - молитвенная методика, следовательно
молитвенностью пронизанная церковная миссия,
единственная истинная миссия в мире. Молитвенность как
внутреннее свойство, это именно то, что отличает
церковную методику, то, чем церковная миссия отличается
от всякой другой миссии. Молитвенностью Церковь не
только формирует, перерождает и просвещает человека
вечным светом, но и создает новую молитвенную культуру.
Само слово - "культура", свидетельствует о своей
органической связи с "культом", т.е. с богослужением и
молитвой. Не удивительно, поэтому, что все истинно
великое во всех областях культуры, связано с культом и
построено на молитве. История, со всей очевидностью
свидетельствует, что всякая немолитвенная культура
всегда, рано или поздно, оказывалась культурой
бездуховной и бездыханной, поверхностной, односторонней и
- ложной. То же можно сказать и о немолитвенном
просвещении, немолитвенной этике, одним словом, о любом
человеческом труде и деле, без исключения. Почему так?
Потому что, только молитвенный подвиг в состоянии
раскрыть самые сокровенные глубины человеческого
существа и собрать все человеческие силы в одно
единственное движение, направленное к Вечному, открывая
неизреченные глубины Вечного и давая возможность
Вечному, пробудить, оплодотворить, возвысить и
преобразить человека, преображая через него и в нем, и
увековечивая - его дело, время и тварь.
Молитва - это призывание Духа Святого,
животворящего, придти к нам и вселиться в нас, освятить
и просветить нас, наши дела, наше время, нашу общую
вечность. Это, в свою очередь, означает, что церковная
методика и миссия Церкви, осуществляют свои цели
эпиклезо-благодатным методом. Метод этот ни только
божественный, ни только человеческий, но, как по своей
глубинной природе, бытийно, так и по своему конкретному
применению в человеческой и космической повседневности,
на практике, то есть в применении к действительности -
богочеловеческий метод. На этом эпиклезо-благодатном
методе, основана не только историческая миссия Церкви,
но и сама Церковь, как всеобъемлющий богочеловеческий
организм. Эпиклезо-благодатный метод позволяет увидеть,
отличить церковную методику от методов сего мира,
рукотворных методов, которые неизбежно приводят к
постепенному обмирщению Церкви и превращению ее в одну
из многочисленных общественно-идеологических
организаций, непроницаемых для вечной Истины и ее
чудесного света.
Литургически-молитвенной методике
Церкви, наряду с эпиклезиологическим, присущ и
мистагогический метод. Он имеет свой библейский корень.
Бог постепенно открывает свою вечную тайну и ведет в
нее. Он открывает ее, в силу человеческой способности
принять ее, начиная с Закона и Пророков, продолжив
явлением и воплощением Сына, посланием Духа Святого,
ведущим ко всякой истине, открывая ее все более
совершенным образом, приуготовляя человека к встрече с
Богом "лицом к лицу" в вечности, и общению со Христом "в
невечернем Царстве Его".
Такой мистагогический метод, широко
применялся в раннехристианские времена существования
Церкви. Особенно ярко это проявилось в установлении
оглашения и, так называемой, "тайной дисциплине":
воцерковление служило для постепенного введения
посвященных, т.е. крещенных, в глубинные тайны веры и не
только с помощью мистагогического катехизиса, но с
помощью всего церковного стиля и образа жизни, мышления
и поведения. Само построение Литургии, по сей день -
живой свидетель такого мистагогического характера
церковной методики. Устроение Литургии выражает собой
внутреннее устроение самой Церкви и ее духа. Литургия,
мистагогическим образом, делает реальным, в каждом
моменте времени, все спасительное Божественное
домостроительство, начиная от ветхозаветных пророчеств и
"тени", и подавая реальность Тела и Крови Христовых, но
и открывая единство того и другого, как предвкушение
будущих вечных благ.
***
Читайте также по теме:
***
Все опытные носители церковного духа, на
протяжении церковной истории, применяли этот, в тайну
ведущий метод, в посведневной жизни, то есть в проповеди
Евангелия и его воплощения в жизни каждого, начиная с
"молочной" и постепенно подходя к "твердой" пище. Таким
образом, этот ведущий в тайну - мистагогический метод,
органически связан с практической стороной человеческой
жизни. Главный принцип этой практической стороны,
которая никогда не была самоцелью, гласит: "Практикой
достигается боговидение, созерцание боготайны". Этот
принцип - незаменимый метод, предпосылка и путь
истинного возрастания, созревания и просвещения.
Мистагогическому методу свойственны очевидность и
осязаемость, но одновременно, он все больше и больше
развивает живое и опытное познание о недоступности и
неизреченности тайны. Именно это и есть лучший способ
осуществления церковной миссии в мире: от ощутимой,
реальной жизни и действительности, от конкретной
практики, находить глубинную реальность и проникать в
нее, как по ступенькам; от видимого и в видимом, от их
реального ощущения и познания их смысла - открывать
невидимое, в его глубинах сокрытое и затаенное...
В связи с этим, нужно подчеркнуть еще
одно свойство литургической методики, которое также
имеет большое значение для осуществления миссии Церкви,
для проникновения в человеческое сердце и разум, для
человеческого преображения и возрастания. В
литургической жизни используется иконический метод,
который может быть назван и символически-типологическим.
Богослужение, так же впрочем как и Библия, не дает
рационально определенных, жестко сформулированных истин.
Язык Откровения и Литургии, а следовательно и язык
Церкви - язык иконы, символа, образа. Ему ведомо, что он
выражает собой невыразимое, что он - ризница
Невместимого. Поэтому, избегая рассудочного определения,
объяснения того, что по природе необъяснимо, старается с
помощью трезвомысленных символов и образов, сделать
доступным восприятию очами сердца - чудо невиданной
тайны Божией. Не удивительно поэтому, что этот язык
всегда несет в себе нечто образное и священное, лучше
сказать - крылатое. Но, несмотря на всю свою роскошность
и вдохновенность, в нем нет ничего похожего на язык
романтической фантазии или туманной неопределенности. В
нем все ясно и просто, непосредственно, здравомысленно,
но и возвышенно. В нем соедились детская простота с
неисчерпаемой мудростью, он ненавязчиво ведет от тени -
к образу (иконе), от образа - к действительности, и от
встречи с ней - к более глубинной действительности. К
той действительности, которая здесь среди нас и в нас,
как Эммануил, что значит - с нами Бог, то есть (как)
живому и чудному Христову лику; Лику, в котором
открывается вся полнота Божией тайны, одновременно
оставаясь сокровенной, в своей апофатической над-умной
глубине.
Символически-типологический метод,
пользуясь таким языком, не опирается на пустую аллегорию
- литургический символ исповедует и свидетельствует
присутствие тайны, раскрывает ее реальную силу и
могущество, вводит в ее необъятную безграничность и
недоступность. В отличие от такого языка Церкви, язык
современной европейской культуры, или язык
рационалистического мелкоумия, поверхностный и
ограниченный, или язык иррациональной неопределенности и
абстрактной туманности, чья единственная положительная
сторона - скрытая в ней жажда высшего. Но жажда эта,
чаще всего утоляется ледяным мраком магического
мистицизма, который вместо света и просветления, ведет в
безысходную тьму.
Мы сказали, что церковная методика и
осуществление церковной миссии, зависят от самой Истины,
которая освобождает, но одновременно и от соборного
воприятия (переживания) этой истины. Правильный метод
всегда должен быть основан на этой живой встрече Истины,
того, кто передает ее и того, кто ее принимает, учитывая
и время и место, где происходит эта святая встреча
(Эпоха, культура, образование, возраст и т.д.). При том,
остается в силе, святое и неизменное правило: Все, что
помрачает человеческий горизонт, что отдает его в плен
смерти и погибели, что закрывает ему путь к исполнению
его вечного призвания; одним словом - все, что его
ограничивает и калечит, никогда не может быть принято
как церковный метод. Тут действует принцип Апостола
Павла: "И не сообразуйтесь с веком сим" (Рим. 12,2).
Подчинение, "сообразование", времени и духу времени,
тому, что Апостол называет "веком сим", закрывает
горизонты вечности. Человек, по призванию, вечное и
боговечное существо, время его колыбель, но не его
вечное отечество. Время, и жизнь во времени, освящаются
и приобретают свой смысл в свете вечности и никогда
наоборот. Человек призван "преобразоваться обновлением
ума" (Рим 12:2), наполнять время - вечностью.
Церковь знает, что "всякое время несет
свое бремя", и поэтому, осуществляя свою миссию,
трудится, чтобы бремя всякого времени, претворилось в
благое бремя Христово, преображением и внутренним
осмыслением "времени" и его "бремени". Как Христос
принял человеческое тело, и грехи мира, так и Церковь,
по своей христоподобной природе и миссии, призвана
совоплотиться и нести на себе грехи и раны мира,
перевязывая и исцеляя их. Потому что, только
совоплощенная и "раненная", она может исцелять и
претворяться в елей для мира (не сказано ли о Христе,
как о Главе Церкви - "Его ранами мы исцелились"?). Это
значит, что ее метод (так же как и миссия, которым она
осуществляется) - сотериологический, т.е. спасоносный
метод. Как и Сам Господь, она не судит, не для суда она
в мире, но для того, чтобы спасти мир, для того, чтобы
он приобрел потерянное здоровье, полноту и совершенство.
Наполненная воскресительной и
воскрешающей силой Христовой, она радуется с радующимися
и плачет с плачущими, применяя методику креста и метод
сострадательной жертвенной любви. Методикой креста и
крестоносной любви, она приступает ко всему: ко всем
существам, времени, идеям. В эту методику входят также
пост души и плоти и воздержание. Справедливо сказано,
что пост меняет всю философию жизни человека (о.Милутин
Ранисавлевич), очищая его от всякой нечистоты душевной и
телесной, делая его воистину храмом Духа Святого. Пост и
воздержание не принадлежат к дисциплине законнического
характера, как их понимал Ветхий Завет, или западная
позднехристианская духовность. Пост и воздержание -
внутренняя преображающая сила и мощное средство
воспитания воли, ума, чувств; ими человек утверждается в
непоколебимой верности Богу, с их помощью готовясь стать
и становясь Его свидетелем - жизнью, словом, кровью. В
посте и воздержании, человек прозревает тайну и
становится радостным проповедником воскресшего Господа.
Из сказанного становится ясно, что церковная миссия не
может быть осуществлена должным образом, и принести
истинных плодов, без поста и воздержания, как мощных
средств преображения и перерождения человека и его
повседневной, личной и общественной жизни.
Когда идет речь о миссии Церкви и ее
методике, необходимо выделить еще один ее принцип, без
которого эта миссия неосуществима и вообще немыслима.
Этот принцип, по сути, объединяет в себе все методы и
пронизывает всю ее методику. Он гласит - практика
открывает (вводит в) теорию Смайлик "smile"
богопознание, боговидение). Святой Григорий Палама
открывает еще один очень важный аспект этого принципа.
"Мы проповедуем, - говорит Святитель, слово - практикой,
делом подтвержденной и практику, дело - словесно", т.е.
истиной проверенное и осмысленное. Отталкиваясь от этого
принципа, истинные носители церковного духа и церковной
миссии, во все времена, соблюдали исключительно важное и
эффективное методическое правило - они никогда не
советовали другим того, чего не исполнили сами. Этот
принцип, бесчисленное множество раз проверенный жизнью
Святых, подтверждает, что миссия Церкви во все времена и
сейчас осуществляется не рассказами об Истине, но в
первую очередь - самим житием во Христе как вечной
Истине. Чем больше Богочеловек Христос становится жизнью
жизни нашей, личной и общественной, настолько и мы, Им и
вокруг Него собранные, становимся все более верными
свидетелями и исповедниками Его святого Имени. Истина,
опытно пережитая и воплощенная, сама лучится и о себе
свидетельствует, просвещает и освящает. Её свет во тьме
светит и разгоняет тьму, сияет для каждого, кто приходит
в мир и стремится к ней (ср. Ин. 1:5).
В построении метода и разработке
методики, для осуществления своей богочеловеческой
миссии в мире, Церковь всегда учитывала многообразие и
неповторимость каждой личности, каждого народа. Каждый
человек неповторим. Приступать к нему нужно "на
голубиных ногах" (о. Иустин Попович). Так же и каждый
народ, имеет свои дары, свое особое призвание,
историческое и эсхатологическое. Церковь уважает эти
дары и направляет его призвание, уважая язык, обычаи,
каждого отдельного народа, она не пытается унифицировать
их, но наполняет и объединяет всех людей и все народы
единством веры и Духа, преобразуя всех в один единый
святой народ Божий.
Такими методами Церковь успешно
осуществляла свою историческую миссию, эти методы
эффективны и по сей день, и останутся таковыми до конца
времен, именно потому, что по природе своей, они вечны и
боговечны. Все они, могут быть выражены и раскрыты в
одном единственном всеобъемлющем принципе - Жить и
мыслить во Христе Иисусе, Господе нашем. В этом
заключена методика Церкви, в этом её вечная миссия и
призвание.
Амфилохий Радович, митрополит
Ставрос - 07.12.2015.
|
