Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

РазделыВопросыНа злобуБиблиотекаПоиск


Ориген - творения


Ориген. Гомилии на книгу Левит

Ориген Адамант (185 – 254) - греческий христианский теолог, философ, апологет, экзегет, учёный. Основатель библейской филологии. Автор термина "Богочеловек".

Был учеником неоплатоника Аммония Саккаса. Учился в Александрийской богословской школе, Дидаскалейоне, которую возглавлял Климент Александрийский. С 203 года преподавал в ней философию, теологию, диалектику, физику, математику, геометрию, астрономию. После того как Климент покинул Александрию, Ориген возглавил школу и был её наставником в 217-232 годах.

Главный труд Оригена - "Гексапла", первый в истории образец научной библейской критики. Гексапла представляла собой шесть (отсюда название) синхронизированных изводов Ветхого Завета, с целью установления критически выверенного текста Писания. Текст этого колоссального по объёму труда дошёл до наших дней лишь во фрагментах.

Ориген выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Евсевия Памфила, Григория Богослова, Григория Нисского, Василия Великого и других.

Ориген Александрийский. Гравюра

Ориген Александрийский. Гравюра

***

Содержание

Гомилия I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI

Гомилия I

1. Подобно тому, как "в последние дни" (ср. Деян.2:17) Слово Божье пришло в этот мир, облаченное в плоть, воспринятую от Марии, являясь не тем, кем виделось, и не тем, кем понималось – ибо плоть Его была открыта взору всех, и лишь немногим избранным было даровано видение Его Божественности, – так и через пророков и Законодателя Слово Божье явилось людям, сокрытое под покровом надлежащих подобающих одеяний. И как под покрывалом буквы (ср. 2Кор.3:14) таится духовный смысл, так и за плотью сокрыта Божественность. Ибо как она сокрыта под покровом плоти, так и под покрывалом буквы, словно бы под плотью, таится духовный смысл, воспринимаемый как Божественность. Мы видим это в книге Левит, в которой описаны священнодействия, разнообразные жертвоприношения и обязанности священников. Возможно, и достойные, и недостойные видят и слышат все это в соответствии с буквой, которая есть, так сказать, плоть Слова Божьего и одеяние Божественности. Но "блаженны очи" (ср. Лк.10:23), внутренним взором видящие Божественный Дух, сокрытый под покрывалом буквы; и блаженны те, кто слышит все это чистым слухом внутреннего человека. Иначе ясно означится в этих словах "буква", которая "убивает" (ср. 2Кор.3:6).

Если я так же, как и некоторые среди нас, последую простому пониманию, и без всяких словесных ухищрений и туманных аллегорий – за что обычно насмехаются над нами – восприму голос Законодателя, то я – человек церковный, живущий по вере во Христа и поставленный посреди Церкви, и сила Божественных повелений побуждает меня приносить в жертву тельцов и агнцев и жертвовать лучшую пшеничную муку, фимиам и елей. Ибо так поступают те, кто понуждают нас принимать буквальное значение и держаться буквы закона. Но теперь время вспомнить слова святой Сусанны, обращенные к бесстыдным старейшинам. Те, кто отвергает эту историю, исключают ее из списка Божественных книг. Но мы принимаем и умело используем против них сказанные Сусанной слова: "Тесно мне ото всюду". Поэтому если соглашусь следовать вместе с вами букве закона, то "смерть мне", если же не соглашусь, "то не избегну от рук ваших. Лучше для меня не сделать этого и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом" (Дан.13:22–23).

Так пусть, если это необходимо, впадем мы в немилость вашу, ибо Церковь, обратившаяся ко Христу Господу, знает истину слов Божьих, сокрытую под покрывалом буквы. Ибо Апостол говорит: "Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2Кор.3:16–17). И поэтому мы должны умолять Самого Господа и Самого Духа Святого, дабы рассеялись туман и мрак, все, что затмевает видение нашего сердца мерзостью греха, чтобы обрести нам чудесное и духовное знание Его закона, согласно сказавшему: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Пс.118:18).

Давайте, насколько это в наших силах, слегка коснемся немногого из многого, сосредоточиваясь не столько на объяснении отдельных слов – ибо так делает пишущий на досуге, – сколько на том, что служит наставлению Церкви, чтобы дать возможность слушающим самим нас понять вместо того, чтобы поражать их богатством толкований, как и сказано: "Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее" (Прит.9:9).

2. Итак, в начале книги Левит сказано: "И воззвал Господь к Моисею и сказал ему из скинии собрания", чтобы он возвестил сынам Израилевым законы жертв и приношений. Сказано: "Когда человек из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из быков и мелкого скота" (Лев.1:2), то есть "из овец или из коз" (ср. Лев.1:10); "если же из птиц приносит он Господу всесожжение, пусть принесет жертву свою из горлиц, или из молодых голубей" (Лев.1:14).

"Если же", сказано далее, не человек, но "какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного из печеного в печи, то приноси пшеничные хлебы пресные, смешанные с елеем, и лепешки пресные, помазанные елеем" (Лев.2:1, 4).

Затем нас научают, что к алтарю Божьему не должно приносить ничего "квасного" и что ни коим образом нельзя примешивать к приношениям "меду", но, как сказано, "соли солью" все пожертвования и приношения.

Во вторую очередь повелевается нам приносить "в дар от первых плодов", жертвовать Господу "свежее, печеное и хорошо очищенное" [1] (ср. Лев.2:14).

После этого, в том же законе о "жертве спасительной [2]" нам заповедано приносить жертву, во-первых, "из быков" и, во-вторых, "из мелкого скота", то есть "из овец" или "из коз" "мужеского или женского пола" (ср. Лев.3:1,6,7,12), и предписано не приносить в жертву никаких других животных, кроме этих.

Но вернемся немного назад и посмотрим, прежде всего, что означает сказанное: "Если человек из вас [3] хочет принести жертву" (Лев.1:2), как будто жертвоприношение может совершить кто-то еще, кроме человека. Ведь достаточно было бы сказать: "Если кто из вас захочет принести жертву", но сказано: "Если человек из вас захочет принести жертву", а затем: "Если какая душа хочет принести жертву" (ср. Лев.2:1). Далее, когда Господь говорит Моисею во второй раз, указывая, какие жертвы должно приносить за грех, сказано: "Если священник помазанный согрешит" (ср. Лев.4:3), то пусть пожертвует то-то и то-то. Или когда "все общество Израилево согрешит" или "согрешит начальник" или "одна душа [4]" согрешит (ср. Лев.4:13,22,27), каждому повелевается принести жертву. Зачем? Или мы думаем, что все эти различия не существенны, так что одному велено делать приношения под наименованием "человек", иному – "душа", иному – "священник", иному – "общество Израилево", иному – "начальник", иному – "одна душа"? Между тем, я, по своему скромному разумению, думаю, что того, кто назван здесь "человек" и поименован прежде других, приносящих жертву Богу, должно понимать как весь род человеческий, и назван человеком тот, чья жертва "есть всесожжение из быков без порока" (ср. Лев.1:3).

Но смотри, чтобы этот телец "без порока" не оказался тем "откормленным теленком", которого отец, потерявший сына, "расточившего имение свое", заколол для того, кто вернулся и был возвращен ему; и сделал большой пир и возрадовался, как "бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся". Этот человек, который "пропадал и нашелся", так как не было у него ничего своего, что он мог бы пожертвовать – ибо "расточил имение свое, живя распутно" (ср. Лк.15:13), – обрел этого теленка, посланного ему с небес, но происходящего из рода патриархов и от потомков Авраама. И потому не сказано просто "теленок", как будто велено жертвовать любого теленка, но "теленка от быков", то есть вышедшего из рода патриархов.

Но Он – "мужеского пола, без порока" (ср. Лев.1:3). Он – воистину "мужеского пола", Ему не ведом грех, который есть женская слабость. Поэтому только этот телец "мужеского пола", только Он "без порока" и "не сделал греха, и не было лжи в устах Его" (Ис.53:9), но приобрел "благоволение пред Господом", принесен в жертву у дверей "скинии собрания" (Лев.1:3). У дверей скинии означает не внутри, а снаружи. Иисус был снаружи, ибо "пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ин.1:11). Он не вошел в скинию, к которой подошел, но был принесен в жертву всесожжения у ее дверей, так как страдал "вне стана" (ср. Лев.4:12). Ведь и злые "виноградари, увидев сына, вывели [его] вон из виноградника и убили" (ср. Мф.21:38–39). Вот что приносится в жертву у дверей скинии собрания и принимается Господом (ср. Лев.1:3). А какая жертва сравнится с жертвой "Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу" (ср. Евр.9:14)?

3. Сказано: "И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения и заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник, который у входа скинии собрания" (Лев.1:4–5). Из сказанного ясно, что Анна и Каиафа и прочие, которые "имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти" (ср. Мф.27:1) и пролили кровь Его "к подножию жертвенника всесожжений, который у входа скинии собрания" (ср. Лев.4:7), были из сынов Аароновых. Ибо кровь была пролита там, где был жертвенник и основание его, как и Сам Господь говорит: "Не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима" (Лк.13:33). "И возложит руку свою на голову жертвы всесожжения" (ср. Лев.1:4), то есть Он возложил грехи человеческие на Свое тело, ибо Сам Он есть голова Своего Тела – Церкви (ср. Еф.1:22–23).

Но, возможно, это сделано не без причины, ибо прежде сказано: "Пусть принесет ее к дверям скинии собрания" (Лев.1:3), и повторяется далее, где вновь сказано: "На жертвенник, который у входа скинии собрания" (Лев.1:5), как будто недостаточно в одном и том же повествовании сказать это однократно. Разве что, возможно, он хотел пояснить, что кровь Иисуса была пролита не только в Иерусалиме, где находились жертвенник и его основание и скиния собрания, но что этой самой же кровью был окроплен и высший алтарь, который на небесах в "церкви первенцев" (ср. Евр.12:23), как и Апостол говорит: "Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20). Поэтому во второй раз упоминается "жертвенник", который у входа "скинии собрания" (ср. Лев.1:5), ибо жертва Христа была принесена не только за земное, но и за небесное. И именно здесь Он пролил за людей само телесное вещество Своей крови, а на небе – если там есть те, кто исполняют обязанности священников, – Он принес жизненную силу Своего тела как некую духовную жертву.

А хочешь знать, как совершилась в Нем двойная жертва, сообразная земному и подобающая небесному? Апостол в послании к Евреям пишет: "Через завесу, то есть плоть Свою" (Евр.10:20). Но, с другой стороны, он называет внутреннюю завесу небесами, которые пронизывает Иисус, "чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (ср. Евр.9:24), как сказано, "всегда жив, чтобы ходатайствовать" за нас (ср. Евр.7:25). Поэтому если мы так понимаем две завесы, через которые Иисус входит, словно первосвященник, таким же образом должно нам понимать и двойную жертву, которой Он спасает и земное, и небесное. И так, то, что следует далее, видится более подобающим небесной жертве, нежели земной.

4. Сказано: "И снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова; и разложат сыны Аароновы, священники, части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике; а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу" (Лев.1:6–9). Но стоит рассмотреть, как можно снять кожу с плоти Слова Божьего, названной здесь тельцом, и как священники могут разделить Его на части.

Я думаю, что священник, который удаляет покров с тельца, принесенного в жертву всесожжения, и сдирает кожу, покрывающую его конечности, есть тот, кто снимает покрывало буквы (ср. 2Кор.3:14) со слова Божьего и раскрывает его внутренности, являющиеся частями духовного понимания; эти члены слова, осознаваемые внутренне, он кладет не в какое-нибудь скверное место, но в возвышенное и священное, то есть располагает их на жертвеннике, когда открывает Божественные тайны не бездарным людям, ведущим презренную земную жизнь, но тем, кто является жертвенником Бога, в котором всегда горит Божественный огонь, непрестанно пожирающий плоть.

На таковых покоится рассеченный на части телец, принесенный в жертву всесожжения. Ибо тот "рассечет ее [жертву] на части", кто сможет объяснить по порядку и сказать с должным различением, какая благость есть прикоснуться "к краю одежды" (ср. Мф.9:20) Христа и омыть слезами ноги Его и отереть волосами головы своей (ср. Лк.7:44) и как еще более благодатно помазать маслом голову Его (ср. Лк.7:46) и припасть "к груди Иисуса" (ср. Ин.13:25; 21:20). Таким образом, объяснить причины каждой из этих различных степеней, сделав понятными одни для начинающих, иные – для тех, кто возрастает в вере во Христа, иные – для совершенных в своем познании, значит рассечь тельца на части.

И тот, кто знает, как показать, какими были истоки закона, что добавили к нему пророки и полноту совершенства Евангелия, или тот, кто может учить тем "молоком" слова, которым нужно питать младенцев во Христе, и той пищей, которой следует восстанавливать "немощного в вере", и даже той твердой пищей, которой должно утучняться атлетам Христа (ср. Евр.5:12,14; Рим.14:1,2), знающий, как различать все это духовным рассуждением, – такой учитель может считаться священником, который рассекает жертву всесожжения на части и кладет ее на жертвенник.

А кто раскладывает на жертвеннике "дрова" (ср. Лев.1:7), возжигает и поддерживает на нем огонь, есть тот, чьи слова передают не только телесные добродетели Христа, но и Его Божественность. Ибо Божественность Христа свыше, и она возжигает этот огонь. Соответственно, Божественный огонь поглощает все то, что сотворил Спаситель во плоти, и восстанавливает до природы Своей Божественности. Однако этот огонь поддерживается приложенными к нему дровами; ибо Христос страдал во плоти на древе. Таким образом, когда Он был вознесен на древо, господство плоти закончилось; воскреснув из мертвых, Он вознесся на небо; и таким образом огонь обнаруживает Его природу. Поэтому и Апостол говорит: "Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем" (2Кор.5:16). Ибо, действительно, жертва всесожжения Его плоти, принесенная на древе креста, соединила земное с небесным, человеческое с Божественным. Слова повеления предписывают: "А внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою" (ср. Лев.1:9), образным пророчеством возвещая таинство крещения. Омывает внутренности тот, кто очищает свою совесть; моет ноги тот, кто принимает полноту этого таинства и знает, что "омытому нужно только ноги умыть" (ср. Ин.13:10) и что никто не имеет части с Иисусом, если Он не умоет ему ноги (ср. Ин.13:8).

5. Если хочешь осознать все это в нравственном смысле, тогда есть у тебя "теленок", которого должно тебе принести в жертву. Теленок этот есть твоя весьма своенравная плоть. Если же хочешь принести ее в жертву Господу, то соблюдаешь ее чистой и незапятнанной и возлагаешь ее "к дверям скинии собрания", то есть туда, где она может слушать Божественные книги. Твое приношение должно быть "мужеского пола", не знать женщины, отвергать вожделение, остерегаться слабости; не должно ей стремиться ни к чему распутному и малодушному. Возложи "руку свою на голову жертвы всесожжения", чтобы она была принята Господом, и заколи ее "пред Господом" (ср. Лев.1:3 и далее), то есть наложи на нее узду воздержания и не снимай с нее руку учений, подобно возложенной на свою плоть тем, кто сказал: "Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1Кор.9:27). И заколи его "пред Господом", без колебаний умерщвляя свои "земные члены" (ср. Кол.3:5). "Сыны же Авраамовы, священники" (ср. Лев.1:7) приносят в жертву его кровь. Священник и сыны его есть ум в тебе и его восприятие, которые справедливо названы священником и сынами священника, ибо только они воспринимают Бога и способны к познанию Бога. Поэтому Божественное слово желает, чтобы ты принес в жертву Богу свою плоть в чистоте и рациональным пониманием, как и Апостол говорит: "Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим.12:1). Принести в жертву кровь на алтаре через священника или сынов священника значит соделаться чистым и телом, и духом.

Есть и такие, кто приносит свою плоть в жертву всесожжения, но не через священника. Они совершают жертвоприношения бессознательно и не согласуясь с законом, который в устах священника, и поэтому они чисты телом, но не духом. Либо они осквернены вожделением человеческой славы, либо запятнаны страстью жадности, либо поражены бесплодием зависти и злобы, либо мучаются безумием ненависти и неистовством гнева. Таковые могут быть чистыми телом, однако они не приносят свою жертву всесожжения через руки и служение священника. Ибо не имеют в себе проницательности и рассудительности, чтобы исполнять пред Богом обязанности священника, но подобны тем пяти неразумным девам, которые, безусловно, хранили целомудрие и были чисты телом, однако не знали, как хранить "в сосудах своих" "масло" мира и любви и всех прочих добродетелей; и поэтому их не допустили на брачный пир. Таким образом, одним лишь воздержанием плоти невозможно достичь алтаря Господа, если отсутствуют прочие добродетели и священническое служение.

Итак, мы, читающие или слушающие все это, должны трудиться в обоих направлениях – быть чистыми телом, прямодушными умом, непорочными сердцем, безукоризненными в поведении, совершенствоваться в делах, неусыпно возрастать в знании и вере, быть совершенными в понимании и поступках, дабы смогли мы приблизиться к подобию жертвы Христовой через Самого Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Всемогущим Отцом и Святым Духом "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия II

О порядке жертвоприношений, иначе говоря, о приношениях и жертвах, спасительных 5 и за грех; и как "священник помазанный" приносит жертву "за грех свой" и за грех народа или за душу "из народа земли", согрешившую невольно ср. Лев.4:3,27

1. Рассмотренное выше начало книги Левит научает нас закону жертвоприношений, называемых дарами, ибо "если человек хочет принести жертву Господу", то "пусть принесет ее" из скота, то есть из быков, "из овец или из коз" (ср. Лев.1:2,3,10). "Если же из птиц, приносит он Господу всесожжение, пусть принесет жертву свою из горлиц или из молодых голубей" (Лев.1:14).

"Если какая душа хочет принести Господу жертву приношения хлебного из печеного в печи, то приноси пшеничные хлебы пресные, смешанные с елеем. Если приносишь Господу приношение хлебное из первых плодов, приноси в дар от первых плодов твоих" (Лев.2:1,4,14) лучшую пшеничную муку, свежую и хорошо очищенную. Испеки из нее хлеб и разломи на две части, чтобы не были они слишком малы, ибо это приношение от первых плодов. "И влей на них елея, и положи на них ливана: это приношение хлебное" (Лев.2:15).

Но если кто-то приносит "спасительную жертву", то ему предписано приносить ее из быков, "из овец" или "из коз" (ср. Лев.3:1,6,12), и кроме этих животных ничего нельзя приносить в жертву спасительную.

Ибо в целом душе повелевается приносить жертву за невольный грех, но затем уточняется, как следует поступать разным людям; предписано, что "если священник помазанный согрешит, то за грех свой пусть представит из крупного скота тельца" (Лев.4:3), как жертву всесожжения, но не согласно тому ритуалу, по которому он представляет этого быка как жертву. Ибо в соответствии с ним только "весь тук его, тук, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях, и обе почки и тук, который на них, который на стегнах, и сальник на печени и сожжет их священник на жертвеннике всесожжения" (Лев.4:8–10). "И возьмет священник помазанный крови тельца и омочит священник перст свой в кровь и покропит кровью семь раз пред Господом на роги жертвенника благовонных курений" (Лев.4:5–7). "А кожу тельца и все мясо его и внутренности его и нечистоту его, всего тельца пусть вынесет вне стана на чистое место, где высыпается пепел, и сожжет его" (Лев.4:11–12). Следует отметить, что Законодатель, когда говорит о грехе священника, не добавляет, что он может согрешить невольно или по ошибке, ибо тот, кто поставлен научать других, не может пасть по неведению.

"Если же все общество Израилево согрешит", то предписано, чтобы оно принесло во всесожжение тельца. Но если о грехе всего общества сказано, что он будет совершен по неведению "и скрыто будет дело от глаз собрания, и исполнит одно из повелений Господа, которое не должно исполнять [6]" (Лев.4:13), то очевидно, что все общество может согрешить по неведению. Господь подтверждает это в Евангелии, когда говорит: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают" (Лк.23:34).

Если жертву за грех приносит "начальник", ему надлежит привести "в жертву козла от стад", но не как всесожжение, а "возьмет священник" только "крови от жертвы и весь тук его сожжет на жертвеннике" (ср. Лев.4:25–26). Священник берет себе остальное, и только кровь выливает "к подножью жертвенника всесожжения" (ср. Лев.4:30).

Но сказано, что если одна душа "из народа земли согрешит", пусть приведет она "в жертву козу от стад" (ср. Лев.4:27–28), в соответствии, разумеется, с тем ритуалом, по которому, как было сказано прежде, жертвуют козла. "Если же он не в состоянии принести овцы, то", как сказано, "принесет Господу двух горлиц или двух молодых голубей" (ср. Лев.5:7). Если же он не может позволить себе и этого, то он должен принести "десятую часть ефы пшеничной муки пусть не льет на нее елея, и ливана пусть не кладет на нее" (ср. Лев.5:11).

Мы уже говорили обо всем этом в предыдущей проповеди чтении, однако в прошлый раз мы не дали объяснений из-за нехватки времени; и я не думаю, что теперь будет излишним сказать об этом несколько слов, особенно для ревностно изучающих и тех, кто помнит предыдущие чтения, несмотря на наше желание обсудить только что прочитанное.

2. И, прежде всего, мне бы хотелось посмотреть, что представляют собой те различия, где говорится, что одно должен приносить "человек", иное – "душа", иное – "священник помазанный", иное – "общество", иное – "одна душа из народа земли" (ср. Лев.1:2; 2:1; 4:3, 13, 22, 27).

Мне думается, что "человек" относится к тому, кто сотворен по образу и подобию Бога (ср. Быт.1:26) и живет разумно. Поэтому он в качестве приношения Богу приводит "тельца", когда побеждает надмение плоти; "овцу" – когда исправляет свои неразумные и безрассудные порывы; "козу" – когда обуздывает сладострастие. Подобно этому, он приносит в жертву "две горлицы", когда не одинок, но соединяет свой ум со Словом Божьим в истинном браке; и поскольку говорится об одном виде птиц, то соблюдается непорочность этого брачного союза. Он также жертвует "двух молодых голубей" (ср. Лев.5:7), когда сам постигает тайну, о том, что глаза возлюбленного – "как голуби при потоках вод" (ср. Песн.5:12), а шея его – как горлица. Итак, эти жертвы приносит человек, как мы объяснили выше.

Однако для "души" определены значительно меньшие жертвы. У нее нет ни тельца, ни овцы, ни козы, которых она могла бы привести к Богу; не может она найти и "двух горлиц или двух молодых голубей". У нее есть лишь тонкая "пшеничная мука", из которой приносятся "пшеничные хлебы пресные", испеченные "в печи", снятые "со сковороды" или с решетки, или из муки, смешанной с елеем (ср. Лев.2:4 и далее). Исходя из всего этого, мне думается, что под "душой" следует понимать того, кого Павел называет "душевный человек" (ср. 1Кор.2:14), который, даже если он не склонен ко греху и не стремится к пороку, тем не менее, не имеет в себе ничего духовного, ничего из того, что иносказательно понимается как плоть Слова Божьего. О таком человеке апостол Павел говорит: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем" (1Кор.2:14–15). Поэтому тот, кто назван "душой", не может пожертвовать всего, так как не способен всего исследовать. Он жертвует только тонкую пшеничную муку и пресный хлеб, то есть обыденную жизнь, посвященную, например, сельскому хозяйству или мореплаванию или другому занятию повседневной жизни. И все же она является приношением Богу, даже если сказано, что оно – всего лишь тонкая пшеничная мука, смешанная с елеем. Ибо всякая душа нуждается в Божественной милости, и никто не может уйти от земной жизни, если не будет у него елея небесного милосердия.

Во вторую очередь должно приносить "дар от первых плодов" (ср. Лев.2:14), иными словами, начатки урожая. Если вы помните, закон предписывает совершать это приношение в день Пятидесятницы (ср. Исх.23:16; Втор.16:9 и далее), и повеление это дано им как "тень" (ср. Евр.10:1), но нам предуготовлена истина. Ибо в день Пятидесятницы, после того, как принесены жертвы молитв, Апостольская Церковь обретает первые плоды пришествия Духа Святого (ср. Деян.2:4). И поистине они молодые, ибо новые; поэтому сказано, что "они напились молодого [7] вина" (ср. Деян.2:13). "Сожжены огнем". Ибо огненные языки "почили по одному на каждом из них" (ср. Деян.2:3). И "разломлены пополам". Ибо они были разломлены надвое, когда буква отделилась от духа. И "хорошо очищенное" (ср. Лев.2:14). Ибо присутствие Святого Духа очищает всю мерзость, даруя прощение грехов. На эту жертву возливается также и елей милосердия и возлагается ливан, посредством которого мы соделываемся Христовым благоуханием (ср. 2Кор.2:15).

Затем говорится о спасительных жертвах, приносимых из животных, то есть быков или "овец или коз" (ср. Лев.3:1 и далее), и в эту жертву нельзя приносить ничего другого, даже птиц, о которых было сказано выше, что ими можно заменять жертву. Ибо приносящий спасительную жертву, без сомнения, уже знает о своем спасении, и поэтому необходимо обретшему спасение приносить в жертву что-то более значительное и совершенное. Так и Апостол говорит: "Твердая же пища свойственна совершенным" (Евр.5:14).

После этого определяется порядок принесения жертв за грех, где во вторую очередь написано: "И сказал Господь Моисею, говоря: всякая душа невольно согрешает пред Господом" (Лев.4:1–2). И справедливо, что когда говорится о грехе, указывается "душа", поскольку того, кто грешит, не назвали бы духом. Не назвали бы его и человеком, в котором вместо образа Бога (ср. Быт.1:26) укоренился грех. Таким образом, грешит не дух, ибо "плод духа", как сказал Апостол, – "любовь, радость, мир, долготерпение" (Гал.5:22) и прочие, сходные с ними, которые также названы "плоды жизни". Затем, уже в другом месте он говорит: "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную" (Гал.6:8). И так как один сеет, а в другого всевают, но сеется либо "в плоть", когда совершается грех, чтобы пожать "тление", либо "в дух", когда ведется жизнь по Богу, чтобы пожать "жизнь вечную", то именно душа сеет "в плоть" или "в дух" и может либо погибнуть во грехе, либо отвратиться от греха, а тело является ее следствием, в зависимости от ее выбора; дух же ведет ее к совершенству, если она хочет за ним идти.

3. Прежде об этих вещах говорилось в общих чертах; теперь же они разделены согласно своим особенностям. Сказано: "если священник помазанный согрешит и сделает виновным народ, то за грех свой, которым согрешил, пусть представит теленка из быков, без порока, Господу" (Лев.4:3). Вместе с милосердием в законах Божьих обнаруживается и страх. Неужели никто не свободен от него, даже помазанный священник? И кто есть помазанный священник? Тот, кто помазан, кто возжигает священный огонь на жертвеннике, кто приносит Богу дары и спасительные жертвы; кто служит посредником и примиряет человека с Богом; и даже он, говорю я, не свободен от мерзости греха. Но заметь милость Божью и постигни ее полноту, которой учит Павел. В послании к Евреям он говорит: "Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу" (Евр.5:1), и немного ниже сказано: "Закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи" (Евр.7:28), чтобы могли они приносить жертвы и за свои слабости, и за слабости народа. Посмотри на премудрость Божию. Она ставит священниками не тех, кто ни коим образом не может грешить – иначе они не были бы людьми, – но тех, кому надлежит подражать Тому, Кто "не сделал никакого греха" (ср. 1Пет.2:22) и "Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа" (ср. Евр.7:27). Но что прежде всего поражает в таком священнике? Не то, что он не грешит – этого он не может, – но что он признает и понимает свой грех. Ибо тот, кто считает, что не грешит, никогда не исправляется. И к тому же тот, кто испытывает укоры совести вследствие своих немощей, может скорее простить грех другого.

Какую жертву приносит священник "за грех"? Сказано: "Тельца во всесожжение" (ср. Лев.4:3,7). Во вторую очередь мы находим, что первосвященник приносит тельца один раз во всесожжение и один раз "за грех". Но телец, принесенный в жертву, сжигается "на жертвеннике" всесожжения (ср. Лев.1:3,5), а тельца, принесенного "за грех", "и все мясо его с головою и с ногами его, и внутренности его и нечистоту его" предписано вынести "вне стана на чистое место" (Лев.4:11–12), и только тук и почки сжигаются на жертвеннике (ср. Лев.4:9). И хотя не в наших силах объяснить, и не в ваших – услышать, как разделить и отличить одно от другого, что-то мы все же попытаемся вам истолковать.

Итак, посмотри, не является ли Иисус, Который, по словам Павла, Кровию Креста Своего примирил с Собою все, "и земное и небесное" (ср. Кол.1:20), тем же тельцом, принесенным на небе, разумеется, не "за грех", но в жертву; и на земле, где грех царствовал "от Адама до Моисея" (ср. Рим.5:14), Он был принесен в жертву "за грех". И Он – Тот, Кто страдал "вне стана" (ср. Лев.4:12; Евр.13:12); я думаю, вне того стана, который видел Иаков, небесного стана Божьих ангелов, о котором написано в книге Бытия: "И, взглянув, увидел [Иаков] стан Бога. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это стан [8] Божий" (Быт.32:1–2). Таким образом, вне этого небесного стана находится все, в чем мы живем, земное пространство, где Христос страдал во плоти.

Когда сказано, что сжигают "всего тельца" "и внутренности его и нечистоту его" (ср. Лев.4:11), посмотри, не названо ли здесь иносказательно нечистотой тело человеческой природы по сравнению с небесным телом. Ибо оно – прах и в прах возвратится (ср. Быт.3:19). Но что означает эта корзина с нечистотами, поставленная на корни срубленной смоковницы (ср. Лк.13:7), как не тайну промысла, принятого в тело? Однако не сказано, что в нем отсутствуют внутренности. Ибо хотя Он и принял "образ раба" (ср. Фил.2:7), "в Нем обитает вся полнота Божества" (Кол.2:9).

И хотя все это мы с дерзновением обсуждаем, все же слух всех верных всегда должен питаться чем-то большим. Те же толкования должно также принять и в отношении тельца общества Израилева (ср. Лев.4:13).

4. В нравственном смысле первосвященника можно рассматривать как праведность и благочестие, которые через молитвы и прошения, изливаемые нами Богу, и он совершает в нас как бы некое священническое служение. И если он в чем-то допустит погрешность, то сразу понуждает народ грешить (ср. Лев.4:3) против того доброго, что есть внутри нас. Ибо мы не делаем ничего хорошего, когда наше понимание – водитель наших добрых дел – сворачивает с верного пути. И поэтому для того, чтобы исправить это, требуется не просто любое приношение, но жертва самого "откормленного теленка" (ср. Лк.15:23). То же и с виной общества; иными словами, исправление всех добродетелей, находящихся в нас, совершается не чем иным, как смертью Христа.

Сказано: "Если согрешит начальник пусть приведет он в жертву козла от стад" (Лев.4:22–23). Этого начальника можно понимать как действующую в нас силу разума. И если он согрешит в нас и мы совершим какой-нибудь опрометчивый поступок, то устрашимся сказанного Спасителем: "Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям" (Мф.5:13). Таким образом, и у этого начальника есть свои приношения.

Но, как сказано, "если одна душа согрешит, пусть приведет она в жертву козу от стад" (Лев.4:27–28), как и в той замене приношения, о которой мы говорили выше.

Но, возможно, слушающие в Церкви скажут, что древним было легче, чем нам – им прощение грехов можно было получить, принося жертвы в соответствии с различными ритуалами. Для нас же возможно только то прощение грехов, которое дается в начале через благодать крещения; а после грешнику не даруется ни милости, ни прощения. Христианам, тем, "за кого умер Христос" (ср. Рим.14:15), и подобает иметь более строгий порядок. Для древних убивали овец, козлов, быков и птиц, сыпали тонкую пшеничную муку; для тебя же был предан смерти Сын Божий; и как после этого тебе может нравиться снова грешить? Но чтобы все это не столько ввергало ваши души в отчаяние, сколько возводило их к добродетели, ты услышал, какие многоразличные жертвы приносились за грехи; и теперь послушай, как отпускаются нам грехи по свидетельству Евангелий.

Во-первых, "для прощения грехов" мы крещены (ср. Мк.1:4). Во-вторых, грехи прощаются в страданиях мученичества. В-третьих, через милостыню, ибо Спаситель говорит: "Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто" (Лк.11:41). В-четвертых, за то, что и мы прощаем грехи нашим братьям. Ибо Сам Господь и Спаситель наш говорит: "Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф.6:14–15). И учит нас произносить в молитве так: "И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим" (Мф.6:12). В-пятых, когда обратишь "грешника от ложного пути его" (Иак.5:20). Ибо в Божественном Писании сказано: "Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак.5:20). В-шестых, грехи прощаются через обилие любви, как и Сам Господь говорит: "А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много" (Лк.7:47); и Апостол говорит: "Любовь покрывает множество грехов" (1Пет.4:8). Есть и седьмой путь прощения грехов, который лежит через покаяние, хотя он и тяжел и многотруден, когда грешник слезами своими омочает постель свою (ср. Пс.6:7), и "слезы" становятся для него "хлебом день и ночь" (ср. Пс.41:4), когда он не стыдится открыть свой грех священнику Господа и искать средство исцелить его, как о том сказано: "Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс.31:5). То, о чем говорил апостол Иаков, исполнилось в следующем: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак.5:14–15).

Так и ты, когда приходишь к благодати крещения, то жертвуешь "теленка", ибо "в смерть Его [Христа]" (ср. Рим.6:3) крестился. Когда же влечет тебя мученичество, то приносишь "козла", ибо заколаешь дьявола, прародителя греха. Когда, движимый состраданием к нуждающимся, даешь милостыню и изливаешь любовь и милосердие, то отягощаешь священный жертвенник откормленными козлами. И если простишь "от сердца своего брату своему согрешения его" (ср. Мф.18:35) и отвергнешь язву ярости, если обретешь в себе простой и мирный дух, будь уверен, что заколол барана или принес в жертву овцу. Более того, если, наученный Божественными чтениями, будешь тосковать, "как голубь" (ср. Ис.38:14), и "о законе" Господа станешь размышлять "день и ночь" (ср. Пс.1:2), отвратишь грешника от его заблуждений и призовешь его обратно из презренного беспутства к невинности голубя, если, прилепляясь к добру (ср. Рим.12:9), побудишь его подражать дружелюбию горлицы, значит, ты принес в жертву Господу "двух горлиц или двух молодых голубей" (ср. Лев.5:11). И так "любовь", которая больше веры и надежды (ср. 1Кор.13:13), станет преизобиловать в твоем сердце, и возлюбишь ты "ближнего твоего" не только "как самого себя" (ср. Мф.19:19), но так, как сказано: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин.15:13); знай, что ты принес хлебы, испеченные из тонкой пшеничной муки, "смешанные с елеем" любви (ср. Лев.2:4), "не с закваской порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (ср. 1Кор.5:8). Но если в горестном плаче снедают тебя скорбь, стенания и слезы, если истязаешь ты свою плоть, иссушая ее постами и многими воздержаниями, и скажешь: "Кости мои обожжены, как сковорода [9]" (ср. Пс.101:4), то "жертва твоя – приношение хлебное со сковороды или решетки" (ср. Лев.2:5); и так ты увидишь, что принес жертвы более подходящие и совершенные согласно Евангелию, которые Израиль не может приносить по закону.

5. Но посмотрим, какие мысли может вызвать у нас только что прочитанное. Сказано: "Если одна душа из народа земли согрешит невольно и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять, и виновна будет, то, когда узнан будет ей грех, которым она согрешила, пусть приведет она в жертву козу от стад без порока за грех свой, которым она согрешила" (Лев.4:27–28). И затем, как мы объяснили выше, описан весь ритуал принесения жертв.

Мы уже объяснили, как смогли, как надлежит понимать душу, приносящую жертвы под гнетом греха. Добавленное здесь к сказанному: "Если одна душа из народа земли согрешит" отнюдь не кажется мне излишним. Кто же сомневается, что сказанное в законе обращено к душам или к народу земли? Зачем же тогда к фразе "если одна душа согрешит" нужно было добавлять "из народа земли"? Возможно, для того, чтобы отличить его от того, который не "от земли" (ср. Ин.3:31), чтобы сказать, что душа, которая "грешит", – "из народа земли". Ибо сказанное невозможно применить к произнесшему: "Наше жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа" (Фил.3:20). И как я могу сказать, что "из народа земли" та душа, которая не имеет с землей ничего общего, но всецело пребывает на небесах, "где Христос сидит одесную Бога" (ср. Кол.3:1), куда "влечет" ее, чтобы "быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас" (Фил.1:23–24)?

Таким образом, душа согрешающая есть "из народа земли", та, которая "исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять". Уже долгое время нечто в этих словах поражает меня, ибо я не вижу связи в сказанном: "душа согрешит и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять". Ведь если дано повеление Господа, то как же его не должно исполнять, когда повеления Господа на то и даны, чтобы их исполнять? И как же здесь сказано, что согрешит та душа, которая "исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять"? Возможно, кто-то увидит здесь ошибку речи, допущенную переводчиками. Однако мне, при более внимательном рассмотрении, видится, что все переводчики предлагают примерно одно и то же, и, следовательно, это не ошибка перевода, а, скорее, нечто, требующее более глубокого понимания.

Насколько мы можем судить, решение заключается в следующем. Одни повеления даны, чтобы их выполнять, иные – чтобы их не выполнять. Но человеческая немощь требует, чтобы то, что надлежит делать, перемежалось с тем, чего делать не следует. Приведем пример из того, о чем мы сейчас говорим, – принесения жертв. Велено заколать агнца на Пасху (ср. Исх.12:3); разумеется, Бог не требует каждый год жертвовать агнца, но, скорее, положил принести в жертву Агнца, "Который берет на Себя грех мира" (Ин.1:29). Таким образом, Он хочет, чтобы исполнилось не первое, а последнее. Так, Господь через Исайю говорит: "К чему Мне множество жертв ваших? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком овец, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу" (Ис.1:11). Слышишь, что Он не хочет жертв овнов и тука овец? И, тем не менее, Он дает повеление, как надлежит приносить в жертву быков или овец. Однако тот, кто понимает закон духовно, стремится принести все это в жертву духовно. Но если кто-то сделает приношение согласно внешней, плотской форме повеления, то он и есть "одна душа из народа земли", которая "согрешит невольно и исполнит одно из всех повелений Господа, которое не должно исполнять, и виновна будет" (Лев.4:27); и поэтому далее добавлено: "когда узнан будет ей грех, которым она согрешила, пусть принесет она жертву Господу" (Лев.4:28). Душа должна принести жертву, когда ей станет известно, что Бог не хочет плотских жертв, ибо "жертва Богу – дух сокрушенный" (Пс.50:19). Поэтому "узнан будет ей грех", когда услышит она от Господа: "Милости хочу, а не жертвы" (Ос.6:6), когда научится она приносить жертву хвалы в Церкви и воздавать "Всевышнему обеты" (ср. Пс.49:14) через Христа Господа нашего, "Которому честь и слава во веки веков. Аминь" (Рим.16:27).

Гомилия III

О сказанном: "Если душа согрешит и услышит голос клятвы, и станет свидетелем или увидит или узнает, но не объявит, то понесет на себе грех. И если какая душа прикоснется к чему-нибудь нечистому или мертвому телу или схваченному диким зверем 10" Лев.5:1–2 и прочее

1. Речь идет о жертвах, которые приносят те, кто согрешил невольно или по неведению. Выше, когда мы говорили о жертвах первосвященника, мы отметили, что в отношении его не сказано о грехе по неведению. Но если кто помнит, о чем мы говорили, то он может сказать нам, что жертву, которую, как мы указали, первосвященник приносит "за грех" (ср. Лев.4:3), можно понимать как образ Христа. Было бы неверно считать, что Христос, "не знавший греха" (2Кор.5:21), принес жертву "за грех", хотя совершилось это через тайну, а Сам Он – и первосвященник, и жертва. Так посмотри, можем ли мы возразить на это, что Христос хоть и "не сделал никакого греха", но стал "для нас жертвою за грех" (2Кор.5:21). Тот, Кто пребывал в образе Бога, снисходит до того, чтобы принять образ раба (ср. Фил.2:6–7); Тот, Кто бессмертен, умирает, бесстрастный страдает, невидимый становится видимым, а так как и смерть, и иная немощь плоти вызваны нашим греховным состоянием, то даже Тот, Кто сделался "подобным человекам и по виду" стал "как человек", без сомнения, именно "за грех", воспринятый от нас, понес наши грехи (ср. 1Пет.2:24), как телец "без порока" (Лев.4:3), то есть "предал" Свою чистую плоть "в приношение и жертву Богу" (Еф.5:2).

Но что мы можем вынести из того, о чем говорится дальше? Ибо где сказано: "Если священник помазанный согрешит", там к этому добавлено: "и сделает виновным народ, – то за грех свой пусть представит жертву" (Лев.4:3). Как же тогда согласуется, что, став через воспринятую от нас плоть виновным за грех, Иисус "сделает виновным народ"? Послушай –возможно, нам удастся последовательно ответить на это. Страдания Христа воистину принесли жизнь верующим и смерть – неверующим. И хотя через Его Крест язычники спасены и оправданы, для иудеев Он – осуждение и гибель. Ибо сказано в Евангелии: "Се, лежит сей на падение и на восстание многих" (Лк.2:34). И таким образом через Свою вину, то есть через отданную на кресте плоть, в которую Он принял наши грехи, Он освободил от греха нас, верных, но сделал виновным народ непослушный и упорный (ср. Рим.10:21), который к злодеянию неверия присовокупил нечестивость святотатства. Таким же образом этот Первосвященник через воспринятый Им грех сделал "виновным народ", когда, облаченный в плоть, мог быть и задержан, и убит. Представим, например, что если бы "Бог славы" (Пс.28:3) не пришел во плоти, то не осудил бы иудеев и не было бы для них столь тягостно смотреть на Него и уж конечно не смогли бы они Его задержать и предать смерти; и, без сомнения, "кровь Его" никогда не пала бы на них и детей их (ср. Мф.27:25). Но так как Он пришел во плоти и был соделан "для нас жертвою за грех" (2Кор.5:21) и вынес все это, то и сказано, что Он "сделал виновным народ", сделавший Его в Себе способным ко греху.

2. Посмотрим теперь, что сделает душа, которая "услышит голос клятвы и станет свидетелем или увидит" нечто "или узнает, но не объявит", отчего, без сомнения, и "понесет на себе грех" (Лев.5:1) тот, кто либо совершил что-либо неправедное, либо клялся ложно.

Это научает и наставляет нас в соответствии с буквальным смыслом, чтобы как-нибудь не осквернить свою совесть чужим грехом, чтобы не стать соучастниками творящих зло. Я имею в виду соучастниками не в том смысле, что делать то же самое, но молчать о совершенном беззаконии. А хочешь знать, что это согласуется с евангельскими наставлениями? Сам Господь говорит: "Если увидишь, что согрешил брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще двух или трех [11], дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь" (Мф.18:15–17). Здесь дано более совершенное евангельское предписание, как должно обнаруживать грех. Христос не хочет, чтобы ты, увидев грех брата твоего, сразу бежал на рыночную площадь, кричал во всеуслышание и обнародовал его грехи; ибо это не исправит, но только обесчестит его. Сказано: "Обличи его между тобою и им одним" (Мф.18:15). Ибо когда согрешивший увидит, что секрет его сохранен, то устыдится своего греха и сам будет стараться исправиться. Если же он увидит, что опозорен, то сразу же станет с бесстыдством отрицать совершенное; и ты не только не исправишь грех, но удвоишь его. Так научись из Евангелия должному порядку. Прежде всего, как сказано, "между тобою и им одним". Затем "возьми с собою двух или трех". Почему "двух или трех"? Сказано: "Дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово" (Мф.18:16). Передать обвинение Церкви повелевается в третью очередь, тогда как привести двух или трех свидетелей требуется в очередь вторую. Ибо если они есть и обвиненный не хочет освободиться от своей вины, когда его грех представлен Церкви, то он может быть оправдан теми свидетелями, которых ты привел прежде. Часто так бывает, что тот, кто хочет исполнить эту евангельскую заповедь, кажется клеветником, если предает обвиняемого Церкви, не имея свидетелей. И чтобы этого не случилось, предписано на вторую встречу привести "двух или трех" свидетелей. И так как Евангелие повелевает, и закон предписывает, что тот, кто "не объявил", "несет на себе грех", должно понять, что если кто-либо или не объявит о виденном им прегрешении своего ближнего согласно изложенным выше правилам, или, будучи призванным в свидетели, не скажет правду, то он навлечет на себя сокрытый им грех, совершенный другим, и наказание распространится и на соучастника совершившего грех. Таким образом, в этой главе довольно нам и буквального смысла сказанного.

Думаю, однако, что душа, читающая написанное в законе Божьем о том, что "клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мельхиседека" (Пс.109:4), "слышит голос клятвы" (ср. Лев.5:1), о которой книжники и фарисеи всегда размышляют, но молчат и не желают объявлять народу, дабы не стало это свидетельством пришествия Христа. И поэтому понесут они грех за то, что, не объявив народу истину, сделали Израиль виновным.

3. После этого объявлен следующий закон. Сказано: "Если какая душа прикоснется к чему-либо нечистому, или к трупу зверя нечистого, но не знала того, то она нечиста и виновна. Или если прикоснется к нечистоте человеческой, какая бы то ни была нечистота" (Лев.5:2–3) и прочее. Это иудеи соблюдают довольно непристойно и бесполезно. И почему прикоснувшийся, например, к трупу зверя или мертвому телу человека считается нечистым? А что если это тело пророка? Что если это тело патриарха или даже самого Авраама? Что если кто-то дотронется до костей – будет ли он нечист? А что если он коснется костей Елисея, которые оживили мертвого? (ср. 4Цар.13:21). Будет ли нечист тот, кто коснется костей пророков, и сделают ли они нечистым того, кого они воскресили из мертвых? Посмотри, сколь нелепо толкование иудеев.

Но давайте прежде посмотрим, что значит прикоснуться и какое прикосновение делает человека нечистым, а какое – чистым. Апостол говорит: "Хорошо человеку не касаться женщины" (1Кор.7:1). Этот коснувшийся нечист; ибо Господь сказал в Евангелии: "Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф.5:28). Потому что сердце его коснулось порока вожделения, и душа его осквернилась. Итак, если кто-либо каким-нибудь образом прикасается к чему-то, то есть либо желает женщину, либо жаждет денег, либо соблазняется каким-либо другим грехом, то он дотронулся до нечистого и осквернился. Поэтому когда столкнешься с чем-то подобным, надлежит тебе знать, как принести жертву согласно тому, о чем мы говорили выше, чтобы мог ты очиститься. Хочешь, покажу тебе, какая душа прикоснулась к чему-то нечистому и стала нечистой и, напротив, дотронулась до чего-то чистого и соделалась чистой? "Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена", дошла до такого отчаянного положения через нечистоту греха. Ибо прикоснулась ко греху и тем навлекла на себя недуг плоти. Но после, исполненная верой, "коснулась края одежды Его [Иисуса]; и тотчас течение крови у ней остановилось" (Лк.8:43–44; ср.Мк.5:25 и далее), и внезапно та, которая так долго была нечистой, очистилась. И так же, как когда дотронулась она до Господа нашего и Спасителя и сказал Он: "Кто прикоснулся ко Мне? Ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня" (Лк.8:45–46) – несомненно, ту силу, которой Он исцелил и очистил ее, – должно понимать, что если кто-то касается греха, то некая злая сила исходит от самого греха и делает нечистым прикоснувшегося к нему; это и значит дотронуться до нечистого. Подобным же образом надлежит говорить о теле мертвого человека или "трупе" чистого или нечистого животного (ср. Лев.5:2). Ибо тот дотрагивается до трупа человека, кто в своих грехах подражает или стремится к чему-то мертвому. Но если нужно найти различия между прикосновениями, рассмотрим их по отдельности.

О мертвом теле человека, как мы уже говорили выше, можно сказать то, что написал Апостол коринфянам: "Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе" (1Кор.5:9–11). Вот что значит прикоснуться к трупу человека, ибо тот, кто предлагает себя сотрапезником, кто некогда был человеком во Христе, теперь снова стал мертвым во грехе. Потому и вдовицу, о которой Апостол говорит: "Сластолюбивая заживо умерла" (1Тим.5:6), можно считать человеческим трупом.

Но должно нам также рассмотреть трупы животных, которые могут оказаться в Церкви. Если кто-то из неискушенных последует за теми, которые не привносят в нее никакого знания, ибо валяются в мерзости греха, или дотронется до них, как мы объяснили выше, значит, он прикоснулся к трупам животных. А о том, что в Церкви есть животные, послушай, что сказано в Псалтири: "Человеков и скотов хранишь Ты, Господи" (Пс.35:7). Те, которые исследуют слово Божье и разумное устроение, названы человеками; те же, кто живут, не обременяя себя подобным изучением, и не упражняются в таком познании, но при этом все же верные, именуются животными, хотя, впрочем, чистыми. И как одни суть люди Божьи, так другие – овцы Божьи. Написано, что Моисей был не овца Божья, но "человек Божий" (Втор.33:1). И Илия был не овца Божья, но человек Божий; ибо сам он говорит: "Если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток" (4Цар.1:10). А хочешь услышать об овцах Божьих? Сказано через пророка: "Вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, говорит Господь Бог" (Иез.34:31). И еще Господь говорит в Евангелии: "Овцы Мои слушаются голоса Моего" (Ин.10:27). Я не думаю, что Он сказал бы о людях: "Люди Мои слушаются голоса Моего". "Кто имеет уши слышать, да слышит" (Мф.11:15), но овцы слышат Его голос, а люди слышат Его слово. Таким образом, они – чистые животные благодаря Христу, но "трупы" вследствие греха. И если кто дотронется до них, иными словами, будет подражать им во грехе, то станет нечист. И если кто дотронется до трупа человека, то есть до того, кто сначала живет по разуму и совершенствуется в слове Божьем, а после впадает в грех, и если кто следует за ним или ему подражает, тот прикасается "к мертвому телу" и становится нечист.

И также если кто прикоснется к "схваченному диким зверем", будет нечист (ср. Лев.5:2). Что это за зверь? Лев или волк, который утащил что-то у человека или у животного? Я думаю, что зверь этот есть тот, кого Апостол Петр называет "противник ваш диавол", который "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою" (1Пет.5:8–9). И еще Апостол Павел говорит об этом: "Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада" (Деян.20:29). И если увидишь кого-то, схваченного этими дикими зверями, не следуй за ним, не трогай его, дабы не стать и тебе нечистым.

Кроме того, есть и другие нечистые животные, трупов которых запрещено касаться. Нечистые животные суть люди вне Христа, в которых нет ни ума, ни сколько-нибудь благочестия. И если ты видишь их "трупы" (ср. Лев.5:2), то есть грехи, Законодатель говорит тебе: не бери их, не трогай их, не прикасайся к ним. Нечисты они, и от них нужно удаляться. Но избегать трогать людей или мертвые тела, которым, скорее, требуется благочестивое захоронение, есть иудейские и негодные басни (ср. Тит.1:14), "имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2Тим.3:5).

Итак, первым был дан закон о нечистоте: если кто-то "станет свидетелем" чьей-то "клятвы" или прегрешения, "но не объявит" (ср. Лев.5:1) об этом, через это в каком-то смысле сделается нечист посредством соучастия во грехе. Второй закон запрещает прикасаться "к чему-либо нечистому или к трупу" (ср. Лев.5:2).

4. Далее объявляется третий закон: "Если какая душа устами своими поклянется сделать что-нибудь худое или доброе, какое бы то ни было дело, в котором люди безрассудно клянутся, и он не знал того, но после узнает, то он виновен в том. Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, овцу или козу" (Лев.5:4–6) и прочее.

Разумеется, если я поклянусь "устами своими" сделать что-нибудь доброе и не сделаю, то легко увидеть, что я виновен во грехе. Но если я поклянусь "сделать что-нибудь худое" и не сделаю, то трудно будет вменить мне это в грех. Ибо абсурдно принуждать меня, например, совершить то, что я пообещал беззаконно и безрассудно. Если я в гневе скажу, что убью человека, и не сделаю этого, то отнюдь не буду казаться ни лжецом, ни клятвопреступником. Поэтому давайте рассмотрим случай, когда если мы обещаем сотворить зло и не делаем этого, то согрешаем, а если делаем, то свободны от греха, чтобы истина учения могла твердо и разумно стоять.

Насколько можно понять из сказанного в этом отрывке, сделать зло – значит противостать кому-либо и не позволить ему сделать то, что он хочет. И поэтому, когда мы приходим к Богу и посвящаем себя служению Ему в чистоте, то устами исповедуем (ср. Рим.10:9) и даем клятву обуздывать свою плоть или делать ей зло и даже порабощать свое тело (ср. 1Кор.9:27), чтобы могли мы спасти дух, ибо такую клятву дал сказавший: "Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню" (Пс.118:106). Дух, без сомнения, стесняет и подавляет плоть, голос которой говорит: "Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим.7:15), ибо "плоть желает противного духу" (ср. Гал.5:17). И если дух не будет делать зла плоти, чтобы подавлять и ослаблять ее, то не сможет он сказать: "Когда я немощен, тогда силен" (2Кор.12:10). Поэтому если кто-то "поклянется сделать что-нибудь худое" плоти, которая "желает противного духу", сокрушить и истощить ее, и не сделает этого, то он виновен в том, что поклялся распять и поработить свою плоть и не сделал этого. Однако той же клятвой он решает и делать добро духу, ибо когда он делает худое плоти, то совершает доброе по отношению к духу. Таким образом, если кто-то даст клятву и не сделает то, в чем поклялся, то виновен он во грехе. А хочешь знать, что невозможно сотворить добро одному, не сделав зла другому? Послушай, как Сам Господь говорит: "Я умерщвляю и оживляю" (Втор.32:39). Что умерщвляет Бог? Разумеется, плоть. А что оживляет? Без сомнения, дух. И далее продолжает: "Я поражаю и Я исцеляю" (Втор.32:39). Что Он поражает? Плоть. А что исцеляет? Дух. Для чего это делается? Для того, чтобы ты был "умерщвлен по плоти, но [ожил] духом" (ср. 1Пет.3:18), чтобы как-нибудь не стал ты служить "закону Божию" не "умом", но "плотию", то есть, не умертвив ее, стал служить "закону греха" (ср. Рим.7:25).

Итак, если ты пообещал следовать этому установлению, но не смог, послушай, чему научает закон: "Если он виновен в чем-нибудь из сих", то пусть "исповедается, в чем он согрешил" (Лев.5:5).

В этой тайне, предписывающей исповедовать свой грех, есть нечто чудесное. Ведь все, что мы делаем, становится известно и предается широкой огласке. Если мы делаем что-то "втайне" (ср. Ин.7:4), если совершаем что-либо украдкой, будь то одно-единственное сказанное слово или сокровенная мысль, необходимо, чтобы все стало известно, все должно быть открыто, причем открыто тем, кто толкает нас на грех и обвиняет в нем. Ибо таковой побуждает нас грешить и обвиняет нас, когда мы грешим. И если в этой жизни мы опережаем его и осуждаем себя сами, то тогда дьявол – наш противник и обвинитель – не враждует против нас. Ибо в другом месте Писания пророк пишет: "Говори ты первый беззакония твои, чтоб оправдаться" (Ис.43:26) [12]. Разве он со всей очевидностью не открывает тайну, о которой мы говорим, когда призывает: "Говори ты первый", дабы показать, что надлежит тебе упредить того, кто собирается осудить тебя? Потому и сказано: "Говори ты первый", чтобы он не опередил тебя, ибо если расскажешь "первый" и принесешь жертву покаяния согласно тому, о чем мы говорили выше о приношениях, и если предашь твою плоть на погибель, "чтобы дух был спасен в день Господа" (1Кор.5:5), то будет сказано тебе, что "в жизни твоей" "ты получил" "злое; ныне же" утешаешься (ср. Лк.16:25). По тому же внушению Давид говорит в Псалтири: "Я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: "исповедаю Господу преступления мои", и Ты снял с меня вину греха моего" (Пс.31:5). Итак, ты видишь, что исповедовать грех – значит заслужить его прощение. Тогда дьявол, которого мы опередили в обвинении, не сможет более осуждать нас. И если мы обвиняем сами себя, то этим приближаемся к спасению (ср. Прит.18:17), а если медлим и осуждает нас дьявол, тогда это осуждение оборачивается для нас наказанием; ибо он соделает себе в геенне приспешниками тех, кого уличил в соучастии.

5. На то, чтобы описать все разнообразие приношений, различные ритуалы и виды жертв, понадобится слишком много времени, и, кроме того, подобный рассказ будет сильно отличаться от того, что прихожане обычно слышат на проповеди. Но для того, чтобы вскользь коснуться некоторых из них, скажем, что почти во всех приносимых жертвах есть что-то от образа Христа. Ибо каждая жертва повторяется в Нем, так как все предшествовавшие Ему жертвы как образ и "тень" (ср. Евр.10:1) потеряли смысл после того, как Он "принес Себя" в жертву (ср. Евр.9:14). Об этом мы уже говорили раньше, когда показали, что теленок, принесенный первосвященником либо в жертву, либо "за грех", носит Его образ. Но пожертвованный "тук, который на внутренностях" (ср. Лев.3:3), и "обе почки" можно понимать как Его святую душу, которая поистине находится внутри, то есть покрывает тайны Его Божественности, а почки суть вещество Его тела, в чистоте от нас воспринятое; природе же плоти Он придал промежуточное положение между плотью и Богом, и ей суждено было освятиться на священных алтарях и просветиться Божественным огнем и почить с Ним на небесах. Но почки предаются огню, и разве кто сомневается, что этим выражено то, что не было во Христе ничего от разжжения детородных органов? Но так как первосвященнику предписано покропить кровью жертвы "семь раз пред Господом" (ср. Лев.4:6,17), сила Святого Духа очевидно обозначена тайной семи духов (ср. Откр.1:4). Четыре рога жертвенника, помазанные кровью, указывают на страдания Христа, переданные в четырех Евангелиях. Приносимая в жертву доля печени – а гнев заколается ударом в печень – символизирует стремительную и безрассудную силу ярости. Но мне думается, что остальная кровь, которую выливают "к подножию жертвенника" (ср. Лев.4:7, 18), является образом Его милости, благодаря которой "в последние дни" (ср. 2Тим.3:1), когда "войдет полное число язычников", весь оставшийся "Израиль" (ср. Рим. 11:25–26), находящийся в конце, словно бы у подножья жертвенника, также примет пролитую кровь Христа. А об овцах и козлах, голубях и горлицах, как и о тонкой пшеничной муке, смешанной с елеем, и о лепешках пресных (ср. Лев.2:5, 4) мы, как смогли, сказали выше.

6. Теперь посмотрим, какие жертвы закон предписывает приносить "за грех" (ср. Лев.5:6). Сказано: "И сказал Господь Моисею, говоря: если какая душа согрешит невольно против посвященного Господу, пусть за вину свою принесет Господу из стада овец овна без порока, по твоей цене, серебряными сиклями по сиклю священному, в жертву повинности; за ту святыню, против которой он согрешил, пусть воздаст и прибавит к тому пятую долю, и отдаст сие священнику, и священник очистит его овном жертвы повинности, и прощено будет ему" (Лев. 5:14–16).

В предшествующих законах о жертвах нечистоты, когда сказано, например, что должно принести в жертву овцу или козла, прибавлено: "Если же он не в состоянии принести овцы, то в повинность за грех свой пусть принесет Господу двух горлиц или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение" (Лев.5:7). И еще: "Если же он не в состоянии принести двух горлиц или двух молодых голубей, пусть принесет за то, что согрешил, десятую часть ефы пшеничной муки" (Лев.5:11). Но в этом законе, где говорится о грехе, совершенном "против посвященного Господу", не предусмотрено ни второй, ни третьей замены на меньшие жертвы; он предписывает приносить в жертву только "овна". Этим показано, что освободиться от греха, совершенного против святыни, можно, только заколов овна, и не просто овна, но "по твоей цене", как сказано, "по сиклю священному" (ср. Лев.5:15). Почему так? Если кто-то беден и у него нет священного сикля, на который он мог бы купить "овна", то он не очистится от греха? И прощения грехов должно искать лишь богатым? Но если Господь откроет наши глаза, чтобы видеть, и уши ваших сердец, чтобы слышать, то попытаемся узнать, какой смысл сокрыл Законодатель в этих тайнах.

Прежде всего посмотрим на прямой смысл прочитанного нам. По всей видимости, здесь говорится о тех, в чьих руках находится "посвященное Господу", то есть пожертвованное Господу в дар. Например, приношения и жертвы, принесенные в церквах Божьих благочестивыми и преданными умами для священного употребления и для священнодействий священников или для насущных жизненных потребностей бедных. Об этих приношениях закон учит, что если кто-то по некоторому предубеждению возьмет что-то из них, но опомнится и по своей воле раскается в сердце своем в том, что согрешил – ибо для того, кто раскаялся не по собственному побуждению, но был обвинен другим, исцеление более затруднительно, – тот, кто сам вспомнит свой грех, как сказано, вернет то, что взял, "и прибавит к тому пятую долю" и приведет за свой грех овна, купленного по цене сикля священного (ср. Лев.5:16,15). Так как сказано: "И прибавит к тому пятую долю", неискушенные думают, что это утверждение означает, что если, например, взято пять монет, то одна прибавляется, и таким образом за пять монет возвращается шесть. Однако те, кто научен арифметике, считают числа в этом утверждении совсем по-другому. Дело в том, что в греческом тексте нет слова πέμπτον, которое означает просто "пять", но стоит έπιπέμπτον, которое можно перевести как "на пятую часть больше", если только у греков это слово не имеет особого числового значения, указывающего, что пять возмещается за пять и сверх того добавляется еще один. Например, понимается так, что если кто похитил пять монет, должен вернуть эти пять и добавить еще одну монету к другим пяти. Однако это не следует понимать только в отношении воровства и мошенничества, но также если кто-то взял из святилища деньги для себя на самое необходимое и не торопится возвращать их, он связан этим законом, который своей буквой должен научать слушающих. Его соблюдение очень полезно и необходимо главным образом для тех, кто поставлен следить за выполнением установлений Церкви, дабы понимали они, что пожертвованное для священного употребления должно соблюдаться со тщанием и усердием.

7. Так давайте и мы, к кому, возможно, это не относится, посмотрим, в какой части проповеди закон научает нас. И раз уж сегодня поручено мне, хотя я и грешник, возвещать слово Божие, то мне как бы вверены святыни Бога (ср. Мф.25:27). Уже не первый раз, но и прежде мне часто вверялось это, и я привык нести вам его. Поэтому, если кто-то из вас, приняв от меня деньги Господа, как это обычно бывает, выйдя из церкви, предал забвению все, что в ней слышал, и, затянутый в водоворот многоразличных мирских попечений, не совершил то дело, которое предполагалось полученным им словом, то таковой не возвратил деньги, полученные от святыни. И пусть по крайней мере после того, как он услышал все это, вспомнит он, что пренебрег тем, что было совсем недавно вверено ему в слове Божьем. Так пусть же возвратит он то, что получил, и добавит к этому еще пять, как мы говорили прежде, то есть чтобы стало два раза по пять и один сверху.

Посмотрим теперь, каким образом возвращают эти пять сверху. Число пять зачастую, а по сути почти всегда, понимается как пять чувств, потому должно нам знать, как восставить их к святыням, чтобы, если как-нибудь мы собрались бездумно расточать их на мирские попечения и распространять их употребление на то, что делаем не согласно Богу, возвратили мы наши пять чувств к святым делам и благочестивым служениям. И добавим к ним пять других, которые суть чувства внутреннего человека, и через них мы либо, соделавшись чистыми сердцем, узрим Бога (ср. Мф.5:8), либо обретем уши слышать и услышим (ср. Мф.11:15) то, чему научает нас Иисус, либо ощутим "благоухание", о котором Апостол говорит: "Мы Христово благоухание" (2Кор.2:15), либо даже почувствуем вкус, о котором пророк говорит: "Вкусите и увидите, как благ Господь" (Пс.33:9), или прикосновение, которое упоминает Иоанн: "Что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни" (1Ин.1:1). И ко всему этому мы добавляем еще одно, чтобы могли мы отнести все это к единому Богу. И все это сказано о возвращении того, что кто-то, совершив проступок, взял из святилища.

8. Но что мы скажем о пожертвовании "овна", купленного по цене священного сикля (ср. Лев.5:15), которого предписано принести в жертву для искупления греха? Чтобы очистить свое прегрешение ценой овна, человек должен быть богатым. Посмотрим, кто эти богатые. Мудрейший Соломон учит нас, говоря: "Выкуп собственной души – собственное богатство [13]" (Прит.13:8). Слышишь, какой непреодолимой силой наполнено каждое слово Премудрости? Она говорит, что богатство присуще выкупу "собственной души", и не чье-то еще и не общее, но "собственное богатство". Этим показано, что одно богатство – "собственное", другое – нет. Господь утверждает это еще нагляднее, когда говорит в Евангелии: "И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?" (Лк.16:12). Он ясно показывает, что богатства этого мира – не наши, но чужие. Они проходят, "как уклоняющаяся тень" (ср. Пс.143:4).

Но "собственное богатство" – то, о котором пророк говорит: "И собрано будет богатство всех окрестных народов" (Зах.14:14). Возможно, из этого богатства "и был Авраам очень богат скотом, и серебром, и золотом" (Быт.13:2) и прочим домашним добром. Хочешь, я покажу тебе, из каких сокровищниц исходят эти богатства? Послушай, что апостол Павел утверждает о Господе Иисусе Христе: "В Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол.2:3). И Господь в Евангелии учит: "Книжник выносит из сокровищницы своей новое и старое" (Мф.13:52). Об этом и апостол Павел говорит: "В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием" (1Кор.1:5). Таким образом, на взятое из этого богатства, хранящегося в сокровищнице "премудрости и ведения" (ср. Кол.2:3), должно нам приобретать "овна", которого надлежит приносить в жертву за грехи, совершенные, разумеется, против святынь, и которого следует покупать по цене священного сикля. Мы уже сказали выше, что каждое жертвоприношение есть образ Христа, но более всего это справедливо в отношении овна, которым Бог некогда заменил Исаака, должного быть принесенным в жертву (ср. Быт.22:13). Поэтому Христа, искупившего наши грехи, надлежит нам сравнивать со священным сиклем. Этот священный сикль несет образ нашей веры. Ибо если ты принесешь веру как цену, то получишь от Христа прощение грехов, словно от овна без порока, принесенного в жертву.

Когда я объясняю все это, меня не оставляет чувство, что величие этих тайн превосходит наши способности. И хотя нам не под силу исследовать все, мы понимаем, что все пронизано тайнами. И поэтому достаточно указать на знаки людям усердным, и они смогут подняться и приблизиться к этим тайнам и понять самые высокие и глубокие из них. Эти знаки подскажут, в каком стаде нужно искать "теленка" для жертвоприношения, а в каком надлежит выбрать "овна". Иисус говорит: "Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь" (Ин.10:16).

Следует знать, когда требуются горлицы, а когда голуби (ср. Лев.5:7). Сказано: "Глаза твои – как голуби при потоках вод" (Песн.5:12). И должно стремиться к потокам вод, ибо этими словами описана красота невесты; сказано: "Шея твоя как у горлицы" (ср. Песн.1:9). У голубей упомянуты глаза, ибо когда говорится: "Голуби при потоках вод" (ср. Песн.5:12), речь идет о том, что эти птицы летят к водам, где на них часто нападает ястреб, и замечают они летящего сверху врага по тени от его крыльев на воде и так, благодаря своему острому зрению, избегают грозящей им опасности. Так и ты, если еще издали завидишь силки, расставленные дьяволом, и избежишь их, то принесешь в жертву Богу голубей.

Те, кому интересно, пусть узнают, с каких полей должно собирать тонкую "пшеничную муку". Мне думается, что эта пшеница – с той земли, которая "приносит плод во сто крат", иная "в шестьдесят", а иная "в тридцать" (ср. Мф.13:23). Пусть также узнают они – если только это не покажется им интереснее, чем должно, – каким жерновом эта "пшеничная мука" готовится для приношений. И пусть не забывают, что есть "две мелющие в жерновах", и "одна берется, а другая оставляется" (ср. Мф.24:41). И эта "пшеничная мука" должна быть именно от той, которая берется.

Посмотри также, с какой стороны и как должно рассмотреть священный сикль (ср. Лев.5:15), который, как сказано, необходимо отдать за овна. "Сиклем" называются деньги Господа, и во многих местах Писания их именуют по-разному. Один сикль назван серебром очищенным (ср. Пс.11:7), другой – "отверженным серебром" (ср. Иер.6:30). Чистое серебро – те подлинные деньги, которые отец семейства, "отправляясь в чужую страну, и призвав рабов своих, дал каждому по его силе" (ср. Мф.25:14–15). Это – деньги, названные динарием, о которых договорились хозяин дома с работниками и которые были выплачены, "начав с последних до первых" (ср. Мф.20:8–9). Но должно тебе знать, что есть и другие деньги – поддельные. Послушай сказанное пророком: "Отверженным серебром назовут их" (ср. Иер.6:30). Итак, одни деньги подлинные, другие – поддельные. И Апостол говорит, словно обращаясь к "умелым менялам": "Все испытывайте, хорошего держитесь" (ср. 1Фес.5:21). Ибо только Господь наш Иисус Христос может научать этому умению различать, какие деньги носят изображение истинного царя, а какие – поддельные и, как говорят в народе, отчеканены вне монетного двора, и хотя на них и стоит имя царя, они не имеют подлинного его изображения. У многих на устах имя Христа, но нет у них Его истины. Потому и Апостол говорит: "Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, чтобы открылись между вами искусные" (1Кор.11:19).

Именно поэтому в сегодняшнем чтении Законодатель, всецело обращаясь к духовному, мистическому смыслу, прибавляет, что этот "овен", купленный для избавления от грехов, приобретается не за любой сикль, то есть не на любые деньги, но на сикль священный (ср. Лев.5:15). Если бы он не учитывал эту тайну, как можно было бы тогда объяснить, что должно принести в жертву овна, купленного за строго определенную цену? И недостаточно было назвать эти деньги сиклем, но сиклем священным? Что если у кого-то в стаде будут лучшие овны, достойные того, чтобы их принести в жертву Господу? Или если кто-то настолько беден, что у него не может быть священного сикля? Неужели Законодатель установил, что если у кого-то нет определенного вида денег, то не могут проститься грехи его? Ясно, что в прямом смысле это выглядит абсурдно, но согласно духовному пониманию очевидно, что никто не получит прощение грехов, если не принесет твердую, истинную и святую веру и не приобретет ей "овна"; такова его природа, что он стирает грехи верующего. И именно священным сиклем мы называем искреннюю, истинную веру, ту, в которой нет места лукавству неверия и не примешивается к ней изощренное коварство еретиков, и мы, приносящие истинную веру, можем омыться "драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца" (ср. 1Пет.1:19). Через Него Всемогущему Богу Отцу со Святым Духом "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия IV

О сказанном: "Если какая душа согрешит и, пренебрегая, пренебрежет наставлениями Господа и солжет ближнему своему в том, что ему поручено, или в общении 14" Лев.6:2 и прочее

1. Если, как уверяет нас закон Божий, Господь сказал Моисею слова, которые нам прочитали сегодня, то я думаю, что их должно понимать, согласуясь не с неспособностью слушающих, а с величием сказавшего их. Написано: "И сказал Господь" (Лев.6:1). Кто есть Господь? Пусть ответит тебе Апостол, и узнай от него, что "Господь есть Дух" (2Кор.3:17). А если тебе не довольно слов Апостола, послушай, как Сам Господь говорит в Евангелии: "Бог есть Дух" (Ин.4:24). Если и Господь, и Бог есть "Дух", то должно нам сказанное Духом понимать духовно. Скажу больше: надлежит нам веровать, что сказанное Господом не только духовно, но и есть "Дух", и покажу это на примере не своего понимания, но сказанного в Евангелиях. Послушай, что Господь наш и Спаситель говорит Своим ученикам: "Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь" (Ин.6:63). Поэтому если мы научаемся голосом Самого Спасителя, что слова, сказанные Им апостолам, "суть дух и жизнь", то мы ни в коей мере не должны сомневаться, что слова, сказанные через Моисея, также "суть дух и жизнь".

2. Однако рассмотрим в меру наших сил то, о чем нам следует сказать дальше. Написано: "И сказал Господь Моисею, говоря: если какая душа согрешит и, пренебрегая, пренебрежет наставлениями Господа и солжет ближнему в том, что ему поручено, или в общении, или что им похищено, или обманет ближнего своего, или найдет потерянное и запрется в том, и поклянется ложно в чем-нибудь, что люди делают и тем грешат, – то, согрешив и сделавшись виновным, он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что ему поручено, или потерянное, что он нашел; или если поклянется ложно в чем-нибудь, то должен отдать сполна, и приложить к тому пятую долю и отдать тому, кому принадлежит, в день приношения жертвы повинности" (Лев.6:1–5). Прежде показаны виды греха, теперь же повелевается очищать их жертвоприношениями (ср. Лев.6:6).

Пусть осознают наученные буквой немощные и неспособные воспринимать глубокие тайны, что если кто-то "пренебрежет наставлениями Господа и солжет ближнему в том, что ему поручено, или в общении, или им похищено" (ср. Лев.6:2), он считается виновным в совершении тяжкого греха. И пусть таковой будет вне Церкви Божьей, ибо не поверю я, что есть в этом собрании святых кто-то, кто поступит столь опрометчиво, что отвергнет то, "что ему поручено" ближним, или разрушит общение обманом или кого ограбит или возьмет похищенное у другого и поклянется наперекор своей совести. Боже сохрани, говорю я, чтобы я подумал так о ком-нибудь из верных. Ибо я утверждаю, что вы "не так познали Христа" и не так "в Нем научились" (Еф.4:20–21). Кроме того, сам закон не устанавливает эти предписания для святых и верных. Хочешь узнать, что это сказано не о святых и праведных? Послушай, какое различие делает Апостол: "Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорных, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери" (1Тим.1:9) и прочих подобных им. Именно для таковых, по словам Апостола, "закон положен", а Церковь Божия, оставив букву, возводится духом к еще большей святости, и Боже сохрани ей оскверниться подобными согрешениями.

3. Посмотрим теперь, что есть то, что "поручено" (ср. Лев.6:2) каждому верному. Я полагаю, что нам поручены Богом как залог сами наши душа и тело. А хочешь знать, какой еще больший залог ты получаешь от Бога? Он поручает твоей душе Свой образ и подобие (ср. Быт.1:26). И потому ты должен вернуть этот залог неповрежденным, таким, каким получил его. Ибо если ты "милосерд, как и Отец [твой] милосерд", то носишь в себе образ Бога и хранишь "добрый залог" (ср. 2Тим.1:14) невредимым. Если ты совершенен, "как совершенен Отец [твой] Небесный" (Мф.5:48), залог образа Божьего остается в тебе. И так же во всем прочем, если ты благочестив, если справедлив, если свят, если "чист сердцем" (ср. Мф.5:8) и если все, что есть в Боге по природе, пребывает в тебе по сходству, залог образа Божьего сохраняется в тебе неизменным. Но если делаешь противное и вместо милосердия обретается в тебе жестокость, вместо благочестия – нечестие, вместо кротости – злоба, вместо миролюбия – буйство, вместо щедрости – жадность, то разрушен в тебе образ Бога, и принимаешь ты образ дьявола и отвергаешь "добрый залог", порученный тебе Божеством. И разве это не то, что в таинственном смысле повелевает Апостол Тимофею – избранному ученику своему: "О, Тимофей! храни преданное тебе" (1Тим.6:20)?

Добавлю, что подобно этому и Христа Господа нашего и Духа Святого мы принимаем как "залог". И надлежит нам быть внимательными, чтобы не обращаться с этим священным залогом без должного благоговения, когда грехи соблазняют нас соглашаться с ними, мы свидетельствуем, что в нас нет этого залога. Ибо если он в нас есть, мы не можем согласиться на грех.

Однако мне вверено и то рациональное чувство, которое есть во мне, чтобы мог я использовать его для восприятия Божественного, – ум, память, рассудительность, мышление и все, что движет мною, поручено, по-видимому, мне Богом, чтобы мог я применять все это в том, что повелевает мне закон Божий. Но если искусный и проницательный ум мы обращаем ко злу, а Божие – в неугодное Богу, тем самым мы отвергаем "залог" и превращаем добро в вероломство.

4. Посмотрим теперь, как следует понимать "общение". Думаешь ли ты, что есть кто-то, кому нужно словесное напоминание о том, чтобы ради денег или какой другой формы общения он не обманывал брата своего? Несчастна та душа, которая все глубже погружается в этот обман. Но так как велика немощь человека, вспомним, что Апостол счел нужным повелеть, "чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это" (1Фес.4:6).

Теперь же рассмотрим, что значит "общность Духа". Послушай, что сам Апостол говорит об этом: "Если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость" (Фил.2:1–2). Ты видишь, как апостол Павел понимает закон общности. Послушай также, что в том же духе говорит Иоанн: "Наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом" (1Ин.1:3). И апостол Петр пишет: "Вы соделались причастниками Божеского естества" (2Пет.1:4), иными словами, общниками. И снова апостол Павел говорит: "Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?" (2Кор.6:14). Если "общение" света с тьмою невозможно, то может быть "общение" света со светом. Таким образом, если дано нам "общение" "с Отцем и Сыном" и Святым Духом, должно нам наблюдать, как бы через грех не отвергнуть это святое и Божественное "общение"; ибо если совершаем мы "дела тьмы" (ср. Рим.13:12), то, несомненно, отвергаем "общение" со светом.

Но Апостол также говорит нам об общении со святыми (ср. Кол.1:12), и неудивительно; ведь если сказано, что мы находимся в "общении" "с Отцем и Сыном", то как же тогда и не со святыми? И не только с теми, кто на земле, но и с теми, кто на небе? Ибо Христос "Кровию креста" Своего примирил с Собою все, "и земное и небесное" (Кол.1:20), чтобы земное могло иметь общение с небесным. На это Он указывает, когда говорит о том, какая бывает радость "об одном грешнике кающемся" (ср. Лк.15:10), и еще говорит, когда возвещает, что воскресшие из мертвых "пребывают, как Ангелы Божии на небесах" (Мф.22:30), и когда твердо обещает людям Царствие Небесное (ср. Мф.13:11). Итак, разрывает и отвергает это "общение" всякий, кто отделяется от этого единства своими дурными делами и помыслами.

После этого сказано о хищении (ср. Лев.6:2). Похитители бывают добрые и злые. Добрые, без сомнения, те, о которых Спаситель говорит: "Употребляющие усилие восхищают" "Царство Небесное" (ср. Мф.11:12). Но есть и злые похитители, о которых сказано пророком: "Награбленное у бедного – в ваших домах" (Ис.3:14). Однако Апостол однозначно утверждает: "Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют" (1Кор.6:9–10).

Но есть и иной способ неправедно похитить согласно духовному пониманию, в соответствии с которым "восхищают Царство Небесное" достойным похвалы образом. Например, если кто-то, еще не очистившись от порока, не отделив себя от низких и нечестивых поступков, хочет тайком проникнуть в собрание святых и совершенных и слушать слово, объясняющее совершенные таинственные обряды, то таковой неправедно похищает знание совершенных. Ибо следует помнить указание Спасителя, где Он говорит: "Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают" (Мф.9:17). Это показывает, что душам, еще не обновленным, но остающимся в ветхости нечестия, не следует вверять секреты новых тайн, которые чистые получают через Христа.

5. Далее Законодатель прибавляет: "Или обманет ближнего своего, или найдет потерянное" (Лев.6:2–3). Закон, как кажется, буквально предписывает, что если кто-то найдет утерянное другим, что тот ищет, то пусть вернет, чтобы не было оно для него утраченным. Это полезное научение для слушающих, ибо многие думают, что они без греха, если удерживают у себя найденное ими и говорят: "Бог послал мне это, кому мне отдавать?" Так пусть узнают они, что если кто-то не возвращает найденного, то этот грех равносилен хищению.

Но если бы Законодатель хотел, чтобы понималось только то, что написано, он мог бы сказать: "Если кто найдет то, что кто-то потерял или утратил". Однако он хочет, чтобы мы увидели нечто большее, когда говорит: "Найдет потерянное и запрется в том" (Лев.6:2), так что оно для утратившего погибло. Те, кто грешат сверх меры, названы в Писании "погибелью", как мы читаем у пророка Иезекииля: "Ты сделался погибелью [15], – и не будет тебя во веки" (Иез.27:36). Поэтому ищущий многого находит погибель, как, например, мы говорим, что еретики, придумывая и отстаивая свои теории, многое находят и искажают в Божественном Писании и "встречают погибель". Ибо если они находят многие свидетельства и добавляют к ним свои измышления, должно сказать, что они встретили свою погибель. Но если один из них, услышав в Церкви слово Божье, сказанное правоверно, придет в себя и поймет, что найденное им – погибель, о таковом сказано, что он возвратит найденное.

И тот, кто "найдет потерянное", и похититель, и тот, кто не возвратит то, "что ему поручено" (Лев.6:2), и кто каким-либо образом омрачит жизнь ближнему своему и "поклянется ложно" (Лев.6:3) – тот, как сказано, "должен возвратить" то, что не его, по крайней мере согласно тому объяснению, о котором мы уже говорили, когда размышляли о приложении пятой части.

Сказано: "И за вину свою пусть принесет Господу к священнику в жертву повинности из стада овец овна без порока, как цену за грех [16]; и очистит его священник пред Господом, и прощено будет ему, что бы он ни сделал, все, в чем он сделался виновным" (Лев.6:6–7).

В предыдущей проповеди мы сказали, что значит принести в жертву "овна", "купленного по цене сикля священного" (ср. Лев.5:15). И теперь нам нужно объяснить это различие, ибо там устанавливается цена сикля священного, а здесь сказано просто "цена", и не указаны ни наименование денег, ни их количество. Ранее, где был дан закон, предусматривающий наказание за грех, совершенный против святыни, мы сказали, что деньги названы "сикль священный", и наименование их – "сикль", а в другом месте – "обол", в ином – "драхма", в иных – "мина", "талант", "лепта" или "динарий". Здесь, однако, не употреблено ни одно из этих наименований; сказано только, что должно принести овна "как цену за грех", ибо есть разница в том, чтобы согрешить против святыни и не против святыни. Хочешь увидеть это различие в другом месте? Послушай, как в книге Царств священник Илий говорит своим сынам: "Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?" (1Цар.2:25). Также апостол Иоанн говорит: "Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился" (1Ин.5:16). И так как существует различие между грехами, нам следует уяснить из духовного закона, за какие грехи должно лишь купить овна, а за какие его необходимо приобрести по цене сикля священного. Давайте также выясним, кто есть продающие овнов.

Я думаю, что продают овнов для принесения в жертву те же, кто торгует елеем для лампад, о которых мудрые девы говорят неразумным: "Пойдите лучше к продающим и купите себе" (Мф.25:9). Кто же эти продающие либо елей для лампад, либо жертвенных овнов, как не святые пророки и апостолы, которые, когда я согрешаю, наставляют меня и указывают, как мне исправить свои ошибки и избавиться от греха? Продает мне "овна" для принесения в жертву за грех Исайя, когда говорит мне, как бы от имени Бога: "Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу" (Ис.1:11). И немного далее прибавляет: "Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю" (Ис.1:16–18). Продает мне "овна" и Даниил, когда говорит: "И нет у нас места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою. Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты. Как при всесожжении овнов и тельцов и как при тысячах тучных агнцев, так да будет жертва наша пред Тобою ныне благоугодною Тебе" (Дан.3:38–40). Продает нам жертвенного овна и Давид, когда говорит: "Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс.50:19). Таким образом, когда пророки или апостолы дают согрешающим наставления, как избавиться им от греха или исправить его, то они как бы продают овнов для жертвы. Но много ли они требуют с покупающих? Я думаю, цена этих овнов – усердное чтение Писания, внимательное слушание слова Божьего и, самое главное, как мне видится, прилежное послушание, о котором Господь говорит: "Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов" (1Цар.15:22).

6. Далее написано: "И сказал Господь Моисею, говоря: заповедай Аарону и сынам его: вот закон всесожжения: всесожжение пусть остается на месте сожигания на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем; и пусть священник оденется в льняную одежду свою, и наденет на тело свое льняное нижнее платье, и снимет пепел от всесожжения, которое сжег огонь на жертвеннике, и положит его подле жертвенника; и пусть снимет с себя одежды свои, и наденет другие одежды, и вынесет пепел вне стана на чистое место; а огонь на жертвеннике пусть горит, не угасает; и пусть священник зажигает на нем дрова каждое утро, и раскладывает на нем всесожжение, и сожигает на нем тук жертвы спасения; огонь непрестанно пусть горит на жертвеннике и не угасает" (Лев.6:8–13).

Послушай и ты, что "огонь на жертвеннике" должен гореть всегда, если хочешь быть священником Бога, как написано: "А вы будете называться священниками Господа" (Ис.61:6); ибо и тебе сказано: "Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1Пет.2:9). Поэтому, если хочешь совершать священническое служение своей души, пусть огонь на твоем жертвеннике никогда не угасает. И Господь учит в Евангелии: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи" (Лк.12:35). Так пусть же "огонь" веры и "светильник" знания всегда горят в тебе.

Тому, что Господь сказал в Евангелии, – "да будут чресла ваши препоясаны" – теперь научает и Законодатель, говоря, что священник должен носить на чреслах льняное платье, постоянно обновлять священный огонь и убирать старый пепел. И мы должны сказать: "Древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:17). Он носит нижнее платье или, как сказано в другом месте, опоясан льняным одеянием, чтобы поясом чистоты сдерживать губительное сластолюбие. Священник, служащий у престола Божьего, должен быть прежде всего препоясан чистотой, иначе не сможет он очистить старое и установить новое, если не облечется в льняное платье. Ранее часто упоминалось о льняных одеждах; так, когда мы говорили о священническом одеянии, то упомянули о том, что лен произрастает из земли и зарождается без всяких примесей.

Необходимо, впрочем, заметить, что священник надевает одно одеяние, когда приносит жертвы, и другое, когда выходит к народу. Так поступал и Павел – мудрейший из первосвященников и умнейший из священников. Когда он находился в собрании совершенных, или, как бы сказать, в святая святых (ср. Исх.30:29), то облачался в одеяния совершенства и говорил: "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы" (1Кор.2:6–8). И затем, когда он выходит к народу (ср. Чис.11:24), то меняет одеяния, облачаясь в иные одежды, значительно скромнее прежних. И что же он говорит? "Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1Кор.2:2). Итак, ты видишь, как этот ученейший из священников, находясь как бы внутри, среди совершенных, словно в святая святых, облачается в одно одеяние учения, но когда "выходит" к немощным, то меняет одежды слова и научает меньшему и дает одним пить "молоко" как "младенцам" (ср. 1Кор.3:1–2), иным – "овощи" как "немощным" (ср. Рим.14:2), а иным дает "твердую пищу" – разумеется, тем, "у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр.5:14). Мы видим, что Павел знал, как менять одежды и носить одну среди народа, а другую – во время служения в святилище.

Однако Первосвященник из первосвященников и Священник из священников есть Господь наш и Спаситель, о Котором Апостол сказал, что Он – "Первосвященник будущих благ" (Евр.9:11). Послушай, как Он первым совершает все это, подавая Своим ученикам пример для подражания. В Евангелии сказано об этом так: "Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им" (Мф.13:34), "а ученикам наедине изъяснял все" (Мк.4:34). Ты видишь, как научают нас, что первосвященнику должно использовать одну одежду, когда он выходит к народу, и другую – когда служит в святилище наученным и "совершенным" (1Кор.2:6). Поэтому мы должны выбирать то и поступать так, чтобы Иисус не нашел нас столь неподготовленными и погрязшими в мирских попечениях, что стал бы говорить нам, как и народу, "притчами", как если бы мы, видя, не видели и, слыша, не слышали (ср. Мф.13:13). Так станем же, напротив, достойны того, чтобы Христос нашел нас среди тех, кому говорит: "Вам дано знать тайны Царствия Небесного" (Мф.13:11).

7. Далее сказано: "Вот закон о приношении хлебном: сыны Аароновы должны приносить его пред Господа к жертвеннику; и пусть возьмет горстью своею из приношения хлебного и пшеничной муки и елея и весь ладан [17], который на жертве, и сожжет на жертвеннике: это приятное благоухание, в память пред Господом; а остальное из него пусть едят Аарон и сыны его; пресным должно есть его на святом месте, на дворе скинии собрания пусть едят его; не должно печь его квасным. Сие даю Я им в долю из жертв Моих. Это святая святых [18], подобно как жертва за грех и жертва повинности. Все потомки Аароновы мужеского пола могут есть ее. Это вечный участок в роды ваши из жертв Господних. Каждый, прикасающийся к ним, освятится [19]" (Лев.6:14–18).

Здесь говорится о том, как священники должны приносить жертвы, и даны установления, следуя которым совершается поклонение Богу, а народ – очищается, или даже то, как священникам и служителям должно получать все необходимое для жизни. Мера, названная "десятая часть эфы" (ср. Лев.6:20), установлена для приношения тонкой "пшеничной муки". На нее возливают "елей" и возлагают "ладан". Но сказано, что когда священник подходит к жертвеннику, "пусть возьмет горстью своею из приношения хлебного", так что в полноте руки его будет и возлитый на нее "елей", и возложенный "ладан", чтобы возлияние и жертва были для Бога "приятным благоуханием". И пусть, как сказано, остальное едят священники. Однако закон предписывает: "Пресным должно есть его на святом месте, на дворе скинии собрания пусть едят его; не должно печь его квасным" (Лев.6:16–17), ибо сказано: "Сие даю Я им в долю из жертв Моих. Это святая святых" (Лев.6:17). Закон также требует, чтобы это приношение хлебное ели только мужчины; женщины не могут прикасаться к нему. И прибавлено, что "каждый, прикасающийся к ним, освятится" (Лев.6:18).

Но если хотим мы узнать о тех, кто иудеи "по наружности" (ср. Рим.2:28), почему об одном сказано так, а о другом – иначе, они дадут нам исчерпывающий ответ: так считает давший закон; никто не обсуждает Бога своего. И, удаляясь от этого последнего слова к другим в иных местах, спросим, что они скажут о том, каким образом всякий, прикасающийся к этой священной жертве, освящается (ср. Лев.6:18). А если к ней прикоснется убийца или нечестивец или блудник или нечистый, освятится ли он? Ведь никто не исключается, но сказано: "Каждый, прикасающийся к ним, освятится". Предположим, что их храм остался невредимым, что жертвоприношения приносятся, а жертвы сожигаются. И вот в храм входит некто нечистый, злой и нечестивый, видит плоть, приготовленную для принесения в жертву, и дотрагивается до нее. Будет ли он сразу объявлен освященным? Разумеется, ни коим образом природа вещей и религиозная истина не допускают подобного объяснения. А посему, чтобы понять закон, должно нам обратиться к евангельскому и апостольскому толкованию. Ибо если благовествование не сняло бы покрывало с лица Моисея (ср. 2Кор.3:14), невозможно было бы ни увидеть его лица, ни понять его объяснений. Посмотри, как в Апостольской Церкви ученики держатся слов, написанных Моисеем, отстаивают их, ибо могут они исполниться и были сказаны не без причины. И пусть иудейские учителя, следуя букве, принимают эти слова как невозможные и нелепые.

8. Таким образом, единственная и совершенная жертва, прообразом которой служили все эти жертвы, есть Христос закланный (ср. 1Кор.5:7). И если кто-либо прикоснется к плоти этой жертвы, то сразу же "освятится", если он нечист, и если страдает недугом, то исцелится. Так и "женщина, которая страдала кровотечением" и о которой я говорил немного раньше, поняла, что Христос был этой плотью жертвы, плотью "святая святых". Потому она и пришла к Нему, ибо воистину осознала, что Он – плоть "святая святых". Но она не осмелилась дотронуться до этой священной плоти, ибо еще не очистилась, еще не постигла, что есть совершенство, но "прикоснулась к одежде Его", покрывавшей эту святую плоть, и взяла из этой плоти "силу" прикосновением веры, очистившей ее от нечистоты, "и она ощутила в теле, что исцелена от болезни" (ср. Мк.5:25 и далее). Тебе не кажется, что лучше понимать в этом смысле слова Моисея, когда он говорит: "Всякий, кто прикоснется к плоти ее [20], освятится" (Лев.6:27)?

Ибо, как мы уже объяснили, все "из язычников" (ср. Деян.15:19), которые веруют, прикасаются к этой плоти. И дотрагивается до нее тот, кто сказал: "Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом" (Тит.3:3–5). И в другом месте сказано: "И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1Кор.6:11). Ибо, как мы сказали, если кто-либо прикоснется к плоти Иисуса так, как мы объяснили раньше, с несокрушимой верой, и придет к Иисусу как к Слову, ставшему плотью (ср. Ин.1:14), с беспрекословным послушанием, то он прикоснулся к плоти этой жертвы и освятился.

Таковой прикоснулся к плоти Слова, о Котором Апостол говорит: "Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла" (Евр.5:14). Прикасается к Слову Божьему и тот, кто исследует Его изнутри и может объяснить их сокровенные тайны. Так и мы, если есть у нас такое понимание, что можем мы духовным толкованием различать написанное в законе и способны выводить сокрытую тайну отдельных слов на свет более точного знания, если можем наставлять Церковь так, чтобы ничто из прочитанного не оставалось неясным и не было ничего непонятного, тогда, возможно, и о нас скажут, что мы прикоснулись к святой плоти Слова Божьего и освятились.

И подобным же образом я понимаю сказанное: "Все потомки Аарона мужеского пола могут есть ее" (Лев.6:18). Ибо не может ни женщина, ни распущенная и нерадивая душа вкушать святую плоть Слова Божьего. Только мужчина ест ее. В конце концов, только мужчины учитываются в переписи (ср. Чис.1:2); нигде не считаются женщины и дети. Вот и Апостол говорит: "Как стал мужем, то оставил младенческое" (1Кор.13:11). Таким образом, взыскуется такой "муж" и такой мужчина, который может есть святую плоть, но не везде, а только "на дворе скинии собрания" (ср. Лев.6:16). Так пусть услышат это те, кто разделяют церкви и, вводя чуждые и ложные теории, думают, что могут вкушать святую плоть вне Божьего храма и двора Господня. И те жертвы, которые совершаются вопреки установлениям закона, нечестивы. Ее повелевается есть "на святом месте, на дворе скинии собрания". "Двор скинии собрания" есть тот, который окружен стеной веры, поддерживаемой столпами надежды, укрепленной полнотой милосердия. Где этого нет, там нельзя ни принять святую плоть, ни есть ее.

9. Хорошо, что жертва тонкой пшеничной муки приносится полной "горстью" с елеем и ладаном "в приятное благоухание Господу" (Лев.6:15,21). Апостол Павел кратко объяснил этот отрывок, когда написал филиппийцам: "Я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу" (Фил.4:18). Этим он показывает, что милосердием к нищим на жертву Богу возливается елей, а священническое служение, совершаемое святыми, добавляет сладость ладана. Предписано, однако, приносить пшеничную муку полной горстью, ибо тот же Апостол говорит: "Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет" (2Кор.9:6).

Наконец, есть в этой жертве, которую, как сказано, должно приносить Господу, нечто, названное "в память". Если бы я мог размышлять о законе Господа "день и ночь" (ср. Пс.1:2) и хранить в памяти все Писание, то принес бы жертву "в память пред Господом". Конечно, мы не можем помнить все, но доверим памяти по меньшей мере то, чему сейчас учат и что читают в церкви, чтобы, выйдя из храма и совершая дела милосердия и исполняя Божьи повеления, мы приносили в жертву с ладаном и елеем "в память пред Господом" (ср. Лев.6:15). Таким образом, вы научаетесь, что все услышанное в церкви – словно чистые животные; размышляя над ними, вы будете вызывать их в своей памяти и слагать сказанное в сердце своем.

Но если что-то окажется выше и вне вашей памяти и за пределами вашего понимания, поступайте так, как предписывается вам следующим повелением: "А остальное из него [приношения хлебного] пусть едят Аарон и сыны его" (Лев.6:16). Если что-то превосходит твое понимание или не подвластно твоей памяти, оставь это Аарону. Иными словами, отдай это священнику, передай это учителю, чтобы он мог съесть это, рассудить об этом, объяснить это. Так и Моисей говорит о том же в другом месте: "Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе" (Втор.32:7). Ибо знают они, как следует есть этот пресный хлеб и как должно объяснять "с опресноками чистоты и истины" (ср. 1Кор.5:8).

10. Далее сказано: "И сказал Господь Моисею, говоря: вот приношение от Аарона и сынов его, которое принесут они Господу в день помазания его: десятая часть ефы пшеничной муки в жертву постоянную, половина сего для утра и половина для вечера; на сковороде в елее она должна быть приготовлена; напитанную елеем приноси ее в кусках, как разламывается в куски приношение хлебное; приноси ее в приятное благоухание Господу; и священник, помазанный на место его из сынов его, должен совершать сие: это вечный устав Господа. Вся она должна быть сожжена; и всякое хлебное приношение от священника все да будет сожигаемо, а не съедаемо" (Лев.6:19–23).

В других установлениях первосвященник, принося жертвы, совершает служение для народа; однако то, о чем повелевается здесь, священник совершает для себя, и относится это только к нему. Ибо предписано ему "в день помазания его" приносить "десятую часть ефы пшеничной муки в жертву постоянную на сковороде в елее" (Лев.6:20–21). Приносится она "в кусках" "в приятное благоухание" (ср. Лев.6:21), и это должен быть "вечный устав", который передается потомкам. Добавлено требование, чтобы каждая "жертва" священника, то есть та, которую он приносит за себя, была "не съедаема", но "сожигаема"; иначе говоря, поглощена огнем. Повелеваемое буквой очевидно. И все же хочется мне узнать, какой образ заложен в ней (ср. 1Кор.10:11).

Должно приносить половину жертвы утром и половину – вечером; определенная мера муки – "на сковороде в елее". Посмотри, не есть ли эта священническая жертва, как я полагаю, сам закон, возвещаемый Моисеем, половину которого приносят утром и половину вечером. Предписано разделить закон на две части – букву и дух, разумеется. И действительно, повелевается половину, то есть букву, приносить утром, иными словами, в ранние времена закона, ибо тем, кому он был тогда дан по букве, он принес новый день и новый свет. А другую его часть предписано приносить вечером, ибо пришествие Спасителя дано нам вечером; и в этом "половина", то есть понимание, или дух, закона, ибо "закон духовен" (ср. Рим.7:14), – приносить жертву свежую, "напитанную елеем". Елей соотносится с состраданием, которое должно преизобиловать в священничестве. Свежесть отражает тонкое и чистое понимание. Думаю также, что фраза "на сковороде" означает требование, чтобы священник был сосредоточен, сух, суров и не имел ни слабости к роскоши, ни склонности к наслаждениям.

А то, что эту жертву следует приносить "в кусках" "в приятное благоухание", как мне видится, должно понимать как куски священников, когда буква закона раздробляется, и извлекается сокрытая в ней пища внутреннего духа. И поэтому когда "народ" слушает, то он насыщается. Как сказано в Евангелии, Господь тоже так поступает, когда благословляет хлеб и дает ученикам, а они, разломив его, раздают эти куски народу. И когда все насыщаются, остается, как сказано, "кусков двенадцать коробов полных" (ср. Мф.14:14 и далее). Таким образом, это – жертва кусков, когда мы одну за другой обсуждаем различные стороны священного закона, чтобы получить из них духовную и чистую пищу.

Сказано также, что "закон вечен". Апостол Иоанн в книге Откровения говорит, что закон – "вечное Евангелие" (ср. Откр.14:6). И хотя мы читаем, что "закон вечен", хотел бы я, чтобы те, кто желает следовать букве закона, сказали мне, каким образом закон об этой жертве может быть "вечен"; ведь когда храм был разрушен, жертвенник низвергнут, а все предметы, называемые священными, осквернены, это постановление о жертвах не могло сохраниться. Как же тогда они называют вечным то, что очевидно давно прекратилось и уже закончилось? Остается только одно объяснение: согласно этой части, закон назван вечным, потому что "закон духовен" (ср. Рим.7:14) и через него могут приноситься духовные жертвы, которые никогда не прерываются и не прекращаются. Ибо совершаются они не в каком-то определенном месте, которое можно разрушить, или во времени, подверженном изменениям, но в вере верного и в сердце приносящего жертву.

Утверждение "пусть никто не ест жертвы священника, но будет вся она жертва всесожжения [21]" (ср. Лев.6:23), несомненно, относится к личности нашего Господа и Спасителя, ибо от Его жертвы "никто не ест", но вся она есть "жертва всесожжения". Здесь ее должно воспринимать как жертву слова и учения, от которого "никто не ест", то есть никто не оспаривает его, никто не переиначивает, но есть оно – "всесожжение", ибо все, сказанное в нем, все им установленное, сохраняется в вечном освящении. И не найдется никого столь неразумного и нечестивого, кто мог бы принизить эти слова, к которым должно нам питать восхищение и благоговение, принесенные Богу как "жертва всесожжения". Ибо "небо и земля прейдут, но слова [Его] не прейдут" (Мф.24:35), но будут всегда, как и Сам Он будет всегда. Через Него Богу Отцу со Святым Духом "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия V

О сказанном: "Вот закон о жертве за грех: жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение" Лев.6:25 и прочее

1. "И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: вот закон о жертве за грех: жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение; это святая святых [22]; священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее; она должна быть съедаема на святом месте, на дворе скинии собрания; все, что прикоснется к мясу ее, освятится; и если кровью ее обрызгана будет одежда, то обрызганное омой на святом месте; глиняный сосуд, в котором она варилась, должно разбить; если же она варилась в медном сосуде, то должно его вычистить и вымыть водою; весь мужеский пол священнического рода может есть ее: это святая святых. А всякая жертва за грех, от которой кровь вносится в скинию собрания для очищения во святилище, не должна быть съедаема; ее должно сожигать на огне" (Лев.6:24–30).

Если мы не примем эти слова, читаемые в Церкви, иначе, чем передает их буквальный смысл, о чем мы часто говорили, то они станут скорее препятствием для христианской веры и ее крушением, нежели проповедью и наставлением. Но если исследовать и обнаружить, в каком смысле это сказано, и обратиться, как подобает, к Богу, написавшему все это, то слышащий станет иудеем, но не "по наружности", а "внутренно" согласно различию иудеев, данному Апостолом, сказавшим: "Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога" (Рим.2:28–29).

Не от понимания этого различия между видимыми и невидимыми иудеями бегут нечестивые еретики, не только от этих Писаний, но от Самого Бога, давшего людям закон и Священные Писания. Они также придумали себе иного бога помимо Того, Кто "сотворил небо и землю" (ср. Быт.1:1), хотя истина веры однозначно утверждает, что есть только один Бог закона и Евангелий, Творец видимого и невидимого (ср. 2Кор.4:18). Ибо видимое состоит в высших отношениях с невидимым, как Апостол говорит: "Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы" (Рим.1:20). Таким образом, как видимое и невидимое, земля и небо, душа и плоть, тело и дух состоят в родстве, а этот мир есть результат этого единства, так и мы должны верить, что Священное Писание происходит из видимого и невидимого, как от тела-буквы, которое, несомненно, есть нечто видимое, так и от и души, осознание которой обнаруживается внутри, и от духа, ибо он хранит в себе нечто "небесное", как Апостол сказал: "Они служат образу и тени небесного" (Евр.8:5)

А раз это так, то призовем Бога, создавшего и тело, и душу, и дух Писания, – тело, конечно, – для тех, кто был прежде нас, душу – для нас, а дух – для тех, кто наследует в будущем жизнь вечную (ср. Лк.18:30, 18), через которую они входят в Царство Небесное, – и попробуем теперь отыскать то, что мы называем душой закона, поскольку она относится к настоящему. Не знаю, впрочем, сможем ли мы в том, что было прочитано нам о жертвах, взойти к его духу. Ибо должно нам показать, что тот, кого мы называем иудеем "внутренно" (ср. Рим.2:29), обрезан не в плоти, а в сердце, и вкушает от этой жертвы не в плоти, но в духе.

2. Теперь посмотрим, кто есть те, к кому обращается закон. В нем говорится: "И сказал Господь Моисею, говоря: скажи Аарону и сынам его: вот закон о жертве за грех" (Лев.6:24–25) и прочее, что было сейчас прочитано. И вспомните, как мы говорили чуть раньше, что закон дан не только им, но, как сказано, одно предписано сынам Израилевым, иное – сынам Аарона, а иное, как мы уже отметили, – Моисею и Аарону. Есть закон, который дан одному Моисею, и даже к Аарону он не относится. Кто просвещен Божественным даром понимания таких тонких различий настолько, чтобы мог бы говорить о них открыто и ясно? В следующей части мы видим повеление Господа, данное только Моисею, что грудь овна без порока назначена Моисею, как Господь научает его (ср. Лев.8:29). И в этом ни Аарон, ни его сыновья не могут быть причастниками. Закон, относящийся к овну без порока, утверждает, что не должно давать его ни Аарону, ни сынам его, ни, тем более, иным сынам Израилевым, но одному лишь Моисею, который есть друг Бога (ср. Прем.7:27). Но какая необходимость в том, чтобы предвосхищать то, что будет читаться далее? Пока же читается закон, данный Аарону и сынам его, "закон о жертве за грех", то есть о жертве, приносимой "за грех". В нем сказано: "Жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение; это святая святых" (Лев.6:25). Многое, конечно, было с Божьей помощью и ранее сказано о ритуалах принесения жертв согласно духовному пониманию. Но теперь, если сойдет на нас благодать Господа и если вы поможете нам вашими молитвами, мы добавим, что дает Господь.

Некоторые жертвы приносятся только Богу, и ни один человек не берет от них (ср. Лев.1:13,17). Иные назначены священнику Аарону и его сынам, иные – его сынам и дочерям, так что даже жена священника может вкушать от них (ср. Лев.10:14). Иные – священникам, их сынам и дочерям, и часть их могут есть даже сыны Израилевы (ср. Лев.7:10). И, разумеется, в этих жертвах, от которых могут есть сыны Израилевы, священники и их сыновья, несомненно, имеют свою долю. Однако сынам Израилевым не позволено вкушать от всех жертв, которые едят священники. Поэтому, учитывая различия между жертвами, та, которая, как мы сказали, предназначена одному только Богу, от которой не могут есть ни Моисей, ни Аарон, ни сыны их, и не могут они иметь в ней доли, иногда, как мы видим, называется "holocaustomata" [23] (ср. Лев.1:3), а иногда не "holocaustomata", но "holocarpoma" (ср. Лев.5:10) – как бы мы сказали, жертва всеплодная, которая, безусловно, приносится Богу. Таким образом, это – первое постановление о жертвах, если, конечно, вы либо ревностно соблюдаете, либо прилежно храните в памяти то, что было прочитано и рассмотрено, и если либо сказанное нами, либо прочитанное в Божественных книгах не проходит впустую мимо ваших ушей. Итак, первое приношение есть holocaustomata; ибо не должно называть первой никакую иную жертву Богу. Вторая жертва приносится для употребления священниками. Третья – та, которую могут есть и трогать сыны Израилевы, то есть те, кто приносит ее. Но она не для всех сынов Израилевых, но только для тех, кто "чистый" (Лев.7:19); только чистым повелевается есть от этих жертв.

Но я не хочу, чтобы ты – иудей "внутренно" (ср. Рим.2:29) – искал все эти жертвы в видимых животных и думал, что их должно находить в бессловесных скотах, которых следует приносить Богу. Ищи эти жертвы в себе и найдешь их в своей душе. Уразумей, что внутри тебя – целые стада быков, тех, которые были благословлены в Аврааме. Осознай, что внутри тебя стада коз и овец, в которых патриархи благословлены и размножены. Уясни также, что в тебе птицы небесные. И пусть не удивляют тебя наши слова, что все это внутри тебя; осознай, что ты – иной, уменьшенный мир, и в тебе есть солнце, луна и звезды. Ибо если бы это было не так, Господь никогда бы не сказал Аврааму: "Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков" (Быт.15:5). Не удивляйся, говорю, что Бог сказал Аврааму: "Умножу семя твое, как звезды небесные" (Быт.22:17). Это, безусловно, относится к тем, кто живет благоразумно, по вере, как его потомки (ср. Рим.3:26), кто держится священных законов и постановлений. Послушай теперь, что Спаситель говорит ученикам: "Вы – свет мира" (Мф.5:14). Или ты сомневаешься, что внутри тебя солнце и луна, в тебе, названном "свет мира"?

Хочешь услышать о себе кое-что еще, чтобы ты не счел себя низким и ничтожным и не пренебрег своей жизнью как чем-то незначительным? У этого мира есть управитель – Всемогущий Бог, Который правит им и живет в нем, как Он Сам говорит через пророка: "Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь" (Иер.23:24). Послушай, что Всемогущий Бог говорит о тебе, то есть что Он говорит о людях: "Вселюсь в них и буду ходить в них" (2Кор.6:16). Он прибавляет и еще нечто, относящееся к тебе. Он говорит: "Буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (2Кор.6:18). У этого мира есть Сын Божий. Есть у него и Дух Святой, как и пророк говорит: "Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их" (Пс.32:6); и сходное с этим в другом месте: "Дух Господа наполняет вселенную" (Прем.1:7). Послушай также, что говорит тебе Христос: "Я с вами во все дни до скончания века" (Мф.28:20). О Святом Духе сказано: "Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши" (Иоил.2:28). И так как ты видишь, что имеешь в себе все, что и мир, не должно тебе сомневаться, что внутри тебя есть и приносимые в жертву животные, и от них должно тебе приносить жертву духовную.

3. Но все это мы, как могли, объяснили ранее. А теперь поговорим о том, что сказано: "Жертва за грех должна быть заколаема пред Господом на том месте, где заколается всесожжение" (Лев.6:25). Смотри, как велика милость и щедрость Божья; там, где заколается жертва всесожжения, приносимая одному лишь Богу, там же повелевается приносить и "жертву за грех". Под этим понимается тот, кто согрешил и кается, обратившись к Богу (ср. 1Фес.1:9), кто приносит в жертву "дух сокрушенный" (ср. Пс.50:19) "на святом месте", чтобы соединить его с тем, что принадлежит Богу. Поэтому "жертва за грех" заколается там же, где и "всесожжение", – "пред Господом" (ср. Лев.6:25). Можно принести жертву "пред Господом" и принести жертву не "пред Господом". Кто же тогда тот, кто приносит жертву "пред Господом"? Мне думается, это тот, кто не уходит "от лица Господня", как Каин, а ужасается и трепещет (ср. Быт.4:16,14). И если кто-то, у кого есть вера, чтобы стоять "пред Господом", не бежит "от лица Господня" и сознание своей греховности не отвращает его взгляда, то он приносит жертву "пред Господом". Потому и сказано, что "жертва", приносимая "за грех", есть "святая святых" (ср. Лев.6:25).

Если ты еще следишь за тем, что говорится, то мы дерзнем сказать нечто большее. А именно – что есть "жертва", приносимая "за грех" и "святая святых", как не Единородный Сын Божий (ср. Ин.3:18), Господь мой Иисус Христос? Только Он – "жертва за грех", и Он – "святая святых". Однако довольно трудно понять фразу "священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее" (ср. Лев.6:26), ибо то, что, как сказано, должно быть съедено, по всей видимости, относится ко греху, как и в другом месте пророк говорит о священниках, что "грехами народа Моего кормятся они" (Ос.4:8). Из этого также видно, что священнику должно съедать грех приносящего жертву. Часто мы на примерах из Священного Писания показываем, что Христос – тоже жертва, принесенная за грех мира и священника, приносящего жертву. Апостол объясняет это одним словом, когда говорит: "Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу" (Евр.9:14). Таким образом, священник, который ест "грехи народа", есть Тот, о Котором сказано: "Ты священник вовек по чину Мельхиседека" (Пс.109:4). Как Он ест грехи народа? Послушай, что написано: "Господь, Бог твой, есть огнь поядающий" (Втор.4:24). Что поядает этот Бог-огонь? Будем ли мы столь маломысленны, что подумаем, будто Бог-огонь истребляет дерево, солому или сено (ср. 1Кор.3:12)? Бог-огонь сожигает грехи человеческие, истребляет их, поглощает их, очищает их, как Он говорит в другом месте: "Огнем очищу тебя" [24] (Ис.1:25). Это и значит есть грех того, кто приносит "жертву за грех", ибо "Он взял на себя наши грехи" (Мф.8:17) и съел их и, словно огонь, поглотил их. И, напротив, тех, кто пребывает во грехе, как сказано, "поглотит смерть", ибо написано: "Смерть поглотит их" [25] (Пс.48:15). Мне думается, что Христос в Евангелии сказал об этом: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49). И моя земля будет сожжена Божественным огнем, чтобы не произрастали уже на ней "тернии и волчцы" (ср. Быт.3:18). Потому должно тебе уразуметь написанное: "Огонь возгорелся во гневе Моем и поядает землю и произведения ее" (Втор.32:22).

Итак, сказано в законе: "Священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее на святом месте, на дворе скинии собрания" (Лев.6:26). Ибо разумно, чтобы и священники, и служители Церкви принимали "грехи народа" по примеру Того, Кто дал Церкви священство, и, подражая своему Учителю, даровали народу прощение грехов. И эти священнослужители Церкви должны быть столь совершенны и научены в делах священства, чтобы, не согрешая самим, ели они грехи народа "на святом месте, на дворе скинии собрания" (Лев.6:26).

Но что значит "есть грех на святом месте"? На "святое место" пришел Моисей, как сказано было ему: "Место, на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх.3:5). Подобно этому "святое место" в Церкви Божьей есть совершенная вера и "любовь от чистого сердца и доброй совести" (1Тим.1:5). Тот, кто остается среди присутствующих в Церкви, пусть уразумеет, что стоит "на святом месте". Ибо его следует искать не на земле, над которой некогда Бог произнес приговор, сказав: "Проклята земля за тебя" (Быт.3:17). Итак, "святое место" есть крепкая вера и святая жизнь.

И потому пусть священник Церкви, утвержденный в этом месте, снедает "грехи народа", чтобы, когда он заколает жертву Божьего Слова и приносит жертвы священного учения (ср. 1Тим.1:10), мог он очистить от грехов совесть слушающих. И таким образом священник будет есть плоть жертвы "на дворе скинии собрания" (Лев.6:26), когда сможет понять, какова причина этих описанных тайн, относящихся ко двору скинии собрания. Ибо никто не приближается к этим секретам и сокрытым дворам. Они открываются только священникам, если смогут они проникнуть в эти тайны своей мудростью и мистическим пониманием.

Я знаю, однако, что есть в Церкви и иные, более тайные учения, к которым не могут приблизиться даже священники. Я говорю о том, где сокрыт ковчег завета с сосудом для манны и "скрижалями завета" (ср. Евр.9:4). И действительно, сюда не могут входить даже сами священники, "но один только первосвященник", да и то "однажды в год" (ср. Евр.9:7) после строго установленных таинственных очищений.

Есть и другие учения Церкви, к которым также могут приближаться левиты, но они ниже тех, к которым даровано приходить священникам.

Известно мне, что есть и такие учения, к которым могут приступать и сыны Израилевы, то есть миряне, но не чужеземцы, если только они уже не принадлежат к Церкви Господней, ибо египтянин в третьем поколении войдет в Церковь Божию (ср. Втор.23:8). Я полагаю, что вера в Отца и Сына и Святого Духа, которой обладают все, объединенные Божьей Церковью, мистически названа третьим поколением.

И все же следует знать, что хотя священникам и позволено вкушать от приносимых жертв, даровано им не все, но другая их часть приносится Богу и предается огню жертвенника, дабы видели мы, что хотя многое и дано нам знать и понимать из Божественных Писаний, есть и то, что должно быть оставлено Богу. И так как знание это превосходит наше понимание, и смысл его для нас недостижим, из страха, что мы выставим его иначе, нежели в его истинном свете, лучше уж предать его огню. И потому именно в этом месте, в скинии Господней, насколько могли, потребляли мы то, что даровано вкушать людям. Но если оно непостижимо для вашего слуха или превосходит нашу способность говорить, то давайте предадим огню ту часть жертвы, которую повелевается приносить на жертвенник Господа "за грех".

4. Сказано: "Вот закон об овне, то есть о жертве за проступок [26]: это великая святыня; этого овна, то есть жертву за проступок, должно заколать на том месте, где заколается всесожжение" (Лев.7:1 и далее) и прочее.

Может показаться, что в Божественном Писании зачастую для обозначения греха используется слово "проступок", а для обозначения проступка – "грех" без какого-либо различия в значении; но здесь они различаются. Ибо прежде говорилось о ритуале и порядке принесения жертв "за грех" (ср. Лев.6:17 и далее), а теперь повелевается отдельно приносить "жертву за проступок" (Лев.7:2). И хотя предписано все выполнять в том же порядке и с той же строгостью, и, наконец, прибавлено: "Как о жертве за грех, так и о жертве за проступок закон один" (Лев.7:7), все же видно стремление показать, что существует определенное различие в том, как надлежит приносить отдельные жертвы. Я думаю, что в этом совершенный проступок немного менее серьезен, чем грех, ибо, как мы видим, сказано, что "грех" – "к смерти" (ср. 1Ин.5:16–17). Но нигде не сказано, что проступок – к смерти. Мне, впрочем, известно, что некоторые мыслители понимают это различие так: когда мы не делаем того, что должно, то совершаем провинность, а когда делаем то, что не должно, – грех. Но так как в Писании мы не всегда находим данное различие, то не можем утверждать, что это – два разных понятия. Поэтому жертву "за проступок" следует принимать таким же традиционным образом, как выше мы показали в отношении жертвы "за грех".

Сходным образом предписывается положить на жертвенник "тук, покрывающий внутренности, и обе почки и тук, который на них, который на стегнах, и сальник, который на печени" (Лев.7:3–4). И ты, слышащий это, знай, что должно тебе предавать огню жертвенника все грубое и тучное в себе, все, что покрывает "внутренность" твою, чтобы "внутренность" твоя очистилась и мог ты сказать вслед за Давидом: "Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его, и вся внутренность моя – святое имя Его" (Пс.102:1). Ибо если не устранить эту тучность, покрывающую твою "внутренность", не сможет она обрести ни ясное духовное восприятие, ни понимание мудрости, а поэтому не в состоянии будет она прославить Господа. Если же ты убрал весь жир с почек и прочих внутренних органов, то, по-настоящему очистившись от всякого порока страсти, заколол жертву "за проступок" и принес "жертву Богу, в благоухание приятное" (ср. Еф.5:2).

Сказано: "Жертва за проступок принадлежит священнику, который очищает посредством ее" (Лев.7:5,7). Пусть узнают священники Господа, главенствующие в церквях, что эта часть дается им вместе с теми, коих должно им очистить от проступков. Но что значит "очистить от проступка"? Если, убеждая, увещевая, наставляя и просвещая грешника, ты приведешь его к покаянию, отвратишь от заблуждений, избавишь от пороков и он преобразится так, что Бог станет милостив к нему, то о тебе скажут, что ты очистил его от проступка. Поэтому если ты стал таким священником и такими стали твои научение и слово, то часть обращенных дана тебе с теми, кого ты обратил, и их заслуги стали твоей наградой, а их спасение – твоей славой. Разве Апостол не показывает это, когда говорит: "У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду" (1Кор.3:14)? Так пусть уразумеют священники Господа, когда им дается доля, и да будут они внимательны в совершении своего служения. Пусть не втягиваются они в праздную и бессмысленную суету, но знают, что не имеют они иной части с Богом, кроме той, которую приносят "за грех", то есть той, которой они отвращают грешника от пути греха. Следует также отметить, что приносимое "во всесожжение" есть "внутренности", а наружные части Господу не жертвуют. Не приносят Господу кожу, не отдают ее "во всесожжение". Таков был сын Иуды именем Ир, что означает "кожа". "Ир был не угоден пред очами Господа, и умертвил его Господь" (Быт.38:7); потому ничего подобного не приносят в жертву Господу.

5. "И всякое приношение хлебное, которое печено в печи, и всякое приготовленное в горшке или на сковороде, принадлежит священнику, приносящему его" (Лев.7:9). Что мы говорим? Неужели мы думаем, что всемогущий Бог, отвечавший Моисею с небес, будет научать о "печи", "горшке" и "сковороде", чтобы народ узнал от Моисея, что Бог будет милостив к ним, если они что-то испекут "в печи", сварят "в горшке" или пожарят "на сковороде"? Но чада Церкви "не так познали Христа", не так "в Нем научились" (ср. Еф.4:20–21) через апостолов, если могут допустить в отношении "Бога славы" (ср. Пс.28:3) нечто столь пустое и ничтожное. Давайте лучше посмотрим, что означает это "приношение хлебное, испеченное в печи", и как следует понимать эту "печь" в духовном смысле, данном Церкви Святым Духом.

Но где мне найти подход к Божественному Писанию, чтобы понять, как оно научает меня, что значит "печь"? Надлежит мне призвать Господа моего Иисуса, чтобы Он помог ищущему найти и отворил стучащему (ср. Лк.11:10) и помог отыскать мне в Писании "печь", где я мог бы приготовить жертву, которую Бог примет. И сдается мне, что я отыскал ее у пророка Осии, где он говорит: "Все они [кощуны] распалены, как печь" (Ос.7:7). И еще говорит: "Они делают сердце свое подобным печи" (Ос.7:6). Таким образом, "печь" – сердце человека. Но сердце это, если его разжигают пороки или воспламеняет дьявол, не печет, но сжигает. Однако если его воспламенит Тот, Кто сказал: "Огонь пришел Я низвести на землю" (Лк.12:49), то хлебы Божественного Писания и слова Божьего, которые я принимаю в своем сердце, я не сжигаю к погибели, но пеку для жертвоприношения. И, возможно, о том, что есть "внутренности", о том сокрытом, что не так просто открыть людям, сказано, что оно готовится "в печи". В Божественном Писании встречается многое подобное этому, как, например, у Иезекииля, когда он описывает либо херувимов, либо Бога и все это завораживающее видение (ср. Иез.1 и 10). Если все это не приготовить "в печи", то оно будет сырым, и его нельзя будет есть. Ибо не следует думать, что Бог изображается как животное в виде льва или тельца или орла. Если это так, то их не должно представлять сырыми, но надлежит испечь их "в печи" своего сердца.

Итак, есть три способа приготовить жертву – "в печи", "в горшке" и "на сковороде". Мне видится, что "печь", по причине своей формы, обозначает нечто более глубокое, неизъяснимое в Божественных Писаниях. "Горшок" олицетворяет то, что можно понять и объяснить, если об этом часто и подолгу размышлять. А "сковорода" – то, что хорошо известно и понятно без объяснений. Ибо мы часто говорим, что существует три уровня понимания Божественных Писаний: исторический, нравственный и мистический; под этим мы разумеем тело, душу и дух. И эти три уровня понимания отражают три способа приготовления жертв.

Однако в других местах, а именно в тех, о которых мы говорили, когда вспоминали о жертвах, упоминается священная корзина совершенства (ср. Лев.8:26), в которой повелевается хранить три хлеба. Видишь, как согласуются формы всех жертв? А что еще понимать под "корзиной совершенства", в которую должно положить три хлеба, как не Божественные Писания – пищу, трижды подаваемую слушающим? Хочешь, мы приведем примеры той же тайны из Евангелий? Вспомним слова Господа, когда Он рассказывает о том, как некто пришел к своему другу "в полночь", постучал к нему и сказал: "Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему" (Лк.11:5–6). Здесь, говоря вкратце, "ночь" – время этой жизни (ср. Рим.13:12), а три хлеба суть те, из которых один готовится "в печи", другой – "в горшке", а третий – "на сковороде".

6. Затем сказано: "И всякое приношение хлебное, смешанное с елеем и сухое, принадлежит всем сынам Аароновым, как одному, так и другому" (Лев.7:10). Что значит приношение, "смешанное с елеем" или "сухое"? "Жертву спасения" надлежит приносить, смешанную с елеем, а "жертву за грех" – без елея, сухую. Ибо сказано: "Пусть не льет на нее елея, ибо это жертва за грех" (Лев.5:11). А посему, раз это "жертва за грех", она не помазывается "елеем радости" (ср. Пс.44:8), и сладость ладана не возлагается на нее. Ибо Апостол говорит о согрешающих: "Буду оплакивать многих, которые согрешили прежде и не покаялись" (2Кор.12:21). Такое "благоухание" не "приятное" (ср. Лев.2:9), ибо сказано о грешнике: "Смердят, гноятся раны мои от безумия моего" (Пс.37:6).

Между тем, мы отметили это и в предыдущей главе, где описан закон о жертве "за проступок" (ср. Лев.7:2). Однако я не сомневаюсь в том, что многое от нас сокрыто и превосходит наше понимание, ибо мы не достойны этого и не можем сказать: "А мы имеем ум Христов" (1Кор.2:16). Ибо Он один есть Ум, Который раскрывает все, содержащееся в законе о жертвах и в тайне буквы. Ведь если бы я был достоин того, чтобы мне был дан "ум Христов", то и я мог бы сказать: "Мы приняли Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2:12). Но теперь, довольствуясь ничтожностью нашего ума, посмотрим на начало второй главы.

7. В ней сказано: "Вот закон о жертве спасения, которую приносят Господу: если кто в хвалу приносит ее, то при жертве хвалы [27] он должен принести пресные хлебы, смешанные с елеем, и пресные лепешки, помазанные елеем, и тонкую пшеничную муку, напитанную елеем; кроме лепешек пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при жертве спасения благодарной; одно что-нибудь из всего приношения своего пусть принесет он в возношение Господу: это принадлежит священнику, кропящему кровью жертвы спасения; мясо мирной жертвы благодарности должно съесть в день приношения ее, не должно оставлять от него до утра" (Лев.7:11–15).

Жертва, названная спасительной, разделена на две части: одна названа "жертва хвалы", другая – "жертва молитвы [28]" (ср. Лев.7:16). Но каждая из них именуется "жертвой спасительной" (ср. Лев.7:15). А так как теперь мы не приносим жертв по букве, давайте посмотрим, кто из нас пришел в ту меру, чтобы приносить Богу "жертву спасительную" и "жертву хвалы" (ср. Пс.49:23). Я думаю, тот, кто восхваляет Бога во всех Его деяниях, и через кого исполняется сказанное Господом нашим и Спасителем: "Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:16). А потому тот приносит "жертву хвалы", за чьи дела, учение, слово, образ жизни и наставления прославляют и благословляют Бога, так же, как и, напротив, есть те, о ком сказано: "Ради вас имя Божие хулится у язычников" (Рим.2:24; ср. Ис.52:5). Но обрати внимание, как представлены здесь "пресные хлебы, смешанные с елеем, и пресные лепешки, помазанные елеем, и тонкая пшеничная мука, напитанная елеем" (ср. Лев.7:12), и как жертва спасения приносится через трехчастное таинство и как, наконец, сказано: "Это принадлежит священнику, кропящему кровью жертвы спасения" (Лев.7:14). Прежде говорилось: "Она принадлежит священнику, который очищает посредством ее" (Лев.7:7). Здесь же сказано: "Это принадлежит священнику, кропящему кровью мирной жертвы" (Лев.7:14). Какой достойный порядок: сначала надлежит искать очищения, а затем приносить "жертву спасения". Ибо спасение – не для всякого, но для того, кто сначала очистит себя перед Богом.

Сказано: "Мясо спасительной жертвы хвалы также принадлежит им" (Лев.7:15). Мы часто говорили, что мясо в Писании обозначает твердую пищу (ср. Евр.5:14) и совершенное знание. Ибо из Писания мне известно, что одна пища души – "молоко", иная – "овощи", а иная – "мясо". Апостол говорит об этом так: "Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские" (1Кор.3:2–3). И в другом месте: "Иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи" (Рим.14:2); и еще говорит: "Твердая же пища свойственна совершенным" (Евр.5:14) и прочее. Потому мясо этой "спасительной жертвы, принесенной как жертва хвалы", повелевается отдавать самому священнику.

Однако из трехчастного приношения хлебного, как мы сказали выше, предназначается священнику лишь то, что приятно; а остальное отдается жертвующим его мирянам с тем, чтобы они съели все в тот же день и ничего не оставляли "до утра" (Лев.7:15). Таким образом, мясо, которое есть твердая пища (ср. Евр.5:14) и совершенное знание, дано священникам, ибо надлежит им быть совершенными во всем – в учении, в добродетелях и в образе жизни. И если они не имеют в себе всего этого, то не будут есть мяса жертвоприношений. Что же касается той части, которая отделяется как особая, думаю, что под ней подразумевается та часть знания, о которой мы говорили прежде и которая указывает на совершенное и глубокое учение.

Но, возможно, ты спросишь: если раньше закваска в хлебных приношениях полностью исключалась, то как же теперь повелевается отдавать "в приношение свое квасный хлеб" (ср. Лев.7:13)? Но посмотри внимательно, что "квасный хлеб" принимается не как жертва, но как добавление к жертве. Поэтому давайте посмотрим, что он собой представляет. В Евангелиях Господь называет "закваской" человеческое предание фарисеев, которые следуют "учениям, заповедям человеческим" (ср. Мк.7:7), и говорит Своим ученикам: "Берегитесь закваски фарисейской" (Мф.16:6). Таковы и человеческие науки, например, грамматика, риторика или даже диалектика. Из этих наук ничего не должно примешиваться к жертвам, то есть к тому, что должно быть посвящено одному лишь Богу; однако ясная речь, блестящее красноречие, рассудительный ум должны надлежащим образом служить тем, кто несет Божье слово. Или не полагал жертву слова Божьего на этой закваске тот, кто произнес: "Худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33); а также "Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые" (Тит.1:12) и другие подобные этим высказывания, взятые из греческой закваски?

8. Сказано: "Мясо спасительной жертвы хвалы должно съесть в день приношения ее, не должно оставлять от него до утра" (Лев.7:15). Давайте сравним эту жертву с другими и посмотрим, почему ее необходимо "съесть в день приношения", тогда как другие жертвы позволено хранить до второго и даже до третьего дня; однако на третий день то, что осталось, предается огню, дабы не осквернить приношение. Поэтому давайте посмотрим, в чем состоит это различие. Поистине нам необходима помощь Бога, чтобы Он удостоил отсечь весь наш "тук, который на внутренностях" (ср. Лев.4:8), и снял все покровы с нашего скудного понимания, чтобы мы могли посмотреть на это так, как указал нам Бог.

Давайте сравним две части Божественного Писания и пойдем по открывшейся нам тропинке, ведущей к ответу. Мы видим, что пасхальную жертву надлежит приносить "вечером", и дано указание: "Не оставляйте от мяса его до утра" (ср. Исх.12:6,10). И неслучайно Божье слово повелевает нам есть не вчерашнее, но свежее и новое мясо, особенно тем, кто приносит Богу пасхальную жертву или жертву хвалы (ср. Пс.49:23). Должно есть только свежее и новое мясо и запрещено есть вчерашнее. Помнится, пророк Иезекииль сказал нечто сходное, когда Господь повелел ему печь лепешки "на человеческом кале" (ср. Иез.4:12). И ответил он Господу, сказав: "О, Господи Боже! душа моя никогда не осквернялась, и мертвечины и растерзанного зверем я не ел от юности моей доныне; и никакое вчерашнее [29] мясо не входило в уста мои" (Иез.4:14). Я часто спрашивал себя, какое исступление объяло пророка, если он представил Господу как великое деяние то, что он никогда не ел вчерашнее мясо. Но, как мне видится, наученный и наставленный этими тайнами пророк хотел сказать Господу: "Я – не священник, поэтому есть вчерашнее, то есть старое мясо для меня низко и постыдно".

Прислушайтесь к сказанному, вы, священники Господа. Жертвенное мясо, предназначенное священникам, есть слово Божие, которому они учат в Церкви. Эти мистические образы напоминают им, когда они только начинают нести это слово людям, что они не приносят вчерашнего, старого, того, что по букве, но по милости Божьей всегда несут новое и всегда взыскуют духовное. Ибо если сегодня ты приносишь в Церковь то, что узнал вчера от иудеев, значит, ты ешь мясо вчерашней жертвы. Если помнишь, Законодатель тоже использовал эти слова, когда говорил о приношении из первых плодов, чтобы они были, как сказано, новыми и свежими (ср. Лев.2:14). Ты видишь повсюду: то, что служит восхвалению Бога, то есть является жертвой хвалы (ср. Пс.49:23), должно быть новым и свежим, чтобы не принести тебе в Церковь старое – когда уста твои глаголют, но ум не приносит плода. Послушай, что говорит Апостол: "Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода". "Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом" (1Кор.14:14–15). Так и ты, если принесешь Богу слово хвалы, но не новое и свежее, от наставления духа, от учения о благодати Божьей, то хотя и принесешь устами твоими "жертву хвалы", но ум твой обнаружит бесплодность вчерашнего мяса. Ибо Господь, давая ученикам Своим хлеб, говорит: "Приимите, ядите" (Мф.26:26), а не откладывает его и не повелевает хранить его до завтрашнего дня. Этот таинственный смысл, возможно, заключается и в том, что Он сказал им не брать хлеба в дорогу (ср. Лк.9:3), чтобы всегда приносить тебе свежие хлебы слова Божьего, которые ты носишь в себе. За то и гаваонитяне были осуждены и стали "рубить дрова и черпать воду" (ИсНав.9:21–23), что принесли старый хлеб израильтянам, которым духовный закон повелевал всегда потреблять новый и свежий. Несомненно, есть и другой образ этих тайн, который предписывает сохранять что-то и съедать "на следующий день", но ничего не оставлять "на третий день"; в свое время мы об этом поговорим.

Да не сокроется от нас, что есть время, когда благословляется вкушать старое. Ибо о седьмом годе, называемом годом отпущения (ср. Вт.15:1,2) или субботним годом, сказано так: "И будете есть старое и очень старое [30]" (Лев.26:10). Тогда, в таинство седьмого года, как мы уже сказали, дается благословение есть старый хлеб, но пока это запрещено. Однако мы слишком отдалимся от темы, если будем рассматривать эти отдельные утверждения, ведь сейчас нам должно объяснять жертвоприношения.

9. Далее сказано: "Если же кто приносит жертву молитвы, или от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся от нее есть можно, а оставшееся от жертвенного мяса к третьему дню должно сжечь на огне; если же будут есть мясо жертвы на третий день, то она не будет благоприятна; кто ее принесет, тому ни во что не вменится: это осквернение, и кто будет есть ее, тот понесет на себе грех" (Лев.7:16–18).

Это, без сомнения, то, о чем и Давид сказал в Псалтири: "Молитва его да будет в грех" (Пс.108:7), когда в его приношении не только нет ничего достойного, но оно вменяется ему в вину. Ты ведь слышишь постановление Законодателя, что если кто будет "есть мясо жертвы на третий день, то понесет на себе грех". Из этого должно уяснить, сколь велика для человека опасность греха, если он совершается даже там, где приносится жертва умилостивления. Полагаю, что именно это имел в виду благословенный Давид, когда вопросил: "Кто усмотрит погрешности свои?" (Пс.18:13). Поэтому "жертву молитвы, или от усердия" позволено есть даже "на другой день", но ее должно полностью отвергнуть "на третий". И если по слабости или недосмотру не удалось съесть на другой день все жертвенное мясо, сказано, что на третий оставшееся от него нельзя есть, но следует предать огню. Ибо если захочешь вкушать мясо жертвы по прошествии двух дней, то понесешь на себе грех.

Насколько я понимаю, под этими двумя днями можно уразуметь два Завета, в которых позволено отыскать и исследовать каждое слово, относящееся к Богу, – ибо слова эти суть жертва – и ими обрести всю полноту знания. Но если что-то в Божественном Писании останется непонятным, не должно в качестве источника знания искать какой-либо иной, третий завет – а он назван третьим днем, – но надлежит предать "оставшееся" огню, то есть оставить Богу, ибо Бог не хочет, чтобы мы в этой жизни знали все, как и Апостол говорит: "Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (1Кор.13:9–10). Таким образом, это и есть тот огонь, которому должно предать "оставшееся к третьему дню" (ср. Лев.7:17), и не следует считать, основываясь на необоснованных предположениях, что нам известно все, "желая", как сказал тот же Апостол, "быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают" (1Тим.1:7). А потому, чтобы наша жертва не была отвергнута, а наше стремление обрести знание из Божественного Писания не обратилось в нас в грех, будем соблюдать то, что предписывает нам духовный закон, данный Законодателем.

10. "Мяса сего, если оно прикоснется к чему-либо нечистому, не должно есть, но должно сжечь его на огне; а мясо чистое может есть всякий чистый; если же какая душа, имея на себе нечистоту, будет есть мясо спасительной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего; и если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому-нибудь нечистому гаду, будет есть мясо спасительной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего" (Лев.7:19–21).

Законодатель устанавливает здесь три причины нечистоты. Первая – когда жертвенное мясо "прикоснется к чему-либо нечистому". Вторая – когда тот, кто ест "мясо спасительной жертвы", нечист, "имея на себе нечистоту". Третья – когда хотя само мясо чисто и чист вкушающий его, но прикоснется он "к нечистоте", или от скота, или от птиц, или от чего-либо, что считается нечистым. Таково предписание священного закона о ритуале принесения вещественных жертв.

Однако в соответствии с порядком нашего толкования, где священная плоть понимается как Божье слово, необходимо отметить следующее. Нередко к чистой плоти прикасается что-то нечистое. Я бы привел такой пример: если кто-то утверждает о Боге Отце, Его единородном Сыне и Святом Духе что-либо чистое и истинное, достойное тайны Божества, и подобным же образом принимает и понимает это в отношении всех разумных созданий, сотворенных Богом, но, следуя этой тайне, он не признает воскресение плоти, его первое слово, несомненно, есть "твердая пища" (ср. Евр.5:14), священная плоть. Однако отрицание воскресения плоти, что чуждо вере, отравляет и оскверняет священную плоть, которая сказанным прежде соединялась с истинным и совершенным. Поэтому Законодатель предписывает, что не должно есть плоть, к "нечистоте" которой прилагается нечистота неверности. Потому и Апостол говорит: "Станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою, но с опресноками чистоты и истины" (1Кор.5:8).

Второй вид "нечистоты" заключается в том, что тот, кто ест эту плоть, нечист, "имея на себе нечистоту". Это можно понять, например, так: если кто-то одарен природой и пылкий по характеру, то он, по всей видимости, не готов сразу воспринять тайны Божьего Слова; необходимо, чтобы он прежде отрешился от темных дел и нечестивых поступков и стал способным к познанию, но только после того, как он соделается способным к святости. В книге Чисел мы читаем сходное утверждение, когда Господь ниспосылает сынам Израилевым мясо с небес, говоря: "Очиститесь к завтрашнему дню, и будете есть мясо" (Чис.11:18). Это свидетельствует о том, что если бы они прежде не очистились и не освятились, то Бог не дал бы им мяса. Законодатель ясно показывает милосердие Господа, что Он не сказал: "Тот, кто был нечист, не будет есть мяса", но "кто имеет на себе нечистоту" (ср. Лев.7:20), ибо не найти того, в ком не было бы нечистоты. Можно, однако, найти тех, кои ее имели, но, услышав закон Божий, очистились. Но если кто остается в своей нечистоте и не желает обратиться и исправиться, то, как сказано, "истребится душа та из народа своего" (Лев.7:20).

Третьим видом нечистоты является то, когда чистый, "прикоснувшись к чему-нибудь нечистому" (Лев.7:21), осквернится не столько своим грехом, сколько соприкоснувшись с грехом другого. Например, если он подружится или войдет в общение с человеком злобным или раздражительным или распутным, то, безусловно, приобщится порокам не своими проступками, но все же он знает и видит, что этот нечестивец ненавидит своего брата и есть человекоубийца (ср. 1Ин.3:15) или что он охотится за чужой женой и есть прелюбодей или что он кощунствует в чем ином, и если не расстанется с ним, когда все это откроется, то он и есть тот, кто прикасается "к чему-нибудь нечистому" (ср. Лев.7:21), к нечистому скоту или к птице или "к трупу" (ср. Лев.5:2), и сам осквернен чужой нечистотой. Прежде мы уже говорили о различных видах нечистоты, которыми можно оскверниться. Разве это не то, чему учит нас Апостол, когда говорит: "Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе" (1Кор.5:11)? Чему же еще этими словами он учит нас, как не тому, чтобы мы не осквернились чужими грехами и нечистотой?

11. Далее говорится: "И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: никакого тука ни из вола, ни из овцы, ни из козла не ешьте. Тук из мертвого и тук из растерзанного зверем можно употреблять на всякое дело; а есть не ешьте его; ибо, кто будет есть тук из скота, который приносится в жертву Господу, истребится душа та из народа своего; и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего" (Лев.7:22–27).

Законодатель не позволяет есть или иным способом использовать "тук" тех животных, которые приносятся в жертву, и некоторых других и запрещает есть кровь всякой плоти. В предшествующих отрывках мы рассматривали сказанное в мистическом смысле, когда "телец" приносился во всесожжение "за грех", а "тук" клали на жертвенник; часть крови возлагалась "на роги жертвенника", а остальная кровь выливалась "к подножию жертвенника" (ср. Лев.4:3–8), под которой мы понимаем образ тех, кто назван "остаток Израиля" (ср. Ис.10:20) и которые надеются на спасение в последние времена, после того, как "войдет полное число язычников" (ср. Рим.11:25). Мы назвали душу Христа тем "туком", который есть Церковь Его друзей, за которых Он положил душу Свою (ср. Ин.15:13). И потому может статься, что и в этом отрывке, так как повелевается, чтобы никто не ел тука животных, принесенных Господу, подразумевается сказанное Им: "Да не соблазнит никто одного из малых сих, верующих в Меня" (Мф.18:6). А так как запрещается есть кровь всякого животного, возможно, именно об этом говорит Апостол об израильтянах: "Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся" (Рим.11:19–20); и еще говорит: "Не превозносись перед ветвями" (Рим.11:18). И пусть никто не насмехается над их падением, "иначе, – как говорит Апостол, – и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются" (Рим.11:22–23). Я, однако, думаю, что под "кровью" должно понимать этих людей, ибо они произошли не от веры и духа Авраама, а лишь от его крови.

12. Далее следует: "И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: кто представляет спасительную жертву свою Господу, тот из этой жертвы спасения часть должен принести в приношение Господу; руки его да принесут жертву Господу [31]: тук на груди [32] должен он принести и сальник на печени, потрясая грудь пред лицем Господним; тук сожжет священник на жертвеннике, а грудь принадлежит Аарону и сынам его; и правое плечо, как возношение, из спасительных жертв ваших отдавайте священнику; кто из сынов Аароновых приносит кровь из жертвы спасения и тук, тому и правое плечо на долю; ибо Я беру от сынов Израилевых из жертв спасения их грудь потрясания и плечо отделения [33], и отдаю их Аарону священнику и сынам его в вечный участок от сынов Израилевых" (Лев.7:28–34).

Эта жертва названа "спасительной". И приносит ее Господу лишь тот, кто здоров и, зная о своем спасении, благодарит Господа. А расслабленный душой и непостоянный в своих поступках не может приносить "спасительную жертву". Хочешь увидеть, что больной или слабый не может принести эту жертву? Прокаженный, которого, как описано в Евангелии, исцелил Господь, не мог приносить жертвы, пока недуговал проказой. Но когда он пришел к Иисусу и "очистился", тогда Господь наказал ему принести к алтарю "дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им" (Мф.8:3–4). Ты слышишь, кто должен приносить "жертву спасения"? Теперь послушай, как должно приносить ее.

"Руки его да принесут жертву Господу" (Лев.7:30). Разве Законодатель не говорит ясно, что не человек приносит жертву, а его руки, то есть его дела? Ведь поистине дела наши являются жертвой Богу. Ибо если ты прячешь руки, когда нужно дать, и простираешь их, чтобы взять, то ты еще не очистился от проказы своей и не можешь принести "жертву спасения". Поэтому "руки его да принесут жертву спасения", и "руки его" принесут то, что должно жертвовать Господу, то есть "тук на груди и сальник на печени" (Лев.7:30). В этом отрывке, где сказано: "Руки его да принесут жертву Господу" (Лев.7:30), в греческом тексте на месте слова "жертва" стоит όλοκαρπώματα, означающее "все плоды". Этим показано, что не может принести Господу все свои плоды тот, кто бесплоден, кто не приносит "плод правды" (ср. Иак.3:18), плод милосердия или "плоды духа", которые перечисляет Апостол: "любовь, радость, мир, долготерпение, благость" (ср. Гал.5:22) и прочие подобные этим. Об этом в другом месте Писания говорит пророк Давид: "Всесожжение твое да соделает [Господь] тучным" (Пс.19:4).

Итак, он приносит "тук на груди и сальник на печени", которые возлагают на жертвенник. Мы часто говорили о туке. Но когда говорится: "тук на груди", под "грудью" следует понимать сердце, из которого ты должен изгнать все "злые помыслы" (ср. Мк.7:21) – ибо они исходят из него, – предав их огню, чтобы сердце твое, очистившись, могло узреть Бога (ср. Мф.5:8). Однако надлежит тебе также принести "сальник на печени" (ср. Лев.7:30). Прежде мы говорили и объясняли, что эта часть печени есть прибежище алчности и гнева. И поэтому приносит в жертву "сальник на печени" тот, кто отсек от себя всякий порок ярости и стяжательства.

"Тук на груди" возлагается на жертвенник, но сама "грудь принадлежит Аарону и сынам его". Предписано также отделить "правое плечо" и принести его "как возношение, из жертвы спасения" (ср. Лев.7:32). Смотри, каких приношений удостаивается священник. Он получает "грудь" и "плечо", но плечо правое. Разве мы не считаем, что не случайно из всех частей животных, приносимых в жертву, избираются именно эти? Мне думается, что если кто-то утверждает, что он – священник Бога, но при этом не выбирает из всех частей грудь, то он – не священник; и если не обретает он "правое плечо", то не может взойти он к престолу Господню и называться священником. Что же тогда есть грудь священника, какова она? Я полагаю, что она того же рода, что и полнота мудрости, полнота знания, полнота всего священного понимания. Что я имею в виду под полнотой понимания? Разумеется, наполненность Богом. Того же рода и плечо священника, которое приносят ему сыны Израилевы ради спасения своего, и им спасаются (ср. Лев.7:32).

Отдельные постановления, написанные в законе, суть образы тех, кои должны исполняться в Церкви. И если бы слушающие не получали из них никакого наставления, то не было бы необходимости читать их в Церкви. Поэтому если священник беседой, научением, своим многим попечением и трудом бдения смог обратить грешника, наставить его на лучший путь, вернуть в нем страх Божий, возродить надежду будущих благ, отвратить его от злых дел и обратить к добру, если, говорю, он все это сделал, то спасенный его трудами воздаст хвалу Богу и принесет "спасительную жертву" за то, что обрел спасение.

В этом приношении "грудь" и "правое плечо" (ср. Лев.7:28 и далее) отдаются священнику и служат признаком того, что если прежде грудь и сердце приносящего жертву были обиталищем дурных помыслов, то теперь в них, преображенных трудами священника, пребывают добрые мысли, и он, очистившись, тоже может узреть Бога (ср. Мф.5:8). Равным образом его плечо – признак того, что свои темные и злые дела – а они, несомненно, дурные и недобрые – он преобразил в праведные, угодные Богу. Это правое плечо, которое, как сказано, есть доля священника. Мы молимся, чтобы и вы, слышащие это, отдали свою грудь священникам Бога, чтобы они отсекли от нее все тучное и сделали ее долей священника. Отдайте нам и ваши плечи, но нам нужно лишь правое плечо; мы не хотим ничего левого [34], ничего темного и дурного; нам нужны ваши правые дела.

Однако прибавленное к этому, а именно то, что "грудь" – "грудь потрясания", а "плечо" – "плечо отделения", как я думаю, сказано не случайно. И потому я бы спросил, что должно приложить к груди, чтобы она стала "грудью потрясания". После того, как священник удалит из твоего сердца все жирное и тучное, которое должно предать огню, и очистит его от всякого покрова, останется только, чтобы сошла в него благодать Святого Духа, и тогда грудь твоя станет "грудью потрясания", а также "плечом отделения" или "отъятия" (ср. Лев.7:54). Но как же она может стать и "плечом отделения"? Если ты знаешь и понимаешь, как различать дела света и дела тьмы (ср. Рим.13:12), и отделяешь свои дела от тьмы, чтобы дела твои были в свете, твое плечо становится "плечом отделения", или когда ты отделил от себя всякого брата, который "поступает бесчинно" (ср. 2Фес.3:11), или если ты, по словам пророка, не касаешься нечистого, выходишь из среды его, очищаешь себя, носящего "сосуды Господни" (ср. Ис.52:11). И, наконец, некоторые, основываясь на привычном понимании Писания, считают, что нечистое именуется общим [35]. Так и глас с небес возвещает Петру: "Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым" (Деян.10:15). Из этого следует, что если нечистое названо "общим", то святое должно называть "отделенным".

Мы добавим к этому, что если кто-то – служитель одного Бога, то его нельзя назвать общим, то есть нечистым. Но если кто-то – нечист, то он, несомненно, служит многим господам и потому назван "общим". В этом отрывке заключена великая тайна, которую израильтяне по плоти хоть и используют, но они не понимают ее. Их называют общими и нечистыми (ср. Деян.10:28). Но они не понимают, почему их называют нечистыми. Так пусть же узнают они от Церкви Божьей, что святой служит только Богу и не сообщается ни с чем нечистым. А грешник и нечистый принадлежит многим, ибо много бесов обладают им, и потому назван он "общим". Наконец, исцеленный Господом, о котором рассказано в Евангелии, на вопрос "как тебе имя?" ответил: "легион имя мне, потому что нас много" (Мк.5:9).

Может показаться, что мы отклонились от темы, но все это сказано по необходимости, для того, чтобы уразуметь нам тайну написанного "грудь потрясания" и "плечо отделения" (ср. Лев.7:34) и почему отданы они священникам "в вечный участок", и через это мы соделываемся достойными того, чтобы чистотой сердца и добрыми делами получить нам часть Божественной жертвы через вечного Первосвященника, Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, в Котором Богу Отцу со Святым Духом "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия VI

Об одеянии первосвященника и священников

1. Апостол кратко указывает нам на причину, почему прочитанное нам можно понять или не понять, когда говорит, что "при чтении Ветхого Завета" "покрывало снимается" с сердца тех, кто "обращаются к Господу" (ср. 2Кор.3:14–16). Этим он хочет сказать, что тайны Ветхого Завета открываются нам в той мере, в какой мы обращаемся к Господу. А потому должно нам усердно трудиться, чтобы, освободившись от мирских попечений и земных дел и, если возможно, от дружеских бесед, могли мы принять слово Божье и размышлять "о законе Его день и ночь" (ср. Пс.1:2), чтобы, всем сердцем обратившись к Господу, могли мы смотреть "на лице Моисеево" (ср. 2Кор.3:7), с которого снято покрывало. Особенно это относится к прочитанному нам сегодня как о священнических одеяниях, так и о поставлении первосвященника, где сказано то, что полностью исключает буквальное понимание, свойственное плотскому Израилю. И потому должно нам попытаться объяснить сказанное не силой человеческого разумения, но прошениями и молитвами, изливаемыми нами Богу. Нужна нам и ваша помощь, чтобы Бог, Отец Слова, дал нам слово (ср. Еф.6:19) и могли мы размышлять о чудесных тайнах Его закона.

2. Прочитанное сегодня начинается словами: "Вот участок Аарону и участок сынам его из жертв Господних со дня, когда они предстанут пред Господа для священнодействия, который повелел Господь давать им со дня помазания их от сынов Израилевых. Это вечное постановление в роды их. Вот закон о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех, о жертве за проступок, о жертве посвящения и о жертве спасения, который дал Господь Моисею на горе Синае, когда повелел сынам Израилевым, в пустыне Синайской" (Лев.7:35–38).

Когда Законодатель сказал: "Со дня помазания Аарона и сынов его" (Лев.7:36), он не указал, что это за помазание, и не объяснил, как он помазывал, но сделал это позднее; теперь же, после того, как он сказал: "Со дня помазания их", он ничего не присовокупил о самом помазании. По всей видимости, это сделано с целью показать, что упомянутое прежде, то есть "грудь потрясания и плечо отделения", будет помазанием Аарона и его сыновей, чтобы не думали мы, что его должно понимать в вещественном смысле, но что слова эти приведены, чтобы научить нас таинству помазания. В заключение он повторяет сказанное прежде и говорит: "Это вечное постановление в роды их – закон о всесожжении и о жертве за грех" (Лев.7:37). Таким образом, это, то есть объясненное ранее, по-видимому, есть άνακεφαλαίωσις, иначе – "повторение" таинств, которые мы более подробно изъясняли ранее. Однако затем написано: "И сказал Господь Моисею, говоря: возьми Аарона и сынов его с ним, и одежды и елей помазания, и тельца для жертвы за грех и двух овнов, и корзину опресноков, и созови все общество ко входу скинии собрания. Моисей сделал так, как повелел ему Господь, и созвал все общество ко входу скинии собрания. И сказал Моисей к обществу: вот что повелел Господь сделать. И привел Моисей Аарона, брата своего, и сынов его и омыл их водою; и возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него внутреннюю [36] ризу, и возложил на него ефод, и опоясал его поясом ефода и прикрепил им ефод на нем, и возложил на него наперсник, и на наперсник положил сообщение и истину [37], и возложил на голову его кидар, а на кидар с передней стороны его возложил полированную дощечку, диадиму святыни, как повелел Господь Моисею" (Лев.8:1–9).

Внимательным ухом и бдительным сердцем вслушайтесь в этот обряд поставления первосвященника или священника, ибо согласно обетованиям Бога и вы суть священники Господа, "вы – род избранный, царственное священство" (1Пет.2:9). Сказано, что по велению Господа взял Моисей "Аарона и сынов его" и сначала омыл их, а затем одел их. Рассмотри внимательней порядок действий: сначала омывает, затем одевает. Не можешь же ты быть одетым, прежде чем тебя омоют. Поэтому "омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши из душ ваших [38]" (Ис.1:16). Ведь если ты не омоешься, то не сможешь облечься в Господа Иисуса Христа, как и Апостол говорит: "Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти" (Рим.13:14). Так пусть же омоет тебя Моисей, пусть сам он омоет тебя и сам оденет тебя!

Много раз ты слышал, как Моисей может омыть тебя. Ибо мы часто говорили, что в Священном Писании Моисей представляет закон, как и в Евангелии сказано: "У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их" (Лк.16:29). Таким образом, тебя омывает закон Божий, он удаляет твою нечистоту, и если ты услышишь его, то смоет он скверну греха твоего. Священников освящает сам Моисей, то есть закон, и не может быть священником тот, кого не поставит священником закон. Ибо много священников, но есть среди них такие, кого не омыл закон и слово Божье не соделало чистым и Божественное слово не очистило от скверны грехов.

Так и вы, стремящиеся принять святое крещение и стяжать благодать Святого Духа, прежде должны очиститься законом. Сначала, услышав слово Божье, надлежит вам укрощать свои естественные пороки и обуздывать свои варварские привычки, чтобы, обретя смирение и кротость, могли вы стяжать и благодать Святого Духа. Ибо Господь через пророка говорит: "На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис.66:2). И если ты не смирен и не сокрушен духом, благодать Святого Духа не может пребывать в тебе, если ты не принимаешь слов Божьих со страхом. Ибо Дух Святой отходит от гордой, упрямой и лживой души. Поэтому должно тебе сначала размыслить над законом Божьим, чтобы если ты невоздержан в своих делах и беспорядочен в своих привычках, закон Божий мог исправить и преобразить тебя. Хочешь увидеть, что Моисей всегда с Иисусом, то есть евангельским законом? Пусть Евангелие научит тебя, что когда Иисус "преобразился" в славе, с Ним также "явился Илия с Моисеем" (ср. Мк.9:2 и далее), чтобы знал ты, что закон, пророки и Евангелие всегда идут вместе и пребывают в одной славе. И потому даже Петр, когда хотел сделать для них три шатра, выказал свое неведение, "ибо не знал, что сказать", потому что существует не три шатра для закона, пророков и Евангелия, но один, и он есть Церковь Божья.

Итак, сначала Моисей омывает священника Господа, и когда Законодатель уже омыл его и он очистился от скверны своих пороков, тогда и одевает его. Но давайте посмотрим, что являют собой одеяния, в которые облачает Моисей "брата своего" Аарона, первого первосвященника, и нет ли и у тебя возможности облачиться в эти же одежды и стать первосвященником. Разумеется, высший Первосвященник – Господь наш Иисус Христос, но Он – не первосвященник священников, а Первосвященник первосвященников. Он – не князь священников, но Князь князей священников, как сказано о Нем: не царь народов, но "Царь царствующих"; и не господин слуг, но "Господь господствующих" (ср. 1Тим.6:15). И потому может статься, что если ты омыт Моисеем и стал чист, словно тот единственный, кого омыл сам Моисей, то ты также можешь обрести и одежды, которые дал Моисей, – те одеяния, в которые он облачил "брата своего Аарона и сынов его". Однако эти одеяния нужны не только для священнического служения, но и для того, чтобы прикрыть чресла.

Но прежде чем мы начнем говорить об этом виде одежд, мне хотелось бы сравнить священные и надежные одеяния с теми, в которые был одет первый человек после грехопадения. Сказано, что их сделал Бог: "И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их" (Быт.3:21). Эти одежды были сделаны из шкур животных, ибо именно в такие одежды надлежало одеть грешника – как сказано, "в одежды кожаные", которые есть символ смертности, обретенной им как наказание за грех, и тленности, вызванной тем, что его плоть стала подвержена тлению. Но если ты уже омыт и очищен законом Божьим, тогда Моисей облечет тебя в одежды нетления, "дабы не открылась нагота твоя" и "чтобы смертное поглощено было жизнью" (ср. 2Кор.5:4).

3. Итак, давайте рассмотрим порядок поставления первосвященника. Сказано: "И созвал все общество ко входу скинии собрания. И сказал Моисей к обществу: вот что повелел Господь сделать" (Лев.8:4–5). И хотя Господь дал указания о поставлении первосвященника и Сам избрал его, тем не менее, собралось "все общество". Ибо при поставлении священника также требовалось присутствие народа, дабы все видели и знали, что для священнического служения избран из всех самый лучший, самый мудрый, самый святой, самый добродетельный, чтобы потом, когда он встанет перед народом, ни у кого не осталось уже никаких сомнений или колебаний. Этому учит и Апостол, когда говорит о поставлении священника: "Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних" (1Тим.3:7).

В словах "созвал все общество" (ср. Лев.8:4) я склонен видеть нечто большее: мне думается, что "созвать все общество" значит собрать и объединить все добродетели души в одно, чтобы когда речь зайдет о посвящении в священники, все добродетели души стали бдительны и внимательны, дабы не было недостатка в его мудрости, в знании, в усердии, но чтобы присутствовало все множество чувств, все собрание святых помыслов. И чтобы, собрав все это воедино во внутреннем святилище своего сердца, мог он явить, что такое первосвященник, что символизируют его одеяния и что являет собой помазание.

Итак, Моисей омывает и облачает первосвященника. В какие одежды? Сказано: "И возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него длинную ризу" (Лев.8:7), или, как мы читаем в другом месте, "внутреннюю ризу". Как я понимаю, первосвященник облачен Моисеем в две одежды. Но как же тогда быть с тем, что Иисус запретил Своим священникам, нашим апостолам, иметь две одежды (ср. Лк.3:11)? Мы уже говорили, что Моисей и Иисус, то есть закон и Евангелие, согласуются друг с другом. Кто-то может сказать, что повеление Иисуса не иметь двух одежд не противоречит закону, но совершенствует его, как и в том, что когда закон запрещает убийство, Иисус повелевает воздерживаться даже от гнева (ср. Мф.5:21–22), и когда закон запрещает блудодейство, Иисус отвергает даже вожделение сердца. Поэтому представляется, что там первосвященник облачается в две одежды, а здесь апостолы – в одну. Конечно, если такое объяснение кажется вероятным, то оно таковым может и быть. Однако я отнюдь не ограничиваю посвящение священников этим узким пониманием.

Сдается мне, что в этом образе заключено нечто большее. Первосвященник тот, кто знает закон, кому ведом смысл каждого таинства, одним словом, тот, кто понимает закон и по духу, и по букве. Первосвященник, поставленный тогда Моисеем, знал, что обрезание является духовным, но, тем не менее, соблюдал и обрезание плоти, ибо первосвященник не мог быть необрезанным. Поэтому у него было две одежды: одна – служение плоти, другая – духовное понимание. Он знал также, что Богу должно приносить духовные жертвы, и, несмотря на это, приносил жертвы и плотские. Ибо не мог он быть первосвященником живших в то время, если не совершал жертвоприношений. Поэтому верно сказано, что этот первосвященник был облачен в две одежды. Но апостолам, которые впоследствии сказали: "Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа" (Гал.5:2) и также сказали: "Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего" (Кол.2:16–17), запрещено иметь две одежды, дабы могли они полностью отвергнуться подобного рода установлений буквы закона и не утомлять учеников иудейскими баснями (ср. Тит.1:4) и не возлагать "на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы" (Деян.15:10). Довольно им одной одежды – "внутренней", ибо нужна им не наружная риза закона, а данная свыше. И Иисус позволяет им иметь одну одежду – "внутреннюю".

Наконец Моисей возлагает на первосвященника и "ефод", представляющий собой богато украшенное одеяние, закрепляемое на плечах. Но плечи символизируют работу и труд. Таким образом, он хочет, чтобы первосвященник был украшен делами, а одного лишь знания не довольно, ибо "кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном" (Мф.5:19).

4. Сказано также: "Опоясал его поясом ефода" (Лев.8:7). Уже говорилось, что Моисей "опоясал его поясом" поверх хитона, и теперь он снова опоясывает его "поясом ефода" (ср. Лев.8:7). Что означает этот двойной пояс, которым Моисей хочет со всех сторон обвязать первосвященника? Он должен быть сдержан в словах, в делах, свободен от всего лишнего, чтобы не было в нем никакой распущенности, никакой нерадивости. Он должен быть препоясан всеми добродетелями души, воздерживаться от плотских пороков. И не следует ему бояться никаких проступков души или тела. Надлежит ему всегда иметь оба пояса, чтобы быть чистым "и телом, и духом" (ср. 1Кор.7:34). Хорошо для него быть опоясанным "поясом ефода", ибо в своих делах и трудах он будет носить пояс добродетели.

Далее сказано: "И возложил на него наперсник, и на наперсник положил сообщение и истину, и возложил на голову его кидар" (Лев.8:8–9). Давайте посмотрим, что символизирует "наперсник". После того, как прикрыта нагота первосвященника и нечестие его покрыто одеянием, после того, как укреплен он делами и опоясан двумя поясами, тогда дается ему наперсник. Наперсник есть знак мудрости, ибо мудрость зиждется на разуме, и показывает, в чем заключается добродетель мудрости и разума.

"И на наперсник положил сообщение и истину" [39] (Лев.8:8). Ибо для первосвященника недостаточно обладать мудростью и знать причину всего, если он не может сообщить свои знания людям. Поэтому "на наперсник" положено "сообщение", чтобы он мог ответить всякому, кто спросит его о чем-то, касающемся обоснования веры и истины. Положена на него и "истина", чтобы первосвященник никогда ничего не прибавлял из того, что может придумать своим разумом, а изрекал только то, в чем содержится "истина", и никогда не отклонялся от нее, дабы всегда пребывала она в каждом его слове. Вот что значит положить "на наперсник" "сообщение и истину". Несчастны те, которые, читая это, все свое разумение устремляют к пониманию телесного одеяния. Пусть же они скажут нам, что значит одеяние "сообщения" или что такое облачение "истины". Если кто-нибудь когда-либо видел, если кто-либо когда-нибудь слышал об одеждах, названных "сообщение и истина", пусть расскажет нам, что за женщины соткали их или в какой портняжной мастерской они были сшиты. Но если хочешь услышать истину, то знай, что подобные одеяния делает мудрость. Именно она сплетает таинственное сообщение, истину всего. Так помолимся же, чтобы удостоиться нам принять от Господа мудрость, чтобы она облекла нас в эти одежды.

Но заметь также, сколь священна и чудесна эта последовательность. Наперсник не надевается прежде ефода, ибо мудрость не предваряет дел. Сначала должно совершать дела, а уж потом искать мудрость. И потому "сообщение" не прежде наперсника, ибо не должно нам учить других, пока сами мы не стали наученными и рассудительными. Однако после этого следует "истина", ибо истина – высшая мудрость. Наконец, и пророк соблюдает тот же порядок, когда говорит: "Сейте себе в правду, и пожинайте плоды жизни; просветитесь светом знания [40]" (Ос.10:12). Обрати внимание, что он не говорит сначала "просветитесь светом знания", но прежде "сейте себе в правду". Недостаточно только сеять, но сказано: "Пожинайте плоды жизни", чтобы затем мог ты исполнить то, что написано далее: "Просветитесь светом знания". Потому и здесь надевается украшенный "ефод"; однако этого недостаточно, он еще опоясан "поясом". Но даже этого не довольно; первосвященник опоясан и второй раз, чтобы, наконец, положить на него "наперсник", а затем – "сообщение и истину". Вот в какие одеяния облачен первосвященник; такими облачениями надлежит украсить того, кто несет священническое служение.

5. Но это еще не все; на него должно надеть еще одно украшение: необходимо возложить на него венец. Потому прежде он принимает "кидар", представляющий собой либо головной убор, либо украшение для головы, а затем "диадиму". "С передней стороны" первосвященника, то есть на лбу, располагается золотая полированная дощечка (ср. Лев.8:9), на которой, как сказано, вырезано имя Бога (ср. Исх.28:36). Но это головное украшение, на котором, как сказано, стоит имя Бога, надевается после того, как облачены в одежды прочие части тела. Этим, как мне видится, показано, что знание Бога – Творца сущего – превыше всего, что можно знать или понимать как о мире, так и о прочем творении. И как Бог – глава всему (ср. 1Кор.11:3), так и это украшение надевается на голову поверх всего остального, ибо после него уже ничего больше не полагается на голову первосвященника. И потому несчастны те, о которых Апостол говорит, что они не держатся "главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим в Духе Святом" (Кол.2:19).

Но если мы правильно поняли, что представляют собой роскошные одеяния священника, а наипаче слава главы его, то захотим не только узнать и услышать о безмерных глубинах Божественных тайн, но совершить и исполнить их, "потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители" (Рим.2:13). Как мы уже часто говорили, если приготовишь одежды твои с усердием и тщанием; если слово закона Божьего омыло тебя и соделало чистым, а благодать и помазание твоего крещения остались неоскверненными; если был ты одет в две одежды, духа и буквы; если был ты опоясан дважды, чтобы был ты чист "и телом, и духом"; если украсился "ефодом" дел и "наперсником" мудрости, если голова твоя увенчана "кидаром" и золотой дощечкой (ср. Лев.8:7 и далее), полнотой знания Бога; я узнаю тебя, хотя бы ты был скрыт и неизвестен людям, и станешь ты у Бога первосвященником в храме своей души. "Ибо вы храм Бога живаго" (2Кор.6:16), если "Дух Божий живет в вас" (1Кор.3:16). О сказанном же после этого о посвящении и помазании мы уже говорили неоднократно.

6. Далее сказано: "И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею" (Лев.8:13). Из этого узнаем разницу между младшими и старшими священниками. Младшим священникам не дается ни двух облачений, ни ефода, ни наперсника, ни головного украшения. Им даются только "кидары" и "хитоны", опоясанные "поясом" (ср. Лев.8:7 и далее). Таким образом, они получают благодать священства и совершают служение, но они – не тот, кто облачен в "ефод" и "наперсник", на котором сияет "сообщение и истина", кто украшен золотой дощечкой. Из этого мне видится, что одно дело – совершать священническое служение, а другое – быть во всем наученным и подготовленным. Ибо совершать религиозные обряды может всякий, но немного найдется тех, кто украшен нравственностью, наставлен в учении, просвещен в мудрости, кто очень хорошо подготовлен для того, чтобы сообщать истину, и кто излагает мудрость веры, не забывая об украшениях понимания и величии суждений, о чем свидетельствует золотая дощечка на его голове. Ибо одно имя у священника, но его достоинство определяется как праведной жизнью, так и добродетелями души. И потому каждый священник должен, словно в зеркале, рассматривать себя в установлениях закона Божьего и определять меру своего достоинства, если видит себя во всех этих сверкающих священнических облачениях, о которых мы говорили выше; если он осознает, что соответствует им и в мудрости, и в делах, и в учении, то поймет он, что обрел высшее священство не только по наименованию, но и по достоинству. А иначе увидит он, что стоит на низшей ступени, хотя и носит имя священника.

Несомненно, не должно нам проходить мимо того, что может сказать внимательный читатель и о чем и я часто размышляю. Так, читая в книге Исход то место, где даны указания о священнических одеяниях (ср. Исх.28:2 и далее), я нахожу там восемь одежд, тогда как здесь перечислены лишь семь. Возникает вопрос, какое из них пропущено. Там говорится о восьми облачениях – упомянут хитон, или, как сказано в другом месте, "нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы от чресл до голени" (Исх.28:42), о котором не упоминается здесь среди прочих одеяний. Что мы скажем на это? Можем ли мы допустить, что когда Святой Дух во второй раз перечислял одежды, одна из них, о которой Он говорил прежде, ускользнула от Его внимания? Я не дерзну предположить такое в отношении священных слов. Но давайте посмотрим: может быть, так как мы говорили прежде, что этот вид одежды является символом целомудрия и либо покрывает чресла, либо стягивает почки и поясницу, я скажу, что, возможно, не всегда о тех, кто стал священником, сказано, что эти члены стянуты, ибо иногда делаются послабления в отношении потомков и наследников. Я, однако, не утверждаю такое понимание в отношении священников Церкви, ибо вижу, что в этой тайне сокрыто нечто иное.

Ибо священники и учителя Церкви могут рождать сынов, как и сказавший: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос" (Гал.4:19). И в другом месте он говорит: "Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (1Кор.4:15). Потому подобные учителя Церкви, порождая таких потомков, время от времени обвязывают свои чресла и воздерживаются от того, чтобы производить их на свет, ибо находят слушателей, которые, как им известно, не могут принести плодов. Наконец, и в Деяниях апостолов о таковых сказано: "Мы не смогли проповедовать слово Божье в Асии [41]" (Деян.16:6). Иными словами, они набросили покров на свои чресла и удержали себя, не породив сыновей, ибо эти слушатели были теми, в ком семя умерло бы, не дав ростков. Поэтому священники Церкви, когда видят уши, неспособные воспринимать слово Божье, или когда видят притворных и лицемерных слушателей, пусть наденут они "хитон", пусть набросят на себя "нижнее платье льняное для прикрытия телесной наготы" (ср. Исх.28:42), дабы не погибло семя слова Божьего, ибо и Господь повелевает: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф.7:6).

А посему если кто-то хочет стать первосвященником не по имени, но по достоинству, пусть подражает он Моисею; пусть берет он пример с Аарона. Что сказано о них? "Из дверей скинии собрания не выходите" (Лев.10:7). Не выходили они "из дверей скинии собрания" (ср. Лев.10:7). Моисей неотлучно пребывал в "скинии собрания". Что было его обязанностью? Либо узнавать что-то от Бога, либо наставлять народ. Вот две обязанности первосвященника: либо из чтения Священного Писания и частого размышления над ним узнавать что-то от Бога, либо научать народ. Но пусть наставляет он в том, что узнает от Бога, а не "от собственного сердца" (ср. Иез.13:2), и не от человеческого понимания, а от Духа Святого.

Есть у Моисея и еще одно дело. Он не бросается в битву, не сражается с врагами. Что же он делает? Он молится, и пока он молится, его народ одолевает. Но стоит ему расслабиться и опустить руки, как его народ терпит поражение и обращается в бегство (ср. Исх.17:11). Пусть же священник Церкви непрестанно молится, чтобы его народ одолел невидимых амаликитянских воинов, которые суть бесы, нападающие на тех, кто желает "жить благочестиво во Христе Иисусе" (ср. 2Тим.3:12).

Так давайте подумаем над этими словами и, повторяя их в своей памяти "день и ночь" (ср. Пс.1:2) и пребывая в усердной молитве и бдении, будем просить Господа, чтобы в том, что мы читаем, открыл Он в нас мудрость и показал нам, как должно исполнять духовный закон не только разумением, но и в делах наших, дабы, просветившись законом Духа Святого, удостоились мы стяжать благодать духовную во Христе Иисусе Господе нашем, "Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия VII

О повелении Аарону и сынам его не пить "вина и крепких напитков, когда входят они в скинию собрания или приступают к жертвеннику", и о "груди потрясания и плече разделения" ср. Лев10:9,14 и далее и о чистых и нечистых животных и еде ср. Лев.11:1 и далее

1. О многом читалось нам в предыдущем наставлении, но из-за ограниченности во времени во всей полноте мы рассмотрели лишь некоторые предметы. Ибо сейчас наша задача – не объяснить Писание, но наставить Церковь, хотя из того, что мы объяснили прежде, всякий разумный слушатель может найти верную дорогу к пониманию. Поэтому давайте из того, что мы только что прочитали, ибо не можем мы охватить все, соберем воедино то, что наставит слушающих, словно те малые цветы с "поля, которое благословил Господь" (ср. Быт.27:27).

Посмотрим, о чем говорится в прочитанном нам. "И сказал Господь Аарону, говоря: вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея" (Лев.10:8–11).

Как священникам, так и старшим священникам надлежит, приступая к жертвеннику, воздерживаться от вина и прочих напитков, от которых можно опьянеть; в Божественном Писании они по обыкновению называются общим наименованием "крепкие напитки". Таким образом, Божественное слово хочет, чтобы священники Господа были трезвы во всем, чтобы те, кто приступают к жертвеннику Бога и молятся за свой народ (ср. Лев.9:7), препятствовали проступкам других, те, кто не имеют удела в земле, но "их часть" – Сам Господь. В Писании сказано о них так: "В земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой" (Чис.18:20). Итак, Бог хочет, чтобы те, чьей частью Он является, были трезвы, непрестанно постились и бодрствовали, особенно когда приступают к жертвеннику, молятся Господу и приносят пред Ним жертвы.

Эти повеления сохраняют свою силу и должны строго исполняться, до такой даже степени, что и Апостол подтверждает их в новозаветном законе (ср. 1Тим.15:23). Подобным же образом, устанавливая правила жизни для священников и старших священников, он говорит им, чтобы они не "порабощались пьянству" и не были пьяницами (ср. Тит.1:7; 2:3). Трезвость – мать всех добродетелей, также как, напротив, пьянство – мать всех пороков. Ибо Апостол наставляет, прямо утверждая: "Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство" (Ефес. 5:18), показывая этим, что пьянство порождает разврат, словно своего первенца.

Кроме того, Спаситель, Своей властью как Господь и Царь устанавливая законы и уставы, как для священников, так и для народа, говорит: "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались опьянением [42] и пьянством и заботами житейскими, и чтобы не постигла вас внезапная погибель [43]" (Лк.21:34). Вы слышали воззвание вечного Царя. Вы узнали, к какому печальному концу приводит опьянение или пьянство. Если бы какой-нибудь искусный и мудрый врачеватель, наставляя тебя, сказал: "Смотри, как бы кто, например, не упился тем или иным зельем, потому что тогда постигнет его внезапная смерть", не сомневаюсь, что каждый, заботясь о своем здоровье, стал бы выполнять его предписания и внимать его предупреждениям. Но теперь Господь, Который есть врач душ и телес, повелевает избегать, как смертельной отравы, порока пьянства и опьяняющего зелья, равно как и попечений о мирских делах. Я не знаю, есть ли среди нас хоть один, кто не обременен, если не сказать поглощен, ими.

Таким образом, упиваться вином губительно во всех отношениях, ибо это – единственный порок, который ослабляет не только душу, но и тело. Ибо в чем другом может так случиться, что когда плоть "немощна", тогда дух "силен" (ср. 2Кор.12:10), и "если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2Кор.4:16). В недуге же пьянства разрушаются и душа, и тело, вместе с плотью разлагается и дух. Все телесные члены – ноги, руки – слабеют, язык развязывается, глаза омрачаются, забывчивость затмевает ум, и до такой даже степени, что пьяница не помнит себя и не сознает, что он – человек. Итак, прежде всего, пьянство безобразно для тела.

Теперь, если мы рассмотрим то, какими способами опьяняется ум человеческий, то увидим, что есть пьяницы, которым кажется, что они – трезвые. Душу опьяняет злоба, а гнев производит на нее еще худшее воздействие, если возможно что-либо хуже опьянения. Алчность и жадность не только опьяняют человека, но и озлобляют его. Непотребные желания опьяняют душу, так же, как, напротив, благочестивые желания хоть и также опьяняют ее, но тем священным опьянением, о котором кто-то из святых сказал: "Сколь прекрасна опьяняющая чаша твоя" [44] (Пс.22:5). Далее мы поговорим о различных видах опьянения; пока же посмотри, сколь многое опьяняет душу. Ее опьяняют страх и необоснованные подозрения; зависть и озлобленность изнуряют ее сильнее пьянства. Невозможно перечислить все, что поражает несчастную душу, поддавшуюся пороку пьянства.

Давайте теперь поговорим о священниках, которым закон повелевает воздерживаться от вина, когда они приступают к жертвеннику. Ведь действительно, если понимать эти слова буквально, то сказанного вполне достаточно. Но если следовать мистическому толкованию, мы вновь придем к уже высказанной мысли, ибо, по словам апостола Павла, Господь наш и Спаситель есть "Первосвященник будущих благ" (ср. Евр.9:11). Таким образом, Он – Аарон, а "сыны его" – Его апостолы, которым Сам Он говорил: "Дети! недолго уже быть Мне с вами" (Ин.13:33). Давайте посмотрим, как можно соотнести то, что закон предписывает Аарону: "Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда приступаете к жертвеннику" (Лев.10:9), с истинным Первосвященником Иисусом Христом Господом нашим и Его священниками и сынами – нашими апостолами.

Прежде всего, должно нам рассмотреть, как, до того, как подойти к алтарю, истинный Первосвященник пьет со Своими священниками вино, но как только Он собирается приступить к жертвеннику и войти в скинию собрания, воздерживается от вина. Думаешь ли ты, что мы можем отыскать в этом какой-то смысл? Полагаешь ли ты, что можем мы приложить ветхозаветные образы к словам и делам Нового Завета? Можем, если Слово Божие удостоит нас Своей помощью и вдохновит нас. Итак, посмотрим, как Господь наш и Спаситель – истинный Первосвященник – пьет вино со Своими учениками – истинными священниками, – прежде чем приступить к жертвеннику Божьему, но не пьет его, когда приступает.

Спаситель пришел в этот мир, чтобы предать плоть Свою за грехи наши "в приношение и жертву Богу" (ср. Еф.5:2; Гал.1:4). До того, как Он принес эту жертву, Он иногда пил вино. Потому и сказано о Нем, как о человеке, "который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам" (ср. Мф.11:19). Но когда пришло время взойти на крест и приступить к жертвеннику, на котором предстояло Ему принести в жертву плоть Свою, то, "взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нее все" (Мф.26:27). Пейте вы, которые не приступаете сейчас к жертвеннику, говорит Он. Тот же, Кто подходит к нему, говорит о Себе: "Сказываю же вам, что отныне не буду пить от лозы сей виноградной [45] до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф.26:29).

Если кто-то из вас сподобится услышать это чистыми ушами, пусть обратит он внимание на сокрытую здесь неизреченную тайну. Что означает сказанное: "Не буду пить от лозы сей виноградной до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего"? Прежде мы сказали, что святым было дано обещание благотворного напитка, когда говорилось: "Сколь прекрасна опьяняющая чаша Твоя" (Пс.22:5). Об этом мы читаем и во многих иных местах Писания, например: "Насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их" (Пс.35:9). В книге пророка Иеремии Господь также говорит: "И напою народ Мой" [46] (Иер.31:14). И Исайя говорит: "Рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою" (Ис.65:13). В Божественном Писании ты найдешь много упоминаний о подобном опьянении. Оно, без сомнения, служит веселию души и услаждению ума, как, помнится мне, в другом месте мы говорили, что одно дело упиваться ночью (ср. 1Фес.5:7), а другое – днем.

2. Итак, если мы уразумели, в чем заключается опьянение святых и как преподносится оно им в обещаниях радости, то посмотрим теперь, как Спаситель наш не пьет вина "до того дня, когда" будет пить со святыми "новое вино" в Царстве Божьем (ср. Мф.26:29).

Спаситель мой и теперь плачет о моих грехах. Спаситель мой не может веселиться, пока я пребываю в нечестии. Почему? Потому что Он – ходатай пред Отцом за грехи наши, как говорит Его священник Иоанн, утверждая, что "если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши" (1Ин.2:1–2). Как же может Тот, Кто есть ходатай за мои грехи, пить вино веселья, если я огорчаю Его своими прегрешениями? Как может Тот, Кто приступает к жертвеннику, чтобы принести Себя в жертву за мои грехи, радоваться, когда скорбь грехов моих непрестанно восходит к Нему? Он говорит: "Буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф.26:29). И пока не поступаем мы так, чтобы сподобиться нам взойти в это Царство, не может Он один пить вино, которое обещал пить с нами. И потому печалится Он, пока пребываем мы в своих заблуждениях. Ибо если Его Апостол оплакивает "многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте" (2Кор.12:21), что же говорить о Том, Кто назван "Сын любви" (ср. Кол.1:13), Кто из любви к нам "опустошил [47] Себя Самого" (ср. Фил.2:7), "не ищет своего" (ср. 1Кор.13:5), но нашего, и, будучи "равным Богу" (ср. Фил.2:6), ради этого "опустошил Себя" (ср. Фил.2:7)? А так как Он ищет нашего, не взыскует ли Он нас и теперь, не печется ли о нашем благополучии, не скорбит ли о наших заблуждениях и не плачет ли над нашими несчастиями и нашей погибелью, как плакал об Иерусалиме, говоря ему: "Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мф.23:37)? Так как же может Тот, Кто принял на Себя наши раны и страдал за нас как врачеватель наших душ и телес, безучастно взирать на гноящиеся раны наши? Ибо и пророк говорит: "Смердят, гноятся раны мои от безумия моего" (Пс.37:6).

И потому предстоит Он "ныне за нас пред лице Божие" (ср. Евр.9:24; 7:25); Он стоит перед жертвенником, чтобы принести Богу за нас жертву умилостивления; и так как Он готов был подойти к нему, то сказал: "Не буду пить от лозы сей виноградной до того дня, когда буду пить с вами новое вино". И поэтому Он ожидает, что мы обратимся, последуем Его примеру, пойдем по Его стопам, и будет Он ликовать с нами и пить с нами вино в Царстве Отца Своего. А пока, так как "щедр и милостив Господь" (Пс.102:8), Он "радуется с радующимися и плачет с плачущими" (ср. Рим.12:15) с еще большим чувством, чем Его Апостол. Особенно оплакивает Он тех, "которые согрешили прежде и не покаялись" (ср. 2Кор.12:21). Ибо не следует думать, что Павел скорбит о грешниках и плачет о согрешающих, а Иисус Господь мой удерживает слезы, когда приступает к Отцу, встает перед жертвенником и приносит за нас жертву умилостивления. Он приступает к жертвеннику, а не пьет вино веселья, ибо ощущает горечь наших грехов. Потому и не хочет Он один пить вино в Царстве Божьем; Он ждет нас, как и сказал: "До того дня, когда буду пить с вами новое вино" (Мф.26:29). Вот и выходит, что мы, пренебрегая своей жизнью, отсрочиваем Его веселье.

Он ждет нас, чтобы "пить от лозы сей виноградной". От какой лозы? От той, образом которой Он был: "Я есмь лоза, а вы ветви" (Ин.15:5). Поэтому Он также говорит: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" (Ин.6:55). Ибо воистину "моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое" (Быт.49:11). Что это значит? Он ожидает веселие. Когда Он его ожидает? Он говорит: "Когда совершу дело, которое Ты поручил Мне исполнить" (ср. Ин.17:4). Когда Он совершит его? Когда соделает меня, самого последнего и грешнейшего паче всех человек, законченным и совершенным, – тогда совершит Он это дело. Ибо пока я остаюсь несовершенным, Его дело не совершено. И до тех пор, пока я не покорюсь Отцу, нельзя сказать, что и Сам Он покорился Отцу (ср. 1Кор.15:28). Не то чтобы Ему Самому необходимо стать покорившимся Отцу, но ради меня, в ком Он еще не совершил порученное Ему дело, сказано, что Он не покорился, ибо, как мы читаем: "Вы – тело Христово, а порознь – члены" (1Кор.12:27).

Давайте, однако, посмотрим, что значит "порознь". Сейчас я, например, покорился Богу духом, то есть намеренно и по своей воле; но пока во мне "плоть желает противного духу, а дух – противного плоти" (Гал.5:17) и я не могу подчинить плоть духу, я, разумеется, покорен Богу, но не полностью, а отчасти, ибо плоть и дух мои пребывают "порознь". Но если удастся мне привести плоть мою и все прочие члены мои в гармонию с духом, тогда можно будет сказать, что я покорился всецело.

Если уразумели вы, что значит покориться отчасти и полностью, вернемся теперь к тому, что мы говорили о покорности Господа. Заметь, что хотя и говорится, что все мы суть Его тело и члены, тем не менее, сказано, что Он не покорен до тех пор, пока есть среди нас такие, кто не покорился совершенной покорностью. Но как только Он совершит "дело" и все творение Свое вознесет на высоту совершенства, тогда, как сказано, покорится Он в тех, кого покорил Он Отцу (ср. Кор.15:28). И в этом совершит Он дело, которое Бог Отец поручил Ему исполнить (ср. Ин.17:4), и "да будет Бог все во всем" (1Кор.15:28).

Но для чего все это? Чтобы поняли мы то, о чем говорили ранее, – как не пьет Он вина, и как пьет его. Он вкушает вино, прежде чем войти "в скинию собрания" или приступить "к жертвеннику" (ср. Лев.10:9); но не пьет его сейчас, ибо стоит у жертвенника и скорбит о моих грехах. Он станет пить его позже, после того, как "все покорит Ему" (ср. 1Кор.15:28), когда все спасутся, а смерть и грех – истребятся (ср. 1Кор.15:26; Рим.6:6). Тогда уже не будет больше необходимости приносить жертвы "за грех". Ибо тогда придет веселье и ликование, и тогда "возрадуются кости смиренные" (ср. Пс.50:10), и исполнится то, что написано: "Печаль и воздыхание удалятся" (Ис.35:10).

Не будем, однако, забывать, что слова "вина и крепких напитков не пей" относятся не только к Аарону, но и к его сынам, когда входят они в святилище. Ибо и апостолы не обрели еще свою радость, но ожидают, что и я стану причастником их веселия. И святые, удалившись отсюда, не сразу получают свою заслуженную награду, но ожидают нас, хотя мы и медлим, хотя и остаемся здесь. Ибо не могут обрести они совершенной радости, пока печалятся о наших заблуждениях и скорбят о наших грехах. Возможно, ты не поверишь моим словам, ибо кто я такой, чтобы утверждать подобное? Но я приведу свидетельства тех, в ком ты не можешь усомниться, ведь апостол Павел является "учителем язычников в вере и истине" (ср. 1Тим.2:7). Так, в Послании к евреям после того, как он перечислил всех святых отцов, оправданных верой, он добавляет: "И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства" (Евр.11:39–40). Посмотри: Авраам еще не обрел совершенного, еще ожидает его. Ждет его и Исаак, и Иаков, и все пророки ждут нас, чтобы получить совершенное благословение.

Поэтому и тайна отсроченного суда хранится до последнего дня. Ибо есть "одно тело" (ср. Рим.12:5), которое ожидает оправдания; есть "одно тело", которое, как сказано, воскреснет из мертвых в день суда. "Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна" (1Кор.12:20–21). Так же и если глаз здоров и его способность видеть не нарушена, но нет прочих членов, то какая в том радость для глаза? Или как он может казаться совершенным, если лишен он руки, если отсутствует нога, если нет у него остального? Ибо если есть у глаза слава, то она состоит, главным образом, в том, что либо он направляет тело, либо другие члены содействуют ему. Я думаю, что именно этому научает нас видение пророка Иезекииля, когда он рассказывает, как "стали соединяться кости, кость с костью своею, сустав с суставом, и жилы были на них, и кожа покрыла их" (Иез.37:7–8) и каждый телесный член занимал свое место. Заметь, что говорит пророк далее: "Кости сии" – он сказал не "все эти люди", но "кости сии – весь дом Израилев" (Иез.37:11). Итак, уходя из этой жизни, ты обретешь радость, если соделаешься святым. Но радость твоя станет полной лишь тогда, когда тебе не будет недоставать никакого телесного члена. Ибо и ты будешь ждать других, потому что и тебя ждут.

И если ты, будучи членом, не испытываешь совершенную радость, когда недостает другого члена, то тем паче Господь наш и Спаситель, "Который есть глава" (ср. Еф.4:15–16) и Создатель всего тела, не обретает совершенную радость, пока видит, что Его телу не хватает какого-то из членов. По этой причине некогда обратил Он молитву к Отцу, говоря: "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира" (Ин.17:5). Потому и не хочет Он принимать Свою совершенную славу без тебя, то есть без Своего народа, который есть тело Его и члены Его. А хочет, чтобы в теле Его Церкви и в членах народа Его, словно душа, пребывал ты, чтобы все дела и движения совершались по твоей доброй воле; чтобы исполнилось в нас слово пророческое: "Буду жить и ходить посреди вас" (Лев.26:12).

Ныне же, пока еще не все мы совершенны, но пребываем во грехах (ср. Фил.3:15; Рим.5:8), не удостоится прийти в ту меру, чтобы повторить за Апостолом: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2:20). И потому ныне, по словам Апостола, "порознь" мы – "члены" Его (ср. 1Кор.12:27) и кости Его. Когда же соединятся "кости, кость с костью своею, сустав с суставом" (ср. Иез.37:7–8), согласно сказанному выше, тогда исполнится о нас пророчество: "Все кости мои скажут: "Господи! кто подобен Тебе?"", потому что "все кости" произносят эти слова, воспевают гимн и воздают хвалу Богу, ибо помнят они благодеяния Его, и потому "все кости мои скажут: "Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного?"" (Пс.34:10). Об этих костях, ибо были они рассеяны, покуда не пришел Тот, Кто собрал их "воедино" (ср. Ин.11:52), изречено пророчество: "Сыплются кости наши в челюсти преисподней" (Пс.140:7). И так как они были рассеяны, говорит Он через другого пророка: "Стали соединяться кости, кость с костью своею, сустав с суставом, и жилы были на них, и кожа покрыла их" (Иез.37:7–8). Ибо когда это свершится, тогда "все кости мои скажут: "Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного?"" (Пс.34:10). Ибо каждая из костей сих была слабой и истощенной рукой "сильного", так как не было у нее ни "сустава" любви, ни "жил" терпения, ни "вен" животворной души, ни силы веры. Но когда приходит Тот, Кто собирает "воедино" то, что было рассеяно, соединяет Он "кость с костью, сустав с суставом" и начинает создавать священное тело Церкви.

Все это, безусловно, выходит за рамки нашего исследования, но по необходимости мы представили объяснения, чтобы понятней стало, как мой Первосвященник входит в святилище и не пьет вина, прежде чем совершить священническое служение. Однако потом Он будет пить вино, но "вино новое"; новое вино на новом небе, в земле новой и в новом человеке и с новым народом, с теми, кто поет Ему "новую песнь" (ср. Мф.9:17; 2Пет.3:13; Еф.2:15; Откр.5:9). Ты видишь, что невозможно пить новую чашу новой жизни, не "совлекшись ветхого человека с делами его" (Кол.3:9). Ибо сказано: "Не вливают вина молодого в мехи ветхие" (Мф.9:17). Если хочешь ты пить это "новое вино", обнови себя и скажи: "Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2Кор.4:16). И сказанного о сих предметах достаточно.

3. Нам читалось и о многом другом. Но так как мы не можем рассмотреть все прочитанное нам, то должно нам выбрать то, о чем следует поговорить. И раз уж мы, как могли, обсудили, что значит пить вино и не пить его, то теперь поговорим, что означает вкушение "груди отделения и плеча отнятия". А затем, с Божьей помощью и насколько позволит время, обсудим чистое и нечистое в отношении пищи и животных.

Итак, в Писании сказано: "Грудь отделения и плечо отнятия ешьте на чистом месте, ты и сыновья твои и дочери твои с тобою, ибо это дано в участок тебе и в участок сынам твоим из спасительных жертв сынов Израилевых; плечо отнятия и грудь отделения" (Лев.10:14–15). Не всякая грудь есть "грудь отделения" и не каждое плечо – "плечо отнятия". Но так как мы прилагаем личность первосвященника к Иисусу Господу моему, а святых апостолов – к его сынам, давайте посмотрим, как первосвященник и его сыны едят грудь отделения.

Что же может быть отделенным от всего и не имеющим со всем прочим ничего общего, как не исключительно сущность Святой Троицы? Поэтому если я способен понять устройство мира, я не могу уразуметь и о Боге, как подобает, потому что если знание о Боге не было мне открыто, то я, конечно, могу есть грудь, но не "грудь отделения". Равным образом, если бы я мог сказать: "Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и середину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положение звезд" (Прем. 7:17–19), то знание обо всем разумном позволило бы есть грудь, употребляемую в пищу, но не "грудь отделения". Но если смогу я узнать от Бога о вещах великих, священных, истинных и тайных, то тогда буду есть грудь отделения, так как мне будет ведомо то, что выше всего тварного, что отделено от него. Поэтому первым "ест" эту "грудь" мой Первосвященник. Как Он ест ее? Он говорит: "Отца не знает никто, кроме Сына" (Мф.11:27). Во вторую очередь едят ее Его сыны. Он говорит: "Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Мф.11:27). Но кому Он открывает Отца, кроме апостолов?

А "плечо отделения", или "отнятия", как мы сказали выше, есть труды и дела, превосходящие другие, которые Сам Спаситель и Господь мой совершает первым. Как Он совершает их? Он говорит: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его" (Ин.4:34). Поэтому когда Он исполняет "волю Пославшего" Его, то ест не грудь, но "плечо отделения". Подобным образом и Его апостолы едят "плечо отделения", или "отнятия", когда совершают труд Евангелиста и становятся "делателями неукоризненными, верно преподающими слово истины" (2Тим.2:15). Хочешь еще яснее увидеть, как Спаситель ест "плечо отделения"? Послушай, что говорит Он иудеям: "Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего, которые никто не сотворял; за которое из них хотите побить Меня камнями?" (Ин.10:32). Видишь, что поистине ест "плечо отделения" лишь тот, кто совершает деяния столь отделенные и столь возвышенные, что "никто не сотворял" их.

4. Давайте теперь рассмотрим то, что читалось нам о чистых и нечистых животных и пище. И как, говоря о чаше вина, мы восходили от тени к истине духовной чаши, так давайте и теперь взойдем от пищи, видимой через тень, к истинной, духовной пище. Однако в этом изыскании нам необходимо свидетельство Божественного Писания, дабы не подумал кто-то – а люди любят изострять "язык свой, как меч" (ср. Пс.63:4) – как бы кто не счел, говорю, что я искажаю Божественные Писания и приписываю человекам то, что сказано в законе о чистых и нечистых животных, четвероногих или даже птицах или рыбах, и представляю, что это сказано о людях. Возможно, кто-то из слушающих скажет: "Зачем ты искажаешь Писание? Они названы животными; их должно понимать как животных". И потому, чтобы не счел кто-нибудь, что сказанное искажено человеческим разумением, должно призвать нам авторитет апостолов.

Послушай прежде, что говорит об этом Павел: "Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос" (1Кор.10:1–4). Это говорит Павел – "Еврей от Евреев, по учению фарисей" (Фил.3:5), "воспитанный при ногах Гамалиила" (Деян.22:3), который никогда бы не дерзнул говорить о "духовной пище" и "духовном питии", если бы не был уверен, что именно этот смысл передал ему Законодатель, которому известно истинное учение. А так как он убежден и осмеливается говорить о смысле чистой и нечистой пищи, то он прибавляет, что исполнять это установление должно не по букве, но по духу, и говорит: "Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу" (Кол.2:16). Итак, ты видишь, как все, что Моисей говорит о пище и питии, Павел, наученный в этом лучше тех, которые гордо именуют себя учителями, называет "тенью будущего" (ср. Кол.2:17). Поэтому, как мы сказали, должно нам взойти от этой тени к истине. Это говорит христианин христианам, для которых авторитет апостольского слова должен быть непререкаем. Если кто-то, исполнившись гордости, презрит или отвергнет эти апостольские слова, это его дело. "А мне благо приближаться к Богу" (Пс.72:28) и Господу нашему Иисусу Христу, к Его апостолам и понимать Божественное Писание согласно их преданию.

Но, возможно, настанет время, если будет на то воля Божья и позволит мирное стечение обстоятельств, ибо не знаем мы, "что родит следующий день" (Прит.2:1), когда сможем мы приложить и к Ветхому Завету то, что видели своим взором апостолы: написанное в Законе о чистой и нечистой пище, как и о животных или птицах или рыбах, должно понимать как сказанное о людях. Теперь же, так как нет времени для всеобъемлющего объяснения, довольствуемся свидетельствами двух апостольских светил – Петра и Павла. Что думает Павел – мы уже показали.

Апостол Петр во время своего пребывания в Иоппии "взошел на верх дома помолиться" (ср. Деян.10:9). Я убежден, что о том, что он не захотел молиться внизу, но "взошел на верх", сказано не случайно. Решение взойти "на верх", чтобы помолиться, апостол принял не просто так, но, насколько я могу судить, оно показывает, что Петр, умерший "со Христом" (ср. Рим.6:8), помышляет о горнем, где "Христос сидит одесную Отца", а не о земном (ср. Кол.3:1–2). Вот Петр и взошел на эту кровлю, на эту вершину, о которой и Господь говорит: "Кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего" (Мф.24:17). И для того, чтобы знал ты, что нет ничего подозрительного в том, что Петр "взошел на верх", посмотри, что следует далее, и ты с этим согласишься. Сказано: "Петр взошел на верх дома помолиться, и видит отверстое небо" (Деян.10:9,11). Видишь, что Петр взошел "на верх" не только телом, но умом и духом? Сказано: "И видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь" (Деян.10:11–13), повелевающий, без сомнения, есть четвероногих, пресмыкающихся и птиц, спускаемых к нему с небес поверх полотна. "Но Петр сказал: Господи, Ты знаешь, что я никогда не ел ничего скверного и нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и полотно опять поднялось на небо" (Деян.10:14–16). Это относится и к чистым животным, и к нечистым; знание сие дано с небес Апостолу, так как выше него не было на земле никого, причем был к нему не один глас и не одно видение, но три. И я не допускаю, что фраза "это было трижды" сказана понапрасну. Три раза говорится ему, а через него и всем нам: "Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым" (Деян.10:15). Ибо соделанное чистым очищается не первым обращением и не вторым, и если не произнесено третье призывание, никто не очищается. Потому что если не очищен ты во Отце и Сыне и Святом Духе, то не можешь быть чистым. Оттого, чтобы очищение было полным, это происходит не один раз и не два, но "трижды" открывается и "трижды" повелевается (ср. Деян.10:16). Итак, на этом полотне были "всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные" (Деян.10:12).

После этого сказано, что "Петр недоумевал в себе, что бы значило видение". И пока он размышлял, "мужи, посланные Корнилием сотником" (ср. Деян.10:17), пришли из Кесарии в Иоппию. Петр был там и гостил "у некоего Симона кожевника" (ср. Деян.10:6). Показательно, что Петр остановился в доме кожевника – возможно, того, о котором говорит Иов: "Кожею и плотью одел меня" (Иов.10:11). Однако мы отвлеклись от темы. Тем временем, пришли "мужи, посланные Корнилием", к Петру. Он же, приняв их, узнал от них, что просит у него Корнилий.

И, "сойдя" с высоты, пошел к Корнилию (ср. Деян.10:21). Петр сошел, потому что Корнилий был ниже и стоял ниже его. Итак, Петр пошел в Кесарию. Войдя в дом Корнилия, он "нашел много собравшихся" (Деян.10:27) и сказал им: "Бог открыл мне, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым" (Деян.10:28). Разве не видишь ты, что апостол Петр относит всех "четвероногих, пресмыкающихся и птиц" к людям и видит в показанных ему в спущенном с небес полотне человеческие существа?

5. Но, возможно, кто-то скажет: да, что касается четвероногих, пресмыкающихся и птиц, свидетельства, согласно которым их должно понимать как людей, приведены; расскажи же и о "всех животных, которые в воде" (ср. Лев.11:9). Так как закон называет одних из них чистыми, а других нечистыми, я призываю всех вас не верить моим словам, если я не приведу веских доказательств. И чтобы показать, что о рыбах сказано как о людях, я призову в свидетели Самого Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, их Творца. Он говорит: "Подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон" (Мф.13:47–48). Он ясно учит, что рыбы, попавшие в невод, суть либо хорошие люди, либо худые. Таким образом, это те, которых, согласно Моисею, называют либо чистыми рыбами, либо нечистыми.

Итак, подтвердив все это авторитетом апостолов и Евангелия, посмотрим, как можно показать, что каждый человек чист или не чист. Каждый человек имеет в себе некую пищу, которую он дает своему ближнему, когда тот приходит к нему. Ибо не может такого быть, что когда мы приближаемся друг к другу как человеческие существа и вступаем в беседу, мы не делились бы между собой пищей, в виде либо вопросов, либо ответов, либо жестов. И если тот, от кого мы принимаем пищу, чист и здрав умом, то мы получаем чистую пищу; но если тот, с кем мы сообщаемся, нечист, мы получаем, как было сказано раньше, пищу нечистую. Думаю, что по этой причине апостол Павел говорит о таких нечистых животных: "С таким даже и не есть вместе" (1Кор.5:11).

Но для того, чтобы сказанное яснее представилось твоему пониманию, возьмем пример из более возвышенного и, понемногу снижаясь, придем к более низшему. Господь наш и Спаситель говорит: "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие" (Ин.6:53,55). Таким образом, Иисус есть целый из целого чистого, целая есть пища Его Плоти и целое есть питие Его Крови, все дела Его священны и все слова Его истины. Потому и Плоть Его "истинно есть пища" и Кровь Его "истинно есть питие". И поэтому пища и питие слова Его, как чистые пища и питие, насыщают и напояют весь род человеческий.

Во вторую очередь после чистой пищи Его Плоти следуют Петр, Павел и иные апостолы; в третью – их ученики. И так всякий по величине своих заслуг или чистого восприятия дает чистую пищу своему ближнему. Те, кто не в состоянии услышать, отвергают или искажают услышанное, как и те, кто говорил: "Как Он может дать нам есть Плоть Свою? Кто может это слушать? И отошли от Него" (Ин.6:52,60,66). Но вы, если являетесь сынами Церкви, если исполнены вы евангельскими тайнами, если в вас обитает Слово, ставшее плотью (ср. Ин.1:14), услышьте сказанное, ибо Господни слова сии, и неслучайно сказано: "Кто не разумеет, пусть не разумеет" (1Кор.14:38). Уразумейте, что они – образы Божественных Писаний, и потому исследуйте и воспринимайте сказанное не как плотские, но как духовные. Ибо если будете понимать реченное как плотские, то оно не напитает вас, но принесет вам вред.

Итак, и в Евангелии есть "буква", которая "убивает" (ср. 2Кор.3:6). Такую букву мы видим не только в Ветхом Завете – и в Новом Завете есть "буква", которая "убивает" того, кто не понимает сказанное духовно. Поэтому если будете следовать букве, "если не будете есть Плоти Моей и пить Крови Моей", то буква убьет вас. Хочешь, покажу тебе букву Евангелия, которая убивает? Сказано: "У кого нет [меча], продай одежду свою и купи меч" (Лк.22:36). Смотри: хотя эта буква евангельская, она "убивает". Если понимаешь ее духовно, то присутствующий в ней "дух животворит" (ср. 2Кор.3:6). И потому сказанное и в законе, и в Евангелии принимай духовно, ибо "духовный судит о всем, а о нем судить никто не может" (1Кор.2:15).

Как мы сказали, любой человек имеет в себе какую-либо пищу, которой он делится с другими, и если он добрый, то "из доброго сокровища сердца своего выносит доброе" (Лк.6:45) и дает ближнему своему пищу чистую. Если же злой, то "выносит злое" и дает ближнему своему пищу нечистую. Поэтому невинный и прямой сердцем видит в ближнем чистое животное, овцу, и дает слушающему пищу чистую, как бы овцу, животное чистое. Подобно этому и в остальном. В, как мы говорили, когда беседует с ближним своим, либо приносит ему пользу, либо причиняет вред – либо дает ему чистое животное, либо нечистое, из которых чистое будет использовано, а от нечистого повелевается воздерживаться.

Если, согласно этому пониманию, мы провозгласим Бога вершиной над человеческими законами, то, я думаю, и Его законодательство предстанет нам достойным Божественного величия. Если же будем близки букве, то примем за написанное в законе то, что видится иудеям или толпе, и стыдно будет утверждать, что эти законы дал Бог. Ибо мы увидим более стройные и разумные законы, например, римлян, афинян или лакедемонян. Если, однако, понимать закон Божий так, как учит Церковь, тогда становится ясным, что он выше всех человеческих законов и, поистине, закону Божьему должно доверять. А так как он ниспослан духовно, то стоит нам воздержаться от понимания сказанного о чистых и нечистых животных каким-либо иным образом.

6. Сказано: "Всякий скот, у которого раздвоены копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и ежа [48], потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас, и зайца, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и свиньи" (Лев.11:3–7) и прочее. Таким образом, предписано не употреблять в пищу те виды животных, которые, как кажется, отчасти чистые, а отчасти нечистые. Например, верблюд видится чистым, потому что он "жует жвачку", но он отнесен к нечистым, так как "копыта у него не раздвоены". После него названы еж и заяц, и про них также сказано, что они жуют жвачку, но копыта у них не раздвоены. Однако приводится и другой перечень животных, у которых, наоборот, копыта раздвоены, но они не жуют жвачку.

Давайте прежде посмотрим на тех, которые жуют жвачку, и копыта их раздвоены, и потому они названы чистыми. Я думаю, что сказано "жуют жвачку" о тех, кто придает значение знанию и "о законе Господнем" размышляет "день и ночь" (ср. Пс.1:2). Но послушай, как об этом сказано: "У которого раздвоены копыта, и который жует жвачку" (Лев.11:3). Следовательно, "жует жвачку" тот, кто прилагает прочитанное им по букве к духовному пониманию и восходит от низшего и видимого к высшему и невидимому. Если же размышляешь ты о законе Божьем и прилагаешь прочитанное к точному и духовному пониманию, но жизнь твоя и поступки твои не такие, чтобы можно было отличить настоящую жизнь от будущей, этот век от грядущего (ср. Еф.2:7), если не различаешь и не разделяешь их, как должно, то ты – заблуждающийся верблюд, который, размышляя и обретая понимание о законе Божьем, не различает и не разделяет настоящего и будущего и не отличает узкий путь от широкого (ср. Мф.7:13–14).

Объясним сказанное яснее. Есть те, которые принимают завет Божий устами своими, и хотя имеют закон Божий в устах своих, их жизнь, дела и поступки сильно расходятся с их словами и речами, "ибо они говорят и не делают" (Мф.23:3). О таковых сказано пророком: "Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои?"" (Пс.49:16). Этим ясно показано, что если кто-либо "жует жвачку", но его "копыта не раздвоены", то таковой нечист.

И, напротив, иные из тех, которые вне нашей веры, или из тех, кто с нами, чьи "копыта раздвоены", идут своим путем, чтобы делами своими подготовиться к веку грядущему. Ибо даже среди философов многие верят в будущий суд. Они чувствуют в себе бессмертную душу и признают отложенное воздаяние добрым. Так же делают и некоторые еретики; они обнаруживают страх будущего суда, проявляют осмотрительность в своих поступках и, словно опасаясь Божественного осуждения, вынуждены быть сдержанными в своих делах. Но ни те, ни другие "не жуют жвачку" и не пережевывают ее.

Таким образом, у тех, кто слышит написанное в законе Божьем, но не размышляет над ним, не приводит его к тонкому и духовному пониманию, но постоянно отвергает услышанное или пренебрегает им, не пытаясь отыскать драгоценного смысла, скрытого за привычными словами, копыта "раздвоены”, но "жвачку” они не "жуют”. Ты же, который хочешь быть чистым и привести свою жизнь в соответствие и согласие со знанием, а поступки – с пониманием, должен быть незапятнанным с обеих сторон, чтобы и "жвачку жевать”, и "раздвоенные копыта” иметь, но и ногти отращивать или удалять.

Исследуем теперь, почему сказано, что ногти мы отращиваем или, как читаем в другом месте, удаляем. Написано во Второзаконии: "Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь Бог твой предаст их в руки твои, и возьмешь их в плен, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и полюбишь ее, и захочешь взять ее себе в жену, то приведи ее в дом свой, и пусть она острижет голову свою и обрежет ногти свои, и снимет с себя пленническую одежду свою, и живет в доме твоем, и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжение месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою" (Втор.21:10–13). Наша цель сейчас состоит не в том, чтобы объяснить этот фрагмент, использованный в качестве доказательства; мы привели этот отрывок, потому что в нем упоминаются ногти [49].

При этом я и сам часто ходил "на войну против врагов" моих и видел среди пленных "женщину, красивую видом". Что бы мы ни услышали хорошего и разумного, сказанного нашими врагами, или ни прочитали написанного ими мудрого и рассудительного, мы должны очистить это от знания, распространенного среди них, убрать и отсечь все мертвое и бесполезное – иными словами, все волосы на голове и ногти женщины, взятой у врагов в плен, – и, наконец, "взять [эту женщину] себе в жену", когда не останется в ней ничего, названного мертвым вследствие неверности, – ни в голове, ни в руках, дабы не было у нее ничего нечистого ни в делах, ни в мыслях. Ибо в женщинах врагов наших нет ничего чистого, потому что нет в них мудрости, к которой не примешивалось бы что-то нечистое.

Но мне бы хотелось, чтобы иудеи объяснили, почему у них сохраняется подобное. В чем смысл? По какой причине таковую женщину необходимо обрить наголо и обрезать у нее ногти? Предположим, что тот, кто взял ее, обнаружил, что нет у нее ни волос, ни ногтей. Что же он, согласно закону, должен отрезать у нее? Но мы, ведущие духовную брань, и "оружия воинствования нашего не плотские" (2Кор.10:4), если встретим у врагов наших красивую женщину, то есть какую-нибудь разумную теорию, то очистим ее способом, описанным выше. Таким образом, тому, кто чист, необходимо не только "раздвоить копыта", или, иначе, ногти – не только различать дела и поступки нынешнего и грядущего века, – но и "отдавать ногти" или, как мы читаем в другом месте, "обрезать их" (ср. Втор.21:12), дабы очистить "совесть нашу от мертвых дел" (ср. Евр.9:14) и остаться живыми.

7. Разумеется, все это было сказано о животных. Однако о тех, "которые в воде", говорится, что они чистые, если есть у них "плавники [50] и чешуя" (ср. Лев.11:9 и далее), а если нет, то они нечистые и есть их не должно. Этим показано, что если кто-то попал в эти воды, в море этой жизни, и его бросает по волнам настоящего века, то надлежит ему прилагать все усилия, чтобы не оказаться в глубинах этих вод, будто рыбы, у которых, как сказано, нет плавников и чешуи; ибо они таковы по природе своей и всегда остаются в низинах, у самого дна, словно угри и им подобные, и не могут они подняться к поверхности воды и достичь ее высот. Но рыбы, которые обладают плавниками и защищены чешуей, восходят к большим высотам и приближаются к поверхности, как те, кто стремится к свободе духа. Таким образом, каждый святой, словно захваченный в невод веры, назван Спасителем хорошей рыбой и положен в сосуд (ср. Мф.13:47–48) как имеющий "плавники и чешую". Ибо если бы у него не было "плавников", то не смог бы он выбраться из ила неверия и попасть в невод веры. Но зачем говорится, что есть у него и чешуя, как не для того, чтобы показать этим, что он готов совлечь с себя ветхие одежды? (ср. Еф.4:22). Ибо не покрытые чешуей как бы состоят из одной только плоти; они полностью плотские и не могут ничего совлечь. Поэтому тот, у кого есть плавники, с помощью которых он всплывает наверх, чист. А тот, у кого их нет, кто остается внизу и постоянно живет в грязи, нечист.

То же относится и к птицам. Сказано: "Из птиц же гнушайтесь сих: орла, грифа" (Лев.11:13). Ибо птицы эти питаются мертвечиной, и пищей им служат трупы. И потому все, кто таким образом поддерживает свое существование, должны считаться нечистыми. Думаю, что это относится и к тем, которые рассчитывают на смерть других и полагаются на коварство и обман. И неслучайно таких людей называют хищниками и стервятниками, как тех, которые с вожделением высматривают мертвые тела. Мне известны и другие птицы, живущие добычей. Они суть души, которые вследствие того, что являются разумными и научены в рациональных теориях, кажутся парящими в небесах – ибо они читают и вопрошают о рациональности небес или о том, как Божье провидение управляет миром. Поэтому они и названы птицами. Но если такие люди поступают несправедливо, то они действуют против закона и грабят своего ближнего; и хотя в их словах, как кажется, присутствует небесное знание, своими поступками они совершают плотские и мертвые дела. Их следовало бы назвать хищниками и стервятниками, которые бросаются с высоты на безжизненное зловонное мясо. К этому относится и алчность коршуна и всех ему подобных; из них одни суть птицы, которые руководствуются жадностью, а иных характеризует не столько жадность, сколько стремление к мраку и тьме. "Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету" (Ин.3:20), словно сова или летучая мышь или кто иной, названный в законе нечистым (ср. Лев.11:17,19).

Исходя из всего этого, мы, направляемые духовным видением и стремлением употреблять в пищу только чистых животных, тоже можем соделаться чистыми и невинными через Христа Господа нашего, через Которого Богу Отцу со Святым Духом "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия VIII

О сказанном: "Если женщина примет семя 51 и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней" Лев.12:2. И о разных видах проказы и об очищении прокаженного ср. Лев.13, 14

1. Нам известно, что Господь наш Иисус Христос назван в Божественном Писании врачом, как и Сам Он говорит в Евангелии: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф.9:12–13).

Все врачи готовят снадобья для лечения тела из трав и деревьев или даже из жил минералов или органов животных. Но если кто-то случайно в поле или в горах увидит эти травы до того, как они будут приготовлены согласно врачебной науке, он растопчет их и пройдет мимо них, словно это ни на что не годное сено. Однако если он увидит настои этих трав, расставленные в должном порядке на полках в медицинской школе, то, хотя от них и исходит резкий горький запах, поверит он, что в них содержится нечто лекарственное и лечебное, даже если не знает, какое лечебное действие они оказывают. Но это мы сказали об обычных врачах.

Прииди теперь к Иисусу – Врачу небесному, зайди в лечебницу – Его Церковь; увидь множество расслабленных, лежащих там. Вот пришла женщина, нечистая от рождения своего (ср. Мк.5:25; Лев.12:2 и далее), пришел прокаженный, живший вследствие нечистоты проказы "отдельно, вне стана" (ср. Лев.13:46; Мк.5:25). Они хотят, чтобы Врач исцелил их: ищут, как им излечиться, как им очиститься. И так как Иисус, Который есть Врач, есть также и Слово Божье, Он приготовляет для Своих больных лекарство не из настоев трав, но из таинства слов. И если кто-то увидит, что эти словесные снадобья в беспорядке разбросаны по книгам, словно травы по полям, не зная целительной силы отдельных слов, то не заметит их как ничего не стоящих и не имеющих словесной изящности. Но тот, кто уразумел, что только у Христа есть лекарство для душ, без сомнения, поймет из книг, читаемых в Церкви, как надлежит принимать снадобья из лекарственных трав, собранных с гор и полей, иначе говоря, силу слов, дабы каждый расслабленный душой мог исцелиться не столько силой ветвей или коры, расположенных снаружи, сколько силой сока, текущего внутри. Поэтому давайте посмотрим, какие различные и многообразные лекарства для очищения от проказы и нечистоты от рождения предлагает нам сегодняшнее чтение.

2. Написано: "И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если женщина примет семя и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней" (Лев.12:1–2). Прежде всего посмотрим, не является ли излишним с точки зрения буквального смысла добавление "если женщина примет семя и родит младенца". Как еще она может родить ребенка, если прежде не примет семени? Нет, это добавление не излишне.

Эти слова Законодатель добавляет для того, чтобы отличить Ту, Которая зачала и родила бессеменно, от прочих женщин, дабы нечистой считалась не каждая родившая женщина, но только та, которая родила, приняв в себя семя. К этому можно добавить, что закон, написанный о нечистоте, относится к женщинам; о Марии же сказано: "Дева во чреве примет и родит" (Мф.1:23). Так пусть же женщины несут на себе все бремя закона, а девы будут освобождены от него.

Но если какой-нибудь обличитель набросится на нас и скажет, что и Мария в Писаниях также именуется "женщиной", ибо говорит Апостол: "Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от женщины, подчинился закону" (Гал.4:4), то мы ответим ему, что Апостол назвал Ее женщиной не вследствие развращенности, а чтобы указать Ее пол. Когда он сказал: "Бог послал Сына Своего", то сразу же объяснил, что Он пришел в этот мир тем же образом, что и все мы.

Кроме того, это слово обозначает пору жизни, иными словами, время, когда женский род достигает половой зрелости и приходит в возраст, когда возможно принять мужчину. Так же и мужчиной называется тот, кто миновал юношеский возраст, даже если у него нет жены, чьим мужем он мог бы именоваться. Этим словом обозначаются и те, кто не запятнал себя совокуплением с женщиной. Таким образом, если тот, кто не познал женщину, именуется мужчиной в силу своей возмужалости, почему бы соответственно не назвать деву, сохранившую невинность, женщиной исключительно за ее зрелый возраст? Наконец, когда Авраам посылал раба своего в Месопотамию в дом Вафуила, чтобы взять "оттуда жену сыну его Исааку", раб осторожно спросил: "Может быть, не захочет женщина идти со мною в эту землю, должен ли я возвратить сына твоего в землю, из которой ты вышел?" (Быт.24:5); он не сказал: "Что если девица не захочет идти со мной?"

Итак, пусть слова эти станут для нас подтверждением того, что, как мы отметили, Законодатель не случайно добавил: "Женщина примет семя и родит младенца мужеского пола" (Лев.12:2); но есть одно сверхъестественное свойство, которое отделяет Марию от остальных женщин: она зачала не от мужского семени, а присутствием Святого Духа и силой Всевышнего (ср. Лк.1:35).

3. Теперь рассмотрим, по какой причине о женщине, которая в этом мире дает жизнь рождающимся, сказано, что она нечиста не только когда "примет семя", но и когда "родит" (ср. Лев.12:2). Ей повелевается принести "молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания", а священник "принесет это пред Господа" за умилостивление ее (ср. Лев.12:6–7), как будто она должна очищаться и умилостивлять за то, что согрешила, совершив служение рождения человека в этот мир. И потому написано: "Священник принесет это пред Господа и очистит ее, и она будет чиста" (Лев.12:7). Я по этому поводу не дерзну что-либо сказать; замечу только, что здесь есть некий секрет, какая-то тайна сокрыта в том, что женщина, зачав и родив, становится нечистой, и ей так же, как и согрешившему, предписано принести жертву за грех и таким образом очиститься (ср. Лев.12:7).

Однако в Писании сказано, что и сам новорожденный, как мужеского, так и женского пола, нечист, ибо "кто родится чистым от грязи? Никто, даже если дней жизни его – один" (Иов.14:4–5). И также сказано, чтобы знал ты, что в этом есть нечто великое, что пришло к святым не от их разумения, что ни один из них не устраивал праздник и не делал великий пир в день своего рождения. Никто из них не веселился в тот день, когда у него рождался сын или дочь. Подобные дни рождения отмечают только грешники. Так, в Ветхом Завете мы читаем, что фараон – царь египетский – сделал пир в честь своего дня рождения (ср. Быт.40:20), а в Новом Завете – Ирод (ср. Мк.6:21). Оба они, однако, омрачили празднество свое, пролив кровь человеческую, ибо фараон убил "хлебодара" (ср. Быт.40:22), а Ирод – святого пророка Иоанна "в темнице" (ср. Мк.6:28). А святые не только не праздновали свой день рождения, но, исполненные Духа Святого, проклинали этот день.

И столь великий пророк – я имею в виду Иеремию, которого Бог "освятил" "во чреве" матери и "пророком для народов поставил" (ср. Иер.1:5), – не написал бы в книгах, оставшихся в вечности, нечто бессмысленное; но в словах его заключался большой секрет, и были исполнены они великой тайны, когда он сказал: "Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: "у тебя родился сын", и тем очень обрадовал его. И да будет с тем человеком, что с городами, которые разрушил Господь и не пожалел" (Иер.20:14–16). Разве мог пророк желать таких ужасных вещей, если бы не знал, что есть в телесном рождении нечто, что, по-видимому, заслуживает таких проклятий и в чем Законодатель видит столько нечистоты, от которой впоследствии он повелевает очищаться? Неужели для тебя это не очевидно? Но объяснение свидетельств пророка лучше отложить для более подходящего времени, потому что это будет слишком долго, а сейчас наша задача – исследовать прочитанный отрывок из книги Левит, а не Иеремии.

Однако и Иов, чьим устам сопутствовал Святой Дух, проклинал день своего рождения (ср. Иов.3:1), говоря: "Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! День тот да будет тьмою; да не взыщет его Бог свыше, и да не воссияет над ним свет! Ночь та, – да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев!" (Иов.3:3,4,6). Но если ты не веришь, что Иов сказал это Божественным и пророческим Духом, посмотри, что следует далее; ибо он добавляет: "Да проклянут ее проклинающие день, в который будет убит большой кит [52]" (Иов.3:8). Итак, ты видишь, как, будучи исполнен Святого Духа, Иов предсказал, что Господь уничтожит большого кита, чьим прообразом стал "кит" Ионы. Поэтому и Господь, Который повергнет "большого кита" – дьявола, – говорит: "Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи" (Мф.12:40).

Но если хочешь узнать, что думают о дне рождения другие святые, послушай, что говорит Давид: "Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя" (Пс.50:7), показывая этим, что всякая душа, рожденная во плоти, осквернена нечистотой "беззакония и греха"; и поэтому мы можем повторить слова, приведенные выше: "Кто родится чистым от грязи? Никто, даже если дней жизни его – один" (Иов.14:4–5). К этому можно добавить, что так как крещение Церкви дано во оставление грехов, согласно церковным установлениям, крестят и младенцев; и если бы в них не было ничего, что нужно было бы прощать и оставлять, то благодать крещения казалась бы излишней.

Итак, "если женщина примет семя и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней" (Лев.12:2) – так же, как та, которая "во дни ее очищения" отделена от всего чистого на "семь дней" (ср. Лев.12:2, Чис.12:15). Ибо семь дней пребывает она в крови нечистой и тридцать три дня в крови чистой (ср. Лев.12:4). Но это относится к рождению "младенца мужеского пола"; если же "родит она младенца женского пола", то число дней удваивается. Таким образом, она начинает пребывать в чистой крови на восьмой день, и кровь ее остается чистой тридцать три дня – что составляет, иными словами, три десятка и три единицы. И когда родившая начинает пребывать в чистой крови, тогда младенца обрезывают. Ибо сказано: "В восьмой же день обрежется у него крайняя плоть его" (Лев.12:3).

Так говорит закон по букве; ты же взыскуй того обрезания, о котором говорит Апостол, повелевая нам принять и хранить его, "потому что обрезание – мы, служащие Богу духом" (Фил.3:3). Но послушай также, что сказано в Псалтири: "С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь" (Пс.57:4). Подумай, не говорится ли это о тех, кто принял то обрезание, которым Апостол запретил нам обрезываться. И грешники "от утробы матери заблуждаются", когда обрезываются не в духе, но в плоти. Ибо "если вы обрезываетесь законом, то отпали от благодати" (Гал.5:2, 4).

Итак, сказано: "Если женщина примет семя и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней" (ср. Лев.12:2). "Если же она родит младенца женского пола, то" нечиста она вдвойне и, как сказано, "будет нечиста две недели" (ср. Лев.12:5).

4. Но при этом "младенец мужеского пола" "в восьмой день обрежется", и родившая его женщина чиста будет. Довольно трудно за такое короткое время охватить все, поэтому ограничимся лишь кратким обзором. Неделю можно рассматривать как время настоящей жизни, ибо за семь дней сотворен мир. И пока мы пребываем в плоти, мы не можем полностью очиститься, пока не придет восьмой день, то есть пока не наступит время будущего века. В тот день мужественный мужчина немедленно очищается самим наступлением века грядущего, и чистой соделывается родившая его мать; ибо через воскресение плоть очищается от пороков. Если же нет в ком никакого мужества, чтобы противостать греху, но слаб и женственен он в поступках своих, то грех его таков, что "не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (ср. Мф.12:32), и проводит роженица одну и другую неделю в нечистоте своей, и, наконец, начинается третья – неделя очищения от нечистоты, когда она исцеляется.

Жертвы, которые повелевается приносить за такую нечистоту, разделяются на две части. Сначала должно "принести однолетнего агнца без порока во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех" (ср. Лев.12:6). "Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех" (Лев.12:8).

Потому и чудесным видится, что Мария приносит не первую жертву, то есть однолетнего агнца, но вторую, как будто Она "не в состоянии" принести первую. Написано о Ней так: пришли родители Его принести за Него "в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных" (Лк.2:24). Этим подтверждается истинность сказанного, что Иисус Христос, "будучи богат, обнищал ради вас" (ср. 2Кор.8:9). По этой причине Он избрал бедную мать, от Которой надлежало Ему родиться, и бедную родину, о которой сказано: "И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ты между тысячами Иудиными" (Мих.5:2) и прочее. Но мы вынуждены лишь упомянуть все это и не рассматривать подробно каждое написанное утверждение, ибо должно нам поспешить и хоть немного обсудить закон о прокаженных, о котором нам читалось.

5. Итак, мы видим шесть видов человеческой проказы – шесть видов, описанных следующим образом. Либо "у кого появится на коже тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы" (ср. Лев.13:2). Либо "проказа расцветет на коже, и покроет проказа всю кожу больного от головы его до ног" (ср. Лев.13:12). Либо третий вид: "Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появился белый рубец53" (ср. Лев.13:18–19). Либо "на коже тела будет ожог" (Лев.13:24). Пятый вид – когда "у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде" (ср. Лев.13:29). Последний вид описан так: "Если на плеши или на лысине будет белое или красноватое пятно, то на плеши его или на лысине его расцвела проказа" (ср. Лев.13:42).

И так как наше намерение – в нескольких словах наставить слушающих в том, о чем нам было прочитано, а времени, чтобы подробно обсуждать каждую прочитанную фразу, у нас нет, то давайте прибегнем к сокращенному описанию. Мне думается, что все, о чем мы говорили выше, относится к отдельным видам греха, и с этой точки зрения мы и посмотрим на раны, которые грехи наносят душе. Поэтому следует, прежде всего, сказать, что они представляют собой грехи, совершаемые нами в этой жизни; причем одни могут исцелиться от них, а иные нет. Во-вторых, должно уразуметь: то, что мы берем с собой после этой жизни, имеет большое значение и есть нечто такое, что настолько въелось в наши души, что его невозможно уничтожить; но есть и иное, что можно очистить осмотром и суждением первосвященника, для которого не может быть ничего тайного; он распределит души людей в соответствии с описанными пятнами проказы и увидит, какие из них можно исцелить, а какие нет.

В этой проповеди нам не удастся свести воедино все различия, содержащиеся в этом чтении, и сразу, одно за другим исследовать их согласно указанию Писания, которое может вдохновить нас, о чем мы уже говорили выше. Ибо едва ли их могут и во многие книги вместить те, для которых при чтении Ветхого Завета Господь снял "покрывало" (ср. 2Кор.3:16). Итак, давайте, насколько возможно, пойдем по тому пути понимания, который открывает перед нами апостол Павел, когда говорит: "Закон имеет тень будущих благ, а не самый образ вещей" (Евр.10:1) и, согласно этому, он утверждает, что написанное в законе о волах следует понимать так, что Бог печется не о волах (ср. Кор.9:9), но об апостолах. Подобным же образом мы научаемся тому, что написано о проказе, и она может быть "тенью", имеющей образ истины, проявляющийся в чем-то другом. Так давайте прежде всего войдем в эту тень Писания и поищем сокрытую в ней истину.

Телесные раны, после того, как заживут, оставляют отметину, именуемую шрамом или рубцом. Редко бывает, чтобы от полученной раны вовсе не осталось никакого следа. Теперь перейдем из этой "тени закона" к его истине и рассмотрим, как исцеляется душа, раненая грехом, хотя на месте раны и остается шрам (ср. Лев.13:19). Этот шрам видим не только Богу, но и тем, кто получил от Него благодать, благодаря которой они могут узреть слабость души и отличить душу, которую можно исцелить так, что на ней не останется никаких следов от раны, от той, которую хоть и можно излечить, но она все же будет носить следы застарелой болезни в виде рубца.

Более того, Исайя учит нас, что есть особые раны души, когда говорит: "От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места" (Ис.1:6). Несомненно, он имеет в виду человеческие прегрешения, ибо есть среди них такие, к которым должно приложить лекарство или обвязание. Но о том, что иные могут быть до такой степени грешны, что для них уже не найти лекарств, тот же пророк говорит: "Язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем" (Ис.1:6).

И Иеремия учит, что "болезни" и "рана твоя неисцельная" ниспосланы для исцеления души. "Ибо так говорит Господь: рана твоя неисцельна, язва твоя жестока; никто не заботится о деле твоем, чтобы заживить рану твою; целебного врачевства нет для тебя; все друзья твои забыли тебя, не ищут тебя; ибо Я поразил тебя ударами неприятельскими, жестоким наказанием за множество беззаконий твоих, потому что грехи твои умножились. Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились. Но все пожирающие тебя будут пожраны; и все враги твои, все сами пойдут в плен, и опустошители твои будут опустошены, и всех грабителей твоих предам грабежу. Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих, говорит Господь" (Иер.30:12–17).

Хорошо запомни сказанное пророком о ранах, рубцах и язвах, ибо нам необходимо будет объяснить, что означают раны, язвы и прочее подобное, упоминающееся в законе о проказе.

Добавим, однако, что тот же Иеремия говорит в другом месте о ранах и исцелениях души, на которой остались следы после того, как раны затянулись: "Вот, Я приложу ему пластырь и целебные средства, и уврачую их, и открою им обилие мира и веры [54], и возвращу плен Иуды и плен Израиля" (Иер.33:6–7). Итак, от пророка мы узнали достаточно о ранах и шрамах души, их лечении и исцелении, ниспосланном Богом, и теперь давайте рассмотрим душу, о которой Бог сказал: "Я исцелю ее раны" (Иер.33:6). Когда грех ранит душу, Бог, без сомнения, приложит ей "пластырь и целебные средства" и уврачует ее и откроет ей "обилие мира и веры" (ср. Иер.33:6). Но если после познания Бога и Его лекарств, если после возвещения "мира и веры", которые мы принимаем от Христа, снова появятся какие-либо признаки прежнего греха или возвращения старой болезни, то на коже тела ср. Лев.13:3), которую первосвященник должен осмотреть согласно тому, что говорит Законодатель.

6. Вот второй вид проказы: "Если же проказа расцветет на коже, и покроет проказа всю кожу больного от головы его до ног, сколько могут видеть глаза священника, то он объявит больного чистым" (Лев.13:12–13). "Но в тот день, когда окажется на нем живой цвет [55], то он нечист" (Лев.13:14), ибо появился на нем живой цвет, которого прежде не было.

Об этом кто-то до меня сказал, что "живой цвет" указывает на разумность жизни человека; а так как она еще не запечатлелась в душе, раз какой-либо грех случается с ней, то он еще ей не вменяется, ибо тот, кто совершает проступок, видится еще не способным воспринимать разумность. Но когда разум обрел в нем время и место, если он делает что-то против разума, то по справедливости считается виновным. Поэтому мы, более усердно рассматривающие написанное, считаем таковых скорее теми, кого должно принимать как безумных или бесноватых или тех, чей рассудок помрачен, и поступают они против разума. Поэтому и объявляются они чистыми от проказы, то есть свободными от греха, ибо их действия и поступки неразумны. Когда же является на ком "живой цвет" тела, то есть разум вновь обретает в нем здравомыслие, и если после этого он совершает что-либо вопреки разуму и справедливости, говорят, что грешит он той своей частью, которая обрела "живой цвет", то есть чувство живого разума.

7. Третье постановление о проказе гласит: "Если у кого на коже тела был нарыв и зажил, и на месте нарыва появилась белый рубец, или пятно белое или красноватое, то он должен явиться к священнику" (Лев.13:18–19).

Из-за обилия в теле нечистой и вредоносной жидкости появляется язва. Вот и язва души понимается так, что она возникает от скверны страстей или от нечистых помыслов. Если же благодатью веры и прощением грехи исцелены и душа стала здоровой, но остался "рубец", и этот "рубец" не телесного цвета, но "белый", то такой человек объявляется прокаженным (ср. Лев.13:20). Воистину страсти в нем столь ясны и очевидны, что издалека заметны оставшиеся следы греха, и, возможно, этот "грех к смерти" (ср. 1Ин.5:16), и потому упоминается не только белый рубец, но и красный (ср. Лев.13:19). И, как сказано, сам рубец оказывается "ниже кожи" (ср. Лев.13:20), так как, без сомнения, пятно греха делает душу низкой и низменной.

8. В четвертом постановлении о проказе говорится: "Если у кого на коже тела будет ожог, и на зажившем ожоге окажется красноватое или белое пятно", то, как сказано, "это проказа, она расцвела на ожоге" (Лев.13:24–25).

Поэтому посмотри, не имеется ли "ожог" в каждой душе, которую поражают "раскаленные стрелы лукавого" (ср. Еф.6:16), и не опаляем ли огнем тот, кто сожигаем плотской любовью. Таким образом, эти ожоги – также от обжигания огнем. Но страдает от ожога и тот, кто воспламенен жаждой человеческой славы, или кто возгорается приступом гнева и ярости. Если же такая душа верой исцелится от полученных ран, но затем пренебрежет Тем, Кто сказал: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Ин.5:14), семя старого порока начнет произрастать из закрытого рубца, и рубец не выровняется с кожей остального тела, но окажется "ниже" ее и сохранит тот цвет, который он имел во время проказы, и тогда говорится, что "она расцвела на ожоге", и потому священник "объявит его нечистым" (ср. Лев.13:25).

9. Пятый вид проказы: "Если у мужчины или у женщины будет язва на голове или на бороде, и она окажется углубленною в коже, то это проказа на голове или на бороде" (Лев.13:29–30).

Посмотри, возможно ли отнести "проказу на голове" к тому, кому глава не Христос (ср. 1Кор.11:3), но кто-то другой – например, Эпикур, провозгласивший высшим благом наслаждение. Не кажется ли тебе, что голова и борода такого человека нечисты? Кроме того, о том, кто, в то время когда должно ему быть мужчиной и поступать так, как будто он совершенный, легко побеждается грехом, словно младенец (ср. 1Кор.13:11), также должно сказать, что у него "проказа на бороде", ибо, хотя он должен преодолевать зло и выступать со священнической честью, которая представлена бородой, он претерпевает "проказу на бороде", так как ему препятствуют пороки юности. Часто говорится, что женщина в Писании обозначает душу, которая может не столько отдавать, сколько принимать семя слова; если обнаружена "на голове проказа" у мужа, который "жене глава" (ср. 1Кор.11:3), то имеет она учителя порочного и нечистого: либо Маркиона, либо Валентина, либо кого-то из их последователей.

10. Шестой и последний вид проказы показывает, что она есть "на плеши или на лысине", которые сами по себе чисты. В законе сказано так: "Если у кого на голове вылезли волосы, то это плешивый: он чист; а если на передней стороне головы вылезли волосы, то это лысый: он чист" (Лев.13:40–41).

И соответственно это относится к душе, ибо когда она совлечет и низвергнет все, что в ней по природе смертное, объявят ее чистой. Но если после того, как она соделалась чистой, вновь появляются в ней ростки грязного и низменного, не достойного ее чистоты, то становится такая душа нечистой, словно прокаженной. Всякому прокаженному, у которого проказа "окажется ниже кожи" (ср. Лев.13:20) и "углубленною в коже" (ср. Лев.13:30) – ибо всякий порок души находится ниже ее добродетелей, – "закон", который "духовен" (ср. Рим.7:14), предписывает: "У прокаженного должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта" (Лев.13:45).

Это изобличает того, у кого душа прокаженная, то есть кто пригвожден грехом, и не должно ему шить себе одежды, чтобы прикрыть позор греха, ибо подобно тому, как тот, чья "одежда разодрана", обнажен и не прикрыт стыд его тела, так же необходимо и тому, кто поражен какими-либо грехами, не прикрывать свой стыд и бесчестие никаким покрывалом слов, никакой завесой оправдания, чтобы не уподобиться ему "окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты" (Мф.23:27).

Таким образом, закон Божий требует, не только чтобы грешник не шил себе одежд, но чтобы и голова его была непокрыта, дабы, если совершает он проступок в голове своей, иными словами, если он провинился перед Богом, если грех в вере, не скрывать его, но разоблачать перед всеми, чтобы можно было исправить его, а грешник ходатайством был исцелен и удостоился прощения.

Но, тем не менее, этот прокаженный должен быть закрыт "до уст" (ср. Лев.13:45). Почему ему предписано обнажать все части тела, а покрывать только рот? Разве не очевидно, что смежены уста того, кто заражен проказой греха; рот его покрыт, чтобы не исходили от него ни уверенность слова, ни авторитет учения. "Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои”" (Пс.49:16). Так пусть же уста грешника будут покрыты, ибо не научивший самого себя не может учить другого (ср. Рим.2:21); и потому повелевается быть закрытым "до уст" тому, кто, творя зло, утрачивает свободу говорить.

Сказано: "Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его" (Лев.13:46). Ясно, что каждый "нечистый" извергается из собрания чистых, лишается общения со святыми и удаляется от их стана. Вот почему сказано: "Вне стана жилище его". Если же он очищается, то не идет к священнику сам, по своей воле, но, как сказано, его приводит кто-то другой, и он не входит в стан (ср. Лев.14:4). Ибо нехорошо, если он "войдет в стан" (ср. Лев.14:8) в тот же день, когда он очистился (ср. Лев.14:2), до того, как над ним совершат то, что должно.

Потому и сказано, что "священник выйдет" к нему "из стана" (ср. Лев.14:3). Ибо к тому, кто не может выйти из стана, всегда выходит Тот, Кто может, потому что Он говорит: "Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу" (Ин.16:28). Итак, священник выходит к нему и осматривает его, исцелился ли он, очистился ли он от проказы. И когда священник осмотрит его, то "прикажет взять для очищаемого двух куриц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа" (Лев.14:4).

Эти две курицы, как мне видится, имеют некое сходство с двумя козлами, одного из которых приносят в жертву Господу, а другого отсылают "в пустыню" (ср. Лев.16:10); так и здесь, из двух куриц одну заколают, а другую отпускают "в поле" (ср. Лев.14:7). Таким образом, тот, кто очистился от проказы, дает одну часть, которая отсылается "в пустыню", а другая приносится за него в жертву Господу. Здесь, однако, тот, кто очистился от проказы и жертвует куриц, еще не приносит к жертвеннику то же, что жертвуется Господу за него, а именно горлиц или голубей (ср. Лев.14:22). Ибо в тот же день, когда кто-либо очистился от проказы, он еще не достоин приносить жертвы к Божьему алтарю. Потому Законодатель повелевает, в тот день, когда он очистился, "взять для очищаемого двух куриц" (ср. Лев.14:2, 4). Но думается мне, что здесь содержится скрытое понимание этих двух куриц, через которое совершается очищение грешников и о котором написано: "Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как курица [56] собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!" (Мф.23:36).

Однако очистившемуся необходимо очиститься еще и "кедровым деревом" (ср. Лев.14:4). Ибо невозможно прокаженному очиститься от греха без "древа" креста, если не обратится он к "древу", на котором Спаситель, по словам апостола Павла, "отнял силы у начальств и властей, восторжествовав над ними на кресте" (Кол.2:15,14).

Далее для очищения от проказы также необходимы "червленая нить и иссоп". "Червленая нить" несет на себе образ священной крови, вытекшей из бока Спасителя, пронзенного "копьем" (ср. Ин.19:34). "И иссоп". Эта трава обладает лечебными свойствами и имеет способность смягчать и очищать, если какая-либо нечистота обнаружится в груди человека вследствие пагубных воздействий вредных соков организма. Поэтому неудивительно, что эта трава служит образом очищения от грехов. Ярко-красный цвет часто воспринимается как символ спасения, и мы часто встречаем его в Божественных Писаниях, например, "во время родов" Фамари, когда, как сказано, "показалась рука; и взяла повивальная бабка и навязала ему на руку красную нить, сказав: этот вышел первый" (Быт.38:28); или когда блудница Раав приняла соглядатаев и получила обещание спасения от тех, кто сказал: "Когда мы придем в эту землю, ты привяжи червленую веревку к окну, чрез которое ты нас спустила" (ИсНав.2:18).

Обрати, однако, внимание: сказано, что священник не сам приносит в жертву куриц, ибо тот, у кого была проказа, еще не пришел в ту меру, чтобы священник приносил за него жертвы. По этой причине кровь курицы не приносится к алтарю, но сказано: "И прикажет священник заколоть одну курицу над глиняным сосудом, над живою водою" (ср. Лев.14:5); для очищения берется также и вода, и полнота таинства совершается кровью и водой, истекшей из бока Спасителя (ср. Ин.19:34), что утверждает и Иоанн в своем послании, когда говорит, что очищение происходит "водою и кровию и Духом" (ср. 1Ин.5:6,8). Отсюда я вижу, что все здесь присутствует. Ибо дух – от курицы, которая заколается; "живая вода" содержится в глиняном сосуде, а "кровь" – та, которой над ним кропят; мы отнюдь не считаем, что этим даруется такая же благодать, как в крещении, но для каждого очищения грехов, в том числе и того, которое обретается покаянием, требуется помощь Того, из Чьего бока истекли "кровь и вода". Посмотри, как живая курица, кедровое дерево, червленая нить и иссоп смачиваются кровью заколотой курицы и живою водою (ср. Лев.14:6), чтобы окропленный и очищенный "кровью и водой", которыми обрызгана и та курица, которую отпускают "в поле", и "семь раз" покропленный перед Господом (ср. Лев.14:7), тот, кого очищают, соделался чистым и избавился от всей нечистоты проказы.

11. Но обрати внимание на следующее: выше говорилось: "Вот закон о прокаженном; в тот день, когда надобно его очистить" (Лев.14:2); теперь же к этому прибавляется фраза "и будет чист". И если проказа повержена и больной чист, то как же теперь он "будет чист"? Но заметь, что даже если кто-то очищен от греха и больше его не совершает, надлежит еще удалить следы сделанного зла и тем способом, который мы описали выше, и тем, который описан далее. Ибо мы отметили, что о прокаженном сказано "в тот день, когда надобно его очистить" после того, как среди прочих указаний трижды говорится "и будет чист" (ср. Лев.14:7–9), и в конце написано еще раз "и будет он чист" (ср. Лев.14:20). Мне кажется, что есть определенные различия между самим очищением и, так сказать, процессом очищения. Ведь можно сказать о том, кто перестал грешить, "и будет чист" (ср. Лев.14:8), но он не сразу станет столь чист, что приблизится к высшей чистоте.

К сказанному добавлено: "в тот день, когда надобно его очистить" (Лев.14:2), живую курицу пустят в поле, а "очищаемый омоет одежды свои" (ср. Лев.14:7–8). После этого он "острижет все волосы свои" "и омоет тело свое водою, и будет чист" (ср. Лев.14:8–9). Ибо недостаточно покропить на очищаемого и объявить его чистым (ср. Лев.14:7), если он не сделает всего того, о чем сказано после.

И так как на очищающемся от проказы надеты грязные одежды, после окропления ему надлежит омыть их (ср. Лев.14:8). Однако эти одежды не кажутся мне сотканными из одного лишь зла; иначе их велено было бы не омыть, а выбросить. Этим показано, что он не совершенно чужд Богу в своем поведении, но при этом и не чист пред Господом и не хранится от греха. Ибо он не омывал бы своих одежд, если бы они не были грязными, и не стал бы надевать ее снова после того, как она была омыта, если бы ткань пришла в негодность.

Что касается повеления обрить "все волосы", то мне думается, что волосами здесь названы все мертвые дела души, утвердившейся во грехе, которые теперь повелевается удалить. Поэтому каждый грешник, если хочет очиститься по-настоящему, должен вырвать и удалить все, что рождается в его помыслах, словах или делах, чтобы ничего не осталось. Святой же должен сохранять все волосы, и, если возможно, "бритва" не должна касаться "головы его", чтобы ничего не удалять ему из своих мудрых мыслей, слов или дел. Вот и головы Самуила не касалась бритва (ср. 1Цар.1:11) и праведных назореев (ср. Чис.6:5), о которых справедливо написано: "лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет" (ср. Пс.1:3). Поэтому и об учениках Господа сказано, что у них "волосы на голове все сочтены" (ср. Мф.10:30), то есть все их поступки, все слова и все помыслы посвящены Богу, ибо праведные они, ибо они святые. Грешник же все дела свои, все слова, все помыслы должен отсекать. Потому и сказано: "Обреет все волосы свои, и будет чист" (Лев.14:9).

Но заметь, что и после очищения недостаточно того, что он "омоет одежды свои" и "обреет все волосы свои", если помимо этого он не "омоет тело свое водою" (Лев.14:9). Поистине следует удалить всю грязь, всю нечистоту не только с одежд своих, но и с тела, чтобы не осталось на нем пятна проказы.

И вот третье очищение, чтобы, наконец, мог он войти "в стан" Господа; ему, однако, не разрешается сразу входить в свой шатер, но, как сказано, очищаемый пробудет семь дней вне шатра своего; "в седьмой день обреет все волосы свои, голову свою, бороду свою, брови глаз своих" (ср. Лев.14:8–9); как будто не довольно сказанного, что он "острижет все волосы свои" (ср. Лев.14:8), теперь добавляется "обреет все волосы свои, голову свою, бороду свою, брови свои" (ср. Лев.14:9). Ибо, как кажется, то же самое сказано фразой "острижет все волосы свои". Однако это повторение не видится мне излишним, ибо оно призвано напомнить грешнику после того, как он очищен, после того, как через покаяние прощены его грехи, об очищении его головы, бороды и бровей, словно бы сказано ему: "Вот, ты выздоровел" (Ин.5:14), больше не собирай вину на свою голову, ибо "грех головы" (ср. 1Ин.5:16) означает думать иначе, чем вера Церкви определяет Божественные догматы. Борода должна напоминать ему, что он оставил грехи зрелости и, обратившись, стал как младенец. В бровях своих он отвергает высокомерие и преклоняет их превознесенную гордыню к смирению Христа. Итак, во вторую очередь он таким образом сбривает "все волосы своего тела"; потому и повторяется это два раза. Недостаточно также однократно омыть "одежды свои" (ср. Лев.14:8) в начальном очищении, и потому предписано, что "омоет одежды свои, и омоет тело свое водою", и затем прибавлено в четвертый раз: "и чист будет" (ср. Лев.14:9).

Все это происходит с ним, когда он находится в стане, но "вне шатра своего" (ср. Лев.14:9). А по прошествии семи дней, как сказано, "в восьмой день возьмет он себе двух овнов". Не иной кто возьмет их, но сам "возьмет он себе". Сказано: "Двух овнов без порока, и одну овцу однолетнюю без порока, и три десятых части ефы тончайшей пшеничной муки, смешанной с елеем, в приношение хлебное, и один лог елея" (Лев.14:10), чтобы после этого совершилось бы над очищенным пятое очищение.

Из двух этих овнов один приносится "в жертву повинности", как сказано: "заколет [священник] овна на том месте, где заколают жертву за грех и всесожжение, на месте святом" (Лев.14:13). Смотри: он уже стал достоин, чтобы за него приносил жертвы священник, и жертва эта – "великая святыня" (ср. Лев.14:13). Другого же овна священник принесет "во всесожжение", и помолится он об очищаемом, "и будет чист" (ср. Лев.14:19–20). Таким образом, первый овен, которого приносят в жертву повинности, видится мне как образ самой добродетели, которую принимает на себя тот, кто пребывал во грехе, и она позволяет ему отвергнуть свою склонность ко греху и принести покаяние за свои прежние злодеяния; другой же овен символизирует того, кто уже восставил в себе добродетель, через которую он отбросил и обратил в бегство грех, всецело предал и посвятил себя Богу и достойно предстоит у Божественных жертвенников.

Итак, овен, которого должно приносить после овцы (ср. Лев.14:10), – насколько мы можем толковать такие трудные места – как я считаю, обозначает того, кто отвратился от греха, всецело посвятил себя Богу, собирает богатый урожай добрых дел и приносит обильные плоды невинности.

Таким образом, очищение, то есть отвращение от греха, бывает трех видов. Первый есть жертва, которая приносится за грех; второй – когда душа обращается к Богу; третий есть приношение изобилия и плодов, которые обращенный являет в делах милосердия. И так как эти три вида суть жертвы, прибавляется "три десятых части эфы" (ср. Лев.14:10), которые необходимы, чтобы познали мы, что никакое очищение невозможно без тайны Троицы.

Смотри: в пятом очищении от очищающегося от греха требуется уже не просто мука, но тончайшая пшеничная мука; ему предписано приносить "тончайшую пшеничную муку", чтобы был у него хлеб чистый и "смешанный с елеем". Но и елей его разделен на две части; одна смешивается с тончайшей пшеничной мукой, другую же часть – "один лог елея", – как сказано, берет священник (ср. Лев.14:10). Так что, как мне видится, хлеб этот обретает вкус милосердия, а елей, возжигающий свет истины и огонь знания, "который на ладони священника, возложит он на голову очищаемого" (Лев.14:18).

Итак, сказано: "Священник очищающий поставит очищаемого человека с ними пред Господом у входа скинии собрания" (Лев.14:11). Смотри: священник ставит того, кто отвращается от греха, чтобы мог он твердо стоять и более уже не колебаться, "дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения" (Еф.4:14). Таким образом, он стоит не только в стане, но и "пред Господом у входа скинии собрания" (Лев.14:11). И затем, как было сказано выше, приносит жертвы для очищения и прилагает, как написано, "лог елея" и разделяет его "пред Господом". Сказано: "И возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его" (Лев.14:14). А после этого, как сказано, "возьмет священник" не весь лог елея, но "из лога елея и польет на левую свою ладонь; и омочит священник правый перст свой в елей, который на левой ладони его, и покропит елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа" (Лев.14:15–16); и еще сказано: "Оставшийся же елей, который на ладони его, возложит священник на край правого уха очищаемого, на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его" (Лев.14:17); и затем говорится: "А остальной елей, который на ладони священника, возложит он на голову очищаемого" (Лев.14:18).

Ты видишь, что высшее и совершенное очищение есть очищение ушей, чтобы сохранить чистый и безупречный слух, и правой руки, чтобы невинными были дела наши и ничего нечистого и грязного не примешивалось к ним. Должно очищать и ноги, чтобы направлять стопы свои только к добрым делам и больше уже не стремиться к падениям юности.

"И покропит [священник] елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа" (Лев.14:16). И после всего совершенного для очищения, после того, как он обратился и примирился с Богом, после того, как принес жертвы, предписано, чтобы священник семикратно призвал силу Святого Духа на того, кто сказал: "Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня" (Пс.50:14). Или, по крайней мере, так как Господь в Евангелии утверждает, что в сердце грешника обитают семь демонов (ср. Лк.11:26), священник, соответственно, "семь раз" в очищении кропит елеем "пред лицем Господа" (ср. Лев.14:16), чтобы семикратным окроплением елеем "с перста" священника показать, что изгнаны из сердца очищаемого "семь духов злейших".

Так отвратившимся от греха очищение подается через все то, о чем сказано выше, а дар благодати Святого Духа выражен в образе "елея", чтобы отвратившийся от греха мог не только обрести очищение, но и исполниться Духа Святого, от Которого мог бы получить он "лучшую одежду и перстень" (Лк.15:22), и, возвратившись к Отцу, снова занять место сына через Самого Господа нашего Иисуса Христа, "Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия IX

О жертвах умилостивления и о "двух козлах", из которых "один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения", коего отсылают "в пустыню" ср. Лев.16:7–10, и о входе первосвященника "во святилище" ср. Лев.16:2

1. День умилостивления необходим всем, кто согрешил, и потому среди празднеств закона, в которых содержатся образы небесных тайн, особо отмечается один, именуемый днем умилостивления. Поэтому то, что нам читалось сегодня, есть закон празднества, который, как мы сказали, называется "день умилостивления". Но прежде давайте посмотрим, что для нас содержится в самой букве, чтобы вашими молитвами – если вы молитесь Богу так, что сподобились быть услышанными Им, – могли мы стяжать благодать Святого Духа, через Которого в наших силах было бы объяснить сокрытые в законе тайны.

"Двое сынов Аароновых – Надав и Авиуд, – приступив с чуждым огнем пред лице Господне, умерли" (Лев.16:1). Необходимо было, чтобы Аарон был наставлен в учении небесном, как надлежит ему приступать к алтарю и какими молитвенными обрядами он должен умилостивлять Бога, чтобы не навлечь на себя то, чему подверглись его сыны по своей беспечности, когда неподобающим образом приступили к алтарю Божьему "с чуждым огнем", а не с ниспосланным Божеством. Потому и закон об этом предваряется следующими словами: "И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив пред лице Господне, умерли, и сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред седалище милосердия, что на ковчеге откровения, дабы ему не умереть" (Лев.16:1–2).

Этим показано, что если кто-то войдет "во святилище" "во всякое время" неподготовленным, одетым не в священнические одежды, не приготовив предписанных жертв и прежде не примирившись с Богом, то он умрет. Это же справедливо и в отношении того, кто не исполнит должного перед тем, как приступить к жертвеннику Бога. Сказанное относится ко всем нам, ибо то, что говорит здесь закон, касается всех, так как он предписывает, как надлежит нам приступать к алтарю Божьему. Ибо у этого алтаря мы приносим Богу наши молитвы, чтобы знали мы, как должно их приносить: необходимо снять нам "запятнанные одежды" (Зах.3:4), которые суть нечистота плоти, пороки привычек, грязь страстей. Или не знаешь ты, что и тебе, то есть всей Церкви Божьей, всем верным даровано священство? Послушай, что говорит о верных Петр: "Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1Пет.2:9). Итак, ты обладаешь священством, ибо ты – "царственное священство", и потому должен "непрестанно приносить Богу жертву хвалы" (ср. Евр.13:15), жертву молитв, жертву милости, жертву чистоты, жертву справедливости, жертву святости. Но чтобы приносить их достойно, необходимо, чтобы одежды твои были чисты и отделены от повседневной одежды других людей, чтобы обладал ты Божественным огнем, не "чуждым" Богу, но ниспосланным человеку Богом, о котором Сын Божий говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49). Ибо если мы используем не его, а другой, губительный огонь, которым "сатана преобразуется в ангела света" (ср. 2Кор.11:14), то, без сомнения, нас постигнет та же участь, что Надава и Авиуда. И поэтому повелением Божиим предписано наставить Аарона, чтобы он "не во всякое время" входил "во святилище" и приступал к алтарю (ср. Лев.16:2), но когда прежде совершит то, что должно, и тогда не умрет.

2. Прежде всего покажем, что написанное о жертвах есть, по словам Апостола, "образы для нас" (1Кор.10:6), истина которых показана в другом, дабы слушающие не подумали, что мы рассматриваем закон Божий в ином ключе, отличном от того, в котором он написан, грубо искажая его, словно бы то, что мы утверждаем, не опирается на апостольский авторитет. Так, Павел, в Послании к евреям писавший, что те, кто, конечно, читал закон, размышляли над ним и хорошо его знали, но, не имели должного осознания того, как следует понимать сказанное о жертвах, говорит так: "Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (Евр.9:24). И еще сказано о жертвах: "Ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого" (Евр.7:27). Но зачем искать о Нем отдельные свидетельства? Если кто критически разберет все Послание к евреям, и особенно то место, где первосвященник закона сравнивается с первосвященником обета, о котором написано: "Ты священник вовек по чину Мелхиседека" (Евр.5:6), то обнаружит, что весь этот отрывок из апостольского послания показывает, что описанное в законе есть примеры и образы истинного.

И потому надлежит нам постараться найти первосвященника, который "однажды в году" (ср. Лев.16:34), то есть в настоящем веке, принес жертву Богу, облаченный в одеяния, свойства которых мы с помощью Господа покажем.

Сказано: "Священный льняной хитон должен надевать он" (Лев.16:4). Лен произрастает из земли, поэтому "священный льняной хитон" надевает истинный Первосвященник Христос, когда принимает природу земной плоти; о плоти же сказано: "Земля ты и в землю возвратишься [57]" (ср. Быт.3:19). Потому Господь мой и Спаситель, желая воскресить то, что возвратится "в землю", воспринял земное тело, чтобы мог Он вознести его с земли на небо. А написанное в законе, что первосвященник одет в "льняной хитон", заключает в себе образ этой тайны. Добавленное же слово "священный" не должно воспринимать как излишнее. Ибо тот "хитон", который был плотью Христа, – "священный", так как был не зачат от мужского семени, но порожден Духом Святым.

И, как сказано, "нижнее платье льняное да будет на теле его" (ср. Лев.16:4). "Нижнее платье" – одежда, которой обычно покрывают и стягивают непристойные части тела. И если ты признаешь, что Спаситель наш воистину воспринял человеческое тело и, находясь в этом теле, делал все, что свойственно человеку, то есть ел, пил и тому подобное, но не делал лишь того, что относится к определенным частям тела, и не предавал Свое тело ни браку, ни порождению сынов, то поймешь, в каком смысле Он освятил "нижнее платье льняное", о чем должно сказать: "Членам, которые нам кажутся менее благородными в теле, возлагаем большую честь [58]" (1Кор.12:23). И взгляни внимательно на сам облик этого Первосвященника: то, что в Нем видится менее благопристойным по природе, облачено в "платье льняное" и затянуто поясом в соответствии с буквой закона, и подобает сказать о Нем: "Члены, которые нам кажутся менее благородными в теле, им возлагаем большую честь". И поэтому тот, кто живет целомудренно, также подражает Христу – Тому, Кто из свойственного человеку не знал только этого, но и Он надел "нижнее платье льняное" и воздал менее благородным членам "большую честь".

Итак, "священный льняной хитон" и "нижнее платье льняное" надеты на его тело. Но чтобы как-нибудь случайно льняное платье, покрывающее непристойные части тела, не развязалось, обнажив стыд, – ибо сказано: "Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя" (Исх.20:26), – дабы не ниспало нижнее платье и "не открылась при нем нагота", опоясан он "льняным поясом". Как-то мы рассказывали об Иоанне Крестителе, а в другой раз об Иеремии, что у него был пояс, а об Иоанне сказано, что имел он "пояс кожаный на чреслах своих" (ср. Мф.3:4), и мы достаточно ясно показали, как этим обозначено, что данная часть тела была в этих людях настолько умерщвлена, что невозможно было представить хоть малейшее легкомыслие или что подобное "в чреслах" их (ср. Евр.7:5,10) – одно лишь целомудрие и совершенную скромность.

Итак, первосвященник "льняным поясом опоясывается, и льняной кидар надевает". (ср. Лев.16:4). Все льняное. "Кидар" представляет собой надеваемое на голову украшение, которое первосвященник и прочие священники надевают во время жертвоприношений. Однако священническими украшениями должен украшать свою голову каждый из нас. А так как "всякому мужу глава Христос" (ср. 1Кор.11:3), то украшает свою голову всякий, кто поступает так, чтобы делами своими прославить Христа, "Который есть глава" (ср. Еф.4:15) его. Украшение головы можно понимать и по-другому. Так как первым и высшим в нас, главой всего является ум, возводит свою голову к достоинству первосвященника тот, кто украшает свой ум наставлениями мудрости. Вот в какие одежды надлежит облачиться первосвященнику, а до этого он не "должен входить во святилище" (ср. Лев.16:3), чтобы не умереть ему.

3. Что же касается жертв, то одни из них первосвященнику предписано приносить "за себя" (ср. Лев.16:6), а иные – "от общества сынов Израилевых" (ср. Лев.16:5). Сам он, как сказано, жертвует тельца – самое ценное и сильное животное; второе животное – овен – без сомнения, самое ценное из овец. От общества требуется приносить следующие жертвы: овен – от князей, а от народа – "два козла", один из которых отсылается "в пустыню" – его еще называют "козел отпущения", – а другой приносится в жертву Господу (ср. Лев.16:8 и далее).

Если бы весь народ Божий был свят и все были бы благословлены, то не было бы для козлов двух жребиев – одного "отослать в пустыню", а другого принести в жертву Богу, но только один жребий – жертвоприношение Господу. Но так как среди множества приступающих ко Господу одни – Господни, а иные суть те, которых должно отослать "в пустыню", иными словами, те, кто заслуживает быть изверженным и отделенным от жертвоприношений Господу, только часть жертв, принесенных народом, то есть один козел, жертвуется Господу. А другого, называемого козлом отпущения, извергают и отсылают "в пустыню". Однако жребий выпадает обоим; о том, которого отсылают в пустыню, сказано, что он несет на себе "все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их" (ср. Лев.16:21). Сказано, что "понесет на себе" грехи не тот козел, который есть "жребий для Господа", но тот, которого надлежит "отослать в пустыню", и о нем, как мне думается, написано: "Я в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен" (Ис.43:3–4).

Таким образом, те, кому выпал жребий быть отосланным "в пустыню", несут на себе грехи тех, кто покаялся и оставил зло, ибо удостоились они такого служения, такого жребия. А с другой стороны, к ним можно отнести сказанное: "Кто имеет, тому дано будет" (Мф.13:12). И как прибавляется тому, кто праведен, так и тот, кто грешит до такой степени, что выходит ему жребий козла отпущения, отсылается в пустыню. Таковые отделяются от святых, чтобы исполнилось в них написанное: "У неимеющего отнимется и то, что имеет", чтобы отдать тому, у кого много мин грехов (Лк.19:26,24).

Но так как тот, на которого вышел "жребий для Господа", связывает свои надежды не с нынешним, но с будущим веком, и чей жребий есть Господь, "умирает каждый день" (ср. 1Кор.15:31), то тот, на кого выпал "жребий для Господа", умерщвляется и умирает, чтобы кровью своей очистить народ Божий; а тот, кому выпал иной жребий, не достоин умереть, ибо в отличие от того, чей жребий – Господь и кто "не от мира", он – "от мира", а "мир любит свое" (ср. Ин.15:19). Поэтому его не умерщвляют, не удостаивается он ни того, чтобы закололи его у жертвенника Бога, ни того, чтобы выцедить его кровь "к стене жертвенника" (ср. Лев.1:15).

4. Но давайте посмотрим, кто есть тот, на кого выпадает жребий стать козлом отпущения, чтобы унести на себе беззакония "в землю непроходимую". Сказано: "Козла, на которого вышел жребий для отпущения", отошлют "с подготовленным [59] человеком в пустыню" (ср. Лев.16:10,21). Конец этого жребия – пустыня, то есть пустынное место, где нет добродетелей, нет Бога, нет справедливости, нет Христа, нет ничего доброго.

Итак, для каждого из нас остается лишь один жребий из этих двух. Либо мы делаем добро и становимся жребием для Господа, либо творим зло, и тогда жребий наш ведет нас в пустыню. Хочешь, покажу тебе, что эти два жребия всегда совершаются и каждый из нас становится жребием либо Господа, либо козла отпущения и пустыни? Вспомни евангельский рассказ о том, как некий богатый человек жил в роскоши и "пиршествовал блистательно" и "был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача" (ср. Лк.16:19–21). Описан конец обоих: "Умер Лазарь и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и отнесен был в место мучений" (Лк.16:22–23). Ты видишь, что эти жребии ведут в разные места.

Обрати также внимание на то, кто относит их; сказано, что это ангелы, которые всегда готовы унести кого-либо, ибо они – служители Бога, назначенные именно для этой цели. Они исполняют тот жребий, который ты уготовил для себя. Ибо если ты "отдашь голодному душу свою", оденешь "нагого" (ср. Ис.58:10,7), будешь судить "судом праведным" (ср. Ин.7:24), восстанешь против неправедности своей (ср. Пс.93:16), не будешь держать совет с теми, кто расставляет сети невинному (ср. Пс.56:7), жребием твоим станет Господь. Если же станешь служить страстям, будешь "более сластолюбив нежели боголюбив", не будешь ненавидеть зло, жребием твоим станет козел отпущения, и отведут тебя "в пустыню" рукой служителей Божьих, назначенных для этого Самим Богом; и потому называется служителем тот, кто никого не стыдится: ни богатого, ни сильного, ни царя, ни священника.

Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: "Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Ин.5:14), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни.

5. Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает "козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню" (ср. Лев.16:21,10), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он "должен вымыть одежды свои" (ср. Лев.16:26) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его "к вечеру"; вот почему пророк прежде об этом сказал: "И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (Зах.3:1,3). Потому Он и "моет в вине" – то есть в крови Своей – "одежду Свою" и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: "Не прикасайся ко Мне" (Ин.20:17).

Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух "злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону" (ср. Лк.23:33) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, "отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (ср. Кол.2:15), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его "с подготовленным человеком в пустыню". Наконец, и Господь в Евангелии говорит: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит" (Мф.12:43). Так, под "подготовленным человеком" можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, "мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных" (ср. Еф.6:12), и, по словам Апостола, "властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (ср. Кол.2:15). "Привел [60]". Куда привел, если не "в пустыню", "в землю непроходимую"?

Потому тот, кто исповедал Христа, открыл врата рая: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк.23:43), и этим открыл тем, кто верит и исповедует, вход, который прежде закрыл Адам своим согрешением, – и кто же иной мог бы убрать "пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни" (ср. Быт.3:24), и открыть врата рая? Кто иной мог отвратить "херувима" от его неусыпного бдения, если не Тот единственный, Кому "дана всякая власть на небе и на земле" (ср. Мф.28:18)? Никто, говорю, кроме Него не смог бы все это сделать, никто иной не смог бы восторжествовать над начальствами и властями и мироправителями (ср. Кол.2:15;Еф.6:12) и отправить тех, кого перечисляет Апостол, "в пустыню" преисподней, кроме Того, Кто сказал: "Мужайтесь: Я победил мир" (Ин.16:33).

Поэтому необходимо было, чтобы Господь мой и Спаситель не только родился человеком среди людей, но и спустился в преисподнюю, чтобы, словно "подготовленный человек", отослать "козла, на которого вышел жребий для отпущения в пустыню" преисподней, и, возвратившись оттуда, завершив Свое дело, взойти обратно к Отцу, и там, у небесного алтаря полнее очиститься, чтобы смог Он даровать нашей плоти залог непреходящей чистоты. Таким образом, это есть истинный день умилостивления, когда Бог примиряется с человеком, как и Апостол говорит: "Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир" (2Кор.5:19); и еще говорит о Христе: "Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20).

Потому в законе повелевается, чтобы в день умилостивления весь народ смирял души свои (ср. Лев.16:29). Господь Сам научает, как смирять души, говоря: "Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься" (Мф.9:15). Потому, согласно закону, и отмечается много праздничных дней. Есть определенное празднество в дни "первого месяца" (ср. Исх.12:18), и другое – "второго месяца" (ср. Чис.9:11). Но в первый месяц, по-видимому, праздники Пасхи и пресного хлеба соединяются в празднество "пресной Пасхи", ибо начало праздника пресных хлебов приходится на конец Пасхи (ср. Исх.12:15,18). И только один день, в который заколается пасхальный агнец, называется Пасхой, а остальные именуются днями пресных хлебов, как сказано: "Наблюдай праздник опресноков семь дней" (ср. Исх.23:15). Итак, это – первый праздник.

Затем, как сказано, "наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою" (Исх.23:16). Этот день – Пятидесятница – наступает через семь недель после Пасхи, когда повелевается: "Очищая святыни дома моего" (ср. Исх.29:36).

Затем, в седьмой месяц отмечаются другие праздники. "В первый день месяца" отмечается новомесячье труб (ср. Чис.29:1 и далее), как сказано в псалме: "Трубите в новомесячие трубою" (Пс.80:4). А "в десятый день седьмого месяца" (ср. Лев.16:29) наступает день умилостивления. Только "в сей день" первосвященник облачается во все священнические одежды, тогда возлагает "явление и истину" (ср. Исх.28:30), тогда входит он в место неприступное, куда дозволено входить ему "однажды в год" (ср. Исх.30:10), то есть "во Святое Святых" (ср. 2Пар.4:22). Ибо "однажды в год" первосвященник, оставив народ, входит туда, где находится "престол милости", а над ним – два херувима, где "ковчег откровения" и "жертвенник" (ср. Исх.25:18–21;27:1;29:37), куда закон никому не позволяет входить, кроме первосвященника (ср. Ерв.9:7).

Если бы я рассматривал то, как истинный Первосвященник, Господь мой Иисус Христос (ср. Евр.4:14), будучи во плоти, был с народом весь год, тот год, о котором Сам Он говорит: "Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего" (Ис.61:1–2), я бы указал на то, как однажды в этот год, в "день мщения" Он входит "во Святое Святых" (ср. 2Пар.4:22), то есть когда, исполнив должное, проходит небеса (ср. Евр.4:14) и восходит к Отцу, чтобы ходатайствовать за всех верующих в Него, дабы Отец стал благосклонным к человеческому роду. Об этом Его примирении, которым люди умилостивляют Отца, знает апостол Иоанн, сказавший: "Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши" (1Ин.2:1–2). И Павел упоминает об умилостивлении, когда говорит о Христе: "Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру" (Рим.3:25).

Потому день умилостивления длится до заката солнца (ср. Лев.11:25), то есть до того, как наступит конец мира. Таким образом, мы стоим "у дверей" (ср. Иак.5:9), ожидая нашего Первосвященника, задержавшегося "во Святое Святых", то есть "пред Отцем" (ср. 1Ин.2:1), умилостивляющего за грехи "ожидающих Его во спасение" (ср. Евр.9:28), а не за грехи всех ожидающих. Ибо не умилостивляет Он за тех, на которых выходит жребий козла, которого отпускают "в пустыню" (ср. Лев.16:9–10). Умилостивляет Он только за тех, которые суть жребий Господень, ожидающие "у дверей", которые не отходят "от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь" (ср. Лк.2:37). Или ты думаешь, что если ты приходишь в Церковь лишь по праздникам, без должного внимания слушаешь слово Божье, не совершаешь дел, предписанных заповедями, то тебе может выпасть жребий Господа? Но мы надеемся, что, услышав это, вы постараетесь не только слушать слова Божьи в церкви, но и применять их дома в делах своих "и о законе Его" размышлять "день и ночь" (ср. Пс.1:2); ибо и там Христос, и везде Он есть для тех, кто ищет Его. Потому и повелевается в законе, чтобы мы размышляли о нем, когда идем по дороге и когда сидим дома и когда лежим на ложе и когда встаем с него; это и значит ожидать у дверей Первосвященника, Который задерживается "во Святое Святых", и соделаться жребием Господа.

6. Но пусть слышащий не принимает сказанное о жребии так, будто жребием названо то, что совершается между людьми случайно, а не обдуманно. Жребий Господа следует понимать как избрание Господа или часть Господа, и, напротив, жребий отсылаемого в пустыню надлежит принимать как ту часть, которую Господь отвергает и отбрасывает за ее ненадобностью. Ибо в самом словосочетании "козел отпущения" содержится более глубокий смысл отвержения и оставления. Из него мы также можем понять, что, например, если дурные помыслы закрадываются в твое сердце, желание чужой жены или имущества ближнего твоего, то понимай такие побуждения сразу как жребий козла отпущения и без промедления отбрасывай их и вырывай из своего сердца. А как их вырвать? Если есть у тебя рука подготовленного человека (ср. Лев.16:21), то есть если у тебя в руках Божественное чтение, а перед глазами твоими – Божии повеления, тогда окажешься ты поистине "подготовленным", чтобы отстранить и отбросить от себя все, что от другого жребия. Если в твоем сердце поднялся гнев; если ревностью, если завистью, если злобой "запинал" ты "брата своего" (ср. Ос.12:3), будь "подготовлен", чтобы отвергнуть, отбросить и отослать их "в пустыню". Но если возникают в твоем сердце думы о том, "как угодить Богу" (ср. 1Кор.7:34), о милосердии, о справедливости, о благочестии, о мире, то они от жребия Господа, они приносятся к жертвеннику Бога; Первосвященник принимает их и в них примиряет тебя с Богом.

Таким образом, отвергающий то, в чем есть жребий козла отпущения (ср. Лев.16:10), иными словами, дурные помыслы, порочные желания, – отнюдь не бесплодный человек, не поглощенный мирскими попечениями, но "подготовленный", ревностный и бдительный. И, подобно этому, если кто-то, как кажется, стал нечист, потому что прикоснулся к чему-то нечистому, то сразу же "омоет одежды свои, и будет чист" (ср. Лев.13:6).

Мы можем понять, поскольку это относится к каждому из нас, что, согласно нравственному толкованию, "подготовленный человек" (ср. Лев.16:21) есть сам разум, который внутри нас, и им мы различаем добро и зло, даже если он, как кажется, осквернился, обсуждая и исследуя нечто злое; и если рациональный ум все же отвергает его и вырывает из сердца и удаляет его прочь от себя, то он как бы омывается и очищается благими помыслами и становится чист.

Тебя, конечно, не удивит, что мы прилагаем к личности Спасителя того, кто отвергает козла отпущения и отсылает его "в пустыню", ибо он омывает свои одежды и становится чистым, как мы читаем в сказанном пророком о Господе: "И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды" (ср. Зах.3:1,3). И, разумеется, если понимать это утверждение благочестиво, как восприятие Им плоти, даже здесь в омывании одежд сохраняется тот же образ.

7. Давайте теперь посмотрим, что совершает первосвященник. Сказано: "И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним" (Лев.16:12).

И у пророка Исайи мы читаем, как он очищается огнем: "Прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен" (Ис.6:6–7). Думается мне, что этим мистическим утверждением показано, что горящие уголья прикладываются к членам каждого, достойного очищения, в меру его грехов. Ибо пророк говорит здесь: "Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами" (Ис.6:5), и потому углем, взятым с жертвенника клещами, серафим очищает только его уста, которые, как утверждает пророк, нечисты. Этим показано, что грех его обретается лишь в словах, но он не согрешает в своих делах или поступках; иначе он сказал бы: "Я человек с нечистым телом" или "глаза мои нечисты", если бы грешил он тем, что желал бы чужого; он сказал бы: "Я человек с нечистыми руками", если бы осквернил их неправедными делами. Но так как, видимо, он сознавал свои прегрешения только в словах, о чем и Господь говорит: "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (ср. Мф.12:36), ибо даже совершенным трудно избежать проступков в словах, то пророк нуждался только в очищении уст своих.

Но если кто-то обратится к своей совести, я не знаю, сможем ли мы оправдать какой-нибудь из наших телесных членов, который не нуждался бы в очищении огнем. И так как пророк был во всем чист, то и сподобился того, чтобы "прилетел" к нему "один из Серафимов" (ср. Ис.6:6), очистивший только его уста. Боюсь, однако, что мы заслужили огня не только для отдельных членов, но и для всего тела. Ибо когда глаза наши развращаются беззаконным вожделением или дьявольскими зрелищами, то что, как не огонь, собирают они для себя? Когда наши уши не отвращаются от пустых и оскорбительных сплетен о наших ближних, когда руки наши не могут удержаться от убийства, от воровства и от грабежа, когда ноги наши "бегут ко злу, и спешат на пролитие невинной крови" (ср. Ис.59:7), и когда мы предаем свое тело не Господу, но разврату (ср. Мф.5:29)?

Но об этом всегда говорят с презрением. Почему? Не достает веры. Более того, если бы сегодня тебе сказали, что светский судья хочет завтра сжечь тебя заживо, услышав об этом, зная, что тебе осталось провести всего один день на свободе, как много ты бы сделал? Куда и к кому бы ты побежал? К каким низостям, жалобам и лжи не прибегнул бы? Не отдал бы ты все свои деньги тем, чье вмешательство, по твоему мнению, могло бы избавить тебя от этой участи? Не отдал бы ты все, что имеешь, чтобы выкупить свою душу? И если кто-то попытался бы задержать или остановить тебя, не сказал бы ты: "Пусть все погибнут ради моего спасения, пусть ничего не останется, лишь бы я жил"? Не сделал бы так? Тогда бы ты не сомневался, как сомневаешься сейчас. И потому всеблагой Господь говорит: "Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк.18:8). И зачем я говорю о верных и неминуемых опасностях, когда речь идет о земном суде, перед которым, кажется, всегда есть чего опасаться: разве мы всегда не настороже, разве не готовим подарки для защитников на случай, если возникнет угроза судебного разбирательства, или только тень этой угрозы, или не откладываем деньги, чтобы заплатить штраф?

Почему мы не верим, что "всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2Кор.5:10)? Ведь если бы поверили, то исполнилось бы в нас написанное: "Богатством своим человек выкупает жизнь свою" (Прит.13:8). Но как мы можем думать об этом, верить этому, понимать это, когда мы даже не собираемся, чтобы об этом послушать? Ибо кто из вас, когда читают Писание, слушает внимательно? Бог через пророка грозит, и притом в сильном гневе: "Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних" (Ам.8:11). Но ныне Он не посылает Своей Церкви ни голод, ни "жажду слышания слов Господних". Ибо есть у нас "хлеб, сшедший с небес" (ср. Ин.6:41), и есть у нас "вода живая, текущая в жизнь вечную" (ср. Ин.4:10,14). Так почему же во времена изобилия мы сами морим себя голодом и мучаем жаждой? Ленивой и праздной душе свойственно голодать, когда вокруг для нее столько пищи.

Разве не знаете вы из Божественных Писаний, что в людях между плотью и духом идет битва, "ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти" (Гал.5:17)? Разве не ведомо вам, что если питаете плоть свою роскошью и бесконечной чередой наслаждений, она неминуемо враждует против духа и становится сильней его (ср. Мк.3:27,29)? И если это происходит, то плоть непременно подавляет дух и подчиняет его своим законам и порокам. Но если ты часто ходишь в церковь, слушаешь Божественные Писания, если принимаешь объяснение небесных повелений, как плоть принимает яства и наслаждения, то дух через Божье слово и суждение укрепляется и, став сильней плоти, понуждает ее подчиняться его законам. Таким образом, пища для духа – Божественное чтение, непрестанная молитва, слово учения. Этой пищей питается дух, через нее делается сильней, через нее побеждает. А раз вы не делаете всего этого, то не жалуйтесь на немощь плоти, не говорите, что хотите, но не можете, что хотите жить воздержно, но плоть своей слабостью обманывает вас и терзает своими прихотями. Ты потакаешь своей плоти, вооружаешь ее и делаешь ее могущественной в борьбе против духа, когда пресыщаешь ее мясами, когда наполняешь ее без меры вином, когда нежишь ее в роскоши, когда питаешь ее всякими соблазнами. Или не ведомо тебе, что здание Церкви невозможно построить из прокаженных камней? Послушай, что говорит Апостол: "Малая закваска квасит все тесто. Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом" (1Кор.5:6–7). Однако вернемся к нашему предмету.

8. Сказано: "И возьмет горящих угольев полную кадильницу" (Лев.16:12). Не все очищены огнем, взятым "с жертвенника" (ср. Лев.16:12). Этим огнем очищены Аарон и Исайя и прочие подобные им; другие же, к которым я причисляю и себя, очищены будут другим огнем, боюсь, тем, о котором написано: "Огненная река выходила и проходила пред Ним" (Дан.7:10). Этот огонь не "с жертвенника". Огонь "с жертвенника" – огонь Господень; а тот, который вне жертвенника, – не Господень, но горит во всех грешниках, о которых сказано: "Червь их не умрет, и огонь их не угаснет" (Ис.66:24). Итак, их огонь тот, который они сами разожгли, как сказано в другом месте: "Идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами!" (Ис.50:11). Таким образом, Исайе назначен не его огонь, а огонь с жертвенника, который "коснулся уст" его (ср. Ис.6:7) и о котором сказано: "И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и смеси благовонного мелко истолченного курения полные горсти" (Лев.16:12). Что Господь наш и сотворил во всей полноте. Ибо взял Он "полные горсти благовонного курения", о котором сказано: "Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое" (Пс.140:2). Потому наполнил Он руки Свои священными деяниями, за род человеческий совершенными.

Но почему сказано "смеси курения"? Потому что есть не один вид деяний, но они совершаются из справедливости и из благочестия, из воздержания, из рассудительности и из всех подобных добродетелей, которые примиряют с Богом. Однако следует уразуметь, что и выражение "мелко измельченного" добавлено не случайно. Ведь не может стремящийся к совершенству понимать слово Божие грубо и по-плотски, но должен он искать в нем простой и тонкий смысл, чтобы, когда услышит он написанное: "Не заграждай рта у вола молотящего", понял, что это сказано не о быках – "о волах ли печется Бог?" (1Кор.9:9) – но об апостолах. Увидеть тончайший замысел Божьего Провидения и означает взять "смеси благовонного мелко истолченного курения полные горсти" (ср. Лев.16:12). А кто из нас ревностный и подготовленный настолько, чтобы войти "во Святое Святых" и принести Первосвященнику "смесь благовонного мелко измельченного курения"? Поэтому необходимо, чтобы каждый из нас приносил жертву в скинию Бога, в одеяниях первосвященника, которая рукой первосвященника возносилась бы Самому Богу в "приятное благоухание" (ср. Лев.2:9). И наш Первосвященник Господь и Спаситель протягивает нам Свои руки и хочет от каждого из нас принять благовонное курение; нам необходимо исследовать виды благовоний.

Должно искать нам "ливан" (ср. Сир.39:17), и не какой-нибудь, но светлый. Первосвященник не хочет принимать от тебя нечто темное или нечистое, но требует светлого. Он просит у тебя и гальбан, который силой своего запаха прогоняет ядовитых змей. Требует он и стакти; такого же чистого и светлого, как слова и дела наши. Нужен ему и оних (ср. Исх.30:34), который словно щитом защищает обладающего им, и он остается невредимым. Он хочет, чтобы и ты взял "щит веры" и мог "угасить все раскаленные стрелы лукавого" (ср. Еф.6:16). Хочет он, чтобы у тебя была вся эта смесь, чтобы не было в ней ничего непристойного, ничего беспорядочного, ничего безобразного, но хочет, чтобы все было "благопристойно и чинно" (ср. 1Кор.14:40).

И доныне Христос стоит как истинный Первосвященник наш и хочет, чтобы мы наполнили Его руки смесью "благовонного, мелко истолченного курения" (ср. Лев.16:12), чтобы в каждой церкви, которая под небом, размышляли о том, для чего приносить жертвы, как правильно и с усердием составлять свои благовония, как делать их "мелко измельченными", то есть как каждый из нас устраивает дела свои и как истончает свое восприятие к духовному пониманию Священного Писания; чтобы ангелы не прекращали своего служения; ибо ангелы Божии восходят и нисходят "к Сыну Человеческому" (ср. Ин.1:51), тщательно исследуют (ср. Мф.13:41), что в каждом из нас можно найти, чтобы принести Богу. Они внимательно следят за умом каждого из нас, чтобы увидеть, не помышляет ли он о чем-то настолько значительном и святом, что оно достойно быть принесенным Богу. Они пристально наблюдают и раздумывают, нет ли в ком из нас, как читается в Церкви, "сердца сокрушенного" (ср. Пс.50:19) и души, обращенной к покаянию, содержит ли кто из нас "в чистоте путь свой" (ср. Пс.118:9; Прит.21:29) и, "забывая заднее", простирается "вперед" (ср. Фил.13:3), хотя бы подобно тому нечестивейшему Ахаву, о котором Господь говорит: "Видишь, как смирился предо Мною Ахав?" (3Цар.21:29).

Но при всем этом что же сказать о тех, кто не слышит ушами своими и не принимает сердцем своим? Какая может быть в них надежда на покаяние, какой намек на обращение и путь исправления? Ибо если мы сомневаемся даже в отношении тех, кто слышит, что же тогда говорить о тех, кто не слышит? Но скажем словами Спасителя: "Кто имеет уши слышать, да слышит!" (Мф.11:15), и те, кто слышит, пусть знают то, что написано: "Когда, обратившись, ты возопил бы, тогда будешь спасен и узнаешь, где ты был" (Ис.30:15). И если скажешь беззакония свои первым (ср. Ис.43:26), услышу тебя, словно народ святой. Ты слышал, как ты, даже если был грешником, но обратился и оставил грех, то сразу же именуешься святым. И потому не надо отчаиваться тому, кто кается и обращается к Господу; ибо зло согрешений не превышает благости Бога.

9. Итак, первосвященник "возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу" (Лев.16:12). Прежде всего, уясним, на что указывает буквальный смысл, а затем исследуем, о чем говорится здесь в смысле духовном.

В скинии собрания или в храме Господнем есть два святилища. В первом находится "жертвенник со всесожжением" (ср. Исх.29:25), на котором разожжен неугасимый огонь, и в этом святилище дозволено стоять, исполнять служение и совершать обряды жертвоприношений только священникам; ни левит, ни кто иной не может войти сюда. Второе святилище – внешнее, отделенное от первого завесой. За ней находится "ковчег завета" и "престол милости" (ср. Исх. 26:33–34), над которым располагаются "два херувима" (ср. Исх.25:18) и "ковчег откровения" (ср. Исх.30:6). В это святилище "однажды в год" (Исх.30:10; Лев.16:34) первым, принеся прежде жертву умилостивления, о которой мы говорили выше, входил тот, кто был первосвященником, наполнив обе руки, одну – горящими угольями, а другую – благовонным мелко истолченным курением (ср. Лев.16:12); и как только входил он, дым восходил от углей и положенного на него благовония и наполнял все святилище, так что "облако курения" (ср. Лев.16:13) скрывало от взора священные предметы, явленные при его вхождении.

Если ясна тебе древняя традиция жертвоприношений, посмотрим теперь, что содержится в этом согласно мистическому пониманию. Ты слышал, что было два святилища: одно как бы видимое и открытое священникам, а другое словно бы невидимое и недостижимое; и за исключением одного лишь первосвященника все прочие были вне его. Мне думается, что это первое святилище можно понимать как ту церковь, в которой мы теперь находимся во плоти, где священники служат у жертвенника "со всесожжением" (ср. Исх.29:25) и где разожжен огонь, о котором Иисус сказал: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лк.12:49). Не хочу, чтобы ты удивлялся, что это святилище доступно только священникам. Ибо все, помазанные миром священного помазания, становятся священниками, как и Петр говорит, обращаясь ко всей Церкви: "Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой" (1Пет.2:9). Таким образом, вы – священнический род и поэтому приступаете к святилищу.

Но каждый из нас имеет в себе жертву всесожжения и сам возжигает жертвенник "со всесожжением", чтобы горел он непрестанно. Ибо если отрекаюсь я от всего, что имею (ср. Лк.14:33), и беру крест свой и следую за Христом (ср. Мк.8:34), то приношу жертву всесожжения к алтарю Божьему. Или "если отдам тело мое на сожжение" и любовь имею (ср. 1Кор.13:3) и принимаю славу мученичества, то приношу к алтарю Божьему во всесожжение себя самого. Если люблю моих братьев и полагаю за них душу свою (ср. 1Ин.3:16), если подвизаюсь "за истину до смерти" (Сир.4:32), то приношу жертву всесожжения к алтарю Божьему. Если умертвляю земные члены мои (ср. Кол.3:5) ко всем плотским желаниям, если "для меня мир распят, и я для мира" (ср. Гал.6:13), то приношу жертву всесожжения к алтарю Божьему и сам соделываюсь священником своей жертвы.

Вот как в первом святилище осуществляется священство и приносятся жертвы, и из этого святилища первосвященник, облаченный в священные одеяния, выступает и входит за внутреннюю завесу, как мы указали выше, приведя слова Павла: "Христос вошел не в рукотворенное святилище, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие" (Евр.9:24). И так внутренняя скиния является образом и подобием неба и самого престола Божия.

Но посмотри на чудесный порядок совершаемых обрядов. Когда первосвященник входит "во Святое Святых", он несет с собой огонь с этого жертвенника и берет благовония из этого святилища. Но и одеяния, в которые он облачен, также взяты из этого места. Не думаешь ли ты, что Господь мой, истинный Первосвященник, найдет возможность и от меня принять некоторую часть "благовонного мелко истолченного курения" и перенести ее с Собой к Отцу? Не считаешь ли ты, что Он найдет во мне некий малый огонь и мою пылающую жертву всесожжения, из которой "возьмет горящих угольев полную кадильницу" (ср. Лев.16:12), и принесет ее Богу Отцу "в приятное благоухание" (ср. Лев.17:6)? Блажен тот, чьи уголья Он найдет столь живыми и пламенеющими, что положит их на "ковчег откровения" (ср. Лев.4:7). Блажен тот, в чьем сердце Он обнаружит такое тонкое, такое ясное и такое духовное понимание, настолько тщательно смешанное с многоразличными благоуханиями добродетелей, что наполнит им Свои руки и принесет Богу Отцу приятное благоухание его разумения. И, напротив, несчастна та душа, чей огонь веры угас и жар любви остыл; и когда придет наш небесный Первосвященник, пытаясь найти в ней горящие пылающие уголья, чтобы на них принести благоухание Отцу, найдет в ней лишь безжизненную золу и остывшие угли. Таковы все те, которые отделили себя и далече отстоят от слова Божьего, боясь, как бы, услышав Божественные наставления, не возжечься верой, не воспылать любовью, не воспламениться милосердием.

Хочешь, покажу тебе, как от слов Святого Духа исходит огонь и воспламеняет сердца верных? Послушай, что говорит Давид в псалме: "Слово Господне возжигает его" (ср. Пс.118:140). И в Евангелии написано, после того, как Господь говорил с Клеопой: "Не горело ли в нас сердце наше, когда Он изъяснял нам Писание" (Лк.24:32). Так отчего ты загоришься? Откуда возьмутся в тебе "горящие уголья", если никогда не воспламеняли тебя поучения Бога, никогда не возгорался ты от слов Духа Святого? Послушай, что сам Давид говорит в другом месте: "Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь" (Пс.38:4). Отчего ты воспылаешь? Откуда возьмется в тебе огонь, если никогда не размышлял ты о том, что говорит Бог? И напротив, что может быть прискорбней того, что разжигаешься ты зрелищами в цирке, на скачках или на состязаниях атлетов? Этот огонь – не из алтаря Господня, но тот, который назван "чуждым огнем", а ты слышал несколько ранее, что приступившие "с чуждым огнем пред лице Господне, умерли" (ср. Лев.16:1). Разгораешься ты и тогда, когда поднимается в тебе гнев, когда воспламеняет тебя ярость, когда жжет тебя любление плоти и бросаешься ты в пламя постыднейших страстей. Все это – чуждый огонь, противный Богу, и того, кто разожжет его, неминуемо постигнет участь Надава и Авиуда.

10. Далее Божественное установление предписывает: "И положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет престол милости, который над ковчегом откровения, дабы ему не умереть; и возьмет крови тельца и покропит перстом своим на престол милости спереди и пред престолом милости на восток" (Лев.16:13–14). Обряд умилостивления пред Богом у древних совершался так, как им было предписано, но ты, приступающий ко Христу, истинному Первосвященнику, Который кровью Своей умилостивил за тебя Бога и примирил тебя с Отцом (ср. Рим.5:11), не оставайся в крови плоти, но изучай Кровь Слова и слушай сказавшего тебе, что "сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф.26:28). Тот, кто познал эти тайны, исполнился плотью и кровью Слова Божьего. Но не будем останавливаться на том, что известно посвященным и не может быть доступно невежественным.

Не думай, что фраза "покропит пред престолом милости на восток" сказана без причины. Умилостивление приходит к тебе с востока; оттуда и "Муж, – имя Ему Восток" (ср. Зах.6:12), "посредник между Богом и человеками" (ср. 1Тим.2:5). Потому призывают тебя всегда смотреть "на восток" (ср. Вар.4:36) – там для тебя взойдет "Солнце правды" (ср. Мал.4:2), там для тебя загорится свет; чтобы никто не ходил во тьме (ср. Ин.12:35) и не застал бы тебя в темноте в последний день; да не похитят тебя ночь и мрак неведения, но чтобы всегда пребывал ты в свете знания, всегда имел день веры, всегда сохранял свет любви и мира.

11. Затем в Писании сказано: "Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он [первосвященник] для очищения святилища" (Лев.16:17). Как "ни один человек"? Я так понимаю, что тот, кто сможет последовать за Христом и вступить вместе с Ним во внутреннее святилище и взойти на высоту, будет уже не человек, но, по слову Его, "как ангел Божий" (ср. Мф.22:30). Или, возможно, исполнится в нем слово, произнесенное Самим Господом: "Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы" (Пс.81:6). Таким образом, либо, соделываясь духовным, он становится одним духом с Господом, либо через славу Воскресения переходит в разряд ангелов, и тогда, действительно, он уже не человек; каждый обнаруживает себя таким образом, что либо возвышается над наименованием человека, либо ограничивается рамками этого слова.

Ибо если тот, кто создан был "в начале" (ср. Мк.10:6) человеком, обратил бы внимание на то, что говорит ему Писание: "Вот, Я сегодня представил пред глазами твоими [61] жизнь и добро, смерть и зло, избери жизнь" (Втор.30:15); и если бы он поступил так, то никогда не постигла бы род человеческий участь быть смертными. Но так как, оставив жизнь, он устремился к смерти, то и стал человеком; и не только человеком, но и прахом, ибо сказано ему: "Прах ты и в прах возвратишься" (Быт.3:19). Но спрошу я, что являет собой та смерть, о которой Он сказал: "Я представил пред глазами твоими смерть". Что касается жизни, то, без сомнения, Бог указывает на Себя; Он говорит: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин.14:6). Так что же тогда есть эта противоположная жизни смерть, которую Бог "представил пред глазами" нашими? Я думаю, что о ней можно сказать то, что говорит Павел: "Последний же враг истребится – смерть" (1Кор.15:26). Таким образом, этот "враг" – дьявол, который был сначала представлен "пред глазами", а в конце – "истребится". Но он был представлен "пред глазами" не за тем, чтобы мы последовали за ним, но чтобы избегали его. Поэтому мне кажется, что душу саму по себе нельзя назвать ни смертной, ни бессмертной. Если прилепится она к жизни, то приобщится жизни вечной (ибо в жизни нет смерти); если же отвернется от жизни, то соделается причастницей смерти и сама станет смертной. Так и пророк говорит: "Душа согрешающая, та умрет" (Иез.18:4); и хотя мы не считаем, что ее смерть является уничтожением сущности, так как она далеко отстоит от Бога и чужда Тому, Кто есть истинная жизнь, должно нам верить, что она смертна.

"Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?" (2Кор.6:14–15). И если изберем жизнь, то будем жить всегда, и смерть уже не будет иметь над нами власти (ср. Рим.6:9), и исполнится в нас слово Господа, сказавшего: "Верующий в Меня, если и умрет, оживет" (Ин.11:25). Так выберем жизнь, выберем свет и, "как днем, будем вести себя благочинно" (ср. Рим.13:13), чтобы и нам последовать за Иисусом за завесу во внутреннее святилище, и не будем уже смертными человеками, но соделаемся бессмертными ангелами, когда истребит последнего врага – смерть (ср. 1Кор.15:26) Сам Господь наш Иисус Христос, Который есть "путь и истина и жизнь" (ср. Ин.14:6), и Ему "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия X

О посте, совершаемом в день умилостивления, и о козле, отсылаемом "в пустыню" ср. Лев.16:10

1. Поистине мы, принадлежащие Церкви, по справедливости принимаем Моисея и читаем его писания, веря, что он – пророк, записавший будущие тайны, открытые ему Богом в символах, образах и иносказаниях, которые, как мы научаем, исполнятся в свое время. Тот же, кто не признает в нем такого понимания, будь то иудей или даже один из нас, не может учить, что Моисей – пророк. Ибо как он признает Моисея пророком, если считает его писания самыми обыкновенными, не содержащими ни знаний о будущем, ни чего-либо о сокрытых тайнах? И потому, кто бы так ни думал, Божественное Писание осуждает такого читателя и говорит: "Разумеешь ли, что читаешь?" (Деян.8:30).

Итак, закон и все записанные в нем предписания, по словам Апостола, "установлены были только до времени исправления" (ср. Евр.9:10); и как те, чье ремесло – делать фигурки из меди и отливать статуи, прежде чем создать настоящее произведение искусства из меди, серебра или золота, лепят фигуру из глины по форме будущего образа – разумеется, модель необходима, но лишь до тех пор, пока не закончена главная работа; но как только дело, ради которого создавалась эта фигура из глины, завершено, она уже больше не нужна, – разумей нечто подобное и в том, что написано или сделано в законе и пророках в образах (ср. 1Кор.10:11) и символах будущего. Ибо пришел Сам Творец и Создатель всего и преобразил "закон, имеющий тень будущих благ", в "самый образ вещей" (ср. Евр.10:1). Но чтобы то, о чем мы говорим, не показалось тебе сложным для доказательства, рассмотрим сказанное по порядку.

Сначала был Иерусалим, великий царственный город, в котором для Бога был сооружен самый известный храм. Но затем пришел Тот, Кто есть истинный Храм Бога, и сказал о Храме Своего тела "разрушьте храм сей" (Ин.2:19) и стал открывать тайны небесного Иерусалима (ср. Евр.12:22); этот земной храм был разрушен, а небесный стал видимым, и от храма того не осталось "камня на камне" (ср. Мф.24:2) с того времени, когда плоть Христа соделалась истинным Храмом Божьим. Сначала был первосвященник, очищавший народ "кровью тельцов и козлов" (ср. Евр.10:4); но когда пришел истинный Первосвященник, Который "освятил" верующих "Кровию Своею" (ср. Евр.13:12), этого прежнего первосвященника не стало, и места для него не осталось. Сначала был жертвенник, на котором совершались жертвоприношения; но когда пришел истинный Агнец и "предал Себя за нас в приношение и жертву Богу" (ср. Еф.5:2), все прочее, как бы временное, перестало существовать.

Тебе не кажется, что согласно с тем образом, о котором мы говорили выше, сделанные прежде как бы из глины модели обрели свою истинную форму? И, наконец, по промыслу Божьему, и город, и храм, и все прочее подобное было разрушено, чтобы тот, кто еще "младенец, питаемый молоком" веры (ср. Евр.5:13; Рим.14:1), не пришел в восторг от самого вида многоразличных образов, когда увидел их, и не застыл бы в немом изумлении и восхищении от самого устроения богослужения во время совершения обряда жертвоприношения. Но Бог, нисходя к нашей немощи и желая умножить Своею Церковь, сделал так, что все это было разрушено и полностью упразднено, чтобы с прекращением всего этого мы, не колеблясь, уверовали, что истинным образам предшествовали эти прообразы.

2. Поэтому мы должны сказать еще несколько слов тем, кто, будучи под властью закона, должен соблюдать иудейский пост; и прежде всего приведем слова Павла, сказавшего, что если кто хочет исполнить одно повеление, "должен исполнить весь закон" (ср. Гал.5:3). И тот, кто соблюдает этот пост, "три раза в году" должен восходить в Иерусалим и "являться пред лице Владыки, Господа" (ср. Исх.23:17), чтобы предстать перед священником; ему нужен жертвенник, лежащий в пыли разрушения, чтобы принести жертвы в отсутствие первосвященника. Ибо написано, что постящийся народ принесет в жертву "двух козлов" (ср. Лев.16:5), над которыми должны бросить жребий, чтобы того из них, на которого "выпал жребий для Господа" (ср. Лев.16:9), принести в жертву Господу, а другого живым "отослать в пустыню", "чтоб он понес на себе беззакония" народа (ср. Лев.16:10). Все это необходимо тебе надлежащим образом исполнять, если хочешь соблюдать пост согласно предписанию закона; все это мы, как смогли, обстоятельно объяснили выше.

Но так как преизобильно слово Божье и, по мнению Соломона, не единожды, но и дважды и "трижды будешь хранить его в сердце твоем" (ср. Прит.22:20,18), попытаемся прибавить что-то к тому, что уже по нашим силам было сказано, чтобы показать, как в образах будущего (ср. 1Кор.10:11; Евр.10:1) один козел приносится в жертву Господу, а другой живым отсылается "в пустыню". Послушай, что говорит в Евангелии Пилат, обращаясь к священникам и народу иудейскому: "Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?" (Мф.27:17). Тогда все возопили, чтобы отпустил им Варавву, а Иисуса предал смерти (ср. Мф.27:21 и далее). Вот это и есть козел, которого живым отпускают в пустыню, чтобы он понес на себе беззакония тех, кто кричал: "Распни, распни Его!" (Лк.23:21). Таким образом, первый есть козел, отпускаемый живым в пустыню, а второй – тот, которого приносят в жертву Богу как искупление за грехи, и Он воистину искупает грехи верующих в Него. И если ты спросишь, кто есть тот, кто отводит этого козла "в пустыню", дабы удостовериться в том, что и он омылся и стал чист, то за этого "подготовленного человека" можно принять самого Пилата (ср. Лев.16:21). Ведь он был судьей народа, пославшего его по его же приговору "в пустыню". Но послушай, как он был омыт и стал чист (ср. Лев.16:24). Когда он сказал народу: "Хотите ли, отпущу вам Иисуса, называемого Христом?" (ср. Мк.15:9; Мф.27:17) и весь народ кричал: "Если отпустишь Его, ты не друг кесарю" (Ин.19:12), тогда, как сказано, "Пилат взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы" (Мф.27:24). Таким образом, умыв руки, он, по-видимому, стал чист.

Поэтому для нас, то есть тех, кто служит не "образу и тени" (ср. Евр.8:5), но истине, день умилостивления, в который нам даруется прощение грехов, наступил, когда "Пасха наша, Христос, [был] заклан за нас" (1Кор.5:7). И, "получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы" (Гал.4:9–10). Послушай также, как пророк отвергает подобный пост, говоря: "Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который смиряет [62] человек душу свою" (Ис.58:5). Если хочешь поститься так, как научает нас Христос, и смирять душу свою, в твоем распоряжении все время целого года; более того, используй каждый день жизни твоей, чтобы смирять душу свою, если ты научился у Господа нашего и Спасителя быть кротким и смиренным сердцем (ср. Мф.11:29). Так когда же нет дня смирения для тебя, следующего за Христом, Который "смирен сердцем" и Сам есть наставник смирения?

Итак, если хочешь поститься так, как предписано в Евангелии, соблюдай евангельские законы о посте, в которых Спаситель повелевает: "Когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое" (Мф.6:17). Если же спросишь, как умыть лицо свое, то апостол Павел научит, что мы "открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2Кор.3:18). "Помажь голову твою", только не елеем греха, ибо "елей грешника да не помажет головы моей" (Пс.140:5). Но "помажь голову твою" елеем ликования, "елеем радости" (ср. Пс.44:8), елеем милости, и, согласно повелению Мудрости, "милость и истина да не оставляют тебя" (Прит.3:3). Вот потому и апостол Павел, желая отвратить нас от земного и видимого и возвести наши ум и душу к небесному, восклицает: "Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего; о горнем помышляйте, а не о земном" (Кол.3:1–2). Разве не говорит он тебе совершенно ясно: "Ищи не земного Иерусалима, не соблюдения закона, не поста иудейского, но поста Христова"? Ибо когда постишься, то должно тебе приходить ко Христу, твоему Первосвященнику, Которого, конечно, следует искать не на земле, но на небе, и через Него приносить жертвы Богу.

Хочешь, покажу тебе, как нужно поститься? Воздерживайся от всякого греха, не принимай пищи злобы, не соблазняйся пиршествами наслаждений, не разжигайся вином роскоши. Удерживайся от дурных поступков, хранись от дурных слов, избегай дурных помыслов. Не трогай скрытых хлебов извращенных учений. Не желай лживой пищи философии, которая отвращает тебя от истины. Такой пост угоден Богу. Но негоже воздерживаться "употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением" (1Тим.4:3) и делать это с теми, которые распяли Христа; не может Бог принять этого. Однажды фарисеи вознегодовали на Господа за то, что Его ученики не постятся. На это Он ответил им: "Могут ли поститься [63] сыны чертога брачного, пока с ними жених" (Мф.9:15). Потому постятся те, кто утрачивает жениха; мы же не можем поститься, ибо с нами Жених наш.

Мы, однако, говорим это не для того, чтобы ослабить узду воздержания христианина; ибо у нас есть освященный сорокадневный пост и четвертый и шестой день недели, когда мы постимся в соответствии с установлением. И, разумеется, христианин может поститься в любое время, не для соблюдения установленных правил, но ради добродетели воздержания. Ведь как сохранить безупречную непорочность, если не подкреплять ее жесткими опорами воздержания? Как посвятить себя Писаниям, как обретать знания и мудрость? Разве это не ограничение живота и горла? Как стать такими, как те, "которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного" (Мф.19:12), если не избегать обилия яств, если не прибегать к помощи воздержания? Ибо таково устроение христианского поста. Но есть еще и другой благочестивый способ поститься, которому воздается хвала в апостольских писаниях; так, сказано: "Блажен постящийся для того, чтобы накормить голодного". Такой пост весьма угоден Богу и действительно достойный. Ибо таковой подражает тем, кто полагает "души свои за братьев" (1Ин.3:16). Зачем же к ветхим одеждам приставлять заплаты из новых тканей? К чему в старые мехи наливать новое вино (ср. Мф.9:16–17)? "Древнее прошло, теперь все новое" (2Кор.5:17) через Христа Господа нашего, "Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XI

О написанном: "Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят" Лев.20:7

1. Сейчас в церкви во всеуслышание были прочитаны слова, сказанные Богом: "Будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят" (Лев.20:7). Должно, однако, внимательнее рассмотреть, что означает слово "святой" или что оно выражает в Божественных Писаниях, с тем, чтобы, когда узнаем силу этого слова, смогли мы исполнить его дело.

Если мы соберем все примеры из Божественных Писаний, где использовано слово "святой", то обнаружим, что "святыми" называются не только люди, но и бессловесные скоты (ср. Исх.13:2); найдем мы, что "святыми" именуются и сосуды для богослужения (ср. Исх.40:9), и "одежды" (ср. Исх.28:2), и даже места в городах и пригородах, предназначенные для священников (ср. Чис.35:1 и далее). И действительно, закон повелевает, чтобы из бессловесных скотов в жертву Господу приносились "первенцы" от тельцов и мелкого скота, и сказано: "Не делай на них никакой работы, ибо они освящены Господу". Некоторые из сосудов, находящихся в скинии собрания, – "кадильницы, чаши" и прочие подобные вещи – именуются священными (ср. Исх.25:29;40:9). Также и одеяния – "льняной хитон", "кидар" и иные облачения – суть "одежды священные" (ср. Лев.16:4,32).

Таким образом, если мы посмотрим, в каком смысле все это названо "священным", то увидим, как должно нам поступать, чтобы и нам стать святыми. Теленок-первенец был рожден для меня, и мне не позволено работать на нем, ибо он освящен Господу и потому называется священным. И так благодаря этому бессловесному животному мы понимаем, что закон предписывает, чтобы святое было посвящено никому иному, а одному лишь Богу. И опять же, закон называет священными те "кадильницы" и "чаши", которые запрещено выносить из храма и использовать для повседневного употребления, но велено всегда хранить в святилище. Подобным же образом "одежды", именуемые "священными", не дозволено надевать первосвященнику дома, но только в храме и никогда не выносить из него, но должно освящать их лишь для того, чтобы первосвященник облачался в них во время богослужения, и всегда хранить в храме, а для ежедневного использования надевать обычную одежду. Также священные сосуды и чаши нельзя использовать для повседневных нужд, но только во время богослужений.

Если ты уяснил, каким образом животное или сосуд или одежда именуются священными, то уразумей также, что человек нарекается святым соблюдением тех же установлений. Ибо если кто-то посвящает себя Богу, если не втягивается он в мирские дела, ибо "никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику" (ср. 2Тим.2:4), если он отделяется и удаляется от прочих людей, живущих по-плотски и погрязших в земных попечениях, если ищет он "горнего", а не земного (ср. Кол.3:1–2), то таковой по справедливости именуется святым. Ибо пока он смешивается с толпой (ср. Мф.13:34) и бросает его по волнам многоразличных забот и не посвящает он себя одному лишь Богу и не отделяет себя от толпы, таковой не может быть святым. Ибо что мы скажем о тех, кто, увлекаемый толпой язычников, спешит на зрелище и оскверняет свои зрение и слух постыдными словами и делами? Не нам судить о них. Ибо они сами могут думать и решать, какую участь им избрать.

Ты же, которому прочитан закон Божий, кто слышит все то, с чем согласуется само слово Бога, призывающее: "Будьте святы, ибо Я, Господь Бог ваш, свят" (Лев.20:7), уразумей мудро, что сказано это для того, чтобы мог ты стать благословен, выполняя предписанное. Ибо велено тебе "удаляться" не только от любого человека, но и "от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от" апостолов (ср. 2Фес.3:6). Сказано: "Не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!" (ср. Ис.52:11; Откр.18:14). Удаляйся от земных попечений; удаляйся от мирских устремлений, "ибо все, что в мире", по словам Апостола, "не есть от Отца, но от мира сего" (ср. 1Ин.2:16). Поэтому когда удалишься от всего этого, посвяти себя Богу, словно первородный теленок; и грех да не действует через тебя, да не наденет на тебя беззаконие ярмо свое. Но отделяйся и удаляйся и, как первородный теленок, употребляйся только для священнического применения. Но отстраняйся и разобщайся и, как священные "кадильницы" и "чаши", используйся только в храме и во время богослужений. Отгораживайся и отсекай себя от всякой скверны греха и заключай себя, словно в священные облачения первосвященника, в храме Божьем. Ибо затворяется и обособляется в храме Божьем тот, кто "размышляет о законе Господа день и ночь" (ср. Пс.1:2) и "крепко любит заповеди Его" (ср. Пс.111:1). Так будь же "свят, ибо Я, Господь, свят" (ср. Лев.20:7). Но что значит "ибо Я свят"? Сказано, что так же, как и Я отстраняюсь и удаляюсь от всего, что почитается и чему поклоняются, будь то на земле или на небе; так же, как Я превосхожу всякое создание и отделяюсь от всего, сотворенного Мною, так и ты отдаляйся от всех, кто не свят и не посвятил себя Богу.

Кроме того, мы говорим удаляться не от мест, но от дел, не от областей, но от образа жизни. И, наконец, греческое слово άγιος обозначает нечто внеземное. Ибо тот, кто посвящает себя Богу, справедливо считается пребывающим вне земли и вне мира, и потому может сказать: по земле мы ходим, но "жительство наше на небесах" (ср. Фил.3:20). И Соломон в Притчах говорит: "Сеть для человека – поспешно освящать что-либо из своего, ибо после обета бывает раскаяние" (Прит.20:25). И так оно и есть, потому что не случайно написано: если, "когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего" (ср. Втор.16:13), скажешь: "Я хочу только сделать подношение Церкви или только для того, чтобы удовлетворить нужды бедных либо иноземцев, то если потом из того, что пожертвовал, возьмешь часть себе, то "не с гумна твоего" собираешь, но оскверняешь освященное Богом. Потому-то и "сеть для человека – поспешно освящать что-либо", то есть посвящать Богу, а затем, испытывая раскаяние, возвращать себе то, что посвящено Богу.

И если мы сами освящаемся и посвящаем себя Богу или если посвящаем Ему других, то будем остерегаться попасть в эту "сеть", чтобы после того, как мы посвятили себя Богу, не оказаться нам порабощенными человеческими потребностями или стремлениями. Но каждый дает обет Богу, подобно, например, тому, как делали назареи, посвящая себя храму Божьему на три или четыре года или сколько им хотелось лет, в точности исполняя все, что предписано назареям: во все время посвящения "бритва не должна касаться головы" давшего обет, ему не позволяется пить вина и "ничего, что делается из винограда", и надлежит соблюдать все прочие повеления (ср. Чис.6:5,4). Но и иной может посвятить кого-то Богу, как Анна посвятила Самуила; прежде чем родить его, она принесла его Богу, говоря: "Отдам его Господу в дар на все дни жизни его" (1Цар.1:11). Все эти примеры ясно показывают, что каждый из нас, кто хочет быть святым, должен посвятить себя Богу и больше не заниматься делами или совершать поступки, которые не имеют ничего общего с Богом.

2. Затем сказано: "Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас" (Лев.20:8) и добавлено: "Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти" (Лев.20:9), и после многих других указаний, к которым даны наказания за их нарушение, в заключение сказано: "Соблюдайте все уставы Мои и все суды [64] Мои и исполняйте их" (Лев.20:22). Поэтому мне кажется логичным исследовать, на что указывает каждый из них.

Насколько я могу судить, "устав" есть повеление, данное, например, в десяти заповедях: "Не убивай. Не прелюбодействуй" (Втор.5:17–18); но это только повелевается – наказание за совершение этих грехов не приписано. Здесь же повторяются те же повеления, однако определены и наказания. Ибо сказано: "Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка. Кто ляжет с женою отца своего, тот открыл наготу отца своего: оба они да будут преданы смерти, кровь их на них" (Лев.20:10–11). Прежде повеления уже были даны, но ничего не говорилось о наказании, предусмотренном за их невыполнение. Теперь те же повеления повторяются, но за каждый грех определено и наказание; и по этой причине они справедливо названы "судами", которыми согрешающий судится и через которые получает заслуженное наказание.

Посмотри, однако, на порядок Божественной мудрости: она устанавливает наказания далеко не сразу после первых данных повелений. Ибо хочет она, чтобы ты исполнял эти установления не из страха наказания, а из любви к милосердию Отца; но если пренебрежешь ими, то последует наказание – не столько самому человеку, сколько пренебрегающему ими. И потому по милости сначала вы названы сынами: "Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы" (Пс.81:6). Если же не хочешь быть послушным сыном, тебя наказывают как неверного раба. Далее сказано: "Если кто ляжет с невесткою своею, то оба они да будут преданы смерти: мерзость сделали они, кровь их на них" (Лев.20:12). Эти законы или повеления даны выше без наказаний; ибо сказано: "Наготы невестки твоей не открывай: она жена сына твоего, не открывай наготы ее" (Лев.18:15) и прочее. В том отрывке сходным образом все установления даны без наказаний, но здесь они перечислены с различными видами воздаяния.

Здесь мне на память приходят слова, сказанные апостолом Павлом в Послании к евреям: "Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?" (Евр.10:28–29). Но послушай внимательно, почему я привел эту часть Писания. По закону предаются "смерти и прелюбодей, и прелюбодейка" (ср. Лев.20:10), и не могут они сказать: "Мы взыскуем покаяния и молим о милосердии". Здесь нет места слезам, и не дается никакой возможности для исправления, но необходимо всеми средствами наказать тех, кто нарушает закон. Однако такое устроение наблюдалось в отношении отдельных преступлений, для которых предусматривалась смертная казнь. У христиан же, если совершается прелюбодеяние, предписано не наказывать "прелюбодея и прелюбодейку" уничтожением тела; и епископу Церкви не дана власть приговаривать "прелюбодея и прелюбодейку" к немедленной смерти, как по закону делали старейшины народа в древние времена. И что же? Скажем ли мы, что закон Моисея, повелевающий покарать "прелюбодея и прелюбодейку", безжалостный, а Евангелие Христа через свою снисходительность служит им во вред? Это не так. Потому мы и привели выше слова Павла: "Сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия" (Евр.10:29), и прочее. Послушай же, что ни закон не жесток, ни Евангелие не слишком мягкое по своей кажущейся чрезмерной снисходительности, но в обоих случаях милость Бога проявляется по-разному.

Например, по закону "прелюбодей и прелюбодейка" карались неминуемой смертью: и так как они понесли должное наказание и расплачиваются за совершенное зло, что будет после, что угрожает их душам отмщением, если они не совершали иных проступков, если нет у них других заслуживающих осуждения грехов, кроме этого, и они понесли за него наказание, предписанное законом? Господь не наказывает дважды за один и тот же грех (ср. Наум.1:9); претерпев наказание за свое преступление, они грех свой изгладили. И потому это установление не является немилосердным, как утверждают еретики, обвиняя закон Божий и отрицая, что в нем наличествует что-либо человеческое. Но он исполнен милосердия, потому что через него больше людей очищается от грехов, чем осуждается.

Ныне же наказывается не тело, и очищение от греха совершается не страданиями плоти, но покаянием. Посмотри, каким достойным искуплением можно заслужить прощение греха. Ибо много тех, кто не склонен к этому и кто не ищет прибежища покаяния. Когда падают, то больше уже не хотят подниматься, ибо нравится им валяться в грязи. И все же мы не забываем заповедь, где сказано: "Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Мф.7:2). Ведь и мы говорим Богу: "Ты напитал их хлебом слезным, и напоил их слезами в большой мере" (Пс.79:6). Ибо есть "грех", называемый к "смерти" (ср.1Ин.3:16); отсюда следует, что сколько раз кто-либо совершает такой грех, столько раз он и умирает.

Апостол Павел отмечает, что много смертей от греха, когда говорит: "Он избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит" (2Кор.1:10). Чем же тогда являются те многие смерти, о которых он упоминает здесь, как не смертями грешников? Ибо если бы Павел говорил здесь не о смерти грешников, то могло бы показаться, что он, согласно своему пониманию, бессмертен и что не подвержен естественной смерти сказавший: "Он избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит". Ведь если Он "избавил" и "избавит", то никогда не придет время умереть тому, кого Господь всегда "избавляет".

А потому, исходя из того, что мы обсуждаем, должно рассмотреть нам, не будет ли для нас наказание этой всеобщей смертью за грех хуже, чем для тех, кого карает телесной смертью закон, ибо нас кара ожидает в будущем, их же наказание полностью разрешает от совершенного проступка. Если кто-то окажется уловленным таким грехом, предостереженный теперь словом Божиим, он прибегнет к помощи покаяния, второй раз подобного уже не сделает или, если и совершит такой грех второй и даже третий раз, то больше уже не будет. Ибо справедливый судья может смягчить наказание – не только его меру, но и характер.

3. К другим грехам, караемым смертью, закон относит и тот, когда "кто будет злословить отца своего или мать свою" (Лев.20:9). Слово "отец" заключает в себе великую тайну, а "мать" – сокровенное почитание. По д отец тебе – Бог, а мать – "небесный Иерусалим" [65] (ср. Гал.4:26). Узнай об этом из свидетельства пророков и апостолов. Сам Моисей написал про это в песни: "Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?" (Втор.32:6). Апостол говорит о небесном Иерусалиме так: "Он – матерь всем нам" (Гал.4:26). Таким образом, во-первых, Отец твой – Бог, Который породил твой дух и Который говорит: "Я воспитал и возвысил сыновей" (Ис.1:2). И апостол Павел говорит: "Мы должны покориться Отцу духов, чтобы жить" (Евр.12:9).

Другой отец твой – отец по плоти, чьим служением ты был рожден во плоти и пришел в этот мир, который носил тебя "в чреслах" своих, как сказано о Левии: "Он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его" (ср. Евр.7:10), "когда он возвращался", "и благословил его" и принял от него "десятую часть из всего" (ср. Быт.14:17 и далее). И так как звание отца столь священно и столь почитаемо, тот, "кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти" (Лев.20:9). Такое же достоинство определено и для матери, которая своим трудом, заботой и служением родила и вскормила тебя. И должен ты, как утверждает Апостол, в равной мере быть благодарным своим родителям (ср. Рим.1:3). Ибо если будешь бесчестить своего отца по плоти, его унижение взойдет к "Отцу духов" (ср. Евр.12:9); и если оскорбишь свою мать по плоти, то это оскорбление обрушится на матерь твою – "небесный Иерусалим" (ср. Гал.4:26). Также и раб, если непочтителен к своему хозяину, то оскорбляет он Бога славы (ср. Пс.28:3) через своего земного господина, ибо Он дал Свое наименование плотскому господину.

Потому нельзя человеку ни прекословить своим родителям, ни противоречить им. Он – отец, она – мать. И как сочтут они нужным, так пусть и решают, так и поступают, так и говорят; они сами знают. И сколь бы послушны мы ни были, никогда мы не сможем в полной мере отблагодарить их за то, что они нас родили, носили, пролили на нас свет, кормили нас, а, может, и дали нам образование и обучили нас достойному ремеслу. Возможно, через виновников нашего рождения мы узнали о Боге и пришли в Церковь Божию и услышали слова закона Божьего. Поэтому тот, "кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти" (Лев.20:9). Но если такое наказание установлено в отношении земных родителей, что же тогда делать тем, кто своим злоречивым языком раздражает Бога Отца? Кто отрицает, что Он – Творец мира или что "небесный Иерусалим – матерь всем нам" (ср. Гал.4:26), и утверждает, что эти пророческие слова относятся к земному городу?

Потому благо есть остерегаться, как бы своему земному или небесному Отцу не выказать меньше подобающего им почитания, – то же и в отношении матери – и равным образом исполнять все установления, заповедующие нам чистоту и целомудрие, чтобы в этой жизни мы, по закону, не были подвластны смерти, а по закону духовному – не постигло нас будущее наказание вечным огнем; и да позволит всем нам избежать его Господь наш Иисус Христос. Ему "слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XII

О великом Священнике

1. Всякий, кто является священником среди людей, мал и незначителен в сравнении с Тем, о Котором Бог сказал: "Ты священник вовек по чину Мелхиседека" (Пс.109:4). Ибо Он – "великий Священник" (ср. Лев.21:10), Который выше всякого творения и может подняться "на небеса" (ср. Евр.4:14) и взойти к Тому, "Который пребывает в непреступном свете" (1Тим.6:16), к Богу и Отцу всего. Тот, кто назван у иудеев "великим священником", входил в святилище, но рукотворное, сложенное из камней. Он не восходил на небеса и не мог стоять перед "Отцом света" (ср. Пс.105:7). Но так как он воплощал тень и образ этого (ср. Кол.2:17; Евр.10:1), то также носил наименование "великий священник" через тень и образ. Потому иудеи – хотя им и надлежало быть ближе всех к вере, так как среди них возникло некое очертание и воссиял образ истины, – приняв эти прообразы за истину, отвергли саму истину как ложь. Но мы, которые приняли "великого Священника", должны понимать, почему Он – "великий Священник". Воистину Тот "великий Священник", Кто расторг узы греха "не кровью козлов и тельцов, но Своею Кровию" (ср. Евр.9:12;10:4). И так как мы знаем, кто есть "великий Священник", и утверждаем, что написанное в законе сказано об этом "великом Священнике", то есть о Спасителе, Который в предшествующих рассуждениях показан как "великий Священник", посмотрим теперь на то, что закон в пророческом духе пишет о Нем.

2. Сказано: "Великий же священник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания, у которого руки совершенны [66], чтобы облачаться в священные одежды, да не снимет кидар с головы своей [67] и не раздерет одежд своих; и ни к какой умершей душе [68] не приступает; в отце своем или в матери своей не осквернится [69]. И от святилища да не отходит и не бесчестит святилище Бога своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. В жену пусть берет девицу из рода своего [70]: вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его" (Лев.21:10–15).

Разумеется, образ этого соблюдения существовал и среди иудеев и, установленный законом, исполнялся иудейскими первосвященниками. И хотя все это неукоснительно соблюдалось и все, чему учит закон, было совершено во всей полноте, священник не мог стать великим. Ибо как может называться великим священник, способный грешить? А что все были под властью греха, даже великие священники, мы видим из того, что закон повелевает первосвященнику "приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа" (ср. Евр.7:27). Так какой же он "великий", если подвержен греху? Потому мой великий Священник Иисус и "велик", что "не сделал греха, и не было лжи в устах Его" (Ис.53:9); и "князь мира сего", придя к Нему, не нашел в Нем "ничего" (ср. Ин.14:30;16:11). Потому и архангел Гавриил, возвещая о Его рождении, сказал: "Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего" (Лк.1:32).

Грех делает человека малым и ничтожным, а добродетель – возвышенным и великим. И как от телесной болезни тело человека становится слабым и вялым, а хорошее здоровье соделывает его сильным и радостным, уразумей, что так и от недуга греха душа становится мелочной и низкой, а доброе здоровье внутреннего человека и дела правды соделывают ее великой и возвышенной. И по мере возрастания ее в добродетелях она обретает все большее величие. Так я понимаю написанное: "Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков" (Лк.2:52). Но так как всякий человек в детстве "преуспевает в возрасте", то что же здесь особенного написано об Иисусе? Я говорю это тебе, тому, кто услышал, что Иисус телесно "преуспел в возрасте". Уразумей, что Он "преуспевал в возрасте" души и она становилась великой вследствие совершаемых Им великих и славных дел. Наконец, Апостол, зная, что настоящий век должно воспринимать внутренним человеком, пишет: "Доколе все придем в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф.4:13).

Телесное возрастание и увеличение в размерах не в нашей власти, ибо тело берет из порождающего его источника достаточно материала, чтобы стать либо большим, либо маленьким; у нашей же души есть свобода и возможность выбора – стать ей великой или малой. Потому если душа "малая" и слабая, ее легко можно "соблазнить"; ибо сказано в Евангелии: "Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих" (Лк.17:2). Соблазняется не великий, но "малый". Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к "малым" в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о "младенцах" и новоначальных. Ибо сильный "все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит" (ср. 1Кор.13:7). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13; Рим.14:1), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения.

Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться "великим"? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют "великими". Сказано об Исааке, что он "возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим" (ср. Быт.26:13). Моисей "был весьма велик" (ср. Исх.11:3), "велик" и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15), а теперь назван "великим" и Иисус (ср. Лк.1:32), и после этого уже никто не именуется "великим". Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину "велик", святые, о которых мы упоминали ранее, назывались "великими" в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: "Радуется, как исполин, пробежать поприще" (Пс.18:6), то уже никто не нарекается "великим". Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: "Великий священник из братьев своих" (Лев.21:10). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: "Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Ин.20:17). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: "Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя" (Пс.21:23). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли "великими"; Он – "Пастыреначальник" (ср. 1Пет.5:4) и "Первосвященник великий" (ср. Евр.4:14) и "Царь царствующих и Господь господствующих" (ср. 1Тим.6:15). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: "Великий из братьев своих".

3. Затем сказано: "На голову которого возлит елей помазания" (Лев.21:10). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: "Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих" (Пс.44:8). Таким образом, на голову Священника возливается "елей радости", и он становится Христом.

Однако к Его хвале прибавлено: "У которого руки совершенны". О каком человеке, спрошу я, можно это сказать? У кого из смертных можно найти "совершенные руки"? И хотя речь, как кажется, идет об Аароне, как можно считать, что руки его совершенны – руки, которыми он сделал "литого тельца" (ср. Исх.32:4), которыми он вырезал идола? И даже если взять Моисея, как могут быть "руки совершенны" у того, кто не прославил Господа "у вод пререкания"? Из-за этого проступка и велено было, чтобы жизнь была отнята у него (ср. Чис.20:24; 27:13 и далее). Если захочешь вспомнить и других святых, то слово Писания ответит тебе, говоря: "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы" (Еккл.7:20). Следовательно, по справедливости "руки совершенны" только у Иисуса, Который один "не сделал никакого греха" (ср. 1Пет.2:22), иными словами, дела рук Которого совершенны и безупречны.

И потому о Нем справедливо сказано: "У которого руки совершенны, чтобы облачаться в священные одежды" (ср. Лев.21:10). Ибо Он – поистине Тот, Кто облачается "в священные одежды" – не те, которые "как образы" (ср. 1Кор.10:11), но воистину "священные". Если хочешь услышать о Его более возвышенных одеяниях, внимай пророческому слову: "Ты одеваешься светом, как ризою, бездною, как одеянием" (Пс.103:2,6). Вот наружность моего великого Первосвященника, Который, как сказано, облачен в глубины познания и свет мудрости, которые воистину суть "священные одежды".

Сказано: "Не должен снимать кидар с головы своей" (Лев.21:10). Прежде мы говорили, что "кидар" есть вид головного убора первосвященника и считается украшением. Мой великий Первосвященник никогда не снимает это украшение со Своей священной головы. А что такое "глава Христу" – узнай от Апостола, который говорит: "Христу глава – Бог" (1Кор.11:3). Оттого Он и не снимает украшения со Своей головы, которая есть Бог, ибо Отец всегда в Сыне, а Сын – в Отце (ср. Ин.14:10).

"И не раздерет одежд своих" (Лев.21:10). Воистину Он – Тот, Кто "не раздерет одежд своих", но будут они всегда чистыми, всегда незапятнанными, всегда безупречными.

"И ни к какой умершей душе не приступает" (Лев.21:10). А что такое "умершая душа"? О мертвой душе пророк говорит так: "Душа согрешающая, та умрет" (Иез.18:4). Поэтому Христос не входит в мертвую душу, ибо Он – "премудрость" (ср. 1Кор.1:24), а премудрость не входит в злую душу. Такая душа мертва, ибо укоренился в ней грех, пребывает в ней злоба. Сказано: "Сделанный грех рождает смерть" (Иак.1:15). И потому Иисус "ни к какой мертвой душе не приступает". Но если душа жива, иными словами, нет в ней смертного греха, тогда Христос, Который есть "жизнь" (ср. Ин.11:25), входит в эту живую душу, "ибо какое общение праведности с беззаконием?" (2Кор.6:14) – так и жизнь не может сосуществовать со смертью. И если кто-то знает, что носит в себе смертный грех, и не отвергает его самым искренним покаянием, то не может он надеяться, что Христос войдет в его душу, ибо Он – "великий Священник", Который "ни к какой умершей душе не приступает" (ср. Лев.21:10).

4. "В отце своем и в матери своей не осквернится" (Лев.21:11). Это место Писания объяснить особенно трудно, но если вы попросите в своих молитвах Бога, Отца Слова, чтобы Он просветил нас, то, когда нам будет дарована такая возможность, у нас это может получиться. Всякий, кто входит в этот мир, сотворен, как сказано, с определенной мерой скверны. Потому и говорится в Писании: "Никто не родится чистым от нечистого, даже если дней жизни его один" (Иов.14:4–5). И поскольку он помещен в утробу матери (ср. Иов.3:11) и берет материал для формирования своего тела из источника отцовского семени, о нем можно сказать, что он осквернен "в отце своем и в матери своей" (ср. Лев.21:11). Или неведомо тебе, что когда младенцу мужеского пола исполняется сорок дней, его приносят к алтарю, чтобы очистить там (ср. Лев.12:2 и далее), словно он осквернен при зачатии как семенем отца, так и утробой матери? Поэтому каждый человек осквернен "в отце своем или в матери своей", и только Иисус Господь мой пришел в этот мир чистым в Своем рождении и не был осквернен "в матери Своей". Он вошел в тело неоскверненное, ибо давно уже сказал через Соломона: "Будучи добрым, Я вошел в тело чистое" (Прем.8:20). Он не осквернился ни "в матери Своей", ни "в отце Своем". Ибо Иосиф не имел никакого отношения к Его рождению, за исключением того, что проявлял заботу и любовь; и за его преданное служение Писание и называет его отцом. Да и сама Мария говорит в Евангелии: "Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя" (Лк.2:48). Итак, только Он есть "великий Священник", Который не осквернился "в отце своем или в матери своей".

Посмотрим теперь, сможем ли мы найти нечто более возвышенное и соответствующее достоинству такого великого первосвященника. Бог именуется истинным отцом всех. А матерью, по словам Апостола, является "небесный Иерусалим" (ср. Гал.4:26; Евр.12:22). Поэтому все, кто грешит, оскверняются в Отце, Которым они порождены. Ибо если мы сделали что-нибудь нечестивое, сказали или помыслили что-либо против Бога, когда не верим Богу, мы оскверняемся "в отце". Но исчезнет ли само собой то, что мы сделали прежде из одного лишь неверия, теперь, когда мы уверовали? Мы оскверняемся и "в матери своей", если, веря Богу, мы оскорбляем Церковь или бесславим свободу "матери небесной" постыдной склонностью к рабству греха. И только Господь наш Иисус Христос, "не знавший греха" (ср. 2Кор.5:21), не осквернился ни в отце, ни в матери и не вышел из святилища (ср. Лев.21:10).

Прежде иудеям уже было задано несколько вопросов, на которые они не смогли ответить; но не станем, однако, в нашей беседе касаться того, что говорят и они сами, и те, кто желает понимать закон согласно их представлениям; если они не относят эти слова к нашему Первосвященнику и Спасителю, то каким же образом, согласно букве, они признают, что "от святилища великий священник не отходит" (ср. Лев.21:12) и при этом, как сказано ниже, непременно берет в жену "девицу из рода своего" (ср. Лев.21:14)? Если он "не отходит от святилища" и никуда не выходит, то как и для чего повелевается ему взять жену? Ведь невозможно представить, чтобы он остался со своей женой в святилище. Пусть верят этому те, кому нравится внимать "иудейским басням" (ср. Тит.1:14).

Но, с другой стороны, у нас есть великий Священник "по чину Мелхиседека" (ср. Пс.109:4), Иисус Христос, Который никогда не покидает святилище; Он всегда находится в святилище и всегда остается свят в Своих словах, свят в делах Своих, свят во всех Своих желаниях, и Он – единственный, Кто в святилище всегда. Ибо "выходит из святилища" тот, кто грешит, и сколько раз он согрешает, столько раз он оставляет святилище. А Христос, Который "не сделал никакого греха" (ср. 1Пет.2:22), "никогда не выходит из святилища".

Но и ты, кто следуешь за Христом и подражаешь ему, если пребываешь в слове Божьем, если "о законе Его" размышляешь ты "день и ночь" (ср. Пс.1:2), если исполняешь Его повеления, всегда остаешься в святилище и никогда не выходишь из него. Ибо не в святом месте должно искать нам убежища, но в делах, в жизни и в нравах. И если они соотносятся с Богом, с Его повелениями, то даже если находишься ты дома, даже если на торжище – да что я говорю, на торжище – даже если сидишь в театре и усердно служишь слову Божьему, не сомневайся, что ты – в святилище. Или ты не веришь, что Павел, когда входил в театр или "в ареопаг" (ср. Деян.17:19) и во всеуслышание проповедовал афинянам Христа, был в святилище? И когда он проходил мимо капищ и идолов афинских, где нашел надпись "неведомому Богу", с которой он начал свою проповедь о Христе, "проходя и осматривая святыни" язычников (ср. Деян.17:23), был он в святилище, ибо имел священные помыслы. Так и всякий, кто после того, как обрел благодать Божию, наблюдает за собой, чтобы не совершать ему "убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства" (ср. Мф.15:19) и прочего подобного этому, но оставаться чистым от всякой заразы греха, не выходит из святилища и не "бесчестит святилище Бога своего", ибо на нем священный "елей помазания" Бога его (ср. Исх.29:7 и далее).

Как может "елей", о котором написано в книге Исход, согласно буквальному пониманию, быть назван елеем Бога, если его изготовил аптекарь? Если же хочешь увидеть елей Бога, послушай, кто, по словам пророка, помазан елеем Бога; без сомнения, тот, о ком он говорит: "Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих" (Пс.44:8). Поэтому только "великий Священник" может быть помазан елеем Бога, и на Нем всегда будет священный "елей" Божьего "помазания".

5. Но что прибавлено дальше? "В жену пусть берет девицу из рода своего; вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет, но берет в жену девицу из рода своего; да не порочит он семени своего в народе своем, ибо Я Господь, освящающий его" (Лев.21:13–15). И так как порядок всего изложения мы применили ко Христу, истинному "великому Священнику", посмотрим теперь, как следует понимать Его брак.

Апостол Павел говорит: "Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе" (2Кор.11:2–3). Как видим, Павел хочет, чтобы все коринфяне сохранили себя для Христа "чистою девою"; разумеется, он не захотел бы этого, если бы это казалось невозможным. Потому и видится чудесным, что развращенные многоразличными грехами пришли к вере Христовой, и все сразу стали именоваться "чистою девою", девою столь святой и столь чистой, что достойна она сочетаваться со Христом в браке. Однако так как мы не можем отнести сказанное к целомудрию плоти, несомненно, оно относится к целомудрию души, чья простота веры во Христе, согласно пониманию самого Павла, названа ее девством; и через это, что упускают из вида софизмы философов и суеверия иудеев, в простоте веры Христос взял Себе Церковь как бы "в жену девицу из рода Своего" (ср. Лев.21:13). Ибо ни философское восприятие, ни искание обрезания не истощают веру в Него, но в простоте исповедания остается она чистой, словно невинная дева. Ведь еще прежде Он обещал через пророка: "Обручу тебя Мне в вере [71]" (Ос.2:20). Итак, по словам Апостола, "кто во Христе, тот новая тварь" (2Кор.5:17). И как говорит тот же Апостол, "чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф.5:27). А как может порочная стать "не имеющею порока", если только Он не обновит ее, как написано: "Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется" (2Кор.4:16)?

Христос, разумеется, не берет "вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу" (ср. Лев.21:14), и такая душа не входит в брачные чертоги Жениха. Ибо с тем, кто "вошел сюда не в брачной одежде", случится то, что, как ты знаешь, написано в Евангелии (ср. Мф.22:12–13). Поэтому Он возьмет "деву", а не "вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу". И действительно, нетрудно объяснить, почему Христос не берет "отверженную, или опороченную, или блудницу"; но почему Он не берет "вдову", необходимо рассмотреть внимательней. Апостол Павел в Послании к римлянам пишет: "Закон – муж души. Если умрет муж, жена освобождается от закона замужества, и не будет прелюбодейцею, выйдя за Христа [72]" (Рим.7:1–3). Но если так случится, что закон души мертв, то есть душа отделяется от закона и не сдерживает себя более чистым устроением брака, тогда, удалившись от закона евангельского учения, может не обрести узды. Таковая не может сочетаваться браком со Христом, потому что ищет не девственной веры и простоты, но распущенности свободы.

Потому "великий Священник" и "берет в жену девицу из рода Своего" (ср. Лев.21:13). Из утверждения "из рода Своего" можно было бы предположить, что душа Христа того же рода и из той же субстанции, что и все человеческие души, но так как Он называет верующих в Него братьями, можно сказать, что "из рода" Его та душа, которая соединяется с Ним в вере, словно в браке. И все же мне не хочется, чтобы укрылось от нас, как евреи отрицают, что они написали слова, которые мы находим в Септуагинте, – "из рода своего". И справедливо, что они этого не написали. Ибо отнялось от них родство с Богом, отнялось от них усыновление и передано Церкви Христовой. Потому евреи и не написали, что они – "из рода" Христа, так как и недостойны они этого. Но мы, у которых эти слова написаны, и мы читаем их, возрадуемся этим достоинством, дарованным нам Богом; будем, однако, внимательны и осмотрительны, как бы наша жизнь, наши поступки, наши привычки в конце концов не изменили нас к худшему, как бы это родство не было нам в осуждение и "мы, будучи родом Божьим" (ср. Деян.17:29), не поработились делами постыдными, мерзкими и дьявольскими. Так, "имеющий невесту, есть жених" (Ин.3:29). Ты слышал, что Христос назван женихом, а душа – Его невестой, девой непорочной простотой веры и чистотой дел. Ибо и Господь говорит через пророка Иеремию: "Разве не называла ты меня Господом, отцом и путеводителем девичества твоего?" [73] (Иер.3:4).

6. "Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу, пусть не берет" (Лев.21:14). Если кто согрешит против нас, то станет "отверженным"; даже если его не отвергнет епископ, или если его грех был тайным, или если иногда его прощают по милости, он все же отвержен самим осознанием своего греха. И бесполезно человеческое прощение, когда Христос такую душу, словно "отверженную", не берет "в жену". И "вдову", как мы сказали выше, Он тоже не берет, как и "отверженную, или опороченную". "Опороченной" названа та, которая даже если вся и не исполнена грехом, но думает о нем, хочет его, сама выбирает его, сама стремится к нему, даже если и не совершает его; она есть "отверженная", и "великий Священник" ее не избирает.

Поэтому Он ищет самую чистую, самую невинную и целомудренную душу и соединяется с ней, а "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1Кор.6:17). Этим также показано, что существует различие между грешниками: те, кто согрешают "грехом к смерти", суть отверженные, а согрешающие "грехом не к смерти" (ср. 1Ин.5:16), кто совершают меньшие прегрешения, суть опороченные. Таким образом, невестой Христа не может быть ни отверженная, ни опороченная, но должна быть она девою чистой, невинной, непорочной. Поэтому не забывай слова Апостола, которые мы привели немного ранее: "Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна" (Еф.5:27).

7. Не берет Он и "блудницу" (ср. Лев.21:14). А какая душа – блудница? У которой есть любовники; пророк говорит о них так: "Блудила ты с любовниками твоими" (ср. Иез.16:28,33). Кто же эти "любовники", что входят в душу-блудницу, как не власти и демоны, которые желают восхитить ее красоту? Ибо сотворенная Богом душа красива и изящно украшена. Послушай, что говорит Сам Бог: "Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему" (Быт.1:26). Смотри, сколь красива и славна душа; в ней заключены "образ и подобие" Бога. И когда противные силы, то есть "дьявол и ангелы его" (ср. Откр.12:9), с восхищением взирают на красоту ее, они страстно желают ее прелести; а так как они не могут сделаться ее женихами, то стремятся блудодействовать с ней. Поэтому если – о человек! – допустишь прелюбодея-дьявола на брачное ложе души своей, то предастся она блудодейству с дьяволом. Если примет она ангелов его, многоразличных духов, которые склоняют тебя ко греху, предастся разврату с ними душа твоя. Если дух гнева, дух зависти, дух гордости, дух блуда войдет в твою душу и ты примешь его, согласишься с ним, когда он говорит в сердце твоем, и будешь услаждаться тем, что он внушает тебе согласно своим желаниям, то ты блудодействуешь с ним.

Потому и "не берет" "великий священник" "блудницу"; и "не порочит он семени своего в народе своем" (ср. Лев.21:14). Что это за семя, которое он не хочет порочить? В Евангелии написано: "Сеятель слово сеет" (Мк.4:14). Потому он и не желает осквернять слово Бога тех, кто "сеет". А кто сеет? Те, кто проповедует в Церкви слово Божье. Да услышат они учителей, чтобы не опорочилась душа, чтобы она не блудодействовала, не утратила верность слову Божьему, чтобы не давали они "святыни псам" и не бросали "жемчуга перед свиньями" (ср. Мф.7:6), но избирали души чистые, девственные в простоте веры во Христе (ср. 2Кор.11:3), передавали им сокровенные тайны, открывали им слово Божье и секреты веры, дабы в них самих через веру изобразился Христос. Или неведомо тебе, что из того семени слова Божьего, которое сеется, рождается в сердцах слушающих Христос? Вот и Апостол говорит: "Доколе не изобразится в вас Христос" (Гал.4:19). Следовательно, от этого семени слова душа зачинает, а утробный плод изображает в себе Слово, пока не родит она дух страха Божьего. Поэтому души святых говорят через пророка так: "Ради страха Твоего, Господи, в утробе приняли мы и мучились в родах и родили; Дух спасения Твоего мы исполнили на земле" (Ис.26:18). Так и рождаются святые души, таково их зачатие, и таковы священные браки, которые заключаются с великим Первосвященником Христом Иисусом Господом нашим, "Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XIII

О празднествах и светильнике и подсвечнике и елее для освещения и о столе и о хлебах предложения

1. Кто совершенен (ср. Мф.19:21), тот о смысле празднеств научается Самим Богом и не склонен учиться этому у наставника-человека, но узнает об этом от Бога, если может слышать глас Божий. А кто не может, ибо не столь высок, научается у того, кто узнал от Бога. Таким образом, есть два способа узнать о значении праздников. Первый – когда пророческий разум, озаренный Духом, научается более, так сказать, интуицией ума, нежели звуком голоса, и постигает саму истину, а не ее тени (ср. Евр.10:1) и образы. Но те, кто не могут ни воспринять саму славу Бога, ни узреть проницательным умом всего великолепия истины, пусть услышат о празднествах от тех, кто узнал о них первым; и когда способность внутреннего взора дает первым истину, они передают слушающим лишь ее тень. Зная об этой тайне, Апостол говорил, что евреи "служат образу и тени небесного" (Евр.8:5). Ведь написано, что Моисей видел само "небесное", но передал народу представления и образы увиденного. Божественное пророчество говорит ему: "Смотри, сделай их по образу, показанному тебе на горе" (Исх.25:40; Евр.8:5). Таким образом, именно об этом мы и читаем в данном отрывке, ибо Господь сказал Моисею о праздниках (ср. Лев.23:1 и далее).

И после этих слов о празднествах посмотрим, в чем Моисея наставляют дальше. Во-первых, о светильнике и подсвечнике и елее, который в него наливают; во-вторых, о столе и хлебах предложения, а также о том, сколько их должно быть и как их надлежит использовать. Так обратимся к написанному, рассмотрим его внимательней и помолимся, чтобы Господь даровал нам благодать и узнали мы в прочитанных письменах волю Духа Святого. Сказано: "Прикажи сынам Израилевым, чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого из оливок, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда: это вечное постановление в роды ваши; на подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда" (Лев.24:2–4). Необходим подсвечник чистый; повелевается первосвященнику возжигать светильник, предписано поддерживать в нем огонь, вливая елей, приносимый народом. И если бы народ не приносил елей, то, без сомнения, светильник бы угас, и в святилище не было бы света. Таким образом, согласно буквальному смыслу, существовала строгая последовательность действий: народ приносил "елей чистый, выбитый из оливок", чтобы "светильник" не угасал; а "Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра" (ср. Лев.24:3), поддерживая в нем огонь тем елеем, который приносил народ.

2. Но так как "закон духовен" (ср. Рим.7:14), попросим Господа – если мы еще обращены к Господу – снять "покрывало", которое "доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета" (ср. 2Кор.3:14,16), чтобы могли мы постичь, что означают подсвечник и светильник согласно духовному пониманию. До прихода Господа моего Иисуса Христа солнце не всходило над народом Израиля, и он использовал свет "светильника". Ибо "светильником" им служило слово закона, а пророческое слово было заключено в тесные стены, не позволявшие свету хлынуть на землю. Ибо знали о Боге только в Иудее, как и пророк говорит: "Ведом в Иудее Бог" (Пс.75:2). Когда же взошло "Солнце правды" (ср. Мал.4:2) – Господь наш и Спаситель родился как человек, о Котором написано: "Вот муж. Восход имя ему" (ср. Зах.6:12), – свет знания Бога воссиял над всем миром. Таким образом, слово закона и пророческое слово были "светильником горящим", но горел он только в храме и не мог пролить свет за его пределы.

И тому, что слово закона и пророков названо "светильником", учил нас Сам Господь, когда говорил: "Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его" (Ин.5:35). И в другом месте Он говорит: "Закон и пророки до Иоанна" (Лк.16:16). Поэтому "светильник горящий" есть Иоанн, в котором заключались "закон и пророки". И пока у народа был "елей", который приносил он "для освещения", "светильник" не угасал. Но когда елей милосердия, елей добрых дел иссяк в людях и не было уже в них чистоты – ибо для освещения необходим был чистый елей, – "светильник" поневоле угас. И почему мы говорим, что все это произошло с ними, а к нам не относится? Напротив, христианам должно искать елей с еще большей ревностью. Посмотри, как Господь в евангельской притче называет "неразумными девами" тех, которые "не взяли с собою елея [74]", и были они столь неразумны, что не было у них елея, чтобы зажечь светильники свои, и их не пустили на брачный пир; и когда те, которые не позаботились о том, чтобы запастись елеем, стали стучать в дверь, жених велел не пускать их (ср. Мф.25:1 и далее).

Но я помню, что когда мы объясняли стих из сто восемнадцатого псалма, в котором написано: "Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей" (Пс.118:105), мы в меру своих сил показали разницу между "светильником" и "светом". Мы сказали, что "светильник" предназначен для ног, то есть для нижней части тела, а "свет" дан "стезе", которая в другом месте названа "стезей вечной". Ибо согласно мистическому толкованию, этот мир понимается как нижние области творения, поэтому "светильник" закона, упоминаемый здесь, зажжен для тех, кто обретается в этом мире как ноги всего творения. А "свет" вечный будет светить для тех "стезей", по которым каждый согласно своим заслугам войдет в будущий век. Но об этом довольно было сказано в свое время.

И так как сейчас – вечер и ночь "до скончания века" (ср. Мф.28:20) и пока не наступил новый день грядущего века и не воссиял новый свет, этот "светильник" горит для каждого из нас, и его яркость зависит от того, сколько елея мы влили в него своими делами. Наконец, и Иов, описывая свои добрые дела, добавляет: "Когда светильник Его светил над головою моею" (Иов.29:3). Итак, этот "светильник", питаемый елеем добрых дел, светит каждому из нас. Но если творим зло и дела наши злые, то не только не разжигаем, но, напротив, гасим светильник, для нас горящий, и тогда исполняется в нас сказанное в Писании: "А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и кто творит зло, тот во тьме ходит" (1Ин.2:11). Ибо он загасил "светильник" любви и поэтому ходит во тьме. Или погасивший "свет" любви не кажется тебе угасившим "светильник"? Но "любящий брата своего" (ср. 1Ин.4:21) в свете любви пребывает и с уверенностью может сказать: "А я, как плодовитая [75] маслина в доме Божием" (Пс.51:10), и "сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей" (Пс.127:3).

Итак, велено, чтоб "елей" приносил народ, и "елей" не всякий, но "чистый" (ср. Лев.24:2) и приготовленный не из различных плодов, по обычаям, принятым в той или иной местности, но выжимаемый "из оливок", что свидетельствует о мире. Ибо Бог не может принять дела твои, если они не в мире совершаются; так и апостол Иаков говорит: "Плод же правды в мире сеется" (Иак.3:18). Поэтому, как я полагаю, Господь передал ученикам Своим верный залог, сказав: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин.14:27). Вот из плодов этой оливы и выжимается елей дел наших, которым можно возжигать светильник Бога, чтобы не ходить "во тьме" (ср. 1Ин.2:11). Вот что сказано нам о светильнике, подсвечнике и елее.

3. Теперь посмотрим, что написано далее о хлебах предложения. Сказано: "И возьми тонкой пшеничной муки и испеки из нее двенадцать хлебов; из двух десятых сделай один хлеб; и положи их в два ряда, по шести в ряд, на чистом столе пред Господом; и положи на каждый ряд чистого ладана [76], и будет это при хлебе, в жертву Господу, в воспоминание о Нем; в каждый день субботы постоянно должно полагать их пред Господом от сынов Израилевых: это завет вечный; они будут принадлежать Аарону и сынам его, которые будут есть их на святом месте, ибо это святое святых [77] для них из жертв Господних: это постановление вечное" (Лев.24:5–9).

Согласно написанному, в двенадцати хлебах видятся двенадцать колен Израиля, "в память" пред Господом полагаются и приносятся эти хлебы в жертву, чтобы "постоянно полагать их пред Господом"; чтобы всегда имелась пред Ним память о двенадцати коленах, словно какое-нибудь прошение или моление. Но такое ходатайство есть довольно малое и ничтожное. Какая польза от такого умилостивления, когда о плодах каждого колена судят по хлебу, а о делах – по плодам?

Но если соотнести это с величием тайны, ты обнаружишь, что память эта имеет огромное примирительное воздействие. И если обратишься к тому хлебу, "который сходит с небес и дает жизнь миру" (ср. Ин.6:33), тому хлебу предложения, который "Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру", и если посмотришь на то "воспоминание", о котором Господь говорит: "Сие творите в Мое воспоминание" (ср. 1Кор.11:25), то увидишь, что это единственное "воспоминание", которое делает Бога благосклонным к людям. И если вспомнишь церковные таинства, то в написанном в законе найдешь образ будущей истины (ср. Евр.10:1). Но здесь особенно не о чем рассуждать, так как довольно одного воспоминания.

Мы можем дать и другое объяснение. Каждое слово Бога есть хлеб, но между этими хлебами существует различие. Одно слово, произнесенное для простого слушателя, может научать людей делам милосердия и доброте; и оно будет казаться обычным хлебом. В другом же слове заключены тайны, и оно говорит о вере Божьей или о познании вещей. Этот хлеб чистый и испечен из "тонкой пшеничной муки". Его "постоянно должно полагать пред Господом на чистом столе" (ср. Лев.24:8,6). Он предназначен только для священников и дан сынам Аарона в вечный дар. А чтобы ты не подумал, что мы основываемся не на Божественных книгах, но на измышлениях нашего ума, я покажу тебе на примере Писания, как разным людям дается различный хлеб по их заслугам. В книге Бытия рассказано, как патриарх Авраам оказывал гостеприимство ангелам, и то же делал Лот (ср. Быт.18:1 и далее; 19:1 и далее). Но Авраам, превосходивший Лота своими заслугами, предложил, как сказано, хлебы "из тонкой пшеничной муки" (ср. Быт.18:6), которые он назвал έγκρυφίας, то есть "сокрытые" и "сокровенные". А Лот, у которого не было тонкой пшеничной муки, сделал для своих гостей хлебы из обычной муки (ср. Быт.19:3); это не значит, что он был настолько беден, что у него не было тонкой пшеничной муки, ведь написано, что он не уступал в богатстве своему дяде (ср. Быт.13:5 и далее), но этим обозначено различие каждого из них в заслугах. Воистину, тот, кому Богом должны были быть открыты тайны и кому сказано: "Утаю ли от Авраама раба Моего, что хочу делать" (Быт.18:17), тот, кому надлежало исполниться Божьими тайнами и секретами и научиться им, описан как имеющий хлебы из "тонкой пшеничной муки". Тот же, кому были сообщены не тайны, но понимание настоящего спасения и жизни, описан как имеющий хлебы, сделанные всего лишь из обычной муки (ср. Быт.18:6; 19:3). Так и ты, если знаешь эти секреты, если можешь рассуждать мудро и осмотрительно о вере Божьей, о тайне Христа, о единстве Святого Духа, то приносишь Господу хлебы из тонкой пшеничной муки; если же используешь обычную проповедь для народа и знаешь только, как разбирать нравственные вопросы, относящиеся ко всем, знай, что приносишь обычный хлеб.

4. Посмотрим теперь, в чем состоит приготовление этих хлебов предложения, которые "постоянно должно полагать пред Господом". Написано: "Из двух десятых сделай один хлеб" (Лев.24:8,5). Сказано определенно: "из двух десятых", но не уточняется, от какой меры взяты эти "десятые". Ведь вполне логично, что если бы нужно было знать точное количество "тонкой пшеничной муки", то была бы названа мера, от которой велено взять эти "две десятых". Так что же это такое, чьи мера и величина не могут быть ни названы, ни определены? Десять везде встречается как число совершенства; ибо от него отсчитывают свои величину и начало все прочие числа. Соответственно, под этим числом, по-видимому, подразумевается Творец и Начало всего – Бог. Но если я в Церкви буду говорить только об Отце и возносить хвалу Ему одному, то принесу одну десятую хлеба. Или если произнесу проповедь только о Христе, перечислю Его Страсти и провозглашу Его Воскресение, то предложу одну десятую хлеба. Если же скажу, что Отец всегда с Сыном и "творит дела Свои", или если еще скажу, что Отец в Сыне и Сын в Отце (ср. Ин.14:10) или видевший Сына "видел Отца" (ср. Ин.14:9) и что Сын и Отец – одно, то "из двух десятых" тонкой пшеничной муки чистой принесу "один хлеб", хлеб истинный, тот, "который дает жизнь миру" (ср. Ин.6:33).

Еретики не делают "из двух десятых один хлеб", ибо они отрицают, что Бог Творец есть Отец Христа и что Ветхий и Новый Заветы суть один хлеб и один Духи оба они говорят об одном и том же. Мы говорим, что в законе и Евангелии – один и тот же Святой Дух, и этим приносим "из двух десятых один хлеб" предложения. Таким образом, еретики, отделяющие Христа от Бога Творца, Его Отца, и иудеи, которые принимают только Отца и не принимают Христа, Его Слово и Премудрость, не делают "из двух десятых один хлеб".

Но саму меру, то есть субстанцию, имя ее или определение понять или найти мы не можем; и все же, исповедуя Отца и Сына, мы делаем "из двух десятых один хлеб"; не то чтобы один хлеб получается из одной десятой, а другой – из другой, так, что эти "две десятые" разделены, но они едины и суть "один хлеб". Почему же я называю эти "две десятых" едиными? Потому что я не отделяю ни Сына от Отца, ни Отца от Сына, Который говорит: "Видевший Меня видел Отца" (Ин.14:9).

Итак, хлебы сделаны "из двух десятых" и положены "в два ряда", то есть в два порядка. Ибо если было бы одно устроение – слово, сказанное об Отце и Сыне, – было бы запутано и непонятно. Но теперь определенно есть "один хлеб" – ибо одна воля и одна сущность, – но два устроения, то есть свойства двух лиц. Ибо мы называем Сыном Того, Кто не есть Отец, и Отцом Того, Кто не есть Сын. Таким образом мы сохраняем "две десятых" в "одном хлебе" и исповедуем "пред Господом" два устроения, то есть свойства двух лиц. И нужно, если можно так выразиться, большое и искусное мастерство пекаря, чтобы тщательно соблюдать эти меры и таким образом устраивать слово об Отце и Сыне: когда нужно, соединять Их, и, напротив, разделять, когда требуется, чтобы и "две меры" никогда не отсутствовали, и "один хлеб" всегда наличествовал.

Итак, предписано сделать "двенадцать хлебов" из "тонкой пшеничной муки" по числу колен в те времена, когда Израиль был во плоти. В этом, как мне видится, заключается образ всей разумной природы; ибо считается, что существуют двенадцать основных видов разумных творений, образ которых содержится в этих двенадцати коленах. Одно – род царственный, именовавшийся коленом Иуды, другое – род священнический, называемый коленом Левия. Был и иной род, соседствующий с Иудой, нареченный коленом Вениамина, на земле которого располагались храм Божий и жертвенник. Иной род – колена Иссахара и Завулона и Ефрема, которых Божественное Писание называет поименно (ср. Быт.35:23 и далее), но сейчас не время объяснять их устроение. Каждое колено или род есть "хлеб пред Господом". Хотя был и иной род, происходивший не от свободной женщины, но от наложницы Израиля, и отчасти он был свободным, отчасти – невольническим (ср. Быт.30:5 и далее), от каждого приносится "пред Господом" хлеб "из двух десятых", и в совокупности получается "двенадцать хлебов" из "тонкой пшеничной муки".

Итак, повелевается положить хлебы "на чистом столе" (ср. Лев.24:6). У кого из нас есть чистый стол, чтобы на нем положить хлеб пред Господом? Соломон сказал: "Когда сядешь вкушать пищу за стол властелина, то тщательно наблюдай, что перед тобою" (Прит.23:1). Что же это за "стол властелина", если не ум [78] того, кто сказал: "Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе" (Фил.4:13) и "Сила моя в немощи совершается" (2Кор.12:10)? На этом чистом столе властелина, то есть в этом сердце, в этом уме полагают пред Господом хлеб. "Когда сядешь вкушать пищу за" этот апостольский "стол властелина, то тщательно наблюдай, что перед тобою" (Прит.23:1), то есть духовно обращайся к сказанному, чтобы и ты мог сделать то, что добавлено: "Зная, что к такому тебе необходимо подготовиться" (Прит.23:2).

5. Но посмотрим, как предлагаются эти двенадцать хлебов. Сказано: "Положи их в два ряда, по шести в ряд" (ср. Лев.24:6). Не думаешь ли ты, что сказанное о таком расположении излишне? Что есть число двенадцать, деленное на шесть? Оно сродственно числу шесть, ибо в шесть дней был создан этот видимый мир. Следовательно, в этом мире имеются два устроения, то есть два народа, сохранивших веру в Отца и Сына в одной Церкви, словно за одним "чистым столом".

Сказано: "И положи на каждый ряд чистого ладана" (Лев.24:7). Этот вид благовония символизирует молитву. Таким образом, необходимо к хлебам веры приложить усердную и чистую молитву. А чистая молитва, как говорит Апостол, произносится, "воздевая чистые руки без гнева и сомнения" (1Тим.2:8). В то же время сладостным запахом исполнено написанное: "Да направится молитва моя, как ладан [79], пред лице Твое" (Пс.140:2). И если кто-то приносит молитвы Богу, но совесть его нечиста от злых дел, то "ладан" вроде бы и кладется на хлебы, но не безупречно "чистый". Ибо если бы всякий ладан был "чистый", в Писании не было бы прибавлено, что на хлебы предложения "пред Господом" полагается "чистый ладан". Не думай, что всемогущий Бог дал такое повеление и освятил в законе, чтобы ладан привозили из Аравии. Этот ладан – тот, который Бог хочет принимать от людей; от него исходит "благоухание приятное" (ср. Исх.29:41), он есть молитвы от чистого сердца и доброй совести, в которых Бог поистине ощущает приятное благоухание.

Сказано: "И будет это при хлебе, в воспоминание Господу; в каждый день субботы постоянно должно полагать их пред Господом" (Лев.24:7–8). Если тебе еще не ясно, что эти "хлебы" суть слово Божье, то теперь приведенное изречение подтверждает это. Ибо в чем для нас заключается "воспоминание" о Боге? Что пробуждает в нас благочестивые воспоминания о всем добром, если не слово Бога? Потому и сказано: "И будет это при хлебе, в воспоминание Господу" (Лев.24:7). И прибавлено: "В каждый день субботы" (Лев.24:8), иными словами, в покое души. А что может быть лучшим покоем для души, чем "воспоминание" о Боге, чем жить "пред Господом", чем пребывать в вере Отца и Сына, чем возносить молитвы Господу "в благоухание приятное"?

Сказано: "Это завет вечный; они будут принадлежать Аарону и сынам его, которые будут есть их на святом месте" (Лев.24:8–9). Аарон и сыны его – "род избранный, царственное священство" (ср. 1Пет.2:9), которому эта доля освященного дарована Богом, но она дана и верующим во Христа. И я нахожу это "святое место" не на земле, но в сердце. Ибо сказано, что "святое место" – разумная душа, как и Апостол говорит: "Не давайте места диаволу" (Еф.4:27; Иак.4:7). Следовательно, если я делаю зло, то моя душа есть место дьявола, если добро – Бога. И, наконец, сказано: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел" (Мф.12:43–44). Итак, "святое место" есть чистая душа.

На этом святом месте и повелевается нам вкушать пищу слова Божьего. Не может святое слово принять душа не святая, но когда очистится от всякой скверны плоти и поступков, тогда это "святое место" соделается способным получать в пищу "хлеб, сшедший с небес" (ср. Ин.6:41). Разве не лучше понимать "святое место" так, чем если бы мы считали, что "святым местом" называется нагромождение бесчувственных камней? Вот и самим законном предписано тебе, что когда получишь этот небесный хлеб, ешь его "на святом месте", иначе говоря, не в душе порочной и оскверненной грехом, но принимай в себя залог тела Господня: "Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней" (1Кор.11:27).

6. "Это святое святых". Обрати внимание: сказано не просто "святое", но "святое святых", как бы говорится: "Эта пища – не обычная, и назначена она не каждому и всякому недостойному, но святым". Но еще вернее скажем мы о слове Божьем: "Оно не для всякого"; это таинственное слово может слышать не каждый, но только святые, у кого ум очищен, кто "чист сердцем" (ср. Мф.5:8) и "прост душой" (ср. Быт.20:6), чья жизнь безупречна, а совесть безукоризненна; они слышат его и сами могут объяснить его тайну. Сказано: "Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано" (Мф.13:11), то есть тем, кто недостоин, кто не заслужил, – не могут они понять этих тайн, "не могут им быть даны сами" священнические хлебы, которые суть сокровенные тайны слова. Потому и говорится им "притчами", предназначенными для толпы.

"Это постановление вечное" (Лев.24:9). Поистине "вечным" является всякое таинственное "постановление". Ведь видимое и временное скоро пройдет, "ибо проходит образ мира сего" (1Кор.7:31). Но если "проходит" этот мир, то, без сомнения, проходит и образ буквы, и остаются образы вечные, те, которые содержат духовное понимание. Поэтому если узнали мы, во-первых, что Бог сказал Моисею, а Моисей – "сынам Израилевым" (ср. Лев.24:1), во-вторых, в чем заключается образ "подсвечника чистого" и "светильника", а также его елея (ср. Лев.24:4), в-третьих, что такое хлебы предложения, сделанные каждый "из двух десятых" "тонкой пшеничной муки" (ср. Лев.24:5), если уразумели все это в духовном понимании, то давайте и мы постараемся быть достойными этого знания, столь великого и столь возвышенного, и сначала соделаем нашу душу святым местом, а затем примем в нем святые тайны благодатью Святого Духа, Которым освящается все святое. "Ему слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XIV

О сыне израильтянки и египтянина, который "упоминал 80 имя Господне и злословил" ср. Лев.24:11, и об осуждении, вынесенном ему Богом

1. Нам прочитали историю, которая на первый взгляд кажется ясной. Однако если мы тщательно не исследуем ее содержание согласно буквальному пониманию, то едва ли нам легко откроется ее внутренний смысл. Вот слова Писания, которые нам предстоит исследовать: "И вышел сын одной Израильтянки, родившейся от Египтянина, к сынам Израилевым, и поссорился в стане сын Израильтянки с человеком Израильским; упоминал сын Израильтянки имя Господне и злословил. И привели его к Моисею; имя же матери его Саломиф, дочь Давриина, из племени Данова; и посадили его под стражу, доколе не будет объявлена им воля Господня. И сказал Господь Моисею, говоря: выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями" (Лев.24:10–14).

Рассмотрим прежде буквальное значение изложенного нам; и хотя оно видится понятным, мы попытаемся яснее представить его вашему взору. Возьмем одного, который с гордостью носит имя израильтянина, полученное им от отца и матери, и другого, израильтянина только по матери, но не по отцу и, так сказать, благородного лишь отчасти, причем часть эта не от отца, что было бы лучше, но от матери, что несколько меньше. Ведь если бы его отец был израильтянином, а мать – египтянкой, он был бы немного больше, ибо таковы были Манассия и Ефрем (ср. Быт.41:50). Но здесь сказано, что мать его – израильтянка, а отец – египтянин. И если ты внимательно рассмотрел этих двух мужей, одного родовитого в полной мере, а другого лишь отчасти, посмотри теперь на то, как они поссорились. Когда они ссорились, рожденный от израильтянки и египтянина "упоминал имя Господне и злословил", и потому привели злословившего к Моисею. Моисей же не дерзнул ни оправдать, ни осудить его без Бога и посадил "его под стражу, доколе не будет объявлена им воля Господня" (ср. Лев.24:10 и далее). Вот содержание этой истории; посмотрим теперь, как можно духовно истолковать ее для научения Церкви.

2. Прежде всего, сказано, что "вышел сын одной израильтянки" и египтянина (ср. Лев.24:10); и не имеет значения, ни куда он шел, ни откуда, так как оба они находились в стане, на что указывают и слова Господа: "Выведи злословившего вон из стана" (Лев.24:14). Таким образом, если его надлежало вывести из стана, то он, без сомнения, там находился. Почему же тогда, если он еще не вышел из стана, в Божественном Писании сказано о нем: "И вышел сын одной израильтянки"? Я думаю, Божественное слово хочет научить нас, что согрешающий выходит дважды. Ибо сначала он отходит от доброго намерения и правильного суждения, сходит с пути праведности, отходит от закона Божьего. А затем, когда он осужден за свой грех, он выходит из собрания и общества святых. Например, если кто-то из верных согрешил, то он извергнут не осуждением епископа, а самим совершенным грехом. И хотя он входит в Церковь, он выброшен и отделен от общности и согласия святых.

Поэтому сын египтянина и израильтянки "вышел". Тот, у кого вообще нет веры, есть истинный египтянин. Но тот, кто находится среди нас и согрешает, наполовину, на ту, которой он верит Богу, израильского происхождения, а другой половиной, которой он грешит, он происходит от египтянина. Итак, в Писании сказано о двух ссорящихся – один чистокровный израильтянин, который ссорится, но не грешит; тот, же, кто обнаруживает грех, показан как имеющий смешанное происхождение, главным образом египетское, и с ним ссорится израильтянин и, возможно, спорит рассудительно и обоснованно. Ибо еще в книге Исход рассказано, как поссорились израильтянин и египтянин, и первый одержал верх, а второй пал (ср. Исх.2:11).

Так и сегодня, если отстаиваю я истину, если сражаюсь за веру Церкви против того, кто верит во Христа и принимает Писание лишь отчасти, но не приемлет его учение верно и всецело, то я ссорюсь с ним – израильтянином по матери и египтянином по отцу. Если же кто твердой верой и исповедованием имени есть христианин и правоверный, он – израильтянин и по отцу, и по матери. Но у того, кто по своему исповеданию христианин, а по пониманию веры – еретик и отступник, мать – израильтянка, но отец, безусловно, египтянин. Как же так получается? Когда кто-то читает Писание и следует буквальному смыслу, но отвергает духовное понимание, мать его, то есть буква, конечно, израильская; и так как он следует не духовному, но плотскому пониманию, его отец – египтянин. Потому он и ссорится с представителем Церкви, с правоверным, с израильтянином по матери и по отцу, по букве и по духу; ибо он – израильтянин по букве, но египтянин по духу. Что же происходит с обоими ссорящимися? Тот, кто следует плотскому пониманию, потомок египтянина, называет имя Господне и злословит. Он называет имя Бога и злословит, ибо отрицает, что Бог есть Творец мира, отрицает, что Бог – Отец Христа. Но мы – истинные израильтяне – отстаиваем и букву, и дух Священного Писания и ссоримся с теми, кто являются, по всей видимости, израильтянами наполовину, и утверждаем, что не должно ни злословить по букве, ни хулить по духу.

Ибо злословящий не только Бога, но и ближнего своего отторгается от царства Божьего осуждением апостола Павла. Ибо послушай, что говорит Апостол: "Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют" (1Кор.6:9–10). Посмотри, среди каких преступлений – среди "блудников", среди "мужеложников", среди "хищников", которые в другом месте названы "идолослужителями" (ср. Еф.5:5), – он также помещает и "злоречивых", и извергает их из Царства Бога наравне с другими. А посему пусть узнают они, если кто приучил свои уста к этому пороку и превратил злословие чуть не в ежедневную привычку, какая грозит им опасность. Ибо они считают этот порок малым и незначительным, но не следует забывать, как Апостол отторгает злоречивых от Царства Божьего и как Бог через Моисея повелевает наказать злословящего.

Поэтому я был весьма удивлен, что в данном отрывке не сказано прямо, что этот потомок египтянина злословил Бога, но говорится только, что он "упоминал имя Господне и злословил", и остается только предполагать, относится это к Богу или к человеку. Мне думается, что здесь прямо не сказано о Боге, дабы не показалось, что это дает право злословить человека; и потому умалчивается о том, имеется ли здесь в виду Бог или человек, чтобы остеречься совершить этот грех против обоих.

3. Так как мы привели суждение Апостола, где он говорит, что злоречивые не наследуют Царства Божия, нужно сказать слово утешения, чтобы не привести в полное отчаяние тех, кто чуть не каждый день уловляется привычкой злословить и не заботится положить хранило устам своим или оградить их дверьми (ср. Пс.140:3). Будущие обетования не имеют какой-то одной, конкретной формы, но, как Сам Господь учит в Евангелии, "блаженны нищие духом", и добавляет: "Их есть Царство Небесное" (ср. Мф.5:3). И еще говорит: "Блаженны кроткие", но обещает им не Царство Небесное, но то, что "они наследуют землю" (ср. Мф.5:5). Он учит, что "блаженны" и "миротворцы", но не дает им Царство Небесное, однако нарекает их "сынами Божиими" (ср. Мф.5:9). И когда Он разным людям дает многоразличные обетования, "блаженными" называет всех, кто обретает их, но Царство Небесное дарует не всем. Таким образом, может так случиться, что у кого-то оно все же отнимется пороком уст его и злобой слов его, даже если во всех прочих делах и поступках он будет безукоризненным и совершенным; таковой суждением Апостола также отторгается от Царства Небесного, однако он не лишается возможности обрести другое блаженство. Но если кто-то был совершенен во всем прочем, то должно ему приложить больше усилий и побороть свою злоречивость, дабы порок этой пагубной привычки не восхитил у него Царство Небесное (ср. Мф.5:3), высшее из всех блаженств, хотя Господь и говорит: "В доме Отца Моего обителей много" (Ин.14:2).

Можно также добавить, что природа греха – материал, пожираемый огнем, и грешник "на основании" – Христе – "строит из дерева, сена, соломы" (ср. 1Кор.3:12). Этим ясно показано, что некоторые грехи настолько легкие, что сравниваются с "соломой", на которой огонь не может оставаться долго. Но есть и другие, как "сено", которое пламя тоже легко снедает, но уже не так быстро, как солому. Есть и иные грехи, сравниваемые с "деревом", которое, по природе проступков, дает много пищи огню, и он может гореть долго. Таким образом, за всякий грех, сообразно его природе и величине, предусмотрено наказание. Для чего, однако, верным – тем, кто познал Бога, – размышлять о характере наказания? Какая необходимость в том, чтобы "на основании" – Христе – возводить что-либо из "дерева", из "сена" или даже из "соломы"? Почему бы не строить нам "на этом" драгоценном "основании" "из золота, серебра, драгоценных камней" (ср. 1Кор.3:12) с тем, чтобы, когда приблизится огонь, он не нашел бы ничего, что можно было бы поглотить? Ведь если он подойдет к соломе, то превратит ее в золу и пепел. Но если подберется он к золоту, то обратит его в золото еще более чистое. Мы говорим все это для тех, кто не удосуживается оставить привычку изрыгать из уст своих злословие; тех, у кого, хотя и злословят они не от сердца и произносят хулу ненамеренно и без злого умысла, уста, по словам Исайи, нечистые (ср. Ис.6:5), а язык – ядовитый.

Однако тот, чья мать израильтянка, а отец – египтянин, "вышел" и "упоминал имя Господне и злословил" (ср. Лев.24:10–11). Я думаю, что если бы он не вышел, то и не поссорился бы с истинным израильтянином и, называя имя Бога, не злословил. Ибо отошел он от истины; отошел от страха Божьего, от веры, от любви, ибо, как мы говорили выше, можно выйти из стана Церкви, даже не будучи извергнутым из нее повелением епископа. Как, впрочем, и, напротив, иногда так бывает, что кого-то изгоняют за неправедное осуждение начальств Церкви. Но если сам он не "вышел", иными словами, не сделал ничего, за что бы заслужил исключение, то не причинит ему вреда то, что его извергли люди неправедным осуждением. И потому бывает так, что тот, кто извергнут вон, остается в лоне Церкви, а тот, кто, как кажется, находится в ней, оказывается вне ее.

Хочешь, покажу тебе и иного, кого никто не изгонял, но который, как сказано, "вышел"? О Каине написано, что он "пошел от лица Господня" (ср. Быт.4:16). А куда он "пошел от лица Господня"? Где это – где нет лица Господня? Сказано, что он "пошел", ибо отошел он от закона природы и первым запятнал кровью своего брата землю, которая прежде не знала такого злодеяния.

Однако есть и те, кто выходит ко благу. Я покажу тебе это вновь на примерах из Писания. В книге Исход сказано: "Всякий ищущий Господа выходил к Моисею вне стана" (Исх.33:7). Они "выходили вне стана" во благо, ибо следовали за Моисеем, то есть за законом Божьим. И об иных сказано: "Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!" (Ис.52:11).

Потому и сказано: "И вышел сын одной Израильтянки, родившейся от Египтянина, к сынам Израилевым, и поссорился в стане сын Израильтянки с человеком Израильским; упоминал сын Израильтянки имя Господне и злословил" (Лев.24:10). И если ты внимательный читатель, то, тщательно исследовав Божественное Писание, увидишь его величайшую предусмотрительность: оно не называет сына израильтянки и египтянина "человеком", но именует человеком того, у кого и отец, и мать – израильтяне. Не думаем ли мы, что это написано случайно? Не считаем ли мы, что один назван "человеком", а другой не назван без всякой на то причины? Нет, это не случайно, есть на то свои основания. Ибо ни одно слово Божье не написано без высшей причины. Тот, кто наполовину израильтянин, а наполовину египтянин, не достоин называться "человеком". Но чистокровный израильтянин, то есть тот, кто созерцал Бога умом своим, наречен "человеком" – тем внутренним человеком, который создан "по образу Божию" (ср. Быт.1:27) и может узреть Бога (ср. Мф.5:8).

4. То, что следует дальше, вызывает вопрос, на который многие пытаются ответить, но не могут. И если вы поможете мне своими молитвами, мы тоже попытаемся сосредоточиться на том, что Господь передал нам. Сказано: "Человек, который будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; упоминающий имя Господа смертью умрет" (Лев.24:15). Что это? Почему наказывается смертью не злословящий Бога, но тот, кто упоминает "имя Господа"? Разве злословить Бога не есть намного более серьезное преступление, чем "упоминать имя" Божье, хотя бы и всуе? И как же злословящий только лишь "понесет грех", а тот, кто упоминает имя, наказывается смертью? Вот это и вызывает вопросы, ибо сказанное кажется нелогичным и непоследовательным тем, кто не понимает смысла Писаний. Они считают, что того, кто злословит имя Божье, должно наказывать незамедлительно; а для того, кто "упоминает имя Господа", то есть произносит Его имя напрасно и без всякой необходимости, довольно, если он "понесет грех".

Попробуем, однако, рассмотреть этот отрывок и раскрыть его смысл. Мы не можем сомневаться, что злословить Бога есть больший грех, чем упоминать Его имя. Остается показать, что принять грех и "понести" его есть более серьезное наказание, чем смерть. Смерть как наказание за грех очищает от самого греха, за который оно назначено. Таким образом, наказание смертью освобождает от греха, и не остается ничего, что можно было бы найти в Судный день и покарать вечным огнем. Но если кто-то принимает и несет в себе грех, то вина за него, не смытая наказанием, остается на нем и после смерти; а так как здесь он не расплачивается за совершенный грех временным наказанием, то там он претерпевает вечную кару. Ты видишь, насколько серьезней "понести грех", чем быть наказанным смертью. Ибо здесь смерть дается за провинность, а "Господь, праведный Судия" (ср. 2Тим.4:8), как говорит пророк, дважды за один и тот же грех не наказывает (ср. Наум.1:9); но, где нет освобождения наказанием, остается искупить грех только вечным неугасимым огнем.

И чтобы показать тебе, что это так, мы можем привести свидетельства из Божественных книг о том, как патриархи Рувим и Иуда говорили со своим отцом Иаковом, когда они хотели взять с собой Вениамина и вести его в Египет, исполняя обещание, данное ими брату Иосифу (ср. Быт.42:20). Рувим говорит отцу так: "Убей двух моих сыновей, если я не приведу его [Вениамина] к тебе" (Быт.42:37). Иуда же говорит: "Если не поставлю его пред лицем твоим, то останусь я виновным пред тобою во все дни жизни" (Быт.43:9). Их отец Иаков, зная, что то, что пообещал Иуда, сказавший: "Останусь я виновным пред тобою", намного серьезней того, что сказал Рувим: "Убей двух сыновей моих", не поверил сыну своему Рувиму (ср. Быт.42:38), потому что он выбрал себе наказание легче. Иуде же поверил (ср. Быт.43:13), зная, что избрал он себе наказание более тяжкое (ср. Лев.24:15 и далее).

Хочешь и из Евангелия узнать о том, что кто "понес грех свой" в этой жизни, тот уже больше не несет за него наказание; и, наоборот, для того, кто не "понес" его здесь, он остается там? Оно учит нас на примере нищего "именем Лазарь" и богача, которому патриарх Авраам сказал "в аде": "Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь" (Лк.16:20–25).

Люди, не знающие судов Божьих, которые суть "бездна великая" (ср. Пс.35:7), склонны роптать на Бога, говоря: "Почему люди неправедные, несправедливые, хищники, нечестивые, бесчестные становятся в этой жизни благополучными и процветающими и почет, богатство, власть, здоровье и даже сама телесная наружность находятся у них в услужении; а невинные и благочестивые и почитающие Бога испытывают бесчисленные горести, находятся в униженном, презренном и жалком положении, живут под ударами плети и к тому же претерпевают тяжкие телесные недуги?" Но, как я уже сказал, ропщут те, кому не ведомо само устроение Божьей справедливости. Однако чем более суровой кары они хотят для тех, чья власть и несправедливость заставляют их стенать, тем более необходимо откладывать наказания, которые, если их не отсрочивать, были бы временными и легкими, так как смерть положила бы им конец; но так как они отсрочиваются, то будут длиться веки вечные. Так и, напротив, если бы праведные и невинные хотели, чтобы им за их добро воздавалось в настоящем веке, то само воздаяние было бы временным и ограниченным и обреченным на скорый конец; с другой стороны, насколько больше оно откладывается на будущее, настолько будет оно вечным и бесконечным.

Вот в нескольких словах то, чему научает нас этот небольшой отрывок из Писания, чтобы знали мы, что гораздо серьезней принять, "понести грех" и взять его с собой в ад, нежели принять наказание за совершенный грех здесь. И потому апостол Павел, зная, что для верных это предпочтительней, говорит, что согрешившего лучше "предать сатане в погибель [81] плоти", то есть претерпеть ему смерть. Что является плодом этой смерти, он показывает в следующем утверждении: "Чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (1Кор.5:5). Ты видишь, насколько ясно Апостол показывает благо такой смерти. Ибо он говорит: "Предать плоть в погибель", то есть скорбь плоти, которую обычно испытывают кающиеся, он называет ее погибелью; однако эта погибель плоти дает жизнь духу. И ныне, если в ком из нас пробудилось осознание какого-то греха, если счел он себя достойным наказания за этот проступок, то обращается он к спасительному покаянию и намерено приемлет погибель плоти, чтобы, очистившись в этой жизни, наш чистый и целомудренный дух приступил бы ко Христу Господу нашему, "Которому слава и держава во веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XV

О продаже и выкупе домов

1. В книге Левит мы встречаем три различных, данным Моисеем установления о продаже и выкупе домов; сначала мы рассмотрим их буквальный смысл, чтобы затем взойти к их духовному пониманию.

Одни дома находились "в городе, огражденном стеною", иные – "в селениях, вокруг которых нет стены" (ср. Лев.25:29,31). Поэтому сказано: "Если кто продаст жилой дом в городе, огражденном стеною, то выкупить его можно до истечения года от продажи его: в течение года выкупить его можно; если же не будет он выкуплен до истечения целого года, то дом, который в городе, имеющем стену, останется навсегда у купившего его в роды его, и в юбилей не отойдет от него" (Лев.25:29–30).

Второй закон гласит: "А домы в селениях, вокруг которых нет стены, должно считать наравне с полем земли: выкупать их всегда можно, и в юбилей они отходят" (Лев.25:31).

В третьем законе сказано: "А домы священников или левитов, в городах они или в селениях, всегда можно выкупать" (Лев.25:32). И Божьи законы не позволяют, чтобы имущество левитов или священников переходило к другим людям не из их рода.

Вот законы, которые использовал прежний народ, и даже их буквальное значение делало их благочестивыми для рода священников или левитов.

2. Но поспешим приложить к себе то, что закон Христов, если мы соблюдаем его, не разрешает нам иметь ни имущества на земле, ни домов в городах. И что я говорю о домах? Нам не позволено иметь ни "двух одежд" (ср. Мк.6:9), ни много денег, ибо сказано: "Имея пропитание и одежду, будем довольны тем" (1Тим.6:8). Как же тогда мы можем соблюсти закон о домах, будь то "в городе, огражденном стеною", или "в селениях, вокруг которых нет стены"?

В других местах Писания мы находим, что в Божественных речениях слово "дом" используется в более возвышенном и священном смысле: когда рассказывается об Иакове, то говорится о нем как бы в похвалу: "Иаков же был человек непритворный, живущий в доме [82]" (Быт.25:27). И еще нахожу я сказанное о еврейских повивальных бабках: "И так как повивальные бабки боялись Бога, то они устрояли себе домы [83]" (Исх.1:21). Мы видим, что причиной, по которой повитухи устраивали себе дома, определенно был страх Божий, а для Иакова причиной того, что он жил в доме, были его простота и кротость. про Исава не сказано, что он жил в доме, ибо он был злым; не написано и о других, не имевших страха Божьего, что они построили себе дома.

Апостол Павел ясно объясняет, что означает этот "дом" и каким строением он является, когда говорит: "Мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный" (2Кор.5:1). Итак, этот "дом" никто не может построить, не имея страха Божьего. Возвести этот "дом" и жить в нем может только тот, кто прост умом и чист сердцем. И так как обычно случается, что даже хороший строитель, возводящий для себя небесный дом добрыми делами, праведной жизнью и благочестивой верой, оказывается погрязшим в долгах греха и его самый беспощадный заимодавец вынуждает его продать этот "дом" и передать свой труд другому, по великодушию и милосердию Законодателя в течение определенного срока его можно выкупить.

Сказано: "Однако если найдет рука твоя, сколько нужно на выкуп" (ср. Лев.25:26). Чем же надо платить за "выкуп"? Без сомнения, слезами покаяния и тем, что "найдет рука твоя", то есть добрыми делами рук твоих. Кроме того, этот "год" можно понимать как то, что Господь назвал временем благоприятным (ср. Ис.49:8; 2Кор.6:2) – когда Он прощает и отпускает на свободу сокрушенных и дарует спасение тем, кто исповедует свои прегрешения.

А во фразе "дом в городе, огражденном стеною" (ср. Лев.25:29), под домом, расположенным "в городе, огражденном стеною", правильно, как мне видится, понимать "дом", находящийся, как сказано, "на небесах" (ср. 2Кор.5:1). Ибо сама небесная твердь является стеной для подобного рода домов. Однако такие дома могут иметь немногие – только те, кто ходит по земле, но их "жительство – на небесах" (Фил.3:20), о ком Апостол говорит: "Вы Божие строение" (1Кор.3:9).

А у иных "домы в селениях, вокруг которых нет стены", но к ним примыкают плодородные поля; они, возможно, суть те, кто готовит себе небольшое жилище "на земле живых" (ср. Пс.26:13) и в той земле, которую Господь обещает кротким, говоря: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф.5:5). И потому "всегда" (ср. Лев.25:31) у нас есть возможность выкупить свои домы, ибо если, например, мы совершаем какой-нибудь проступок, который есть не смертное преступление и не хуление веры, окруженной стеной церковного и апостольского учения, но состоит в провинности словами или поведением, – это и значит продать дом, стоящий в поле или в селении, вокруг которого нет стены. Поэтому проданный дом всегда можно выкупить; таковую провинность ты всегда можешь искупить, ведь тебе не возбраняется приносить покаяние за подобные прегрешения. Ибо за более тяжкие грехи возможность раскаяния дается только однажды; а за эти незначительные провинности, часто совершаемые нами, покаяние принимается всегда, и искупаются они без промедления.

3. Сказано: "А домы священников или левитов, в городах они или в селениях, всегда можно выкупать" (Лев.25:32). В этом отрывке я исследую восприятие священников и понимание левитов. Для этого слушатель должен быть, если возможно, не меньше тех, кто это написал и постановил. Так почему же священник и левит "всегда" и везде могут "выкупать" свой дом? Сказано, что, согласно духовному пониманию, священник есть тот, чей ум освящается Богом, а левитом именуется тот, кто непрестанно предстоит перед Богом и воле Его служит. Следовательно, священник и левит являют совершенство в суждении и поступках, в вере и делах. И если этому совершенному уму случается продать и передать в руки другого дом, которым он обладает, "дом на небесах нерукотворенный, вечный" (2Кор.5:1), как произошло однажды с великим патриархом Давидом, когда он "увидел с кровли" жену Урии Хеттеянина (ср. 2Цар.11:2), то он без промедления его выкупает, сразу же возвращает себе, потому что тотчас говорит: "Согрешил я" (2Цар.12:13).

Впрочем, здесь мы должны рассмотреть нечто еще более возвышенное – как дома священников и левитов, то есть проступки тех, кто совершенны умом, всегда искупаются и очищаются. Когда, читая Божественное Писание, мы видим, что и святые отцы совершали ошибки, и если, согласно с мнением апостола Павла, мы говорим: "Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам" (1Кор.10:11), то всегда можно "выкупать дома", потому что учителя всегда используют очищение погрешностей и освящение как образы и тени "будущих благ" (ср. Евр.10:1), взятых из Божественного Писания, не для того, чтобы осуждать святых, совершивших проступок, но чтобы показать, что нечестивцы и грешники принимаются в общение святыми и имеют с ними часть.

Поэтому никогда имущество священника от него не отнимается, и даже если бывает оно отторгнуто на время, даже если оно разрушено, то всегда выкупается, всегда восстанавливается, подобно тому, как сказано, что совершенная любовь (ср. 1Ин.2:5) "все покрывает, всему верит, все переносит. (1Кор.13:7–8). Таким образом, имущество и дом святых "никогда не перестают", никогда не отделяются от их прав. Ибо как можно забрать у священников дом, построенный "на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф.2:20)? Но о том, что этот дом иногда может быть продан, то есть что это строение может грех апостола Павла: "Я, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы" (1Кор.3:10–12). Итак, ты видишь, что на основании – Христе можно строить "из дерева, сена, соломы", то есть из дел греховных. Но кто строит из этого, тот, без сомнения, продает свой дом худшему из покупателей – дьяволу, от которого каждый согрешающий получает цену греха, удовлетворение своих желаний. И если совершим нечто неправедное, то поспешим скорее выкупить, скорее вернуть себе утраченное, пока есть время, пока есть возможность покаяться, чтобы обманом лишиться жительства в вечном доме, но стать достойными того, чтобы "приняли [нас] в вечные обители" (ср. Лк.16:9) через Христа Господа нашего, "Которому слава и держава в веки веков. Аминь" (1Пет.4:11; Откр.1:6).

Гомилия XVI

О благословениях книги Левит

1. В состязаниях атлетов, как правило, соблюдаются некоторые степени и различия отдельных категорий, чтобы каждый получил приз за победу в определенном виде соревнований. Например, если кто-то состязается среди мальчиков, среди юношей или среди мужчин, предписано, каким установлениям необходимо следовать для каждой возрастной группы, что разрешается и что не разрешается и какие правила борьбы должно соблюдать. И то, какую награду заслуживает рука победителя после окончания состязаний, также установлено самими правилами соревнований.

Так и Всемогущий Бог, Который в этом мире устраивает для смертных состязание в соблюдении Его закона, впоследствии сообщает, сколько всего необходимо соблюдать, что следует делать и чего не следует, и соответственно предписывает в конце книги Левит, где приведено каждое отдельное установление, какая награда тем, кто исполняет их, и какое наказание тем, кто их не соблюдает.

Но если закон, согласно пониманию иудеев и тех, кто видит Писание так же, как они, есть не духовный, но плотской, нет сомнений, что он дарует плотские блаженства. Если же, как считает апостол Павел, "закон духовен" (ср. Рим.7:14), тогда, несомненно, его должно исполнять духовно, и соблюдающие его надеются на духовную награду этих благословений. Ибо поистине в высшей мере логично, что духовный закон дарует духовные благословения, и не менее логично, что осуждения и порицание духовного закона также не вещественные. Но чтобы сказанное нами было понятно, послушаем голос самого апостола Павла, которым он, обращаясь к ефесянам, так говорит о духовных благословениях: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах" (Еф.1:3). Ибо он знал, что кто-то, прочитав об этих благословениях, может постепенно прийти к их земному и плотскому пониманию, и хотел яснее показать, какова природа Божественных благословений и где их следует искать, и поэтому сказал: "Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах".

Однако фраза "всяким духовным благословением" не является излишней, но исполнена апостольской силы. Ибо так как он знал, что многое, предписанное в законе, должно было исполниться и что каждое повеление дано для определенного состязания, в котором победитель удостоится соответствующего благословения, потому он сказал: "Благословивший нас всяким духовным благословением", чтобы показать, что эти благословения многочисленные и духовные. Более того, произнесенную им фразу "всяким духовным благословением" можно понимать так, что, например, тот, кто праведный и совершенный, получит благословение левитов, о котором мы говорим, и те благословения, о которых сказано в книге Чисел (ср. Чис.24:1 и далее), а также описанные в книге Бытия благословение Ноя Симу и Иафету (ср. Быт.9:26) и благословение Исаака Иакову (ср. Быт.28:1), благословение Иакова Иосифу и Ефрему и Манассии (ср. Быт.48:15–20) и затем двенадцати патриархам (ср. Быт.49:28). И так как в Божественном Писании много благословений, которые, по-видимому, обращены к каждому святому, например, Симу или Иафету или Иосифу, они, однако, даны не только им, как думают некоторые, полагая, что другие не могут быть причастны этим благословениям; Апостол называет их духовными (ср. Еф.1:3), поскольку тот, кто может быть укреплен в добродетелях и духе, как, например, Сим, Иафет, Иосиф, Исаак, Иаков или Иоанн, который был "в духе и силе Илии" (ср. Лк.1:17), также может стать причастным этим благословениям, силу и дух которых он будет носить в себе.

2. Посмотрим теперь, какими словами в книге Левит начинается благословение: "Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их" (Лев.26:3). Дано три указания: поступать по уставам, хранить заповеди и исполнять их. Поэтому, как мне видится, есть наставления, повелевающие, например, что если кто-то не хранит субботу, "побьет его камнями все общество" (ср. Чис.15:35), "и кто будет злословить Бога, камнями побьет его все общество" (ср. Лев.24:15–16), и все, что подобным образом предписано. Но есть и установления, согласно которым надлежит, например, отдавать десятину левитам (ср. Чис.18:21) или "три раза в году являться пред лице Господа" (ср. Исх.23:17) или не являться пред лице Господа "с пустыми руками" (ср. Исх.23:15). Поэтому "хранить заповеди" значит понимать и осознавать то, что повелевается, а "исполнять их" – делать то, что повелевается. Поэтому я думаю, что именно так надо понимать сказанное: "Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их".

Но посмотрим, какое первое благословение для тех, кто исполнит заповеданное. Сказано: "Я дам вам дожди в свое время" (Лев.26:4). Спросим прежде всего у иудеев и тех, кто считает, что все это можно понимать просто и по-плотски: если этот дождь дан как награда за труды тем, кто исполняет заповеди, то как этот же самый дождь дается в свое время тем, кто не исполняет заповеди, и почему весь мир наслаждается дождем, посланным Богом? Ибо Он "посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф.5:45). Но если дождь посылается "на праведных и неправедных", то не будет какой-то особой награды для тех, кто исполнит заповеди. Итак, смотри, что хотя иудеи и не признают слова Иисуса Господа нашего, ты, который почитаешь имя Его и именуешься христианином, должен Ему верить, когда Он говорит, что Отец Его Небесный этот обыкновенный дождь "посылает на праведных и неправедных", и ты не должен считать, что праведным он отделит ту часть, которую Он сделал общей даже с неправедными.

Посмотрим в Писании, что это за дождь, который ниспосылается только святым и о котором сказано: "Повелю облакам не проливать дождя" на неправедного (ср. Ис.5:6). Что же учит Моисей, наш Законодатель? Вот как сам он говорит во Второзаконии: "Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя" (Втор.32:1–2). Возможно ли, чтобы этим дождем были мои слова? Или мы риторическими доводами грубо искажаем смысл Божьего закона? Разве не Моисей говорит, что реченное есть дождь? Сказано: "Польется, как дождь, учение мое, как роса речь моя, как ливень на траву, как снег на сено [84]" (Втор.32:2). Усердно внимай, слушатель, дабы не счел ты, что мы искажаем Божественное Писание, когда, научая Церковь, говорим, что дождь или ливень или иное что кажущееся нам вещественным должно воспринимать духовно. Послушай, как Моисей называет слово закона то дождем, то росой, то ливнем, то снегом.

И как Моисей использует разные выражения, чтобы описать благодать многообразной премудрости Бога, так и Исайя говорит: "Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит" (Ис.1:2). И всякий пророк, когда отверзает уста свои, "дождь" ниспосылает на землю (ср. Иез.34:26), то есть в уши и сердца внимающих.

И, зная об этом, апостол Павел говорит: "Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение" (Евр.6:7–8). Возможно ли, чтобы Апостол сказал это о земле? Не принимает благословения от Бога земля, "пившая дождь и произращающая" плоды; и не получает проклятие от Бога, если после дождя она производит "терния и волчцы".

Но наша земля, то есть наше сердце, если принимает "многократно сходящий на нее дождь" учения закона и приносит плоды дел, то получает она благословение. Если же дела его не духовны, но суть "терния и волчцы", то есть попечения этого века или стремление к наслаждениям и жажда богатств, то она "негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение". Поэтому всякий слышащий, когда соединяется он с теми, кто слушает, принимает "дождь" слова Божьего; если же приносит плоды добрых дел, следует "благословение"; если же принимает слово Бога равнодушно, часто пренебрегает услышанным и остается в плену мирских стремлений и желаний, тогда "тернии" заглушают слово, и вместо благословения он получает "проклятие", и вместо блаженства постигает его наказание, "конец которого – сожжение".

Поэтому сказано: "Я дам вам дожди в свое время" (Лев.26:4). Необходимо было добавить "в свое время". Ибо подобно тому, как земной дождь, если приходит он в неподходящее время, то есть когда собирают урожай, когда на токах молотят зерно, приносит скорее не пользу, а вред, так и те, кто несет дождь слова Божьего, должны соблюдать сказанное в Писании и произносить его "в свое время", то есть не преподносить слово Божье хмельному или пьяному или кому иному, кто занят чем-то другим и не может сосредоточиться, или недугующему пороком, кто обращает внутренний слух к своей болезни, а не к тому, кто учит. Поэтому пусть они благоразумно выберут момент, когда ум слушателя ничем не занят, когда он трезв и бодрствует, когда слушающий внимателен –тогда дождь дается "в свое время"; так и в Евангелии сказано, что "благоразумный домоправитель" поставлен "раздавать слугам в свое время меру хлеба" (ср. Лк.12:42).

Но мы можем и по-другому понимать то, что даются "дожди в свое время". Всякий "немощный в вере" есть младенец (ср. Рим.14:1): нет у него дождевой воды, но питается он "молоком" (ср. 1Кор.3:2); вот что сказал тот, кто знал, как давать "дожди в свое время": "Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах" (1Кор.3:2). Затем младенец укрепляется в вере, преуспевая "в премудрости и возрасте" (ср. Лк.2:52), и, без сомнения, становится тем, кому "свойственна твердая пища" (ср. Евр.5:14). Это объясняется не возрастом, но по немощи своей не может он принять твердую пищу; например, не способен он до конца вместить слово о целомудрии: нужно быть снисходительным и мерить учение сообразно его силам и позволять подобные браки. Это и значит, что "немощный ест овощи" (ср. Рим.14:2), и, таким образом, ты соотносишь способности души с "росой" речи и "дождем" учения. Но есть другая земля, которая может принимать сильный "ливень", порождать "реки" (ср. Ин.7:38) слова Божьего и приносить стремительные потоки. Об этом в Псалтири говорит и пророк: "Из потока сладостей Твоих Ты напояешь их" (Пс.35:9).

3. Итак, сказано: "Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастения свои" (Лев.26:4). После первого благословения изливается и второе, в котором говорится, что принявшая дождь "земля даст произрастения свои". Посмотрим, как Исаак благословляет Иакова: "Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина" (Быт.27:28). Не думаешь ли ты, что тот хлеб, который в этом благословении дал Исаак сыну своему Иакову, такой же, какой есть и у грешников и какой преизобиловал у нечестивого фараона? Разве не был этот хлеб благословением патриарха? Хочешь, покажу тебе, что и у других нечестивцев есть много хлеба? Посмотри внимательно на "богатого человека" из евангельской притчи, у которого "был хороший урожай в поле; и сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись" (Лк.12:16,18–19). Так не думаем ли мы, что это такое же благословение Божие, какое дано было всем святым и верным?

Я, однако, вижу другие "произрастения" земные и по-другому воспринимаю множество плодов. Ибо если моя "земля" принесет плод, если по благословению Господа "даст произрастения свои", я своим умом пойму и смогу объяснить, что представляет собой и какого рода эта земля, которая, приняв дождь с небес, дает плоды разумного "произрастения". Послушай свидетельство Евангелия, где говорится, как "вышел сеятель сеять; и иное [семя] упало при дороге, иное упало на места каменистые, иное упало в терние, иное упало на добрую землю". И то, которое "упало на добрую землю, принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать" (Мф.13:3 и далее).

4. Сказано: "И дерева полевые дадут плод свой" (Лев.26:4). В нас самих есть "дерева полевые", дающие "плод свой". Что же это за "дерева полевые", дающие "плод свой"? Возможно, слушающий воскликнет: "Что еще придумал этот сочинитель? Зачем он отовсюду собирает слова, лишь бы только не объяснять прочитанное? Как это он учит, что внутри нас "дерева” и растения?" Если не будешь бездумно возражать, то услышишь: "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф.7:18). Таким образом, в нас произрастают либо добрые деревья, либо худые, и добрые не могут "приносить плоды худые", а худые не могут "приносить плоды добрые". Хочешь, приведу тебе названия деревьев, которые растут внутри нас? Это не смоковница, не яблоня, не виноградная лоза, но одно дерево именуется праведностью, иное – рассудительностью, иное – стойкостью, иное – воздержностью. И если хочешь, узнай об еще более великом множестве деревьев, которыми, как подобает думать, был засажен даже рай Божий. Ибо там росло древо милосердия, и иное – древо мудрости, и иное – древо учения, и иное – "древо познания добра и зла". И над всеми ними – "древо жизни" (ср. Быт.2:9). Но не кажется ли тебе еще более великим, что "Отец", небесный "земледелец [85]" (ср. Ин.15:1), насаждает такие деревья в твоей душе и взращивает подобные растения в уме твоем?

Потому и говорит Господь: "Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф.7:18). Вот чему Он учит: дерево целомудрия – доброе и не может приносить плоды распутства; дерево праведности – доброе и не может приносить плоды неправедности. И наоборот – если в уме твоем укоренилось "дерево худое", не может оно "приносить плоды добрые". Ибо если укоренилось в тебе зло, не даст оно доброго плода; если в твоем сердце пустило росток неразумие, на нем никогда не зацветет цветок мудрости; если в нем растет дерево несправедливости или беззакония, подобные деревья никогда не порадуют нас добрыми плодами. Таким образом, если мы исполняем заповеди Бога, в которых дождь слова Божьего, о чем мы говорили выше, деревья, насажденные на поле нашей души и на просторе нашего сердца, принесут добрый сладостный плод радости.

А хочешь, покажу тебе на примере Евангелия, что деревьям даны имена отдельных добродетелей, о которых мы говорили выше? Я призываю в свидетели мудрейшего Соломона, сказавшего о мудрости: "Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее" (Прит.3:18). Таким образом, если мудрость – "древо жизни", то, несомненно, есть и иное – древо рассудительности, иное – знания, иное – праведности. Ибо здесь не сказано, что из всех добродетелей одна только мудрость достойна называться "древом жизни", а прочие добродетели не получили подобных именований. И "дерева полевые дадут плод свой" (Лев.26:4). Мне думается, что и благословенный Давид также относил это к себе, когда сказал: "А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием" (Пс.51:10). Этим он ясно показывает, что масличное дерево символизирует праведника и святого.

5. "И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда" (Лев.26:5). Если в моей душе посеяно семя доброе, которое, приняв от Бога благодатную влагу дождя, растет и развивается, образуя колос, то непременно наступает жатва, а за жатвой обязательно следует молотьба, когда зерна очищаются. И так как душа, которая произрастает из слова Божьего, политая небесным дождем, дает прежде урожая росток, необходимо, чтобы урожай, состоящий из этих ростков, был очищен на току; иными словами, чтобы происходящая из души мысль раскрылась и пришла в соответствие с Божественными книгами либо через наставников, либо через сами эти книги; чтобы если в них окажется что-то пустое и избыточное, что-то, похожее на мякину или остатки колосьев, то душа могла бы сдуть это дуновением духа различения (ср. Евр.5:14) и оставить только чистое зерно, которым только и может "благоразумный домоправитель" накормить слуг господина своего, раздавая "им в свое время меру хлеба" (ср. Лк.12:42).

Сказано: "И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда" (Лев.26:5). И поскольку в Писании сказано: "Вино веселит сердце человека, и хлеб укрепляет сердце человека" (Пс.103:15), все, что сказано о воздержании и соблюдении и исполнении заповедей, можно рассматривать как зерно, из которого испечен "хлеб", укрепляющий сердца слушающих. А вином и виноградом обозначается, по-видимому, то, что относится к знанию и объяснением сокрытого "веселит" умы слушающих. Ибо когда объясняется сокрытое и тайное, веселие даруется сердцу.

"Собирание винограда будет достигать посева" (Лев.26:5). Здесь мы словно говорим, что сначала я посеял сказанное в законе и после сева молился, чтобы Господь дал "дожди во время свое" (ср. Лев.26:4), и затем наступила жатва. Но и после нее я не сижу, сложа руки, но снова сею; я беру пророческое Писание и из него засеваю пашни и поля слушающих. После этого я засеваю евангельскими словами и другие земли. Многообразно засеваемое; сеять мы можем круглый год, ведь много семян мы можем разбрасывать и из апостольских посланий. Всегда есть что сеять, и во всю нашу жизнь нет времени для отдыха. И пока мы дышим, мы сеем; и столько даже, что "сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную" (ср. Гал.6:8).

"И будете есть хлеб свой досыта" (Лев.26:5). Но я обретаю не это вещественное благо, как будто соблюдающий закон получает в обилии обычный хлеб. Разве нечестивые и беззаконные не едят хлеб, и не только в изобилии, но и пиршествуя в роскоши? Поэтому лучше обратимся к Тому, Кто сказал: "Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин.6:51), и заметим, что сказавший это "Слово было" (ср. Ин.1:1), Которым питаются души, и поймем, о каком хлебе сказано в благословении Божьем: "И будете есть хлеб свой досыта" (Лев.26:5). Примерно то же говорит о праведном в Притчах Соломон: "Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение". (Прит.13:25). И если принять утверждение "праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение" буквально, то оно покажется ложным. Скорее души нечестивых с жадностью поглощают пищу, стремясь к "сытости"; праведники же подчас голодают. И Павел был праведным и сказал: "Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои" (1Кор.4:11). И еще сказал: "В голоде и жажде, часто в посте" (2Кор.11:27). Как же Соломон говорит, что "праведник ест до сытости"? Но если внимательно посмотришь, как праведник непрестанно и беспрерывно ест "хлеб жизни" и насыщает душу свою, напитывает ее пищей небесной, которая есть Слово Божье и Премудрость Его, то увидишь, как благословением Бога праведник ест "хлеб свой до сытости".

"И будете жить на земле вашей безопасно" (Лев.26:5). Неправедный никогда не огражден от опасностей, но постоянно пребывает в беспокойстве, колеблется и увлекается "всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения" (ср. Еф.4:14). Но праведник, соблюдающий закон Божий, живет на земле своей "безопасно". Ибо в его обращении к Богу разумение крепко: "Укрепи меня по слову Твоему" (Пс.118:28). Поэтому он живет на земле своей безопасно, твердо и непоколебимо укорененный в вере (ср. Еф.3:17; Кол.1:23), ибо он "построил дом свой" не "на песке" (ср. Мф.7:26, 24 и далее), и корни его – не "на местах каменистых", но дом его построен на земле, и "произрастения" его укреплены в земле, то есть в глубине души (ср. Мф.13:5, 21). Таким образом, верно сказано о такой душе в благословении: "И будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу" (Лев.26:5–6).

Какой "мир" дает Бог? Тот, что в мире? Христос отрицает, что речь идет именно об этом мире. Ибо Он говорит: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам" (Ин.14:27). Как видим, Он отрицает, что дает Своим ученикам тот же мир, что "мир дает", ибо в другом месте Он говорит: "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч" (Мф.10:34; ср. Лк.12:51). Так хочешь узнать, какой мир посылает Бог на нашу землю? Если земля "добрая", которая приносит плод "во сто крат" и "в шестьдесят" и "в тридцать" (ср. Мф.13:8), то получит от Бога тот "мир", о котором Апостол говорит: "И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления" (Фил.4:7). Вот какой мир посылает Бог на нашу землю.

6. "Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет" (Прит.3:24–25). Соломон сказал это о праведном и мудром муже, и в благословении сказано: "Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться". Ибо если я стал праведным, никто меня не испугает; ничто не устрашит меня, если есть во мне страх Божий; ибо сказано: "Праведник смел, как лев" (Прит.28:1), и поэтому не боится он ни льва – дьявола, ни "дракона" – сатану, ни "ангелов его" (ср. Откр.12:7), но говорит он словами Давида: "Не убоюсь страха ночного, ни стрелы, летящей днем, ни вещи, во тьме приходящей, ни сряща и беса полуденного" (ср. Пс.90:5–6). И прибавляет: "Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защититель жизни моей, кого устрашусь?" (Пс.26:1). И еще: "Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое" (Пс.26:3). Видишь мужество и стойкость души, которая исполняет заповеди Божьи и обладает убежденностью врожденного бесстрашия?

Далее сказано: "Сгоню лютых зверей с земли вашей" (Лев.26:6). Плотские звери не добрые и не злые, но нечто среднее; ибо они – бессловесные животные. А иные злые звери – духовные, которых Апостол называет "духами злобы поднебесными" (ср. Еф.6:12). И таковой есть злой зверь, о котором в Писании сказано: "Змей был умнее всех зверей на земле" (Быт.3:1). Как видим, он – "лютый зверь", один из тех, которых Бог обещал согнать с нашей земли, если будем исполнять Его заповеди. А хочешь увидеть другого лютого зверя? Сказано: "Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою" (1Пет.5:8–9).

Но если хочешь узнать о зверях больше, тебя наставит пророк Исайя, который в видении четвероногих в пустыне пророческим духом говорит о зверях: "Тяжести на животных, идущих на юг, по земле угнетения и тесноты, откуда выходят потомки аспидов и летучих змей; они несут на хребтах ослов богатства свои и на горбах верблюдов сокровища свои к народу, который не принесет им пользы" (Ис.30:6). Может ли кому-то, даже большим приверженцам буквального понимания, показаться, что сказанное хоть каким-то образом относится к плотским зверям? Ибо как могут "лев и детеныш льва" или "летучие змеи" нести богатства свои на ослах и верблюдах? Напротив, ясно, что пророк, исполненный Духа Святого, перечисляет силы злейших демонов и показывает, как полагают они "богатства" лжи своей на слабые и злые души, которые он образно сравнивает с ослами и верблюдами. И чтобы душа не была отдана этим зверям, боящийся Бога молит: "Не предай зверям душу горлицы Твоей" (Пс.73:19).

Сказано: "Сгоню лютых зверей с земли вашей, и война [86] не пройдет по земле вашей" (Лев.26:6). Много войн проходит по земле нашей, если не соблюдаем мы закон Божий и не исполняем его установлений. И пусть каждый обратится к своей душе и исследует себя внутренним воспоминанием и увидит, как нашу землю, то есть нашу плоть, то теснит дух блуда, то дух гнева и ярости, то ее поражают змеиные жала жадности, то разжигают стрелы зависти, то колют шипы страстей, "ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти" (Гал.5:17), и всегда ее раздирают внутренние брани. Но что сказать мне о той битве помыслов, которую враг разжигает в нашем сердце, чтобы отторгнуть нас от веры во Христа и надежды на наше призвание? Ибо когда он воздвигает тесноту искушений и напастей века сего, тогда внушает нам мысли, что бессмысленно и нелепо противостоять им ради Христа и что намного лучше вести безмятежную жизнь, не подвергаясь преследованиям. Зная об этом, апостол Павел сказал: "Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу" (2Кор.10:4–5). Поэтому тот, кто поступает "по уставам" Божьим и заповеди Его хранит и исполняет их (ср. Лев.26:3), не подвергается битвам и войнам, но Бог убирает их "с земли" его и не допускает, чтобы они проходили через душу праведного.

"И будете прогонять врагов ваших" (Лев.26:7). Каких "врагов", если не самого дьявола и "ангелов его" (ср. Откр.12:7) и духов злобных, нечистых и бесовских (ср. Лк.4:33)? Будем же преследовать их, чтобы изгнать их не только из себя, но и из тех, на кого они нападают, если только мы будем соблюдать Божественные наставления. Сказано: "И будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами смертью [87]" (Лев.26:7). Если "Бог мира сокрушит сатану под ногами" нашими (ср. Рим.16:20), то "падут они пред [нами] смертью" (Лев.26:7). Какой "смертью"? Мне думается, что нашей; ибо если мы умертвим "земные члены [наши]: блуд, нечистоту" (ср. Кол.3:5), если внесем эту смерть в наши члены, "то падут они пред нами". Как "падут они пред нами"? Если будешь ты праведным, то падет пред тобою неправедность; если целомудренным, то падет сладострастие; если благочестивым, то нечестивость сокрушится перед тобою.

7. "Пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят многие тысячи" (Лев.26:8). Кто эти "пятеро", которые могут прогнать "сто"? Число пять употребляется в отношении как славных, так и неправедных. "Пять было мудрых и пять неразумных" дев (ср. Мф.25:2). Так и число сто можно понимать в обоих значениях. Если будем мы из пяти славных, то есть из пяти мудрых, то прогоним сто неразумных. И если будем мудро и рассудительно сражаться за слово Божие, если будем благоразумно истолковывать, то посрамим и обратим в бегство множество неверных. Таким образом, как число пять обозначает и мудрых, и неразумных, так и число сто указывает на верных и на неверных. Так, в возрасте ста лет Авраам, как написано, вверил себя Богу и был оправдан (ср. Быт.21:5;22:12), и в то же время "столетний грешник будет проклинаем" (Ис.65:20). И "пятеро" мудрых прогонят сто неверных, а сто верных, обозначенных не столько числом сто, сколько совершенством, "прогонят многие тысячи" неверных. Потому и изгонят верные учителя несметное число бесов, чтобы эти демоны не обманывали древним коварством вверенные учителям души.

"И падут враги ваши пред вами от меча" (Лев.26:8). О врагах мы сказали выше; теперь рассмотрим меч, от которого они падут. Апостол Павел научает нас, что это за меч, когда говорит: "Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные" (Евр.4:12). Это и есть меч, от которого "падут враги" наши. Ибо меч этот – слово Божие, которое низвергает "всех врагов" и повергает их "под ноги Свои" (ср. 1Кор.15:25), "и весь мир становится виновен пред Богом" (ср. Рим.3:19). Хочешь увидеть, что и в другом послании Павел утверждает, что меч этот – слово Божье? Послушай, что он говорит о том, как воинам Христа должно собираться на брань: "и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь" (Еф.6:17–18); очевидно, что этими словами он снова заявляет, что именно "слово Божье" есть тот "меч обоюдоострый" (ср. Евр.4:12), от которого падут враги наши пред нами (ср. Лев.26:8).

"И призрю на вас и размножу вас" (Лев.26:9). Уже само то, что Бог призирает, есть наивысшее блаженство. Хочешь увидеть, какое это благо, когда Бог призирает на человека? Некогда Петр чуть не погиб и не лишился апостольского достоинства, по наущению дьявола устами служанки первосвященника (ср. Лк.22:56; Мк.14:66); но как только Иисус "взглянул на Петра", когда обратил к нему Свой светлый лик, он тут же пришел в себя и, вспомнив о своем падении, отошел от пропасти и, как сказано, "горько заплакал" (ср. Лк.22:62). Как видим, стоило Господу взглянуть на Петра, как своим плачем он восстановил свое апостольское достоинство, утраченное им отречением.

Потому и сказано: "Призрю на вас и размножу вас" (Лев.26:9). И как солнце взирает на хлебную ниву, приносящую плоды, – и напротив, если не взирает, то не приносит она плода, – так и Господь призирает на ниву сердца нашего, просвещая нас лучами Своего слова, размножая и взращивая нас, чтобы мы не были больше "младенцами" (ср. Евр.5:13), но чтобы мы стали такими великими, как Исаак (ср. Быт.26:13), великими, как Моисей (ср. Исх.11:3), и великими, как Иоанн (ср. Лк.1:15).

"И буду тверд в завете Моем с вами" (Лев.26:9). Смотри, сколько блаженств обещано, если будем исполнять заповеди. Сказано: "И буду тверд в завете Моем с вами; и будете есть старое и очень старое [88], и выбросите старое от лица нового" (Лев.26:9–10). Как выбрасываем мы "старое от лица нового"? У нас были закон и пророки (ср. Лк.16:29), но очень старое было прежде закона с самого начала, когда сотворен был мир. Пришли новые Евангелия, пришли и апостолы. И выбросили мы "старое от лица" их. Как выбрасываем мы старое? Мы отвергаем закон в его буквальном понимании и устанавливаем закон по духу.

Можно объяснить это и так: прежде чем пришел человек "с неба" и родился "небесный" человек, все мы были "перстные" и "носили образ перстного (ср. 1Кор.15:47 и далее). Но когда возник новый человек, созданный "по Богу" (ср. Еф.4:24), мы отбросили от лица его старое, совлекли прежнего "ветхого человека" и облеклись "в нового" (ср. Еф.4:22 и далее).

"И поставлю жилище Мое среди вас" (Лев.26:11). Если в нас есть то, о чем мы говорили выше, если, совлекшись "ветхого человека", наше сердце обновилось, приходит к нам Бог, и пребывает в нас Тот, Кто сказал: "И поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается вами" (Лев.26:11). Душа Бога "не возгнушается" нами, если будем исполнять написанное. Но позвольте спросить, что такое "душа Бога". Ведь не подумаем же мы, что у Бога такая же душа, как у человека. Было бы нелепо так думать. И потому я дерзну сказать, что душа Бога – Христос. Ибо как Христос есть Слово Бога (ср. Ин.1:1), Божия сила и Божия премудрость (ср. 1Кор.1:24), также Он есть и душа Бога. И в этом смысле сказано: "Душа Моя", то есть Мой Сын, "не возгнушается вами" (Лев.26:11); но Я "буду ходить среди вас" (Лев.26:12). Сдается мне, что Бог здесь обещает не то, что Он будет ходить в земле иудеев, но если кто достоин быть настолько чист сердцем, что может принять Бога, Бог говорит, что будет "ходить" в нем.

"И вы будете Моим народом, а Я буду вашим Богом, Который вывел вас из земли Египетской, чтоб вы не были там рабами, и сокрушил узы ярма вашего" (Лев.26:12–13). Воистину Он "вывел нас из дома рабства" (ср. Исх.13:14), ибо мы были рабами греха, так как "всякий, делающий грех, есть раб греха" (ср. Ин.8:34). А Он "сокрушил узы [нашего] ярма", того ярма, которое возложил на нашу шею тот, кто пленил нас (ср. 2Кор.10:5) и связал нас узами греха. А Господь наш Иисус Христос "сокрушил узы греха", уничтожил ярмо нашего рабства и возложил на нас Свое благое "бремя" (ср. Мф.11:30) веры и любви и надежды и всей святости. "Ему слава во веки. Аминь" (Рим.11:36).

Ориген

Азбука веры

***

Труды Оригена Александрийского:

***

Примечания

1. В Синодальном переводе: "из колосьев, высушенных на огне, растолченные зерна".

2. В Синодальном переводе: "мирной".

3. В Синодальном переводе: "Если кто из вас".

4. В Синодальном переводе: "кто из народа".

5. В Синодальном переводе: "мирных".

6. В Синодальном переводе: "Сделает что-нибудь против заповедей Господа, чего не надлежало делать".

7. В Синодальном переводе: "сладкого".

8. В Синодальном переводе: "ополчение Божие".

9. В Синодальном переводе: "как головня".

10. В Синодальном переводе: "Если кто согрешит тем, что слышал голос проклятия и был свидетелем, или видел, или знал, но не объявил, то он понесет на себе грех. Или если прикоснется к чему-нибудь нечистому, или к трупу зверя нечистого".

11. В Синодальном переводе: "одного или двух".

12. Переведено по тексту Септуагинты.

13. В Синодальном переводе: "Богатством своим человек выкупает жизнь свою".

14. В Синодальном переводе: "Если кто согрешит и сделает преступление пред Господом и запрется пред ближним своим в том, что ему поручено, или у него положено".

15. В Синодальном переводе: "Ты сделался ужасом".

16. В Синодальном переводе: "по оценке твоей".

17. В Синодальном переводе: "ливан".

18. В Синодальном переводе: "великая святыня".

19. В Синодальном переводе: "Все, прикасающееся к ним, освятится".

20. В Синодальном переводе: "Все, что прикоснется к мясу ее".

21. В Синодальном переводе: "Приношение от священника все да будет сожигаемо, а не съедаемо".

22. В Синодальном переводе: "великая святыня".

23. Жертва всесожжения (прим. пер).

24. В Синодальном переводе: "Как в щелочи, очищу с тебя примесь".

25. В Синодальном переводе: "Смерть будет пасти их".

26. В Синодальном переводе: "Вот закон о жертве повинности".

27. В Синодальном переводе: "Если кто в благодарность приносит ее, то при жертве благодарности".

28. В Синодальном переводе: "по обету".

29. В Синодальном переводе: "нечистое".

30. В Синодальном переводе: "прошлогоднее".

31. В Синодальном переводе: "руками своими должен он принести в жертву Господу".

32. В Синодальном переводе: "с грудью".

33. В Синодальном переводе: "возношения".

34. "Sinister” по латыни означает и "левый", и "пагубный, зловещий" (прим. пер.).

35. Здесь и далее в латинском тексте стоит слово "communis", означающее и "нечистый", и "общий".

36. В Синодальном переводе: "верхнюю".

37. В Синодальном переводе: "урим и туммим".

38. В Синодальном переводе: "от очей Моих".

39. Латинское слово "rationale" означает "наперсник". Ориген использует здесь игру слов. Рациональное основано на сообщении и истине.

40. Переведено по тексту Септуагинты.

41. В Синодальном переводе: "Они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии".

42. В Синодальном переводе: "объедением".

43. В Синодальном переводе: "чтобы день тот не постиг вас внезапно".

44. В Синодальном переводе: "Чаша моя преисполнена".

45. В Синодальном переводе: "От плода сего виноградного".

46. В Синодальном переводе: "И народ Мой насытится благами Моими".

47. В Синодальном переводе: "уничижил".

48. В Синодальном переводе: "тушканчика".

49. В латинском языке "ungula” означает и "копыто", и "ноготь" (прим пер.).

50. В Синодальном переводе: "перья".

51. В Синодальном переводе: "зачнет".

52. В Синодальном переводе: "Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить левиафана!"

53. В Синодальном переводе: "белая опухоль".

54. В Синодальном переводе: "мира и истины".

55. В Синодальном переводе: "живое мясо".

56. В Синодальном переводе: "птица".

57. В Синодальном переводе: "Прах ты и в прах возвратишься".

58. В Синодальном переводе: "о тех более прилагаем попечения".

59. В Синодальном переводе: "нарочным".

60. Латинский глагол "traduco" имеет значения "выставлять на позор" и "приводить" (прим. пер.).

61. В Синодальном переводе: "предложил тебе".

62. В Синодальном переводе: "томит".

63. В Синодальном переводе: "печалиться".

64. В Синодальном переводе: "законы".

65. В Синодальном переводе: "вышний Иерусалим".

66. В Синодальном переводе: "который освящен".

67. В Синодальном переводе: "не должен обнажать головы своей".

68. В Синодальном переводе: "ни к какому умершему".

69. В Синодальном переводе: "даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей да не оскверняет себя".

70. В Синодальном переводе: "из народа своего".

71. В Синодальном переводе: "в верности".

72. В Синодальном переводе: "за другого мужа".

73. В Синодальном переводе: "Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: "Отец мой! Ты был путеводителем юности моей!"".

74. В Синодальном переводе: "масла".

75. В Синодальном переводе: "зеленеющая".

76. В Синодальном переводе: "ливана"

77. В Синодальном переводе: "великая святыня".

78. На латыни "стол" – "mensa", "ум"– "mens" (прим. пер.).

79. В Синодальном переводе: "как фимиам".

80. В Синодальном переводе: "хулил".

81. В Синодальном переводе: "во измождение".

82. В Синодальном переводе: "Иаков [был] человеком кротким, живущим в шатрах".

83. В Синодальном переводе: "То Он устроял домы их".

84. В Синодальном переводе: "Как мелкий дождь на зелень".

85. В Синодальном переводе: "виноградарь".

86. В Синодальном переводе: "меч".

87. В Синодальном переводе: "от меча".

88. В Синодальном переводе: "прошлогоднее".

 

 
Читайте другие публикации раздела "Творения православных Святых Отцов"
 



Разделы проекта:

• Поиск
• Соцсети
• Карта сайта

• RSS-рассылка
• Subscribe
• Новые статьи

• О проекте
• Помощь
• О центре
• Контакты

• Библиотека
• Авторы
• Фильмы
• 3D-экскурсия

• Наша вера
• Догматика
• Таинства
• Каноны
• Литургика

• Церковь
• Благочестие
• О посте

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога

• Иудаизм
• Католичество
• Протестанты
• Лжеверие

• Атеизм
• Язычество
• Секты
• Психокульты

Читайте нас в социальных сетях

• Ваши вопросы
• На злобу дня
• Книга

• Апологетика
• Наши святые
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• Праздники

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравы
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность
• Вакцинация

• Оккультизм
• Веганство
• Гомеопатия
• Астрология

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания

• Лженаука
• MLM

• Самоубийство



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2021

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический "К Истине" - www.k-istine.ru

Контакты редакции

Top.Mail.Ru