Бабуин мадам Блаватской. Глава 9. Военные игры
История мистиков, медиумов и шарлатанов,
которые открыли спиритуализм Америке...
Елена Блаватская, Кут Хуми, Сен Жермен и Эль Мория
Оглавление:
Глава 9. Военные игры
Война 1914 года оказалась неприятной неожиданностью для
теософии и доставила ей определенные затруднения. В то время
как теософия официально провозглашала братство и религиозный
универсализм, в Общество тем не менее прокрался шовинизм и
каждая группа теософов, как все прочие люди, считала, что
Бог находится именно на их стороне.
Некоторые пошли еще дальше, извлекая личную выгоду из самой
катастрофы. Империалистически – до фанатизма – настроенный
Ледбитер не только отождествил немцев с Темными Силами, но
совершенно в духе вульгарного дарвинизма заявил, что война
является частью эволюционного процесса, формой диалектики,
которая приведет к высшему синтезу человечества [1]. Он даже
цитировал мусульманскую книгу, чтобы доказать, что убить
немецкого солдата – это значит сделать ему благо,
предоставляя ему возможность перерождения на более высоком
духовном уровне, тогда как быть живым "гунном" совершенно
бесполезно. Победа Британии таким образом способствовала бы претворению божественного плана.
На другом берегу Северного моря Р. Штейнер соглашался с
Ледбитером, что войну развязали Темные Силы вопреки всем
стараниям лучших политических деятелей [2], но утверждал,
что победить их суждено лишь великой Тевтонской культуре и
что немецкий народ выполняет высшую духовную миссию [3].
Хотя сам он был достаточно благоразумен, чтобы не восхвалять
милитаризм и национализм, многие его последователи с
готовностью возлагали всю ответственность за ужасное
кровопролитие на Британию. В антропософских кругах было
широко распространено мнение о том, что легкомыслие Эдуарда
VII и его разлагающая франкофилия лежали в корне всех
европейских проблем – вариация общераспространенного среди
немецкой интеллигенции взгляда на англичан как на нацию
себялюбивых бакалейщиков, находящихся по моральному и
духовному развитию ниже своих двоюродных саксонских братьев.
(По иронии судьбы, сами англичане считали Эдуарда
высокомерным германцем.) Что бы ни говорили апологеты
Штейнера, его личные предвоенные высказывания по поводу
европейской политики дали все основания для появления
подобных безумных идей. Мистическое представление о некоем
заранее предназначенном пути для наций, вписывающимся в
космическую схему, делало почти невозможным различие между
восхвалением тевтонской культуры и самыми крайними формами
национализма. Штейнер, например, разделял мнение Геккеля и
Фихте о том, что немцы – самая философская нация,
превосходящая в этом всех остальных европейцев. Это мнение
основано, в свою очередь, на том представлении, что
философия есть высший вид духовной деятельности и потому
немцы более развиты, чем все другие народы.
Штейнер также развил представления своих философских
наставников об "исторических задачах" каждой нации, добавив
от себя теорию о руководстве каждой нацией свыше особым
архангелом, отражающим в некоторой степени дух этой нации.
Принц Макс Баденский, последний канцлер Германской Империи,
особо просил предоставить ему копии лекций по этому вопросу
[4]. Согласно этой теории другие европейцы должны развивать
один из "аспектов" развития человечества в качестве вклада
во всеобщую эволюцию – достаточно интересное предположение,
умаляемое, однако, банальностью конкретных выводов Штейнера
о том, что итальянцы представляют чувство, французы мысль,
англичане – сознание и тому подобное. Естественно, только
немцы объединяют в себе все эти качества на самом высшем уровне.
К началу войны Штейнер находился в Швейцарии, где в декабре
1914 г. женился на Марии фон Сиверс. Во время войны он
придерживался некоторого нейтралитета, стараясь в своих
лекциях придать войне космическое освещение и подчеркнуть
роль всех участвующих сторон; но читал он их в Германии и
Австрии, и нейтралитет публики конечно же был весьма
сомнителен. К тому же он был советником и другом семьи главы
Германского Генерального Штаба Гельмута фон Мольтке, и
знакомство это вряд ли способствовало сохранению
отстраненного взгляда на события. Хотел того Штейнер или
нет, но антропософия ассоциировалась с германскими военными
действиями так же, как теософия – с политикой союзников.
Правда, во время войны среди членов Антропософского Общества
насчитывалось несколько англичан, но они хранили глубокое молчание.
Поначалу Штейнер, как и многие, считал, что в результате
конфликта родится нечто новое, светлое и чистое в отношениях
между нациями; но по мере того как война принимала все более
ужасные формы, его инстинктивный национализм переходил в
размышления о более глобальных перспективах. После войны он
был готов поддержать Лигу Наций и в поздних работах он особо
подчеркивает различие между политическим и духовным [5].
Начиная с 1919 г. он меньше говорит о духовной миссии
Германии и все больше о политической мощи Германии, которой
приходится удерживать равновесие между Англией и Америкой на
Западе и Россией на Востоке [6]. Эта идея – не настолько уж
и оригинальная – возникла как результат увеличивавшегося
интереса Штейнера к социальной и политической организации
общества. Его мышление строится на традиционном сравнении
политической системы с человеческим телом, в котором все
члены и органы должны функционировать согласованно.
Споры о национальном характере были частью более старого и
запутанного спора об арийцах и подчеркивали расистскую
сторону оккультизма. В XIX веке исследователи доказали, что
большинство европейских языков и народностей родственны
между собой, и потому возникло предположение о том, что
существовал единый народ – арийцы, говорившие на санскрите,
– который со временем растворился (или "загрязнился", как
считали некоторые), среди другого населения, продвигаясь
через всю Европу на Запад. Поскольку различные теоретики, от
Руссо до Гобино, утверждали, что чистота означает силу и
энергию, все нации претендовали на то, чтобы считаться
прямыми потомками арийских предков [7].
Это соперничество привело к неожиданным последствиям. В
конце XIX века немцы, разрываясь между тевтонской гордостью
и завистью к более преуспевшим англичанам, кровь которых
была загрязнена кельтскими и романскими примесями, заявили,
что самые великие англичане, например, Шекспир, на самом
деле были германцами. Французы утверждали, что их франкские
и галльские предки тоже были германцами. Но все при этом не
сомневались в своем превосходстве перед евреями и славянами.
Это презрение, приведшее к страшным последствиям в
гитлеровской Германии и сталинской России, очень странным
образом отражалось в оккультных построениях. Стараясь каким–
то образом отделить Иисуса Христа от евреев, Штейнер, как и
расистский теоретик Хьюстон Стюарт Чемберлен, предполагал,
что Иисус сочетал в себе еврейские и арийские черты,
приближаясь таким образом к доброкачественному германскому
типу [8]. Следующим шагом было полное отрицание еврейского
происхождения Христа, и немалое количество людей охотно
согласились с этим. Даже гималайские Учителя теософии
обладали не только приятной индийской внешностью, но и светлой европейской кожей.
Таким образом, война имела под собой не только политическую
или экономическую подоплеку. Она была также и дарвинистской
борьбой за расовое, моральное и духовное превосходство.
Подобные идеи, возможно, вовсе не интересовали солдат в
окопах, но тем не менее они были популярны среди политиков,
которые их туда посылали, а также поддерживали
ура-патриотическую публику, ратовавшую за усиление военной мощи своих стран.
Невзирая на свои дела в Либеральной Католической Церкви, с
1915 г. Ледбитер включился в военную полемику. Одним из
способов оказать заметное влияние было знакомство с власть
предержащими. Рудольф Штейнер знал генерала фон Мольтке и
принца Макса Баденского; Анни Безант и Эмили Летьенс имели
влиятельных друзей в Британии. Но Ледбитер, который не
довольствовался полумерами и всегда стремился опередить
соперников, вовремя показав, что у него имеется козырной туз
оккультных карт, заявил, что имеет связи не только с ныне
живущими влиятельными лицами, но и с великим человеком из
прошлого – он встречается на астральном плане с Отто фон
Бисмарком, который довольно подробно обсуждает с ним военные проблемы.
В результате оказалось, что бывший правитель Германии,
которого можно было сравнить разве с самой Блаватской по
оккультным способностям, был одним из Повелителей Темного
Лика, пособников зла, которые в XX веке развязали войну
против Европы так же, как тринадцать тысяч лет назад они
разрушили Атлантиду. Эта борьба носила отнюдь не только
духовный характер – согласно Ледбитеру, Бисмарк установил в
четырех углах Германии особые магнитные талисманы, чтобы
подавить возможное сопротивление "Фатерлянду", но все его
магические операции, как впоследствии оказалось, были
обречены на провал. Ледбитер твердо знал, что никакие
хитрости – ни в этом мире, ни в будущем – не помогут
"гуннам" (хотя их махинации являются частью Божественного
плана Второго Пришествия). Почему Повелители Темного Лика
так охотно решили открыть свои планы противнику, Ледбитер не объяснял.
Что касается практической стороны дела, то Ледбитер,
разумеется, и не думал пойти на фронт, поскольку мог сделать
нечто более полезное. Епископ великодушно согласился
наблюдать с помощью своего астрального тела за событиями на
фронтах из своей австралийской цитадели и вести души
погибших в загробное царство, подобно мифологическому
Харону. К 1914 г. уже существовал такой теософский вид
деятельности и даже была организация, специально посвященная
этому, – "Невидимые Помощники" [9]. Одной из самых активных
помощниц стала Эмили Летьенс, хотя из-за своего пацифизма и
отказа ненавидеть врагов она оказалась в затруднительном
положении, когда Ледбитер потребовал, чтобы помощники в
первую очередь сопровождали души союзников. Сам епископ
терпеть не мог пацифизм и в конечном итоге сместил Эмили
Летьенс с поста редактора "Геральд оф зе стар" под тем
предлогом, что она слишком симпатизирует немцам. Этот
журнал, как считал его сотрудник Джинараджадаса, должен был
"недвусмысленно выступать на стороне Братства", то есть союзников [10].
Кришнамурти, который во время Второй мировой войны
официально заявлял о своем пацифизме и абсолютной
незаинтересованности, в 1914 г. тоже оказался в
затруднительном положении. Он был готов сражаться, да и
возраст ему это позволял, но Анни Безант не разрешила ему
включаться в какой-либо вид военной деятельности – не
потому, что его могли убить, а потому, что армейский рацион
предполагал потребление мяса, тогда как его призвание (не
говоря уже о брахманских запретах) требовало, чтобы он
оставался вегетарианцем. Однако его более расторопный брат
Нитья успел какое-то время побыть мотоциклистом при Красном
Кресте во Фландрии, пока Анни не остановила и его. Большую
часть войны братья провели в Лондоне, готовясь к экзаменам или гуляя по окрестностям.
Впрочем, Анни Безант не была единственным препятствием
готовности юных индийцев помочь фронту. Работать в "Эндслей
Палас-Отель", превращенном на время войны в госпиталь, им бы
не позволили из-за цвета кожи. Предполагалось, что пациенты
могут возражать, если их будет обслуживать индиец, да еще
претендовавший на роль Мессии. То, что в нем привлекало
духовно настроенных аристократов, было бы отталкивающим в
глазах среднего класса. Кришнамурти и Нитье было не
привыкать к насмешкам и расовой дискриминации, и они
старались относиться к некоторым инцидентам дипломатически.
Труднее сдерживать свои чувства было леди Эмили, разделявшей
страсть королевы Виктории ко всему индийскому.
Постоянное вмешательство Анни Безант вкупе со странным
окружением, эксцентричное поведение его английских
воспитателей и надсмотрщиков, чрезмерное напряжение жизни
начинали надоедать и досаждать Кришнамурти. Сражения шли
своим чередом, а он пребывал в стороне, и обыденная частная
жизнь – если, конечно, возможно применить такой эпитет к его
жизни становилась невыносимой. Как любого человека, его
глубоко волновали военные события и соответствующие идеи
времени. В те дни Пруст, например, писал, что люди
воспринимали войну как мистику, с помощью которой описывают
жизнь в Боге. Война захватывала все внимание людей, не
оставляя энергии ни на что другое [11].
К концу войны европейские страны оказались в еще более
тяжелой экономической и политической ситуации; ко всему
прочему добавился еще и эмоциональный вакуум. Отдельные люди
и общественные организации настолько привыкли направлять всю
энергию на борьбу не на жизнь, а на смерть, что, когда война
кончилась, им просто нечем стало жить. Возникла потребность
в реконструкции – социальной, политической, а также и
личностной, но у всех на уме был только один вопрос:
насколько мы действительно хотим реформировать систему,
которая привела нас к такой катастрофе? Не лучше ли
построить новый мир? И каким он должен быть? Новый мир по
определению неизвестен. Не существовало еще никаких образцов
его построения. Каждый искал его во тьме по-своему.
Теософия и антропософия выиграли от духовного голода конца
войны и от смутного ощущения, что старые религиозные и
политические институты окончательно дискредитировали себя.
Оба общества активно развивались в 1920-х годах и привлекали
все новых членов. Но тот же духовный голод породил и другое
альтернативное направление и учителей, хотя и более
обязанных теософии, чем они это признавали, но угрожавших
заменить ее туманные общие места чем-то более конкретным и
эффективным. Это направление вновь заявило о "Востоке", но
на этот раз вместо некоего синтеза религий и философий, о
котором писала мадам Блаватская, это был воинствующий ислам.
Это учение затронуло больное место европейцев. Казалось, что
жестокости войны переместились с полей сражений в частную
жизнь. Фрейд уже начал исследовать психическую подоплеку
человеческой жестокости и ее подавления [12]. Война, по его
мнению, была следствием не военного инцидента или
политических ошибок, а неосознанного массового стремления к
жестокости, которое не могли усмирить моральные и социальные
нормы. Теперь религиозная подоплека этого бессознательного
желания масс могла быть выявлена. Эра кроткого Христа подходила к концу.
Ни одна страна не понесла таких чудовищных потерь во время
войны, как Россия, и они были отягощены жертвами
последовавшей революции и войны между Белой и Красной
Армиями. Удивительно, что чаще эту страну ассоциировали с
варварским началом не столько из-за солдат, сколько из-за
танцоров. В довоенной Европе одним из самых выдающихся
культурных событий было появление Русского балета, который
вскоре стал ведущим направлением сцены и возглавлял авангард
– с момента появления в Париже в 1906 г. и до смерти в
Венеции в 1929 г. его основателя, Сергея Дягилева [13].
Дягилев был несравненным импресарио. Ничего подобного
Русскому балету не видели со времен французской
оперы-балета, созданной для прославления Людовика XIV. В
своих работах Дягилев достиг того синтеза искусств, о
котором только мечтал Вагнер, одновременно преобразив
вагнеровский серьезный реализм XIX века в ослепительную
смесь фантазии, комедии, сказки, варварской пышности и
зрелищности. Центральное место в его мистериях занимал
танец, и этот вид искусства иногда соотносили с побочной
ветвью развития оперных интерлюдий и варьете. Уже Чайковский
обогатил театральные возможности балета, но только Дягилев
со своей труппой произвел революцию в танце и преобразовал его в новый вид искусства.
Сам Дягилев обладал бурным темпераментом – обаятельный,
вероломный и изысканный дилетант-гомосексуалист,
завоевывавший известность благодаря скандалам; без всяких
усилий он приобретал расположение как своих артистов, так и
богатых покровителей, в то же время презирая все нормы
обыденной морали и социального поведения. Наблюдая за его
отношениями с его любовником и главным танцором, несчастным
Нижинским, некоторые сравнивали его со Свенгали, другие – с Распутиным.
Дягилев был, однако, не единственным влиятельным русским
импресарио того периода. Ныне известный как духовный
учитель, Георгий Иванович Гурджиев любил называть себя
учителем танцев, и, действительно, в его учении танец
занимает важное место. Когда Дягилев с триумфом разъезжал по
Европе, Гурджиев безуспешно старался поставить свой балет,
"Битва магов", в Москве и Санкт-Петербурге.
Ничего не может быть более далекого от теософских
добродетелей и братской любви, чем учение Гурджиева.
Несмотря на ряд идеологических разногласий, все теософские и
антропософские группы продолжали проповедовать мир и
братство всего человечества! Несмотря на то, что во время
войны они разделились на два фронта, к 1919 г. эти идеалы
вновь вернулись в официальные программы. Гурджиев не
примкнул ни к одной из этих групп. Если теософия отражала
идеалистические тенденции самого начала XX века, приведшие к
созданию Лиги Наций, организациям социальной демократии и
молодежным движениям, то Гурджиев развивал другую традицию –
варварский примитивизм, положивший начало такому явлению,
как фашизм, и отразившийся во многих произведениях
искусства: от романов Лоуренса до ранних композиций
Стравинского. Центральное место в доктрине Гурджиева
занимала война и основным методом обучения была продуктивная
борьба, в которой все средства хороши.
Однако, несмотря на сознательный отход от теософии, Гурджиев
разработал внешне похожую на теософскую универсальную
доктрину с детально разработанной космологией и даже с
Братством Учителей. Невозможно сказать, насколько глубоко он
черпал свои идеи из работ ЕПБ, но первые два десятилетия
века теософия процветала в России – как раз тогда, когда
Гурджиев формулировал свое учение [14]. Разница была в том,
что тайное Братство, которое Блаватская помещала в Египте и
Гималаях, Гурджиев нашел и в мистических доктринах
Центральной Азии, где он и родился. Этот факт, возможно,
даже укреплял веру в то, что все мировые религии происходят
из одного источника. Принимая во внимание большое количество
оккультных обществ и тайных братств, распространившихся в
конце XIX века, было бы ошибкой утверждать, что Гурджиев
заимствовал идеи исключительно у Блаватской, тем более что
методы учительства у них были разные.
Но вряд ли кто-то решится отрицать поразительное сходство их
характеров и некоторых фактов их жизней. Привлекают внимание
параллели между забавным (и зачастую дилетантским)
мифологизированием собственной жизни ЕПБ и мастерским
изобретательством в этой области Гурджиева. То, что Гурджиев
был хорошо знаком с трудами ЕПБ и ее репутацией, известно из
разрозненных высказываний и замечаний ученикам. При случае
он даже шутливо заявлял, что у него были даже кое-какие
личные отношения со Старой Леди. Иногда создается
впечатление, что он брал ее жизнь за образец, но в любом
случае каждое его изобретение оказывалось рангом выше. Если
Блаватская просто путешествовала по таинственной Азии, то
Гурджиев там даже родился; если Блаватская основала общество
для изучения феноменов, то Гурджиев основал настоящую
практикующую эти феномены эзотерическую школу; если она
встречалась с Учителями, то Гурджиев сам называл себя
Учителем. Если в данном случае речь и не идет о прямом
наследстве, то, по крайней мере, можно сказать о некоторой
наследственности или о том, что философ Людвиг Виттгенштейн
назвал семейным сходством: набор признаков, предполагающих
родство, но не обязательно доказывающих его.
Первые сорок лет жизни Гурджиева скрыты во мраке
неизвестности и загадочности, который он рад был сгустить
при каждом удобном случае [15]. Подобно Блаватской и
Ледбитеру, он обладал даром рассказчика и ничто не давало
такой превосходной возможности его проявить, как наличие
белых пятен в его собственной жизни. Даже дата его рождения
неизвестна. Один из недавних исследователей называет 1873
год, другой 1877, третий – 1866, тогда как четвертый,
указывая на 1874, все же считает наиболее достоверным
промежуток между 1870 и 1886 гг. Неопределенность, которую
Гурджиев никогда не стремился прояснить, способствовала его
загадочной ауре. Как-то раз на американской таможне
обнаружили, что в его паспорте вместо года рождения стоит
отдаленная будущая дата. "Это не ошибка, – сказал
таинственный путешественник во времени, – исправляться придется вам" [16].
Что касается других дат жизни между рождением и встречей с
Успенским, случившейся незадолго до революции, то мы
располагаем только его собственными сообщениями, большинство
из которых, кажется, заимствовано из фольклора Центральной
Азии и "Тысячи и одной ночи". Однако, видимо, он,
действительно, был сыном грека и армянки, родился в
Александрополе (впоследствии Ленинакан в Советской Армении)
и воспитывался в "отдаленном и очень скучном городке
" Карее близ российско-турецкой границы.
Хотя городок и мог казаться его обитателю скучным, но регион
был весьма неспокойным и опасным. В течение многих веков на
него претендовали Российская и Османская империи, его
пересекали кочевники и торговцы, здесь часто возникали
межэтнические столкновения, политические конфликты и
стихийные бедствия. Население в нем очень неоднородно по
этническим, религиозным и языковым признакам – возможно,
поэтому Гурджиев обладал способностями к языкам, даром
перевоплощения и космополитическим духом. Б маленьких
городках, расположенных между долинами и горами, жили греки,
армяне, турки, русские, курды, кавказские татары и грузины;
местные религии охватывали очень широкий спектр – от
несторианства до суфизма, от буддизма до шаманизма и даже почитания дьявола.
Гурджиев описывал своего отца как потомка некогда богатого и
древнего рода, унаследовавшего огромное стадо, сильно
поредевшее во время мора и разорившего своего владельца.
После этого он занимался различного рода деятельностью – в
том числе был и плотником, но все его затеи оканчивались
неудачами, потому что Гурджиев-старший был слишком горд,
чтобы наживаться на обмане. Сын не объяснял, рассказывая об
этом, почему удачное предпринимательство обязательно должно
основываться на махинациях (что, однако, делается понятным,
если принять во внимание его собственный опыт).
Более важно то, что его отец был также и "ашугом", или
поэтом и рассказчиком, знавшим наизусть большие куски
эпических сочинений, включая и поэму о Гильгамеше. Ощутимая
связь с прошлым действительно является таким наследством, с
которым не сравнятся никакие богатства. Как говорил сам
Гурджиев, он приобрел культурный опыт, который
интерпретировал как сохранение Древней Мудрости в формах и
ритуалах, значение которых давно забыто. Мы не можем знать
наверняка, на самом ли деле Гурджиев в детстве слушал поэму
о Гильгамеше – эта история вполне может оказаться плодом его
богатого воображения. Но, как и в случае с Блаватской, это
не так уж и важно. Важнее та роль, которую Гурджиев отводил
собственному отцу в своей мифологии: благородный дикарь в
духе Руссо, приобщенный к древнейшему источнику жизни.
Эта роль объясняет также и самый дорогой дар отца сыну:
строгие правила воспитания, научившие его выживать в любом,
даже враждебном, окружении. Раннее пробуждение и умывание
холодной водой сопровождались суровыми наказаниями за
непослушание. Идеи старшего Гурджиева о воспитании характера
порой напоминают шутки о том, как школьников заставляют
встать, подсунув им жабу в кровать, или о том, как сын
должен держать ядовитую змею в руке, пока папа не закончит
завтракать, – жестокость, за которую впоследствии люди
благодарны своим воспитателям. Эти строгие методы позже
ощутили на себе и его последователи.
Таким образом, молодой Гурджиев должен был вырасти
человеком, умевшим постоять за себя. Как все города в том
регионе, Каре и Александрополь делились на районы согласно
социальному положению жителей, их обычаям и религиям, и
мальчик, видимо, рано стал понимать эти различия. Несмотря
на заявления о знатном происхождении, он вырос в бедности и
вскоре научился браться за любую подвернувшуюся работу – от
починки обуви до гипноза, приобретая по ходу дела ловкость,
позже поражавшую интеллектуалов из среднего класса, собиравшихся вокруг него.
Образование ему пришлось получать самому, из разных
источников. Сам он говорил, что посещал церковную школу в
Карее, пока настоятель собора не посоветовал отцу взять его
из школы и давать ему уроки на дому, под тем предлогом, что
программа школы якобы не подходит такому одаренному ученику.
Его учителем стал сам настоятель, преподавший ему десять
основных принципов правильной жизни (точность в цифрах
характерна для Гурджиева), в числе которых были
безоговорочное предписание почтительного отношения к
родителям, добросовестность в работе, "бесстрашие к чертям,
змеям и мышам" (достаточно непонятный принцип).
Закончив свое недолгое формальное образование, Гурджиев
принялся путешествовать. Как ранее Блаватскую, дорога его
привела (а может быть, и нет) в Тибет. Об этом
рассказывается, что он действовал там инкогнито, под видом
тибетского ламы, будучи вовлечен в какие-то политические
интриги в качестве тайного агента русского царя. Называется
даже его псевдоним Овше Нарзунов. По крайней мере, один
современный автор отождествляет Гурджиева и Нарзунова. Его
биограф более сдержан в своих предположениях, хотя и он не
отрицает того факта, что Гурджиев мог работать тайным
агентом под тем или иным именем [17].
Гурджиев не считал нужным распространяться на сей счет и
говорил только, что был ранен в Тибете в 1902 г., когда
изучал там оккультные дисциплины. Встретив через много лет в
Нью-Йорке Ахмеда Абдуллу, члена небезызвестной экспедиции
Янгхасбэнда, Гурджиев дал ему понять, что был тайным агентом
(впрочем, свидетельства Абдуллы не менее сомнительны, чем
высказывания самого Гурджиева) [18]. Наверняка мы знаем
только то, что ему нужно было на что-то жить, что он часто
вовлекался в теневые дела и вполне мог быть связан с
политическими интригами и мог выжить практически без всяких
средств к существованию. Он умел привлекать к себе внимание различными тайнами и загадками.
Сам Гурджиев рассказывал, что юные годы провел в поисках
таинственных Учителей Мудрости. Он описывает, например, во
"Встречах с выдающимися людьми" свое намерение найти их в
Египте, руководствуясь некоей загадочной картой, случайно
обнаруженной им в отдаленном селении. В этой книге
перечисляются более или менее вероятные приключения, в
которых даже курдская овчарка автора оказывается
удивительным феноменом. Но археолог профессор Скридлов,
духовный пилигрим князь Любоведский, Еким-бей, Богаутдин,
Богачевский и другие так называемые Искатели Истины,
встретившиеся ему на пути, важны сейчас только как
аллегорические фигуры архетипического жизненного пути.
Поскольку они скрыты за псевдонимами, то сейчас невозможно
выяснить, существовали ли они на самом деле.
Фокус книги постепенно перемещается с Египта в Центральную
Азию и северную Индию, где Гурджиев повстречал некоего отца
Джованни, бывшего христианского миссионера, а ныне
"полусвободного" монаха, члена некоего ордена в Кафиристане,
одного из четырех орденов, существующих в Памире и Гималаях.
Отец Джованни рассказывает о ритуалах и доктрине ордена
"Мирового Братства", хотя непонятно,
являются ли его члены искомыми Учителями Мудрости.
Путешествия Гурджиева напоминают о странствиях Блаватской.
Единственное отличие заключается в том, что аристократке
Блаватской вряд ли было легко исчезать с глаз публики и она
не придавала особого значения правдоподобию своих рассказов,
тогда как неизвестное происхождение Гурджиева, родившегося в
Азии, позволяло ему сочинять любые истории о том, что с ним
было, пока он не появился в поле зрения публики, и снабжать
свои истории правдоподобными деталями. Очевидно, очень
просто обозначить некоторые периоды своей биографии, когда
его фигура не привлекала внимания широкой аудитории, годами
оккультного ученичествами или поисков Истины, если никто не
знает о том, что было с ним "на самом деле"; но даже если и
есть некие свидетели, то можно сказать, что они не знают
происходившего "на самом деле", поскольку оккультизм по
определению является тайным знанием. Это очень благодарная
почва для различного рода притязаний. Нам говорят, что
главное не видимость, но реальность, не феномен, а
интерпретация, не исторический факт, а его значение.
Подобные заявления невозможно опровергнуть, если
даже они и заставляют серьезно задуматься.
Ученики Гурджиева, старающиеся объяснить путь постижения
Истины своим Учителем, по-разному описывали карту его
путешествий и поисков как некую реальность, как притчу или
как метафору духовных поисков. Сам он не давал по этому
поводу никаких конкретных пояснений, и последователи
считали, что его двусмысленные ответы на этот вопрос
являются тоже своего рода испытанием, предназначенным для
отделения глупцов от умных посредством определения их
способности к интерпретации. Те, кто мог уловить истину в
фантастических историях Учителя, тот и имел право обладать
ею. Удивительно ли, что Гурджиев относился к своим ученикам
как к овцам, предназначенным для стрижки шерсти?
В начале 1912 г. Гурджиев оказался в Москве, где обосновался
в качестве торговца коврами и азиатской утварью. Впервые он
вошел в историю, когда в своей биографии его упомянул
англичанин Поль Дьюкс [19], а также в анонимном очерке
"Проблески Истины" [20]. Дьюкс, студент Московской
консерватории, ставший агентом британской разведки, прочитал
"Тайную доктрину" и экспериментировал со спиритуализмом. Его
учитель по классу фортепьяно познакомил его с теософией и,
посетив несколько эзотерических сект, он встретил Гурджиева
и стал его первым иностранным учеником. Дьюкс и автор
"Проблесков Истины" (Авторами "Проблесков Истины", повести,
целью которой было ознакомление читающей публики с
некоторыми идеями Гурджиева, были два его ученика. См. об
этом: П. Д. Успенский. В поисках чудесного. Гл. первая. )
похоже описывают свою встречу с Учителем – один в загородном
доме, другой на грязной улице возле Николаевского вокзала –
в обстановке полной секретности.
После того как они прибыли на место встречи, их провели
темными переходами в плохо освещенное помещение, украшенное
коврами и шалями, которые на восточный манер скрывали
потолки; комната вообще была обставлена по-восточному.
Анонимный автор упоминает лампу со стеклянным абажуром в
виде лотоса и шкафчик со статуэтками из слоновой кости,
изображавшими Моисея, Магомета, Будду и Христа – пантеон
тайных Учителей. В глубине комнаты, на оттоманке, глядя на
посетителя проницательным, но отнюдь не недоброжелательным
взором, сидел, скрестив ноги, молчаливый человек средних лет
и курил кальян. Дькжс при первой встрече застал Учителя
игравшим в шахматы с загадочным бородатым гостем с высокими
скулами и раскосыми глазами. Затем Гурджиев
продемонстрировал ему дыхательные и голосовые упражнения,
пропев молитву так, что у Дьюкса осталось ощущение легкого электрического удара.
В этом описании имеются параллели с Томасом Лейком Харри,
которые возрастали по мере увеличения авторитета Гурджиева,
но многое в сценах кажется заимствованным через Блаватскую у
Бульвер-Литтона; очевидно, в то время Гурджиев культивировал
образ неопределенного мистического "восточного человека"
наподобие вымышленного Фу Манчу или реальной Блаватской.
Позже Гурджиев отбросил театральные декорации и предпочитал
производить впечатление исключительно своими личными силами,
хотя сохранил слабость к персидским коврам. Театр много
значил в жизни Гурджиева. Он словно всегда играл на сцене.
Если такое поведение и порождало сомнения у некоторых
окружающих, то оно же производило на других чарующее
впечатление. Несмотря на дилетантизм обстановки, уже тогда
учение Гурджиева базировалось на вполне серьезных вещах. Он
обучал дыханию и постановке голоса Дьюкса, который продолжал
посещать его занятия в течение нескольких лет.
Первая встреча Успенского с Гурджиевым была не столь
многообещающей. В конце 1914 г. Успенский вернулся из
довольно длительного путешествия по Египту, Цейлону и Индии
в Москву и продолжил редакторскую работу в газете, для
которой писал статьи из Индии. Однажды, готовя очередной
номер, он обнаружил в одной из газет упоминание о сценарии
балета "Борьба магов" и включил перепечатку этой статьи в
свою газету. Однако познакомились они только весной
следующего года при содействии их общего друга, скульптора
Меркулова (который, возможно, был двоюродным братом Гурджиева) [21].
Они встретились весной 1915 г. в небольшом московском кафе,
на шумной, хотя и не центральной улице. Успенский увидел
"человека восточного типа, уже немолодого, с черными усами и
пронзительными глазами; более всего он удивил меня тем, что
производил впечатление переодетого человека, совершенно не
соответствующего этому месту и его атмосфере... с лицом
индийского раджи или арабского шейха..." [22].
Гурджиев, сразу же произведший на Успенского впечатление
человека, "который знал и мог сделать все" [23], излагал
свои идеи обдуманно, размеренно и с чувством собственного
достоинства. Он оказался не только знающим, но более того,
он знал, что является важным, а что нет. Когда он
рассказывал о чем-то, то все казалось взаимосвязанным; он
говорил так, словно ощущал целостность мироздания; каждая
реплика предполагала наличие единой последовательной
системы, вырастающей из самой природы реальности. Безо
всяких церемоний он охотно обсуждал самые глубокие проблемы
с новым знакомым и высказывания его находили отклик у
Успенского, одержимого поисками эзотерической школы.
Гурджиев дал понять, что Успенский наконец-то нашел нужного
человека: он действительно связан с истинной эзотерической традицией.
Но хотя личность Гурджиева и привлекала Успенского, сомнения
не оставляли его. Такое отношение станет обычным для
последующих лет. Стремясь понять это противоречие и
чувствуя, что его новый друг – актер, никогда не
показывающий своего настоящего лица, Успенский был смущен не
на шутку. Любая игра обычно попахивает фальсификацией и
обманом; в случае с Гурджиевым она только усиливала его
авторитет. Этот человек создавал впечатление такой силы и
достоинства, которые подавили привередливого Успенского и
его неприязнь к тому, что иначе он мог бы назвать
шарлатанством, – чрезмерно "загадочная" манера поведения,
намеки на оккультное знание, самоуверенность. Невозможно
было отличить силу от слабости, и Успенский не мог
определить, является ли эта театральность своего рода
свидетельством подлинности, потому что самозванец давно бы
уже запутался в собственных построениях. Позже он пришел к
заключению, что к Гурджиеву нельзя применить обычные
стандарты, что шутки и неопределенности входят в его план
испытания посвящаемых и что источник силы Гурджиева лежит в его естественности и простоте.
И все же, когда они оставили кафе, чтобы встретиться с
последователями Гурджиева в большой пустой квартире,
расположенной над школой городской управы, Успенского
поразило странное несоответствие между грандиозной целью
пути к чудесному и учениками Гурджиева, представлявшими
собой небольшую группу молодых людей из небогатой московской
интеллигенции. Когда Успенский спросил их о том, какую
систему они изучают, они давали самые неопределенные ответы,
говоря же о "работе над собой", не объясняли, в чем она
заключается. Успенский даже ощущал в них нечто рассчитанное
и искусственное, словно они играли заранее выученные роли.
Гурджиев также сообщил, что в Москве у него две, не
связанные между собой группы учеников, и он берет с них
плату на том основании, что люди обычно не ценят то, что достается бесплатно.
Эта непонятная встреча с учениками Гурджиева только усилила
сомнения Успенского. Он понимал, что Гурджиев старается
произвести на него впечатление как на преуспевающего
литератора, редактора газеты и известного лектора по
эзотерическим темам. Понятно, что публикации о школе никому
не известного Гурджиева могли бы послужить неплохой
рекламой. Было также совершенно очевидно, что у его учеников
нет тех денег, которые необходимы Гурджиеву. Успенский
сомневался: уж не используют ли его для привлечения более
богатых учеников? Но несмотря на все подозрения, он признал
Гурджиева Учителем. Потому что все разумные доводы меркли
перед экстраординарным чувством: присутствие Гурджиева
заставляло этого обычно уравновешенного интеллектуала
смеяться, кричать и петь, "словно я сбежал из школы или из
какого-нибудь исправительного учреждения" [24]. Вскоре он
стал встречаться с Гурджиевым каждый день.
На этих встречах выяснилось, что "работа над собой"
подразумевает не только изучение системы Гурджиева – что
было практически невозможно: каждый раз, когда казалось, что
ты наконец все понял, появлялись новые повороты. Гурджиев
делал это намеренно – было бы ошибкой делать процесс
познания истины слишком легким. Он также требовал от
учеников подчинения его воле, и чем охотней они подчинялись,
тем требования его становились агрессивней и капризней.
Успенский узнал об этом на собственном опыте, когда зимой
1915 г. он приехал в Петербург, чтобы сформировать группу
для воплощения принципов Гурджиева на практике. Через каждые
две недели его учитель приезжал из Москвы, чтобы произнести
речь, а организацию места встречи и собрание публики
оставлял на усмотрение Успенского или бросал его в последнюю
минуту, отправляясь в ресторан или решив заняться продажей
ковров. Привыкшему к порядку Успенскому это, вероятно, было
настоящей пыткой. Тем не менее ему удалось собрать группу из
30-40 человек. Некоторые вскоре стали преданными учениками
Гурджиева, другие покинули группу.
Чем же занимались эти ученики? Большую часть времени они
слушали Гурджиева, объяснявшего им космологию и психологию,
как это описано в книге Успенского "В поисках чудесного".
Система Гурджиева поразила Успенского тем, что она
соответствовала тому, что он искал: детальная, размеренная,
связная и всеобъемлющая. Казалось, что Гурджиев в буквальном
смысле слова обладает ответами на все вопросы и может
показать, как одно явление связано с другим. Но
более важна была практическая часть обучения.
Объясняя, почему Успенский не мог найти подобной практики,
Гурджиев говорил, что с древних времен индусы обладали
монополией на духовную философию, египтяне – на духовную
теорию, а персы или жители Месопотамии на духовную практику.
Регион "Туркестан", из которого был родом сам Гурджиев, был,
таким образом, причастен к духовной практике, и,
значит, Гурджиев наследовал древнюю традицию.
Чтобы доказать это, он давал ученикам задания. Эти задания,
входившие в понятие "работа над собой", о которой говорили
Успенскому в первый раз, включали в себя пение и дыхательные
упражнения, описанные Дьюксом, а также различные движения,
призванные скоординировать умственные, духовные и физические
способности. Эти упражнения составляли важную часть обучения
и указывали на значительный разрыв с теософией. Ядро
доктрины Гурджиева составляет представление об интеграции
всех жизненных сил в целях обеспечения их гармонии друг с
другом и со всем космическим порядком, так, чтобы каждый
ищущий научился по-настоящему быть. Эта идея привлекала
Успенского, который некогда принимал теософский идеал
эзотерического знания как пути к духовному просветлению. Но
реальное знание, согласно Гурджиеву, есть функция бытия. То,
что человек знает непосредственно, зависит от того, что он
собой представляет. Делая различие между истинным бытием и
поверхностным существованием личности, Гурджиев
рассматривает свои упражнения как способ ослабить влияние
приобретенных в процессе социализации черт характера и
восстановить фундаментальный смысл бытия, адекватно
воспринять которое нам мешают ложная личность и формирующие ее привычки [25].
А тем временем все более беспокойной делалась жизнь в
условиях предреволюционной России. Бытовые трудности,
несогласованность, некомпетентность гражданских и военных
властей, ужасные жестокости войны все это провоцировало
бунты и социальные волнения. Доверие населения к
правительству, и без того неустойчивое, пропало
окончательно. В самом деле, не кажется ли странным, что
находились люди, интересовавшиеся эзотерикой, когда стало
проблемой простое выживание и обеспечение своего будущего?
Или же именно это неспокойствие и провоцировало интерес к
учению Гурджиева? Может быть, люди искали человека,
способного объяснить хаос, придать ему видимость
закономерности или даже – что более важно – помочь
поставить себя выше всех повседневных забот.
Гурджиев, как и Штейнер, видел причину войны в действии
оккультных сил, точнее во враждебном планетарном влиянии
[26], но заявлял к тому же, что люди, будучи такими, каковы
они есть, не могут влиять на ход событий, независимо от
того, крестьяне они или министры. События происходят сами
собой [27]. Большинство людей ведут себя как марионетки или
лунатики, бессмысленно направляясь к пропасти. Поэтому в
этих условиях единственно правильным было игнорировать
внешний хаос и стараться сохранить порядок внутри себя.
Только освободив себя от необходимости так или иначе
оценивать внешнее, можно надеяться на обретение чего-то
подлинного посредством переживания бытия. Влияние этой
утешительной и фаталистической доктрины у учеников
подкреплялось верой в Учителя. Его поведение могло временами
им казаться своевольным, но только потому, что логика его
поступков была им недоступна. Лишенные других средств
поддержки, они не видели никаких оснований для того, чтобы не верить Гурджиеву.
Несмотря на активное увлечение, Успенский оставался
скептиком. Проходили месяцы, а методы Гурджиева не приносили
ему ожидаемых результатов. Тем более что они были крайне
странными. По мере роста группы в 1916 г. Гурджиев сменил
практику бесед интенсивной групповой терапией. Ученикам,
приходящим за эзотерическими знаниями, говорилось, что все
их мысли об оккультизме и мистицизме были сущей ерундой, что
они не обладают никакими профессиональными достижениями и
личными талантами, а потому единственное, что им остается,
это отказаться от всяких претензий и надеяться познать свою
настоящую сущность. Этого знания не получить с помощью
медитации или обучения, а только посредством прилежной
работы в группе и выполнения указаний Учителя. Им также
показывали движения, с которыми Гурджиев якобы познакомился
в отдаленных монастырях во время своего путешествия по
Центральной Азии, а также более изнурительные умственные и
физические упражнения. По мере ухудшения общего положения в
стране практика Гурджиева становилась тоже все более
строгой. Более того, он заставлял учеников признаваться в
своих недостатках – иногда наедине с ним, но чаще всего
публично, требуя исповеди в своих ошибках и особенно
оскорбляя тех, кто пытался ему угодить. Он даже поощрял их
ссоры, как средство отхода от обычных представлений,
являющихся частью сковывающей человека индивидуальности.
Целью этих методов было включение самонаблюдения и
"самосознания", пробуждение от сна и понимания своей
истинной сущности. Только осознав свою сущность, человек мог
перестать быть человеческим механизмом. Различие, проводимое
Гурджиевым между сущностью и личностью (ложной
индивидуальностью, формируемой внешними условиями и
окружением), имеет под собой то основание, что большинство
людей воспринимает себя ложно, будучи восприимчиво к внешним
влияниям. До тех пор, пока человек не догадывается о своей
ложной личности, он не может узнать своей истинной
"сущности". Это отнюдь не легкий и совсем не приятный
процесс. В его осуществлении человеку способны помочь только
стресс, боль, напряжение и конфликты. Таким образом, можно
сказать, что режим Гурджиева был чем-то вроде шоковой терапии.
Его ученики приходили в замешательство. Эти методы
радикальным образом отличались от увлекательного изучения
оккультизма или теософии, с которыми многие были знакомы, и
потому большинство скоро покидало Гурджиева. Другие
соглашались с тем, что ученики должны во всем подчиняться
Учителю, сколь внешне нелепыми ни казались бы его
требования, лишь бы это способствовало духовному прогрессу.
Такая слепая вера, по мнению Гурджиева, сама по себе была
очередным барьером, который следовало преодолеть, но и
знаком готовности к "работе". Успенский оказался в числе
тех, кто согласился с требованиями, хотя и не мог до конца
отделаться от интеллигентских сомнений по поводу абсолютного подчинения.
Летом 1916 г. ядро группы переехало в финский загородный
дом, принадлежавший одному из членов для интенсивного
обучения. К этому времени среди учеников Гурджиева были
математик А. А. Захаров, специалист по психическим болезням
доктор Стьорнваль, который стал (по словам его жены) новым
преданным рабом Учителя; один из пациентов доктора
Стьорнваля; подруга Успенского Софья Григорьевна и г-жа
Островская из Польши, ставшая впоследствии женой Гурджиева.
Атмосфера в Финляндии была напряженной. Небольшая компания
стала объектом нездорового любопытства и вызвала нелепые
слухи, которые сопровождают такие группы даже в лучшие
времена, тем более что во главе ее находился человек,
который вел себя крайне неосторожно. К тому же шла война, в
России не хватало продовольствия, и такие поездки стали
тяжелым предприятием. Но именно эти условия как нельзя более
подходили для школы Гурджиева – к тому же некоторые, включая
Успенского, к тому времени проводили кратковременные опыты с
постом, выполняя и другие предписания Учителя. В результате
они стали в высшей степени подвержены постороннему влиянию,
и Успенский обнаружил, что находится в непосредственном
психическом контакте с Учителем, слышит его голос внутри
себя и отвечает на задаваемые им вопросы, которые не слышали другие ученики.
Как можно понять, читая Успенского, на этом этапе Гурджиев
показывал, что лучшие его ученики либо сами могут уйти и
уступить дорогу другим, либо их заставят убраться.
Провоцировать или даже прогонять учеников стало любимым
развлечением Гурджиева и одним из самых мрачных аспектов его
подхода. Многие, неспособные обойтись без поддержки Учителя,
умоляли позволить им вернуться, и некоторым на какое-то
время это позволялось, но потом он снова распускал группу
или заставлял уйти, делая дальнейшее пребывание невозможным.
Успенский вернулся в Петербург, где на протяжении нескольких
недель продолжалось его телепатическое общение с Гурджиевым,
или, по крайней мере, ему так казалось. Каковы бы ни были
природа и характер этого явления, оно, конечно,
свидетельствует об окончательном подчинении Успенского своему Учителю.
Начало истинного эзотерического обучения Успенского совпало
с последним периодом его жизни в России. В октябре 1916 г.
его ненадолго призвали в армию в саперные войска.
Приблизительно тогда же он начал совместную жизнь с Софьей
Григорьевной, имевшей дочь, хотя они так никогда и не
поженились. В группу продолжали приходить новые ученики, но
оставаться в российской столице стало невозможно. Страна
начала окончательно разваливаться, и политический кризис
достиг крайней степени. В феврале Гурджиев переехал в
Москву. Неделю спустя царь отрекся от престола и
сформировалось Временное Правительство. 16 апреля на Финский
вокзал Петербурга прибыл Ленин, и началась подготовка к Октябрьской революции.
Примечания
1. По поводу взглядов Ледбитерд на войну см.
The Great War, ТРН Adyar, n.d., и The Theosophist,January, 1915.
2. R. Steiner, The Karma of Untruthfulness, vol. I.
3. R. Steiner, Destinies of Individuals and Nations.
4. Эти лекции включали такие темы, как "Эволюция германской
души", "Деятельная и творческая сила германского духа",
"Омолаживающая сила немецкого народного духа" и т.д.
5. О последних двадцати годах жизни Штейнера см.: S. С. Easton. Rudolf Steiner: Herald of a New
Epoch, The Anthroposophic Press, 1980. Нотакжесм.
главу 8, прим. 2.
6. См. R. Steiner, The Tension between East and West.
7. Об арийском вопросе и его последствиях см.
M. Olender. The Languages of Paradise, Harvard University Press, 1992.
8. H. S. Chamberlain, The Foundations of
the Nineteenth Century, John Lane, 1911.
9. В современную эпоху идея о проводниках душ, по всей
видимости, появилась сначала среди месмеристов, которые во
время Крымской войны заявляли, что их предводитель был
слишком занят проводами душ погибших солдат, чтобы обращать
внимание на что-то еще. Ледбитер писал о Невидимых
Помощниках еще в 1896 году. См. его книгу "Invisible
Helpers", TPH London и Р. Штейнер. Между жизнью и смертью.
Одним из неожиданных преимуществ гибели на поле боя
оказывалось то, что ваша душа могла возродиться теософом.
10. CITS, p. 86.
11. Цит.по: G. Painter. Marcel Proust: A
Biography, vol. II, Chatto & Windus, p. 223.
12. См. очерк о войне в Pelican Freud Library,
vol. XXII, Penguin, 1983, p. 48.
13. О Дягилеве см. замечательную биографию Ричарда Бакла.
14. Некоторые авторы всерьез относились к идее
непосредственного знакомства Блаватской и Гурджиева. Особо
примечательны две статьи Сеймура Гинзбурга в журнале
"American Theosophist": "Вклад Гурджиева в теософию"
(Gurdjieffs Contribution to Theosophy), AT 75, N. 11, December 1987, pp. 406-410, и
"НРБ, Gurdjieff and the Secret Doctrine" впредыдущемвыпуске.
Я благодарен мистеру Гинзбургу за переписку со мной
по этому вопросу и за копию статьи "Гупта-Видья:
предсказанная Блаватской, осуществленная Гурджиевым",
отправленную им в Теософский исторический центр в 1989 г.
Именно мистер Гинзбург указал мне на отрывок из книги "А
Study of Gurdjieffs Teaching", 1957, написанной учеником
Гурджиева, Кеннетом Уокером. Уокер упоминает о некоем письме
Блаватскои, в котором она предсказывала, что "следующим
великим проповедником восточных идей в Европе будет учитель
восточных танцев" (Walker, p. 152). Однако ни я, ни мистер
Гинзбург не смогли обнаружить текст этого письма.
15. Историк, изучающий ранние годы жизни Гурджиева,
сталкивается с теми же проблемами, что и исследователь
первых сорока лет жизни Блаватской: единственным источником
служат их собственные сообщения. За исключением особо
отмеченных случаев, следущее повествование основано на книге
Гурджиева "Встречи с замечательными людьми" (Meetings With
Remarkable Men (MWRM), trans. A. R. Orage, Arkana, 1985).
Что касается других жизнеописаний Гурджиева, то вниманию
читателя можно предложить книгу склонного к полемике ученика
Беннетта (J. G. Bennett. Gurdjieff: Making a New World,
London, 1973), написанную живым языком; но лучшая, на наш
взгляд, биография это J. Moore. Gurdjieff: The Anatomy of a Myth, Element, 1991.
Могут оказаться полезными также J. and E.
Bennett. Idiots in Paris: Diaries of J. G. Bennett and
Elisabeth Bennett 1949, Coombe Springs Press, 1980, и
заманчиво озаглавленная книга С. S. Nott.
Teachings of Gurdjieff: Journal of a Pupil. An Account of
Some Years with G. I. Gurdjieff and A. R. Orage in New York
and at Fontainebleau-Avon, Routledge & Kegan Paul, 1961.
16. Цит. по: J. G. Bennett. Gurdjieff: Making a New World.
17. Подробное описание этого периода см.: P. Hopkirk. Op.
cit. По поводу отождествления Гурджиева с тибетским агентом
см. J. Webb. The Harmonious Circle, op. cit., pp. 52-73.
Автор очень детально исследует этот вопрос.
18. Абдулла (1881-1945), возможно, был наполовину русским и
наполовину афганцем. Искатель приключений и фантазер, он
написал автобиографию: My Nine Lives (Hurst & Blackett),
вышедшую в 1934 году.
19. P. Dukes. The Unending Quest,
Casse}, 1950.
20. Перепечатано в: G. I. Gurdjieff.
Views from the Real World, Arkana, 1984.
21. При коммунистах Меркулов стал процветающим
скульптором-монументалистом. Как Гурджиев (MWRM, р. 710),
так и Томас и Ольга Гартманн (Our Lives with Mr Gurdjieff,
Arkana, 1992, p. IX) упоминают об этом знакомстве.
22. ISOTM, p. 7.
23. ISOTM, p. 7.
24. ISOTM, p. 11.
25. ISOTM, p. 15.
26. ISOTM, p. 24.
27. ISOTM, p. 21.
|
