Серафим Саровский. Наставления
Наставления преподобного Серафима
Саровского (36 тем): о Боге, об Иисусе Христе, вере,
любви к Богу, надежде спасения, попечение о душе,
посте, молитве и т.д.
Преподобный Серафим Саровский
***
Содержание
Где Бог, там нет зла. Все, происходящее
от Бога, мирно и полезно и приводит человека к
самоосуждению и смирению.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно,
чтобы явилась в тебе любовь к Нему. Ты не можешь любить
Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от
познания Его: ибо созерцание не предшествует
богопознанию. О делах Божиих не рассуждай по насыщении
своего чрева: при наполненном чреве какое может быть
видение тайн Божиих? Бог есть существо неповинное и вина
всех вещей. Бог есть едино существо и едино естество, а
три Лица: Отец, Сын и Святый Дух; но сии три едино суть.
И в сей святой Троице первого или последнего нет,
большего или меньшего; но целы три Лица соприсносущны
себе суть и равны. Чего ради веровать должно, что есть
Троица в единстве и единство в Троице.
Вера, по учению преподобного Антиоха,
есть начало нашего соединения с Богом. Истинно верующий
есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога
Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа; т.е.
крестом, помощью вервия, т.е. благодати Духа Святаго.
"Вера без дел мертва есть" (Иак. 2, 26), а дела веры
суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение,
несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера
вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться
без дел; кто истинно верует, тот непременно творит и
добрые дела. "Вера есть уповаемых извещение, вещей
обличение невидимых", – говорит апостол Павел. Или: вера
есть не что иное, разве токмо веровать, чего не видим.
Если человек не имеет излишнего
попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели,
зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть
истинная и мудрая. А если человек все упования свои
возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою
тогда лишь, когда его постигают непредвиденные беды, и
он, не видя в собственных силах средств к отвращению их,
начинает надеяться на помощь Божию,– то такая надежда
суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого царствия
Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни
временной, несомненно дано будет. "Надежда" есть
смелость истинная к Богу, данная в сердце человека от
Божия вдохновения и просвещения. Или: "надежда" есть
добродетель, свыше влиянная, чрез которую с точным
вероятием ожидаются блага вечные жизни. Сия добродетель,
основанная в благодати, которая дается нам чрез Иисуса
Христа в соблюдении заповедей Божиих, и бывает известна
общением тела и крови Христовой с непрестанной молитвой.
Кто себя любит, тот любить Бога не
может. Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода
своего из тела не убоится князя воздушного, но с
Ангелами возлетит, как бы из чужой стороны на родину.
Любовь есть влиянная от Бога добродетель, которою мы
любим Бога. Она содержится в исполнении десятословия, т.
е. Божия повеления, в десяти пунктах состоящего, чрез
пророка Моисея преданного на горе Синайской, чтобы всяк
человек видел, что есть угодно Богу и что Ему противно,
угодно Богу благое или добродетель, противно Ему злое
или грех. Итак, сие Его повеление или заповеди оные
повелевают творить добро как Богу угодное, и оные
запрещают творить злое. Добродетель есть плод,
рождающейся от веры, или благие дела суть исполнение
заповедей Божиих, совершаемых с Божиею помощью и с
поспешением человеческого разума и с собственною его
волею, рождающейся от любви к Богу и ближнему.
"Бойся Бога", говорит премудрый, "и
заповеди Его храни" (Еккл. 12, 13).
А соблюдая заповеди, ты будешь силен во
всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь
Бога, ты из любви к Нему будешь делать все хорошо. А
диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола:
для того диавол бессилен. Два вида страха: если не
хочешь делать зла, то бойся Господа, и не делай; и если
хочешь делать добро, то бойся Господа, и делай.
Страх Божий приобретается тогда, когда
человек, отрекшись от мира и всего, что в мире, соберет
все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание
Бога и в чувство обещанного Святым блаженства. Не
освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно,
ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее
есть как бы покрывало.
Совершенное безмолвие есть крест, на
котором должен человек распять себя со всеми страстями и
похотями. Но подумай. Владыка и сам Христос сколько
наперед претерпел разных поношений и оскорблений, потом
уже восшел на крест. Так и нам нельзя придти в
совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства,
если не пострадаем со Христом. Ибо говорит Апостол, "аще
с Ним страждем, с Ним и прославимся" (Рим. 8, 17).
Другого пути нет. Безмолвие есть, имя бестелесное в
телесном дому любопрится: "еже прелестно есть" (Св.
Иоан. Леств. в 27 ст.). Безмолвник есть рекий: "аз сплю,
а сердце мое бдит" (Песн. 5, 2). Затворяй убо дверь
келии – телеси, и дверь языка – глаголанию, и внутреннюю
дверь лукавствию духов. Иисусова молитва да соединится с
дыханием твоим, и тогда познаешь безмолвия пользу.
Непрестанным призыванием во внутренности души Иисуса
Христа, тайно ратуяй, супостата поражает и опаляет.
“Непрестанно пребуди в имени Господа Иисуса, яко да
поглотит сердце Господа и Господь сердце”,– сказал св.
Златоуст.
“Образ безмолвия стяжи. Не люби жить с
людьми веществолюбивыми и злообдержимыми; или един живи,
или с братьями не веществолюбивыми и единомудренными. С
людьми же веществолюбивыми и злообдержимыми живущий
всяко приобщится и сам злообстоянию их и поработает
человеческим повелениям и беседам суетным и иным всем
лютым: гневу, печали, неистовым делам, страшным
соблазнам, и прочим таковым злообстоятельствам. Если же
и кельи, в ней же сидишь, удободержима будет, бежи и ее
не щади, да не ослабеешь по любви к ней. Вся твори, вся
чини, да как возможеши безмолвствовать и беспопечителен
быть, и тщися пребывать и воли Божией и в брани с
невидимыми. Пребывание во граде бегай и пустынные
терпи”,– сказал монах Евагрий.
Безмолвствующему первее должно иметь как
основание сии пять добродетелей, на нем же и делание
созидается, сиречь: молчание, воздержание, бдение,
смирение и терпение; делание же богодухновенных три:
псалмопение, молитва и чтение, и рукоделие, если есть
немощен, сказал св. Григорий Синаит. “Всем полезно есть
безмолвие и удаление вещей и человеков”,– сказал
преподобный Исихий. Святой Григорий Синаит полагает
основанием безмолвствующему: Молчание, воздержание,
бдение, смирение и терпение. Мудрость. "Будьте убо мудры
яко змия и целы яко голуби". (Мф. 10, 16) Правда. "Яко
же хощете, да творят вам человецы: и вы творите им
такожде". (Лк. 6,31) Целомудрие. "Воззревый на жену, ко
еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце
своем". (Мф. 5, 28)
Ум внимательного человека есть как бы
поставленный страж или неусыпный хранитель внутреннего
Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он
смотрит оком чистоты на обходящие и приближающаяся к
душе его противные силы, по словам псалмопевца: "и на
враги моя воззре око мое" (Пс. 53, 9). “Внимай себе,
возлюбленный, говорит Исаак Сирин, и при непрестанном
делании, имей пред глазами и приключающаяся тебе скорби,
и место пустыни, в которой живешь, и тонкость ума
своего, вместе с грубостью своего познания, и
продолжительность безмолвия со многими врачевствами, т.
е. искушениями, какие наводятся на тебя то истинным
врачом по здравию внутреннего человека, то иногда и
бесами и состоят иногда в болезнях и трудах телесных,
иногда в ужасающих помышлениях души твоей, и в страшных
напоминаниях о том, что будет при конце; тогда
проливаются благодатная теплота и сладкие слезы, и
духовная радость, и подобное. И теперь во всех
обстоятельствах совершенно видишь, что язва твоя начала
подживать и закрываться, т. е. страсти стали ослабевать.
Положи примету и непременно входи сам в себя и смотри,
какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред
тобою, какие истребились и совершенно оставили тебя,
какие начали умолкать вследствие воздержания души твоей,
а не удаления только того, что возбуждало их и какие
научился ты одолеть разумом своим, а не одним лишением
себя причин страсти. И еще внимай, совершенно ли видишь,
что в гниющей язве твоей начала нарастать живая плоть,
т. е. мир душевный; и какие страсти преследуют тебя одна
за другою последовательно и стремительно, и чрез какой
промежуток времени; телесные ли, или душевные. Эти
страсти или сложные, или смешанные; и приходят ли в
памяти как слабые, или сильно восстают на душу,– и как
восстают – властительски или яко тать; как смотрит на
них царь-ум, этот властитель чувств; вступает ли с ними
в брань, когда выступают вперед и объявят войну, и
доводит ли до бессилия своею крепостью, или и видя не
видит их и вовсе не занимается ими; и какие вновь
образовались; при том возникают ли страсти в живых
образах или в чувстве – без живых образов, и в памяти
без страстного движения, без размышления о них и без
рассуждения. И по этому можно узнавать меру душевного
здравия (Исаак Сирин, ел. 45, лист. 76 на об.)”. Чтобы
сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по
глаголу Господню: "никогоже на пути целуйте"
(Лк. 10, 4), т.е. без нужды не говорить, разве бежит кто
за тобою, чтобы услышать полезное.
Василий Великий, Григорий Богослов,
Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий
Медиоланский и другие от юности до конца своей жизни
были девственниками; вся их жизнь обращена была на
попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание
должно иметь о душе, тело же подкреплять для того
только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.
Если самовольно изнурять свое тело до того, что
изнурится и дух, то таковое удручение будет
безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания
добродетели.
Душу снабдевать надобно "словом Божиим".
Ибо “Слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть
хлеб Ангельский, им же питаются души, Бога алчущие”.
Всего же более должно упражняться во чтении Нового
Завета и Псалтири; Евангелие и послания апостолов должно
читать стоя пред святыми иконами, а псалмы можно читать
сидя. От чтения Священного Писания бывает просвещение в
разуме, который оттого изменяется изменением Божиим.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в единении
и прочитать всю Библию разумно. За одно такое
упражнение, кроме других добрых дел, Господь не
оставляет человека Своею милостью, но исполнит его дара
разумения.
Ничто так не содействует к стяжанию
внутреннего мира, как молчание, и сколько возможно,
непрестанная беседа с собою и редкая с другими. Когда
человек придет в мир и устроение, тотчас может и от себя
изливать свет просвещения разума. Прежде человеку
надобно повторять сии слова пророчицы: "да не изыдет
велеречие из уст ваших" (1Цар. 2, 3), и слова Господни:
"лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда
узриши изъяти сучец из очесе брата твоего" (Мф. 7, 5).
Мы должны все мысли, желания и действия сосредоточивать
к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью взывать:
"Господи Боже мой, мир даждь нам" (Ис. 26, 12).
Оскорбления от других должно переносить
равнодушно и приобучаться к таковому расположению духа,
как бы они не до нас касались. Образ такового незлобия
мы видим в жизни св. Григория чудотворца, от которого
некая жена блудница всенародно требовала мзды, якобы за
грех с нею сделанный; а он, нимало не разгневавшись на
нее, кротко сказал некоему своему другу: "даждь скоро ей
цену, колику требует". Жена только что прияла
неправедную мзду, подверглась нападению беса, святитель
же изгнал из нее беса молитвою . Чтобы сохранить
душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться
иметь дух радостный, по слову премудрого Сираха: "многи
печаль уби и несть пользы в ней" (Сир. 30, 25). Для
сохранения мира душевного также всячески должно избегать
осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием
сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает
человек, то получает Божественные откровения. Чтобы не
впадать в осуждения ближних, должно внимать себе; ни от
кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.
Когда кто на тебя лжет и клевещет, терпи с радостью. А
когда кто особенно тебя обидит, не возмущайся и не
противоречь, прощения проси. Отрекись сам себя и жизни
своей. “Умри всем вещам прежде смерти твоей, как будто
не живешь на сем свете, когда хочешь начать делать дела
Божия”,– сказал св. Златоуст.
Надобно идти средним путем, "не
уклоняясь ни на десно, ни на Шуе" (Притч. 4, 27), духу
давать духовное, а телу телесное, потребное для
поддержания временной жизни. Не должно также и
общественной жизни отказывать в том, что она законно
требует от нас по словам Писания: "воздадите Кесарева
Кесареви и Божия Богови" (Мф. 22, 21). Тело изможденное
трудом и болезненное должно подкреплять умеренным сном,
пищею и питием, не соблюдая даже и времени. Иисус
Христос тотчас по воскресении дочери Иаировой "повелел
дать ей ясти" (Лк. 8, 55).
Всякий успех в чем-либо должно относить
ко Господу и говорить с пророком: не нам, Господи, не
нам, но имени Твоему даждь славу. “Сподобился ли
назваться в чин монахов, тщись добродетель обещания
показать, да не отвержен будешь, не жесток, не
любосластен, не гневлив, не яростен, не любострастен, не
невоздержан, не бесстыден; но паче кроток, благоговеин,
воздержлив, целомудр, тих, мирен, разумен, храня чистоту
телесную, яко же сочетался еси Христу”. (Сказал Ефрем
Сирин, лист 408).
Дабы принять и ощутить в сердце своем
свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от
видимых предметов. Предочисти душу покаянием и добрыми
делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные
очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять,
непрестанно призывать имя Господа нашего Иисуса Христа.
Тогда, по мере усердия и горячности духа
к Возлюбленному (Лк. 3, 22), человек в призываемом имени
находит услаждение, которое возбуждает желание искать
высшего просвещения.
Мы должны плакать об оставлении грехов
своих. К сему да убедят нас слова Порфироноснаго
пророка: "ходящии хождаху и плакахуся, метающе семена
своя, грядуще же преидут радостию, вземлюще рукояти
своя" (Пс. 125, 6) и слова Исаака Сирина: “омочи ланите
плачем очию твоею: да почиет на тебе Святый Дух, и омыет
тя от скверны злобы твоея, умилостиви Господа твоего
слезами, да приидет к тебе” (Сл. 68 об отречении от
мира). Когда мы плачем в молитве и к слезам
примешивается смех, то это от диавольских хитростей.
Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.
У кого текут слезы умиления, у того сердце отверзается
лучами солнца правды Христа Бога нашего.
Когда человек старается иметь сердце
смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни
вражия бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там
почивает сам Бог: в "мире, – сказано, место Его"
(Пс. 75, 3). Мы всю жизнь грехопадениями своими
оскорбляем величество Божие; а потому и должны всегда со
смирением просить у Бога оставления грехов наших.
Покаяние во грехе, между прочим, состоит и в том, чтобы
не делать его опять. Как во всякой болезни есть
врачевание, так и всякому греху есть покаяние.
Несомненно приступай к покаянию,– и оно будет
ходатайствовать за тебя пред Богом. Непрестанно твори
молитвы препод. Антиоха: “Дерзая, Владыко, на бездну
благоутробия Твоего, приношу Тебе от скверных уст и
нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне
имя святое Твое, и искупил мя еси ценою крови Твоея, яко
запечатлел мя еси обручением св. Духа Твоего, и возвел
мя еси от глубины беззаконий моих, да не похитит мя
враг. Иисусе Христе, заступи мя и буди ми помощник
крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но
Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во
осуждение дел моих: освободи мя, Владыко, лукаваго
рабства миродержителя и усвой мя в заповедех Твоих. Путь
живота моего, Христе мой и свет очей моих, лице Твое,
Боже, Владыко и Господи, возношения очей моих подаждь ми
и похоть злую отставе от мене; заступи мя рукою Твоею
святою. Пожелания и похотствования да не обимут мя, и
душе бесстудней не предаждь мене. Просвети во мне свет
Лица Твоего, Господи, да не обимет мене тьма и ходящии в
ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем
невидимым душу исповедующуюся Тебе. Не попусти. Господи,
уязвитися от псов чуждых. Приятелище святаго Духа Твоего
быта мя сподоби, и дом храма Твоего, Отче Святый,
созижди во мне. Путеводителю заблудших, путеводствуй мя,
да не уклонюся в шуия: лице Твое, Господи, видети
вожделех. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник
слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святаго Духа Твоего
даждь созданию Твоему, да не иссохну яко смоковница, юже
Ты проклял еси, и да будут слезы питием моим и молитва
мне пищею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне и
приими мя в вечныя Твои Скинии. Да постигнет мя милость
Твоя, Господи, и щедроты Твоя да обимут мя, и отпусти
вся грехи мои. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй
беззакония. И не попусти, Господи, посрамиться делу рук
Твоих по множеству беззаконий моих, но воззови мя,
Владыко, Единородным Сыном Твоим Спасителем нашим. И
воздвигни мя лежащаго, и оживотвори мя грехами
умерщвленнаго, яко сына вдовицы. Ты бо един еси
воскресение мертвых, и Тебе слава подобает вовеки. Аминь
(Ант. Сл. 77)”.
В рассуждении пищи должно наблюдать то,
чтобы не разбирать между снедями вкусными и невкусными.
Это дело свойственно животным, в разумном человеке
недостойно похвалы. Отказываемся же мы от приятной пищи
для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать
свободу действиям духа. Истинный пост состоит не в
едином изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть
хлеба, которую ты сам бы хотел съесть, отдать алчущему.
"Блажени алчущие, яко тии насытятся" (Мф.5,6). К
строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь
постепенно и мало-помалу способными довольствоваться
самою скудною пищею. Преподобный Дорофей, приучая
ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от
стола его по малой части, так что от четырех фунтов,
меру его ежедневной пищи, низвел наконец до восьми лотов
хлеба.
Пищу употреблять каждый день столько,
чтобы тело, укрепляясь, было другом и послушником душе в
совершении добродетели; иначе может быть и то, что при
изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам,
особенно же в четыре поста, по примеру отцев, употребляй
пищу один раз в день,– и Ангел Господень прилепится к
тебе.
От бдительного сердца рождается в нем
чистота, для которой достойно видению Господа, по
уверению вечной истины: "блажени чистии сердцем, яко тии
Бога узрят" (Мф. 5, 8). Что есть лучшего в сердце, того
мы без надобности не должны обнаруживать; ибо тогда
только собранное остается в безопасности от видимых и
невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во
внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца
твоего. Св. Исаак Сирин сказал: “Хотяй увидети Господа,
художествует о чистоте сердца своего непрестанною
памятью Божиею, и тако светлостию мысли своея на всяк
час зрети имать Господа”. Св. Ефрем Сирин сказал: “Аще
кто не очистит себе от всякие злые вещи, и помыслов
скверных, и похотей злых, ярости и гнева, зависти же и
гордости, тщеславия, ненависти, прекословия же и
клеветы, блядословия и несогласия, и что ныне вся
подробну и считаю? всего бо, сего ненавидит Бог, аще кто
не отвратится, не имать в себе вселящася Христа”. Когда
же далече все то отступит от него, тогда вселится Бог в
него.
Особенно должно хранить себя от
обращения с женским полом: ибо как восковая свеча, хотя
и не зажженная, но поставленная между зажженными,
растаивает, так и сердце инока от собеседования с
женским полом неприметно расслабевает, о чем и св.
Исидор Пелусиот говорит так: “Аще (глаголющему Писанию)
"злыя беседы тлят обычаи благи", то беседа с женами, аще
и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего
человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу,
пребудет душа осквернена: что бо твердое есть камене;
что же воды мягчае, обаче всегдашнее прилежание и
естество побеждает: аще убо естество, едва движимое,
подвизается, и от тоя вещи юже имать ни во что же,
страдает и умаляется: то како воля человеческая, яже
есть удобо колеблема, от обыкновения долгого не будет
побеждена и превращена?” (Исид. Пелу. пис. 284 и Чет.
Мин. в жизни его февраля 4 дня). А потому для сохранения
внутреннего человека надобно удерживать язык от
многоглаголания: "муж бо мудр безмолвие водит"
(Притч. 11, 12), "и иже хранит своя уста, соблюдет свою
душу" (Притч. 13, 3): и помнить слова Иова: "завет
положих очима моима, да не помышлю на девицу"
(Притч. 31, 1), и слова Господа Иисуса Христа: "всяк иже
воззрит на жену, ко еще вожделети ся, уже любодействова
с нею в сердце своем" (Мф. 5, 28).
Сердце христианское, приняв что-либо
Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что
сие от Господа; но самым тем действием убеждается, что
восприятие его есть небесное, ибо ощущает в себе плоды
духовные: Любы, радость, мир, долготерпение, кротость,
воздержание (Гал. 5, 22). По разнообразным действиям
сердечным человек может познать, что есть божественное,
что есть диавольское, как о сем пишет св. Григорий
Синаит: " От действа убо возможешь познать возсиявший
свет в душе твоей, Божий ли есть, или сатанин” (Доброт,
ч. I, гл. 96, на обор.). Авва Дорофей о себе сказывает:
“Никогда же что без совета старческого творих. И есть,
егда глаголаше ми помысл: не тожде ли имать тебе рещи
старец? Что хощеши стужати ему! и глаголах помыслу:
анафема ти и разсуждению твоему, и разуму твоему, и
сведению твоему, яко еже веси, от бесов веси. Попещитеся
убо и вы, братие, вопрошати, а не уповати на ся”.
Отними грех, и болезней не будет; ибо
они бывают от греха, как сие утверждает св. Василий
Великий: “Откуда недуги? откуда повреждения телесные?
Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же
паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение
с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем
от Него, а отпадая, подвергаемся различным и
многообразным недугам” (О том-что Бог не есть причина
зла, ст. 213). Кто переносит болезнь с терпением и
благодарением, тому вменяется она вместо подвигов или
даже более.
Должно быть милостивым к убогим и
странным; о сем многие пеклись великие светильники и
отцы церкви. Творить милостыню мы должны с душевным
расположением, по учению св. Исаака Сирина: “Аще даси
что требующему, да предварит даяние твое веселие лица
твоего, и словесы благими утешай его (Сл. 89)”.
Требуется подвиг и великая бдительность,
чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем
и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешалось
зловоние; ибо Господь гнушается сердцем с нечистыми
помыслами. Закон говорит: "не ори юнцем и ослятем"
(Втор. 22, 10), т. е. с помыслом чистым и нечистым не
приноси молитвы.
Будем непрестанно, день и ночь со
слезами подвергать себя пред лицом благости Божией, да
очистит Он сердца наши от всякого помышления, чтобы мы
достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми
руками приносить Ему дары служения нашего. Нечистый дух
только на страстных имеет сильное влияние, а к
очистившимся от страстей приражается лишь со стороны или
внешне. Св. Нил сказал: “Виждь, чадо, яко семь есть
помыслов, иже вся злая содевают: чревобесие, блуд,
сребролюбие, ярость, печаль безвременная, уныние,
тщеславие, гордость. Сия суть борющая всякого человека.
Ты же, чадо, аще хощеши победити чревобесие, возлюби
воздержаше и имей страх Божий, и победиши”.
Наша жизнь в сравнении с вечностью
ничтожна и потому "не достойны, – по апостолу, страсти
нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас". Как
воск не разогретый и не размягченный не может принять
налагаемой на него печати, так и душа, не искушенная
трудами и немощами, не может принять на себя печати
добродетели Божией. Когда "диавол оставил Господа, тогда
приступили Ангелы и служили ему" (Мф. 4, 11). Так, если
во время нестроений несколько отходят от нас ангелы
Божии, то не далеко, а "скоро приступают к нам
божественными помышлениями, умилениями, услаждением,
терпением". Душа, потрудившись, стяжевает и прочие
совершенства. Почему св. пророк Исаия говорит: "терпящие
Господа изменят крепость и окрылатеют, аки орлы; потекут
и не утрудятся, пойдут и не взалчут" (Ис. 40, 31).
Макарий Великий пишет: “Ежели
смиренномудрием, простодушием и благостью украшены не
будем, образ молитвы ничто же нас пользует”. Сие же не о
молитве только, но и о всяком подвиге говорит. “Якоже
свету не сущу, мрачна и темна вся, сице: не сущу
смиренномудрию, все наши тщания по Бозе суетны и
бесполезны”,– сказал Исихий пресвитер. Ничто так душу
смирить не может, как убогое состояние. Молчи, терпи,
молись, будь кроток, смирен, со всеми мирен, и
спасешься. Смиренномудрие состоит: жить по заповедям
Божиим, делать добрые дела и почитать себя всех хуже и
грешнее.
Брату грешащу, покрой его, как советует
св. Исаак Сирин (Сл. 89): “Простри руку над согрешающим
и покрой его”. Мы, в отношении к ближним, должны быть
как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны; иначе
жизнь нашу сделаем бесполезною. Мы должны любить
ближнего не менее, как самого себя, по заповеди
Господней: "возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе"
(Лк. 10, 27). Но не так, чтобы любовь к ближним выходила
из границ умеренности, отвлекла нас от исполнения первой
и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем
поучает Господь наш Иисус Христос: "Иже любит отца или
матерь паче Мене, несть Мене достоин: и иже любит сына
или дщерь паче Мене, несть Мене достоин" (Мф. 10, 37).
Любовь состоит в отвержении своей воли и в совершенном
послушании слову Божию.
За обиду, какова бы она ни была, не
должно отмщать, но, напротив, прощать обидчикам от
сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его
убеждением слова Божия: "аще не отпущаете человеком
согрешения их, ни отец ваш небесный отпустит вам
согрешений ваших" (Мф. 6, 15). "Молитеся за творящих вам
напасти" (Мф. 5, 44). Не должно питать в сердце злобы
или ненависти к ближнему – враждующему, но должно любить
его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению
Господа нашего Иисуса Христа: "любите враги ваши, добро
творите ненавидящим вас" (Мф. 5, 44). Самих себя должно
считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать
ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил
его. Случается же, что нам кажется: другой делает худо,
а в самом деле по благому намерению делающего – это
хорошо.
При том дверь покаяние всем отверста, и
неизвестно, кто прежде войдет в нее – ты ли осуждающей,
или осуждаемый тобою. Св. Исаак Сирин говорит: нам не
осуждать других, а себя почаще испытывать, живем ли мы
по учению Христову, чтобы войти в царствие небесное.
Лучше для нас презирать то, что не наше,
т. е. временное и преходящее, и желать нашего, т. е.
нетления и бессмертия, тогда удостоимся Богосозерцания,
подобно апостолам при Божественнейшем преображении, и
приобщимся превыше умного единения с Богом, подобно
небесным умам. Ибо "будем подобны ангелам и сынами
Божиими, воскресения сынове сущее" (Лк. 20, 36).
“Возверзи на Господа твоего печаль твою, и Той о тебе
промыслит”. "Той бо, глаголется, печется о вас". Если бы
потребно было яствий, или одежд, не устрамися от других
ти приносимая прияти: сие бо есть гордости вид. Аще же и
сам в сих избыточествуеши, даждь лишающемуся; тако Бог
чадом своим удомостроятися хощет. Имея убо подобающая
для настоящего времени, да не печемся о будущем времени,
подает Он подобающая, и ищите царствия небеснаго и
правды его. “Ищите бо, глаголет Господь, царствия Божия
и правды его, и сия вся приложатся вам”,– сказал Евагрий
монах.
Печаль: иной монах не движет ума к
созерцанию и никогда не может совершить чистой молитвы.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побеждаемый
страстями не убежит оков печали. Как больной виден по
цвету лица, так облачаемый страстью обличается от
печали. Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А
презревший мир всегда весел.
Отчаяние, по учению св. Иоанна
Лествичника, рождается или от сознания множества грехов,
отягчения совести и несносной печали, когда душа,
множеством язв покрытая, от невыносимой их боли
погружается в глубину отчаяния, или от гордости и
надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того
греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет
человека во все пороки без разбора, а при отчаянии
второго рода человек держится еще своего подвига, что,
по словам Иоанна Лествичника, и не совместно разуму.
Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а
второе смирением и послушанием” (Лест. лист. 102, степ.
26). Господь печется о нашем спасении, но человекоубийца
диавол старается привести человека в отчаяние.
Путь деятельной жизни составляют: пост,
воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие
телесные подвиги, составляющее тесный путь и
прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот
вечный (Мф. 7, 14). Деятельная жизнь служит к очищение
нас от греховных страстей и возводит нас на степень
деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь
к умозрительной жизни. Ибо одни только очистившиеся от
страстей и совершенные в оной жизни поступить могут в
царствие небесное, как сие можно видеть из слов
Священного Писания: "блажени чистые сердцем, яко тии
Бога узрят" (Мф. 5, 8), и из слов св. Григория Богослова
(Сл. на св. Пасху): “К созерцанию могут безопасно
приступать только совершеннейшие по своей опытности”. К
умозрительной жизни должно приступать со страхом и
трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим
испытанием святых писаний, если можно найти, под
руководством какого-либо искусного старца, а не с
дерзостью и самочинием: дерзый бо и презорливый, по
словам Григория Синаита, паче достоинства своего
взыскан, с кичением понуждается до того преждевременно
доспети. И паки: “Аще мечтает кто мнением высокая
достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав, сего
диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу”
(Доброт. 4, 1, лист. 957 на об.). Св. Макарий Великий
свидетельствует: “Когда мы плодов духовных: любви, мира,
радости, кротости, смирения, искренности, простодушия,
веры и долготерпения довольных в себе не обретаем,
суетны и бесполезны все подвиги наши. Добр есть пост, и
бдение, и пустынное житие; но это одни цветы”. Св.
Варсонофий сказал: “Аще не внутреннейшее делание с Богом
поможет человеку, всуе по внешнему труждается.
Внутреннейшее бо делание в болезни сердца приносит
чистоту, чистота же истинное сердца безмолвие; безмолвие
же смирение; смирение же жилище Божие творит человека.
От вселения же сего со страстями бесы изгоняемы бывают,
и сице человек бывает храм Божий, исполненный освящения,
исполненный просвещения, чистоты же и благодати. Блажен
убо есть оный, иже Господа своего во внутреннейших
сердца, яко в зерцале, зрит, изливая моление свое с
плачем пред благостью Божиею”.
Серафим Саровский, преподобный
Цитировано по:
Житие старца Серафима, Саровской
обители иеромонаха, пустынножителя и затворника / [ред.–
М. Д. Молотников].
– Изд. 3-е, испр. и доп. – Клин :
Христианская жизнь,
2011. – 511 с. (Дивен Бог во святых
своих). / Духовные
наставления преподобного Серафима
мирянам
и инокам. – С. 401–459.
Азбука веры
***
Молитва преподобному Серафиму Саровскому:
Акафист преподобному Серафиму Саровскому:
Каноны преподобному Серафиму Саровскому:
Житийная и научно-историческая литература о преподобном Серафиме Саровском:
Поучения преподобного Серафима Саровского:
|
