Игнатий Брянчанинов. Письмо к иноку
Леониду
К брату, занимающемуся умною молитвою.
Наставление в духовной жизни
Память: 30 апреля / 13 мая
Святитель Игнатий Брянчанинов известен
как духовный писатель, исследователь и продолжатель
традиции консервативного монашества, а также обличитель
духовных пороков современного ему общества.
Оставил большое число аскетических сочинений.
Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский
***
Как ты думаешь? – в чем недостаток, на
который мог бы я особенно пожаловаться при неисходном из
келлии уединении моем? – На недостаток времени.
Болезненность и лечение пожирают у меня все время. Лежу,
лежу, лежу в бездействии, в онемении: сильное лекарство
вытягивает из жил и костей застаревшую простуду, как
цирюльник выдавливает кровь из припущеной пьявицы. Если,
Бог даст, поокрепну, – придут занятия, которые теперь
терпеливо ждут меня, – начнут отнимать время. Если
возвращусь в Петербург и Сергиеву пустынь, – там
обрушатся на меня братия, друзья, знакомые, любопытные,
дела монастыря и монастырей, – похитят все время.
Подумал я: теперь, в свободные минуты мало-помалу
составлю для Леонида обещанное ему мною описание и
объяснение некоторых иноческих деланий, – вместе дам
ответы на некоторые статьи его писем.
Мы не сходимся с тобою в понятиях при
некоторых употребляемых нами выражениях; под одним и тем
же словом ты разумеешь одно, – я другое. Например, под
словом: "духовный, духовность", ты разумеешь то, что все
ныне приняли разуметь, – таким разумением удаляешься от
смысла, соединенного с этим словом в Священном Писании и
писаниях святых Отцов. Ныне книга – лишь о религиозном
предмете, уже носит имя "духовный". Ныне – кто в рясе,
тот – неоспоримо "духовный", – кто ведет себя
воздержанно и благоговейно, тот "духовный" в высшей
степени! Не так научает нас Св. Писание, не так научают
нас святые Отцы. Они говорят, что человек может быть в
трех состояниях: в естественном, нижеестественном или
чрезъестественном и вышеестественном. Эти состояния
иначе называются: душевное, плотское, духовное. Еще
иначе: пристрастное, страстное, безстрастное.
Нижеестественный, плотский, страстный, есть служащий
вполне временному миру, хотя бы он и не предавался
грубым порокам. Естественный, душевный, пристрастный
есть живущий для вечности, упражняющийся в добродетелях,
борющийся со страстями, но еще не получивший свободы,
невидящий ясно ни себя, ни ближних, а только
гадательствующий как слепец, ощупью. Вышестоящий,
духовный, безстрастный есть тот, кого осенил Дух Святый,
кто, будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием
Его, возносится превыше страстей, превыше естества
своего. Такие, – точно: свет миру и соль земли, – видят
себя, видят и ближних, а их увидеть может только
подобный им духовный. "Духовный же востязует убо вся, а
сам той ни от единаго востязуется" (1Кор. 2:15), –
говорит Писание. Такие встречаются ныне крайне редко. В
жизни моей я имел счастие встретить одного, – и до ныне
странствующего на земли, – старца, лет около 70, из
крестьян, малограмотного: он жил во многих местах
России, в Афонской горе, – говорил мне, что и он
встретил только одного. Держись, как в этом случае, так
и в других терминологии св.Отцев, которая будет
соответствовать твоей жизни практической, которая часто
несогласна с терминологиею новейших теоретиков. Прости,
что назову теоретиков – мертвыми! Пусть эти мертвые
возятся с своими мертвецами, т.е. с теми, которые хотят
слышать слово Божие с целию насладиться красноречием,
кровяными порывами, игрою ума, но не с тем чтобы
"творить Слово". – Последним нужно сказать: "с какою
приятностию мы слушали, – провели время", а первым
нужно, чтоб об них сказал мир: "ах! как они умно,
прекрасно говорят". Не прельстись ни умом естественным,
ни красноречием! Это все – прах. Этому красноречию и
этому уму сказано: "земля еси"! Впрочем, я понимаю, что
ты, вкусивши жизни, не можешь удовлетвориться мертвым!
Прекрасно сказал св. Симеон Новый Богослов:
"Притворяющихся добродетельными и кожею овчею, по
наружности являющих одно, другое же сущих по внутреннему
человеку, всякия исполненных неправды, полных зависти и
рвения и сластей злосмрадия, весьма многие яко
бесстрастных и Святых чтут, имея неочищенное душевное
око, ниже могущие познати их от плодов их; во
благоволении же и добродетели и простоте сердца
пребывающих и Святых сущих воистину, яко прочих от
человек пренебрегают, и, презирающе их, притекают, и за
ничтоже вменяют. Глаголивого и тщеславного, учительным
паче и духовным таковые быти вменяют. Духом Святым
вещающего, высокомудрении и гордостию недугующие
диаволею, яко высокомудра и горда отвращаются, то словес
его ужасающеся, паче, нежели умиляющеся. От чрева же и
учений тонкословствующаго, и противу спасения своего
лгущего, вельми похваляют и приемлют". Равным образом
только те книги в точном смысле могут быть назван
"духовными", который написаны под влиянием Святаго Духа.
Не увлекайся общим потоком, но следуй по узкой стези
вслед за святыми Отцами. Ты полюбил мое: сообщаю – тебе,
как я старался вести себя.
Написал ты мне в письме твоем: "Бегай
людей и спасешься"! – был вещий глас к Арсению. Как же
любящему безмолвие сносить тесноту общежития наравне с
новоначальными и еще мятущимися охотно?" – Когда святый
Арсений был в столице, при Дворе Царском, и молился
Богу, при повстречавшемся ему искушении, не зная, что
делать, то был ему глас: "бегай человек, и спасешься!" –
И тебе был этот глас, раздавался он в душе твоей, когда
ты жил среди многокозненного мира; ты послушался его,
удалившись в уединенную обитель. Ты сделал это с
простотою сердца, искренностию, простотою намерения, с
малым, предуготовительным знанием монашеской жизни. Тебя
повстречали неожиданные скорби и недоумения! Что до
того? – Бог любит тебя, хочет даровать тебе милость
Свою, упремудрить тебя, – так говорил святый
инок-старец, святому иноку-юноше, жаловавшемуся на
скорби. – Бог послал скорби; Он пошлет и утешение. Когда
святый Арсений был уже в монастыре, – опять молился
Богу: "Господи! научи меня, как мне спастись!" Ему дан
был ответ уже полнее: "Арсений, бегай людей, молчи,
безмолвствуй: это корни безгрешия". – И ты уже в обители
услышал: "Приучись к молчанию", которое очень много
способствует безмолвию. Уже в обители ты услышал: "умри
для людей" – тоже, что и "бегай людей". Ты услышал:
"научись безмолвию между людьми, при посредстве
душевного подвига". Арсений Великий, говаривал в
наставление братии из своих опытов: "подвизайся, сколько
у тебя сил, чтоб внутренним твоим деланием, которое ради
Бога, было побеждено все внешнее".
Макарий Великий, основатель и главный
наставник знаменитого подвижничеством Скита Египетскаго,
в котором жил и Арсений Великий, говаривал обыкновенно
братии, по окончании Божественной Литургии: "бегите
братия". Однажды старцы возразили ему: "куда нам бежать
далее этой уединеннейшей пустыни?" Великий угодник Божий
показал им перстом на уста и повторил: "бегите братия".
Умоляю тебя: дай цену, дай должный вес
деланию святых Отцев, которому они научились из
Божественных откровений: дай цену деланию, которое
соделает для тебя удобным спасение и преуспеяние; дай,
хотя ты, цену деланию, – говорю с плачем и слезами,
деланию, которое ныне отвергнуто монахами, попрано ими,
погребено в глубокое забвение, в неизвестность,
заменено, – не знаю чем, – какими-то играниями. "По
Христе убо молим, яко Богу молящу нами, молим по
Христе!" (2Кор. 5:20) – говорил Апостол. Увы! Ищу в себе
самоотвержения и не обретаю его! Ищу человека, который
бы решился отвергнуться волей своих и, обнаженный всякой
воли, всецело захотел последовать Христу, исполнить Его
волю, – и не встречаю такого человека! Тоскуют мои взоры
между многолюдством как-бы в безлюдной пустыне, – не
находят зрелища, на котором бы остановились с
утешением!... Все мы возлюбили свои пустые и глупые
пожелания, возлюбили тленное, временное, плоть и кровь,
в них живущую – смерть вечную!... Путь узкий путь
самоотвержения; тесно и на пути широком – своеугодия!
Теснимся, торопимся, толкаем друг друга в преисполненную
уже, в пресыщенную уже пропасть ада! – Есть и ныне
подвижники, но нет на них венцов преподобных, венцов
Христовых. Венец Христов – Дух Святый. Духом Святым
венчает Христос Своих воинов победителей. Ныне не
нисходит Дух: потому что подвижники подвизаются
незаконно. "Аще и подвизается кто, – сказал Апостол, –
не венчается, аще не законно подвизатися будет. Никтоже
бо воин бывая, – возвещает он, – обязуется куплями
житейскими, да воеводе угоден будет" (2Тим. 2:4–5). Все,
что препятствует самоотвержению и вводит в сердце молву,
– купля житейская. Гневно взирает на нее Бог, –
отвращается от воина, обязавшегося куплею житейскою!
Потому святый Апостол убеждает ученика своего к
истинному духовному подвигу: "Ты убо злопостражди яко
добр воин Иисус Христов" – говорит преподобный Исаак
Сирский о подвижниках, не заботящихся об искоренении
душевных страстей: "Они ничего не пожнут. Как сеющие в
тернии не могут ожидать никакого плода, так и те,
которые потребляют себя злопомнением и привязанностями;
они ничего не возмогут совершить – лишь тщетно стонут на
ложах своих от бдения и прочих утеснений. И
свидетельствует о них Писание: "Мене день от дне ищут и
разумети пути Моя желают, яко людие правду сотворшии, и
суда Бога Своего не оставльшии; просят ныне у Мене суда
праведна, и приближитися ко Господу желают, глаголюще:
что яко постихомся, и не увидел еси? смирихом души наша
и не увидел еси? Во дни пощений ваших обретаете воли
ваша" (Ис. 58:2–3), т.е. "исполняете мысли ваши,
приносите их как всесожжения, идолам; вы признали как бы
богами лютые помышления ваши, вы приносите им в жертву
самовластие ваше, честнейшее всех жертв, которое
следовало бы вам освятить Мне благоделанием и чистою
совестью" [1]. – Говорит святый Симеон: "Если кто
преложит любовь к Жениху Христу на любовь к чему-нибудь
другому, тайно или явно, и сердце его удержано будет
этою любовию; тот делается ненавистным, мерзостным
Жениху, недостойным соединения с Ним. Он сказал: "Аз
любящих Мя люблю" [2].
Послушай, как древние иноки глубоко
уважали делания святые, какую давали им безценную цену!
Мы, омраченные, неспособны даже понять этого: потому что
не жили существенною, внимательною жизнию; – жили как-то
легко, ветрено, как-бы "шутя", как-бы веря и не веря
вечности, двоякому воздаянию в ней. "Некогда Великий
угодник Божий старец Даниил пошел с учеником своим из
Скита в обитель горней Фиваиды, где жил Авва Аполлос.
Отцы, услышав о пришествии его, вышли навстречу ему за
семь поприщ от обители. Их было более пяти тысяч мужей,
в числе которых пятьсот знаменосных. Представилось
чудное зрелище! Они все лежали ниц на песке, ожидая
принять Старца, как бы Ангелы ожидали принять Христа.
Одни из них постилали ему под ноги свои одежды, другие –
клобуки свои, и источники слез лились из очей их. Пришел
Отец Аполлос и, подходя к Старцу, седьм крат падал ниц
пред ним, покланяясь ему. Потом они приветствовали друг
друга с любовию. Братия начали умолять Старца, чтоб
сподобил их услышать из уст его слово спасения. Старец
не скоро начинал говорить с кем бы то ни было. Они сели
на песке вне монастыря. Церковь не могла вмещать их
всех... Отец Даниил велел написать ученику своему
следующее: "если желаете спастись, – держите нестяжание
и молчание: потому что в этих двух деланиях – все
монашеское жительство". – Написал ученик сказанное ему
старцем и отдал одному из братии, который прочитал это
братиям Египтянам. Все пришли в умиление и начали
плакать [3]. Какова была жизнь Старца, что он возмог всю
жизнь монашескую сократить в два слова! – и двумя
словами положить решительные границы для ума и сердца,
определив делание спасения!
Какова была жизнь братии, как души их
были богаты опытами внимания себе, разсматривания себя,
что поняли всю глубину слова старцева и отвечали ему
общим рыданием!
Нестяжание, – то же, что и умерщвление
ко всему, – содержать в свободе ум от всего земнаго; а
молчание, обратившееся в навык, дает ему всю свободу
непрестанно глядеть в сердце. Вот живый образ истинного
безмолвника, истинного инока, мертвеца для мира,
таинственного священника и архиерея, приносящего Богу
непрестанную жертву глубоких, святых помышлений и
чувствований, и жертву превысшего их сердечного и умного
молчания, – этого таинственного мрака, за которым
непосредственно – Бог. Послушай, что Господь сказал. Дай
цену и вес словам Господа!... все для нас без цены и без
весу!... С ценою и весом только одни наши пожелания!...
"Подобно есть Царствие Небесное
сокровищу сокровенну на селе, еже обрет человек скры: и
от радости его идет, и вся, елика имать, продает, и
купует село то" (Мф. 13:44). – Что за сокровище? – Дух
Святый, вводящий в душу Отца и Сына. – Какое село, на
котором скрыто это сокровище? – Покаяние. – Как это село
обретается? – Живою верою. – Что значит радость? –
Разженная ревность к делу Божию, рождающаяся от живой
веры. – Что знаменует: "скры"? – Молчание и безмолвие. –
Что значит: "вся елика имать продает и купует село?" –
Нестяжание.
Все, все надо продать, всякое
пристрастие, всякую сердечную наклонность, чтоб купить
покаяние. Иначе оно не продается. Если удержана
безделица сердцем, – не может сердце наследовать
покаяния: эта безделица развлекает его. Скрыться надо
молчанием. Скрыться не только от людей, – если можно, и
от себя. Кто же это исполнит, того – село покаяние; кто
приобрел это село – того сокровище – Всесвятая Троица.
О! когда бы Она призрела на нас бедствующих в волнах
невидимаго моря, даровала бы нам, мне и тебе,
самоотвержением наследовать страну покаяния, соделалась
бы нашим сокровищем, богатством неизмеримым и
неисчислимым.
Позволь мне сделать тебе предложение:
согласись, чтобы за молчание, когда будешь мало-помалу
вводить себя в навыкновение молчания, тебя сочли немного
странным, сказали бы о твоей странности и то и другое.
Согласись на это с великодушием: оно не будет противно
воле Божией и уединит более твое сердце. "Аще кто мнится
мудр быти в вас в веце сем, – заповедал Бог Своим
Апостолам, – буй да бывает, яко да премудр будет" (1Кор.
3:18).
Пишешь: "дома у меня нет уединения, в
храме оно часто нарушается... соединению мыслей мешает
беспокойный помысл: за мною подглядывают". В Евангелии
сказано: "назираху... да обрящут речь нан" (Лк. 6:7). За
кем "назираху"? За Господом. Позволь, чтоб и за тобою
назирали, примирись с этим. Не отказывайся от чаши
Христовой, как в этом случае, так и во всех. Скажи себе:
"С Христом так поступали, от чего же со мною не
поступать так?" Земная жизнь наша коротка – точно обман:
ея скорби, по самой вещи, ничего не значат; – имеют
столько значения, сколько им даем его. Смирение принесет
в твое сердце мир, молитву, безмолвие. – Когда ты дома –
думай, что ты с Ангелами; принеся услугу, обращаясь с
ними, говори мысленно: "Ангелы Божий! примите служение
от грешника". Сидишь ли за трапезой, за чаем, за
рукоделием, говори себе: "Сподобляюсь быть с Ангелами
Божиими". Любовь к ближнему в Боге приносит сердцу
утешение от Бога, а это утешение уединяет человека в
самом себе. Он любит ближняго и вместе мертв для него;
сердце его погружается в безмолвие, которое – начало
любви Божией.
Пишешь: "Не освобождаясь от тревожных
ощущений сердца, и волнений ума и принуждая себя к
мысленному занятию, я только чувствую "сильную" головную
боль и нервное разстройство". – Повторяю тебе, что все
внешния волнения и тревоги должны быть побеждены
внутренним деланием. Надо, чтобы с сердца началось
обновление; сердце – корень. "Аще корень свят, то и
ветви" (Рим. 11:16). Этот образ подвига установлен Самим
Спасителем. "Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюдя,
– сказал Он, – да будет и внешнее има чисто" (Мф.
23:26). Придет тревога – отвергни мысли, приносящия ее,
уйми волнение крови, принимая за верное, что всякая
мысль, приносящая тревогу, – Богопротивная, и опять
продолжай молитвенное занятие. Во всех подвигах, в
особенности же в молитве, требуется постоянство и
терпение. Нетерпеливость сбивает нежный цвет ея, как
иней и ветры сбивают цветы плодовитых деревьев. "В
молитве терпите" (Кол. 4:2) , – сказал Апостол: это
отличительное свойство упражнения молитвою. Сначала,
вводя ум в молитву, приучая к ней, не держи его долго в
ней, чтоб он не утомлялся излишне, но зато почаще вводи
его в молитвенное занятие. Ах! Требует понуждения это
занятие! Не любит преступник – ум наш – темницы
молитвенной; ему нужна безумная свобода; с насилием надо
влечь его в темницу, в узы; без того не укротится, не
возвратится к здравому смыслу беснующийся. В свое время,
когда он укротится, сделается тих, как Ангел, – выйдет
ему навстречу сердце со всеми душевными силами, как с
чадами, со всеми телесными способностями, как с рабами,
– и бывает мир дому тому, святый мир от пресвятого
Господа, праздник велий обновления и воскресения. –
Головная боль – обыкновенный первоначальный спутник
глубокого внимания слову Божию и молитве. "Живо бо слово
Божие, – говорит Апостол, – и действенно, и острейше
паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до
разделения души же и духа, членов же и мозгов, и
судителъно помышлением и мыслем сердечным" (Евр. 4:12).
Не только у тебя она болит, не только болела у меня:
болела она у святых Отцев, – и они это поместили во
своих Писаниях, говорит преподобный Григорий Синайский:
"И размены, боля и главою многажды болезнуя, терпи та
притрудне и рачительне, взыскуя в сердце Господа".
Бывает по временам от упражнения в молитве разслабление
всего тела, пот, жар; все это у начинающих; – у
преуспевающих молитва укрепляет, питает душу и тело. Но
пот бывает даже и у них. Впрочем, тебе преподан самый
легчайший способ внимания и молитвеннаго подвига, чуждый
всякого трудного механического телесного упражнения, для
которого необходима крепость здоровья. На мелочи, на все
ощущения в теле, обращай как можно меньше внимания,
наблюдай, чтоб ум твой пребывал в покаянии и удалялся от
развлечения. Надеюсь, что головные боли твои не будут
долго продолжаться. И у меня продолжались не долго.
После того, когда оне прошли, молитвенное занятие
сделалось как бы более свойственным уму и более легким
для него. Ты не требуй от ума твоего, при молитве,
превышающего силы его, например, нерушимой полной
неразсеянности. Показывай мысленно немощь и ветхость
твою Богу, говоря: "Господи! Ты видишь всю ветхость
мою!" – и, терпя, терпи великодушно немощь ума твоего.
Не напрасно и не без цели сказано: "Терпя, потерпех
Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от
рова страстей и от брения тины, и постави на камени нозе
мои и исправи стопы моя: И вложи во уста моя песнь нову"
(Псал. 39, 1–4). Во втором письме пишешь: "Изми мя,
Господи, от человека лукава, от мужа неправедна избави
мя, иже помыслиша неправду в сердце, весь день ополчаху
брани. Изостриша язык свой яко змиин, яд аспидов под
устами их. Сохрани мя, Господи, от руки грешничи, от
человек неправедных изми мя, иже помыслиша запяти стопы
моя" (Псал. 139:2–5).
– Как ты думаешь, кто человек лукавый,
муж неправедный, грешник, весь день ополчающий брани, с
ядом аспида под устами?
– Это диавол. – Когда Святый Давид
проклинает врагов, или правильнее, устами его Дух
Святый, то в этих "случаях" надо всегда разуметь духов
нечистых, врагов рода человеческаго, отнявших у нас рай,
хотящих отнять дарованное нам Богом искупление и
спасение.
В Писаниии диавол иногда называется
человеком. Так Спаситель назвал посеявшаго плевелы между
пшеницею "врагом – человеком". Книга Псалтирь –
возвышеннейшая духовная книга. В ней глубоко и подробно
описан внутренний подвиг воина Христова. Часто
употреблены прообразовательные тени и иносказания,
дающия книге таинственность и темноту – (не без причины
на ней завеса!). Не надо принимать ее "буквально":
буквальное разумение Писания убивает душу. Необходимо
разумение духовное: оно оживотворяет, поставляет на
стези правые, святые. Дух Божий, заповедуя устами Давида
совершенную ненависть к невидимым врагам душевным,
научающий нас прибегать молитвою к Богу о сокрушении и
истреблении их, – в то же время требует от нас любви ко
врагам нашим – человекам, требует прощения нанесенных
нам обид от наших ближних, требует этого с заклинанием:
"Господи, Боже мой, – молится Псалмопевец, – аще
сотворих сие, аще есть неправда в руку моею, аще воздах
воздающим ми зла: да отпаду убо от враг моих тощь: да
поженет убо враг душу мою, и да постигнет, и поперет в
землю живот мой, и славу мою в персть вселит" (Пс.
7:4–6). Здесь представлены две стороны, делающия зло:
ближние, человеки, – и диаволы. Дух Святый научает нас,
что мщением, воздаянием ближнему зла за зло, –
словами-то, или делами, или помыслами, – человек
призывает на себя брань невидимого врага, побеждение,
низложение им, потерю благодати. "Слава" – благодать
Духа. "Молящийся за человеков, причиняющих обиды, –
сказал преподобный Марк Подвижник, – "сокрушает" бесов;
а препирающийся с первыми, сокрушается от вторых". Все
это и ты испытал самым опытом. Итак, отвергни все
оправдания, которые все неправильны, потому что
противоборствуют заповеди Божией; постарайся непременно
стяжать любовь к врагам, и доколе не возможешь взять
этой твердыни, "укрепи брань", брань постоянную,
повторяй приступы за приступами. То есть молись за тех,
от которых терпишь напасти, и исполняй заповеданное
Господом относительно врагов в конце 5-й главы Евангелия
Матфея, – получишь непременно исцеление! В свое время
начнет развеваться знамя победы, знамя Креста Христова,
на стенах твоего Иерусалима. – Знай: Божественное
Писание, неправильно понимаемое и толкуемое, может
погубить душу. Так сказал Святый Апостол Петр о
Посланиях святого Апостола Павла, распространив это
замечание и на прочия книги Священного Писания (2Пет.
3:16), что особенно должно отнести к Ветхому Завету,
исполненному прообразований, теней, а потому и священной
мрачности. Осторожно обходись с мечем обоюдуострым –
Писанием. Святые Отцы советуют новоначальным инокам
более чем в чтении Священного Писания упражняться в
чтении деятельных Отеческих сочинений, в которых
объяснены подробно иноческие подвиги и указан путь к
правильному разумению Священного Писания. И ты последуй
этому святому и спасительному совету Отцев. По той же
причине новоначальным полезнее для молитвословий читать
акафисты и каноны, нежели Псалтирь. Но превосходнее
всего, когда ум достигает до того, чтобы ему вполне
удовлетворяться молитвою: "Господи Иисусе Христе, Сыне
Божий, помилуй мя грешнаго".
Пишешь во втором письме: "Жажду, а не
жду от себя ничего доброго, ниже совершенного чувства
покаяния или смирения". – Покаяние – дивная благодать
Божия, безценный дар Божий, совокупность всех деланий
иноческих.
Инок, воспитанный всеми частными
деланиями, достигший значительной зрелости, оставляет
многая оружия свои, облекается в одежду покаяния и в ней
входит во внутреннюю душевную клеть свою. Когда он
войдет туда и раздастся в ней благоухание священного
кадила молитв сокрушенных и смиренных; тогда нисходит
Дух к плачущей душе и благовествует ей мир от Бога. На
все есть свое время "Времена и лета положил Отец
Небесный во власти Своей" (Деян. 1:7). Ты не требуй от
души своей излишняго; сиди при дверях покаяния с
самоотвержением, как по всем отношениям вдовица, тем
доказывай, что истинно желаешь смирения, от которого –
покаяние; податель того и другого – один Бог.
В прошедшем письме писал я тебе, как
бороться с помыслами и возмущениями. Опять повторяю:
препояшься мечем, облекись во всеоружие. Не удостоивай
врагов твоих не только беседы, ниже слова, ниже
воззрения. Только что услышишь глас войны, – вставай на
сражение, возглашая твоим помышлениям и чувствованиям:
"мужаимся и укрепимся о людех наших и о градех Бога
нашего!" (2Цар. 10:12). Глас войны – нарушение мира
сердечнаго. Едва мир сердца начнет нарушаться,
колебаться, – знай: идут иноплеменики. И вот тебе завет
от Бога относительно поведения твоего с иноплеменниками:
"Избиеши я, пагубою погубиши я: да не завещаеши к ним
завета, ниже да помилуеши их: ниже сватовства сотвориши
с ними: дщери своея не даси сыну его, и дщери его да не
поймеши сыну твоему: Отвратит бо сына твоего от Мене, и
послужит бесом инем: и разгневается Господь гневом на
вы, и потребит тя вскоре. Но сице да сотворите им:
требища их разсыплете, и столпы их да сокрушите, и
дубравы их да посечете, и ваяния богов их да сожжете
огнем; яко люди святи есте Господеви Богу вашему и вас
избра Господь Бог Ваш"(Втор. 7:2–6). Сватовством и
супружеством изображается здесь беседа с помыслами
греховными, принятие, усвоение помыслов и ощущений
греховных. Кумиры – предметы пристрастия, страсти,
особенные привязанности; их должно сжечь огнем молитвы,
огнем любви по Богу. Требища – своя воля, воля плоти и
крови; столпы – оправдания; дубравы тенистые – плотский
разум, которым заслоняется от нас Свет Божественный.
Исполняли это повеление Божие истинные рабы Божий. Когда
Давид завладел столицею Аммонитян, Раввафон, – "Взя, –
говорит Писание, – венец, Малхома царя их с главы его,
талант злата вес его и от камения драга, и бе на главе
Давидове, корысть изнесе из града многу зело. И люди
сущия в нем изведе, и положи на пилы и на трезубы
железны и на секиры железны, и превождаше их сквозь пещь
плинфяну. И тако сотвори всем градом Аммоним, и
возвратися Давид и весь Израиль во Иерусалим"(2Цар.
12:30–31). – Точно: славословие Бога, благодарение Богу
за все случающееся скорбное, предание себя всецело воле
Божией, с отвержением своей воли, молитва за врагов,
благословение врагов, как орудий Промысла Божия, – и
прочия святые делания: – и пилы, и трезубы, и секиры, и
пещь плинфяная для греховных помыслов и ощущений. Ум
наш, – таинственный Давид, – царь и предводитель
воинства Израильтян, – помышлений и чувствований
Богослужебных, когда возмет град и грады иноплеменников,
тогда возвращается во Иерусалим со всеми Израильтянами
своими, – в град мира [4], откуда выводила его война с
иноплеменниками. На главе его венец Малхома – разум
деятельный, приобретенный им на брани с греховными
начинаниями, – в ея подвигах, трудностях, несчастиях и
торжествах; с ним – "корысть многа зело" – опыты
драгоценные, могущие препитывать, поддерживать его на
будущее время, поддерживать и препитывать советующихся с
ним. Талант весу в златом венце, приобретенном Давидом:
тяжеловесен драгоценный разум деятельный; богатый
опытностию, он не колеблется, не увлекается всяким
являющимся уму помыслом, но с недоверчивостью
разсматривает, испытывает его, хотя бы он и казался
благим. Так Иисус Навин, военачальник Израильский,
вопрошал представшего внезапно пред ним неизвестного
витязя, хотя то был Ангел: "наш ли еси, или от супостат
наших" (Нав. 5:13).
Конец слова, заключенного в пределах
совета: если случится пасть, победиться, увлечься,
обмануться, согрешить пред Богом – не предавайся унынию,
малодушию. Тот-же преобразовательный Ветхий Завет
говорит: "сице да речеши ко Иоаву (вождю Израильтян), да
не будет зло пред очима твоима слово сие, яко овогда убо
сице, овогда же инако поядает меч; укрепи брань"(2Цар.
11:25). Будь снисходителен к себе, не засуждай себя. При
побеждениях прибегай к Богу с раскаянием, – и простится
тебе побеждение твое: а ты снова за меч, и на сечу: –
"Укрепи брань!" Упорною, постоянною войною возьми град!
– Господь пришел призвать грешников на покаяние, а не
праведников! Ты уподобляешь себя слепцу Евангельскому,
вопиющему вслед Спасителю и возбраняемому... "Возстани,
дерзай": Божественный Учитель "зовет тя... вера твоя
спасе тя" (Мк. 10:49, 52).
Игнатий Брянчанинов, святитель
Азбука веры
Примечание
1. Исаак Сирский сл. 58
2. Добротолюб. ч. 1, гл. 81.
3. Патерик Скитский
4. Иерусалим – значит "град мира"
***
Молитва святителю Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и Черноморскому:
- Молитва святителю
Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и
Черноморскому. Молитвенный покровитель
монахов и всего церковного причета:
священнослужителей и певчих, семинаристов и всех
студентов, миссионеров и катехизаторов,
подвизавшихся на Кавказе, да и вообще среди
агрессивной иноверческой среды. Святителю Игнатию
молятся о мире и благополучии на Кавказкой земле, о
даровании покаянного чувства, при излишней
привязанности к благам мира, о ревности к исполнению
христианского служения, за священноначалие
церковное, о твердом стоянии в Православии.
Поскольку епископ Игнатий в свое время освятил
известные источники кавказских минеральных вод,
пользуясь целебной силой источников, ему молятся об
успешном исцелении во время санаторно-курортного лечения
Акафист святителю Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и Черноморскому:
Канон святителю Игнатию Брянчанинову, епископу Кавказскому и Черноморскому:
Житийная и научно-историческая литература о святителе Игнатии Брянчанинове, епископе Кавказском и Черноморском:
Труды святителя Игнатия Брянчанинова:
|
