Секты / "Свидетели Иеговы"*

Двухклассовая эсхатология Свидетелей Иеговы

Не секрет, что одно из центральных мест в вероучении Свидетелей Иеговы, как и для многих других неопротестанстких течений, занимает эсхатология. Отличительной чертой эсхатологии Свидетелей Иеговы является дуализм, выражающийся в делении христиан на два класса с разными эсхатологическими перспективами: небесной для 144 тыс. и земной для всего остального праведного человечества. Данное деление коррелируется с представлением о сугубо материальном новом райском мире, который наследуется второй группой с земной надеждой. Бесспорно, учение о двух классах спасаемых если не основано, то очень тесно связано с пониманием того, что в Писании наряду с небесной надеждой христиан говорится о земном рае. По убеждению Свидетелей Иеговы обещанный Богом рай для праведного человечества может быть локализован только в пределах нашей планеты. В связи с чем, представления Свидетелей Иеговы о рае носят чисто материалистический характер.

Вот несколько отрывков из публикаций Общества Сторожевой Башни, живо описывающих жизнь в земном раю: "Сначала те, кто переживет Армагеддон, будут очищать землю, удалять руины этой старой системы. И затем у них будет преимущество культивировать землю под руководством правления Царства и делать ее прекрасным местом для жизни" [1]. "В конце концов вся земля будет преображена в подобный саду чудесный рай… Люди больше никогда не будут голодать из-за недостатка пищи… у людей будет плодотворная, удовлетворяющая работа. Жизнь не будет скучной" [2]. "У всех будет обилие пищи, и каждый с удовольствием будет выполнять интересную работу в согласии с намерением Бога (Пс. 71:16; Ис. 65:23). Люди будут жить в мире с животными, в мире друг с другом, а главное – в "мире с Богом"" [3].

Для сравнения приведем пару фрагментов из сочинений отцов Церкви, описывающих блаженную жизнь в новом веке. Августин Блаженный: "Блаженные на небе будут созерцать, любить, хвалить и обладать… Никогда они не перестанут созерцать и потому будут всегда восхищены любовью. И пока их сердце исполнено любви, уста их наполняются хвалой, а пока они хвалят Бога, они будут наслаждаться радостью и блаженством" [4]. Св. Исаак Сирин: "Что такое бессмертная жизнь? Ощущение Бога; потому что любовь от ведения, а ведение Бога есть царь всех пожеланий, и сердцу, приемлющему оное, всякая сладость на земле излишня. Ибо нет ничего подобного сладости познания Божия… Жизнь вечная есть утешение в Боге; и кто обрел утешение в Боге, тот почитает излишним утешение мирское" [5].

Бросается в глаза, насколько грубо-материалистическое понимание рая Свидетелей Иеговы далеко отстает от присущей христианской традиции духовновозвышенного понимания жизни в славном Царстве Бога. Разница эта обусловлена, прежде всего, тем, что отцы Церкви не делили христиан на два класса – класс земной и небесный, а также не видели препятствий (как это делают Свидетели Иеговы) для воссоединения с Богом материальной твари в своем преображенном состоянии. Ошибались ли отцы Церкви в этом вопросе? Известно, что в подтверждение своей позиции Свидетели Иеговы приводят ряд библейских текстов, которые многим христианам, полемизирующим со Свидетелями Иеговы сложно объяснить. Свидетели Иеговы убежденны, что данные тексты никак не укладываются в канву традиционных христианских эсхатологических представлений.

Рассматривая тему двух классов в эсхатологической перспективе, первоначально нужно прояснить вопрос наличия этого учения в Новом Завете. Находим ли мы в нем подтверждение деление христиан на два класса с двумя эсхатологическими надеждами? В первую очередь на память приходят слова Павла, побуждающие к соблюдению единства: "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания" (Еф. 4:4). Согласно этим словам одним из факторов, побуждающих к сохранению единства – это одна и та же эсхатологическая надежда для всех христиан. Сопоставление двух отрывков ап. Иоанна также помогает понять, что у всех верующих христиан одна надежда. Так Христос говорил Никодиму: "истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие… должно вам родиться свыше" (Ин. 3:5, 7). Общество утверждает, что "родиться свыше" или родиться "от воды и Духа" могут лишь члены небесного класса (144 тыс.). Но в 1-м послании ап. Иоанн утверждает: "Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден" (1 Ин. 5:1). Не только ограниченное число может родиться свыше от Бога, но "всякий верующий" рожден Богом.

Рон Роудс полемизируя на тему двух классов с Обществом Сторожевой Башни обращает внимание на то, что "Писание ясно говорит о том, что небесная участь уготована всем верующим в Иисуса Христа, а не только элитной группе из 144 000 помазанников (Еф. 2:19; Флп. 3:20; Кол. 3:1; Евр. 3:1; 12:22; 2 Пет. 1:1011). Деление верующих на имеющих небесную надежду и имеющих земную надежду не имеет под собой никакого библейского основания. Все верующие во Христа наследуют вечное царство (Гал. 3:29; 4:28-31; Тит. 3:7; Иак. 2:5). Праведность Бога, ведущая к небесной жизни, "чрез веру в Иисуса Христа [присутствует] во всех и на всех верующих; ибо нет различия" (Рим. 3:21). Иисус обещал: "Кто мне служит, Мне да последует, и где Я, там [на небесах] и слуга Мой будет" (Ин. 12:26). Иисус сказал, что все верующие будут "одним стадом" с "одним пастырем" (Ин. 10:16). Двух "стад" – одного на земле и одного на небе – не будет. Писание говорит ясно: одно стадо, один Пастырь!" [6].

Как известно, Общество также исключает ветхозаветных праведников из числа тех, кто получит награду на небесах. Но в послании к Евреям, перечисляя имена выдающихся ветхозаветных героев веры, говорится, что они, будучи пришельцами на земле "стремились к лучшему, то есть, к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город" (Евр. 11:13-16). Конечно же, приготовленный Богом "город" – это "небесный Иерусалим", к которому ветхозаветные праведники стремились как к своему отечеству. Кроме того, в словах Иисуса Христа мы находим подтверждение того, что Авраам, Исаак и Иаков войдут в "Небесное Царство": "Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном" (Мф. 8:11); "Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон" (Лк. 13:28).

"Кроткие наследуют землю" (Пс. 36:11; Мф. 5:5)

Но не многие свидетели Иеговы удовлетворятся тем, что им процитируют вышеприведенные тексты, поскольку для них остаются неразрешенными ряд важных вопросов. Так для них неразрешимым останется вопрос: как понимать слова о том, что "кроткие наследуют землю" (Пс. 36:11; Мф. 5:5), если у всех будет одна надежда на Небесное Царство? Чтобы разрешить эту трудность слова из Пс. 36:11 и Мф. 5:5 рассматриваются Обществом в эсхатологическом смысле, как указание на то, что в новом мире люди должны жить именно на нынешней земле.

Вот что об этом непосредственно говорится в публикациях Общества: "В Библии недвусмысленно говорится о будущем земном рае… Псалом 36 это подтверждает: "Кроткие наследуют землю" (Пс. 36:11). Здесь не идет речь о временном восстановлении народа Израиль в Обетованной земле. Ведь далее в псалме говорится: "Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек" (Пс. 36:29)" [7]. "Первоначальный замысел Бога превратить всю землю в рай, населенный людьми, которые будут охотно жить по его законам, обязательно осуществится (Ис. 45:18; 55:10, 11). Поэтому Иисус сказал: "Счастливы кроткие, потому что они наследуют землю" (Мф. 5:5)" [8].

О какой "земле" в действительности говорил псалмопевец Давид? О еврейском слове ’eres ( ארץ переведенном в 36-м Псалме как "земля" в словаре У. Вайна говорится: "Слово ’eres относится не только ко всей поверхности планеты, но также используется и для обозначения некоторых частей земли. В нашем языке это значение передается такими английскими понятиями как земля, страна, местность и почва. Довольно часто слово ’eres означает территорию, заселенную каким-то народом или коленом" [9]. В еврейско-английском словаре Brown-DriverBriggs указывается, что одно из основных значений слова ’eres является "земля Ханаана или Израиля (Быт. 11:31; 12:1, 5, 6, 7; 31:3; Лев. 14:34; Втор. 17:14; 18:9; 4 Цар. 5:2, 4)" [10]. Для примера приведем два отрывка: "Господь Бог твой повелел Моисею, рабу Своему, дать вам всю землю и погубить всех жителей сей земли пред лицем вашим" (Иис. Нав. 9:24): "Гофолия царствовала над землею" (4 Цар. 11:3). Понятно, что Моисей должен был дать евреям Ханаанскую землю, также и Гофолия царствовала над Израилем (см. Быт. 19:31; 43:1; 1 Пар. 22:18; Иов. 1:6; 15:19; Пс. 60:3; Иер. 23:15; 31:22-23).

Следует также обратить внимание на одно пророчество Исаии, исполнение которого Общество само относит ко времени возвращения иудеев из вавилонского плена: "всех их унесет ветер, развеет дуновение; а надеющийся на Меня наследует землю и будет владеть святою горою Моею. И сказал: поднимайте, поднимайте, ровняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего" (Ис. 57:13-14; ср. Ис. 60:21) [11]. Не должно возникать сомнений, обещание "наследовать землю" означает наследовать Обетованную землю (Пс. 68:36).

Что касается вечности пребывания праведных на земле (Пс. 36:29), то, как отмечает Р. Роудс: "По мнению большинства самых уважаемых гебраистов, еврейское слово ’ad ("вовек") в Ветхом Завете часто обозначает необозримое будущее [12]. Отсюда, фраза "обитать вовек" означает попросту "обитать с настоящего момента до необозримого будущего". Эта фраза представляет собой привычный для евреев способ выразить мысль, что жившие в тот момент израильтяне – равно как и их дети и дети их детей – всю свою жизнь проведут в земле обетованной. Из поколения в поколение праведные будут наслаждаться благословениями в земле обетованной в течение необозримого периода времени. Нечестивым же уготовано прямо противоположное будущее, ибо, как сказано в предыдущем стихе: "…потомство нечестивых истребится" (стих 28)" [13].

Как тогда понимать слова Христа, содержащие явную аллюзию на Пс. 36:11: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5:5)? По словам библеиста Дональда Хагнера, комментирующего Мф. 5:5: ""Земля" (την γην) изначально относилась к земле Израиля, т.е. к тому, что было обещано евреям начиная с завета Авраама (ср. Быт. 13:15). Но в данном контексте мессианского исполнения оно означает возрожденную землю ([Мф.] 19:28, ср Рим. 4:13, где κοσμος; "мир", заменяет γη.), обещанную пророкам в эсхатологических пассажах (напр., Ис. 6566). Это блаженство параллельно утверждению первой заповеди блаженства, что царство небесное принадлежит нищим духом" [14]. Если Нагорную Проповедь и ее обетования рассматривать в парадигме учений Общества, где Небесное Царство получают лишь 144 тыс., то мы получим, что землю наследуют только кроткие, а Небесное Царство получат "нищие духом" и "изгнанные за правду" (Мф. 5:3, 10-12), но не "кроткие". Не лучше ли здесь видеть разный способ выражения одной награды, как это подмечает Хагнер, в разных ее аспектах проявления, что кротких, нищих духом и поносимых ожидает "новое небо и новая земля"? О сущности нового неба и новой земли мы поговорим ниже.

***

Читайте также по теме:

• Ко мне пришли "Свидетели Иеговы - католический священник Анри Мартен
• Особенности экзегезы Свидетелей Иеговы - Ставрос
• Фундаментальные ошибки богословия или о том, почему я не могу быть "Свидетелем Иеговы" - Григорий Светлов
• История канона Нового Завета или "Тяжёлая артиллерия" против "Сторожевой башни" - Ставрос
• Искупление и "Свидетели Иеговы" - Ставрос
• Тетраграмматон - Руслан Смородинов
• Ограниченный "бог" Сторожевой Башни - Игорь Скерцо
• Воскресенье или суббота? - иерей Алексей Зощук
• О Боге, Троичном в лицах - иерей Олег Давыденков
• О Боге в Самом Себе - протоиерей Михаил Помазанский
• Святая Троица: фундамент христианства - Александр Моисеенков
• Диалоги. Диалог второй - о Боге - протоиерей Валентин Свенцицкий
• "Слово о догмате Святой Троицы" - святитель Григорий Богослов
• Доказательства бытия Бога - диакон Андрей Кураев
• Ранние учители Церкви о Пресвятой Троице - подборка святоотеческих цитат
• Доникейские Отцы Церкви о Божестве Христа и Духа Святого - подборка святоотеческих цитат
• Библейское учение о Боге - Дмитрий Щульц
• Антропология Адвентистов Седьмого дня и Свидетелей Иеговы - иерей Даниил Сысоев
• Свидетельства Священного Писания (конспект для полемики со "Свидетелями Иеговы" - иерей Александр Дягилев

***

Откровение 5:10

Рассуждая о том, кто пойдет на небо Свидетели Иеговы приводят другой довод, основанный на Откр. 5:10. В Откр. 5:10 говорится, что люди из всякого племени соделались "царством и священниками нашего Бога, и они будут царствовать над землёй (ἐπὶ τη̃ς γη̃ς)" (ПНМ). Довод этот заключает в себе градационное понимание: если в новом мире будут цари, царствующие над землей, значит, "должны быть и подданные, которыми они будут править" [15]. Но Свидетели Иеговы не учитывают, что христиане царствуют уже в нынешнем веке. В Откр 1:5-6 говорится: "[Христу] соделавшему (εποιησεν) нас царями [βασιλειαν] и священниками [ιερεις] Богу и Отцу Своему". И в Откр 5:10 использованы практически идентичные слова: "и соделал (εποιησας) нас царями [βασιλειαν] и священниками [ιερεις] Богу нашему". Глагол ποιεω "делать" в форме аориста (прошедшего времени) в Откр 1:5-6 и 5:10 указывает на то, что истинные христиане уже во время своей земной жизни являются царями и священниками Богу. 1 Петра 2:9 тоже убедительно это показывает: "Но вы – род избранный, царственное священство [βασιλειον ιερατευμα], народ святой". Но каким образом верные христиане уже в этом веке царствуют и священствуют? Христиане с помощью Божьей благодати (Рим. 5:21) "царствуют над грехом, демонами и сатаной" [16]. Священство же христиан заключается в принесении различных духовных жертв (1 Пет. 2:5; Евр. 13:15-16; Рим. 12:1). Конечно же, при этом у христиан никаких подданных, над которыми они правят, нет. Вспоминаются также обещание Бога, данное израильтянам: "а вы будете у Меня царством апологетических исследований, (2004. - С. 258.) священников и народом святым" (Исх. 19:6). Думается, свидетели Иеговы не будут спорить с тем, что израильтяне не царствовали в буквальном смысле и не имели никаких подданных [17].

При этом следует более подробно остановиться на второй части Откр. 5:10, которая в ПНМ звучит, как "они будут царствовать над землёй". Передавая греческую конструкцию в родительном падеже επι της γης как "над землей", а не "на земле", как это делается во всех известных переводах Библии, Свидетели Иеговы хотят показать обоснованность своего утверждения о том, что в будущем веке будет два класса: 144 тыс. – небесный класс царей правящих над землей и "другие овцы" – подданные, живущие на земле. Но в научных кругах данный перевод не находит поддержки, по причине того, что фраза επι της γης в Новом Завете встречается более чем 60 раз, и ни в одном из всех этих случаев не переводится как "над землей" (Мф. 6:19; 9:6; 16:19; 18:18-19; 23:9, 35; 28:18; Мк. 2:10; 4:1, 26, 31; 6:47; 8:6; 9:3, 20; 14:35; Лк. 5:24; 18:8; 21:23, 25; Ин. 17:4; Деян. 2:19; 10:11; Рим. 9:28; Еф. 1:10; 6:3; Кол. 1:16, 20; 3:2, 5; Евр. 11:13; Иак. 5:5, 17; Откр. 3:10; 5:3 ,13; 6:10; 8:13; 10:5, 8; 11:10; 13:8, 14; 14:6; 16:18; 17:8; 18:24) [18]. Стоит выделить, что в 5-й главе Апокалипсиса επι της γης встречается дважды в значении "на земле": "И никто не мог, ни на небе, ни на земле (επι της γης), ни под землею, раскрыть сию книгу… И всякое создание, находящееся на небе и на земле (επι της γης), и под землею…" (Откр. 5:3, 13). Даже если допустить, что чтение "над землей" в Откр. 5:10 с грамматической точки зрения является более точным, то это еще ничего не будет доказывать. Так, об израильских царях в Писании говорится, что они царствовали над Израилем или Иудеей, в то время как они жили в самом Израиле или Иудее [19]. Вспомним вновь слова о жившей и царствовавшей в Израиле Гофолии: "Гофолия царствовала над землею (επι της γης, LXX)" (4 Цар. 11:3). Интересно, что в ПНМ этот стих звучит, как "Гофолия между тем царствовала в той земле". Поэтому в Откр. 5:10 свидетели Иеговы вряд ли могут найти опору для своих спекулятивных представлений о двух классах.

Матфея 19:28 и Луки 22:30

В дополнение, оперируя словами Иисуса в Мф. 19:28 и Лк. 22:30 Общество используют следующую схожую аргументацию: "Самым первым членам "малого стада" [144 тыс.], которое наследует Царство, Иисус сказал, что они ‘сядут на престолах судить двенадцать колен Израилевых’ (Лк. 12:32; 22:30). А значит, есть и те, кто будет вечно жить на Земле как подданные его Царства" – говорится в Сторожевой башне [20]. Непонятно, как из такого экзегетически сложного текста можно делать такие далекие выводы! В Мф. 19:28 и Лк. 22:30 ничего не говорится о местонахождении апостолов и 12 колен Израиля. К тому же, здесь говорится только об апостолах и 12 коленах Израиля, а не о 144 тыс. и остальном человечестве.

Как тогда можно понимать эти слова Спасителя? Иоанн Златоуст понимал слова Христа не в буквальном смысле: "Но что значат слова: судить двенадцать колен Израилевых? – задается вопросом святитель – То, что они осудят их; апостолы не будут сидеть, как судии; но в каком смысле сказал Господь о царице южной, что она осудит род тот (Мф 12:42), и о ниневитянах, что они осудят их (Мф 12:41), в том же говорит и об апостолах. Потому и не сказал: "народы и мир", но – двенадцать колен Израилевых. Иудеи были воспитаны в тех же самых законах и по тем же обычаям, и вели такой же образ жизни, как и апостолы. Поэтому, когда они в свое оправдание скажут, что мы не могли уверовать во Христа потому, что закон воспрещал нам принимать заповеди Его, то Господь, указав им на апостолов, имевших один с ними закон и однако же уверовавших, всех их осудит, как о том и раньше сказал: посему они будут вам судьями (Мф 12:27)" [21]. Такая позиция вполне обоснована, ведь первую часть Лк. 22:30, а именно слова: "чтобы вы ели и пили за моим столом в моём царстве" (ПНМ) Свидетели Иеговы понимают не буквально, а образно [22]. Поэтому было бы логичнее и с позиции Свидетелей Иеговы воспринимать слова Христа в Мф. 19:28 метафорически.

Впрочем, обещание Христа в Мф. 19:28 может напоминать другие Его слова: "Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей" (Мф. 25:31). Также как и в Мф. 19:28 Об этих словах в Сторожевой башне говорится следующее: "Иисус не имел в виду, что на небе есть буквальное вино. Вино иногда символизирует радость, поэтому здесь Иисус говорит о радости быть в Царстве вместе со своими последователями после их воскресения (Пс. 104:15; Мф. 26:29)" (Сторожевая башня 15 февраля 2008. С. 30). говорится, что "сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей", так и в Мф. 25:31 Иисус говорил, что "Сын Человеческий… сядет на престоле славы Своей". Если Мф. 19:28 понимать в таком ключе, то его исполнение следует относить ко времени Дня суда, свершение которого ожидается при Парусии. В таком случае слова Христа в Мф. 19:28 будут параллельны словам Павла (которые Свидетели Иеговы, как и Мф. 19:28 относят ко времени после Армагеддона): "Разве не знаете, что святые будут судить мир (κοσμος)? Если же вами будет судим мир (κοσμος), то неужели вы недостойны судить маловажные [дела]? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов" (1 Кор. 6:2-3). Обратим здесь внимание на то, что, по словам ап. Павла, святые – Свидетели Иеговы под святыми здесь понимают 144 тыс. – будут судить κοσμος (мир). Как отмечается в словаре Киттеля (TDNT) по поводу слова κοσμος: "Павел приравнивает kosmos и этот век" [23]. И в 1-м послании Коринфянам четко прослеживается, что κοσμος для Павла – это неправедный нынешний век или мир, достойный осуждения: см. 1 Кор. 11:32; также 1 Кор. 1:20, 21, 27, 28; 2:12; 3:19; 4:9, 13; 5:10; 7:31. Поэтому суд, о котором говорится в 1 Кор. 6:2-3, может осуществиться только в пределах нынешнего века, а именно во время Парусии Христа, а не после Парусии и Армагеддона, когда по воззрениям свидетелей Иеговы соправители Христа (144 тыс.) будут царствовать над остальным человечеством (земным классом) [24]. Интересно, что в 1-й книге Еноха можно найти похожую концепцию: "И Я введу в блистающий свет любивших Мое святое имя, – говорится в книге Енох – и посажу каждого из них отдельно на престоле почести, – его почести" (1 Ен. 108:12). "Здесь как представляется, престолы даются не только правителям, но также и всем возрожденным праведникам" (Boccaccini G. Enoch and the Messiah Son of Man: Revisiting the Book of Parables. Grand Rapids: Eerdmans, 2007. P. 323), которые помещаются на престолы соответствующие их почести. При этом можно вспомнить, как Соломон оказал почесть Вирсавии, дав ей сесть на престоле по правую руку от себя (3 Цар. 2:19), или как вавилонский царь Евилмеродах возвысил пленного царя Иехонии, поставив престол его выше престола других царей (4 Цар. 25:28), что указывает на возвышение и оказание особой чести Иехонии и Вирсавии. И такое понимание хорошо вписывается в святоотеческую традицию, так как отцы Церкви утверждали, что входящих в Царство Бога ожидают разные степени блаженства, соответствующие труду и нравственному достоинству каждого. Приведем некоторые тексты в подтверждение. Иоанн Златоуст: "То, что, хотя все [праведники] будут в Царстве, не все получат одно и то же; так и грешники: хотя все будут в геенне, не все будут одинаково мучиться" (Творения св. Иоанна Златоуста. Том 10. Кн. 1. СПб., 1904. С. 427). Ефрем Сирин: "Когда праведники взойдут на степени, назначенные им в наследие, тогда каждый, по мере подвигов своих, будет возведен на ту именно степень, какой он достоин и на какой ему должно пребывать. Как велико число и различие степеней, так же велико число и различие в достоинстве помилованных" (Творения Ефрема Сирина. Изд. 5. Часть 6. Сергиев Посад, 1912. С. 262). Василий Великий: "Так как в доме Отца обителей много (Ин. 14:2), и различные жребии назначены в земле наследия, которую наследуют кроткие (Мф. 5:5); то явно, что иные упокоятся в светлости Божия явления, а иные под покровом небесных сил,

Ефесянам 1:10

Свидетели Иеговы также иногда используют в качестве доказательства существования двух классов слова ап. Павла: "… в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф. 1:10) [25]. В интерпретации Свидетелей Иеговы "небесное" – это естественно 144 тыс. помазанных христиан, а "земное" – остальное человечество с эсхатологической перспективой жизни на земле. Выглядит ли правдивой подобная интерпретация Еф. 1:10? Стоит обратить внимание на то, что идентичную мысль ап. Павел выражает и в послании к Колосянам: "через него примирить с собой всё остальное – что на земле и что на небесах (έν τοΐς ουρανοίς)" (Кол. 1:20, ПНМ). В большинстве своем библеисты под тем, "что на небесах" понимают ангельские существа, а под тем, "что на земле" – людей [26]. Как отмечается в труде Дмитрия Лушникова: ""Всё" конкретизируется и объясняется дополнительной фразой ειτε τα επί της γης ειτε τα έν τοΐς ουρανοίς [что на земле и что на небесах], где первая категория определяется как примиренный мир людей, а вторая – как мир ангелов" [27]. Если обратиться к контексту Кол 1:20, то обнаружится, что этот текст перекликается с предыдущим текстом – Кол 1:16. В Кол 1:16 говорится о том, что Иисусом "создано все, что на небесах (έν τοΐς ουρανοίς) и что на земле", с дальнейшим разъяснением, что под тем, что "на небесах" подразумеваются – "престолы, господства, начальства, власти". Престолы, господства, начальства и власти – это, безусловно, "4 класса ангельских сил" [28]. Стало быть, нет никаких объективных причин видеть в словах ап. Павла в Еф. 1:10 и Кол. 1:20 идею двух человеческих классов, поскольку контекстуальные особенности явно свидетельствуют в пользу того, что "небесное" в данных пассажах – это ангельские силы, а не люди.

Другие же в славе света закроются, как бы дымом" (Творения Василия Великого Часть 2. Сергиев Посад, 1900. С. 154). Если же брать более раннюю литературу – литературу апостольских мужей, можно выделить слова "Пастыря" Гермы, который указывал на то, что "дары обетования" будут одинаковы для всех, но пострадавшие за Христа имеют большую честь по сравнению с другими (Vis. III, 2).

Рай у Исаии и других ветхозаветных пророков

Однако вопросы остаются по теме ветхозаветных пророческих идиллических сцен – главным образом сцен из книги пророка Исаии – с изображением земных благ (Ис. 11:6-9; 35:5-7; 65:21-25; Пс. 71:16), к которым апеллируют Свидетели Иеговы как к доказательству того, что в новом мире, помимо небесной жизни, обещанной помазанным христианам, будет райская жизнь на земле, и которые являются основой их грубо-материалестического понимания рая.

Конечно, сложно судить о том, насколько эти пророчества исполнятся в буквальном смысле. Эти пророчества вполне можно понимать и метафорично [29]. Отцы Церкви обычно в этих пророчествах видели скрытый духовный смысл. Например, в хищных животных, которые по изображению Исаии уже будут мирно сосуществовать с остальным творением (Ис. 11:6-8; 65:25) они видели переменивших свои грубые нравы язычников [30]. Такая интерпретация вполне имеет право на существование. Так при описании будущих райских благ Исаия предсказывает: "Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; его не найдется там, а будут ходить искупленные" (Ис. 35:9). Кажется, что здесь противоречие с Ис. 11:6-8 и Ис. 65:25, но это противоречие устраняется, если во льве и хищном звери видеть злые силы, которых в раю не будет, а будут те люди, которые в прошлом были таковыми (см. Ис. 43:20; 56:6-9). Примечательно, что сами Свидетели Иеговы пишут о том, что слова в Ис. 11:6-8 о хищных зверях относятся к людям [31]. Пророчества же Исаии, предрекающие преобразование природы, можно также понимать в духовном смысле [32]. Так указывая на будущее излитие Божественной благодати на народ Бога, пророк Исаия и Иеремия говорили: "ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают" (Ис. 58:11); "душа их будет как напоенный водою сад" (Иер. 31:12). Подобным образом у Исаии, предрекая обновление и расцвет Своего народа посредством излития Духа, Бог говорит: "Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод" (Ис. 44:3-4; ср. Ис. 32:15-16) [33]. В Толковой Библия А. Лопухина в комментарии к Ис. 58:12 отмечается, что ""под пустыней жаждущей" пророк Исаия обычно разумеет мир языческий ([Ис.] 35:1; 55:1, 5; 61:4 и др. места)" [34], соответственно под расцветом пустыни – излитие духовных благ на мир языческий (см. Иустин, Dial. 69). Следовательно, совсем необязательно все эти пророчества буквализировать.

И некоторые библейские тексты наталкивают на мысль, что Свидетели Иеговы заблуждаются, проповедуя сугубо материальный "новый мир" со всеми его земными усладами. Так Иисус, споря с саддукеями по вопросу воскресения, отрицал возможность жениться и выходить замуж в будущем веке, а Павел говорил о ненужности в будущем веке принятия пищи: "чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения" (Лк. 20:34-36); "Пища для чрева и чрево для пищи. А Бог и то и другое упразднит" (1 Кор. 6:13, ПЕК; ср. Рим. 14:17).

Утверждения Иисуса и ап. Павла тесно связаны с раввинистическим пониманием будущего века. Как отмечает библеист Грегори Бил: "B. Вег. 17а [говорится] "В мире грядущем не едят и не пьют, не зачинают и не рождают, не продают и не покупают, не враждуют и не ведут войн, но там праведные восседают с венцами на головах и радуются сиянию Шехины" (ср. "Abot R. Nat. 1). Утверждение "они подобны ангелам" (isangeloi [Лк. 20, 36]) находит параллели в нескольких ранних иудейских текстах. В 1 En. 104:6 мы читаем: "вы будете сотоварищами воинств небесных", а во 2 Ваг. 51:4: "изменятся те и другие, одни – в ангельское сияние, а они сами – в страшные привидения, они будут полностью подавлены" (ср. Gen. Rab. 8:11; Num. Rab. 21; b. Hag. 16a; Pesiq. Rab. 43 [179a]; 16 [80a]; Pesiq. Rab Kah. 6 [57a]). Иисус утверждает, что те, кто достигнет жизни воскресения, суть "сыны Божий" и "сыны воскресения" (Лк. 20, 34): будучи "сынами Божиими", они "как ангелы" (о "сынах Божиих" как ангелах говорится в таких текстах, как Иов 1, 6; 38, 7; Пс. 28, 1; 88, 7 [Пс. 89, 7 МТ]). Таким образом, как "сыны воскресения" они подобны ангелам, а ангелы не испытывают потребности в пище и не женятся (ср. 1 En. 15:6; 51:4; 104:4-6; Прем. 5, 5.15-16; 2 Ваг. 51:10; lQHa XI, 21-23; XIV, 13; lQ28b IV, 24-28), и это доказывает, что отношения в век воскресения отличаются от нынешних человеческих отношений" [35].

Кардинальные изменения и преобразования, о которых человеку даже сложно представить и вообразить – вот чего можно ожидать в будущем веке исходя из следующих отрывков: "Не видел глаз, и не слышало ухо, и не зарождалось в сердце человека, что приготовил Бог для любящих его"" (1 Кор. 61:3; Иер. 17:7-8; 31:27; Иез. 17:1-10; Дан. 4:17-19; Ос.14.6-8; Зах. 4:3, 11-14; Рим. 11:16-21; 1 Кор. 3:9). 2:9); "Сидящий на престоле сказал: "Вот, я творю всё новое"" (Откр. 21:5). Отсюда можно заключить, что Бог готовит для людей в будущем веке, то бишь в Своем Царстве, нечто "новое" и невообразимое. Поэтому проецировать нынешнюю тленную жизнь с ее материальным аспектом на жизнь будущего века, как это делают Свидетели Иеговы, не совсем приемлемо. Об этом надлежит помнить при исследовании природы "нового неба и новой земли".

"Новое небо и новая земля"

"Новое небо и новая земля", рассматриваясь Обществом в пространственных категориях, является воплощением двух эсхатологических надежд: небесной и земной. Но анализ изображения "нового неба и новой земли" в Откр. 21 и Ис. 65:17, где впервые выражена идея "нового неба и новой земли", опровергает подобный взгляд. В Ис. 65 мы читаем: "Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю… вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью" (Ис. 65:17, 18). Творимый Иерусалим, судя по всему – это иной способ описания "нового неба и новой земли" [36]. Это подчеркивается в одной работе: ""небеса и земля"... в еврейской Библии, время от времени, могут быть названием Иерусалима или его храма. Этот факт особенно силен для такого текста, как Исайя 65:17-18, где новые небеса и земля связаны с восстановлением Иерусалима" [37]. Один из ведущих ветхозаветных специалистов XX в. Клаус Вестерманн также отмечал, что слова в ст. 18 "вот, Я творю Иерусалим" объясняют, что́ значит творить "новое небо и новую землю" в ст. 17 [38]. Поскольку Ис. 65:17, 18, служит источником выражений для Иоанна в Откр. 21:1, 2, то это является важной деталью.

Но что мы находим непосредственно в Откр. 21? В Откр. 21:2, 3 "новый Иерусалим", предстающий в виде города-храма [39] также рассматривается как "новое небо и новая земля". "Откр. 21:1 – пишет библеист и специалист по Апокалипсису Г. Бил – начинается с видения Иоанна 'новых небес и новой земли', с последующим его видением ‘Нового Иерусалима, спускающегося с небес’ (ст. 2). Затем он слышит ‘громкий голос’ (ст. 3), объявляющий, что 'скиниия Бога с людьми, и он будет обитать с ними...' Вероятно, второе видение (ст. 2) интерпретирует первое, а то, что услышано о скинии (ст. 3) более явно интерпретирует оба стиха. Это говорит о том, что новое творение из стиха 1 идентично 'Новому Иерусалиму' из стиха 2, и оба представляют ту же самую реальность как 'скиния' из стиха 3" [40].

В Откр. 22:1, 2 посредством ветхозаветных образов "новый Иерусалим" показан как рай – новый Едем. Бил, уравнивая новое мироздание с райским городом-храмом, приводит некоторые свои наблюдения по этой теме: "Райский город-храм, очевидно, охватывает в полноте воссозданную землю. Таким образом, Иоанн видит город и подобный саду храм не в конкретном географическом месте на новой земле; он изображает новое творение как нечто тождественное городу и храму [41]… Образ вселенского райского храма находит квадрата [букв, "четырехугольный"]. Он также видит ангела, который "измерил... город тростью... длина и широта и высота его равны". Эта сцена, опять-таки, вызывает в памяти повествование Иезекииля. Согласно Иез. 45, 2-3, весь храмовый комплекс будет четырехугольным, и пророк должен был "из этой площади измерить... длину и... ширину". В описании измерения храма в Иез. 45, 1-5 и города в Иез. 48, 8-13 постоянно повторяется измерение в длину и ширину (то же касается Иез. 40 ср. Зах. 2, 2). Также примечательно, что святое святых в храме было в форме куба с равной длиной, шириной и высотой (см. 3 Цар. 6, 20; ср. IQS VIII, 5-9; Jub. 8:19)" (Бил Г. К., Карсон Д. А. Ветхий Завет на страницах Нового. Том 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение. Черкассы: Коллоквиум, 2012. С. 572-573). При наличии очевидных параллелей с храмом Иезекииля следует отметить: "размеры нового храма Иезекииля должны были быть размером самого древнего Иерусалима. Иезекииль в Иез. 40:2 также говорил о храме, как о "строениях подобных городу" на вершине "очень высокой горы" (см. также Откр 21:10). Таким образом, Иезекииль предсказывает расширение храма, включающего Иерусалим" (Beale G. K. The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God. Downers Grove, 2004. P. 367). Во-вторых, Адам был архетипом ветхозаветных священников. В Быт. 2:15 говорится, что Бог поселил Адама в Раю, "чтобы возделывать его и хранить его". Еврейские глаголы "возделывать и хранить" (abad и shamar) означают "служить" и "охранять" В ВЗ эти глаголы применяются к священникам, которые "служат" Богу в храме и "охраняют" его (Чис. 3:7-8;

свое обоснование в древнем представлении о том, что храм ВЗ был микрокосмической моделью всего неба и земли. Пс. 78:69 является одним из текстов, в которых об этом говорится наиболее определенно: "И устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек"" [42]. В подтверждение далее Бил приводит представления Иосифа Флавия и Филона, которые скинию, храм и его составляющие рассматривали как отображение всей вселенной [43].

8:25-26; 18:5-6; 1 Пар. 23:32; Иез. 44:14). Интересно, что Таргум Неофита 5.19, отмечает, что в именовании животных Адам использовал "язык святилища". А Мидраши интерпретирует роль Адама в Быт. 2:15 "возделывать [Едем] и хранить его" как один из видов "жертв", позже требуемых Моисеевым Законом (Midr. Rab. Gen. 16.5). В-третьих, "дерево жизни", вероятно, служило моделью для светильника, размещавшегося за пределами "святая святых" в храме. Оно было похоже на небольшой ствол дерева с семью ветвями. В-четвертых, как и вход в храм располагался на восточной стороне храма (Иез. 40:2; 43:12), так и вход в Едем стоял на восточной стороне Едема (Быт. 3:24). В-пятых, также как река текла из Едема (Быт. 2:10), таким же образом, второй – послепленный храм (Ep. Arist. 89–91), и эсхатологический храм в Иез. 47:1–12 и в Откр. 22:1-2 имеют реки, вытекающие из их середины. Более подробно см.: Beale G. K. The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God. Downers Grove, 2004. P. 66-67; Beale G. K. The Book of Revelation. A Commentary on the Greek Text. NIGTC, Cambridge, 1999. P. 1111.)

Поэтому есть все основания для отождествления нового неба и новой земли с новым Иерусалимом, который также есть новый и Едем и вселенский храм.

Очевидным же доказательством того, что "новый Иерусалим" заполняет собой все творение, подтверждая тезис, что "новый Иерусалим" и есть "новое небо и новая земля" служат слова из Откр. 22:15: "А вне [нового Иерусалима] – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители…". Т.е. вне нового Иерусалима находятся только нечестивцы. Участь всех этих нечестивцев – "озеро огненное" (Откр. 21:8). "Новый Иерусалим – средоточие всей обновленной твари, место престола Божия, Церковь вечности. И нельзя говорить, что одни будут жить в нем, а другие – вне. "Вне" города, ясно сказано, будут… все сыны геенны. Не вошедшие в город вообще не войдут в вечное блаженство, а будут в геенне" – пишет прот. Г. Фаст [44]. Таким образом, Апокалипсис ясно говорит: все праведное человечество находится в "новом Иерусалиме". Идея двух эсхатологических надежд в контексте Апокалипсиса не находит своего подтверждения. А значит можно предположить, что "новое небо и новая земля", как, синоним райского города–храма "нового Иерусалима" – это новая реальность лишенная пространственных категорий, в которой претворяются эсхатологические надежды всего праведного человечества [45]. восходят к тексту о самом Эдемском саде (обратите внимание на то обстоятельство, что в Откр. 21–22 образов, связанных с Эдемом, больше, чем в других текстах книги), если принимать достаточно обоснованный тезис о том, что Эдемский сад истолковывался как нечто подобное прото-храму, который должен был распространиться по всей земле" (Бил Г. К., Карсон Д. А. Ветхий Завет на страницах Нового. Том 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение. Черкассы: Коллоквиум, 2012. С. 577-578).

В этой связи встают вопросы по теме вечности нашей планеты. Общество постулирует идею вечности Земли, оперируя ветхозаветными текстами, где говорится, что "земля пребывает во веки" (Еккл. 1:4; Пс. 103:5) [46]. Однако и с этой идеей не все так гладко. Нужно иметь в виду, что согласно словам ап. Павла "видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4:18). Это значит, видимое творение имеет преходящий характер в отличие реалий невидимого мира. Также в Писании можно насчитать немалое количество мест, свидетельствующих о гибели нынешнего мира (см. Ис. 51:6; Мф. 24:35; Мк. 13:31; Лк. 16:17; 21:33; Евр. 1:1012; 12:26-28; 2 Петр. 3:10-13). Однако это не значит, что мы должны понимать эти тексты как указание на полное истребление всего материального мира. "Кончина мира будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он только изменится и обновится" [47]. И такое понимание присуще святоотеческой традиции: творение полностью преображается, а не полностью истребляется, ввергаясь в ничто [48]. Комментируя слова из Пс. 101:26-27 о погибели земли блаж. Иероним отмечал: "погибель и истребление означают не полное уничтожение, а изменение в лучшее" [49]. Также и свят. Григорий Нисский говорил о преображении творения, а не о его полном уничтожении: "приемлем, что вселенная сотворена из ничего, и, наученные Писанием, не сомневаемся, что снова будет преобразована в иное некое состояние" [50]. А блаж. Августин учил: "Мир этот перейдет не в смысле совершенного уничтожения, а вследствие изменения вещей" [51]. Нужно согласиться с проф. Николаем Глубоковским, который писал: "новое небо и новая земля" относятся к той же категории, что и прежние небо и земля, но "имеют совсем другие качества" [52]. Поэтому "новое небо и новая земля" – это, по всей видимости, не абсолютно новое творение [53], а творение преобразованное и измененное в нечто совершенное. В этом смысле, как сравнивал Ириней Лионский (Adv. Haer. 5. 36. 1), оно будет подобно преображенному воскрешенному телу (Флп. 3:21) [54].

Так или иначе, нужно констатировать, что новозаветные авторы не проповедовали идею двух эсхатологических надежд с сугубо материальным представлением о рае. Ветхозаветные пророчества о райской жизни в новозаветной рефлексии приобрели духовный смысл. Ранние христиане жаждали общения с Богом и Его созерцания, а не материальных благ (1 Ин. 3:2). Поэтому концепция материалистического нового мира не вписывается в рамки новозаветной рефлексии.

Известный современный богослов Томас Райт, рассматривая термин "тело духовное" в контексте 1 Кор 2:14, 15 отмечает, что эти слова "говорят вовсе не о том, что люди "материальны": в этом никто не сомневается; скорее вопрос тут стоит о том, обитает ли в них Дух Творца, ведет ли Он их, дает ли им мудрость, или же они живут так, как все обычные люди (psychikos)… Таким образом, противопоставление psychikos и pneumatikos в стихах 4446 надо понимать как противопоставление "обычной человеческой жизни" и "жизни Духа Божья, обитающего в человеке"" (Райт Н. Т. Воскресение Сына Божьего. М.: ББИ, 2011. С. 380-381). Также нужно иметь ввиду, что греческие прилагательные, говорящие о материале чаще оканчиваются на –ινος, в то время как прилагательные, оканчивающиеся на –ικòς, как πνευματικòς, говорят о том, что предмет "похож", т.е. описывают этические или динамические взаимоотношения, а не материальные (Moulton J. H., Howard W. F. A Grammar of New Testament Greek. Vol. 2, Edinburgh: T&T Clark, 1928. Pp. 359, 378). Что можно тогда сказать о следующих словах ап. Павла, что "плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (1 Кор. 15:50)? Павел здесь вовсе не подразумевает, что человек в телесной форме не может наследовать Небесное Царство. Вторая половина ст. 50 образуя параллелизм к первой половине, объясняет значение фразы "плоть и кровь". "Плоть и кровь" описывает в 1 Кор. 15:50 "обычное тленное, подверженное разрушению человеческое существование" (Райт Н. Т. Воскресение Сына Божьего. М.: ББИ, 2011. С. 390). Исходя из других слов ап. Павла следует, что входя в Небесное Царство "уничиженное" тело христиан должно быть "преображено" "сообразно славному телу" Христа (Флп. 3:21). Это значит, нужно ожидать преображения нашего тленного тела. Адресуя слова тем, кого Общество почитает за тех, кто должен быть воскрешен как дух (144 тыс.) Павел также говорил: "Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим" (Рим. 8:11). Поэтому Павел верил, что воскрешению подлежит физическое тело.

Даниил Багдасаров

Ставрос - 06.07.2015.

Примечание

1. Ты можешь жить вечно в раю на земле. 1989. - С. 159.

2. Жизнь в мирном новом мире. 2000. - С. 3.

3. Как найти удовлетворение в жизни. 2006. - С. 31.

4. Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катихизической хрестоматии. СПб. 1900. - С. 698.

5. Творения аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. М. 1993. - С. 160.

6. Роудс Р. Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания. СПб.: Центр апологетических исследований, 2004. - С. 244.

7. Сторожевая башня 15 августа 2006. - С. 4-5.

8. Рассуждение с помощью Писаний, 2008. - С. 298.

9. Цит. по: Роудс Р. Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания. СПб.: Центр апологетических исследований, 2004. - С. 256.

10. Brown F., Driver S. R., Briggs C. A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an appendix containing the biblical Aramaic. Oxford: Clarendon, 1907. P. 76.

11. "А что означают следующие слова пророчества Исаии? "Надеющийся на Меня наследует землю и будет владеть святою горою Моею" (Ис. 57:13б). О ком говорит Иегова? Его слова относятся ко времени после надвигающегося бедствия. Иегова предсказывает, что его народ будет освобожден из Вавилона и что на его святой горе, в Иерусалиме, будет восстановлено чистое поклонение (Ис. 66:20; Дан. 9:16)" (Пророчество Исаии – свет для всего человечества. Том 2. 2001. - С. 270).

12. См. 1 Пар. 28:9; Иов 20:4; Пс. 20:5, 7; 60:9; 118:44; 144:1; Пр. 29:14; Ис. 45:17; Авв. 3:6.

13. Роудс Р. Рассуждая со Свидетелями Иеговы при помощи Писания. СПб.: Центр

14. Hagner D. A. Matthew 1-13, Word Bible Commentary, Vol. 33b, Dallas, 1993. P. 92-93.

15. Рассуждение с помощью Писаний, 2008. С. 324.

16. Фаст Г. прот. Толкование на Апокалипсис. Красноярск: "Енисейский благовест", 2004. С. 13.

17. Генри Свит в контексте Исх. 19:6 представляет еще одно возможное толкование того, почему о христианах говорится как о царях: ""в Исходе 'Царство' является не более чем синонимом 'народа' или нации, с идеей царского правления… Как Израиль, когда был освобожден из Египта приобрел национальную жизнь при своем Божественном Царе, так и Церковь, искупленная кровью Христа, составила святой народ, новую теократию" (Swete H. B. The Apocalypse of St. John. London: Macmillan, 3rd ed., 1917. P. 8). Интересно, что у Иеремии (Иер. 17:19, 20; 19:3, 13; 25:18, 20; 46:25) члены царской семьи названы царями (См. Воргез А. Книга Иеремии. Главы 1-25 (Комментарии веслианской традиции). СПб.: Вера и святость, 2010. - С. 321).

18. В Септуагинте с конструкцией επι της γης практически идентичная ситуация. (Быт. 2:5; 4:12; 6:1, 4, 5, 12; 7:6-8; 9:16; 10:8; 19:31; 26:1; 34:21; 43:1; 45:6; Исх. 9:23; 20:12; 33:16; Лев. 11:2; 25:10, 18; Чис. 12:3; 1 Цар. 20:31; 2 Цар. 7:9; 12:16; 14:14; 3 Цар. 8:27, 40; 17:7, 14; 1 Пар. 1:10; 17:8, 21; 22:8; 29:11; 2 Пар. 6:14, 18; 32:31; Пс. 9:39; 45:9; 72:25; 139:12; Пр. 30:24; Екк. 8:16; Иов 1:8; 2:3; 7:1; 8:9; 20:4; 37:6, 12; Ис. 5:8; 14:1; 26:9; 42:4; 62:7; Иер. 5:30; Иез. 28:18; 34:29; 36:17; 37:25; Дан. 7:23; Ос. 4:1; Ам. 5:2; 9:15; Зах. 9:16).

19. 1 Цар. 13:13; 14:47; 15:1, 17; 23:17; 2 Цар. 2:10; 3:10; 5:5, 12, 17; 12:7; 3 Цар. 1:34; 4:1; 6:1; 9:5; 11:37; 14:21; 16:8, 29; 22:41; 4 Цар. 9:29; 15:8; 17:1; 1 Пар. 29:26; 2 Пар. 1:13; 9:30; 13:5; 20:31; Екк. 1:12.

20. Сторожевая башня 15 августа. 1997. - С. 15.

21. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Том 1б: Евангелие от Матфея 14-28. Тверь, 2007. - С. 130.

22. Эти слова у Матфея выражены несколько иначе: "отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего" (Мф. 26:29).

23. Theological Dictionary of the New Testament, edited by G. Kittel; Vol. 6, Grand Rapids Michigan, 1985. P. 463.

24. И опять же, если допустить и согласиться, что в Мф. 19:28 говорится о времени после Парусии (Армагеддона), то это вовсе не будет значить, что здесь подразумеваются две надежды. Так в этих словах Христа можно будет видеть то, что в будущем веке люди будут удостоены разной чести и славы (см. Мф. 10:41; 11:11; 18:4; 20:23, 26-27; Лк. 19:17-26; 1 Кор. 3:8; 15:41).

25. См. Рассуждение с помощью Писаний. 2008. - С. 298.

26. У Отцов Церкви представлены два варианта толкования небесного и земного в Еф. 1:10 и Кол. 1:20: "Св. И. Златоуст разумеет здесь "ангелов и человеков"; бл. Феодорит включает и видимую природу, или тварь. Если соединим эти два толкования, то получаем мысль, что во Христе приходит к единению и гармонии все, т.е. весь мир" (Богдашевский Д. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев. 1904. - С. 293).

27. Лушников Д. Ю. Гимны в посланиях святого апостола Павла. М.; СПб.: Свято-Владимирское изд-во, 2009. - С. 195.

28. Там же. - С. 180 – "Как свидетельствуют ряд псевдоэпиграфических текстов, αρχη [начальства], εξουσια [власти], δυναμις [силы] и κυριοτας [господства] обозначает имена некоторых ангельских классов" (Strack Н., Billerbeck P. Kommentar zum Neuem Testament aus Talmud und Midrasch / Die Briefe des Neuen Testaments und die Offenbarung Johannis. München, 1926. S. 581). Например, см. 2 En. 20:1; Test. Lev 3:8.

29. Сложно себе представить, что в раю люди будут постоянно видеть трупы отступивших от Бога людей (Ис. 66:24), будут грабить (Ис. 11:14; 33:23), также то, что в Израиле будет могила для Гога (сатаны) и его "полчищ", которая будет задерживать прохожих (Иез. 39:11) и т.д.

30. См. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Ветхий Завет. Том 10: Книга пророка Исаии 1–39. Тверь: Герменевтика, 2011. С. 111-114.

31. См. Пророчество Исаии – свет для всего человечества. Том 1, 2000. - С. 164.

32. К примеру, как вот это пророчество Исаии: "Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая, и расцветет как нарцисс... Ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод" (Ис. 35:1, 6, 7).

33. Нередко в Писании народы и отдельные люди сравниваются с разного рода деревьями, кустарниками, травой (Суд. 9:8-15; 4 Цар. 14:9; Пс. 1:1-3; 51:10; Ис. 5:7; 37:31; 40:6, 7; 53:2;

34. Толковая Библия п/ред. А. П. Лопухина. Ветхий Завет. Том 4, М.: Даръ, 2008. С. 372-373.

35. Бил Г. К. Карсон Д. А. Ветхий Завет на страницах Нового. Том 2 Евангелие от Луки. Евангелие от Иоанна. Черкассы: Коллоквиум, 2011. С. 220-221.

36. В Ис. 51:16 устроение небес и земли используются в контексте и во взаимосвязи с восстановлением Сиона.

37. Fletcher-Louis C.H.T. The Destruction of the Temple and the Relativization of the Old Covenant: Mark 13:31 and Matthew 5:18 // The Reader Must Understand: Eschatology in Bible and Theology, ed. by Browner K.E. and Elliot M.W. (Leiscester: Apollos, 1997). P. 159.

38. Westermann C. Isaiah 40-66: A Commentary OTL; Philadelphia: Westminster, 1969. P. 408.

39. Факт того, что в Откр. 21 "новый Иерусалим" изображен в виде города-храма прослеживается из следующих положений: По замечанию Г. Била "Общее описание устроения города в Откр. 21, 12 - 22, 5 взято из видения Иез. 40 – 48, где содержится пророчество об образе последнего храма (гл. 40–44), равно как и устроении эсхатологического города и разделении земли, прилегающей к храму (гл. 45–48). Кроме того, в Откр. 21, 12 – 22, 5 далее истолковывается то, как исполнится в будущем пророчество Книги Иезекииля: образы храма, города и земли сливаются в одну эсхатологическую картину, отображающую единую реальность присутствия Бога и общения его со своим народом в вечном новом творении… Образ ангела, измеряющего сооружения города-храма измерительной тростью [Откр. 21:15] продолжает аллюзию на текст Иезекииля (Иез. 40, 3-5). Это служит еще одним свидетельством влияния модели видений Иез. 40 – 48, где измерение знаменует собой устроение в будущем нового города и его безопасность, о чем здесь говорится как о наконец свершившемся. Далее [в Откр. 21:15] Иоанн видит город в форме

40. Beale G. K. The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God. Downers Grove, Ill: InterVarsity Press, 2004. P. 366-367. – Откр. 21:1-3 – это пример, характерный для Апокалипсиса, "увиденного–услышанного" (или наоборот). Аналогичный пример можно найти в Откр. 5:5, 6. В Откр. 5:5 Иоанн слышит о побеждающем 'льве от колена Иудина', а в 5:6 посредством увиденного интерпретирует его уже иначе, как мессианского агнца (Ibid. P. 366).

41. Есть все основания для отождествления апокалиптического храма с новым Едемом. Вопервых, храм в Ветхом Завете рассматривался в качестве места Божьего присутствия среди Его народа. Едем был местом, где Адам ходил и разговаривал с Богом. Так еврейская глагольная форма (hithpael), hithallek, используемая для Бога, "ходящего назад и вперед" в Раю (Быт. 3:8), также описывает присутствие Бога в скинии (Лев. 26:12; Втор. 23:14; 2 Цар. 7:6-7).

42. Бил Г. К., Карсон Д. А. Ветхий Завет на страницах Нового. Том 3. Деяния св. Апостолов. Общие послания. Откровение. Черкассы: Коллоквиум, 2012. С. 577.

43. "По убеждению Иосифа Флавия, трехчастное устройство скинии знаменовало собой "землю [= внешний двор] и море [= внутренний двор], ибо они... доступны всем, но третью часть [= святое святых] он оставил одному только Богу, поскольку небо так же недоступно людям" (Иуд. древн. 3.181 [ср. Иуд. древн. 3.123; см. также Midr. Rab. Num. 19:19]). Иосиф Флавий и Филон Александрийский рассуждают о том, в каком смысле скиния, либо храм, либо его составляющие символически отображают вселенную (Филон Александрийский, Moses 2.71145; Иосиф Флавий Иуд. древн. 3.123, 179-187; Иосиф Флавий [Иуд. война 4.324] говорит, что священники руководят вселенским поклонением [kosmikë thrëskeia]). Эти авторы также отмечают, что завеса скинии и храма должна была служить отражением четырех стихий вселенной – земли, воздуха, воды и огня (Филон Александрийский, QE 2.85; Moses 2.87-88; Иосиф Флавий Иуд. война 5.212-213; Иуд. древн. 3.183). Покрывала храма были сотканы из материалов, напоминавших стихии, из которых был сотворен мир, поскольку сам сотворенный мир был "вселенским храмом, который существовал до святого храма [Израиля]" (Филон Александрийский, QE 2.85). Подобным образом, по мнению того и другого автора, одеяния первосвященника символизировали вселенную (Филон Александрийский, Moses 2.117-126, 133-135, 143; Иосиф Флавий, Иуд. древн. 3.180, 183-187; [Прем. 18:24]). Филон Александрийский (Moses 2.135) даже утверждает, что первосвященник знаменует собой мир и является микрокосмом (или малым миром [brachys kosmos]). Кроме того, семь лампад светильника рассматривались как вселенские символы. Филон Александрийский и Иосиф Флавий по-разному толковали эту символику, однако, вероятно, оба они свидетельствуют об общем космологическом понимании храма, которое было характерно для господствующих течений тогдашней иудейской мысли, равно как и для самого ВЗ… Это соответствие храма вселенной косвенно свидетельствовало о том, что цель храма – указывать на время грядущее, когда он будет охватывать собой весь мир (подобно тому как модель здания, созданная архитектором, представляет собой лишь миниатюрную копию того, что должно быть построено). Поскольку храм ВЗ был обителью Бога на земле, ограниченной определенным местом, соответствие храма космосу указывало на эсхатологическую цель – водворение присутствия Бога на всей земле, цель, о которой, судя по всему, говорится в Откр. 21, 1 – 22, 5 (ср. Откр. 21, 3). Эти образы, в конечном итоге,

44. Фаст Г. прот. Толкование на Апокалипсис. Красноярск: "Енисейский благовест", 2004. - С. 417-418.

45. Некоторых могут смутить слова из Откр. 21:24, где говорится: "Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою", и которые могут быть понимаемы как указание на то, что спасенные народы и цари земли будут обитать вне небесного Иерусалима. Но по мнению того же Г. Била царей и народы в Откр. 21:24 "лучше всего идентифицировать с теми, кто в Откр. 5:9-10 "куплены ... из всякого колена и языка, и народа и племени", и были сделаны "царями", царствуя в течение эпохи церкви" (Beale G.K. The Book of Revelation. NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1999. P. 1097). То есть это те, кого Свидетели Иеговы почитают за тех, кто должен наследовать новый Иерусалим. Что в таком случае можно сказать о фразе "приносить в [новый Иерусалим] славу и честь"? Библеист Роберт Гандри отмечает: ""Приносить в него [т.е., в город]" является пространственным языком, но с непространственным значением, подобно тому, как размеры города пространственные, но значение его непространственное. Так что, ошибочно заключать, что "приносить в него" означает, что цари и народы живут снаружи и приходят и уходят, так же, как ошибочно заключать, что город охватывает 144,000.000 квадратных стадиев земли" (Gundry R. H. The New Jerusalem: People as Place, not Place for People // Novum Testamentum. Vol. 29, 1987. P. 260). Другой библейский комментатор Р. Ленский дополняет: "Так говорится на символическом языке то, что выражено дословно в Откр. 14:13: "ибо дела их следуют с ними (μετά)". Слава и честь народов и царей – это все то, что они делали для Агнца, в то время как они были здесь на прежней земле, за что они и получают вознаграждение в Вечном Городе, а именно, различные степени славы" (Lenski R. C. H. Interpretation of St. John's Revelation. Minneapolis: Augsburg, 1943. P. 645).

46. Вряд ли эти тексты могут служить доказательством вечности нашей земли, в противном случае нужно будет признать вечность земного Иерусалимского храма, поскольку в Псалме 77 говорится: "И устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек" (Пс. 77:69). Здесь вечность неба и земли сравнивается с вечностью Иерусалимского храма (ср. Ис. 33:20). Можно сказать, что вечность нашей земли в Ветхом Завете из той же категории, что и вечность разрушенного Иерусалимского храма.

47. Макарий (Булгаков) митр. Православно–догматическое богословие. Том 2. Изд. 4-е., СПб., 1883. С. 639.

48. "Мысль о том, что мир будет уничтожен, отвергнута на V Вселенском соборе как еретическая" (Фаст Г. прот. Толкование на Апокалипсис. Красноярск: "Енисейский благовест", 2004. С. 373).

49. Творения блаж. Иеронима Стридонского. Часть. 9, Киев, 1883. С. 209.

50. Творения св. Григория Нисского. Часть 1, М., 1861. С. 175.

51. Августин Аврелий. Творения. Том 4. О граде Божием. Кн. XIV-XXII. Киев, 1998. С. 402.

52. Глубоковский Н. Н. Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова. Джорданвиль, 1966. С. 196.

53. По замечанию Г. Била греческое прилагательное καινος ("новый"), употребленное в Откр. 21:1 "относится преимущественно к изменению качества или сущности, а не к чему-то новому, что никогда ранее не существовало". (Beale G.K. The Book of Revelation. NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1999. P. 1040).

54. Учение о воскресении в трактовки Общества тесно взаимосвязано с учением о двух классах, имеющих две надежды. Общество делит воскресение на телесное и духовное: телесное воскресение естественно ожидает земной класс, духовное – небесный класс. Однако в Писании отсутствует концепция духовного воскресения, заключающегося в том, что тела воскресших к небесной жизни будут иметь ангельскую бесплотность. Концепция эта зиждется на словах Павла из 15-й главы послания к Коринфянам, где он говорит о "теле духовном" (σωμα πνευματικòς) противопоставляя его "телу душевному" (σωμα ψυχικòς) или как в ПНМ "телу физическому" (1 Кор. 15:44). Но в семантическом плане термин σωμ̃α πνευματικόν "тело духовное" следует рассматривать не в материальном аспекте, а во внутреннем. Данный тезис можно подкрепить другими текстами из этого же Послания. Как и в 1 Кор. 15:44 противопоставляя человека физического человеку духовному, Павел во 2-й главе говорил: "физический (ψυχικòς) человек не принимает того, что от духа Бога... Духовный (πνευματικòς) же человек способен судить обо всём" (1 Кор 2:14, 15, ПНМ).

Читайте другие материалы раздела "Секта Свидетели Иеговы"

* Решением Верховного суда РФ религиозная организация "Свидетели Иеговы" признана экстремисткой и её деятельность запрещена на территории России.