Послание преподобного Макария Египетского
Преподобный Макарий Великий - один из
величайших монахов и чудотворцев, его жизнь была
исполнена глубоким смирением, мудростью и аскетизмом. Он
автор целого ряда духовных бесед и молитв.
Преподобный Макарий Великий Египетский
А некоторые не только сами далеки от
таин Христовых, но, и подругов напаяя развращением
мутным (Авв. 2:15), истину Божию содержат в неправде, в
них, как сказано, разумное Божие яве есть. Ибо,
осуетившись помышлении своими и омрачившись неразумным
сердцем своим (Рим. 1:18-21), говорят они, что
естественны и Богом прирождены нам постыдные страсти,
разумею же удовольствие растления, несправедливую
раздражительность, непристойный гнев, движимый не по
Богу, и все тому подобное.
Посему, оставляя их и их изречения, как
уклонения от истины, признаем данное нам Сотворившим нас
самовластие свободы, чтобы от нас зависело и
устремляться к лучшему и удерживаться от худшего. Ибо
правдивый Судия не стал бы наказывать нас одержимых
страстями, если бы Сам был Творцом их. Прочь, прочь,
умоляю, с сим учением, да не приходит оно и на мысль!
Ибо для всякого благочестивого разумения отвратительно
сие нелепое и юродивое мнение. Бог есть создатель чистых
и прекраснейших природ, как возвестил Дух Святый при
миротворении; ибо говорит: се вся добра зело (Быт.
1:31). Иеремия же, сетуя и недоумевая о постыдных
страстях, говорит: Господь не рече, кто есть твой? рече
и бысть. Господь не повеле, из уст Вышняго не изыдут
злая, но благая (Плач. Иер. 3:36-38). И потому, в
Евангелии умные силы предлагают Господу вопрос: Господи,
не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? откуду убо сии
плевелы (Мф. 13:27)? В другом месте сам Спаситель
говорит о них: всяк сад, его же не насади Отец Мой
небесный, искоренится (Мф. 15:13). А что всякое Божие
насаждение прекрасно, о сем свидетельствует Павел, в
котором глаголет Христос: зане всякое создание Божие
добро (1 Тим. 4:4). Итак, знай, что скрывающиеся в нас
страсти не свои нам, но чужды. Ибо сказано: от тайных
моих очисти мя и от чуждих пощади раба Твоего (Псал.
18:13-14); и: чуждии восташа на мя и крепцыи взыскаша
душу мою (Псал. 53:5); и: суди Господи обидящия мя,
побори борющия мя (Псал. 34:1). Что же означает сия
тайная, или сии обидящие и борющие, или сии чуждые, как
не лукавых духов, сопротивных Христовым добродетелям?
Вникни точнее, что и Закон явственно
вопиет о чистоте по внутреннему человеку. Да не
приимеши, говорит, имени Господа Бога Твоего всуе: не
очистит бо Господь сердца приемлющаго имя Его всуе
(Втор. 5:11). Посему и Апостол увещавает, ясно говоря:
очистим себе от всякия скверны не только плоти, но и
духа (2 Кор. 7:1); и в другом месте говорит: окроплени
сердцем от совести лукавы (Евр. 10:22); и еще:
всесовершенно ваше тело, дух и душа непорочна да
сохранятся (1 Сол. 5:23); и: да будете чада Божия
непорочна (Фил. 2:15). Поэтому, все те, которые желают
сподобиться сыноположения, должны иметь не тело только
непорочное, но и непорочную душу подобно сказавшему:
буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да
не постыжуся (Псал. 118:80). Ибо живущие под законом,
исполняя плотские только оправдания, сохраняют внешнюю
чистоту, а живущие под благодатью желают и внутреннего
мира во святыне, повинуясь Рекшему: аще не избудет
правда ваша паче фарисей и книжник, не внидете в
царствие небесное (Мф. 5:20); потому что фарисеи,
слепотствуя умом, очищают внешнее сткляницы (Мф. 23,
25); как и ныне подобные им новые фарисеи неискусным
умом, украшая внешнего человека, сами себя оправдывают,
тогда как Дух Святый не спослушествует духу их, что
Божии они чада, как спослушествует Апостолу, который
говорит: самый Дух спослушествует духови нашему, яко
есмы чада Божия (Рим. 8:16). Они не хотят показать в
себе возрастания во святыне внутреннего человека, но
уверены только в плотских заслугах; не знают, что вся
слава дщери Царевы внутрь (Псал. 44:14). Каждый из нас
как бы подобен мысленной смоковнице, на которой Господь
ищет внутреннего плода, а не лиственного украшения (Мф.
21:19).
Посему, кто защищает постыдные страсти,
как естественные, а не случайно вошедшие в человека, тот
пременил истину Божию во лжу свою (Рим. 1:25); потому
что, как сказал я прежде, Нескверный и Чистый соделал и
образ Свой подобным Себе; завистию же диаволею смерть
вниде в мир (Прем. 2:24). Итак, поелику род
человеческий, в беззакониях зачавшись и во грехах
родившись (Псал. 50:7), от матерней утробы делался
отчужденным, и от матернего чрева пребывал в
заблуждении, после того как от Адама и до пришествия
Христова стал царствовать грех; то умилосердившись
пришел Агнец Божий, чтобы собственною Своею силою взять
грехи мира, связав прежде крепкого и потом расхитив
собранные им в добычу сосуды, по сказанному: пленил еси
плен, и еще: приял еси плен (Псал. 67:19).
Нам должно позаботиться о том, чтобы
освобожденными быть из плена, и чтобы облечься во образ
Небеснаго, якоже облекохомся во образ перстнаго (1 Кор.
15:49), и представить уды наша рабы правде во святыни,
как представили греху (Рим. 6:19). Мы веруем, что нам,
непреткновенно ходящим во свете, надлежит увидеть чудеса
Божии, подобно сказавшему: открый очи мои, и уразумею
чудеса Твои от Закона Твоего (Псал. 118:18). Ибо как в
чувственном, кто ходит во свете, тот не претыкается, так
и в мысленном, кто пребывает в совершенной святыне, тот
не помышляет лукавого, не рассуждает худо. Ибо нет
никакого общения свету ко тме, ни сложения церкви со
идолы (2 Кор. 6:15-16). Посему, признай себя храмом
Божиим, и старайся не изображать в сердце мысленных
идолов. Ибо всякая страсть, действующая в душе, есть
идол; почему прекрасно сказано: имже кто побежден
бывает, сему и работен есть (2 Петр. 2:19). Если
поработились мы плотским страстям, то, явно, не
порабощены Святому и бесстрастному Духу; потому что
никто не может двема господинома работати: не можете,
сказано, Богу работати и мамоне (Мф. 6:24). Храм Божий
свят, не имеет скверны или порока или нечто от таковых
(Еф. 5:27); Святый бо Дух отбежит льсти, и отъимется от
помышлений не разумных, и в злохудожну душу не внидет
учение (Прем. 1:4-5).
Посему, уверившись, что весь закон наш
написуется в сердце перстом Божиим, не чернилами, но
Духом Божиим (2 Кор. 3:3), приимем истину Законодателя,
изрекшего: Аз есмь истина (Ин. 14:7), Который и
обрезание сердца совершает, и в разумении достойных
написует закон Своей благости, как говорит у Пророка:
дая законы Моя в сердца их, и на мыслях их напишу я
(Иер. 31:33). Все те, которые заботятся войти в род
избран, в царское священие, в язык свят, в люди избранны
(1 Петр. 2:9), удобно приемлют в себя действенность
животворящего Духа.
Посему, просите и молитесь, чтобы и нам
сподобиться, хотя не надолго, приступить к единообразной
правоте жизни во Христе. Ибо таковая душа, отложив студ
лица (Псал. 43:16), и не обладаемая уже скверными
помыслами, и не любодействуя с лукавым, без сомнения,
входит в общение с небесным Женихом; потому что и сама
единообразна. Уязвленная любовию к Нему желает и
скончавается (Псал. 83:1), желает, осмелюсь так сказать,
столько прекрасного мысленного и таинственного единения
с Ним по нетленному союзу общения во святыне. Подлинно
блаженна и счастлива такая душа; как препобежденная
духовною любовию, достойно уневестилась она Богу-Слову.
Поэтому, да скажет смело, да скажет она: да возрадуется
дута моя о Господе: облече бо мя в ризу спасения, и
одежду веселия; яко на жениха возложи на мя венец, и яко
невесту украси мя красотою (Ис. 61:10). Ибо Царь,
возжелав доброты ее (Псал. 44:12), сподобил ее
наименования не только храмом Божиим, но и дщерию
Царевою и царицею: храмом Божиим, как усвоившуюся Духу
Святому, дщерию Царевою, как приявшую всыновление от
Отца светов, и царицею, как сочетавшуюся с Божеством
славы Единородного. Ибо каким образом Господь, единый по
сущности, ради домостроительства человеческого спасения
приял на Себя в иносказательном смысле многие имена?
Почему в одном месте наименован камнем (1 Кор. 10:4) и
дверию (Ин. 10:7), в другом секирою (Лк. 3:9) и путем
(Ин. 14:6), и еще виноградною лозою (Ин. 15:1) и хлебом
(Ин. 6:35)? - Камнем - по непоколебимости в силе Своей и
по неприступности; - дверию, потому что чрез Него входим
в вечную жизнь; - секирою, потому что Он посекает корни
порока, - путем, потому что Он ведет достойных к
познанию истины, - виноградною лозой, потому что Им
плодоприносится вино, веселящее сердце человека; а равно
- и хлебом, потому что укрепляет сердце словесной твари.
А подобным образом и неукоризненная душа, усвоившаяся
Богу-Слову, будучи сама в себе простою, по многим
преспеяниям в духовных добродетелях, сподобляется и
даров. Сказано же у меня о сем потому, что наименование
невесты разумеется не троякое только, но наименований
сих много.
И знай, что сей предстоит нам труд, пока
не внидем во святилище Божие, к Богу, веселящему юность
нашу (Псал. 44:4). Ибо Спасителю угодно, чтобы мы,
находясь еще во плоти, сподобились Его бесстрастия и
исполнились святыни, и тогда смело могли сказать: во
плоти ходяще, не по плоти воинствуем: оружия бо воинства
нашего не плотская, но сильна Богом на разорения
твердем: помышления низлагающе, и всяко возношение,
взимающееся на разум Божий (2 Кор. 10:3-5). Посему,
здесь еще должно нам пригвождать ко кресту греховные
страсти, по молитве Пророка: пригвозди страху Твоему
плоти моя (Псал. 118:120). Ибо под плотию и кровию, о
которых Апостол говорит, что царствия Божия наследити не
могут (1 Кор. 15:50), разуметь должно не это видимое
тело (оно создано Богом), но мудрование плоти,
возбуждаемое духами злобы, действующими в сынех
противления (Еф. 2, 2); потому что у совершенных о
Христе подвижников несть брань к крови и плоти, но к
миродержителем тмы века сего, к духовом злобы (Еф.
6:12).
Посему, если признаем, что действие это
есть не естественное, но действие сил сопротивных, то,
прияв на себя против них всеоружие Христово, возможем
стати противу кознем их (Еф. 6:11); потому что Спаситель
дарует нам силу наступати на змию и на скорпию и на всю
силу сопротивную (Лк. 10^19), чтобы, находясь еще во
плоти, смело могли мы сказать: неправду аще узрех в
сердце, да не услышит меня Господь (Псал. 65:18); и: без
беззакония текох и исправих (Псал. 58:5), то есть, без
всякой плотской страсти удобно прохожу жительство на
небесах, стремясь к намеренному, к почести вышняго
звания (Фил. 3:14). Ибо, сделавшись чуждыми всякой
страсти, смело можем сказать: не только веру соблюдох,
но и течение скончах (2 Тим. 4:7).
Не уверовать только должно во Христа, но
и пострадать с Ним, по сказанному: яко вам даровася, не
токмо еже во Христа веровати, но и еже по Нем пострадати
(Фил. 1:29). Веровать только в Бога свойственно
мудрствующим земное, даже, не сказать бы, и нечистым
духам, которые говорят: вемы Тя, кто еси Сыне Божий (Мк.
1:24. Мф. 8:29). Ибо те и другие суть враги креста
Христова, имже кончина погибель. Имже Бог чрево, и слава
в студе их, иже земная мудрствуют (Фил. 3:18-19). Видишь
ли, что не только отступнические силы, но и мудрствующие
земное, суть враги креста? Пострадать же и прославиться
со Христом можно тем только, которые в мире сем распяли
самих себя, и язвы Господа носят на собственных телах
своих.
Научившимся правильно любомудрствовать и
избавившим души от скверн порока должно в точности знать
цель любомудрия, чтобы, дознав труд шествия и конец
течения, всем отринуть высокомерие и мысль о заслугах,
по заповеди же Писания отрекшись от своей души и от
жизни, иметь в виду одно богатство, которое Бог любящим
назначил в награду за любовь ко Христу, призывая к оному
всех решившихся охотно принять на себя подвиг; и им к
прохождению таковаго подвига достаточное напутствие -
крест Христов; неся оный, с весельем и с доброю надеждою
должно идти во след Спасителю Богу, соделав для себя
законом и путем жизни Его домостроительство, как сказал
сам Апостол: подражатели мне бывайте, якоже и Аз Христу
(1 Кор. 11:1); и еще: терпением да течем на предлежащий
нам подвиг, взирающе на Начальника веры и Совершителя
Иисуса. Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе
крест, о срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе
(Евр. 12:1-2).
Должно бояться того, чтобы,
превознесшись дарами Духа, и некоторое преспеяние в
добродетели обратив для себя в повод к высокомудрию и к
похвальбе, прежде нежели достигнем уповаемого конца, не
ослабеть нам в своем стремлении, по высокомерию не
соделать бесполезным для себя предшествовавший труд, и
не явиться недостойными совершенства, к которому влекла
нас благодать Духа. Посему, никак не должно ослаблять
усилие в труде, отказываться от предстоящих подвигов, и
если что сделано прежде, тем и ограничивать ревность;
но, по Апостолу, надобно задняя приводить в забвение, в
предняя же простираться (Фил. 3:13), и сокрушать сердце
заботами о трудах, имея ненасытимое желание правды,
которой одной надобно алкать и жаждать домогающимся
совершенства. Им должно соделаться смиренными и
исполненными страха, как далеким еще от обетованных благ
и много недостигшим до совершенной любви Христовой. Ибо
кто вожделеет сей любви и взирает на горнее обетование,
тот, постится ли, пребывает ли во бдении, или ревнует о
другой какой добродетели, не превозносится прежними
заслугами, но, исполненный Божественного желания, и
неослабно устремляя взор к Призывающему его, сколько бы
в чем ни подвизался, все почитает малым в сравнении с
тем, к чему стремится, и до конца сей жизни употребляет
все усилия, прилагая труды к трудам, и добродетели к
добродетелям, пока не представит себя досточестным пред
Богом по делам своим, не имея впрочем той мысли в
совести, что соделался достойным пред Богом. Ибо это
самая высокая заслуга любомудрия, - когда великий по
делам смиряется сердцем и осуждает себя за жизнь, Божиим
страхом низлагая долу самомнение, чтобы насладиться
обетованием в той мере, в какой уверовав возлюбил оное,
а не в какой трудился. Поелику дары велики, то
невозможно найти достойных трудов. Но велики должны быть
вера и надежда, чтобы ими, а не трудами, измерялось
воздаяние. Основание же веры - духовная нищета и
безмерная любовь к Богу.
Думаю, что достаточно сказано для тех,
которые, сообразно с целию упования, решились жить
любомудренно. Теперь должно присовокупить к сказанному,
как надлежит таковым обращаться друг с другом, какие
возлюбить труды, чтобы совершать им течение свое
совокупно, пока не достигнут горнего града.
Кто решительно не чтит признаваемого
досточестным в мире сем, отрекается от родных,
отрекается от всякой дольней славы, имеет же в виду
небесную почесть, и духовно сопряжен с братьями по Богу,
тому должно отречься вместе с миром и от души своей.
Отречение же от души состоит в том, чтобы ни в чем не
искать своей воли, а более исправлять свою волю,
настоятеля соделать для себя Божиим словом, и
пользоваться им, как добрым кормчим, который всю полноту
братства в единомыслии направляет к пристани Божией
воли.
Не надобно ничего приобретать или
называть своею собственностию, отделяя от общаго, кроме
одежды, покрывающей тело. Ибо, если кто ничего этого не
имеет у себя, но совлечется и житейской о себе заботы,
то будет попечительным об общей потребности, и усердно,
с удовольствием и надеждою станет выполнять приказанное
начальствующими, как доброжелательный и простодушный раб
Христов, преданный тому, что служит к общей потребности
братии. Сего требует, и к сему увещавает Господь,
говоря: кто из вас хочет быть первым и вящшим, то пусть
будет из всех последним, для всех слугою, для всех рабом
(Мф. 20:27-28).
Посему, надобно, чтобы служение не было
вознаграждаемо людьми, и служащему не приносило никакой
чести и славы, чтобы, по написанному, оказаться ему не
человекоугодником, который притворно, пред очами только,
работает, но работать не людям, а как самому Господу
(Ефес. 6:6), и идти путем тесным. Кто охотно принял на
выю свою Его единый ярем, и несет оный до конца, тот в
удовольствии, с благою надеждою, стремится к концу.
Посему, должно подчинять себя всем и услуживать братьям,
уподобляясь должнику, взявшему у них в заем, возложив на
душу заботы всех и выполняя долг любви.
Но и начальствующим в духовном лике,
имея в виду важность возложенной на них заботы, и
рассуждая об ухищрениях злобы, злоумышляющей против
веры, надобно подвизаться достойным своего
начальствования образом, а не о властительстве
замышлять. Ибо в этом опасность. И некоторые, думая
начальствовать над другими и направлять их к небесной
жизни, сами того не примечая, погубили себя высокою о
себе мыслию. Посему, в деле начальствования
предстоятелям трудиться должно более других, а думать о
себе смиреннее подначальных, в жизни своей представлять
братьям образец служения, и на вверенных их начальству
смотреть, как на Божий залог. Ибо, если так будут
поступать, образуя священный лик услужливостию, и явно
делая наставления по потребности каждого, чтобы
сохранить приличный каждому чин, а тайно в мыслях, как
следует благопризнательным рабам, соблюдая
смиренномудрие и веру, то великую награду приобретут
себе такою жизнию. Они так должны прилагать попечение о
подчиненных, как добрые воспитатели о юных детях,
которые вверены им отцами их. Воспитатели, имея в виду
свойства детей, на кого действуют ударами, на кого
увещанием, на кого похвалою, а на кого иным чем, делая
это не по милости и не по ненависти к ним, но как
свойственно делу, и как требует нрав ребенка, чтобы дети
сделались честными в этой жизни. Так и нам надлежит,
отложив всякую ненависть к братьям и всякое упрямство,
соображать слово с силами и расположением каждого. За
одно сделай выговор, за другое увещание, иного утешь,
сообразно с потребностию каждого, употребляя врачевство
по примеру доброго врача. Ибо врач, смотря по страданию
больного, употребляет то легкое, то сильнейшее
лекарство, не обременяется никем требующим врачевства,
но соображает искусство и с ранами и с крепостию тела. А
ты применяйся к потребности дела, чтобы хорошо обучив
душу ученика на тебя обращающего взор, добродетель ее
представить отцу светлою и соделать душу достойною
наследницею отчего дара. Если так будете поступать друг
с другом, и настоятели, и признающие их своими
учителями, и станете, одни с радостию покоряться
приказаниям, а другие с удовольствием возводить братию к
совершенству, честию друг друга больша творяще (Рим. 12,
10); то на земле будете жить Ангельскою жизнию.
Да не будет в вас приметно никакой
кичливости, но да связуют сонм ваш простодушие,
единомыслие, нековарное расположение друг к другу.
Каждый да убедится сам в себе, что он хуже не только
живущего с ним брата, но и всякого человека. Кто знает
это, тот действительно будет учеником Христовым. Ибо
возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется (Лук.
18:14); и еще: кто хощет в вас старей быти, да будет
всех меньший, и всем слуга (Мк. 9:15). Яко же и Сын
человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и
дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20:28). И
Апостол говорит: не себе бо проповедаем, но Христа
Иисуса Господа: себе же самех рабов вам Иисуса ради (2
Кор. 4:5). Посему, зная и плоды смирения и вред
кичливости, подражайте Владыке.
Любя друг друга, для взаимного блага, не
бойтесь ни смерти, ни другого какого наказания, но тем
же путем, каким ходил среди нас Спаситель, и вы, идя к
Нему, как бы в едином теле и единою душею поспешайте к
вышнему званию, любя Бога и друг друга; потому что
любовь и страх Господень суть первое исполнение закона.
Посему, каждому из вас, как незыблемое некое и твердое
основание должно положить в душе своей страх и любовь, и
напаять душу добрыми делами и продолжительною молитвою;
потому что любовь к Богу рождается в нас обыкновенно не
просто и не сама собою, но после многих трудов и великих
забот и при содействии Христовом, как изрекла
премудрость. Ибо сказано: аще взыщеши ея яко сребра, и
якоже сокровища испытаеши ю: тогда уразумееши страх
Господень, и познание Божие обрящеши (Прит. 2:4-5).
Обретя же познание Божие и уразумев
страх, удобно преуспеешь и в последующем, то есть, в
любви к ближнему. Когда приложен первый и великий труд,
тогда второе, как меньшее, с легчайшим трудом следует за
первым. А без первого и второе не может быть чисто. Ибо
кто не любит Бога от всей души и от всего сердца, тот
приложит ли правильно и без лести попечение о любви к
братьям, не выполняя любви к тому, ради чего прилагается
попечение о любви к братьям? Кто - таков, не предал всей
души Богу, не подвигнут еще к любви Божией, тем, как
невооруженным, удобно овладевает изобретатель греха, или
запиная его лукавыми помыслами и делая, что заповеди
Писания кажутся ему тяжкими и служение братьям
несносным, или доводя его до высокомерия и кичливости
тем самым, что служит он подобным ему рабам, и убеждая
его, что, поелику исполнил он заповеди Господни, то
велик стал на небесах.
А это не малая ошибка; потому, что
приверженный и рачительный раб должен суд о
приверженности вверить Владыке, а не себя вместо Владыки
делать судиею, восписывающим похвалы житию своему. Ибо,
если сам сделается судиею, отринув Судию истинного, то
не будет иметь награды там, прежде суда Его приписав
себе похвалы и исполнившись самомнения. По изречению
Павла, нужно, чтобы Дух Божий спослушествовал духови
нашему (Рим. 8:16), а не нашим судом оценивались дела
наши. Ибо сказано: не хваляй себе сей искусен, но егоже
Бог восхваляет (2 Кор. 10:18). А кто не дожидается Его
суда, но предваряет оный, тот домогается славы
человеческой, приобретая себе от братии честь
собственными своими трудами, и делая, что свойственно
неверным. Ибо неверный тот, кто вместо небесных почестей
гоняется за почестями человеческими, как в одном месте
говорит Сам Господь: како вы можете веровати, славу друг
от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не
ищете (Ин. 5:44)? Мне кажется, что они уподобляются тем,
которые внешнее сткляницы и блюда очищают, а внутри
полны всяких пороков (Мф. 23:25).
Посему, смотрите, чтобы с вами не было
чего подобного, но, устремив души горе, и имея единую
заботу угождать Господу, не терять памятования о небе,
не принимать почестей века сего; так теките, не
разглашая подвигов своих в добродетели, чтобы тот, - кто
внушает желание земных почестей, и найдя малое, и тем
уловив ум ваш, от занятия истинным низвергает человека в
суетное и исполненное лести, - вовсе не нашедши ни
времени, ни доступа уловить души пребывающие горе, погиб
и остался мертвым. Ибо смерть диаволу, если порок не
приведен в исполнение и бездействен.
Когда же будет в вас любовь Божия, да
последует необходимо за нею и прочее: братолюбие,
кротость, нелицемерие, продолжительность молитв и
усердие в оных, одним словом, всякая добродетель. А
поелику велико стяжание сие; то для приобретения оного
нужны и великие труды, предприемлемые не на показ людям,
но чтобы угодить Господу, Которому ведомо сокровенное, и
к Которому всегда должно устремлять взор. Нужно
внутренность души подвергать исследованию и ограждать
благочестивыми помыслами, чтобы сопротивник не нашел
себе доступа, или случая к злоумышлению. Нужно
изнемогшие составы души упражнять и возводить к познанию
доброго и лукавого. Упражнять же душу умеет ум
последующий Богу, вместе с собою переселяющий к Нему
всякую душу, любовию к Богу, сокровенными разумениями
добродетели и делами заповеди врачующий гнилое и
сочетавающий с крепким.
Поелику единственное охранение и
врачевство для души - с любовию памятовать о Боге и
держаться всегда добрых мыслей: то не будем отлагать
такового рачения; едим ли, пьем ли, покоимся ли, делаем
ли что, говорим ли, чтобы все, от нас зависящее,
споспешествовало Божией, а не нашей собственной, славе,
и жизнь наша не имела какой-либо скверны, или нечистоты
по навету лукавого. Сверх того, любящим Бога удобен и
приятен труд исполнения заповедей; потому что любовь
Божия делает подвиг легким и вожделенным.
Потому-то лукавый всеми мерами
усиливается истребить в душах страх Господень и любовь
ко Господу ослабить беззаконными удовольствиями и
приятными приманками, стараясь застигнуть душу, когда не
облечена в духовные оружия и не охраняется, и растлить
труды наши, вместо небесной славы внушая нам славу
земную, и действительно прекрасное затмевая тем, что
кажется хорошим для обольщенных мечтою. Ибо, если найдет
стражей беспечными, то умеет избрать время - вмешаться в
труды добродетели и вместе с пшеницей посеять свои
плевелы, то есть, злословие, кичливость, тщеславие,
желание чести, раздор и прочие произведения злобы.
Почему, должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагом,
чтобы, если употребит какую бесстыдную хитрость,
отразить его прежде, нежели коснется души.
Помните же постоянно, что Авель принес
Богу в жертву овец первородных и тук их, а Каин принес
плоды земные, но плоды не первые; и сказано: призре Бог
на жертвы Авелевы, а на дары Каиновы не внят (Быт. 4:5).
Какая же польза сего сказания? Оно научает, что
благоугодно Богу все делаемое со страхом и верою, а не
что-либо многоценное, сделанное без любви. И Авраам не
иначе приял благословение от Мелхиседека, как принесши
священнику Божию начатки и главное в имуществе. А
главным и лучшим в имуществе называется самая душа и
самый ум, чем и повелевается нам не скудно возносить
Богу хвалы и молитвы, и не что-либо обыкновенное
предлагать в дар Владыке, но со всею любовию и усердием
посвящать Ему, что есть лучшего в душе, вернее же
сказать, всецело самую душу, чтобы всегда питаясь
благодатью Духа и приемля силу Христову, удобно
совершать нам спасительное течение, делая оное для себя
легким и приятным, даже когда простирается оное далее
требований правды; потому что сам Бог вспомоществует нам
в ревностях трудах и совершает чрез нас дела правды. И о
сем кончим здесь слово.
Что же касается до частей добродетели,
какую из них должно почитать высшею, и в какой
упражняться прежде других, также какая из них вторая, и
как прочие части одна за другою следуют, - о сем нет
нужды и говорить; потому что все они между собою
равночестны, и одна посредством другой упражняющихся в
них возводят на самую вершину. Так, простота передает
послушанию, послушание вере, вера надежде, надежда
служению, служение смирению, а у смирения принимает к
себе кротость, и приводит к радости, радость к любви, а
любовь к молитве. И таким образом, одна от другой завися
и одна с другой состоя в связи, держащегося их возводят
они на самую желанную вершину; равно как и с противной
стороны, лукавство посредством собственных своих членов
низводит друзей своих до крайней злобы.
Вам же должно всего более пребывать
постоянно в молитве; потому что она есть как бы
ликоначальница в лике добродетелей. Чрез нее испрашиваем
у Бога и прочие добродетели. Пребывающий постоянно в
молитве как бы входит в общение с Богом, и сопрягается с
Ним таинственною святостию и некою духовною
действенностию и неизреченным расположением сердца. Ибо,
здесь еще в путеводителя и споборника прияв Духа,
воспламеняется он любовию ко Господу, и горит желанием,
не находя сытости в молитве, но непрестанно возжигаясь
любовию к Благому и напоевая душу усердием, по
сказанному: ядущии мя еще взалчут, и пиющии мя еще
вжаждутся (Сирах. 24:23), и в другом месте: дал еси
веселие в сердце моем (Псал. 4:8). И Господь сказал:
царствие небесное внутрь вас есть (Лк. 17:21).
Какое же внутри нас разумеет Он царство?
Не то ли, конечно, веселье, какое душам подается свыше
Духом? Ибо оно служит, так сказать, указанием и залогом
вечной радости, какую души Святых будут вкушать в
ожидаемом веке. Посему, Господь утешает нас
действенностию Духа во всякой скорби нашей, чтобы спасти
нас и сообщить нам духовные блага и Свои дарования. Ибо
сказано: утешаяй нас о всякой скорби нашей, яко возмощи
нам утешити сущыя во всякой скорби (2 Кор. 1:4); и:
сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе (Псал.
83:3); и: яко от тука и масти да исполнится душа моя
(Псал. 62:6). Все это гадательно изображает веселье и
утешение, подаваемые Духом.
Поелику же показано, какую цель
благочестия должны предположить себе решившиеся
проводить боголюбивую жизнь, а именно - душевную чистоту
и вселение в себя Духа возбуждением себя к добрым делам;
то каждый из вас, сообразно с указанною целию
предуготовив душу, и любовь к Богу предпочетши всему, да
посвятит себя, по Божией воле, молитвам и постам,
памятуя того, кто увещает непрестанно молиться (Кол.
5:17), и пребывая в молитве и Господних обетованиях, по
сказанному: кольми паче Бог сотворит отмщение вопиющих к
Нему день и нощь (Лк. 18:7). Ибо сказано: глаголаше и
притчу, како подобает всегда молитися и не стужати (1).
А что прилежная молитва дарует нам многое, и Самого Духа
вселяет в души, сие показывает ясно Апостол, когда
побуждает нас и говорит: всякою молитвою и молением
молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во
всяком терпении и молитве (Еф. 6:18).
Как скоро кто из братьев сих посвящает
себя этой части, то есть, молитве, то о прекрасном
заботится он сокровище, и с совестью правою, приличною
только любителю достославного венца, никогда не
погрешает мыслию произвольно, и не по нужде, как бы
против воли, воздает долг, но удовлетворяет любви и
душевному желанию, и для всех делает явными благие плоды
своего постоянства. Но надобно, чтобы и прочие давали
таковому время, и радовались постоянству его в молитве,
чтобы и им самим соделаться причастниками благих плодов,
когда тем самым, что соуслаждаются такою жизнию,
делаются сообщниками оной. И сам Господь подает просящим
силу молиться, как должно, по сказанному: дает молитву
молящемуся (Иов. 22:2).
Посему, должно просить Господа и знать,
что пребывающему в молитве, в деле столь важном, лучше с
великою рачительностию и всеми силами подвизаться в
борьбе; потому что великие победные награды требуют и
великих трудов, и злоба таковым подвижникам наипаче
всюду строит козни, о том стараясь и заботясь, того
домогаясь, чтобы отвратить от рачительности; отсего
бывают сон и тягость в теле, изнеженность души, уныние,
нерадение, нетерпеливость и прочие немощи и следствия
порока, от которых погибает душа, постепенно расхищаемая
и передающаяся во власть врагу своему. Поэтому, помысл,
как мудрый кормчий, должен внимать молитве, нимало не
обращая мысли на смущения лукавого духа, не обуреваясь
его волнами, но прямо взирая к горней пристани, и
непорочную душу возвращая Богу, Который вверил ее тебе и
требует обратно.
По Писанию не то хорошо и благоугодно,
чтобы падать на колена, распростираться на земле, по
примеру других, повергающихся во время молитвы, между
тем как мысль блуждает вдали от Бога, но чтобы, удалив
от себя всякую леность помыслов и всякую неправедную
мысль, вместе с телом и всю душу предать молитвам.
И настоятели со всею рачительностию
должны содействовать таковому своими советами, питать в
молящемся желание достигнуть предположенной цели и
тщательно очистить его душу. В таком случае, плод
добродетелей, показанный болезнующим, бывает полезен не
только преуспевшему, но и тем, которые еще
младенчествуют и имеют нужду в обучении, утешая их и
побуждая подражать тому, что видят. Плоды же искренней
молитвы суть: простота, любовь, смиренномудрие,
постоянство, незлобие и все, тому подобное, что труд
усердного к молитве, прежде вечных плодов, произращает
здесь в продолжение жизни. Такими плодами украшается
молитва. А если не имеет оных, то напрасен труд.
И не только молитва, но и всякий путь
любомудрия, если произращает сказанное выше, поистине,
есть путь правды, и ведет к правому концу. А кто лишен
сих плодов, тому остается пустое имя, и уподобляется он
юродивым девам, у которых во время нужды не оказалось
елея в брачном чертоге, потому что не имели в душах
света - плода добродетели и духовного светильника в уме;
почему, Писание справедливо наименовало их юродивыми за
утрату ими добродетели, прежде нежели пришел жених, за
что и заключило для сих бедных двери горнего чертога.
Писание не вменило им в заслугу рачения о девстве,
потому что не оказалось в них действенности Духа; и
весьма справедливо. Ибо что пользы от возделывания
виноградника, когда нет в нем плодов, ради которых несет
труд земледелец? Какое приобретение от поста, молитвы,
бдения, когда нет мира и любви и прочих плодов духовной
благодати, какие перечисляет святый Апостол? Ибо ради
них весь труд несет любитель горней страны, ими
привлекает Духа, и их приобщаясь благодати, плодоносит,
и с весельем наслаждается деланием, какое духовная
благодать совершила в его смиренномудрии и
попечительности о делах.
Посему, труды молитвы и поста и прочих
дел должно переносить с великим удовольствием и благою
надеждою, цветы же и плоды трудов признавать действиями
Духа. Ибо, если кто станет вменять их себе и все
приписывать трудам, то вместо чистых оных плодов
произрастет в нем высокомерие и какое-то мудрование. А
сии страсти, подобно какой-то гнилости, зарождаясь в
душах легкомысленных, растлевают и губят труды. Что же
надлежит делать живущему для Бога и в уповании на Него?
- С удовольствием пребывать в подвигах добродетели, а
избавление души от страстей и надежду восхождения к
совершенству на высшую степень добродетелей возлагать на
Него и вверяться Его человеколюбию.
Кто так благоустроил себя, и в чем
доверился, вкусил благодати, тот без труда совершает
течение, презирая злобу врага, как будто уже стал чужд
страстей и избавлен от них по благодати Христовой. Как
те, которые, по нерадению о хорошем, вносят в природу
свою лукавые страсти и с радостию проводят в них жизнь,
без труда удовлетворяют им, как бы врожденному какому и
свойственному для них сластолюбию, плодонося
любостяжание, зависть, лукавство и прочие достояния
сопротивной злобы: так и истинные Христовы делатели
верою и трудами в добродетели с несказанным
удовольствием пожинают в плод от благодати Духа
преестественныя для них блага, без труда усовершают в
себе нелестную и неизменную веру и непоколебимый мир,
истинную благость и все прочее, вследствие чего душа,
соделавшись лучше себя самой и сильнее злобы врага,
уготовляет из себя чистую обитель достопокланяемому и
Святому Духу, от Которого прияв бессмертный мир Христов,
им сочетавается с Господом и прилепляется к Нему. А
прияв благодать Духа, прилепившись к Богу и соделавшись
с Ним единым духом, не только легко совершает она дела
собственной добродетели, без борения со врагом для
преодоления его наветов, но, что важнее всего,
восприемлет на себя страдания Спасителя, и услаждается
ими более, нежели миролюбцы почестию от людей, дольнею
славою и господством. Ибо для христиан, добрым житием и
по дару Духа пришедших в меру духовного возраста данной
им благодати, и слава и отрада и всякого удовольствия
высшее услаждение - ради Христа быть ненавидимыми,
изгоняемыми, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление и
позор. Для такового, при совершенном его уповании приять
часть в воскресении и будущих благах, всякое
оскорбление, и биения, и гонения и все прочие страдания
даже до креста, служат отрадою, упокоением и залогом
небесных сокровищ. Ибо сказано: блажени есте, егда
поносят вам и ижденут все человеки, и рекут всяк зол
глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся,
яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:11-12). И Апостол
говорит: не точию же, но хвалимся в скорбех (Рим. 5:3);
и в другом месте: сладце убо похвалюся в немощех моих,
да вселится в мя сила Христова. Темже благоволю в
немощех, в досаждениих, в бедах, в темницах: егда бо
немощствую, тогда силен есмь (2 Кор. 12:9-10); и еще:
якоже Божия слуги в терпении мнозе (2 Кор. 6:4). Сама
благодать Духа объемлет всю душу и, наполнив обитель
весельем и силою, сладостными для души делает Господни
страдания, надеждою будущего отъемля ощущение настоящих
болезней.
Посему, как готовящиеся при содействии
Духа достигнуть столь высокой силы и славы, так
жительствуйте, с радостию подъемля всякий труд и подвиг,
чтобы оказаться достойными пришествия в вас Духа и
наследия со Христом, никогда не изнемогая и не
расслабевая от нерадения, так чтобы и самим не падать, и
для других не соделываться виновниками греха. Если же
некоторые, не имея еще в себе действенности высшей
молитвы и требуемой делом рачительности и силы, скудны в
сей добродетели; то пусть в другом восполняют
послушание, служа, по мере сил, усердно, работая
рачительно, с удовольствием угождая другим, не из-за
мзды заслужить честь, не ради человеческой славы, не
утомляясь трудами по изнеженности или нерадению,
услуживая не как чужому телу и чужой душе, но как рабам
Христовым, как своим утробам, чтобы дело ваше пред Богом
оказалось чистым и нелестным.
В рассуждении рачительности к добрым
делам никто да не представляет в предлог, что не в силах
он совершить дел, спасающих душу; потому что Бог не
повелевает рабам Своим чего-либо невозможного, но явил
столько преизобильную и богатую любовь и благость
Божества, что каждому дает возможность, по воле его,
сделать что-либо доброе, и никто из имеющих
рачительность не остается без возможности спастись. Иже
аще, сказано, напоит чашею студены воды, токмо во имя
ученика аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Мф.
10:42). Что удобоисполнимее сей заповеди? За чашею
студеной воды следует небесная награда. И смотри, какое
безмерное человеколюбие! Сказано: понеже сотвористе
единому сих, Мне сотвористе (Мф. 25:40). Повелеваемое
маловажно, а приобретение послушания велико, и богато
вознаграждается Богом. Посему, не требует Он того, что
сверх сил; но, сделаешь ли что малое или великое,
награда следует за тобою, соразмерно твоему
произволению. Если делаешь во имя Божие и из страха
Божия, то дар светел и неотъемлем; а если делаешь
напоказ и для славы человеческой, то слушай, что с
клятвою говорит сам Господь: аминь глаголю вам,
восприемлют мзду свою (Мф. 6:8). Посему, чтобы и с нами
не было того же, возвещает ученикам Своим, а чрез них и
нам: смотрите, милостыни, или молитвы вашей, или поста
вашего, не творите пред человеки: аще ли же ни, мзды не
имате от Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 6:1). Так
повелевает отвращаться и бегать сих смертных и смертными
воздаваемых похвал, сей увядающей и убегающей от нас
славы, искать же той одной славы, которой и красоту
изречь, и предел найти невозможно, с которою и мы
возможем сподобиться неизреченных оных тайн о Христе
Иисусе Господе нашем. Ему слава во веки веков! Аминь.
Послание сие переведено по изданию
Флосса, напечатанному в 1850 г. с греческой рукописи,
хранящейся в Королевской Берлинской библиотеке под № 16.
Библиотека православной литературы
***
Молитва преподобному Макарию Великому Египетскому:
- Молитва
преподобному Макарию Великому Египетскому.
Преподобный Макарий Великий - один из величайших
монахов и чудотворцев, его жизнь была исполнена
глубоким смирением, мудростью и аскетизмом.
Святого Макария просят о молитвенной помощи во всех
случаях жизни: и в телесной болезни, и в душевной
болезни, при одержимости страстями, в различных
житейских нуждах. Молитва преподобного Макария
многих спасала в опасных обстоятельствах жизни и
сохраняла от бед и искушений. Покровитель
монашествующих и всех ищущих мудрости и совершенства
Акафист преподобному Макарию Великому, Египетскому:
- Акафист преподобному Макарию Великому, Египетскому
Житийная и научно-историческая литература о преподобном Макариии Великом, Египетском:
Труды преподобного Макария Великого:
|
