Бог - плод нашего воображения?
"Уважаемый д-р Крэйг, мне очень
понравились Ваши дебаты с Кристофером Хитченсом, и
деятельность Вашей организации произвела на меня большое
впечатление. Однако мне показалось несправедливой Ваша
просьба, чтобы Хитченс представил доказательства в
пользу атеизма, т. е. свидетельства отсутствия. Я долго
думал о том, какие свидетельства отсутствия - не только
Бога, но и Санта-Клауса или зубных фей - теоретически
можно было бы представить. Я не хочу сказать, что можно
закрывать глаза на свидетельства существования Бога, но
полагаю, что Хитченсу нужно было всего лишь опровергнуть
Ваши аргументы. Одним словом, не могли бы Вы оказать мне
любезность и привести примеры убедительных свидетельств
того, что бога или какого-то другого существа не
существует? Спасибо, Стивен".
Один из волонтеров служения Reasonable
Faith, Шон, в последнее время внимательно изучал вопрос
о том, не является ли Бог плодом нашего воображения,
поэтому я предоставлю ему возможность ответить Вам.
***
Замечательный вопрос! Дебаты Крэйга и
Хитченса были во многих отношениях интересны, однако
вызвали и некоторое разочарование - к сожалению, было не
вполне понятно, какую именно точку зрения,
нерелигиозность или атеизм (см. ниже), отстаивал Хитченс.
Но когда участники начали задавать вопросы друг другу,
сложилось впечатление, что он выступал в защиту атеизма.
В таком случае д-р Крэйг был совершенно прав, когда
попросил привести доказательства.
Ваш вопрос - часть более широкого
вопроса о том, когда отсутствие доказательств в пользу
чего-либо является доказательством его отсутствия.
Сначала я рассмотрю этот вопрос, а в конце ответа
приведу несколько примеров, о которых Вы просите. Для
удобства я разделил свой ответ на несколько частей.
Уильям Лейн Крейг - американский философ, историк,
христианский теолог и апологет. В 2016 году Уильям Лейн
Крейг попал в число 50 самых влиятельных ныне живущих
философов. Сэм Харрис (один из американских апологетов
атеизма) однажды описал Крейга как "христианского
апологета, который, вложил страх перед Богом во многих
моих друзей-атеистов". Крейг получил известность
благодаря своим пяти аргументам в пользу существования
Бога (включая исторический аргумент в пользу Воскресения
Иисуса Христа).
Вступление
Является ли Бог плодом нашего
воображения? Как-то раз известного английского философа
Бертрана Расселла спросили, что он ответит, если в
судный день предстанет перед Богом, и Бог спросит: "Почему
ты не верил в Меня?" Расселл, не задумываясь, сказал: "Недостаточно
доказательств, Бог! Недостаточно доказательств!"
Многие считают явное (как им кажется)
отсутствие доказательств существования Бога
доказательством того, что Его нет. Иными словами, они
оглядываются вокруг, не видят "достаточных"
доказательств и приходят к выводу об истинности атеизма.
Однако Расселл сознавал, что вывод об
истинности атеизма, основанный на очевидном отсутствии
доказательств существования Бога, ошибочен. Вот почему в
1948 году во время знаменитых дебатов с Фредериком
Коплстоном он предпочел, чтобы его называли
"агностиком", а не "атеистом". Между тем, сегодня многие
называют себя "атеистами", хотя в действительности
являются агностиками.
Давайте для начала определимся с
терминами - как представители разных точек зрения
отвечают на вопрос: "Есть ли Бог?"
Обратите внимание на некоторые нюансы
этих определений. Прежде всего, нерелигиозность и
агностицизм не исключают друг друга, потому что
нерелигиозный человек может как просто не верить в Бога
(не иметь веры в Него), так и быть агностиком: "Может,
Бог и есть. Я просто об этом не знаю". Заметьте также,
что "жесткие" агностики своей непримиримостью
превосходят даже атеистов - по их мнению, ошибаются все:
ни атеисты, ни теисты просто не могут знать наверняка
того, о чем говорят, даже если способны представить
очевидно здравые аргументы! Неудивительно, что иногда
твердый агностицизм называют "страусиным агностицизмом".
В пользу существования Бога есть
серьезные аргументы. Некоторые из них весьма
убедительны. Но представим себе, что это не так;
предположим, что все доказательства Его существования не
выдерживают критики, и больше нет никаких весомых причин
верить в Него. Что получится в результате? Атеизм? Очень
важно понять, что ответ на этот вопрос - НЕТ. В лучшем
случае, результатом будет "мягкий" агностицизм.
Когда отсутствие доказательств - это
доказательство отсутствия? (Иными словами, когда из "я
ничего не вижу" следует вывод "ничего нет"?)
Все сказанное выше ставит нас перед
вопросом: когда отсутствие доказательств становится
доказательством отсутствия? Это хороший вопрос, потому
что в некоторых случаях (не всегда) из первого
обязательно следует второе. Давайте начнем с нескольких
примеров.
Пример 1. Слоны в комнате (отсутствие доказательств
является доказательством отсутствия)
Кто-то спрашивает: "Есть ли в этой
комнате слоны?" Оглядевшись вокруг и не увидев ни одного
слона, я могу сказать: "Нет, ни одного не вижу. В этой
комнате нет слонов".
В данном случае "я не вижу" -
достаточная причина утверждать, что "ни одного нет".
Когда речь идет о слонах в этой комнате, я - не
агностик, я могу с уверенностью сказать: слонов здесь
нет. В этом случае отсутствие слонов в комнате является
доказательством их отсутствия.
Однако в следующем примере такой вывод
не оправдан.
Пример 2. Муха в Большом каньоне (отсутствие
доказательств не является доказательством отсутствия)
Мы стоим на краю Большого каньона, и
кто-то спрашивает: "Есть ли там, внизу, муха?" Взглянув
вниз, я говорю: "Нет, не вижу ни одной. Там нет никаких
мух".
Как и в прошлый раз, мы прошли путь от
"не вижу" до "нет ни одной", но в данном случае такой
вывод безоснователен. Здесь был бы уместен ответ
агностика.
Итак, в примере со слонами нам незачем
быть агностиками, но в примере с мухой это необходимо.
Почему? Обратите внимание, что дело не в размере
предмета наблюдения (смотритель зоопарка во время
экскурсии мог бы спросить: "Как вы думаете, есть ли слон
в следующем вольере?", - и мы могли бы ответить как
агностики: "Понятия не имеем. Возможно").
Принципиальная разница между двумя
примерами всецело связана с вашей эпистемической
ситуацией - то есть, грубо говоря, с особенностями и
ограничениями вашей способности познавать новое с
помощью основных источников получения информации
(органов чувств, памяти, рефлексии, внешних свидетельств
и т. п.), - и только в одном из двух описанных случаев
(слоны в комнате) мы можем надеяться, что располагаем
всеми необходимыми данными. Моя эпистемическая ситуация
по отношению к наличию слона в комнате довольно хороша,
в то время как моя эпистемическая ситуация в отношении
наличия мухи на дне Большого каньона не слишком удачна.
Почему? Когда именно наша эпистемическая ситуация
позволяет сказать: "X не существует"? Какие условия
должны быть для этого соблюдены? По крайней мере два. В
отсутствие очевидных доказательств существования объекта
X отрицать, что он существует, можно лишь в том случае,
когда выполняются два критерия:
Критерий доказуемости: если объект X
действительно существовал, мы вправе ожидать каких-то
доказательств этого.
Критерий познаваемости: если
доказательства существования объекта X действительно
есть, мы вправе ожидать, что нам должно быть о них
известно.
Одним словом, в отсутствие доказательств
мы можем отрицать существование X лишь в том случае,
если у нас есть основания ожидать достаточных
доказательств существования X, но в реальности их нет.
(Два технических пояснения. Во-первых,
говоря о "доказательствах", я имею в виду любые
достоверные эпистемические суждения в пользу
существования объекта X. Таким образом, к числу
доказательств можно отнести и суждения общего характера.
Реформатская эпистемология утверждает, что вера в Бога
является "истинно фундаментальным" убеждением, и это
вполне можно считать достоверным эпистемическим
суждением. Точно так же дело обстоит и с принципом
логической несогласованности. Если сама идея
существования некоего объекта [например, "женатого
холостяка" или "квадратного круга"] содержит логическое
противоречие, говорить об отсутствии доказательств в
принципе нельзя, потому что мы уже располагаем
максимально достоверным эпистемическим суждением в
пользу того, что такого объекта не существует. [Это
доказывает ошибочность распространенного тезиса, что
утверждение "Бог существует" нефальсифицируемо. В рамках
нашей темы я не стану останавливаться на этом моменте
подробно, поскольку еще ни одному атеисту не удалось
продемонстрировать, что идея Бога содержит внутренние
противоречия.] Во-вторых, это не достаточные, а всего
лишь необходимые условия для того, чтобы иметь
возможность отрицать существование чего-либо. Иными
словами, даже если некий объект соответствует обоим
критериям, само по себе это не обязывает нас отрицать
его существование.)
Вполне очевидно, что атеисту, чтобы
доказать свою правоту, нужно сделать следующее: (1)
показать, что наша эпистемическая ситуация относительно
веры в существование Бога соответствует вышеназванным
критериям, и (2) продемонстрировать, что у нас нет
достаточных доказательств, чтобы верить в существование
Бога. Иначе говоря, он должен показать, что все
аргументы в пользу существования Бога ошибочны, а потом
доказать, что, если Бог на самом деле существует, мы
способны узнать, так это или нет. Но как мы увидим ниже,
пункт (1) невыполним, поскольку есть убедительные
причины считать, что наша эпистемическая ситуация
относительно веры в существование Бога вышеназванным
критериям не соответствует.
Проблемы с выполнением критериев применительно к
вопросу о Боге
Давайте применим сформулированные выше
критерии к вопросу о существовании Бога и к разнице
между атеизмом и агностицизмом. Что касается
существования Бога, если хотя бы одно из двух условий не
выполняется, атеизм нельзя признать справедливым за
отсутствием доказательств его истинности. Атеисты
говорят, что рассуждения о существовании Бога
удовлетворяют обоим критериям, и что у них нет
достаточных оснований для вывода, что Бог есть. Но
поскольку многие атеисты неоднократно признавали (как
это сделал Расселл), что доказательств истинности
атеизма не существует, получается, что правота атеистов
всецело зависит от того, выполняются ли в данном случае
критерии.
Между тем, есть причины полагать, что
эпистемическая ситуация в отношении веры в Бога не
всегда удовлетворяет этим критериям, а потому при
отсутствии (видимом) доказательств существования Бога
утверждать, что атеизм истинен, нельзя. Давайте взглянем
на ситуацию иначе. Чисто теоретически предположим, что
серьезных аргументов в пользу существования Бога нет; в
таком случае, если вернуться к приведенным выше
примерам, наша эпистемическая ситуация относительно
существования Бога ближе к примеру с мухой в каньоне,
чем к примеру со слонами в комнате. Следовательно,
отсутствие (видимое) доказательств существования Бога
может быть основанием, в лучшем случае, для мягкого
агностицизма, но никак не для атеизма.
A. Почему не всегда выполняется критерий
доказуемости
Наша эпистемическая ситуация
относительно возможности узнать, существует ли Бог, не
всегда соответствует критерию доказуемости - как вы
помните, он гласит, что, если объект Х действительно
существует, мы вправе ожидать каких-то доказательств
этого.
Сомнения в том, удовлетворяет ли
существование Бога критерию доказуемости, возникают,
если задуматься об эфемерности фактов. Лишь в последние
20 лет или около того мы обнаружили, что вселенная
невероятным и не поддающимся исчислению образом
приспособлена для разумной жизни. Не более 80 лет назад
мы получили научные подтверждения того, что вселенная
расширяется, а значит, у нее было начало. На протяжении
целых исторических эпох эти сведения просто не были
доступны нашим предкам. Однако будущий прогресс в
познании неизбежно подразумевает нынешнее невежество,
следовательно, наши нынешние представления окажутся
неполными или неверными. Так что утверждение "если бы
Бог существовал, мы вправе ожидать доказательств этого"
не всегда справедливо.
Возражение и ответ на него
Однако атеист может возразить:
действительно, факты и убедительные аргументы - в
отношении как теизма, так и многого другого - меняются в
зависимости от времени и места. Но если Бог существует,
на Нем лежит нравственная обязанность очевидным образом
показать Себя всем людям вне зависимости от времени и
места. Поскольку Он этого не сделал и пренебрег Своим
нравственным долгом явить Себя всем людям, мы можем с
уверенностью заключить, что Бога нет.
Один профессор-атеист именно так и
считал. Он сказал, что, если бы Бог действительно хотел,
чтобы мы уверовали в Него, Он постоянно маячил бы на
небесах, приветливо помахивая каждому, то и дело
раздвигал бы морские воды и поднимал в воздух тяжелые
предметы.
Проблема с подобными рассуждениями
заключается в том, что Бог вовсе не намерен показывать
нам балаганные фокусы, чтобы мы сказали: "О, значит,там
и вправду что-то есть!" - и тут же, нимало не
изменившись, вернулись к своей прежней греховной и
эгоцентричной жизни. Нравственная обязанность постоянно
творить новые и новые чудеса лежала бы на Боге лишь в
том случае, если бы в результате к спасительным личным
взаимоотношениям с Ним пришло больше людей. Но оправданы
ли такие ожидания?
У нас нет оснований так думать - атеист
не предложил нам причину считать, что, если бы Бог являл
Себя людям более откровенно, к спасительным
взаимоотношениям с Ним пришло бы больше людей, чем если
бы Бог этого не делал. Хотя зрелища и балаганные трюки,
скорее всего, убедят людей согласиться с утверждением
"Бог есть", можем ли мы быть уверены, что в результате
изменятся их сердца (см. Лк. 16:30-31)? В Новом Завете
сказано: "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и
бесы веруют, и трепещут" (Иак. 2:19), - понятно, что у
бесов личных взаимоотношений с Богом нет. Более того,
Ветхий Завет рассказывает о том, как Бог являл себя с
помощью разных чудес - в том числе казней Египетских,
столпа облачного и огненного, разделения вод Красного
моря, - однако все эти события, какими бы
сверхъестественными они ни были, не стали причиной
устойчивых изменений в сердце израильтян. Они снова и
снова отступали от Бога.
***
Читайте также по теме:
***
Таким образом, даже если бы Бог
постоянно раздвигал моря и поднимал в воздух тяжелые
предметы, нет причин полагать, что простое знание о
существовании Бога (подобно знанию о том, что население
Китая превышает миллиард человек) привело бы к личным,
преображающим взаимоотношениям с Ним. Атеист не убедил
нас в том, что являть Себя таким образом всем людям -
нравственный долг Бога; подобные чудеса были бы не более
чем увлекательным зрелищем.
Б. Почему не всегда выполняется критерий
познаваемости
Давайте рассмотрим второй критерий,
критерий познаваемости, в соответствии с которым, если
доказательства существования чего-либо действительно
есть, мы вправе ожидать, что нам должно быть о них
известно. Можно назвать три причины, в силу которых наша
эпистемическая ситуация относительно знания того,
существует ли Бог, может не соответствовать этому
критерию - иными словами, мы не всегда вправе ожидать,
что доказательства существования Бога будут нам
известны. Поначалу эта мысль, скорее всего, покажется
вам парадоксальной, но выслушайте меня до конца.
Прежде всего, учитывая всеохватность
греха и его влияние на нашу эпистемическую ситуацию, нет
ничего удивительного в том, что существование Бога не
очевидно, и что мы не всегда соответствуем критерию
познаваемости. Согласно историческому христианскому
учению, одним из следствий человеческой греховности
является ухудшение когнитивных способностей: они не
всегда приводят нас к неэгоцентрическим выводам. Это
означает, что нам не всегда удается интерпретировать
факты благожелательным и честным образом, потому что
многие истины входят в противоречие с нашим
эгоцентризмом. (Иисус сказал: "...мир... Меня ненавидит,
потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы"
[Ин. 7:7]). Такое воздействие на наши когнитивные
способности называется "ноэтическим эффектом" греха, -
оно может искажать доказательства существования Бога (в
том числе и свидетельство Святого Духа) и влиять на
другие, более приземленные стороны жизни (например, нам
проще выставить своих оппонентов в ложном свете, чем
потрудиться сначала их понять). Профессор Плантинга
описывает этот ноэтический эффект как нельзя лучше:
Ноэтический эффект греха сказывается
прежде всего на нашем знании других людей, самих себя и
Бога… Грех влияет на мое знание других людей во многих
отношениях. Из-за ненависти или отвращения к той или
иной группе людей я могу считать их ущербными или менее
достойными по сравнению с самим собой и своими более
образованными друзьями. Из-за враждебного отношения или
неприязни к ближнему я могу неверно оценить или просто
неправильно понять его отношение ко мне… Под влиянием
этой примитивной и природной греховной гордыни я могу,
не задумываясь, и даже почти незаметно для себя решить,
что я центр вселенной (конечно, если вы спросите меня об
этом, я буду все отрицать), сильно преувеличивая
важность того, то происходит со мной по сравнению с тем,
что происходит с окружаюшими...
Далее Плантинга развивает мысль:
Наиболее пагубно ноэтический эффект
греха отражается на нашем знании Бога. Если бы не грех и
не его воздействие, присутствие Бога и Его слава были бы
для нас столь же очевидны и бесспорны, как присутствие
других разумов, физических предметов и прошлого… Наше
знание о том, каков Он, и о Его любви к нам может
угаснуть или даже превратиться в отвратительную мысль,
что Бога нужно бояться, и что Ему нельзя доверять, - Он
будет казаться безразличным и даже злобным.
В традиционном перечне семи смертных
грехов присутствует уныние. Это не простая депрессия,
когда хочется лечь и смотреть телевизор вместо того,
чтобы встать и заняться делом; это своего рода духовное
омертвение, слепота, невосприимчивость, апатия, ступор,
отсутствие сознания Божьего присутствия, Его любви и Его
воли[2].
Потом Плантинга объясняет, каким образом
мы полностью или отчасти перестаем ощущать внутреннее
водительства Святого Духа (посредством которого Он
убеждает нас в существовании Бога и других истинах),
когда отвращаем свое внимание от Бога - например,
захотев вести неугодный Ему образ жизни. Именно этим
объяснял свое неверие Олдос Хаксли. Он пишет, что у него
были "мотивы", чтобы не верить в Бога, а потому он
"предположил", что Бога нет и "смог без малейшего труда
найти достаточные основания для такого предположения".
Он признавался:
Невежество по большей части может быть
преодолено. Мы не знаем потому, что не хотим знать.
Именно наше желание определяет, каким образом и
применительно к каким предметам мы используем свой
разум. Те, кто не находит в мироздании никакого смысла,
как правило, не видят его потому, что по той или иной
причине бессмысленность мира совпадает с их собственными
планами[3].
Относительно недавно ту же самую мысль
высказал профессор Нью-Йоркского университета Томас
Нэйджел:
Я хочу, чтобы атеизм был правдой, и мне
неудобно оттого, что некоторые самые разумные и
образованные люди, каких я только знаю, религиозны… Дело
не в том, что я не верю в Бога и, естественно, надеюсь,
что мои убеждения правильны. Правда в том, что я
надеюсь, что Бога нет! Я не хочу, чтобы Бог существовал;
мне не нужна такая вселенная[4].
Вторая проблема с критерием
познаваемости возникает оттого, что атеисты, оценивая
разумность теизма и настаивая, что исходное положение
теистической аргументации неизвестно, руководствуются
несоразмерно высокими эпистемологическими требованиями,
к которым не стали бы прибегать в "обычной" ситуации.
Например, самая обычная и простая интуиция подсказывает
нам, что материальные предметы не появляются из ничего
сами собой, без всякой причины, - однако именно это
утверждают многие атеисты, когда речь заходит, скажем, о
космологическом доказательстве существования Бога. Таким
образом, когда вопрос касается аргументов в пользу
теизма, многие атеисты упираются рогом в землю, резко
повышают требования к доказательствам и ни в какую не
признают справедливость логических посылок.
В-третьих, поскольку Бог стремится
пробудить в людях не просто веру в то, что Он
существует, но сыновнее, личное отношение к Нему,
некоторые философы полагают, что Бог, возможно,
"скрывается" от людей, когда мы пытаемся разделять веру
в факт Его существования и личные взаимоотношения с Ним.
Когда Бог так поступает, наша эпистемическая ситуация не
удовлетворяет критерию познаваемости[5].
Позвольте мне чуть подробнее
остановиться на этом моменте. Христианский Бог не желает
быть просто некоей абстрактной "основой бытия" или
"наилучшим объяснением мироздания" - Он хочет быть и
нашим Господом, и нашим любящим Отцом. Профессор Пол
Мозер, выдающийся философ, проделавший значительные
исследования по вопросу о сокрытости Бога, так пишет об
этом сыновнем знании:
Обладая сыновним знанием Бога, мы знаем
Высшую Личность, а не просто предмет досужих
размышлений. Это не знание призрачной "первопричины",
"высшей силы", "основы бытия" или даже "наилучшего
объяснения". Напротив, это знание личностного Господа,
перед Которым мы чувствуем вину, Который общается с нами
и ожидает, что мы проявим к Нему благодарность и
верность, приняв Его милосердное искупление. Такое
знание подразумевает, что мы судимы и найдены
недостойными относительно стандарта Божьей нравственно
превосходной любви. Таким образом Бог взаимодействует с
нашей волей, обличает ее и придает ей новое направление.
Следовательно, с обеих сторон в этих взаимоотношениях
участвуют личности… Сыновнее знание Бога - это
примиряющее личное знание, посредством которого мы
вступаем с Богом во взаимоотношения, приличествующие
отцу и детям. Это не безличное, не абстрактное и не
нравственно бесплодное знание, оно преображает нашу
личность. Личностный Дух Божий сообщает его нам таким
образом, что это требует от нас посвятить Богу всю жизнь
без остатка[6].
Зачем же Бог время от времени скрывается
от нас? Почему Он не всегда делает Свое существование
очевидным для всех - столь же очевидным, как слова на
этой странице? В ответ на этот важный вопрос высказывали
разные предположения, которые было бы неправильно
сводить к одному-двум пунктам. Здесь я могу лишь кратко
изложить суть двух возможных объяснений[7].
Первое объяснение основано на
наблюдении, что очевидное для всех существование Бога -
столь же очевидное, как наличие слов на этой странице, -
лишило бы многих важной в нравственном отношении свободы
(возможности самостоятельно выбирать хорошие и дурные
поступки). Ведь перед лицом столь явных доказательств
того, что Бог есть, у нас не осталось бы иного выбора,
как повиноваться Его заповедям[8]. (Представьте ребенка,
которому запретили трогать сладости, но при этом не дали
возможности проявить послушание, потому что родители
постоянно за ним следят.) Следствием такой ситуации было
бы неразвитое нравственное сознание.
Вторая причина, по которой Бог мог бы не
предоставить людям доказательства того, что Он есть,
возможно, заключается в их греховности, гордыне,
эгоцентризме и отстраненности. Это возвращает нас к
вопросу, о котором мы уже говорили выше, - есть ли у нас
убедительные причины полагать, что, если бы Бог творил
больше чудес (раздвигал морские воды на глазах у
изумленной публики и поднимал тяжести), больше людей
обратилось бы к вере и захотело иметь личные,
преображающие жизнь взаимоотношения с Ним. Я думаю, что
процитированные слова Олдоса Хаксли и Томаса Нэйджела
довольно красноречивы - похоже, в душе они приняли
решение заранее, еще до того, как ознакомились с фактами
и аргументами. Какой смысл в дальнейших доказательствах,
если человек, говоря словами Нэйджела, "надеется, что
Бога нет", и ему "не нужна такая вселенная"?
Возражение: некоторые возмутятся тем,
что потенциальные верующие получают недостаточные
доказательства, а почитающие Бога получают "надежные"
доказательства. Разве Богу не следовало бы предоставить
атеистам убедительные свидетельства в надежде, что они
переменят отношение к Нему?
Ответ: это затруднение устраняется, если
Бог обладает "средним знанием". Учение о божественном
среднем знании предполагает, что Богу известно не только
то, откликнутся ли люди на дополнительные
доказательства, если Он им таковые предоставит, но и то,
окажутся ли эти доказательства бесполезными или даже
пагубными. Соответственно, Бог может по собственной
благой воле устроить мир таким образом, чтобы
потенциальные верующие получили доказательства,
аргументы и дары благодати в достаточном для свободной и
непринужденной веры объеме. И если Богу известно все,
Его ничто не обязывает предоставлять людям больше
доказательств, чем они уже имеют.
Итак, у нас нет серьезных причин думать,
что мы непременно должны были бы знать о том, что Бог
существует. Соответственно, у нас нет серьезных причин
полагать, что наша эпистемическая ситуация по отношению
к вопросу о существовании Бога удовлетворяет критерию
познаваемости. И поэтому Крэйг был вправе требовать,
чтобы Хитченс привел доказательства в пользу атеизма.
Несколько примеров: зубные феи, гномы, Санта-Клаус,
летающие чайники и невидимые предметы
Посмотрим, удастся ли мне обобщить все
вышесказанное, чтобы ответить на Ваш вопрос о ряде
примеров, якобы противоречащих идеям, о которых идет
речь в данной статье. По сути, Вы спрашивали о том,
когда отсутствие доказательств можно считать
доказательством отсутствия. Ответ на этот вопрос будет
зависеть от того, удовлетворяет ли наша эпистемическая
ситуация критериям доказуемости и познаваемости
применительно к предмету нашего интереса: можно ли
рассчитывать на наличие свидетельств достаточных, чтобы
знать о его существовании. Если речь о том, присутствует
ли в комнате носорог, ответ будет утвердительным. Иначе
говоря, если мы, оглянувшись вокруг, не увидим носорога,
это само по себе доказывает, что в комнате его нет.
Но как быть с воображаемыми существами:
зубной феей, гномами и Санта-Клаусом? Может быть, Бог
так же воображаем, как и они? Атеисты говорят, что они
не обязаны опровергать существование Бога по той же
причине, по которой не обязаны опровергать существование
зубных фей, лилипутов и Санта-Клауса. Проблема в том,
что если в отношении существования Бога наша
эпистемическая ситуация не всегда удовлетворяет
критериям доказуемости и познаваемости, то в отношении
лилипутов и Санта-Клауса все наоборот - мы можем
доказать, что их не существует, и постоянно это делаем.
Просто мало кто всерьез берется утверждать, что они
существуют, и нам редко приходится доказывать обратное.
Если бы Санта действительно существовал, тому должно
быть множество доказательств (которых на самом деле
нет): склады на Северном полюсе, большие сани и т. д.
Аналогичным образом, если бы на этой планете
существовала раса крохотных человечков, мы должны видеть
свидетельства их существования (которых на самом деле
нет): крохотные деревни, продукты жизнедеятельности,
останки умерших, - такие же следы, какие оставляют после
себя мыши, хомяки и прочие мелкие грызуны. Если бы в
наше время на существовании гномов и Санта-Клауса
настаивало достаточно много людей, с нашей стороны было
бы вполне разумно вступить с ними в спор и привести
доказательства того, что ни гномов, ни Санта-Клауса не
существует.
Здесь атеист может возразить, что зубная
фея отличается от гномов и Санта-Клауса - она невидима.
(Разве в оригинальной истории она невидима?) Хорошо,
пусть так. Согласно легенде, она забирает молочные зубы,
спрятанные детьми под подушку, и оставляет взамен
награду (как правило, деньги). Если бы зубная фея
существовала на самом деле, на это указывали бы
оставленные ею деньги, исчезнувшие зубы и т. п. Находим
ли мы такие свидетельства? Нет. Так что даже
существование зубной феи удовлетворяет критериям
доказательности и познаваемости. И поскольку у нас нет
доказательств ее существования, мы говорим, что ее нет
(простите, дети).
Предположим, атеист согласится, что мы
отрицаем существование зубных фей, гномов и Санта-Клауса
потому, что располагаем доказательствами обратного. Тем
не менее, он может заявить, что все обстоит совершенно
иначе, если речь идет об объектах, каузально от нас
отличающихся. Примером такого объекта может служить
знаменитый "чайник Рассела", вращающийся вокруг Солнца и
(по большей части) не связанный с нами в
причинно-следственном отношении. Следует ли нам быть
агностиками в вопросе о его существовании? Можем ли мы
быть уверены, что его не существует? Думаю, можем,
потому что ни русские космонавты, ни американские
астронавты его туда не доставляли; и нам известно, что
вещество во вселенной само по себе не принимает форму
чайника. Так что на самом деле у нас есть довольно
веские основание полагать, что чайник Рассела не
существует, и, поскольку наша дискуссия ограничена
рамками случаев, когда мы делаем вывод об отсутствии
чего-либо только на основании отсутствия доказательств,
данный пример неуместен.
Еще одно возражение и ответ на него
Допустим, атеист возразит:
Что ж, очень хорошо, я соглашусь со
всем, что Вы до сих пор говорили о Санта-Клаусе и всем
прочем, но мы не обязаны придерживаться Ваших критериев,
когда речь идет о чем-то одновременно невидимом (как
зубная фея) и существующем без видимых причин (как
чайник). Например, невидимый розовый слон, парящий у
меня над головой. Ничего такого не существует.
Теист мог бы ответить:
Ваш пример очарователен и очень умно
сформулирован, но бестолков. Откуда нам вообще знать,
что это невидимое нечто - слон? А если это слон, то он
не слишком похож на обыкновенного слона - массивный
вещественный объект, обладающий всевозможными
физическими характеристиками. На самом деле, Ваш вопрос
о "невидимом слоне" - просто ловкий риторический трюк.
Для начала он сам по себе невразумителен - вероятно,
если следовало бы сформулировать иначе: "Знаем ли мы,
что вокруг нас нет нематериальных объектов?" И ответ на
него будет отрицательным в двух смыслах: (1) не можем,
потому что у нас нет доказательств, что таких объектов
нет вокруг; и (2) не можем, потому что вокруг нас есть
нематериальные объекты: Бог, ангелы, нематериальные
разумы, ощущения, а также абстрактные объекты, такие как
цифры, утверждения и т. п[9].
Обобщение и вывод
Вы задали хороший вопрос, Стивен. Я
попытался подробно и как можно проще ответить на него в
контексте. Вы просили представить доказательства того,
что Санта-Клаус, зубная фея и т. п. не существуют, и
сочли несправедливой просьбу д-ра Крэйга, чтобы
Кристофер Хитченс представил доказательства в пользу
атеизма. Я постарался показать, что просьба вполне
справедлива. Если Хитченс или кто-либо другой хочет
настаивать на истинности атеизма, ему придется
представить какие-то аргументы.
Найдя ответ на более широкий вопрос,
стоящий за тем, который задали Вы, - а именно, какие
условия необходимо выполнить, чтобы отрицать что-либо в
отсутствие доказательств, - мы выяснили, что все
сводится к тому, отвечает ли наша эпистемическая
ситуация критериям доказательности и познавательности.
Одним словом, в отсутствие доказательств мы можем
отрицать существование чего-либо лишь в том случае, если
мы могли бы рассчитывать на достаточные доказательства,
но не располагаем таковыми.
Мы сформулировали четыре причины, в силу
которых наша эпистемическая ситуация не позволяет думать,
что, если Бог существует, мы вправе рассчитывать на
достаточные доказательства Его существования: (1)
поскольку наши знания о мире непрерывно меняются, наша
эпистемическая ситуация также меняется в зависимости от
места и времени (что нарушает критерий доказательности);
(2) ноэтический эффект греха искажает истолкование
фактов в угоду нашим эгоистичным желаниям (что нарушает
критерий познаваемости); (3) атеисты применяют к
теистическим доказательствам неразумно высокие
эпистемологические требования; и (4) Бог может
скрываться от людей, которые пытаются отделить знания о
Нем от преображающих жизнь личных взаимоотношений с Ним.
В заключение я ответил на Ваш вопрос и привел несколько
примеров того, как можно доказать, что тот или иной
объект не существует.
Надеюсь, это поможет Вам разобраться,
Стивен!
Уильям Лэйн Крэйг
https://apologetika.ru/C-310/Бог++плод+нашего+воображения
Использованная литература и примечания
1. Именно нерелигиозность называет "атеизмом"
Энтони Флю в своей статье The Presumption of Atheism.
2. Plantinga, Alvin. Warranted Christian
Belief (Oxford: Oxford University Press, 2000), pp.
213-214.
3. Huxley, Aldous. Ends and Means: An
Inquiry into the Nature of Ideals and into the Methods
Employed for their Realization (New York: Harper &
Brothers, 1937), p. 312.
4. Nagel, Thomas. The Last Word (Oxford:
Oxford University Press, 1997), p.130.
5. См., например, Moser, Paul;
Howard-Snyder, Daniel, eds. Divine Hiddenness: New
Essays (Oxford: OUP, 2002).
6. Moser, Paul. Cognitive Idolatry and
Divine Hiding // Divine Hiddenness, p. 131.
7. В предисловии к сборнику Divine
Hiddenness: New Essays профессоры Пол Мозер и Дэниел
Ховард-Снайдер перечисляют и другие причины, по которым
Бог может скрывать Свое существование. Эти причины
отличаются от названных выше: авторы допускают
возможность извинительного неверия, что само по себе
является философским вопросом:
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия (во всяком случае, в
принципе), чтобы люди могли по доброй воле любить Его,
доверять и повиноваться Ему; в противном случае, это
было бы принуждение, несовместимое с любовью. [Это
приблизительно соответствует причине, о которой я писал
выше.]
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия (во всяком случае, в
принципе), чтобы реакция людей не была обусловлена
неправильными мотивами (такими, как страх перед
наказанием).
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия, поскольку в
противном случае люди относились бы к Богу и к своему
знанию Бога слишком самонадеянно, и таким образом
внутренний настрой, необходимый для правильных
взаимоотношений с Богом, был бы по определению
невозможен.
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия, поскольку таким
образом Он побуждает нас признать, насколько жалко наше
существование без Него, а потому смиренно и сокрушенно
взыскать Его.
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия, поскольку, сделав
Свое существование достаточно очевидным, чтобы исключить
такую возможность, Он бы непозволительно снизил бы
чувство опасности, необходимое для страстной веры.
Бог скрывается и тем самым допускает
возможность извинительного неверия, поскольку, сделав
Свое существование достаточно очевидным, чтобы исключить
такую возможность, Он тем самым исключил бы возможность
сомнений в Его существовании, разнообразие религий стало
бы непозволительно малым, и верующим не так часто
удавалось бы помочь другим вступить в личные
взаимоотношения с Богом.
Безвинные неверующие либо
благорасположены к тому, чтобы возлюбить Бога, уверовав,
либо нет. Проявляющие такое благорасположение либо
делают это по собственной воле, либо нет. Если нет, Бог
позволяет им подтвердить свое благорасположение перед
лицом искушения поступить иначе, прежде чем открыться
им. Если да, их благорасположение обусловлено
неправильными причинами, поэтому Бог ждет, пока они
подтвердят наличие более чистых мотивов
благорасположения, прежде чем открыться им. Безвинным
неверующим, которые не благорасположены возлюбить Бога,
уверовав, и которые не несут за это ответственности, Он
дает возможность измениться и только потом открывается
им.
8. См. Murray, Michael. Deus Absconditus
// Divine Hiddenness: New Essays.
9. В качестве последнего аргумента
атеист может возразить, что принцип "бритвы Оккама"
(согласно которому "не следует умножать сущности сверх
необходимости") требует отрицать любые сомнительные
сущности. Однако такое толкование бритвы Оккама неверно
- прежде всего, это правило распространяется на
объяснения и не является основанием или оправданием для
того, чтобы что-либо отрицать. Мы понимаем этот принцип
следующим образом: "Если мы пытаемся объяснить F (факт,
событие, явление, объект, ситуацию и т. п.), и если X
удовлетворительно объясняет F (попросту говоря, если F
является следствием X), то нам не нужно дополнительно
привлекать Y в качестве объяснения F". О том, существует
ли Y, принцип не говорит ничего.
.
|
