Атеизм

Разумно ли неверие атеистов?

Любители подискутировать едва ли вспомнят другую тему, обсуждение которой меняло направление чаще, чем споры о существовании Бога. Если на протяжении последних двух десятилетий вы следили за развитием данной дискуссии, возможно, вы обратили внимание на довольно весомый довод, основанный на определении ключевого понятия. Нет, я не имею в виду онтологический аргумент. Я имею в виду так называемый "дефиниционный аргумент в пользу атеизма" (ДАПА), который можно сформулировать следующим образом:

Атеизм - это не вера в отсутствие Бога, а отсутствие веры в существование Бога (посылка).

Теизм - это вера в существование Бога (посылка).

В доказательствах нуждаются позитивные, и только позитивные убеждения - в противном случае их нельзя считать рациональными, логичными, оправданными или обоснованными (посылка).

Теизм нуждается в доказательствах, иначе его нельзя считать рациональным, логичным, оправданным или обоснованным (2+3).

Атеизм не нуждается в доказательствах для того, чтобы его можно было считать рациональным, логичным, оправданным или обоснованным (1+3).

Следовательно, если доказательства в пользу теизма отсутствуют, атеизм более рационален, логичен, оправдан и обоснован.

Этот аргумент еще никто не излагал в столь четком виде, однако предложенная мной формулировка, по всей видимости, отражает суть центральной идеи постепенно угасающего движения, известного как "новый атеизм" [1].

Ричард Докинс - один из ведущих идеологов современного атеизма

Многие справедливо отмечали, что влияние нового атеизма идет на спад [2], однако христианам все равно следует запомнить различные возражения против веры в Бога, выдвигавшиеся на протяжении 2000-х годов. В конце концов, кто знает, когда эти возражения могут вновь всплыть на поверхность?

Например, Ричард Докинз по-прежнему проповедует собственную версию ДАПА, представленную в его книге "Бог как иллюзия". Только теперь он нацелился на более молодую аудиторию, для которой выпустил книгу "Как перерасти Бога" (Outgrowing God). Пытаясь показать, насколько случаен выбор какой-либо одной религии, он пишет:

Верите ли вы в Бога? В какого именно? По всему миру на протяжении истории поклонялись тысячам богов. Политеисты одновременно верят во многих богов (theos по-гречески означает "бог", а poly по-гречески означает "много"). Вотан (или Один) был главным богом викингов. Другими богами викингов были Бальдр (бог красоты), Тор (бог грома с увесистым молотом) и его дочь Труд… Бесчисленные греки и римляне считали настоящими своих богов - молились им, приносили им в жертву животных, благодарили за удачи и винили в неудачах. Откуда мы знаем, что эти древние народы ошибались? Почему никто больше не верит в Зевса? Точно мы этого не знаем, но большинство из нас довольно уверенно назовет себя "атеистами" в отношении тех древних богов ("теистом" называется тот, кто верит в бога [богов], а "атеистом" - не-теистом, приставка "а" означает "не", - тот, кто не верит в бога [богов]) [3].

На всем протяжении своего атеистического служения Докинз часто использовал этот маркетинговый ход: подчеркивал, что все люди - атеисты, когда речь заходит о вере в Зевса, Аполлона, Амона, Ра, Митру, Ваала, Тора, Вотана, золотого тельца и Летающего Макаронного Монстра. Чтобы закрыть сделку, он пояснял, что всего лишь не верит в еще одного бога [4].

ДАПА в варианте Докинза звучал (и, наверное, по-прежнему звучит) убедительно для многих слушателей. Убедительности способствует простота аргумента. По сути, Докинз пытается показать, что атеистам могут продемонстрировать разумность неверия, не прибегая к изощренным доказательствам. Неверие, по мнению Докинза, - исходная позиция в любом вопросе. Таким образом, если атеизм представляет собой неверие в любой вариант теизма, из этого следует, что атеистическая точка зрения не нуждается ни в каких аргументах и обоснованиях, поскольку атеизм - это не убеждение [5].

Когда атеизм определяют как отсутствие веры, создается впечатление, что такой точки зрения действительно разумно придерживаться, пока не будут представлены доводы в пользу теизма. Ведь теизм содержит утверждение, а утверждения требуют доказательств. Аналогичным образом большинство людей интуитивно понимает, что для веры, скажем, в Санта-Клауса, колдуний, Лох-Несское чудовище, снежного человека и космические чайники на окололунной орбите нужны серьезные причины. Новые атеисты говорили, что всего лишь применяют этот интуитивно понятный, основанный на здравом смысле вывод к вере в Бога. Харрис поясняет:

Мы верим в истинность какого-либо утверждения потому, что наш опыт или наши представления о мире подтверждают его истину… Из этого следует, что религиозные представления, чтобы мы могли считать их реальными представлениями о мире, должны в той же мере опираться на доказательства и факты, как и любые другие представления… Мы сделали уступку религии, согласившись, что вера оправдана без доказательств ее истинности, и в результате потеряли способность открыто указать на самый распространенный источник конфликтов в нашем мире (и уж тем более лишили себя способности что-либо с этим делать) [6].

Любое утверждение о существовании Бога, по словам Харриса, равносильно всем остальным утверждениям, составляющим предмет философских споров. Таким образом, чтобы утверждать что-либо о Боге, необходимо представить убедительные доказательства. Вот почему Бертран Расселл, когда его спросили, что он сказал бы Богу, если бы встретился с Ним после смерти, ответил: "Почему Ты так старался спрятаться?" Иначе говоря, Расселл подобно Докинзу и Харрису считал, что атеизм - самая разумная точка зрения, пока не будет доказано обратное.

1. Эпистемологический изъян ДАПА

Благодаря своей простоте разные версии ДАПА пользуются большой популярностью. Однако исходные посылки аргумента были подвергнуты суровой критике со стороны специалистов по религиозной эпистемологии и философов-христиан. Алвин Плантинга, например, писал, что ДАПА опирается на крайне узкую разновидность эвиденциализма, сформулированную Уильямом Клиффордом. В своей широко цитируемой статье об этике веры Клиффорд заявил, что "никогда, нигде и ни для кого неправильно верить во что бы то ни было на основании недостаточных доказательств" [7]. Возражения Плантинги сочли убедительными специалисты в области эпистемологии - как религиозной, так и нерелигиозной [8].

Плантинга успешно продемонстрировал, что представления о доказательствах, из которых исходил Клиффорд, соответствуют той разновидности эвиденциализма, которая близка к классическому фундаментализму. Классический фундаментализм утверждает, что самоочевидные утверждения, чувственное восприятие и неисправимые убеждения - единственные фундаментальные аксиомы, необходимые для обоснования нефундаментальных убеждений (под нефундаментальными следует понимать любые убеждения, рациональность которых нуждается в доказательстве). Иначе говоря, по словам Клиффорда, нефундаментальные убеждения оправданы лишь в том случае, если можно доказать, что они либо самоочевидны, либо непосредственно основаны на чувственном восприятии, либо неисправимы [9].

Столь высокие требования могут показаться разумными, однако Плантинга показал, что на самом деле классический фундаментализм отсекает многие здравомысленные убеждения - например, что сегодня утром я позавтракал, что убийство аморально, что существуют другие разумы помимо моего собственного и т. д. Но, что еще хуже, классический фундаментализм не соответствует собственным критериям, поскольку сами эти критерии не самоочевидны, не неисправимы и не очевидны для органов чувств [10]. Это означает, что, исходя из принципов религиозного фундаментализма, мы должны отвергнуть сам религиозный фундаментализм - а вместе с ним и эвиденциализм Клиффорда. Таким образом, эпистемологическая основа ДАПА разрушена.

2. Метафизический изъян ДАПА

Однако проблемы ДАПА этим не исчерпываются, поскольку данный аргумент представляет собой подтасовку фактов. Иными словами, ДАПА утверждает, будто бремя доказательства лежит исключительно на плечах теистов, поскольку атеизм якобы убеждением не является. В этом вопросе на помощь опять приходит Плантинга. Он возражает, что в такую игру могут играть и двое, и тогда мы ни к чему не придем. Теист может заявить, что он "а-атеист", т. е. у него "просто нет веры" в атеизм [11]. Воспользовавшись этим приемом, теист переложит бремя доказательства обратно на плечи атеиста и объявит теизм подлинной точкой зрения по умолчанию. Если атеист не сможет привести доказательства в пользу атезма, теизм (или а-атеизм) окажется более рациональным по определению.

Для того, чтобы понять всю мощь простого ответа Плантинги, нужно глубоко вдуматься в определение теизма. Для того, чтобы утверждать, будто атеизм представляет собой всего лишь отсутствие веры в теизм, Докинз и его единомышленники должны предложить определение теизма. К сожалению, когда читаешь книги, написанные сторонниками Нового атеизма, становится очевидно, что они рисуют бесхитростные карикатуры на Бога. По поводу заблуждений Докинза в этом вопросе проф. Дж. Анджело Корлетт заметил: "Если для того, чтобы опровергнуть некую точку зрения, ее действительно нужно правильно понять… то Докинз ошибается в своей оценке теизма" [12]. Далее он писал:

Как может Докинз с логической доверчивостью встать на точку зрения, с большой вероятностью отрицающую существование Бога, если он рассмотрел и опроверг лишь совершенно очевидно не существующее, но предполагаемое божество, обладающее гиперболизированными атрибутами? Аргумент Докинза подтверждает лишь то, что некое довольно популярное представление о Боге неправдоподобно [13].

Хотя Корлетт и не исповедует традиционный теизм, он верно указывает на главный изъян ДАПА. Новые атеисты, объясняет он, рассматривают Бога как пространственно-временной объект, существование которого в принципе может быть подтверждено путем научных экспериментов. По существу, Докинз прямо называет вопрос о существовании Бога научной гипотезой, которая поддается проверке с помощью обычных научных инструментов. Конечно, он признает, что наука не в состоянии доказать, что Бога нет, однако он также поясняет, что наука не занимается предоставлением доказательств. Наука помогает понять, что правдоподобно, и Докинз приходит к выводу, что существование Бога неправдоподобно с научной точки зрения.

Харрис согласен с этим мнением Докинза - вероятно потому, что и сам считает, что Бога следует рассматривать как объект, доступный для наблюдения посредством эмпирических исследований (если, конечно, Он существует). В своей книге "Конец веры" Харрис сравнивает веру в Бога с верой в существование алмаза величиной с холодильник, закопанного на заднем дворе вашего дома [14]. Как определить, соответствует ли эта вера действительности? Нужно выйти на улицу и начать копать. Иначе говоря, нужно представить эмпирические доказательства. Аналогичным образом для того, чтобы вера в Бога была интеллектуально достоверной, необходимо предоставить эмпирические доказательства Его существования.

***

Читайте также по теме:

• Они верили в Бога: 50 нобелевских лауреатов и других ученых - составитель Тихомир Димитров
• Атеизм и христианство: буксующий диалог - Алесь Дубровский
• Диалог с атеистом - Илья Постолов
• Сообщество "Атеист" как лучшая антипропаганда атеизма - Виктор Кадочников
• Доказательство того, что невозможно самозарождение жизни на Земле. Хлорофилл как самый главный противник атеистов - Максим Степаненко
• Доказательства бытия Бога - диакон Андрей Кураев
• Бог изумляющий - диакон Андрей Кураев
• Материализм пред судом бытия и сознания. Антропологический очерк - святитель Иоанн Максимович
• Докинз как иллюзия - Алистер МакГрат
• Рождение науки, инквизиция и охота на ведьм - лекция диакона Андрея Кураева
• Атеистическое меньшинство - Григорий Кертман
• Атеизм, его происхождение и влияние на науку и жизнь - Алексей Лосев
• Кризис безбожия - Иван Ильин
• От атеизма к язычеству - Густав Шнейдер
• Атеизм как знание о несуществовании Бога - Олег Нагорный
• Противоречия атеизма - Иннокентий Киреев
• Закабаление человека атеистическим обществом - протопресвитер Александр Шмеман

***

Однако с точки зрения классического понимания теизма ДАПА неубедителен. Дело в том, что классический теизм определяет Бога как необходимое существо, превосходящее все контингентные существа. Бог бесконечен, личностен, нематериален, находится вне времени и пространства. Таким образом, вопрос о существовании Бога представляет собой метафизический вопрос о природе высшей реальности [15]. Если рассматривать теизм под таким углом, это полноценное мировоззрение. Следовательно, сводить атеизм к отсутствию веры неразумно - ведь отрицание теизма должно быть альтернативным мировоззрением, противоположным теизму. В большинстве случаев это альтернативное мировоззрение выглядит как метафизическая приверженность натурализму или материализму [16].

Таким образом, мы вышли за пределы простого неверия в некий объект, и перед нами в полный рост встала задача дать определение атеизма как мировоззрения. Теистическое мировоззрение основано на представлении, что высшая реальность имеет личностную природу, и, следовательно, наблюдаемая вселенная - дело рук высшей личности. Можно сказать, что это мировоззрение отстаивает приоритет разума [17]. Атеистическое мировоззрение, напротив, должно настаивать на прямо противоположном понимании высшей реальности. Иначе говоря, если высшая реальность не является личностью, она должна быть безличной или не личностной, и наблюдаемая вселенная в таком случае берет начало в высшей безличности. Можно сказать, что это мировоззрение отстаивает приоритет материи, а это уже далеко не отсутствие веры. Следовательно, новые атеисты ошибались, называя атеизм простым отсутствием веры.

3. Разумен ли атеизм?

Теперь, когда мы определились с терминами, нам легче понять, какое возражение против атеизма стало основным: атеизм сам себя опровергает. Для того, чтобы понять суть этого возражения, необходимо вспомнить, что упорядоченность, сложность и движение вселенной, как утверждает теизм, объясняются существованием личностного творца. Соответственно, атеизм должен отстаивать прямо противоположный тезис - что упорядоченность, сложность и движение вселенной происходят из безличного источника. Нэнси Мерфи, заимствуя первые строки книги Карла Сагана "Космос", так излагает суть атеистических представлений: "Космос - это все, что есть, что когда-либо было и когда-нибудь будет" [18]. Рассматривая это описание, важно понимать, что космос безличен, т. е. не функционирует в соответствии с неким разумным замыслом.

Многие философы и апологеты убедительно продемонстрировали, что подобное мировоззрение неспособно создать условия, необходимые для научного поиска. Клайв Льюис, например, противопоставил натурализму такой весомый аргумент:

Возможность что-либо знать... зависит от состоятельности рассудочного мышления. Если ощущение уверенности, которое мы выражаем таким словами, как "следовательно", "потому" или "поскольку", действительно отражает то, каким "должно" быть положение вещей за пределами нашего разума, превосходно. Но если эта уверенность - не более чем ощущение в нашем разуме, а не подлинное восприятие реалий за его пределами, если оно говорит лишь о том, как работает наше сознание, мы ничего не можем знать. Если человеческие рассуждения не соответствуют действительности, никакая наука не может быть истинной [19].

Льюис продолжает:

Следовательно, никакое объяснение вселенной не может быть истинным, если не допускает возможности, что наше мышление отражает реальное положение вещей. Теория, объясняющая все во вселенной, но исключающая возможность веры в состоятельность нашего мышления, совершенно неприемлема. Ибо к самой этой теории можно прийти лишь путем рассуждений, а если рассуждения несостоятельны, это, конечно же, ставит крест и на теории. Она разрушает собственное основание. Она представляет собой аргумент против всяких аргументов, доказательство невозможности каких-либо доказательств, а это бессмыслица [20].

Размышления Льюиса наносят сокрушительный удар по атеизму. Если у вселенной нет личностного начала, теория, предлагаемая атеистами, не позволяет считать наше мышление состоятельным.

Почему? Вернемся к Докинзу, который утверждает, что видимость разумного устройства во вселенной - дело слепого случая, а не замысел мыслящего творца [21]. По мнению Докинза, биологические механизмы естественного отбора и случайных мутаций достаточно хорошо объясняют происхождение наших органов чувств и когнитивных способностей, необходимых для научных изысканий. Харрис соглашается с ним и разъясняет суть этого процесса таким образом:

Возможно, именно способность двигаться, которую обрели некоторые примитивные организмы, стала двигателем развития наших сенсорных и когнитивных возможностей. Это следует из того факта, что, если бы организм ничего не мог делать с приобретенной информацией о мире, природа бы не стала поддерживать отбор усовершенствований материальных структур, отвечающих за сбор, хранение и обработку этой информации [22].

Аналогичным образом, Дэниел Деннетт добавляет, что эволюционным процессам, объясняющим происхождение наших когнитивных способностей, "не присущи ни цели, ни заранее поставленные проблемы, ни осознанное восприятие; [эти процессы] близоруко и нецеленаправленно, наобум играют с тем, что уже создали, бездумно внося небольшие изменения и вариации и сохраняя те из них, которые оказываются полезными или по меньшей мере не приносят значительного вреда" [23]. Таким образом, и Докинз, и Харрис, и Деннетт, по всей видимости, сводят человеческие мысли и чувства к сложным взаимосвязям материальных составляющих мозга, возникшим в ходе слепых и никем не управляемых эволюционных процессов. Подобная редукция объясняет, почему атеизм, по мнению Льюиса, исключает уверенность в состоятельности нашего мышления.

Желая более четко и обстоятельно выразить эту идею, Плантинга разработал собственную версию аргумента Льюиса, которую назвал "Эволюционным аргументом против натурализма" (ЭАПН) [24]. Суть его сводится к тому, что натуралистическое (атеистическое) понимание научного знания - включая знания о биологической эволюции - приводит к внутренне противоречивым выводам. Если говорить более конкретно, у человека, одновременно верящего в атеизм и в эволюцию, возникают эпистемологические трудности. Как уже было сказано, атеизм подразумевает, что наши когнитивные способности возникли в результате никем не управляемого процесса. Следовательно, у нас нет причин думать, что наши когнитивные способности позволяют нам получить достоверную информацию. Чарльз Дарвин признал эту проблему в своем письме, адресованном Уильяму Грэму:

Всегда возникает ужасающее сомнение в том, обладают ли убеждения человеческого ума, развившегося из ума низших животных, хоть какой-то ценностью, и можно ли на них хоть сколько-нибудь полагаться? Неужели мы положились бы на убеждения ума мартышки, если бы в таком уме существовали какие-нибудь убеждения? [25]

Плантинга формулирует "ужасающее сомнение" Дарвина, используя формулу условной вероятности. Он пытается определить вероятность (P) того, что наши когнитивные способности заслуживают доверия (R), если исходить из предположения об истинности метафизического натурализма (N) и эволюции (E), а также из того обстоятельства, что наши когнитивные способности включают в себя память, чувственное восприятие, рассудок и т. п. (C). Эти рассуждения можно представить в следующем виде: P(R/(N&E&C)), - где

N - это метафизический натурализм (точка зрения, согласно которой личностного Бога традиционного теизма не существует);

E - это утверждение, что когнитивные способности человека возникли благодаря механизмам, на которые указывает современная эволюционная теория;

C - сложное утверждение, точно сформулировать которое трудно и не нужно, но которая описывает, какие у нас есть когнитивные способности (память, чувственное восприятие, рассудок, сочувствие), и какого рода убеждения они порождают.

R - утверждение, что наши когнитивные способности заслуживают доверия (в целом) в том смысле, что в нормальных обстоятельствах они порождают по большей части истинные убеждения [26].

Как утверждает Плантинга, используя эту формулу, если натурализм (N) и эволюция (E) одновременно истинны, и в особенности если различные состояния наших когнитивных способностей (C) возникли посредством натуралистического эволюционного процесса, вероятность того, что наши когнитивные способности надежны (R), крайне невелика. Иначе говоря, если натурализм (N) и эволюция (E) одновременно истинны, наши когнитивные способности представляют собой производную ничем не управляемых эволюционных случайностей. Более того, это означает, что различные стороны наших когнитивных способностей - такие как рассудок и чувственное восприятие - аналогичным образом представляют собой производную ничем не управляемых эволюционных случайностей.

Таким образом, если кто-нибудь возьмется утверждать, будто рассудок и чувственное восприятие приводят к заключению, что натурализм (N) и эволюция (E) одновременно верны, против этого утверждения, по словам Плантинги есть сокрушительный аргумент: нет причин полагать, будто наши когнитивные способности (в том числе рассудок и чувственное восприятие) устроены таким образом, что могут приводить к истинным умозаключениям. Ведь неуправляемые эволюционные случайности попросту не заинтересованы в том, чтобы приводить к появлению истинных убеждений [27]. Соответственно, нет причин полагать, что натурализм (N) и эволюция (E) одновременно истинны, поскольку в этом случае крайне маловероятно, что нашим когнитивным способностям можно доверять. Следовательно, одновременно верить в атеизм (натурализм) и эволюцию тоже неразумно.

Иногда говорят, что подобные рассуждения - разновидность логической ошибки, которую называют "Бог белых пятен" [28]. Иными словами, если ученые пока еще не могут объяснить, откуда взялись наши когнитивные способности, богословы тут же воспользуются ситуацией, чтобы объявить Бога единственным возможным объяснением. Но такое возражение убедительно лишь в том случае, если забыть, что теизм и атеизм - конкурирующие метафизические мировоззрения. Теизм как мировоззрение рассматривает все мироздание (а не только пресловутые "белые пятна") как результат целенаправленного труда личностного Творца. Атеизм, напротив, утверждает, что космосом управляют безличные, неконтролируемые и слепые силы природы. Отсюда следует, что наши когнитивные способности подчиняются тем же самым безличным случайностям, что и все остальное во вселенной. Исходя из подобных представлений, наша способность логически мыслить - результат случайного действия природных сил, а это перечеркивает любые причины согласиться с атеизмом. Иначе говоря, если атеизм объективно истинен, мы не сможем в этом удостовериться. Атеизм не предлагает никакого основания для рационального мышления и, следовательно, для научного исследования.

Проиллюстрировать данную проблему можно с помощью мысленного эксперимента. Предположим, некий человек по имени Дэн идет по берегу моря и видит надпись на песке: "Привет, Дэн! Ты должен построить замок из песка". Уставившись на столь необычную песчаную формацию, Дэн задумывается о том, присутствует ли в ней какое-то послание. Он понимает, что подобные формации, как правило, не возникают в результате случайного перемещения песчинок под действием воды и ветра, но не хочет исключать такую возможность совсем. Дэн приходит к выводу, что обнаруженное явление может иметь одну из двух основных причин - личностную или безличную.

Начав с допущения, что он имеет дело с действием безличных сил, Дэн пытается доказать, что в песчаной формации на самом деле присутствует некое послание. Но в конце концов он приходит к выводу, что это невозможно, поскольку послания как способ коммуникации представляют собой результат деятельности личностных субъектов. Попросту говоря, послание предполагает акт коммуникации, а акт коммуникации предполагает существование коммуницирующей личности. Однако безличные силы не обладают личностными свойствами (по определению). Следовательно, безличные силы в принципе не способны осуществить акт коммуникации, а отсюда следует, что они не могут оставлять осмысленные послания.

Затем Дэн начинает рассуждать о том, может ли личностный фактор сделать песчаную формацию осмысленной? Он приходит к выводу, что может, поскольку личности способны передавать осмысленные послания. В процессе этого мысленного эксперимента рисунок на песке не меняется, но обратите внимание, как он иллюстрирует принципиальное условие наличия смысла. Когда Дэн допустил, что речь идет о личностном факторе, вывод о наличии в рисунке смысла обрел логическую состоятельность. Но когда он исходил из допущения о действии безличных сил, идея присутствия смысла утратила всякую логическую состоятельность.

Данный мысленный эксперимент иллюстрирует ключевое различие между атеизмом и теизмом. Атеисты и теисты живут в одной и той же вселенной, однако их представления о мироздании противоположны и очень непохожи друг на друга. Наблюдая одно и то же устройство космоса, атеисты считают его результатом действия безличных сил, а теисты предполагают вмешательство некоей личности. Исходя из теистических предпосылок, движение во вселенной носит осмысленный, рациональный и постижимый характер. Исходя из атеистических предпосылок, нам, по всей видимости, придется сделать вывод, что эта же вселенная не обладает ни смыслом, ни рациональностью, ни постижимостью [29].

Безусловно, многие атеисты не захотят согласиться с таким выводом, поскольку осмысленность, рациональность и постижимость вселенной слишком очевидны, чтобы их отрицать. Интуиция, которая подсказывает нам это, совершенно права. И точно так же права интуиция, подсказывающая нам, что в надписи на песке есть смысл. Но проблема в том, что ни смысл, ни рациональность, ни познаваемость логически не вытекают из безличных причин. Если вы хотите исходить из предположения о безличности причин существования вселенной, вам, судя по всему, придется смириться с таким абсурдным и пораженческим восприятием жизни.

Таким образом, атеизм - не просто мировоззрение. По всей видимости, это мировоззрение, которое лишает жизнь (в том числе и научные изыскания) смысла. Полагать, что неуправляемые процессы породили окружающую нас вселенную и присущие нам когнитивные способности, значит полагать, что все порожденное вселенной и нашими когнитивными способностями тоже бессмысленно (в том числе и предположение, что вселенная и наши когнитивные способности порождены неуправляемыми процессами). Вы имеете полное право исходить из такого предположения, однако оно иррационально в принципе. Вероятно, именно поэтому псалмопевец писал: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"" (Пс. 13:1).

Майкл Берхов

Вестник ЦАИ № 85, 2022

Примечания

1. Началом этого движения принято считать вышедшую из печати в 2004 году книгу Сэма Харриса "Конец религии". За ним вскоре последовали Ричард Докинз с книгой "Бог как иллюзия" (2006), Дэниел Дэннет с книгой Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (2006) и покойный Кристофер Хитченс с книгой "Бог не любовь: Как религия все отравляет" (2007).

Эти интеллектуалы, которых часто называли "четырьмя всадниками Апокалипсиса", положили начало общественной дискуссии о разумности и потенциальных опасностях религии, которая привела к появлению более 20 ответных публикаций. Вот лишь некоторые из опубликованных опровержений: McGrath, Alister. Why God Won’t Go Away: Is the New Atheism Running on Empty? (Nashville: Thomas Nelson, 2010); Amarasingam, Amarnath, ed. Religion and the New Atheism: A Critical Appraisal (Boston: Brill, 2010); Stenger, Victor J. The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason (New York: Prometheus, 2009); Д’Суза, Динеш. Чем замечательно христианство (СПб.: Библия для всех, 2012); Garrison, Becky. The New Atheist Crusaders and Their Unholy Grail: The Misguided Quest to Destroy Your Faith (Nashville: Thomas Nelson, 2007); Lennox, John C. Gunning for God: Why the New Atheists Are Missing the Target (Chicago: Lion Hudson, 2011).

2. См. Egnor, Michael. New Atheism: A Shipwreck of Fools // Evolution News & Science Today, 12 December 2019 (URL: evolutionnews.org/2019/12/ new-atheism-ashipwreck-of-fools); Gilson, Tom. The Death of New Atheism // The Stream, 27 October 2017 (URL: stream. org/the-death-of- new-atheism); Kaufman, Elliot. What Ever Happened to the New Atheists? // National Review, 28 July 2017 (URL: tinyurl.com/voplysc); Poole, Steven. The Four Horsemen Review - Whatever Happened to New Atheism? // The Guardian, 31 January 2019 (URL: tinyurl.com/y9b3egok); Hamburger, Jacob. What Was New Atheism? On Liberalism’s Fading Faith // The Point, 14 January 2019 (URL: thepointmag.com/politics/ what-was-new-atheism).

3. Dawkins, Richard. Outgrowing God: A Beginner’s Guide (New York: Random House, 2019), pp. 4-5.

4. Докинз, Ричард. Бог как иллюзия (КоЛибри, 2008), с. 56.

5. Дэниел Дэннетт и Сэм Харрис в этом единодушны с Докинзом (см. Dennett. Breaking the Spell, pp. 210–211; Харрис, Сэм. Конец веры: религия, террор и будущее разума [М.: Эксмо, 2011], с. 22).

6. Харрис. Конец веры, с. 95, 96, 43-44.

7. Clifford W. K. The Ethics of Belief // The Ethics of Belief: And Other Essays, ed. Timothy Madigan (New York: Prometheus, 1999), p. 77.

8. Более того, еще до Плантинги некоторые философы выступили с критикой других форм эвиденциализма - самой известной из них можно назвать новаторскую статью Уилларда Ван Ормана Куайна догмы эмпиризма". Куайн возражал против разновидности эвиденциализма, известной как логический позитивизм, которая гласит, что смысл имеют лишь утверждения, подтвержденные аналитическим осмыслением или эмпирическими наблюдениями. Влиятельная статья Куайна показала, что подобные представления не соответствуют их же собственным критериям, поскольку истинность логического позитивизма не может быть доказана его аналитическим осмыслением или подтверждена путем эмпирического наблюдения.

9. Plantinga, Alvin. Warranted Christian Belief (New York: Oxford, 2000), pp. 84-85.

10. Там же, p. 93.

11. Plantinga, Alvin. Religious Belief as "Properly Basic" // Philosophy of Religion: A Guide and Anthology, ed. Brian Davies (New York: Oxford, 2000), p. 51.

12. Corlett J. Angelo Dawkins’ Godless Delusion // International Journal for Philosophy of Religion 65.3 (2009), p. 126.

13. Там же, p. 129.

14. Харрис пишет: "Предположим, мне хочется верить, что в моем саду зарыт алмаз размером с холодильник. Действительно, это представление может быть для меня крайне приятным. Однако есть ли у меня какиелибо основания верить в то, что в моем саду действительно зарыт бриллиант, который в тысячи раз больше всех доселе найденных алмазов? Нет" (Конец веры, с. 95). Райан Фальчиони также отмечает это некорректное сравнение в своей статье Falcioni, Ryan. Is God a Hypothesis? The New Atheism, Contemporary Philosophy of Religion, and Philosophical Confusion // Religion and the New Atheism: A Critical Appraisal, ed. Amarnath Amarasingam (Boston: Brill, 2010), p. 212.

15. Более подробное объяснение идеи Бога как метафизического тезиса вы найдете в главе о Боге монографии Taylor, Richard. Metaphysics (Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall, 1992), pp. 99-116. См. также Peterson, Michael. The Encounter Between Naturalistic Atheism and Christian Theism // Philosophy of Religion, ed. Michael Peterson, William Hasker, Bruce Reichenbach, David Basinger (New York: Oxford, 2014), pp. 438450; Nash, Ronald. The Concept of God: An Exploration of Contemporary Difficulties with the Attributes of God (Grand Rapids: Zondervan, 1983), pp. 107-112.

16. Докинз, похоже, понимает это и описывает атеиста как "философского натуралиста", который считает, "что за границами естественного, физического мира ничего не существует" (Бог как иллюзия, с. 17). Виктор Стенджер аналогичным образом утверждает, что атеист "полагает, что нам нет необходимости принимать во внимание что-либо, кроме материи, чтобы описать вселенную и ее составляющие" Stenger, Victor. The New Atheism: Taking a Stand for Science and Reason (New York: Prometheus, 2009), pp. 21-22.

17. Уильям Дембски описывает теизм как мировоззрение, отдающее приоритет разуму, см. Dembski, William. Intelligent Design: The Bridge Between Science and Religion (Downers Groves, IL: InterVarsity Press, 1999), p. 214.

18. Murphy, Nancey. Robert John Russell Versus the New Atheists // Zygon 45.1 (2010), p. 194; цит. по Саган, Карл. Космос. Эволюция Вселенной, жизни и цивилизации (СПб.: Амфора, 2015).

19. Lewis C. S. Miracles (New York: HarperCollins, 2001), p. 21.

20. Там же, pp. 21-22.

21. См. Докинз, Ричард. Слепой часовщик (АСТ, 2014).

22. Харрис. Конец веры, сс. 79-80.

23. Dennett, Daniel. From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds (New York: Norton, 2018), p. 77. 24. Предложенную Плантингой формулировку этого аргумента можно найти в книге Plantinga, Alvin. Warrant and Proper Function (New York: Oxford, 1993), pp. 194-237. Плантинга развивает свой аргумент и в некоторых других публикациях, последняя из них - Plantinga, Alvin. Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (New York: Oxford, 2011).

 25. Darwin, Charles. Letters to William Graham, Down, July 3, 1881 // The Life and Letters of Charles Darwin 1: Including an Autobiographical Chapter, ed. Francis Darwin (New York: Elibron, 2005), p. 285.

26. Plantinga. Warrant and Proper Function, p. 220.

27. В подтверждение Плантинга ссылается на известные слова Патрисии Черчлэнд: "Если свести вопрос к самой сути, нервная система позволяет организму успешно делать четыре "F": питаться (feeding), бежать (fleeing), сражаться (fighting) и воспроизводить себя (reproducing). Основная рутинная работа нервных систем заключается в том, чтобы переместить части тела туда, где они нужны для выживания организма… Улучшения в сенсорно-двигательном управлении дают организму эволюционное преимущество: умение красиво говорить полезно, если оно важно для образа жизни данного организма и увеличивает его шансы на выживание. Истина, что бы она собой ни представляла, определенно занимает самое последнее место" (Churchland, Patricia. Epistemology in the Age of Neuroscience // Journal of Philosophy 84 (1987), p. 548. См. Plantinga. Where the Conflict Really Lies, p. 315.

28. См. Харрис. Конец веры.

29. Аналогичную критику в адрес атеистического мировоззрения вы найдете в главе о натурализме в книге Nash, Ronald. Worldviews in Conflict: Choosing Christianity in a World of Ideas (Grand Rapids: Zondervan, 1992), pp. 116-129. Майкл Берхов - преподаватель философии в Университете штата Южная Дакота.

Читайте другие публикации раздела "Атеизм. Христианская критика атеизма"