Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

РазделыВопросыНа злобуБиблиотекаПоиск


Святитель Тихон Задонский - творения


Тихон Задонский. Об истинах православно-Христовой веры и Церкви

Память: 19 июля / 1 августа, 13 / 26 августа

Святитель Тихон Задонский; - великий христианский учитель и проповедник, автор известных сочинений: "О седми Святых Тайнах", "Прибавление к должности священнической", "О таинстве Покаяния", "Правила монашеского жития", "Наставления обратившимся от суетного  мира", "Сокровище духовное, от мира собираемое", "Об истинном христианстве" и многих других. Миссионер и искоренитель языческих суеверий и обычаев, необычайный аскет и молитвенник, архипастырь, проникнутый смирением и любовью к пастве. Обладал даром прозорливости и чудотворения.

Святитель Тихон Задонский. Икона

Святитель Тихон Задонский

***

Учение иже во святых отца нашего Святителя Тихона, новоявленного угодника Божия, всея России чудотворца Об истинах православно-Христовой веры и Церкви Изложенное в азбучном порядке и катехизической форме; с присоединением немногих статей из писаний святых отцов и учителей Церкви

Содержание

Молитвенное обращение к святому Тихону

А Б В Г Д Е Ж З И И К Л М Н О П Р С Т У Х Ц Ч Щ Я Ф Ѵ

Молитвенное обращение к святому Тихону

О, священная главо, Святителю Христов Тихоне, искренний нищеты, благопокорливости и чистоты хранителю и любителю, в земных – небесный и в человецех – ангел бывый, бодрственный пастырю словеснаго стада Христова, таин Божиих, Евангельскаго учения и свящ. преданий преискусный толкователю, Православныя Церкве Божия ревнителю, вторый по святом Димитрии Ростовском – Российский Златоусте, богопротивных обычаев мужественный разорителю и крепкий языческих ликований победителю; славы Пресвятыя Троицы и чести дней, Церковию Божиею назнаменанных, всеусердный поборниче и непреоборимый защитниче, неутомимый и богомудренный собирателю сокровищ духовной мудрости от видимаго мира сего, премудре Богом сотвореннаго, Богом прославленный угодниче Церкве Православныя и новоявленный всея России чудотворче! приими от Мене, аще и грешнаго, недостойное к тебе моление. И первее – научи мя благоговейно и богобоязненно шествовати по стезям заповедей Божиих, да никогда же возвращуся на путь Божиим повелениям противный. "Гаже, благодатию – тебе от Бога данною, умудри, просвети и вразуми мой разум слабый и помраченный, да выну горняя мудрствую и присно Божественная помышляю. Заблуждшее же сердце мое управи, во еже бы ему земная презирати, маловременных отвращатися, мимотекущими не прельщатися, небесных же и вечных приискренне желати, и всегда теми вседушно утешатися. Не отрецыся, св. угодниче Пресв. Троицы – Тихоне, ходатайствовати пред Господом Богом, в Троице Святей славимом и поклоняемом, да подаст мне по неизреченной благости Своей, помыслов очищение, уст хранение, правоту деяний, прощение грехов юности и неведения, мир помыслов, тишину душевных сил, радость духовную, любовь нелицемерную, долготерпение, благость, кротость, веру твердую, воздержание и всех благих исполнит мя дарованием Святаго Своего Духа. Блаженствуя в обителях небесных, воспомяни и о братиях по плоти, своих и наших, родителях, благодетелях и другах, и о всех чтущих, любящих Тя и молящихся Тебе, зде в многобедном мире сем пребывающих, или где-либо по смерти содержимых. Егда же час скончания моего приспеет и время исшествия от сего мира приидет, Ты, о преусердный молитвенниче всеблагаго Христа Господа и премилосердыя Матере Его Приснодевы Марии, ускори тогда с сослужебником и сопастырем твоим св. Митрофаном на помощь мне грешному, и молитвами своими заступи мя от злобных диавольских нападений и враждебных наветов, да выну в безконечные веки славлю, благодарю и воспеваю Живоначальную, Единосущную и нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

С малолетства питал я в глубине души моей некую особенную приверженность к святителю Тихону, ныне Богом прославленному угоднику и чудотворцу всея России. Родители мои (да помянет их Господь Бог во царствии Своем!) поселили во мне сие сладостное чувство к нему рассказами о его святом житии, а также – ежегодно приводя меня ко гробу его в Задонский монастырь, не смотря на значительную дальность от него нашего скромного жилища. Эта любовь и особенно – самая благодать и помазание, коими благоухают творения святителя Тихона, подвигнули меня не только к простому для назидания себя чтению их, но и к изучению в раздельных частностях мыслей нового Св. Отца и великого учителя Церкви нашея. Общая же всех православных Христиан в России – любовь, благоговение и почитание иже во святых – Отца нашего Тихона, также нелестное и заслуженное уважение его душеполезных творений, вложили в сердце мое мысль и поддерживали меня в трудах и решимости составить и издать для чтения православному христианскому народу настоящий разбор (анализ) главнейших его учений – духовно-нравственного и подвижнического (аскетического) содержания, с дополнением немногих недостающих статей из творений прежних святителей и учителей церкви, с которыми угодник Божий Тихон имел сходство по духу, каковы: св. Иоанн Златоуст, св. Иоанн Дамаскин, св. Димитрий Ростовский.

Издавая же теперь в свет труд сей – для славы угодника Божия Тихона и для назидания братии – всех православных Христиан, я всю, имеющую быть полученною, лепту от распространения его приношу в пособие вдов и сирот духовного звания Богохранимой Нижегородской Церкви. Да воздают они хвалу и благодарение Святителю Тихону! Да испрашивают они чрез ходатайство его у Господа Бога: сохранения, расширения, возвышения и спасения Св. Православной Церкви! Да не престанут они молить его о ниспослании от Бога щедрот и всякия утехи – милостей и благословений и на всю Россию, вселюбезнейшее отечество наше! Да помянут в своих молитвах и потрудившихся в сем деле, с их усопшими отцами и братиями!

Е. И.

Вступление

I. Увещание св. Тихона к слушанию и чтению сочинений о Православно-христианской вере, также – о необходимости и пользе сих благородных занятий

О необходимости и пользе изучения истин Православныя Веры так беседует к Воронежской пастве святитель Тихон, обличая ее за то, что "проповедник, катихизическое учение преподающий, чрез всю седмицу трудится, собирает, как пчела; но семя слова Божия туне падает – послушающих мало. О, учители и проповедники! Коль вы несчастливы! Дабы немецкому, французскому и другим иностранным языкам обучиться, многие ли труда, ни денег не жалеют, от слушания же и чтения слова Божия удаляются. Посему какова вера, таково и житие таковых христиан. Вера бо от слуха, слух же от глагола Божия. Где же сыскать ее? Где сообразные ей плоды? Где простота христианская? Где братолюбие? Где кротость, воздержание, благодать? И следов не видно. – Откуда хищения, мздоимства, клятвопреступления? Откуда прелюбодеяния, обманы, лесть, – откуда как не от того, что Закон Божий в крайнем находится презрении и незнании? Указы гражданские (как и следует) узнать и исполнять тщимся, страшась видимаго наказания; а Божественные законы, за незнание и неисполнение коих предлежит вечная казнь, мало кто знать и выполнять старается. Сто шестьдесят восемь часов, продолжает Бл. Тихон, содержит в себе седмица; отделите из толикаго числа хотя един час, и притекайте в храм Господень для поучения в слове Божием. – Тамо вы услышите о Боге и Его Божественных свойствах; услышите о чудесном Его сотворении мира; услышите о начале рода человеческаго, о блаженном состоянии Адама, о бедственном его падении и изгнании из рая; услышите о спасительном к роду человеческому Божественном Промысле. Како Сын Божий, благоволением Отца небеснаго и действием Пресвятаго Духа, нас ради воплотился от Девы; како поношения, хулы, страшныя страсти и поносную смерть претерпел; како из мертвых воскресе и на небеса вознесся; услышите, что и паки приидет судити живым и мертвым. А оттуда какая польза? Несказанная. Когда услышите о Боге, познаете и себя самих, кто – вы. Когда услышите о благости Его, начнете любить Его; когда услышите о правде Его, начнете бояться Его; когда услышите о вездесущии Его, будете пред Ним ходить благочестно. Когда услышите о создании мира, узнаете благость, мудрость и могущество Божие. Когда услышите о создании и падении человека, узнаете, в какое состояние грех нас ввергнул. Когда услышите о страдании и смерти Сына Божия, ради нас подъятой, уязвитесь к Нему любовию. Когда услышите о втором Его пришествии и воздаянии комуждо по делом его, исполнитесь страхом Божиим и пр. – Не оставляйте убо, молю вас, не оставляйте поучаться в слове Божием и слушать его. – А проповедник о том не унывай, что мало слушающих, но трудись усердно в славу Божию и пользу ближняго. Мзда твоя не погибнет, но многа будет на небесех". Так беседовал св. Тихон, увещевая православных христиан слушать церковные поучения, и показывая существенную их пользу в отношении к познанию и жизни! Всякий понимает, что благожелательная речь его не теряет своего глубоко-практического смысла, если вы примените ее и в отношении к чтению духовно-нравственных писаний.

Вопр. Как еще свят. Тихон доказывает необходимость и пользу изучения [1] Божия слова?

Отв. Везде, говорит он, распростерты диавольские сети, везде подложены подкопы к погибели душевной, везде сретают соблазны; а очи и уши, как некоторые двери, которыми всякое зло входит в храмину душевную. То мир с своими прелестями, то диавол, яко лев рыкая, то плоть со страстьми и похотьми – непрестанно восстают на душу... Против сих врагов надобно непрестанно, даже до кончины жизни бороться. А как бороться, не имея оружия? А все оружие духовное показует слово Божие. Оно наставляет нас, как стоять против духов злобы поднебесных, противу плоти страстной и против прелестей мира.

Вопр. Как свят. Тихон думает о человеке, который не любит слушать слова Божия?

Отв. О желудке, который не приемлет пищи, мы несомненно заключаем, что он – болезнен и требует врачевания: так, когда кто не хочет слушать Божия слова, которое есть пища духовная, явно тем показывает, что душа его – расслаблена, болит и требует, целительного пластыря.

II. Мысли о том же предмете из св. Писания и из древних святителей и отцов Православной Церкви

Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне (Ин. 5:39).

Всяк книжник, научився Царствию небесному, подобен есть человеку домовиту и проч. (Мф. 13:52).

"Хорошо учиться, и если кто думает так, то так должен и поступать. Кто имеет в себе слово Иисусово, тот подлинно может внимать и самому Его молчанию, дабы быть совершенным, так что Он и чрез Свои слова может действовать в нас, и чрез самое молчание может сообщать нам о Себе познание. Ничто не скрывается от Господа, и самыя тайны – ясны для Него. Посему мы должны жить так, как будто Он Сам живет в нас, дабы быть для Него храмом и дабы в нас был Бог наш: ибо Он и есть уже, и опять явится пред лицем нашим; почему мы достойно любим Его". (Св. Игнат. посл. к Ефес. в пост. Ап. Т. 2, 15.) Приимите наказание (наставление), да не, когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его (Пс. 2:12). Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси словеса Моя вспять (Пс. 49:16, 17). Премудрость бо и наказание (наставление, научение) уничижаяй, окаянен, и праздно упование их, и труды безплодны, и неключима дела их (Страх. 3:11).

"Если в св. Писании, говорит св. Киприан, часто и везде предписывается наказание (научение), и всякое основание Веры и нравственности начинается с повиновения и страха: то чего приличнее нам хотеть, и к чему свойственнее стремиться, как не к тому, чтобы, утвердив сильнее корни, и воздвигнув наши жилища на камне, и оградив их твердою плотиною, встать несокрушимыми для бурь и вихрей света, чтобы, чрез соблюдение Божественных заповедей, достигнуть Божественнаго мздовоздаяния, помышляя и зная, что наши члены суть храмы Божии, освящением живой бани (крещения) очищенные от всякой заразы, и что осквернять их неприлично, и когда кто оскверняет, то сам оскверняется (Об одежде девственниц стр. 173).

"Учение, – говорит он же несколько выше, – страж надежды, хранитель веры, вождь на пути спасения, побуждение и пища для добрых свойств, наставник добродетели, дает пребывать во Христе и жить постоянно в Боге и достигать небесных обетований и Божественных наград (Там же)".

III. Советы св. Тихона касательно чтения книг Православно-христианского содержания

Вопрос. Какие св. Тихон советы преподает касательно чтения книг для изучения христианских истин?

Ответ. Нет никакой пользы, говорит он, книгу читать и не делать того, чему книга учит. – Того ради, читающему книгу должно исполнять нижеследующее: 1) должен читать наипаче свящ. Писание, а по нем – и другие христианские православные книги, – читать не много листов и страниц. Ибо много перечитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается. Ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и тем ум просвещается. 3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и вперед поступай (т. е. читай). Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощию Божиею, пояснится. 4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся и твори доброе: сему всякая христианская православная книга учит. 5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять; то от чтения книги злейший будешь, нежели был. Понеже злейшие бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи. 6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить. Разум кипит, а любовь созидает. 7) Чему сам с помощию Божиею научишься, тому и иных при случаях любовно учи, дабы семя посеянное росло и плод творило, достойный небесного Царствия. Чего тебе искренно желаю (Часть 2, стран. 223.).

<...> [2]

Примечания

1. Мы приводим сии мысли в предисловии к настоящему изданию: потому что в писаниях таких св. Отцов, из творений коих составлена настоящая книга, ничто другое не раскрывается, кроме мыслей св. Духа, в Св. Писании содержащихся.

2. <...> – страница текста не пропечатана – прим. эл. редакции.

А

Вопр. Что в книгах своих Святитель Тихон говорит об Аврааме?

Отв. Рассуждая о важнейшей из обязанностей наших в отношении к Богу, то есть, о послушании Ему, он говорит об Аврааме, как достоподражаемом примере послушания. "Истинное послушание не смотрит, трудно ли или удобно, тяжко ли или легко – что повелевается, но на всякое повеление готовым себя оказывает... Такое послушание показал Богу Авраам, праотец святый, как читаем в книге Бытия. Когда ему Бог повелел: изыди от земли твоея... (Быт. 12:1) он не отрекся – оставил отечество свое, род свой и дом отца своего, и пошел в землю чужую, незнаемую, как написал Апостол: верою зовом Авраам, послуша (Евр. 11:8). Еще большаго удивления достойное дело совершил патриарх святый, когда, по повелению Божию, сына своего Исаака привел и вознес на жертвенник всесожжения... Сын был единородный, сын возлюбленный отцу, сын по обетованию данный, сын, о котором сказано ему от Бога, что о Исааце наречется ему семя (Быт. 21:12). Но верный и искренний послушник не отрекся во всесожжение его принести; не смотрел на толь тяжкое повеление, но внимал власти, силе и всемогуществу Повелевающаго... Святый Авраам, образец искренняго послушания, наименован от Бога Отцем верующих... Но когда мы хощем быть чадами Авраама и благословение Авраамле получить, должно нам вере Авраама подражать и веру нашу в Бога послушанием доказывать... Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, хотя и сие должны исполнить в случае; но повелевает оставить мир с прелестными похотьми (1Ин. 2:11). – Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять; но глаголет: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту и проч (Кол. 3:5). Аще убо хощем верными быть чадами вернаго Авраама и Христовыми быть, покажем веру нашу послушанием. (Часть VII, стр. 300)".

Вопр. Как Святитель Тихон беседует об Адаме?

Отв. "Бог наш и Творец, в Трех Лицах поклоняемый, когда сотворил небо и землю и все украшение их, последи создал человека Адама и помощницу ему Еву; от сих двух лиц весь род человеческий произшел и умножился: все человеки имеют сих двух первых себе родителей. Прародителей наших Адама и Еву преблагий Бог создал не так, как прочия вещи, но дивным некиим и человеколюбивым Советом. Прочия твари созидая, Бог глаголал: да будет, и бысть тако (Быт. 1). Человека имея создать, глаголал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1:26). Так высоко Адама паче прочих тварей превознес, что не токмо Божественным Своим Советом, но и по образу Своему сотворил его. От сего познай, человече, высокое твое и дивное благородие первое, и непостижимую Бога нашего благость. По образу Божию создан еси. Созданным прародителям нашим Адаму и Еве, и в раи, прекрасном сладостей месте, помещенным, дал Бог заповедь: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:16, 17).

Заповеди Божией Адам и Ева не сохранили; от заповеданнаго древа вкусили. К сему преслушанию и законопреступлению прельстил их змий лукавый, сатана, позавидев великому их блаженству. Итак они, не послушав Бога Создателя своего, послушавши же прелестника и врага своего, весьма тяжко согрешили пред Богом; и за сие лишились милости Божией и благодати, которою их Бог почтил в создании. Потеряли образ Божий, и из святых и праведных сделались нечистыми, скверными, грешными, и подпали праведному гневу Божию и великому неблагополучию временному и вечному. Сею прародителей наших Адама и Евы, язвою, заразились и мы, сынове их, и с нею зачинаемся и рождаемся: в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7), и так с ними временному и вечному бедствию подверглись. Следовало не токмо временно, но и вечно с ним (Адамом) всем нам умирать, горькую гнева Божия и вечнаго мучения чашу во аде пить, и у диавола, котораго злаго совета послушали, во власти и поругании быть: оброцы бо греха смерть (Рим. 6:23).

Но буди благословен Триипостасный Бог! Он, по великой Своей милости и непостижимой благости, еще в раю Адаму и Еве обещал послать избавление и спасение им и всему миру. Той – Христос, благословенное семя Жены, – сотрет твою главу (Быт. 3:15), рек Господь искусителю диаволу во утешение Адама и Евы (книга VII)".

Вопр. В пополнение к учению Святителя Тихона, откуда заимствовать учение об Ангелах? И дайте о сем предмете сведения подробные, принимая в соображение и другие источники Православной Церкви.

Отв. Учение об Ангелах заимствуем у Св. Дамаскина. "Бог есть Творец и Создатель Ангелов, приведший их из небытия в бытие, и создавший их по образу Своему, по естеству бестелесными, подобными некоторому духу и огню невещественному, как говорит божественный Давид (Пс. 103:4), описывая легкость, пламенность, горячность, проницательность, быстроту Ангелов в любви к Богу и служении Ему.

Ангел есть существо, одаренное умом, постоянно движущееся, свободное, бестелесное, по благодати имеющее в своем естестве бессмертие. Для Ангела нет места покаянию – и потому, что он бестелесен; а человеку дано покаяние, по причине немощи тела. Ангелы суть вторые светы умные, заимствующие свое просвещение от Перваго и Безначальнаго Света. Они не имеют нужды ни в языке, ни в слухе, но без произнесеннаго слова сообщают свои мысли и намерения друг другу. Ангелы ограничены. Ибо когда бывают на небе, не находятся на земле; и когда Богом посылаются на землю, не остаются на небе. Впрочем, они не удерживаются ни стенами, ни дверями, ни запорами, ни печатями. Когда по воле Божией являются они достойным, то являются не такими, каковы сами в себе, но преобразуются так, как видящие могут их видеть.

Освящение имеют они не из собственнаго существа, но от Духа; пророчествуют по благодати Божией; не имеют нужды в браке, потому что несмертны. Ангелы сильны и готовы к исполнению воли Божией, и по быстроте естества тотчас являются повсюду, куда ни повелит Божественное мановение. – Они сохраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом, устрояют наши дела и помогают нам.

Ангелы неудобопреклонны ко злу, а ныне и вовсе непреклонны, но не по естеству своему, а по благодати и по всегдашней близости к Единому Богу. Они созерцают Бога, сколько могут, и в этом имеют для себя пищу. По словам святейшаго, священнейшаго и великаго богослова Деонисия Ареопагита, все богословие, то есть, божественное Писание именует девять небесных Чинов: их сей божественный священнотаинник разделяет на три тройственныя степени: первая – всегда окрест Бога и, как предана Ему, находится в ближайшем и непосредственном единении с Богом: эта степень шестокрылатых Серафимов, многоочитых Херувимов и святейших Престолов; вторая степень содержит в себе: Господства, Силы и Власти; третья и последняя: Начала, Архангелов и Ангелов.

О времени сотворения некоторые полагают, что Ангелы получили бытие прежде всех других тварей, как говорит Григорий Богослов: "сперва Бог представляет в мысли Ангельския и Небесныя силы, и сия мысль стала делом". Другие утверждают, что они созданы по сотворении перваго неба. А все согласно признают, что они сотворены до создания человека. "Я же, говорит о себе Св. Дамаскин, соглашаюсь с Богословом. Ибо приличнее было сперва сотворить умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности – человека" (Гл. 3. Излож. Прав. Вер.).

О бытии Ангелов Хранителей свидетельствуют многочисленные места Св. Писания.

Всякий верующий имеет своего Ангела хранителя. Царственный Пророк говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его (Пс. 33:8), и в другом месте: яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя (Пс. 90:11, 12). Спаситель говорит: Блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф. 18:10).

Что Ангелы служат Богу посредством служения людям, о сем ясно свидетельствует божественный Апостол: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Бл. Феодорит. Quaest in Senesim Tom. 1, p. 6)?

Ангелы хранители даются для хранения городов, царств, областей, монастырей, церквей и людей, как духовных, так и мирских. В Ветхом Завете, прежде, нежели дан был закон Моисеев, Ангелы учили праотцев наших закону и воле Божией, и показывали им путь спасения; а после, когда дан был Закон, они наставляли их и руководили ко благу... Они также объявляют о делах Божиих: так они открыли праведному Захарии о рождении от него святаго и великаго Иоанна Предтечи, и о рождестве Самого Спасителя, и кроме того они, по повелению Божию, всюду находятся при всяком человеке, верующем во Христа (Православ. Испов. Ч. 1, отв. на вопр. 19).

1) Есть Ангелы хранители человека, обществ и народов. Св. Дионисий говорит: Бог Слово вверяет священноначальство над нами Ангелам, когда называет Михаила князем Иудейскаго народа (Дан. 10), равно как и других Ангелов князьями других народов (О неб. Иер. ст. 40). – Григорий Богослов: "каждому Ангелу дано особое начальство от Царя – иметь под надзором людей, города и целыя царства (Прот. Евном.)".

2) Есть Ангелы хранители частных церквей или обществ верующих. Григорий Богослов говорит: "я уверен, что особенный Ангел покровительствует каждую Церковь, как научает меня Иоанн в Апокалипсисе (Откр. 1:20)". Св. Амвросий: "для защищения паствы Божией не только поставил Господь епископов, но и Ангелов определил".

3) Есть Ангелы хранители частных лиц. Держась слов Псалмопевца об Ангеле хранителе, ополчающемся только окрест боящихся Бога (Пс. 33:8), так же слов Спасителя, что Ангелы именно малых, верующих в Него, выну видят лице Отца Небеснаго (Мф. 18:10), наконец – изречения Апостола о ниспослании Ангелов к хотящим наследовати спасение (Евр. 1:14), знаменитейшие из учителей Церкви замечали, что Ангел хранитель дается не каждому безразлично, но одним христианам. Св. Василий Великий говорит: к каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небеснаго. Св. Златоуст: прежде Ангелы были по числу народов, а ныне – по числу верующих.

На основании тех же самых слов св. Писания, древние учители Церкви заключили, что Ангел хранитель находится при каждом верующем постоянно, в продолжение всей его жизни, пока он остается боящимся Бога; и что Ангел хранитель тогда оставляет христианина, когда он вдается в нечестие. Св. Василий Великий говорит: "как пчел отдаляет дым и голубей – смрад, так Ангела хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех".

Ангелы Хранители суть верные наставники наши в вере и благочестии. "Когда я жаждал большаго успеха, говорит Св. Иоанн Лествичник, то в сем случае просвещал меня явившийся мне Ангел".

Ангелы суть хранители душ и телес наших. "Как городския стены, говорит Св. Василий В., вокруг облегая город, отвсюду отражают вражеския нападения: так Ангел хранитель служит стеною спереди, охранением сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым".

Ангелы суть наши молитвенники и предстатели пред Богом (Апок. 8:3; Тов. 12:15–20). "Виждь, говорит Нил, ученик Св. Златоуста, яко святии Ангели увещавают нас к молитве, и сопредстоят нам, молящеся вкупе".

Наконец, Ангелы не оставляют нас при самой кончине и отводят души умерших в страну вечности (Лк. 11:22). Всегда содержи в уме своем мысль о смерти... размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего Ангела, – размышляй и о последующем отведении души в страну небесную. Вспомним ли и о последнем суде Божием? Ангелы хранители и тамо станут одесную нас свидетелями добрых дел, которые мы делали, и ходатаями для нас блаженной участи святых.

Вопр. В чем состоит служение Ангелов народоправителей?

Отв. В том, чтобы всячески содействовать благу вверенных им народов, и предохранять их, или избавлять от всякого зла; чтобы вести их по пути гражданских усовершенствований, и особенно вести к Богу, к просвещению спасительною Верою Христовою, если они еще не просвещены, и по пути Христианского благочестия, если уже просвещены.

Для той же цели Ангелы приставляются к частным местным церквам, т. е. чтобы быть руководителями как членов сих церквей, так наипаче пастырей.

Вопр. Скажите теперь, как Православная Церковь учит об ангелах злых?

Отв. В изложении Православныя Веры так говорится о злых ангелах: "Из Ангельских сил надземнаго мира начальник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Создателя нималейшаго следа зла. Но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, и по свободному произволению обратился от естественнаго к противуестественному, вознесся против Бога, Творца своего, восхотев востать против Него, и первый, отступив от блага, впал во зло. Ибо зло есть не что иное, как лишение добра, так как и тьма лишение света... Им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом они, имея одинаковое с Ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу.

Посему они не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, разве когда будет сие попущено по смотрению Божию, как случилось со Иовом и как написано в Евангелии о свиньях Гадаринских. Но, при Божием попущении, они сильны, принимают и переменяют, какой хотят, мечтательный образ.

Ни Ангелы Божии, ни демоны не знают будущаго, однако предсказывают: Ангелы, когда Бог открывает им и повелевает предсказывать. Потому и совершается, что они говорят. Предсказывают и демоны – иногда прозревая в отдаленныя события, а иногда только по догадкам. Потому много и лгут. Не должно им верить, хотя они, как мы сказали, часто говорят и правду. Сверх того они знают и Писание.

Ими вымышлены все пороки и нечистыя страсти; и хотя им попущено искушать человека, впрочем они не могут никого принудить; так как от нас зависит принять, или не принять их искушения. Диаволу, демонам его и последователям его уготован огонь неугасимый и вечное мучение.

Нужно знать, что падение для Ангелов тоже, что смерть для людей. Ибо после падения нет им покаяния, как и людям нет покаяния после смерти (Глав. 4).

Вопр. Приведите мне учение какого-либо из святых отцов Церкви об Антихристе.

Отв. В том же Изложении св. Дамаскина, об Антихристе вот какое содержится учение: Надобно знать, что должно прийти антихристу. Хотя антихрист есть и всякий неисповедающий, что Сын Божий пришел во плоти, что Он есть совершенный Бог, и соделался совершенным человеком, не преставая быть Богом; но в собственном смысле и преимущественно Антихристом называется тот, который придет при кончине мира. И так нужно, чтобы прежде проповедано было Евангелие у всех народов, как сказал Господь в изобличение противящихся Богу иудеев: и тогда приидет (Мф. 24:14). И Апостол сказал: Зане любве истины не прияша, во еже спастися им, и сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси неверовавшии истине, но благоволившии в неправде (2Сол. 2:10–12). Итак, иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет Богом. Что он назовет себя Богом, о сем Ангел, поучающий Даниила, говорит так: о бозех отцев своих не смыслит (Дан. 11:37). И Апостол: да никтоже вас прельстит ни по единому же образу; яко аще не приидет отступник прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть (2Сол. 2:3, 4). Апостол, говоря: в Церкви Божией, разумеет не нашу, но древнюю Иудейскую. Ибо не к нам он приидет, но к Иудеям, не за Христа, но против Христа и Христиан. Почему и называется Антихристом.

Итак, прежде должно быть проповедано Евангелие у всех народов (Мф. 24:14). И тогда явится беззаконник, его же есть пришествие по действу сатанину, во всякой силе и знамениих и чудесех, и во всякой льсти неправды в погибающих, его же Господь убиет глаголом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего (2Сол. 2:8–10). Итак, не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, – да не будет! Но родится человек от блудодеяния и приимет на себя все действование сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем. Родясь от блудодеяния, он будет воспитан тайно, потом внезапно востанет, возмутится и воцарится. В начале своего царствования, или лучше мучительства, он прикроет себя личиною святости; а когда утвердится, тогда будет гнать Церковь Божию и обнаружит всю свою злобу. Он приидет в знамениих и чудесех ложных, то есть, поддельных, а не истинных, и тех, которые имеют слабый и нетвердый ум, обольстит и отвратит от Бога Живого, так что будут соблазнены, аще возможно, и избранныя (Мф. 24:24).

Тогда будут посланы Енох и Илия Фесвитянин. Они обратят сердца отцев к чадам, то есть, синагогу ко Господу нашему Иисусу Христу, и к проповеди Апостольской и будут убиты Антихристом (Апок. 11:3). И приидет Господь с небеси таким же образом, как Св. Апостолы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). То есть приидет Совершенный Бог и Совершенный Человек со Славою и Силою и убиет человека беззакония, сына погибели, духом уст Своих (2Сол. 2:8).

О пришествии в последние времена мира Антихриста свидетельствуют многие места Писания. Востанут бо лжехристи и лжепророцы, предрекает Сам Иисус Христос, говоря о будущей кончине мира, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя (Мф. 24:24; Мк. 13; Лк. 21). "Здесь Христос, по изъяснению Св. Златоуста, говорит об Антихристе и о некоторых из его слуг; о чем и Павел пишет: Да никто же вас прельстит ни по единому же образу; яко аще не приидет отступление прежде и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть... Его же Господь Иисус убиет духом уст своих и упразднит явлением пришествия Своего: его же есть пришествие по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесех ложных (2Сол. 2:3–9)". Chrysost. Homil. 76–77 in Matth. Tom. 7, pag. 735). О пришествии Антихриста ясно говорится в Апок. гл. 11.

Вопр. Расскажите мне о св. Апостолах ?

Отв. Апостолов двенадцать, по числу двенадцати колен Израилевых.

Что все они имели познание истины и все равно были призваны к делу своего служения, о сем свидетельствует ясно Апостол Павел (Рим. 10:15; 1Кор. 15:11).

Апостолы из необразованных и простых людей были призваны к апостольству для того, чтобы в проповеди Евангельской яснее была видима вседействующая сила Божия (1Кор. 1:18, 2:1–16)

Апостолы в деле своего служения были вспомоществуемы благодатию (Деян. 2; 1Кор. 2:13 и мн. др.).

В начале проповеди своей, Христос Господь наш собрал дванадесять учеников из необразованных и простых людей, которых Апостолами назвал, да будут очевидные свидетели Его всему миру, как сказал им по воскресении Своем: будете Ми свидетели во Иерусалиме же, и во всей Иудеи, и Самарии и даже до последних земли (Деян. 1:8).

И Апостол Иоанн с братиею своею с прочими Апостолами глаголет: И живот явися и видехом и свидетельствуем вам живот вечный, иже бе у Отца и явися нам (1Ин. 1:2)... С сими дванадесятьми Апостолами, преходя от места на место, и от града во град, и от веси в весь проносил святое Свое Евангелие и разсевал спасительное семя Слова Божия; насаждал на сердцах человеческих веру и показывал путь к вечному животу и небесному царствию; учил истинному богопочитанию и поклонению духом и истиною (Ин. 4:23). Научал любви к Богу и ближнему, кротости, смирению, терпению, милосердию и прочим добродетелям. Чему словом учил, то делом и примером Своим показывал... сотворил преславные чудеса...

По воскресении и вознесении Господа Иисуса Христа, о Нем засвидетельствовали, проповедали и благовестили всему миру очевидные Его свидетели Апостолы, которых дванадесят избрал и именами нарекл; они Его сами видели и Ему последовали, и за Ним от града во град и от веси в весь ходили, и в напастях с Ним пребыли (Лк. 22:28). Они видели Его чудодействующего и слышали проповедующего Евангелие Святое, и поучающего пути, ведущему в Царствие Небесное; ели и пили с Ним, и показали не только то, что делал, но где и как делал, и о чем вопрошали Его, и что ответствовал, и в каком городе, какой веси, в каком месте, и какое чудо и какое знамение сотворил; и на каком месте и о чем учил, и в какое время... Видели Его страждущего и умирающего за нас и Воскресшего из мертвых и по воскресении ели и пили с Ним, и возносящегося на небо видели и поклонились Ему, о чем всем согласно нам проповедали (1Ин. 1:1–3)...

Апостолы учение свое судили и чувствовали столь верным и всякого приятия достойным, что истину его кровию своею запечатлеть и отвержением живота своего утвердить не усомнились.

Апостолам, как и Самому Христу, сколько противились ожесточенные Иудеи, запрещая им, угрожая, в темницу заключая и бия, свидетельствует книга Деяний; но Апостолы со дерзновением отвещали за истину утверждая: Сей есть Христос камень укоренный от вас зиждущих...

Апостолы от ожесточенных Иудеев обратились к язычникам, и рассеялись по вселенной самовидцы пронести имя Иисусово во все концы земли и свидетельствовать о Нем пред всем светом... Дело неслыханное и умом непостижимое, поверить небесным тайнам о Едином Боге, но Троичном в Лицах и пр... Но Апостолы возможным сие соделали и Словом Божиим насадили на сердцах идолопоклоннических Веру Святую...

Апостолы – священные сии сосуды и Духа Святого органы – в короткое время и в малом числе (дванадесять), как орли окрылатевшие, обтекли всю вселенную и бесценное Евангелия сокровище пронесли...

Апостолы погрешностей своих, в которых прежде апостольства своего находились, не потаили, но в писаниях своих написали. Матфей Святой мытарем себя называет в своем благовестии (Мф. 10:3). Павел Святой хульником и гонителем Церкви не стыдится себя нарицать, и сим доказали, что священные руки их были тростию Духа Святого.

Апостолы учили и проповедали во всем согласно учению и проповеди Пророческой... Ибо един и тот же Дух Божий, Дух истины, как Пророками, так и Апостолами, яко органами, глаголал.

На Апостолов в день 50-й, по воскресении Господа, снишел Дух Святой в виде огненных языков, тогда в одном доме собранных (Деян. 2).

Вопр. Что такое Апостолы? и почему они так именуются?

Отв. Апостолы были такие мужи, говорит преосвященный Амвросий в руководстве своем к чтению Св. Писания, которые не только Христа воскресшего созерцали и непосредственно Самим Им избраны и званы и научены: но и Богодухновения даром одарены, необычайными языков дарованиями и чудотворною силою исполнены; особенною властию облечены определять, что Христианам из закона Моисеева сохранять нужно и полезно, и что не нужно, и от Самого Спасителя к насаждению и утверждению по всему земному шару Церкви были посланы (Мф. 28:19; Деян. 1:8).

Апостолы Иисус Христовы именуются так потому, что Его были посланники, которых Он из Своих учеников выбирал и посылал во вселенную. Ибо слово Апостол взято с Греческого языка и значит посланника или вестника.

Вопр. Кто именно из Апостолов написал послания к разным церквам об искуплении рода человеческого страданием и смертию Сына Божия?

Отв. Павел, Иаков, Петр, Иоанн и Иуда.

I. Павел в Деяниях Апостольских называется Савлом и Павлом Савл слово еврейское и значит выпрошенный, Павел же с латинского языка – малый. Он был одарен особенною остротою ума, твердостию рассудка и памятию. При сих дарованиях, раскрытых и возвышенных образованием у ног ученого Гамалиила и небесною благодатию Духа, он паче других потрудился для Христа Господа и для Церкви Его. Обращен Самим Христом тогда, как, дыша прещением и убийством на учеников Христовых, ехал в Дамаск.

Содержание всех его посланий – Иисус Христос – Спаситель, Искупитель, Примиритель. Имя Иисус упоминается в них 207 раз; а имя Христос 419 раз. В Риме усечен он во главу на 35 году своего Апостольства в 73 по Р. X., за два года до разорения Иерусалима.

Вопр. Сколько Святой Ап. Павел написал посланий?

Отв. Четырнадцать. – Догмат искупления и спасения нашего верою в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, наипаче раскрывает он в посланиях к Римлянам, к Галатам и к Евреям. Вот основная их мысль: "никто из смертных собственною правдою от дел закона не оправдается, потому что все подвержены гневу Божию и вечной смерти. Оправдаются же люди туне верою во Христа".

II. Об Иакове Апостоле и его послании. Иаков значит с еврейского языка запинатель. Мать имел Марию, тетку Господню, или сестру Пресв. Девы Богородицы. О призвании его в апостольство прочти у Лк. 6:13–15. – Иаков первосвятительствовал во Иерусалиме (Деян. 21:18), и на Соборе Иерусалимском Апостольском был председатель... Послание его состоит из пяти глав, из которых для обуздания языка и гнева читай гл. 1 и 3.

III. Св. Петр, – иначе Симон, Кифа. Он в числе Апостолов первый, потому что старше других был летами, очевидец Преображения Господня, скорби Его в саду Гефсиманском, воскресения и вознесения Его. Никто из Апостолов так часто человеческой слабости не оказывал, как Петр; от Павла он столпом Церкви именуется (Гал. 2:9). Он написал два послания для Иудеев, не в отечестве живущих, но по Понту, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии рассеянных.

IV. Св. Иоанн. Три свои послания не означил он своим именем, по обыкновению своему не говорить о себе открыто. Первое послание Иоанн (благодать имя его) писал в пользу всех христиан, а особливо восточных, ко Христу обратившихся, писал из Ефеса около 92 года по Р. X. Побуждением к написанию были обнаружившиеся повреждения чистейшего учения о должности и лице Иисусе Христове и умножение еретиков, отвергавших Христово Божество.

V. Иуда Ап. Имя его значит исповедник. поелику он рожден от тетки Господней, то называется братом Иисуса Христа. Цель его послания та, чтобы благодать Божию прелагающим в позволение грешить, под предлогом Христианской свободы, противустать, верных в непорочности учения утвердить и к жизни святой их возбудить. Послание Иудино сходствует во многом со 2-м посланием Св. Ап. Петра.

Вопр. Где духовно болящий может обрести себе врачевство?

Отв. В Писании святом. Оно есть духовная аптека, в которой благоутробный Отец небесный различные предлагает ради нас врачевания. Многоразличные в душах наших имеются немощи, недуги и болезни: посему мы требуем многоразличного врачевства, а оно в Святом Писании обретается. Там, с помощию Духа Святого, глаголавшего Пророками и Апостолами, каждый сыщет врачевство немощам своим: тамо для печального утешение, для сомнящегося разум и утверждение, для невежды наставление и познание... В подвиге веры Божиею благодатию пребывающий найдет ободрение и подкрепление: буди верен даже до смерти и дам ти венец живота, (Апок. 2:10); найдет предосторожность от супостата диавола: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит (1Пет. 5:8). В бедах и скорбях, коих много у праведных, сыщет утешение: яко многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22 и Евр. 10:36, 37). Много христиан, которые блаженство свое полагают (и это эпидемическая наша духовная болезнь) в чести, славе, богатстве и роскоши мира сего; но когда со вниманием в св. Писание посмотрим и Божие слово прилежно выслушаем, в ином мнении находиться будем. Там Бог, Судия Праведный, блаженство наше поставляет не в чести, славе и прочих веселостях мира сего, но в ином... Он называет блаженным того, который не идет на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе; но в законе Господни воля его и в законе Его поучится день и нощь (Пс. 1:1, 2, и Пс. 118:1, 2)... Люди блаженными нарицают тех, их же сынове, яко новосаждения водруженная в юности своей; дщери их удобрены... хранилища их исполнены... овцы их многоплодны... волове их толсти... Но Бог, истинный судитель и источник всякого блаженства, ублажает тех, которые Господа за Бога своего имеют: блажени людие, им же Господь – Бог их... Блажени нищии духом; блажени плачущии; блажени алчущии и жаждущии правды... (Пс. 143:12, 13, 15; Мф. 5:3, 4, 6). Видишь ли, как погрешительное мнение человеческое от святого Божия слова исправляется и немощь душевная исцеляется... Слово Божие есть вернейшее правило мнений, помышлений и деяний человеческих, которого неуклонно должно нам держаться, когда не хощем погрешить и заблудить. Предлагает нам часто слепая плоть и чрез нее враг наш всегдашний диавол: како тело наше умершее и в прах рассыпанное может востать? Но сия немощь, верою на святом Божием слове, яко на истинном и непоколебимом основании, утверждающеюся, изгонится: яко же о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (1Кор. 15:22)... Богу, яко всемогущему, все возможно и удобно, и яко истинному и верному солгать не возможно... Часто благочестивые в размышление и от того в опасное колебание приходят, думая как люди добрые и богобоязненные – в бедах и напастях, а злые и безбожные в благоденствии живут, что Псаломник на себе испытал и рек: яко возревновал на беззаконныя, мир грешников зря (Пс. 72:3). "Но когда прилежно вникнут в Св. Писание; увидят там конец обоих: благочестивых – добрый, хотя и бедствуют в мире сем; нечестивых – злый, хотя на малое время и возносятся, – увидят и воскликнут: коль благ Бог Израилев правым сердцем!.. Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры ливанские, и мимо – идох и се не бе... (Пс. 72:1; 36:35, 36).

Там – в Писании святом предлагается и грехами недугующим здравое врачевство – покаяние и милость Божия о Христе Иисусе, яко целительный и живительный пластырь, которым язвы греховныя обязуются и заглаждаются; словом, там всяк приличное по нужде и требованию своему сыщет, когда прилежно и подобающим образом поищет... Посему коль великий дар Божий, человекам данный, есть Св. Писание! Чувствуем и вкушаем благость Божию, что Он нас питает и одевает; но в том большую примечаем Его милость, что Писание Свое святое, как послание, послал к нам... – Слава и благодарение Ему! (Из кн. 8)

Б

Безбожие, (атеизм). Псалмопевец говорит: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 52:2, 13:1). И действительно, надобно быть безумным, чтобы вопреки свидетельствовать совести и вещаниям природы видимой, сомневаться в бытии Божием.

Блаженный Августин отвергает вовсе существование таких людей, которые бы не считали ничего достойным поклонения (De vera Religione Tom. 1, col. 772).

Вопр. Как Святитель Тихон говорит о тех, кои, ослепясь безбожием, все приписуют случаю?

Отв. Те, говорит он в кн. 6 гл. 5. §154, которые приписывают слепому некоему случаю как все, так и казни в мире бывающия, которых злыя чувства и помышления описаны в книге Премудрости, и которые, сим безбожным мнением помрачившись, устремляются на всякия беззакония и неправды, к коим похоть и злоба влечет их, – все таковые непременно дознают то на себе, что случаю безумно и нечестиво приписуют. Тогда они признают, что есть Бог, Который, как за благочестие награждает, так и за нечестие казнит, и что все не по случаю, но по Премудрому Творца и Промыслителя Бога промыслу совершается, – признают, когда прочих, яко боящихся и почитающих Бога в вечной Его милости увидят; а на себе вечный гнев Его почувствуют. Тогда будут каяться искренно, но поздно, и в тесноте духа воздыхать, но бесполезно. Тогда самым делом узнают, что есть геенна, вечный огнь, когда будут вкушать горести его. Тогда будут признавать свое заблуждение: убо заблудихом от пути истиннаго и правды свет не облиста нам. Беззаконных исполнихомся стезе и погибели ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня? и богатство с величанием что воздаде нам? Преидоша вся она, яко сень, и яко весть претекающая: яко корабль преходяй волнующуюся воду, его же проходу несть стопы обрести, ниже стези шествия его в волнах (Прем. 5:6–10).

Вопр. Какие лжеумствования атеистические (безбожные) в книге премудрости в позор изводятся?

Отв. Рекоша в себе помышляющии неправо: мал есть и печален живот наш... и несть познан возвративыйся от ада. Яко самослучайно рождени есмы, и по сем будем, якоже не бывше: понеже дым дыхание в ноздрех наших... и прочие, и прочие, по истине, безумные глаголы. Сия помыслиша, присовокупляет Премудрый, и прельстишася; ослепи бо злоба их. – И не уведеша таин Божиих, ниже мзды уповаша преподобия, ниже присудиша чести душам непорочным. Яко Бог созда человека в неистление... завистию же диаволею смерть вниде в мир (Прем. 2:1, 2, 21–24).

У Святителя Тихона не видно и нет философских доказательств Бессмертия души; но он раскрывает доказательства безсмертия души богословские, нами указанные там, где говорится о первозданном совершенстве природы человеческой; и особенно доказательство Евангельское.

Вопр. Какое же это доказательство Евангельское безсмертия души?

Отв. Когда – так любомудрствует блажен. Тихон – человек, змием прельщенный, пал; и бессмертная душа образ Божий в ней начертанный погубила: тогда образ души и самую ее взыскать не чрез ходатая и Ангела, но Самому Собою Богу благоизволилось. – Сам Бог и Создатель, Сын Божий и Отчее Слово, в сие великое посольство вступил. Сам Царь небесный, ради души человеческой, на земли явился... Как царь земный, намереваясь в какой-либо град войти, посылает туда вестников, дабы граждане приготовились к принятию Его: так Господь, небесе и земли Творец и Обладатель, имея прийти в мир, как некий превеликий град, от Него созданный, предпослал вестников – Пророков, дабы возвестили душе человеческой, что Сам Господь и Создатель идет в мир для нея, идет взыскать и спасти ее. Слыши дщи (душа), и виждь и приклони ухо твое.. И возжелает Царь доброты твоея (Пс. 44:11). А потом Сам Господь, по обещанию Своему, пришел взыскать и спасти погибшего... Видишь, душа, коль великое твое благородие и достоинство! Сам Господь пришел в мир ради тебя, взыскать и спасти тебе погибшую... Сын Божий сыном человеческим сделался ради души. Не лишнее ли было бы сие велие таинство, если бы душа не была безсмертна?..

Сын Божий, одеявшись в подобную нашей плоть, тридцать три года на земле жил, как един из человеков, и как раб и нищий трудился, бедствовал, плакал, жаждал, бесчестие терпел – ради кого? Ради души. Наконец, как один из злодеев, на кресте повешен, Святый и Праведный – ради души же. Так дорога душа человеческая! Бесценная цена крове Господней за нее дана! – Как же она после сего не безсмертна? Безсмертна, безсмертна душа наша и потому, что она есть невеста, Сыну Божию, Царю неба и земли обрученная (2Кор. 11:2). Она дщерь небесного Отца и храм Святого Духа... Как чистый хрустальный сосуд, когда внутрь себя огнь имеет, дивное сияние и блистание издает: так душа, которая кровию Сына Божия очистилась и верою Ему обручилась и храмом Святого Духа – огня невещественного и чистительного – сделалась, дивно просвещается и света сияние издает... Не видно сие ныне, когда праведные и грешные один вид внешний имеют; но явится слава сия души в общее воскресение.

Вопр. Какое верховное благо человека.

Отв. Верховное благо для человека есть блаженство в Боге и с Богом.

Внешних благ можно желать и искать потолику, поколику они служат к достижению сего верховного блага.

Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся (внешние блага) приложатся вам (Пс. 6:33).

Вопр. Какая истинная честь?

Отв. Истинная честь и слава ответствует Святитель Тихон, есть, которую Христос любящим Себя подает. Она в сем мире сокровенна и только верою постигается; но откроется в будущем веке, когда праведницы просветятся яко солнце (Мф. 13:43). Сию славу будут иметь люди и никогда ее не лишатся.

Вопр. Какое истинное и неотъемлемое богатство?

Отв. То, которое Христос предлагает нам: скрывайте себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают (Мф. 6:20). Сие сокровище, которое верою, любовию поспешествуемо бывает, собирается здесь и открывается на небеси. Там им отверзутся сокровища благ, их же око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1Кор. 2:9).

Вопр. Какая истинная сладость?

Отв. Та, которую святые души от любви Христовой чувствуют, так ко Христу в радости и сладости восклицах: весь еси желание, весь сладость Слове Божий, (Песнь 9 гл. 2). Сия сладость от печали по Бозе начинается, и в смиренных слезах умножается, в скорбях веселит, в напастях утешает, в унынии ободряет, в отчаянии обнадеживает, при смерти не отлучается и в оный век сопутствует, где и любовь свое совершенство приимет. Не таковы блага мира сего: гордость житейская, похоть очес и похоть плоти (1Ин. 2:16).

Вопр. Где благо истинное?

Отв. Выслушай еще о сем святителя Тихона, от лица Самого Господа глаголющего: "добра ли ты хочешь себе? Всякое добро у Меня, глаголет Христос, призывая к Себе удаляющуюся от Него душу. Блаженства ли хочешь? Всякое блаженство у Меня. Красоты ли хочешь? что краснейше паче Меня? Благородства ли хочешь? Что благороднее Божия Сына и Девы? Высоты ли хочешь? что выше Царя небесе? Славы ли хочешь? Кто славнее паче Меня? Богатства ли желаешь? у Меня всякое богатство. Премудрости ли хочешь? Я – Премудрость Божия. Дружества ли хочешь? Кто любезнее и любительнее паче Меня, Иже душу за всех положил? Помощи ли ищешь? Кто поможет кроме Меня? Врача ли ищешь? Кто исцелит кроме Меня? Веселия ли ищешь? Кто увеселит кроме Меня? Утешения ли в печали ищешь? Кто утешит кроме Меня? Покоя ли ищешь? У Меня обрящешь покой душе твоей. Мира ли ищешь? Аз есмь мир душевный. Живота ли ищешь? У Меня источник жизни. Света ли ищешь? Аз есмь свет миру. Истины ли ищешь? Аз есмь истина. Пути ли ищешь? Аз есмь путь. Вождя ли к небеси ищешь? Аз есмь вождь верный (Доселе Тихон). Ты же, брате, что скажешь?" Отче Господа моего! привлецы меня к Нему и привей меня – дикую маслину к телу Его, иже есть Церковь – исполнение и раздаятельница Его благ! Душе Святый! устрой, образуй и уготовь меня для единения со Христом.

Вопр. Скажите о благовещении?

Отв. Празднуется день Благовещения Архангела Гавриила Матери Божией о зачатии Спасителя 25-е Марта.

Предпразднество сего великого дня началось еще в раю, когда падшим прародителям нашим Адаму и Еве Бог изрек о змие обольстителе: и вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем тоя. Той (Христос благословенное семя) твою сотрет главу, и ты будеши блюсти его пяту (Быт. 3:15). Сие отеческое Свое благословение к роду человеческому и милостивое обещание многократно повторял и благовествовал Бог святым патриархам Аврааму, Исааку, Иакову и прочим; открывал Пророкам и им повелевал возвещать и проповедовать грядущего в мир Спасителя, как о сем в книгах ветхозаветных описано.

Когда приблизилось то время, в которое Бог определил прийти Избавителю и явиться миру; пред пришествием Его родился Пророк от неплодных и престарелых родителей – Захарии и Елисаветы, Иоанн (Лк. 1:57–63). Сей Пророк послан уготовать путь Избавителю, грядущему в мир, как Захария отец его Духом Святым сказал новорожденному: и ты отроча Пророк Вышняго наречешися, предыдеши бо пред лицем Господним уготовати пути Его (Лк. 1:76). И Сам Бог еще прежде о нем предсказал чрез Пророка: се Аз посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред лицем Твоим (Мал. 3:1). Посему Святая Церковь называет его Предтечею; ибо он пред пришествием Христовым, как денница пред солнцем, предтек и возвестил приблизившееся Солнце правды Христа, еще во чреве матери...

По зачатии Иоанна Предтечи, в месяц шестой послан бысть Ангел Гавриил от Бога к Деве Марии, Которая тогда пребывание свое имела во граде Назарете, и пришед к ней первее приветствовал Ее так: радуйся благодатная; Господь с тобою, благословенна Ты в женах! Потом объявил Ей: се зачнеши во чреве, и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус, и проч. Пресвятая Дева, услышавши о сем неслыханном деле, сказала к Ангелу: како будет сие, когда Я мужа не знаю? А когда Ангел отвечал Ей: Дух Святый найдет на Тя и Сила Вышняго осенит Тя, и прочие слова во уверение приложил: тогда соизволила на то благодатная Дева: се раба Господня: буди мне по глаголу твоему, рекла. Итак, Сын Божий Иисус Христос, благоволением небесного Отца и наитием и осенением Святого Духа, во чреве Девическом плотию зачался (Лк. 1:24–38). Божие сие к нам погибшим благоволение называет Церковь Святая Благовещением; потому что благая весть Деве Богородице и всей твари от небеси на землю чрез Ангела Божия принеслася и объявилася... Наконец воссияло Солнце Правды из Девственныя утробы, родился от Девы Сын Божий. Слово плоть бысть (Ин. 1:14) (Из кн. 7, гл. 1. О вере во Христа).

Вопр. Из догмата воплощения Сына Божия какое нравоучение выводит блаженный Тихон?

Отв. Самое воплощение Сына Божия весьма поощряет грешников к покаянию. Ради кого Христос пришел в мир? Ради грешников. На какой конец? На спасение их. О как дорого Бог спасение наше поставил! Сам ради спасения нашего в мир пришел. Слышите, грешники, и разумейте! Сам пришел ради спасения нашего, и пришел в нашем образе. О воистину велия благочестия тайна!.. Господи! что есть человек, яко познался еси ему? или сын человечь, яко вменяешися? (Пс. 143:3). Воистину чудна благость Божия к человеку; чудно и дело Его. Сие провидя Пророк, со трепетом и ужасом воскликнул: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся (Аввак. 3:1, 2).

Грешники! помянем сие великое дело и покаемся... Потеряли было мы во Адаме спасение и все наше блаженство; но Христос Сын Божий благоволением небесного Своего Отца паки нам возвратил оное. Но без покаяния нет спасения никому... Востани убо спяй, и воскресни от мертвых и осветит тя Христос, сый над всеми Бог благословенный во веки веков (Еф. 5:14; Рим. 9:5). Аминь. (Из кн. 3. Слово 9-е).

Вопр. Хотелось бы мне знать, что такое – благодать Божия? Откуда она почерпается? какое имеет к человеку отношение? и как она – необходима?

Отв. Благодать есть дар Божий, сообщаемый людям за заслуги Христа Спасителя.

"Прежде всего молись, чтобы отверзлись тебе двери света; ибо никто не может ни видеть, ни понимать сего, если сему не дарует понять Бог и Христос Его (Слова Св. Иустина. Разгов. с Трифон. иудеем стр. 109)".

"Не от нас, но от Бога благо нашего спасения", говорит Св. Ириней (Lib 3, cap 20 contra haereses).

Без благодати не возможно ни истинное богопознание, ни истинное богопочтение.

"Те, кои приемлют себе Бога в наставники, скоро достигают ведения Божия, так как благодать вспомоществует им во всяком роде познаний (Слова Климента Александрийского. Strom. lib. 5. Tom. 2, p. 696)".

"Учение благочестия есть дар, и вера есть благодать" (Он же, там же стр. 338).

"Воздержание не иначе можно приобрести, как посредством благодати Божией; посему Христос сказал: просите и дастся вам" (Он же, там же dp. 445. Мф. 7:7)".

Благодать не только не стесняет естественной свободы человека, но еще возвышает ее, сообщая ей истинное направление и истинный характер.

"Мы спасаемся благодатию, говорит Климент Александрийский, но не без добрых дел. Так как мы по природе наклонны к добру, то должны с своей стороны прилагать о нем попечение (Strom. lib. 5. Tom. 2, pag. 647)".

"Не отвергай благодати потому только, что она дается туне, но когда получишь, благоговейно храни", говорит Св. Кирилл Иерусалимский (Cat.1, pag. 18).

Вот как святитель Тихон говорит о необходимости благодати: "Божия благодать есть жизнь душ наших: без благодати Божией душа наша жива быть не может. Как тело наше душею, так душа наша благодатию живет. Молися убо и всегда воздыхай ко Господу, чтобы подал тебе благодать Свою и тебя в ней сохранил. Благодати Божией на всякую минуту требуем. Посему часто воздыхай из глубины сердца: сердце чисто созижди во мне Боже: и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отъими от Мене. Духом Твоим Владычним утверди мя" (Пс. 50:12–14).

Вопр. Каково сердце наше без благодати?

Отв. Сердце человеческое само собою без благодати Божией есть злое, говорит Святой Тихон, рассуждая о сердце человеческом (част. 4), и ничего другого, кроме суетного и злого не помышляет, как написано: Быт. 8:21. Сердце безблагодатное называется в Писании каменным, потому что ни увещаниями, ни угрозами, ни милостию, ни строгостию не преклоняется и не умягчается... Но хотя благодатию Божиею просвещен будет человек: однако зло, от сердца исходящее, чувствует, и много имеет труда чрез всю жизнь против естественного страстного влечения: непрестанная ему предлежит брань... Растленному сердцу нашему помогает противник диавол с злыми своими ангелами и соблазнами мира... Сердце доброе и богобоязненное от Бога и благодати. Сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может. Посему желающий иметь сердце доброе да молится Богу, чтобы благодатию Своею подал сердце ино и дух нов (Иез. 36:26).

Отношение благодати к свободным силам человека святитель Тихон отчасти изъясняет статьею: сосуд полный и праздный. Что сосуд есть; то есть сердце человеческое. Сердце подобно сосуду. Сосуд, полный водою, или иным чем, ничего иного в себе не вмещает; сосуд же праздный удобен к восприятию всего... Тако и сердце человеческое: когда праздно и отрешается от прихотей мирских и плотских, удобно к восприятию Божия любви и благодати; а когда любовию мира сего и плотскими похотьми и греховными пристрастиями исполнено, тогда любовь Божия и благодать вместиться в него не могут (2Кор. 6:14)... Испраздним убо сердце наше и силы души нашей от любви мира, его прихотей и обычаев греховных, дабы в сосуд наш духовный вселилась благодать и любовь Божия...

Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему. Бог хочет к нам прийти и Себя в познание нам подать. Он у всякого при дверех стоит и всякому хочет познатися; но мало кто слышит Его, толкающего в двери. Ибо у всякого слух заглушен похотьми греховными и любовию мира. И так, потолкавши в двери, и ничего не успевши, отходит от человека. Вот почему благодать не во всех людях действует и не во всех силах наших и способностях проявляется!.. По причине свободы нашей.

Вопр. Какое действие благодати выясняет блаженный Тихон в статье сокровища духовного: отец твой давно тебя ждет: не медли?

Отв. Прочти и выслушай, и увидишь многие виды и действия благодати Божией. Бывает, так беседует Святитель Тихон в Задонском своем уединении, что человек другому человеку, от отца своего отлучившемуся, говорит так: отец твой давно тебя ждет: не медли. Тако пророки, апостолы, пастыри и учители Церковные всякому грешнику говорят, – грешнику: который по святом крещении к небесному Отцу пристал и к домашним Его святым причислился, но потом беззаконным житием отлучился от Него и как бы в далекую страну отшел; к такому говорят и увещевают его: Отец небесный давно ожидает тебя: что ты медлишь, грешник бедный, в пагубном удалении на стране далекой?.. Прогневал ты Его; но Он милости Своей не отнимет от тебя; удалился от Него; но Он ожидает тебя к Себе, и хочет принять тебя. Помяни, коликое изобилие благ в дому Отца твоего – колико наемников Отца твоего избывают; ты же гладом гибнеши (Лк.15:17)! Востани, возвратись к Отцу твоему. Расточил ты богатство Его: не бойся: Он не помянет твоего своевольства, не будет тебе выговаривать твоих противных поступков: Он щедр и богат: паки обогатит тебя. Востав убо, иди смело к Отцу твоему, и падши пред милосердыми Его очами, признай свою немощь, и скажи Ему с сокрушением и жалением сердца: Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой и пр. (Лк. 15:18–19). Он с великим желанием ожидает тебя, и с радостию приимет тебя; как только увидит тебя возвращающегося хотя издалеча, милосердо и любезно воззрит на тебя, и мил Ему будеши; смягчится милосердая Его утроба тебя ради; и милуя помилует тебя... И введет тебя в дом Свой и подаст тебе одежду первую и облечет тебе и перстень на руку твою, и сапоги на ноги твои подаст, и повелит всей Своей святой фамилии радоватися и веселитися о тебе, глаголя: яко сей сын мой мертв бе, и оживе, изгибл бе и обретеся. Радость бо бывает велия на небеси пред ангелы Божиими о едином грешнике кающемся... (Лк. 15:22–24, 15:10). Чем усерднее будешь каяться и исправляться и в лучшее пременяться, тем поспешнее к Отцу небесному будешь идти – не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением воли и нравов... (Част. 11. ст. 11).

Способы, коими благодать призывает человека ко спасению, весьма разнообразны (См. жизнеописания Угодников Божиих).

Бог, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истинны приити, готов всем даровать Свои благодатные пособия (1Тим. 2:4). Но не все достойны благодатных даров (2Тим. 2:20).

Вопр. Где и как Святитель Тихон изъясняет благодать, начинающую наше спасение чрез призывание?

Отв. В сокровище духовном, под статьею: востани. Бывает, говорит Святитель, что человек человека ленивого возбуждает и говорит ему: востани, пора идти на дело. Тако спасительная Божия благодать возбуждает христианина ленивого и нерадящего о своем спасении: востани и иди на дело, к которому призвал тебя Господь. Ибо всякий грешник, беспечный и не кающийся, лежит, и со страхом и трепетом не соделывает своего спасения, не трудится в винограде Господнем... К нему благодать Божия приходит и ударяет его и глаголет ему: востани, пора идти на дело Господне; пора каяться, пора трудиться в деле спасения. Время уходит и не возвратится; житие твое сокращается, смерть нечаянно приходит; сатана, как хитрый тать, спасение твое крадет: востани спяй, и воскресни от мертвых (Еф. 5:14). Бог, как благоутробный и милосердый Отец, яко блудного сына, ожидает тебя к Себе. Егда возвратився, воздохнеши, тогда спасешися и уразумееши, где еси был (Ис. 30:15). Востани; Христос Господь ради тебя пострадал и умер; кровь Христова ради тебя излияна... Помяни, что смерть Христова грешнику не кающемуся не пользует, как больному лекарство, который сам о себе не радит. Востани: се Господь грозит казнию на нечестивых и беззаконных, да и тебя не постигнет казнь (Пс. 7:13, 14). Сие и прочия прещения Божии не суетны: востани и покайся... Се Господь Христос приидет на суд и всех на суд Свой позовет, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага или зла (2Кор. 5:10). – Позовешися и ты на суд оный, и воздаси слово, за всякое дело, слово и помышление богопротивное. Востани: мука вечная небрежных и нераскаянных грешников ожидает. Чего и тебе ожидать, если не востанешь, и с сокрушением сердца, не раскаешися... Се ныне время благопрятно!

Вопр. Где и как Святитель Тихон изъясняет всеобщность призывания?

Отв. В статье: рабы, посланные звать гостей на обед. Видим, говорит, что люди богатые и славные делают пир в домах своих, и посылают рабов своих звать разных гостей, и зовут. Так Царь небесный, Бог, богатый в милости, сотворил великую, преславную вечерю вечного живота, и посылает избранных своих рабов звать на вечерю оную богатых и нищих, славных и низких, мужеский пол и женский, старых и младых, словом: всех и всякого звания (Лк. 14:17). Посылал прежде пророков, и чрез них звал; посылал потом апостолов, и чрез них звал, – посылает ныне епископов и пресвитеров, и велит им также звать всех... О, возлюбленне епископ и пресвитер! Посланник ты и раб небесного Царя: твори и исполняй повеление Господа твоего; трудись неленостно; ходи и зови на вечерю Господа твоего – толки в двери сердечных домов их, да, услышавше, поспешат на оную, и возлягут с Авраамом и Исааком.

Обращение человека к Богу есть одно из первоначальных действий благодати спасающей.

Вопр. Как и где Святитель Тихон говорит о сем благодатном действии?

Отв. В своем сокровище духовном, под статьей: обращение. Когда раб от Господа своего отвратится, и отходит от него, то к нему обращает хребет, а не лицо, и что говорит господин его, не слушает и не внимает тому: так грешник бедный, когда отвратится от Бога любовию и послушанием, и обратится к злым делам, как бы хребет Ему обращает; и уже что Бог говорит в слове Своем святом, не внимает тому и небрежет. Обратиша ко мне хребты, а не лица своя, жалуется Бог (Иер. 2:27)... А когда раб обратится к господину и станет пред ним, лицом к нему стоит, и слушает, и внимает, что господин ему говорит: так грешник, когда очувствуется, и от грехов к Богу обращается, уже как бы лицом к Нему стоит, и отдает ему почтение, яко Богу и Создателю своему, и внимает святым Его устам, и что в Писании святом говорит, все то исполнять тщится; и везде, где ни находится, душевными очима и верою зрит Бога пред собою, и всякого греха в деле, слове и помышлении бережется. Се есть истинное обращение, истинное восстание от сна греховного, истинное покаяние, истинное воскресение душевное. Потщимся тако обратитися ко Господу Богу, и непременно благодатию Божиею спасемся. Господи Боже сил! обрати нас, и просвети лице Твое и спасемся (Пс. 79:8).

Вопр. В чем состоит, и какие истинные признаки истиннаго обращения к Богу?

Отв. Когда человек к человеку обращается и приходит, то телом обращается, хотя часто сердце и дух имеет отвращенный. К Богу обращение не таково. К Богу обращаемся и приходим не телом и ногами: как и когда обратимся к Тому, Который везде и на всяком месте присутствует, и, куда ни придем, прежде пришествия нашего тамо есть? – К Богу убо, яко вездесущему не местом, телом и ногами, но сердцем и духом обращение совершается. К Богу обращаемся, когда познаем Его, что Он высочайшее наше добро и блаженство; к Богу обращаемся, когда, оставив тварь, мир и его суету, и всякие грехи, Его единого желаем, и любим, и ищем, и паче всех созданных вещей почитаем, и всегда Его в памяти имеем, и блюдемся, чтобы Его чем не оскорбить. Се есть истинное к Богу обращение!

Вопр. Как блаженный Тихон о возрождении человека благодатию Божиею и об оправдании говорит?

Отв. Христианам должно знать, что в плотском рождении, которое бывает от родителей – отца и матери, не иное что рождается, как сынове человечестии от человек и плоть от плоти, по писанному: Ин. 3:6. Но в духовном рождении рождаемся свыше, человеки от Бога, вместо сынов человеческих – сынове Божии, благодатию Его ограждаемые, как сказано: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1:12). В плотском рождении облекаемся в ветхаго Адама (1Кор. 13:49); в духовном облекаемся в новаго – Христа. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. В плотском рождении рождаемся во грехах (Ис. 50:7); в духовном – омываемся, очищаемся, освящаемся и оправдываемся от скверн греховных, и делаемся праведными благодатию Христовою; омыстеся, освятистеся, оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и духом Бога нашего (1Кор. 6:11). И служитель Божий новокрещенному глаголет: оправдался еси, освятился еси, омылся еси и пр. В плотском рождаемся чада тьмы, в области сатанине; в духовном рождаемся чадо света и от тьмы приводимся в чудный Божий свет, и от области сатанины в царство Христа Сына Божия (1Пет. 2:9; Деян. 26:18). В плотском рождаемся чада гнева естеством (Еф. 2:3); в духовном чада благодати, чада благословения Божия (1Пет. 3:6). В плотском рождаемся к временному животу; в духовном к вечному животу (1Тим. 6:12). И так в плотском рождении рождаемся ко всякому духовному бедствию, коего умом представить и языком изъяснить не возможно; в духовном – от всего оного зла освобождаемся и вводимся во всякое духовное блаженство, которое также неизъяснимо... Сию великую милость и благодать заслужил нам недостойным единородный Сын Божий Иисус Христос; подает се Отец небесный верующим во имя единородного Сына Его; совершает Дух Святой.

Нам, люб. х-не, сподобившимся толикой милости Божией, должно: 1) всегда памятовать великую сию благодать и от сердца искреннего благодарить Благодетеля; 2) жить в новом сем духовном рождении, т. е. жить не по плоти, но по духу; помнить обещания свои, учиненные при святом крещении и 3) те, кои бесстрашием и нерадением погубили благодать и дар св. крещения, да обратятся всем сердцем к Богу, каются и молят Его, чтобы паки в высокую Свою милость принял, да не во веки, в диавольской власти оставшись, с ним купно в вечном огне страдать будут (Част. 9, гл. 1).

Вопр. Как блаженный Тихон беседует о просвещении и единении со Христом?

Отв. (Част. 9, §444–452; Част. 5, гл. 3, §51).

I. Что свет чувственный, говорит он о просвещении, глазам нашим, то душе нашей есть Божия благодать. Когда свет сияет, человек все хорошо видит, видит путь, ров, вредное, и бережется того; разделяет белое от черного и одну вещь от другой: так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все доброе познает и видит; видит чудные дела Божия, промысл и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока... (§61).

Просвещению истинному последует: 1) Когда спасительный луч благодати и блеснет и начнет сиять в храмине сердца, тогда просвещаемый увидит, коль великою тьмою объят был, коль слеп и безумен был, хотя и мудрым казался; коль далеко от пути истинного блудил, хотя и думал, что право ходит. На таковом слово Господне исполнится: егда возвратився, воздохнеши, тогда спасешися и уразумееши, где еси был (Ис. 30:15), т. е. тогда обратившийся просвещаемый дознает и на себе тоже, что испытывает человек, который, идя в нощи по дороге не той, по которой должно идти, думает, что он идет надлежащим трактом, но когда денница воссияет, он узнает, что с надлежащего пути совратился и блудит, и так, видя свое заблуждение, и время и труд напрасно потерянные, весьма жалеет и окаевает себя, взывая с Пророком: изчезоша, яко дым, дние мои, и дние мои, яко сень, уклонишася (Пс. 101:4, 12). 2) Усердно Бога благодарит за милость Его, что потерпел окаянству его, что не восхитил его в заблуждении его, что подал ему просвещение и разум. 3) Ведая слабость и удобопреклонность к падению, усердно молится, чтобы не оставил его одного без благодати, и опасно поступает и бережется, чтобы не впасть в прежнюю тьму... 4) Чем более просвещается, тем более исправляет свои поступки, усовершает свои дела, слова, помышления, усматривает пороки и малые и блюдется... И уже праздное слово сказать он страшится, тогда, как прежде не страшился хулить, ругательствовать, сквернословить, злословить и пр... 5) Не доверяя ласкательству плоти и мыслей своих, предает себя в правительство и руководство Богу и просит: искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое; истяжи мя, и разумей стези моя; и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен (Пс. 138:23, 24).

II. О единении с Господом Иисусом Христом так говорит Святитель Тихон: "истинные христиане со Христом, яко тело с главою, духовне соединены; о каковом соединении прекрасно и утешительно св. Златоуст беседует так: смотри, Христос есть глава; мы же тело. Может ли убо быть какое между телом и главою разстояние? Той основание, мы же здание. Той лоза, мы же рождие. Той жених, мы же невеста. Той пастырь, мы же овцы. Той путь, мы же идущие. Мы Церковь, Он же всельник. Той первенец, мы же братия. Той наследник, мы же сонаследницы. Той живот, мы же живущие. Той воскресение, мы востающие. Той свет, мы просвещаемые. Сия вся соединение являют. (Бесед. 8 на 1-е послание к Корин.).

Вопр. Что из сего последует?

Отв. §452. 1) Превеликая честь, слава и радость христиан. 2) Видим, что естественного тела члены повинуются главе своей и ничего противного ей не творят: руки ничего не делают, ноги не ходят, язык не говорит и пр., когда голова не помыслит и не захочет; а когда захочет, то всякий член отправляет дело свое: очи смотрят и, куда хочет, обращаются; язык говорит то и столько, что и сколько хочет голова... Такое послушание и повиновение должны оказывать христиане Христу – Главе своей. 3) Члены своей главе повинуются; но другого тела главе не повинуются, напр. Петрова тела члены не делают того, чего захочет и задумает Павлова голова, потому что Петровы члены не соединены с Павловою головою. Так, который христианин не творит послушания Христу, свидетельствует о себе, что он отторгнулся от Христа и не есть истинный и живой член Церкви Его святыя, но член мертвый, и как розга иссохшая и отсеченная от лозы. 4) Христианин с братом своим обходиться должен, как сам с собою, т. е. нелестно, нелицемерно, но просто и искренно; чего себе не хочет, того ему не желать; и чего себе хочет, того и ему делать; что языком ему говорить, то и в сердце иметь. Ибо сего требует соединение членов, в одном теле находящихся... (См. Слова Св. Макария Египетского).

Вопр. Как блаженный Тихон говорит о благодати, совершающей окончательно духовную жизнь?

Отв. (Кн. 6, §274). Не довольно ко спасению начать благочестие, или, что тоже, духовную жизнь; но должно и кончать житие в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все оканчивают подвиг сей: подобны таковые начавшему путь от одного места к другому, и вспять паки с пути возвращающемуся; подобны – начавшему строить храмину, но оставляющему без окончания, не достроив. Отдают себя таковые в посмеяние и поругание врагам своим, диаволу и его слугам, кои, увидев сие, начнут ругатися, глаголюще: яко сей человек начат здати, и не возможе совершити (Лк. 14:29, 30 и д.). Посему святое Божие слово тем только верным приписует спасение, которые до конца в вере пребывают, до конца претерпевают (Мф. 10:22), которые начаток состава даже до конца известен удерживают (Евр. 3:14); не возвращаются вспять от преданныя святыя заповеди (2Пет. 2:21); до конца подвигом добрым подвизаться будут, течение скончают, веру соблюдут. Сим соблюдается венец правды (2Тим. 4:7, 8). Посему наченшему добре, добре должно и оканчивать дело своего возрождения обновления и освящения".

Вопр. Возможно ли сие нам самим?

Отв. Тщание человеческое само собою ничего не может; ни начать, ни совершить не может человек без Бога. Без мене не можете творити ничесоже, глаголет Христос (Ин. 15:5). Бог начинает дело спасения нашего; Бог производит и совершает его, когда Ему не противимся и исполняем то, что благодать его действует. – Везде нужна нам Божия благодать и помощь. Обещается же Божия помощь тем, которые верою просят от Него: просите и дастся вам, и пр...

Должно нам в столь трудном и опасном подвиге не ослабевать, не унывать, но к Нему, яко многомилостивому Отцу, поборнику, защитнику и совершителю спасения нашего прибегать с верою, просить Его, искать у Него, всегда толкать воздыханием и верою в двери милосердия Его, да начный дело благое в нас, совершит е, даже до дне (и меры возраста) Иисус Христова (Флп. 1:6); да призвавый нас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, Той совершит нас, да утвердит, да укрепит, да оснует (1Пет. 5:10), да силою Своею Божественною соблюдет нас верою во спасение, готовое явитися во время последнее (1Пет. 1:5). Святой Василий Великий говорит: "обычай есть плавающим по морю на небо смотрети и оттуда плавания течение приимать, во дни от солнца, нощию от северныя или иныя какия являющия звезды и от сих всегда правое течения плавание примечать. И ты убо, по морю мира сего плавая, очеса на небо возведи, по примеру рекшаго: к Тебе возведох очи мои, живущему на небеси (Пс. 122:1). Смотри на солнце правды, т. е. Иисуса Христа, и как звездам некиим светлым, заповедям Господним в правление себя отдай, и бодрствующее око имей. Не даждь спа очима твоима и веждома твоима дремания (Пс. 131:4), да совершиши и окончиши течение духовной жизни своей. Ежели никогда не будешь дремать при кормиле, пока в сем житии находишися: помощь Духа содействующаго получишь, Который тебя всегда далее и далее будет вести и легким и тихим дыханием даже до спасительнаго тихаго и веселаго пристанища онаго доведет.

Отцу и Сыну и Св. Духу, единому Триипостасному Богу, Творцу, Спасителю и Промыслителю нашему, честь и слава во веки веков. Аминь (Кн. 6).

Средства, чрез кои сообщается благодать, суть таинства.

Общий признак присутствия и действия в человеке благодати Божией есть святая жизнь.

Блаженный Тихон признаки присутствия и действия благодати в человеке с особенною полнотою изъясняет в своем сокровище духовном, част. 12, под статьею: "сокровище". Имеют, беседует он в Задонском уединении своем, сыны века сего свое сокровище. У сынов века сего сокровище есть: богатство тленное, злато, сребро и прочее: – у христиан сокровище есть Божия благодать, и есть сие сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее (2Кор. 4:7). Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и недостатки тем исполняют. Не имеют хлеба: тем себе купят хлеб. Не имеют одежды: тем себе достают одежду, и пр. – Так Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные исполняет. Человек сам по себе слеп: Божия благодать просвещает сердечные его очи, показует ему суету мира сего, краткость временного жития и долготу вечности; показует, что все, что ни есть в мире сем, как тень, преходит, и что человек от рождения до смерти есть странник и путник, идущий к небесному отечеству... Немощен человек и не может против стремления страстей стоять, и побеждать: Божия благодать укрепляет его и помогает ему в сем важном подвиге стоять, и показует ему мерзость греха и страстей, и на всякое время увещевает его берещися сего зла... Не знает и не имеет человек сам по себе истинного покаяния и жаления за грехи: Божия благодать действует в нем истинное покаяние и жаление... Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам от себя: Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показуя ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, непременяемое, присносущное, прелюбезное естество (существо), самоверховнейшее добро... Не имеет человек истинного смирения: Божия благодать показует ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, ничтожество; и так, познавая себя, человек смирится, и не надеясь на себя ни в чем, единому всемогуществу, премудрости и благости Божией предается. Не имеет человек правды в себе, с которою бы пред судом Божиим явиться мог и оправдаться, но видит себя грешником, которому на суде Божием устоять никак не возможно: Божия благодать утешает его и увещевает правды ради к Богу воздыхать, и о Христе, за грешников умершем и воскресшем, искать оправдания. Не имеет человек сам от себя истинной молитвы: Божия благодать научает его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовонного порошка, положенного на угле горячем, всходит; так возбужденная благодатию Божиею молитва от сердца износится и восходит к Богу. Тогда человек кратко и усердно молится и вопиет: о, Господи помилуй; о, Господи, ущедри; о, Господи услыши и спаси! – Не имеет человек от себя страха Божия: Божия благодать научает его страху Божию, представляя пред очи его Божие всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его опасно жительствовать и в словах и делах и мыслях опасно берещися... и везде и всегда обращаться пред вездесущим и всевидящим Богом, как дети обращаются пред отцем своим, и подданные пред царем... Та же благодать Божия научает человека радоваться о Бозе, Спасе своем, и производит в сердце его радость истинную, духовную, небесную, и некое восклицание, и играние, и покой и мир, в совести его; это есть предвкушение вечныя жизни, и аки – крупицы от небесной трапезы, на сердце человека падающие.

Сия же благодать Божия изменяет человека и делает его любительным, милосердым, сострадательным, кротким... Иногда Божия благодать так воспламеняет любовию сердце человека, что хотел бы всех, без изъятия, любви своей объятиями объять и всех спасенными видеть. Сии и прочие суть действия Божия благодати, в сердце человека живущия. Се есть сокровище христиан, и есть внутрь их, а не вне. – И оное везде и всегда с собою носят...

Много я тебе должен. Слышим, беседует бл. Тихон в Задонской своей келлии, что люди людям говорят: много я тебе должен. И сие слово показует чувство сердечной благодарности. Говорят же сие слово людям тем, от которых не мало добра, благодеяния и помощи туне получили. Правильно оно и есть нелицемерное, достодолжное излияние сердечного чувства. Ибо и люди людям, своим благодетелям, долженствуют быть благодарными. Хр-не! нам наипаче приличествует слово сие со смирением и благоговением произносить Богу нашему: много я тебе, Господи Боже, должен. Не было меня, и се есмь и живу. Ты, Господи, благоволил мне быть, и между делами рук Твоих считаться, и видеть дела рук Твоих – небо и землю с исполнением их, и от великих и преславных дел Твоих Тебя великого и преславного Создателя познавать, и благами Твоими наслаждаться и утешаться. Много я Тебе должен, и не могу ничем воздать. Сотворил Ты меня не бездушною тварию, не скотом, не птицею, не иным каким бессловесным животным, которые все суть и живут, но блаженства своего не разумеют; но сотворил разумным существом, который могу познавать и разуметь, что я от Тебя начало бытия и жития имею: я Твое создание, Ты мой Создатель. Много я Тебе за сие должен и не могу воздать. Тако сотворенный от Тебе, быть и жить без Тебя и без благих Твоих не могу. Рука Твоя, Господи, содержит меня, и благая Твоя подает мне. Не могу я без света жить и обращаться: светила Твоя – солнце, луна и звезды светят мне. Не могу я без огня жить: огнь Твой согревает меня и варит пищу. Не могу я без воздуха цел и жив быть: воздух Твой оживляет меня и сохраняет жизнь мою. Не могу я без пищи и пития быть: щедрая Твоя, Господи, рука подает мне пищу; благость Твоя произвела ради меня источники, реки, коими прохлаждаюся и омываюся. Не могу я быть без скотов: скоты Твои служат и работают мне. Много я Тебе должен. И что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?.. (Пс. 115:3). Но, получая сии блага, надеюсь будущих и лучших благ, по неложному обещанию Твоему; и от видимых к невидимым, от временных к вечным стремится дух мой. Ибо ежели во изгнании и ссылке толикая благая подаешь мне: коликая уготовал в отечестве и дому Твоем?..

Слеп я, во грехе родясь, без благодати и просвещения Твоего. И в сем благость Твоя, как о всех, так и о мне, недостойном, человеколюбно промыслила. Послал Ты нам слово Свое святое чрез избранных рабов и служителей Своих. Оно, как свеча во тьме и в нощи, сияет мне, и показует и вред и пользу, и зло и добро, и ложь и истину... Много я Тебе, Боже, должен... Посылал Ты к падшему человеку избранных рабов Твоих; но они только обличали, а не помогли: указывали на грядущего спасти человека, и Его возвещали, и тем отраду некую доставляли бедному человеку: грядый приидет и не закоснит (Евр. 10:37), вещали Пророки. Наконец, пришло время; и святейшим благоволением Твоим послал Ты к нам самого Единородного Сына Твоего, Тебе соестественного и соприсносущного. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде нам? Едино сие – ничто. Воздавать же и благодарить Бога за все блага должно, но паче за слово Его, яко высочайший Его дар, и за спасительное Единородного Сына Его к нам пришествие. Исповемся Тебе, Господи Боже мой, в век всем сердцем моим... яко милость твоя велия на мне (Пс. 85:12, 13).

Оправдившеся верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом (Рим. 5:1). Коль тяжко подданному, говорит на сие бл. Тихон, чувствовать гнев Государя своего на себе, не можно словом изъяснить. Ничто ему тогда не мило – ни пища, ни питие, ни жена, ни дети, ни други, ни жизнь своя. Коль несравненно тягчае Божий гнев терпеть (Апок. 6:15–17)! Но сколько тяжко и горько Божий гнев чувствовать, столько утешительно и благоприятно благость и милосердие Его в сердце своем ощущать... Сие есть сладкая оная вечеря, которую обещается Христос послушающему Его гласа и отверзающему двери сердца своего (Апок. 3:20). Сие есть вкушение и ястие манны сокровенной, которую обещает Господь побеждающему (Апок. 2:17). Сие есть предвкушение вечныя радости и сладости, и есть малейшая частичка оного увеселения, которую вкусивши, раби Христовы, забывают всю утеху мира сего...

Сие есть мир оный Божий, о котором говорит Апостол: мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша о Христе Иисусе (Флп. 4:7).

Хотя Сын Божий для всех принес на землю от Отца небесного мир сей и, яко князь и начальник мира, пришед благовести мир всем, дальним и ближним (Еф. 2:17), то чрез Себя Самого, отправляя великое на земле посольство небесного Отца Своего, то чрез апостолов Своих, Духом святым умудренных; однако же не сподобляются сего небесного дара те, которые Благовестителя мира не приемлют и которые, называясь Христианами, хотя и веруют в великого оного Посланника, но житие вере противное провождают: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1:16). Ибо мир сей в совести и в сердце имеет место свое; но совесть, пороками оскверненная и беззакониями раздраженная, не иное что грешнику возвещает, как Бога, законопреступлениями огорченного, и гнев Божий, и клятву Божию и осуждение. Почему там мир сей места не имеет, но вместо того – червь злый, смущение и всякое беспокойство. А драгоценное сие сокровище мир и благодушие – стяжали те только, которые, верою очистивши сердца, творят плоды покаяния: распинают плоть со страстьми и похотьми и мир друг с другом о Христе имеют (Гал. 5:24). И хотя часто и их колеблет страх и ужас суда Божия, как случается в великом духа искушении; но надеждою благости Божией и верою в примирителя и ходатая Иисуса Христа побеждают волнования души и сладце утишаются... (из кн. 9, гл. 12).

Вопр. Какими средствами сохраняется благодушие в скорбях?

Отв. 1) Беседою с Богом: великое утешение почерпают христиане в том, что с Богом беседовать удостаиваются... Сколько раз к молитве обращаются, столько раз с Богом разглагольствуют, и Ему, как отцу чада благоговейно предстоя, о различных вещах и нуждах предлагают. Показуют Ему язвы греховные и просят у Него врачевания: Отче, остави нам долги наша. Жалуются на врага своего и просят от Него защищения: избави нас от лукаваго; просят помощи в подвиге веры.

2) Не можно сказать, какую сладость, сладость же духовную, получают христиане от св. Писания... Колико утешается сын на чужой стране, когда получит от отца своего письмо: еще более того утешаются сынове Божии, когда в сей юдоли плача и в сем странствии читают небесного Отца своего любезное послание, и взирая на него и читая, как бы Самого Его зрели, и слышали сладчайшую Его беседу... В сем святейшем послании читают и видят Бога Отца своего и Его Божественные свойства, никому, кроме Его, неприличные – всемогущество, премудрость, вечность и проч. и попремногу радуются о том, что толикому Богу имена и сердца свои отдали. В Писании святом видят начало бытия всех вещей и своего; и хотя не без воздыхания и скорби читают, что человек впал в глубокую несчастия яму завистию диавола; но когда рассуждают, что человек падший чудным образом восставлен и паче прежнего превознесен, утешаются и благодушествуют, восклицая: Господи, что есть человек, яко помниши его? и проч (Пс. 8:5).

3) Благодушие в скорби и тесноте сохраняется памятию о присутствии Божием с христианами в скорбях: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, рек Христос верным рабам своим (Мф. 28:20). Чувствовали сие мученицы, и в самых жестоких страданиях веселились; чувствовали и все святые, и всякие напасти доблественно терпели; чувствуют и ныне работающие Ему со страхом и верою, и любовию Ему прилепляющиеся, и всегда радуются, всегда благодушествуют о Господе, Ему же слава во веки (Сокращено из кн. 9, гл. 13, 14, 15).

Бывает, говорит Святитель Тихон в своем сокровище духовном, что человек от человека другого много благодеяний приемлет, и поминая благодеяния, всегда воспоминает и благодетеля, из любви и благодарности к нему, вслух всех, хвалится о нем, возглашает благодеяния и говорит: он мне то и то сделал; он сей дом мне построил; сию одежду мне дал; от такие-то беды освободил и пр. – Таковы знаки благодарного сердца к человеку благодетелю. Также, и тем паче, христианину Бога и благодеяния Его во всегдашней памяти иметь и внутрь себя с душою своею исповедать: Бог мой меня создал и из небытия в бытие привел, и подает мне то и то, бесчисленно мне благодетельствуя... Где ж Тот, Который столько тебе благодетельствует? Где великий Благодетель твой, Который ущедряет и осыпает тебя Своими благодеяниями?.. Он везде, и от меня недалече, и присущ мне, но я не вижу Его; и болезную, уязвляюсь скорбию о том, что не вижу любителя моего, Благодетеля моего. Вижу я Его благая; но Благодетеля не вижу... вижу небо и землю с исполнением их, которые сотворила рука Его; но самого Сотворившего их не вижу. – Его солнце, луна, звезды мне светят; Его воздух, облака, реки, озера и источники мне служат; Его земля древа разные, травы, зелия и плоды мне рождает; но Его Самого не вижу. Он сокровище Свое отверзает, и подает мне пищу, питие и одежду; но Подающего не вижу. Верою бо хожду, а не видением (2Кор. 5:7). Его всесильная десница сохраняет меня от козней вражиих; но хранителя моего не вижу. Он – мое прибежище, мой заступник, мой помощник, мое утверждение в различных искушениях и бедах. Чувствую помощь и заступление; но самого помощника и заступника не вижу. Он меня, во дни бдящего и в ночи спящего, хранит; но хранителя моего не вижу. В доме ли я? На пути ли? Во граде ли? В пустыне ли? Он выну и везде со мною; но я Его не вижу. Верою бо хожду, а не видением. – В церкви ли или инде на молитве стою, колена свои пред Ним преклоняю, и руки к Нему простираю и очи мои возвожу; но Его самого не вижу. Ему благодарю, яко Благодетелю моему, Его пою, Его хвалю, Его благославлю и превозношу; но самого Его не вижу. Верою бо хожду, а не видением. Чувствую святую десницу Его, меня недостойного касающуюся, но самого Его не вижу. Он ударяет в сердце мое страхом Своим святым и тако боюсь и трепещу Его; Он касается и святою любовию сердца моего, и тако радость, веселие, восклицание ощущает дух мой; но самого Его не вижу. Он меня наказует и милует, яко чадолюбивый Отец; Он опечаляет и утешает; но Его самого не вижу... Слышу я и слово Его святое, слышу в нем, что хотя храмина тела моего разорится, но востанет, возсозиждется, и во веки не разрушится; но Самого глаголющего не вижу... О, когда прииду и явлюся лицу Божию! Когда увижу Того, Которого желает душа моя, Которого видеть есть вечная жизнь, на Которого смотреть есть – одно утешение, радость, веселие, сладость и восклицание!.. Когда прииду и увижу создателя моего, промыслителя моего, благодетеля моего, помощника и заступника моего, избавителя и Спасителя моего, славу, честь, радость, утешение, блаженство мое (Пс. 41)!

Люди, когда по желанию своему что получают, благополучными называются: так христианин благополучен и счастлив, когда получает и имеет то, что желает и ищет. Счастливы те, которые от работы, или темницы, или от ссылки или от плена освободились. Христианин счастлив, когда от грехов, которыми, как узами, связан был, и от работы диавольския освободился. Счастие и благополучие людей, когда здраво тело имеют: Христианское благополучие есть – иметь здравую душу. Счастливыми называются те воины, которые одерживают победу над врагами: воистину счастлив тот христианин, который себя самого побеждает. За благополучие почитают многие, когда удалось им отмстить врагам своим. Истинное христианина благополучие есть, когда врагам своим уступает, и не воздает зло за зло; а еще большее счастие есть, когда их любит и благотворит им: тогда-то он подлинно есть сын небесного Отца, иже солнце Свое сияет на злыя и благия. Благополучие у людей есть, если много от людей собирают и принимают: благополучен поистине тот христианин, который от всего, что имеет у себя, уделяет ближним своим. Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится (Пс. 111:5). Счастие у людей быть богатым и славным в мире сем: христианское счастие есть богатеть добрыми делами и презирать славу мира сего. Благополучие у людей – над другими людьми господствовать и царствовать: христианин благополучен, когда над собою самим, над плотию своею, над страстьми и похотьми своими господствует, и царствует и повелевает. Сей есть воистину господин, царь и повелитель. Счастие у людей есть – богатую поставлять трапезу и оною насыщаться: христианское благополучие и счастие есть – внутрь сердца своего слышать Божие слово, и им насыщать душу свою, утешать и увеселять. Се есть богатая трапеза, преславная и пресладкая христианския души вечеря! Счастлив у людей, кто в радости и веселии мира сего живет: христианин счастлив, ежели он печаль по Бозе имеет, и плачется своих ради грехов: блажени плачущии (Мф. 5:4). Благополучие у людей – в богатом и великолепном доме жить: христианское благополучие есть, ежели он истинно внутрь Церкви Божией обретается, ежели он есть истинный сын Церкви, сожитель святым, присный Богу, живый член Христов. Блажени живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя (Пс. 83:5). Благополучие у людей – иметь себе защитников и помощников от сильных людей: христианское счастие и благополучие иметь себе Бога защитника и помощника (Пс. 83:6). Счастие у людей – быть крепким силою телесною и храбрым на брани: у христианина счастие, ежели он крепок душею, неподвижим и неодолим на брани от диавола, и во искушениях и напастях, от него наносимых, непреклонен... Ты моя крепость, Господи; Ты моя и сила... без Тебя ничего не могу: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13).

Вопр. Что из сего извлекает бл. Тихон?

Отв. Утешение для тех благочестивых душ, кои в мире сем лишены благополучия. 1) Немощные! Вы, страдальцы любезные, не изнемогайте душею вашею; хотя тело ваше и тлеет, но святыя души ваши исцеляются и здравие свое получают (2Кор. 4:16). Вы с нищим Лазарем страждете здесь, но с ним и лоно Авраамово наследуете. Рабы и крестьяне, господам подчиненные! Вы смиренные и кроткие овечки Христовы! Вы, хотя и называетесь рабами человеков, но вы – свободники Христовы; телом работаете людям; но души ваши свободны от работы греховныя; не имеете свободы и благородия, но души ваши свободою и благородием христианским украшаются. 2) Нищие и убогие! Вы не имеете тленного злата и сребра и прочего вещества; но внутрь себя носите нетленное сокровище: будьте им довольны. Не живете в богатых домах; но вы – присные Богу, домашние Христовы и сожители святым. Носите на теле своем рубище; но души ваши одеяны одеждою спасения... Поминайте нищету Христову (2Кор. 8:9). 3) Посмеянные и поруганные! Пусть мир сделает вам, что хощет. Вы Христовы есте. Се великая похвала и слава – быть Христовым, Иже есть Господь Славы. Вам мир посмеивается, вас он уничижает и ругает; но души ваши честны у Бога; вас осуждает мир, но оправдает Бог; вас проклинает мир, но благословляет вас Бог. Вас извергает мир, как непотребных; но приемлет Бог... Все благочестивые, как-либо страждущие в неблагополучии! Возведите очи ваши в обители Отца небесного и рассмотрите жителей тех – святых: никого там не увидите, кто бы туда скорбным путем не пришел, и услышите оттуда глас, о них свидетельствующий: сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи (Апок. 7:14). (Часть 10 л. 225 сокров. дух.)

Вот тебе по силе моей пишу о мудрости христианской и благоразумии, которым чрез все житие должны мы учиться... Христианская премудрость есть Христос Сын Божий, в Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2:3). Христианин препростый, который научен догматам Веры святыя, далеко мудрее Платона, Аристотеля и прочих языческих мудрецов. Кто из них разумел то, что простый христианин познал (1Кор. 2:8)?

Вопр. В чем состоит мудрость христианская и благоразумие?

Отв. 1) Знать единого истинного Бога; единого естеством, но Троичного в Лицах; Бога и человека в едином лице Христа Спасителя; Слово, плоть бывшее; Деву родшую и Девою пребывающую; тело умершее, но паки востающее и пр. 2) Не токмо знать Бога, но Его бояться и любить паче всего; благодарить Его и на Него единого надеяться. 3) Се христианское благоразумие! – поелику Бог на всяком месте присутствует; и нет места, где бы Его не было; и что ни делаем, говорим, и помышляем, пред Его святыми очами делаем и помышляем. Посему должно нам поступать во всех своих делах и в обхождении с ближним со страхом, как поступают пред царем, в присутствии его, подданные... 4) От всякого греха в слове, и деле и помышлении всячески берещися, поелику всякий грех оскорбляет Бога великого и вездесущего... Блажен и мудр, кто убегает греха, как смертоносного яда! 5) Человек в мире сем странник, и пришлец и путник... Житие убо в мире сем и все с ним – честь, слава, богатство, есть, как сновидение... Как рождаются все равными, так и умирают все равными, кроме того, что один – грешным, а другой – праведным, тот – блаженным, а сей окаянным отходит отселе... Мудр, кто разумеет сие! Благоразумен, кто в мире сем живет, как путник, и всегда к горнему отечеству своему возводит взоры, и ни к чему земному не прилепляется. 6) Мудр и благоразумен тот, кто, ежели дано ему от Бога богатство, не на роскошь и неумеренные строения употребляет, но снабдевает нищих и бедных; – ежели получит честь, о славе Божией и о пользе ближних тщится; ежели удостоился славы и сана; то, почитая себя недостойным, все единому Богу восписует, вещая: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему (Пс. 113:9). 7) Мудр и благоразумен, кто помнит последняя всегда – смерть, суд Христов всемирный, муку вечную и царствие небесное. 8) Мудр и разумен, кто никого, ни словом, ни делом, не обидит, но всех, сколько может, благословит: кто сеет доброе семя, добрый и плод пожнет. 9) Разумен и мудр, кто время, которое, быв потеряно, как слово сказанное, не возвращается, не провождает всуе, в лености, в гулянии, но в полезных, богоугодных занятиях. 10) Истинная мудрость есть: побеждать природное злонравие: гордость, гнев, злобу, зависть, сладострастие, нечистую похоть и проч. и последовать примеру святого жития Христова: смирению Его, любви, терпению, кротости и прочим прекрасным божественным Его добродетелям... Се есть мудрость христианская, которая обретается не в догматах ученых мудрецов века сего; но – в догматах пророков и апостолов, которые глаголали нам слово Божие, Духом Его Святым просвещаеми. – Сия-то премудрость не в словах, но в силе состоит. Сия премудрость миру не знаема и неприятна, но Богу любезна. Ищи убо сей премудрости и разума благого чтением и размышлением святого Божия слова и усердною молитвою. – Бог, премудрости, разумов и всякого блага источник и податель, да умудрит нас во спасении наших ближних и в славу святого имени Его (Часть 14. Письм. 8)!

Благословлять Бога значит прославлять Его.

Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века (Пс. 144:1).

"Благословение, говорит Златоуст, здесь указывается не то, которое выражается только словами, но самыми делами. Таким-то образом Бог прославляется, благословляется, таким-то образом нам и повелено говорить в молитве: да святится имя Твое (Мф. 6:9), т. е. да прославляется (Expos. in Psal. 144, Tom. 5, pag. 167).

Благословение человека Богом означает благоволение Божие к человеку (Быт. 9:1 и след. Пс. 113:20, 21).

Благословение человека другим человеком означает желание, чтобы Бог оказал Свое благоволение благословляемому.

Благословение ветхозаветных патриархов имело еще высшее пророчественное значение (Быт. 49).

Свят. Тихон так говорит о знаменовании благословляющия иерейския руки: "когда лобызаешь благословляющую руку, лобызай умовозводительне к образуемому ею... И греки, правоверные наши, также толкуют: "прямость указательнаго перста и наклонение средняго изображает имя Иисус, говорит один из греческих учителей (Николай, иерей Малакекий). Прямаго перста положение изображает букву И; наклоненнаго же букву С. А потому, сближением друг ко другу, два оные перста, тако сложенные, ясно сие изображают. А большаго пальца вместе с близосредним, или так называемым перстенным, поперечное сложение и близ сих наклоненных приложение мизинца означает имя Христос. Ибо поперечность большаго пальца с близосредним, или перстенным, показует начертание X; а наклоннообразный мизинец букву С; коими имя Христос, как сказано, означается, – имя, о Нем же благословляются все язы́цы, якоже блаженному патриарху Аврааму обетование было: благословятся бо, глаголет, о Семени твоем вся племена земная (Быт. 12:3). Не рече же, глаголет Апостол, о многих (семенах) но о Семени, Иже есть Христос (Гал. 3:16). Подобаше убо и образованию руки, благословляющей благословенныя о Христе Иисусе, не что иное означати, разве – имя Того Самаго, о Нем же благословляемся. Посему убо мню, что и Божиим промыслом тако исперва от самаго Творца всяческих персты человеческия длани повешаны, ни больше, ни меньше, чтобы ни излишне, ни недостаточно, но довольно их было для такового знаменования (До зде Николай)". Благоразумно сказано, присовокупил блаженный Тихон, что Божий промысл и в числе и в расположении перстов назначил имя возлюбленного Сына Божия. Вся благая, в творении вещей и в их употреблении видимая, приписуй предопределению Божию. Едино зло от отца зол, т. е. диавола".

Прим. Достоподражаемым примером благотворительности да послужит нам, любезные благотворители, сам бл. Тихон, Задонский праведник. А для сего выпишем здесь 1) несколько строк из жизнеописания его, митрополитом Евгением составленного, и 2) из письма к известному схимонаху Митрофану.

1) Бл. Тихон, во время пребывания своего в Задонском уединении, часто, в виде монастырского брата, встречая приходящих на дворе или у крыльца, заводил с ними простодушный разговор, сажал около себя, расспрашивал каждого... Такой способ скрытно изведывать обстоятельства и нужды простых людей потребен ему был, наипаче – для оказывания помощи не притворно бедным и беспомощным, что составляло любимейшее его упражнение. Всю почти свою ежегодную пенсию он употреблял на сие; а для себя оставлял самую малейшую часть; лишнее из припасов, присылаемых ему от приятелей его, раздавал он нищим, а особливо – сиротам, вдовам и старцам дряхлым; пришлым из других мест у себя иногда готовил пищу, и даже сам с ними обедывал. Бедные, слыша о его милосердии, со всех сторон к нему стекались, изъясняли ему свои нужды и просили помощи, которую непременно от него и получали. Кто лишился пожаром или другим каким случаем дома, тому пастырь ссужал деньги на заведение нового; болезнию или другими какими приключениями доведенных до нищенства наделял не только для настоящего, но и для будущего, на несколько времени безнужного пропитания; разоренным от худого управления крестьянам покупал скот, земледельческие орудия и на посев – хлеб; прохожих и мастеровых, заболевших на дороге, и не имущих пристанища принимал в свои келлии, кормил и лечил до выздоровления; а иным на квартиру посылал и пищу и лекарства... Сиротствующих, не только из простого, но и из дворянского рода, девиц снабжал на воспитание и на приданое; обижаемым и притесняемым в судах давал просительные письма к начальствующим и судиям и у них ходатайствовал. Достоин особенного внимания пример ходатайства его за двух родных братьев пред первенствующим членом Святейшего Синода высокопреосвященнейшим Гавриилом, описанный Евгением митрополитом. Словом сказать: он был отец, защитник и помощник всем бедным и нуждающимся окрест Задонска. Но, не довольствуясь попечением о сих, он посылал иногда келейного и в ближний город Елец, для тайных подаяний. На все таковые человеколюбивые вспомоществования недоставало ему годовой пенсии: тогда он занимал или выпрашивал пособия у достаточных своих друзей, или продавал казавшиеся ему ненужными вещи. Таким образом, при недостатке денег на подаяние, продал он, еще с первых лет своей жизни на покое, лучшее свое платье и единственные свои карманные часы. Тот день, когда не случалось ему подать милостыню, почитал он потерянным, и казался скучным.

2) Коль был благотворителен бл. Тихон, видно из писем его к Митрофану. а) "Отец Митрофан! Спасайся! Вот тебе с сим письмовручителем послано полтораста рублей. Их дали два жителя Воронежские для раздачи на милостыню, и просили меня раздать их. Я их тебе посылаю, чтобы ты роздал, а именно так: или сам поезжай в Ливны город, и раздай погорелым самым бедным; или доброму и верному человеку поручи, чтоб роздал, ничего не утаив. Потрудись, не отрицайся: будет тебе в пользу души; и никому о том не сказывай, от кого посланы. А чтобы они были розданы погорелым Ливенским бедным: так приказано. Господь да помилует тебя и сохранит в вечную жизнь". б) "Отец Митрофан, любезный о Христе брате! Поселился я в Толшеве: разлучились мы с тобою. Быть так: не скорби. Дух мой всегда с вами. Да даст Господь купно быть во обителех Отца небеснаго!.. Где ни быть, от козней сатанинских не уйти. Едина Христова благодать спасает... деньги за перину взявши, учини, как я тебе говорил: подай на милостыню. Деньги, которыя отданы в село Уткино на дрова, возьми и отдай бедным в Ельце. Также и прочия деньги, данныя на дрова, возьми и отдай бедным... Я ваш, как был, так и ныне есмь доброжелатель.

Епископ Тихон недостойный.

1768 года.

Вопр. Какие главные пункты Благочестия христианского, по учению бл. Тихона?

Отв. (Ч. I. л. 162.) Без веры живой и страха Божия благочестиво жить не возможно. Вера живая от рассуждения Слова Божия и Св. Духа в сердце человеческом возбуждается... Страх Божий рождается наипаче от размышления о вездесущии Божием и всеведении... А что должен ты творить, дабы жить благочестиво, внимай сему. 1) Не должен ты в праздности жить, но в трудах благочестивых упражняться; ибо праздность всякому злу виновна; и кто в праздности живет, непрестанно грешит. 2) Всякого греха, как смертоносного яда, берегись, потому что всякий грех великого Бога оскорбляет и вечному спасению препятствие чинит... 3) Что совесть возбраняет, не делай того; ибо, что непогрешительная совесть возбраняет, то самое возбраняет закон Божий. 4) Бога почитай не веществом и наружностию, но доброю совестию, страхом, любовию, послушанием, молитвою и верою: ибо Бог есть дух невещественный. 5) Уклоняйся от зла и твори доброе ради Бога, а не ради иной какой причины: ибо все то не угодно Богу, что не ради Бога делается. Да будет убо конец твой во всех делах твоих – воля Божия! 6) Имя Божие со всяким почтением, страхом и благоговением поминай и то – там, и тогда, где и когда надобно: ибо имя Божие – свято и страшно, и поминающие Его с непочтением тяжко грешат... 7) Бог есть высочайшее добро, от Которого всякое добро и блаженство, какое есть и может быть, проистекает. Без Бога всякое блаженство есть окаянство и бедность, житие – смерть, радость и сладость – горесть. С Богом жить, и в несчастии есть счастие, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в скорби – утешение. Люби убо Бога, яко высочайшее добро твое и блаженство; люби паче всякого создания, паче – отца и матери, паче – жены и детей и паче себя самого. 8) Везде и во всяких делах твоих с любовию воспоминай Господа Бога твоего и святую любовь Его к нам. Все, что ни видишь на небеси и на земли и в доме твоем, возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и любви Его святой. Всякое создание любовь Его к нам свидетельствует. Видя убо создание Божие и пользуясь им, говори в себе так: сие есть дело руки Господа Бога моего, и ради меня оно сотворено... Берегись забывать благодетеля, наслаждаясь благодеянием Его. 9) В начинании всякого дела призывай имя Господа Бога твоего, и начинай с молитвою, да поспешит тебе Господь начать и совершить. Следовательно, христианину ничего не должно начинать, что закону Божию противно. 10) Когда хочешь ясти и пити, призывай имя Господне, и проси от Него благословения ястию и питию твоему, глаголя: Господи благослови... 11) Слово Божие, т. е. Писание, пророками и апостолами нам преданное, люби, как самого Бога. Аще Бога любишь, то непременно и Писание любишь: ибо Божие слово есть Писание или письмо Божие к нам и высочайший Его дар, сниспосланный не для того, чтобы на хартии только лежал написанный, но чтобы им просвещались и на путь истины наставлялись... 12) Что люди делают, тому безрассудно не подражай; ибо от безрассудного подражания люди портятся и развращаются; и час от часу зло умножается. Но внимай тому, чему слово Божие научает. 13) Соравняй время с вечностию, настоящее с будущим, живых людей с мертвыми, и так просветится ум твой, и сам узнаешь и признаешь, что худо те поступают, которые собирают, а не в Бога богатеют (Лк. 12:21). Все мертвые оставили мир и с миром все: оставишь и ты, хотя бы весь мир под собою имел. Буди убо благочестив до конца и единое благочестие за истинное сокровище имей. 14) Поминай часто смерть, суд Христов, вечную муку, вечную жизнь, и неотменно мир со всеми своими похотьми и прелестьми омерзеет тебе. Одно имя сие – вечность в трепет и ужас человека приводит. И что люди к суете прилепляются и грешат, сие воистину от того происходит, что забывают о вечности... поминай убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:89). 15) Крайне берегись всякого человека словом или делом оскорбить: это тяжкий грех. Когда человек оскорбляется, то и Бог оскорбляется. Кто против человека согрешит, тот и против Бога согрешит: тяжко сие. 16) Буди во всегдашнем покаянии, и на всякое время и всегда готов ко исходу. Раб разумный всегда бдит и ожидает, когда господин позовет его: бди и ожидай и ты, когда позовет тебя Христос; зовет же чрез смерть... Живи всегда благочестиво и со страхом. 17) Чтобы тебе себя исправить и сделаться истинным христианином или Христовым, положи пред душевными твоими очами святое житие Христово и часто на него смотри, и примеру Его подражай; и хотя сердце твое растленное не хощет, нуди и убеждай себя к подражанию прекрасным добродетелям Христовым. Смотришь в зеркало, чтобы видеть, каково лице твое: душе твоей да будет зеркалом непорочное житие Христово. 18) Божия благодать есть жизнь душ наших: как тело наше живет духом, так душа единою благодатию. Посему часто воздыхай из глубины души: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от Мене (Пс. 50:12).

"О состоянии в жизни будущей многое предсказал как сам Иисус Христос, так и ученики Его... Разсмотрите сии предсказания прилежно, братия... и принимайте их без сомнения (Слова Бл. Феодорита. Serm 2. De fine et judicio. Tom. 4, pag. 655)".

О различных степенях блаженства, соответствующих различным степеням нравственного совершенства праведников, говорит ясно Апостол Павел (1Кор. 15:41).

Вопр. Что есть вечность?

Отв. (св. Тихона кн. 6, §174). Едино начало без конца... прейдет сто тысяч лет: нет конца вечности. Прейдет сто тысяч веков: нет конца вечности. Прейдет тысяча тысяч веков, и миллион миллионов: нет конца вечности; но только начинается... Сколько ни собери миллионов веков в ум твой, то все они, как капля воды против целого океана, или как маковое зерно против всего света, или как ничто... Святое Божие Слово объявляет нам двоякую вечность: блаженную и неблагополучную.

§176. Блаженная вечность изъясняется сравнением временного благополучия, хотя всякое нынешнее благополучие ничто в сравнении с блаженством будущим. 1) Всякое временное благополучие не может быть столь велико, чтобы не было растворено какою-нибудь противностию. Многие богатство имеют; но не имеют здравия, мира, покоя, доброго имени. Иные в мире и покое живут, но нищенствуют и презираются. Дружество без подозрения не бывает; ибо нет совершенной любви. Нет мира без опасности; ибо многие окружают враги. Нет здравия без немощи в тленном и смертном теле сем... Но блаженство будущего века всякую исключает противность: там царствие без страха, без трудов и попечений; там слава всегда сияет; там здравие без всякия болезни; там радость без скорби; мир без опасности; там дружество нелицемерное; там премудрость без буйства; там всякое добро непричастно никакому злу. Ибо Бог, источник всех благ, будет всяческая во всех (1Кор. 15:28). 2) Сердце человеческое никаким временным благополучием удовольствоваться не может. Чем больше богатства, славы, чести, тем больше возрастает желание к богатству, славе, чести. А где желание и попечение; там беспокойствие и мятеж. Но в блаженной вечности всякое желание окончится; ибо в ней совершенное блаженство. Там слава, честь выше подняться не может; там богатство не растет; там здравие, мир, покой, мудрость не умножаются: ибо получится высочайшее добро, которое есть Бог. Там всякий своим жребием доволен (Пс. 16:5). 3) Хотя бы кто имел временное благополучие, и не желал более; но смущается страхом, чтобы не лишиться его. Ибо что на другом видит, того и себе чает процветающий благополучием. Видит, что за богатством ходит нищета (Мф. 6:19), за славою – бесславие, за честию – бесчестие; и сим все благополучие, как мглою – солнечное сияние, помрачается. Но блаженство вечное всякого омрачения чуждо. Оное добро, единожды полученное, никогда не потеряется; оное богатство не боится нищеты; оная слава не опасается бесславия; оное здравие, мир, покой, веселие не страшатся немощи, беспокойства, печали: ибо все там безопасно, все мирно и покойно. 4) Наконец, как жизнь сия, так и всякое временное благополучие смертию оканчивается, и все здесь бывает, как – сны востающего, как – пара, вмале являющаяся и исчезающая. Умирает человек, умирает и благополучие его. Оставляет богатый мир: оставляет и богатство свое. Отходит славный от света сего: отходит от него и слава его. Кончится мудрый: кончится и мудрость его. Умирает сильный: умирает и сила его. Где ныне страх победителей мира сего? Где славных слава? Где богатых богатство? Где сильных сила? Где премудрых премудрость? Где роскошных утешение и сласть? Прейдоша вся она, яко сень, и яко весть претекающая (Прем. 5:9). Не так утешаются избранные Божии, когда истинное оное Блаженство, истинную оную славу, честь, мир, покой, радость, веселие от руки Господни восприимут, и все богатство благости Божией наследят: они твердо уверены будут, что в оном высочайшем Блаженстве во веки бесконечные пребывать непрестанут, которого блаженства, как себе, так и всякому усердно желаю. Аминь.

Вот как бл. Тихон вразумляет злоупотребляющих богатством.

Ежели бы ты дал кому сто или иное количество златых, и приказал бы ему, дабы он и сам довольствовался тем, и бедных снабдевал; а он бы все данное ему у себя удержал, или на свои прихоти иждил: скажи, не было ли бы тебе и бедным обидно и досадительно? – Несомненно так. Бог дает имение и богатство людям на то, чтобы и сами довольствовались умеренно и бедных снабдевали. Но когда богатые или удержат богатство свое в сундуках, или на роскошь и прихоть расточают, то они такое же или большее делают оскорбление Богу. Бог един есть Владыка и Господь всякого добра и богатства; все же богатые суть приставники и прикащики Божии, а не хозяева. Ты истязуешь прикащика о деньгах, ему данных, куда и на что издержал: истяжет и тебя Господь о данном тебе от Него богатстве, и за всякий рубль отдашь ответ в день суда Его.

Святой Златоуст о богатых следующие предлагает мысли: "не тот убог, кто не имеет ничего, но – кто много желает. Не тот богат, кто много имеет, но кто никакия вещи не требует (Бес. 2 на посл. к Тим.). Богатый себя многим попечениям подвергает; бесчисленными цепьми, аки некий пес, к деньгам своим привязан (Ibidem). Богатство безумными делает (Бес. 10 на посл. к Филим.). Богатство и суетная слава диаволу повод подают, и часто его воставляют. – Богатый есть некоторый приставник над деньгами, которые нищим раздавать должен. – Сон сладчае для нищих, нежели для богатых. Тогда наипаче богатством преизобилуем, когда его презираем".

Оставив пытливое исследование сущности Божией, превышающей наши понятия, мы должны веровать, – говорит св. Василий Великий, словам Апостола: веровати же подобает всякому приходящему к Богу, яко есть (Евр. 11:6). Ибо исследование ничего не значит, а спасение нам доставляет одно исповедание, коим признаем бытие Божие (против Евномия кн. 1).

"Познать Бога есть не что иное, как узнать, что ни один из тех предметов, которые может узнать ум человеческий, не есть Бог (слова св. Григория Нисского in. Hexaem. orat. 2)".

"Небесным тайнам да научит меня сам Бог, создавший небеса, а не человек, который не знает себя самого. Кому больше поверю (говорящему) о Боге, как не Богу?" говорит св. Амвр. (Epist. 31).

"Бог, хотя не неведом, но неисповедим (non idnovabilis, tamen inenavvabilis). В Бога должно веровать, должно разуметь Его, покланяться Ему и прославлять Его (слова св. Илария – libev. 2 de Trinitate).

Вопр. Как бл. Тихон учит о Богопочтении?

Отв. 1) От истинного Богопознания последует истинное Богопочтение и благочестие; 2) чем кто более знает Бога, тем усерднее Его почитает и заповеди Его соблюдает; 3) не тот Бога знает, кто много говорит о Боге и учит, а учению несогласно живет; но тот, кто благочестиво живет, Бога боится, любит и заповеди Его сохраняет (Из кн. 7).

Вопр. Что требуется для истинного Богопочтения?

Отв. Должное Богу послушание. Без истинного Богу послушания, ничто Богу не угодно. 1) Ни исповедание имени Его, как вещает Христос Сам: что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк. 6:46) Да отступит убо от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). Неправда же – в преслушании, как правда в послушании заключается. 2) Ни молитва; ибо писано: яко грешники Бог не послушает; но аще кто Богочтец есть и волю Его творит, того послушает (Ин. 9:31). Сам Бог чрев Пророка глаголет: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове (Ис. 1:15). 3) Ни пение, ни хваление, ни славословие, ни прочее устное почитание Богу неприятно без сердечного почитания, как глаголет сам же Бог: приближаются мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8). Надобно очистить себя истинным покаянием, и тогда призывать, петь, хвалить и славить святое имя Божие, которое Ангелы со благоговением поют (Ис. 6:3). 4) И проповедание Слова Божия, без послушания, Богу не угодно и проповедающему не полезно. Грешнику бо рече Бог: Вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание, и отвергл еси словеса Моя вспять (Пс. 49:16, 17). Ибо надобно прежде себя исправить, потом людей исправлять, дабы не услышать: научаяй инаго себя ли не учиши (Рим. 2:21)? 5) Ни дар чудотворения, ни прочия дарования нам не пользуют и ими угодить Богу не можем без послушания, по слову самого Христа: мнози рекут Мне в он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом; и тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие (Мф. 7:22, 23)... Ибо знамения творить не наше, но единыя Его всемогущия силы – дело.

Глогола ей (самарянке) Иисус: жено, веру Ми ими, яко грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу. Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: ибо Отец таковых ищет поклоняющихся. Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:21, 23, 24).

"Поелику Бог невидим, непостижим, безпределен, то Господь говорит, что наступило время, когда Бог будет чтим ни в горе, ни в храме: поелику Дух есть Бог, а дух не ограничивается, не заключается где-нибудь в одном месте, но по всей природе находится всюду, преизбыточествуя весь во всем, то и называет Господь истинными поклонниками тех, кои будут поклоняться в духе и истине. (Слова св. Илария deTrinitate, lib. 2, col. 804)".

Вопр. Чего, кроме послушания Богу, требует истинное Богопочтение?

Отв. Иудеи приносили в жертву Богу различных животных, как пишется в книгах Моисеевых и Пророческих, и сия их жертва прознаменовала смерть Христа Сына Божия... Но когда и сия Святейшая жертва на древе крестном принеслася, тогда оная, яко сень, прообразовавшая истину, престала. В новой благодати духовную жертву, без которой оная жертва Иудеям неполезна была, христиане верою приносить Богу должны. Христианская жертва в Св. Писании указуется сия: 1) Дух сокрушен, и сердце сокрушенно и смиренно, которое, по слову Св. Давида, Бог не уничижит (Пс. 50:19). Сие бывает, когда мы за грехи печалию сокрушаемся, печаль в сердце имеем, которая есть печаль по Бозе, и покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10). Сей жертвы сам Бог от нас требует: расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил. 2:13). Таковой дух и сердце есть жертва Богу приятная. На таковую жертву с высоты своей призирает Бог и на приносящего милосердыми Своими отеческими очами зрит. Такую жертву принес Петр Апостол, когда отвергся Христа и изшед вон горько плакася (Мф. 26:75). Сию жертву и мы, христиане, да приносим на жертвенник сердца своего. 2) Жертва хваления и благодарения, когда мы от сердца благодарим Его за показанные и показуемые от Него неисчетные благодеяния. Он нас создал и разумною душою и образом Своим почтил, да славим Его. Он нас падших восставил, и заблудших взыскал, и погибших искупил не сребром или златом, но честною кровию Сына Своего (1Пет. 1:18). Он, яко Отец чадолюбивый, милостивно промышляет о нас, питает, напаяет, одевает, от козней вражиих сохраняет нас, Духом Святым просвещает и оживляет нас, движет нас к желанию и исканию небесных благ, поощряет к истинному покаянию... и прочая благая туне подает, да приносим жертву хваления выну Богу (Евр. 13:15). Таковые жертвы требует от нас Бог: пожри Богови жертву хвалы (Пс.49:14). Таковая жертва Ему благоугодна: восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу Его во хвалении, и угодно будет Ему паче тельца юна (Пс. 68:31, 32). Сию жертву, или, что тоже, таковое Богопочтение должно христианам приносить в вечер, утро и полудне, по примеру святого Давида (Пс. 54:18). 3) Жертва милости и милосердия. Как сам Господь щедр, долготерпелив и многомилостив: так за приятное себе приношение вменяет, когда мы братии нашей милость являем, страждущим состраждем, бедствующим подаем руку помощи. Таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр. 13:16). 4) Жертва правды и истины, как Соломон говорит: творити праведная, и истинствовати, угодна Богу паче, нежели жертв кровь (Притч. 21:3). 5) Жертва членов плоти нашея, которая восстает на дух наш, и телесными членами, как орудиями, борет нас и веру нашу умертвить хочет.

Вопр. Как и когда таковая жертва приносится?

Отв. Таковая жертва, составляющая основу и корень истинного Богопочтения, приносится от христиан, когда они умерщвляют уды своя, сущия на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3:5); когда очищают сердце свое и ум от помыслов суетных, злых, гордых, и начинаний Богопротивных; когда волю свою отвращают от злого похотения; из памяти злобу и всякую непотребность изгоняют; когда очи свои отвращают, еже не видети суеты (Пс. 118:37), уши от клеветы, злословия и песней соблазнительных; когда удерживают язык от злословия, празднословия; руки – от хищения, грабления, нечистого осязания, чрево – от объядения и пиянства... Егда, глаголет Златоустый, убиваем ветхого человека, егда умертвим уды, яже на земли, егда мир распнем себе... сия вся творя, приносим словесную службу (Беседа 20 на посл. к Рим.). Какой при сей жертве жертвенник? храм? нож? огнь? Жертвенник, на котором благородную жертву Богу приносят христиане, есть сердце. Храм есть – состав души и тела; нож есть – меч духовный, то есть, глагол Божий; огнь есть – любовь Божия; священники – сами суть (Апок. 1:6)... Принесем и мы, христиане, жертву сию.

При внутреннем богопочтении необходимо и внешнее. Человек состоит из души и тела; потому и прославлять Бога должен духовно и телесно.

Прославите убо Бога, говорит св. апостол Павел, в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор. 6:20). И в другом месте: молю убо вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12:1).

Вопр. Что блаженный Тихон говорит о внешнем Богопочтении – без внутреннего?

Отв. Он вопросив: Христиане де, которые бесстрашно живут, истинного покаяния и плодов его не творят, приносят ли Богу жертву, – совершают ли истинное богопочтение? – Ответствует: никак! Видел ты, в чем христианская жертва и истинное богопочтение состоит. Они того не тщатся делать; следовательно, и жертвы никакой не приносят Богу. Многие де из них храмы Божии созидают, Евангелия окладывают сребром, ризы шьют в церковь, свещи и фимиам приносят? – Нисколько им сие не пользует... Бог есть дух, и ничем не благоугождается, как только духовною жертвою, то есть, верою, покорением воли своей воле Божией и пр. А они, хотя и творят вышеписанныя дела, но не хотят принести воли своей Богу и послушания. К тому же многие из них храмы Божии, каменные или деревянные, созидают; но одушевленные оставляют, и, что горше того, раззоряют. Евангелия украшают; но чему Евангелие учит, и перстом коснуться не хотят. Многие ризы шьют; но нагих не одевают, и, что горше того, других обнажают. Многие де ходят в церковь на молитву, славословие, и поют Богу? – И сие им не пользует: ибо устами поют и благодарят Бога, но сердцем отстоят от Него, как говорит о них сам Бог (Мф. 15:8), и житием беззаконным бесчестят и хулят имя Божие.

Величие, богоизбрание, святость, достоинство, беспредельное смирение Пресвятыя Приснодевы Богородицы преясно изображены в поклонении Ей иже во святых Отца нашего Димитрия Ростовского. Благоговейно прочтем сие поклонение.

"Приидите, поклонимся Царице нашей Богородице. Приидите, поклонимся Деве Марии, Царице нашей Богородице. Приидите, поклонимся и припадем к самой Госпоже, Деве Марии, Царице нашей Богородице.

Покланяюся Тебе, Пресвятая Дево Богородице, твоим рождеством явльшая нам свет истинный, Царице небу и земли, надеждо ненадежных и ходатаице всем грешным. Ты мя покрый и заступи от всех бед и нужд, душевных и телесных, и буди ми, молюся, заступница святыми Твоими молитвами.

Покланяюся Твоему, непорочная, зачатию, и рождению от святых Твоих родителей, Иоакима и Анны, и молю тя, Госпоже моя, даждь ми житие безгрешно зачати, и родити покаяние.

Покланяюся введению Твоему в Церковь Господню, трилетствовавшая отроковице, и молю Тя, Свете мой: церковь мя соделай Святому Духу.

Покланяюся благовещению Твоему, Пречистая Дево, егда действием Святаго Духа, со гласом Архангельским, зачала еси Слово Отчее, и молю Тя, Свете мой: мне отчаянному благовести спасение.

Покланяюся рождению Твоему, егда воплотила еси и родила Христа Спаса миру, и была еси Мати Богу, от всея твари славима и превозносима, и молю Тя: являй Себя мне матерь милосерду ныне и в век будущий.

Покланяюся и почитаю болезни Твоя, яже претерпела еси во время вольныя страсти Сына Твоего, егда сбытся Симеоново проречение: Тебе же самой оружие душу Твою пройдет (Лк. 2:35), и молю Тя, Свете мой: болезни душевныя и телесныя избави мя.

Покланяюся Тебе, Госпоже, воспоминая радость Твою, юже имела, по воскресении Сына Твоего, и молю Тя: радости духовныя не лиши мене.

Покланяюся честному и славному успению Твоему и, молю Тя, Свете мой: успи страсти моя плотския помощию Твоею.

Пресвятая Владычице Богородице, приими сие малое моление и принеси е Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет и просветит, Тебя ради, души наша.

Вопр. Какое наставление преподает блаженный Тихон о том, как приступать к Богослужению и с каким размышлением быть при нем?

Отв. К священнослужению или к слушанию Богослужения приступая, всячески тщитесь благоговейнство и умиление иметь, которое наипаче бывает от размышления спасительного о роде человеческом Христа Спасителя смотрения. Рассуждайте, како Сын Божий, Господь всех, во образ рабий облечеся! Како Безначальный во утробе Пресвятыя Девы зачался? Како имеяй престол небо и седяй на Херувимех во яслех убогих положися? Како даяй всякой плоти пищу, алкал, жаждал?.. Како не имый скверны и порока, от раба крестися? Како искушаемым помогаяй, искушаем был от диавола?.. Како изыде на проповедь Царствия Божия, был хулим: самарянином, льстецом, хульником, неистовым и бесноватым наречен? Како наконец, страшные и нестерпимые страсти терпел? и проч., и проч. Вся сия страдания: оплевания, заушения, поносную смерть, милосердый и человеколюбивый Господь наш, нас ради и нашего ради спасения, изволил, по безмерной Своей любви, претерпеть. – Тако размышляя, к Божественной приготовляйтесь литургии. Ибо святая Литургия образует спасительное Его смотрение.

Вопр. Как? изъясните.

Отв. Когда в Церковь входите на Божественную литургию, приведите себе на ум, како Христос нас ради в мир прииде и Бог человек бысть. Когда со святым Евангелием на Литургии из алтаря бывает выход, с предношением свечи, приведите себе на ум, как Христос по крещении изыде на спасительную проповедь, и как учение спасительное Его всех нас, во тьме неведения сидящих, просвещает? Когда исходят на Херувимской песни из алтаря с предложением, приведите на ум, как Он предал Себя на вольную спасительную страсть!.. Когда возглашается: приимите, ядите, сие есть тело Мое, и проч., И: пиите от нея, сия есть кровь Моя, и проч. (Мф. 26:26–28), воспомяните тайную оную вечерю, на которой тело и кровь Свою пресвятую божественным Своим ученикам и Апостолам, а по них и нам, грешным и недостойным, в снедь предал, и повелел сие творить в вечное толикого Его благодеяния воспоминание... Когда, по отверстии дверей святого алтаря, возносится святой Потир и возглашается: со страхом Божиим, и верою приступите, думайте, как по воскресении Христос явился божественным Апостолам и прочей братии... Когда второе возносится святой Потир и показуется людям, с воззванием: всегда, ныне, и присно, и во веки веков, – помышляйте, как и паки явился Христос ученикам и прочей братии, и со славою на небеса вознесся, зрящим им, и седе одесную Бога Отца, и паки приидет судить живых и мертвых! – Вот какими и прочими тайнодействиями божественными Литургия изображает всю тайну смотрения Спасителя нашего. Ему с Отцем и Святым Духом предадим себя, и весь живот и друг друга.

К сему предмету на первый раз прочитаем письмо святителя Тихона: 52-е, о Свете, явльшемся на земли. Свет Отец, Свет Сын, Свет и Дух Святой. Свет вечный и незаходимый. Свет Сын Божий, свет от света, Бог истинный от Бога истинного. Явился на земли и просветил во тьме и сени смертней седящия. О сем Свете написано: людие, седящии во тьме, видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней, свет возсия им (Мф. 4:16). Сей Свет блеснул лучи свои на горе Фаворстей. Сей Свет глаголет о Себе, явясь миру: Аз есмь Свет миру: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме (Ин. 8:12). К сему Свету приступили Апостолы, и в след Его пошли; пошли Святители, Мученицы, Преподобнии и все Святии, и просветилися, и ныне сияют, яко светила во царствии Его. Пойдем и мы к явльшемуся Свету, и просветимся, и лица наша не постыдятся.

Вопр. Как Бог невидимый, неосязаемый, и потому – Дух, явился на земли?

Отв. Всякий день, ответствует свят. Тихон, о сем в Церкви проповедуется. Бог восхотел явиться на земли и спасение нам устроить, благоволил воплотиться от пресвятыя и пренепорочныя Девы Марии; плоть одушевленную, подобострастную принял благоволением Отца и содействием Святого Духа; и стал человек, как я и ты, кроме греха; и был един Сын Божии и Сын Девы Богородицы, Иисус Христос не в двух лицах, но в двух естествах неслитно познаваемый. Посему православно исповедуем Его совершенным Богом, и совершенным человеком. Тако верует и исповедует Св. Церковь: Царь небесный за человеколюбие на земли явился и с человеки поживе и пр. (стих. гл. 8). Видим, как на земле явися Бог: в плоть нашу облекся, и тако явися. Тако невидимый явися; тако неосязаемый осязася; тако неприступный Херувимам и Серафимам учинился приступным для грешников; тако безначальный начало принял; тако ходил по земли Бог, Царь небесный, и между человеками обращался – Сын Божий, Слово Отчее. Пришел Свет наш просветить нас; пришел сам Господь в рабием зраце послужить рабам Своим; пришел Пастырь добрый обрести заблудшие овцы Свои. Уразумеем, братия, великого таинства сего силу. Потщимся благоговейно срести Его, и возлюбить явление Его и благоугодить Ему.

Знаю, л. б., что ты несомненно веришь в бытие Бога, усты и сердцем исповедуешь Его единого, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Но не почти за излишнее выслушать, как рассуждает о сей истине блаженный Тихон: видим в мире, говорит он в сокровище духовном, от мира собираемом, что многие свидетели свидетельствуют о случающихся в мире событиях и вещах. – Свидетельствуют люди на суде о правом и виноватом; дом и здание – об архитекторе и зодчем; книга – о сочинителе и разуме его и пр. Тако весь мир свидетельствует о Боге, создателе своем, и без гласа о Нем говорит нам, разумной твари: Той мя создал. Велико и обширно небо, но Создатель несравненно больше: небо Ему престол, земля же подножие. Свидетельствуют солнце, луна и звезды: Той нас создал. – Имеем мы свет, от Него данный; но Создатель наш – несравненно лучший, краснейший, превосходнейший, чуднейший свет есть; мы просвещаем телесные очи ваши; Он просвещает душевные очи ваши. Мы показуем вам путь, добро и зло, пользу и вред телесный; Он словом Своим святым показует вам путь к вечному животу, добро и зло и вред для души. – Свидетельствует воздух: Той меня создал. – Я оживляю телеса ваши; но Он – создатель мой – оживляет души ваши; без меня не могут животные жити: без Него не могут живы быть души ваши. Свидетельствует пременение дней и ночей, и молча вопиет нам о Боге: Той устроил тако. Ночь служит нам ко упокоению, а день к деланию. Свидетельствуют источники, реки, озера, и моря, и живущие в них: Той создал нас. – Мы служим нуждам вашим; но Он – Бог, создатель наш, повелел служить вам, да вы познаете Создателя своего и служите Ему. Мы служим вам; вы, разумная тварь, служите Создателю своему и благодарите Его. – Свидетельствует земля: Той мя создал, и устроил на мне обитание ваше, и небо небесе Господеви, землю же даде сыном человеческим (Пс. 113:24). Вы от меня начало имеете; но паки в недра мои возвратитеся, откуда и взяты. Познайте убо, что вы – странники и пришельцы в мире сем. Ищите убо отечества и дома своего, в котором неподвижимо надобно вам жить и упокоеваться. Нова небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в них же правда живет (2Пет. 3:13). Свидетельствуют древеса различные: Той нас создал. Мы служим вам, о человеки, то – плодами своими, то – осенением во время зноя, то – к созиданию домов ваших, то – к согреянию жилищ ваших, и проч. Служите же Создателю нашему и благодарите Его. – Свидетельствуют звери, скоты и птицы небесные: Той нас создал. Той повелел нам служить вам, то – пищею, то – работою, то – одеждою; работаем мы вам и служим нуждам вашим. Работайте Господеви и вы, и служите Ему, яко благ Господь. Свидетельствуют молнии и громы: Той нас создал. Мы, вопиют они нам, причиняем вам страх, но вы паче убойтеся Того, Кто нас сотворил. Страшны мы, но Он страшен зело. Но довольно; при устех двух или триех свидетелей станет всяк глагол. Да знаем убо Господа Бога, Создателя нашего, да и Он познает нас и признает за своих; а в сем и состоит живот вечный, коего да не будем лишены по благодати Христовой.

О непостижимости существа Божия так святит. Тихон говорит: мед – от вкуса, добровонный цвет от обоняния познается: тако благость и доброта Божия от вкушения и ощущения познаются. Но истинно Бога без Бога познать не можем. Что Бог благ есть, есть всемогущий, есть праведен, есть истинен, есть вездесущий, и пр. сие надобно человеку в сердце почувствовать, вкусить, и видеть, яко благ Господь (Пс. 33:9). Тогда несколько Бог познается. Посему говорит Господь: никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти (Мф. 11:27). А Пророк св. молится: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18). Чтобы очи наши видели Создателя вещи, нужен свет естественный: чтобы разум наш мог познать Бога, надобно, чтобы блеснул вышеестественный свет. Бог сокровенный есть, и во свете живет неприступнем (1Тим. 6:16). Но открывает и показует Себя тем, которые любят Его, и смиренны и просты сердцем; а от премудрых и совопросников века сего сокрывается (Мф. 4:25).

Вопр. Где и как блаж. Тихон рассуждает о необходимости познания о Боге?

Отв. В Сокровище духовном, под статьею: Познанное добро ищется.

Видим, говорит он, что люди, когда познают добро, ищут его. Так познают и увидят, что богатство – добро для них, желают и ищут богатства; видят хлеб, одеяние, дом благом для себя, ищут их. Познают искусство, разум, мудрость добро себе, и ищут их, и пр. И чем больше добро узнают, тем усерднее ищут его. А не познанное добро не ищется никогда. Надобно прежде познать добро, и тогда искать его. Так Бог, высочайшее, истинное, источное, вечное добро – познанный и постижимый, по мере веры и света сердечного, ищется; и чем кто более познает Его, тем усерднее и прилежнее ищет Его, так, что ничего ни на небеси, ни на земли, кроме Его, не желает и не ищет: что ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли?.. (Пс. 72:25).

Им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже, поет Давид, уразумевший Бога... (Пс. 41:2). Христианин! когда хочешь Бога искать (а неотменно должно), то надобно прежде Его искать; и чем более будешь Его познавать, тем усерднее будешь Его искать. Великое и драгоценное добро с великим тщанием и усердием ищется. Сребро от любителей своих с великим усердием ищется; золото – с большим; камень драгоценный – далеко с большим. Бог, паче всех созданий, несравненно лучшее и превосходнейшее добро есть, яко всех Создатель. Все создания добры суть и добры зело (Быт. 1:31); но несравненно и превосходно лучший есть сам Тот, от Которого создания добрыми сделались.

Вопр. Откуда почерпается познание о Боге?

Отв. Две книги, из которых Бог познается.

1) Книга естества, т. е. мир, небо и земля с исполнением их. Смотрящему на небо и землю, и о них прилежно рассуждающему не можно не прийти в познание Создателя и Бога. Оттуда и самые язычники приходили в познание Бога, и коль велик есть Бог, Который толь великий мир создал, познавали (Ис. 18:2). Надобно быть великому, Который толь великую машину из ничего сотворил. Надобно быть Премудрому, Который вся премудростию сотворил. Надобно быть доброму, Который вся добрая сотворил. Подал свет солнцу, луне и звездам: Сам в Себе несравненно лучший Свет есть (1Ин. 1:5)... Подал разум человеку: Сам несравненно лучший разум имеет. Подал уши и очи животным: Сам несравненно лучшее видение и слышание имеет (Пс. 39:9). Подал силу целительную и питательную земле и траве: Сам несравненно лучшую имеет, Который всех словом исцеляет. Прохлаждает и оживляет вода жаждущих нас: но сам Он несравненно лучше прохлаждает и оживляет (Ин. 4:13, 14). Согревает нас огнь; но сам Он далеко лучше согревает нас: Он согрел сердце Клеопы и товарища его. Услаждает нас мед: но несравненно лучше сам Он услаждает нас, когда благости и любви Его сладость чувствуем в сердцах наших. Как из книги разум сочинителя, из здания – мудрость архитектора: так из созданий Создатель познавается.

Но 2) лучший и совершеннейший способ богопознания есть книга св. Писания. В ней представляется, что Тот же, Который создал весь мир, в созданном мире преславная дела совершал и совершает. Но истинно Бога без Бога познать не можем. Он Сам да просветит тьму нашу!

Вот как, люб. бр. изъясняет святитель Задонский, первый из сих способов Богопознания, т. е. Естественный: Ничто, говорит он, – а ты слушай, – ничто само от себя не бывает. Всякий град не от себя, но от иного созидается; всякое письмо не само собою сочиняется, но иным пишется. Всякая книга не сама собою сочиняется, но умом чьим-либо: тако мир сей не от себя самого, но от Создателя сотворен. Той рече, и быша, Той повеле, и создашася (Пс. 148:5).

А св. Златоустый яснее и разительнее выясняет сию мысль: "Рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13:1). Нет основания, и как сталось здание? Нет днища, и как корабль состроен? Нет корабельного мастера, и как корабль оснащен? Нет домоздателя; и как дом созижден? Нет архитектора; и кто град состроил? Нет земледельца; и как снопы хлеба на нивах завелись? Нет мусикии; и как песнь в гуслях мира проявилась? Нет возницы; и кто правит четырех стихий колесницами? Нет образотворца; и как человеки, как образы, в мире быть стали? Нет сводосводца; и кто тебе небо сводом обвел? Нет золотых дел мастера; и кто тебе, как всезлатое блюдо, солнце, как на столе, на небе поставил? Нет свещеносца; и кто серебряную в нощи свещу, луну, дал? Нет единого великих светил Сотворителя; и кто тебе светом зажженная звезды на высоте водрузил? Нет миросоздателя; и как красоты тварей о Создателе доказывают? От величества бо и красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается (Прем. 13:5)". (Бесед. на Пс. 13).

Вопр. Как святитель Тихон второй, т. е. Откровенный, способ богопознания изъясняет?

Отв. Прилежное чтение и рассуждение св. Писания и учений св. Отец и учителей Церковных приводит нас в познание Божие. Ибо Писание святое открывает Божия свойства, и волю Его святую, и преславная дела Его. Отцы святии и учители изъясняют их писаниями и поучениями своими, и Христос научает: никто же знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти (Мф. 11:27) (И к Петру Св. глаголет: Мф. 16:17). И так к познанию Божию нужно откровение. Слово Божие проповедует нам Бога; но Бога без Бога познать не можем. Слеп и темен разум наш; он требует просвещения от Того, Кто из тьмы производит свет... Св. Писание есть светильник оку, но потребно внутреннему оку открыться, дабы возмогло видеть светильник сияющий. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18), да молимся с Псалмопевцем (Письмо 32).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о свойстве сущности Божией?

Отв. Так (в письме 54): Бог наш есть бестелесный и невещественный, и потому есть Дух наичистейший: Дух есть Бог (Ин. 4:24). А что св. Писание приписывает Богу члены тела, то не собственно Ему приписует, но по снисхождению к немощи и слабостям понятия нашего: ибо иначе мы не можем понять действий Его, силою Его совершаемых. Так руки, Ему приписываемые, означают всемогущую силу Его, очи – всеведение, уши – всеслышание, так как от Него не могут утаиться ни слово, ни дело, ни помышления наши.

Вопр. Что следует из той истины, что Дух есть Бог?

Отв. То, что Богу, яко Духу, всякая наружность и вещество неприятны без внутреннего духа, как сам глаголет Господь (Ин. 4:24). Почтим убо Бога, яко Духа, духом; сотворим волю Его и заповеди Его; за грехи наши дух сокрушен, и сердце сокрушенно и смиренно принесем. Тело наше есть орудие души. Без душевного изволения члены тела не действуют. Исправим убо душу нашу, да служит Богу Духу богоугодно.

Желая занять тебя, л. б. и себя размышлением о Вездеприсутствии Божием, я прочитаю с тобою из сокровища Тихонова две статьи: Нигде я от тебя уйти не могу, и сию: Сам зде.

1) Бывает, так размышляет Задонский чудотворец, что человек человеку ради некоторых причин говорит: нигде я от тебя уйти не могу. – Но слово сие, как рассудишь, ни к какому человеку, каков бы он ни был, не приличествует, по неотъемлемой ограниченности нашей. Оно приличествует единому Богу: от Него уйти мы никуда не можем, куда ни побежим; и нигде сокрыться не можем, где ни вздумаем сокрываться. Везде Он нас предваряет, везде присутствует. В доме ли своем? Тут Бог. Путем ли идеши? Не оставляет тебя Бог. Во граде или селе пребываешь? Тамо присутствует Бог. В пустыню или в конец земли побежишь? Там прежде тебя Бог. Думаешь ли скрыться от Него во тьме и нощи? Но у нас день и нощь, свет и тьма; а у Бога нет тьмы, нет нощи; и очи Божии несравненно светлейшии суть солнца, прозирающие вся пути человеческие и разсмотряющии в тайных местах (Сир. 23:27, 28). Узнал сие псаломник и воскликнул: камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бегу? (Пс. 138:7). О, бедный, мне подобный грешник! знаешь ли куда бежать? – От правды Его к благости Его, и сокрывайся верою в пресвятых язвах Христовых.

2) Выслушай, л. б., и то размышление св. Тихона, которое возбуждено в уме его простым житейским словом: Сам зде.

Бывает, что, когда господин находится вблизи, а слуги не видят или не узнают его, то слуга, который видит его, в остережение других, чтобы не оскорбили его шумом или безчинием, говорит им тихо: молчите, или тише: Сам зде. Так рабы Божии, пророки и апостолы, остерегают нас, христиане, и глаголют нам: слышите, Сам зде – Тот, Который есть везде и вся исполняет. Вы, которые собрались в храм Господень на молитву и славословие Божие, слышите: Сам зде. Сам зде Господь, пред Которым стоите, – и смотрит, како стоите и како молитесь и внимаете. – Вы, которые заседаете на месте суда, и судите и рассуждаете между правым и виноватым, слышите: Господь близ: Сам зде, Судия судей, и судяй всей земли праведно. Вы, которые проповедаете слово Божие, слышите: Господь близ: Сам Господь зде, и видит, какими вы руками и каким языком священного сего сокровища касаетеся, к славе ли Божией и пользе ближнего великий сей дар употребляете, или – для своей похвалы? – Всяк христианин слыши: Господь близ, Сам зде. Устыдись и убойся пред Ним согрешить, как стыдишься и боишься пред царем земным, или иною властию закон нарушить. – Слыши и ты, о душе моя, и бойся и стыдися везде и всегда Господа Бога твоего, вездеприсуща и всезряща.

Вопр. Как св. Тихон говорит о вечности?

Отв. Нет сомнения у христиан, что есть Бог, и есть Един существом, но Троичен в лицах: Бог Отец, Сын и Св. Дух. И Он есть верховнейший властитель, и владеет и управляет всем миром; и есть Царь царей и Господь господей. И как меня, так и тебя создал: руце Твои сотвористе мя и создасте мя (Пс. 118:73). И о всех Он, как Создатель и Отец, промышляет (Письмо 34). Несомненно и то, что Бог наш безначальный, бесконечный, и потому вечный и присносущный. Он Един существенно живет, не может не быть; существо Его и естество есть самая жизнь. Все созданные вещи начало имеют от Него Создателя, и могут паки не быть, ежели бы так Ему изволилось. Но Создатель, как был всегда прежде мира, так и ныне Той же есть, и без конца Той же будет неизменно; и как прежде не мог не быть, так и не может не быть. Посему называется не токмо вечный, но и вечность; не токмо присносущный, но и присносущие; не токмо пребывающий, но и Бытие. Греки называют Его ὁ ὥν; мы называем Его Сый, то есть: и был и есть и будет (Апок. 1:8).

Всеведение Божие, говорит св. Тихон, тебе по возможности моей представляю. Бог сам да поможет и мне в моем деле, и тебе в твоем чтении и рассуждении, и да напишет в моем и твоем сердце как сие, так и прочие Свои свойства во славу Его и нашу пользу.

Бог все знает, не токмо настоящее, но и будущее. Несть тварь неявлена пред Ним; вся же нага и объявлена пред очами Его (Евр. 4:13). Ты познал еси седание мое и востание мое. Ты разумел еси помышления мои издалеча, стезю мою и уже мое Ты еси изследовал, и вся пути моя провидел еси (Пс. 138:1–3).

Вопр. Чему научаемся от сего святого учения о всеведении Божием?

Отв. 1) Бог все созданные вещи знает и проницает их; 2) смотрит на все дела и помышления и слышит слова наши. Бог не имеет очес и ушес, яко – бестелесен; но весь – око и весь ухо ради всесовершенного разумения и знания; 3) всякого человека, сколько ни есть людей на свете, и слово, и дело, и помышления, и намерения, и настоящие и будущие, так знает и видит, как бы Он смотрел на единого, Им зримого, человека.

Учись убо от всеведения Божия сердце свое исправлять и обновлять, да и внешние дела твои правы будут. Иначе будешь, как яблоко, вне красное, но внутрь гнилое, или как гроб повапленный, вне красный, но внутри смрадный.

Ныне Святость Божию представим сердечным очам нашим, говорит святитель Тихон в письме 51. Бог святой и милостивый да поможет нам.

Апостол Его святой представляет нам святость Его и учит нас так: Бог Свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (1Ин. 1:5). Как свет непричастен тьмы, так Бог непричастен никакого порока и греха. Воля Его святая хочет того, что добро, и делает то, что добро, и не хочет никакого зла и не делает никакого зла. Бог свет есть, свет без тьмы, правда и святость без всякия неправды, неповинность без всякого порока, истина без лжи, премудрость и разум без всякого неведения.

Вопр. Размышление о святости Божией чему научает?

Отв. Свято и непорочно жить, когда хощем с Ним иметь общение (1Ин. 1:6, 3). Заблуждают те христиане и от Бога удалились, кои творят темные деда, т. е. грешат. Кое общение свету ко тьме? (2Кор. 6:14). Бог обещался в христианах жить и души их, как храмы Себе иметь. Вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. Сицева имуще обетования, очистим себе от всякия скверны, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 6:16, 7:1).

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о Всемогуществе Божием?

Отв. В Задонском уединении своем он так беседовал о сем качестве существа Божия в 36 письме: Всемогущество Божие познаем от создания, правления мира и чудес Его. Не было ничего; но Бог сотворил столь великия, преславныя и разумныя дела, и сотворил из ничего, без труда, словом Своим: рече, и быша (Пс. 148:5). Та же всемогущая сила хранит в целости и управляет созданный мир: постави я в век века, повеление положи и не мимо идет (Пс. 148:6). Всякая стихия на своем месте пребывает: небо, воздух и земноводный круг на своих местах пребывают. Бог так повелел им, и всесильное слово Его содержит и сохраняет их так. Как хозяин дом свой хранит, так Бог, яко Господь, весь мир во всемогущей руке Своей содержит. Повелевает Он морю, и разделяет; реке, и стоит; огню, и не палит; каменю, и источает воду. Словом и хотением Его в единый момент из расслабленного целый, из слепого видящий, из прокаженного чистый делается. Все сии и прочия чудеса являют Всемогущество Божие.

Вопр. Какое нравоучение святитель Тихон выводит из размышления о Всемогуществе Божием?

Отв. Размышление сие внушает нам:

1) страх Божий: ибо кто разумный не убоится Того, Который, как из ничего все сотворил, так в ничто все может и обратить? 2) смирение, во еже смиритися под крепкую руку Божию; 3) веру, ибо чего ум наш не понимает, то всемогущая сила Божия совершить может; 4) надежду в подвиге противу плоти, диавола и мира: искушение, которое сами собою одолеть не в силах, о Бозе победим. Он нам прибежище и сила и помощник. К Нему да притекаем с молением.

О Премудрости Божией ныне хощу предложить тебе: да предыдет мне в том самая Ипостасная Божия Премудрость – Иисус Христос, Иже бысть нам премудрость от Бога.

Премудрость Божию познаем из создания и устроения мира и дивного о нем Промысла. Видим ее и в святом Его слове, различно нам представляемую. Пророк поет Ему: вся премудростию сотворил еси (Пс. 103:24). Бог премудростию основа землю, уготова небеса разумом (Притч. 3:19). Дивное строение Премудрости Божией видим в твари: ничего не сотворено, чтобы не устроено было к надлежащему концу, и пользе нашей и славе Творца Самого. Солнцу устроил Бог непрестанное течение, приближение к нам и удаление от нас. Солнце позна запад свой (Пс. 103:19). Солнце высоко поставил Творец, да всю поднебесную просвещает; тончайший воздух пролиял, да солнце сквозе его лучи свои испущает, и птицы удобно по нему летают. Луну сотворил к различению и познанию времен. Сотворил есть луну во времена. Звезды сотворил, ради сияния в нощи и для прочих причин, астрономам известных. Земля создана дебелою, твердою и толстою, дабы была обиталищем человеков и скотов; плодовитою, дабы, как матерь, питала плодами своими живущих на ней. Травы насадил, да служат к уврачеванию немощей и в пищу животным.

Вопр. Чему поучаемся, рассуждая о премудрости Божией, являемой, кроме творения и промысла, в искуплении человеков?

Отв. 1) Препоручать себя Его премудрой воле и не волноваться умом туда и сюда, но благодушно ждать конца в напастях наших; 2) терпеть в злостраданиях и носить крест свой, от Него наложенный; 3) внимать слову Апостола: блюдите, како опасно ходите, не яко же немудри, но яко же премудри (Еф. 5:15). Премудрый преблагий Иисус да умудрит нас во спасение наше!

Вопр. Что написал святитель Тихон о Благости Божией?

Отв. Благость Божию почти все священное Писание нам проповедует, и почти нет главы, в которой бы о ней не воспоминалось. Знает сердцеведец Бог слабость сердец наших и удобное к отчаянию поползновение и хитрость лукавых духов. Посему везде о благости Своей и человеколюбии к нам напоминает. Благость Божия показуется от дел Его, и 1) Он солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45); 2) грешника не вдруг казнит, но ожидает на покаяние (Рим. 2:4); 3) кающегося удобно приемлет и прощает ему грехи (Лк. 15:4), милостивно и человеколюбно приемля; 4) не гнушается молитвою нашею, и пением и хвалением Тот, Которого со страхом поют и хвалят Ангели; и не только не отвергает молитв наших, но и велит молиться и просить у Него всего, что воле Его угодно; 5) Сам удивительно и любезно в слове Своем беседует с нами. Читай Писание и увидишь, какой царь с подданными своими так поступает, как Бог наш – с нами. Нет, и не было еще такого на свете! Вкусите и видите, яко благ Господь! (Пс. 33:9). 6) Паче всего открылась благость Божия в воплощении единородного Сына Божия: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). 7) И здесь вкушаем и видим Благость Божию, но преизобильно вкушать и видеть ее и наслаждаться ею – будем в вечной жизни.

Вопр. Что производит в нас размышление о благости Божией?

Отв. 1) Воспламеняет в сердце нашем любовь и благодарность к Богу: ибо самая совесть внушает любить и благодарить любителя и благотворителя; 2) рождает в нас и неизреченную радость о Бозе благодетеле, и печаль по Бозе, Которого, при бесчисленных Его благодеяниях, забываем неблагодарно и оскорбляем, – и стыдение о сей неблагодарности; 3) внушает смирение и унижение самого себя; 4) кто ощущает к себе благость Божию, тот к ближним своим благ. Рассуждай и внушай благость Божию; но притом и вездесущие и всеведение и правда Его да обращаются всегда пред душевными очами твоими.

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о Правде Божией?

Отв. О правде Божией намереваясь тебе предложить, поминаю, говорит Святитель, и суд Божий праведный, имеющий быть в последний день, и пиша трепещу рукою. Как благость Божия утешает и ободряет, так правда Его в страх и трепет приводит не токмо нас грешных, но и Святых Его. Правда Его в том состоит, что Он всем воздаст по делам их. Ангелов согрешивших с небес сверг (2Пет. 2:4). Прародители наши из рая за преслушание изгнаны; за грехи первый мир, кроме Ноя, проповедника правды, ужасным потопом погублен; Содом и Гоморр с окрестными градами за мерзкую нечистоту огнем сожжены; Дафан и Авирон с единомышленниками своими, восставшие на Моисея и Аарона, в пустыни землею живые пожерты; израильтяне за различныя беззакония различно поражены гневом Божиим, иные – огнем, иные – ядовитыми змиями, иные – мечем. То же и в наши времена. Те же страшные суды Божии и ныне примечаем. Видим и слышим страшныя брани и ужасныя, плача достойныя, кровопролития: столько тысяч падающих на брани, столько остающихся вдов, сирот, плачущих отцев, и матерей; столько разоряемых градов от оружия, от язв; столько беззаконников, внезапу восхищаемых из сего мира! Вся сия суть следы праведного суда Божия и гнева.

Вопр. Как об истинности Божией говорит святитель Тихон?

Отв. Так: Божия слова и прещения не суть суетныя и пустыя, но истинныя и достоверныя. Что сказал Он, то неизменно так и есть; и что предсказал, то непреложно совершится. Предсказал прародителям нашим смерть от запрещенного древа, и последовала смерть, по вкушении его. Предсказал праведнику Ною всемирный потоп, и был потоп. Предсказал ожесточенному Фараону погибель, и погиб Фараон. Предсказал израильтянам пленение, и были в плену. Предсказал разорение и опустошение Иерусалима, и сбылось то. Объявил в Писании, что будет вечная мука беззаконникам, неотменно и будет она. Да убоимся убо, христиане, суда Божия и праведнаго гнева Его, и покаемся, да не впадем в руце Бога живаго правосуднаго.

О том же предмете, т. е. об истинности Божией, читай Тихоново 50-е письмо, которое он, между прочим, заключает так: Бог истинно и верно, с нами поступает; и нам должно с ближними верно, без лжи и всякаго лицемерия, поступать.

Вопр. Что говорит бл. Тихон о Величии Божием?

Отв. Великое имя Божие заключает в себе божественные Его свойства, никакой твари не сообщаемые, но Ему единому собственные, как-то единосущие, присносущие, всемогущество, вездесущие, всеведение, беспредельность, правду, благость, премудрость, святость, истину, духовное существо и проч. Сии собственные Богу свойства открывает нам Дух Святый в слове Своем, и различно изображает их к просвещению нашему и прославлению имени Божия. Истинное и действительное познание Божиих свойств (сколько можно человеку в сем веке познать) и, так сказать, вкушение, по сему пророческому слову: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33:9), соделывает в человеке просвещение, и пременение, и тако к прославлению имени Божия приводит.

Вопр. Как сие происходит?

Отв. От познания единосущнаго Божества последует, что мы будем единого Бога знать и почитать, и, кроме Его, никаких других божеств не признавать и не почитать, яко же Сам глаголет: слыши, Израилю, Господь Бог наш Господь един есть (Втор. 6:4). Ибо, хотя веруем и исповедуем Триипостасного Бога – Отца и Сына и Святого Духа; но едино Божество в трех Ипостасях почитаем. От познания присносущнаго бытия, бессмертия и вечности Божией последует, что Бог существенно живет, и есть источник живота нашего и всего живущего; а житие наше и всего есть не что иное, как тень древа движущегося, которая тогда движется, когда древо движется... Так убеждаемся приписывать Богу бытие, живот и движение наше, со Апостолом (Деян. 17:28), низлагая гордость свою, самомнение и самонадеяние... Познание невещественнаго и духовнаго существа Божия научает почитать Его не телесными обрядами и церемониями, не наружностию единою, но духом и истиною, страхом и любовию. Ибо Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:24). Бог Дух есть: духовного почитания и поклонения требует...

Когда ощущаем всемогущество Божие в сердце нашем, тогда отгоняется сомнение о божественных Его тайнах, умом нашим непостижимых. Ибо если Бог всемогущ, то все может сделать, что открыл и обещал. Так о воскресении мертвых разум наш сам по себе волнуется и не верит; но ощущением всемогущества Божия в вере укрепляется и без сомнения надеется, твердо уверяясь, что, Кто из ничего все создал, Тот много паче рассыпанный прах телес, силою и словом Своим, может собрать и оживить; Кто рече и быша, повеле и создашася (Пс. 148:5), Тот речет и, все будет, повелит, и все возсозиждется...

Когда воображает в сердце своем человек величество Божие, тогда и уничижает себя: ибо если вси язы́цы пред Богом, яко ничто (Ис. 40:17); кольми паче – один человек, я, или ты. Отсюда последует смирение, последует, что с Пророком смиренно взывать будем: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс. 113:9).

Вопр. Что бл. Тихон говорит о славе великого имени Божия?

Отв. Великое имя Божие само в себе как свято, так славно и препрославлено, и прославления нашего не требует. И как солнце, хвалится ли или хулится, всегда светло в себе пребывает, и лучи света своего на всю поднебесную издает: так великое имя Божие, славится ли, хулится ли от человек, равно всегда славно, свято и страшно, и лучи славы своея издает в созданиях: ибо небеса поведают славу Божию, и: исполнена вся земля славы Его (Пс. 18:2; Ис. 6:3); издает в дивных и страшных делах Его, в преславных чудесах Его... Слава имени Его вечна, бесконечна и непременяема, как Сам Бог, и ни увеличиться, ни умалиться не может.

Но если добрый сын – о славе отца своего, и верный раб о славе господина своего всегда и везде печется: кольми паче христианам, яко сынам и рабам Божиим, о славе Отца небесного и Господа своего пещись и ревновать должно (Мал. 1:6).

Вопр. Когда же Он прославляется?

Отв. 1) Когда св. Писание, Пророками и Апостолами проповеданное, за истинное Его слово приемлем, и яко дар Его великий, чрез Пророков и Апостолов нам принесенный и врученный, почитаем.

2) Когда о божественных Его свойствах и делах, в св. Писании открытых, право мудрствуем, наипаче – где честь и слава имени Его требует, как-то, пред врагами Божиими, которые или не признают Бога, или зле и хулительно о Нем мудрствуют...

3) Прославляется имя Божие, когда поведаем дивная дела Его и чудеса, и поем Сотворшаго их. Ибо для того и написаны они в Свящ. книгах, да на них взирая, познаем силу и всемогущество Того, Который их совершил... Каковых чудесных Божиих дел преисполнены книги Ветхого Завета! В Новом Завете чудо чудес есть то, что Бог явися во плоти (1Тим. 3:16), на земле с человеками пожил, от рабов Своих злых, за рабов Своих грешных, волею пострадал, умер, воскрес и вознесся во славе... Буди слава Ему во веки!

4) Прославляется имя Божие неповинным рабов Божиих терпением, когда они, за истину и честь Бога своего, не токмо имений своих, но и живота своего не щадят: ибо сим доказывают, что Бог, за Которого страждут, силен, и надежда, ради которой страждут, не суетна, но тверда и известна. Откуда читаем в Церковной истории, что и самые враги их удивлялись терпению их, и исповедали и прославляли силу Божию, их укрепившую...

5) Св. Златоустый говорит: самая великая от нас Богу честь и слава, когда мы уповаем на силу Его, хотя и противно кажется тому, что своими очами видим. И что ты дивишься тому, что оттуда Богу есть великая честь, ежели мы не сомневаемся? И подобные нам человеки в великую поставляют себе честь, когда мы не сомневаемся, но веруем их обещаниям (Бесед. 39 на Быт.). Упованием на Бога несомненным показываем, что Бог – истинен, Который обещался избавить; всесилен, и может спасти; премудр, и знает, как спасти; благ, и хощет спасти уповающих на Него.

6) Прославляется имя Божие искренним благодарением за оказанные и оказуемые Его благодеяния: исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое в век, яко милость Твоя велия на мне (Пс. 85:12, 13). И сие благодарение наипаче прославляет Бога, когда в скорби и под крестом благодарим и исповедуемся, помня, что, егоже любит Господь, наказует (Евр. 12:6).

7) Прославляется имя Божие благочестивым христиан житием: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5:16), Христос сам вещает. Сие прославление не гласом бывает, но подаянием случая к познанию и прославлению имени Божия. Так небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2). Так хвалит Его солнце, луна, звезды, свет, небеса небес и все создание (Пс. 148:3, 4). Ибо, взирая на дивное Божие создание, убеждаемся благоговеть и удивляться всемогуществу, премудрости и благости Божией. Так люди, взирая на благочестивое и святое христиан житие, не могут не прославлять Господа, Который таких имеет у себя рабов, что они, хотя общего естества – с прочими, но отменны имеют нравы и, яко свет – от тьмы, день – от ночи, злато – от блата, разнствуют от них. Так бывает отцу – слава, когда дети его, и господину – честь, когда рабы его постоянно и благоприлично ведут себя.

8) Наконец, Бог прославляется, когда не нашему, а Его имени ищем славы и похвалы от добрых дел, и когда все, что доброе совершаем, Ему восписуем, яко единому всякого добра виновнику и началу, да Тому единому будет честь и слава во веки за вся.

Л. б. единство и прочие Божие свойства ясно и разительно представляет нам солнце. Как солнце едино во вселенной, так – един Бог. Пред солнцем, сияющим на небеси, – так размышляет святой угодник Задонский Тихон, – все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: так пред Богом, вездесущим и вся назирающим, все люди ходят, и что кто делает, помышляет, намеревает, очи Господни видят (Пс. 32:13–15). Блюдися убо, како опасно ходиши (Еф. 5:15). Солнце всю поднебесную согревает и оживляет: тако Бог – солнце вечное, теплотою любви Своея, все создание, а наипаче – род человеческий согревает и оживляет (Деян. 17:28). Наипаче же – всю теплоту любви Своея Он излиял на нас в послании Сына Своего к нам: тако возлюби Бог мир (Ин. 3:16). Без солнца никакой плод не растет и не созревает: так и без Бога никакое доброе дело не начинается, ни совершается. Доброе хотение наше, доброе начало, средина и конец – Его дело есть: не остави убо мене, Господи, не отступи от Мене, вонми в помощь мою (Пс. 37:22, 23). Солнце никогда не перестает от течения своего, но всегда от востока к западу шествует (как видится): так и Бог никогда не престает от благотворения, но всегда благотворит нам: естество бо Его такое есть. Солнце сияет, и теплоту свою проливает на злых и добрых: так солнце вечное – Бог и добрым и злым благотворит. Да подражаем и мы в сем Господу! Солнце в чистой и тихой воде ясно видится и изображается: так и Бог в тихой, непорочной и чистой душе изображает Свое подобие и образ: очистим убо себя. Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает, и напротив: так чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе человек становится, более уничижается и смиряется, и напротив. Берегися убо высокоумия, да, не яко диавол, падеши. И еще многому и многому научишься в науке Богопознания, если, по сему примеру бл. Тихона, станешь размышлять о солнце и о других предметах.

Вопр. Как и какую бл. Тихон излагает христианскую должность к Богу?

Отв. Должность христианскую к Богу бл. Тихон в 7 части ст. 3 полагает: 1) в должном Богу послушании. Послушание, которое христианин обязан Богу своему оказывать, состоит в том, чтобы волю свою во всем воле Божией покорять и не смотреть, что миру или плоти угодно, но что Богу благоугодно. Истинное послушание не смотрит и на то, трудно ли или удобно, тяжко ли или легко – то, что повелевается, но на всякое повеление готово, отдая сердце свое Богу и с пророками взывая: готово сердце мое... (Пс. 107:2). Такое послушание Богу оказал Авраам, праотец святой, когда ему Бог повелел: изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу (Быт. 12:1, и д.). Он не отрекся, оставил отечество свое, род свой, дом свой и пошел в землю чуждую, незнаемую. Еще большего удивления дело исполнил патриарх сей, когда, по повелению Божию, сына своего Исаака привел и вознес на жертвенник для всесожжения. Исаак был сын единородный, сын возлюбленный отцу, сын обетования; но верный и искренний послушник не усомнился вознести его, и за сие наречен для нас отцем верующих.

Вопр. Что побуждает нас к послушанию Богу?

Отв. 1) Благость Божия, которою мы из небытия в бытие приведены и образом Его божественным почтены; 2) любовь Его божественная, которую Он о Христе Иисусе показал: тако бо возлюби Бог мир, яко Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3:16); 3) обеты, учиненные нами при св. Крещении.

Вопр. Что препятствует нам быть послушными Богу?

Отв. 1) Сатана со злыми своими ангелами: сей есть оный злой, который прародителей наших в раю от послушания отвратил и нас отвращает; 2) слепая и слабая плоть наша, которая, как Ева – в раю, Адаму – плод от заповеданного древа, духу нашему – мир со всеми веселостями и красотами предлагает; 3) соблазны злы, и развращены люди, которые или развращенным учением, или злым ядовитым примером развращают неосторожных.

Вопр. В чем блаж. Тихон поставляет вторую должность нашу к Богу?

Отв. В прославлении имени Божия. О чем смотри выше статью: Слава Божия, под тем же словом: Бог.

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет третию обязанность нашу к Богу?

Отв. В подражании Богу. Когда слово Божие учит нас подражать Богу, учит не – мир созидать, не – мертвых воскрешать, не – по водам ходить и прочие чудеса творить (ибо все сие есть дело всемогущества Божия), но, когда подражателями велит быть Божиими, представляет нам к подражанию Его благость, любовь, милосердие, правду, истину, святость, долготерпение...

Так, взирая на истину Отца небесного, которая солгать и прельстить не может, христиане не должны лгать, льстить, лицемерить, но должны быть простосердечны, не льстить языком своим, и что согласное слову Божию обещают ближнему, исполнять истинно. Взирая на правду Божию, которая всякому свое отдает, увещаваемся и мы всем воздавать должная: ему же урок, урок; а ему же дань, дань; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь (Рим. 13:7). И чего не хотим себе, того другим не делать; и чего себе желаем, то и ближнему творить; в сем состоит правда, и в сем закон и пророки висят, по слову Христову (Мф. 7:12). В зерцале слова Божия видим и удивляемся благости Божией, которая солнце свое сияет на злыя и благия (Мф. 5:45). Да научимся отселе любить не токмо друзей, но и врагов своих, и не воздавать зло за зло. Ибо христиане, которые любят одних любящих их, любят нисколько не выше язычников. Видим святость Божию, яко свет, никакой тьмы не причастный (1Ин. 1:5). Тако подобает и христианам, яко чадам Света, ходити и (Еф. 5:8), яко чадам Божиим, о святом житии пещись, очищать себя от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1). Видим щедроты и милости Божии и самым делом вкушаем их всякий день и час. Отсюда христиане да научаются быть милостивыми и щедрыми; уделять требующим от благ, приятых ими от щедрой Божией десницы и не отвращать ушей от просящих... Усматриваем в зерцале слова Божия безприкладное долготерпение небесного Отца, по которому Он терпел и терпит столько неправды, беззаконий и прочих тяжких грехов, и сами, по вся дни согрешая, дознаем сие. Толикое видя долготерпение нашего Отца, должны и мы быть терпеливы к согрешающей братии нашей: не гневаться, не злобиться на них, не отмщевать им за обиды, но с терпением и кротостию ожидать их исправления, да тако приобрящем их Христу. Так и в прочем христианам подобает в св. Писании, как в зерцале, взирать на образ Отца небесного, да, яко же облекохомся во образ перстнаго, облечемся и во образ Небеснаго (1Кор. 15:49).

Вопр. Какую четвертую обязанность к Богу внушает нам св. Тихон?

Отв. Молитву или призывание имени Божия. Она, говорит святитель Тихон, относится к должности христианской трояко: 1) относится собственно к нашей обязанности к Богу, да молитвою и призыванием Его покажем нашу в Него веру, – покажем, что, кроме Его, иного Бога не знаем, и что надеемся на Него, как на Отца истинного и единого источника всех благ; 2) к обязанности – по отношению к нам самим: ибо мы как в телесном, так и в духовном состоянии – скудны; бедны и окаянны, так что всего должны искать и просить от подателя всех благ небесного Отца; и 3) молитва к Богу составляет должность нашу по отношению к ближним нашим: потому что христианская любовь требует, чтобы мы и за ближнего нашего молились, и как себе, так и ему просили добра у Бога нашего, по слову св. Иакова: молитеся друг за друга, да исцелеете (Иак. 5:16).

Вопр. Как молиться нам для успеха в молитве?

Отв. Молиться или призывать Бога должно нам: 1) во имя Христа Иисуса, Сына Божия, как сам Он глаголет (Ин. 16:23) т. е. молиться, не на свою правду и дела надеяся, но на правду Христову и заслуги Его высочайшие: яко в Нем благословятся вся колена земная (Пс. 71:17). 2) С истинною верою: вся, елика аще вопросите в молитве, верующе, приимите, глаголет Христос (Мф. 21:22). Вера же утверждается обещанием неложным, всемогуществом, истиною, милосердием и премудростию обещающего и заслугами Христовыми, – и сия вера есть дар Св. Духа... 3) молиться должно не только языком, но и сердцем. Из глубины, глаголет св. Златоустый, призывай Бога, из внутренности изведи глас твой... и о том самом должно молиться, чтобы Духом Своим Святым научил нас Господь молиться, как просили Апостолы (Лк. 11:1). Ибо истинная молитва без действия Св. Духа не может быть, равно как курение фимиама – без огня.

Вопр. Чего просить у Отца небесного?

Отв. Читай: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша и пр., – читай умом и сердцем, и ясно уразумеешь.

Что госпиталь, или больница, или лазарет есть для болящих; то самое есть Церковь для христиан, духовно болящих, беседовал в своем Задонском уединении св. Тихон. В госпиталь для того входят больные, чтобы исцелиться от болезни и здравие получить: в Церковь Св. с тем входят духовно болящие (входят же верою и крещением), дабы исцелиться от болезней душевных и спасенными быть. В госпитале имеется лекарь, который больных посещает, назирает и лечит: в Церкви врач есть Христос, Который христиан, духовно болящих, посещает (священнотайне) и врачует. В госпитале болящим лекарь воспрещает все то, что действию лекарства его препятствует: в Церкви Святой Христос повелевает христианам воздерживаться от всего того, что душевному их исцелению и получению вечного спасения служит препятствием. В госпитале болящие открывают лекарю свои болезни искренно: тако христиане должны чистосердечно исповедовать свои болезни (грехи) Христу, небесному врачу. В госпитале бывает, что не все болящие исцеляются (бывают болезни неисцельные): в Церкви не так; здесь нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того, и усердно желал, и просил, и искал у Христа, Которому все возможно, и Которого повелением прокаженнии очищаются, слепии прозирают, глухии слышат, немии глаголют, разслабленнии и на одре лежащии востают (Мф. 11:5). Телеса смертные и тленные исцелил: как не исцелит души бессмертные? Поверим только Ему себя, и вручим Ему себя, и потщимся удерживаться от того, что препятствует спасительному Его врачеванию. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе (Пс. 40:5).

Вопр. Чему научает известная из Евангелия болящая жена?

Отв. От многих лекарей она искала врачевания, но не получила. Тоже бывает и с христианином: чувствуя свою немощь душевную, он обращается в разные стороны за помощию, но не получает, наприм. многие книги прочитывает и пр., но без пользы. Любезный христианине! Как ни тщись и куда ни обращай себя; но, кроме Христа, нигде и ни от кого не получишь исцеления. Возьмем убо в пример жену сию, и приступим ко Христу верою и надеждою, и, хотя молча, падем пред всевидящим оком Его.

Вопр. Что за слова: госпиталь и лазарет?

Отв. Думаю, что лазарет от Лазаря, который в болезни у врат богача бесприютно лежал; а госпиталь от латинского Hospes – гость. Сколько в сих наименованиях разума и сердца!

Болезнь есть предвестница и предтеча смерти. Посему не ни у места здесь предложить блаж. Тихона наставление о том, как увещавать и утешать больнаго при исповеди. Больнаго при исповеди, иерей, увещавай, чтобы всех простил, от кого обижен, и кого сам обидел, наградил бы, елико можно. По исповеди же утешай его, представляя ему Божие милосердие, никакими грехами непреодолимое. Чадо! – так можешь сущему в болезни, говорить, – чадо! хотя ты тот и тот грех сотворил; но не отчаивайся Божия милосердия, признавай себя пред Богом виновным, и жалей: Бог и малое твое покаяние и сокрушение сердца твоего приимет: не от долгого времени, но от усердия успех покаяния зависит: мытаря, великого грешника, в едином часе к Богу возопившего, Бог простил; блудного сына, имение расточившего, любезно принял. Вспомни также больному о разбойнике, о Петре, о Манассии и пр., и скажи: тот же милосердый Бог и ныне туже милость являет кающимся: ибо Он – Бог наш, а мы Его создание; Он Господь наш, а мы рабы Его; Он Отец наш, а мы сыны Его... Буди убо надежен в спасении своем, мужайся, утверждайся, взирая и уповая на Христа Спасителя, и противных сему дум в голову никаких не принимай.

В болезни сущему и в путь вечныя жизни уготовляемому, по предании ему Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа, в напутие сии ободрительные слова прилично рещи: благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечного пристанище, и Ангел Божий, верный твой хранитель! Аминь.

Вопр. Какое утешение болящему у блаж. Тихона?

Отв. Многие благочестивые страждут в болезнях различных: иной в ранах лежит, иной – в расслаблении, иной – в слепоте и пр. Всякому, в какой бы кто – ни находился болезни, следующее, по моему, говорит св. Тихон, убогому разуму, предлагаю утешение: 1) различным болезням – различные причины полагают врачи; но я, им сие в рассуждение оставляя, повторяю, что выше сказано (гл. 11ч. 8), то есть, что и болезнь не без промысла Божия бывает, и есть отеческое наказание, которым Господь смиряет нас, тело наше биет, да душа оздоровеет и спасется. За тебя, для пользы твоей – болезнь твоя, а не – против тебя, хотя плоти твоей и горестна. 2) Святые были в недугах и болезнях. Иов от главы до ног язвою был поражен. Тимофей святой частые недуги имел. Лазарь гноен был и по смерти несен Ангелами на лоно Авраамово. Читаем в Церковной истории, что многие благочестивые различными болезнями страдали, и ты убо претерпи с ними. 3) Коль многие, в целом здравии живя, развратились и погибли! Бог милосердый чрез недуг хочет сохранить тебя от пороков. 4) Послушай, что св. Златоуст о благодарном в болезни терпении вещает: "нет ничего святее того языка, который в злых благодарит Бога. Воистину он от мучеников ничем не разнствует: так же и сей, как они, венчается (Бесед. 8, на посл. к Колос.). 5) Аще внешний наш человек тлеет, внутренний обновляется по вся дни (2Кор. 4:16). Как обновляется? Научается смирению, терпению, памяти смертной, покаянию, молитве, презрению мира и суеты мирской. Кто в болезни восхощет гордиться? и проч. Болезнь есть горькое, но здоровое лекарство. Она есть соль.

Вопр. Что есть брак? вопрошает святой Тихон.

Отв. Брак, говорит, есть тайна, чрез которую два лица: одно – мужеского и одно – женского пола, по взаимному обоих согласию, за благословением иерейским, входят в сожитие.

Вопр. Какие лица брака?

Отв. Одно лицо – мужеского и одно же пола женского.

Вопр. Каковы условия брака со стороны лиц его?

Отв. Обоих согласие на приятие супружества, и хранение между собою любви, чтобы не оставлять им друг друга до кончины жизни своей.

Вопр. Что служит существеннейшим завершением брака, без которого, он, и при взаимном согласии брачующихся лиц и при соблюдении всех других условий, не может законно состояться?

Совершаемое в Церкви, при молитвословиях, возложение венцов на главы сочетавающихся браком, благословение, союза их во образ духовно-таинственного соединения Христа с Церковию, с произнесением слов: Господи Боже наш, славою и честию венчай я (трижды), и ниспослание им от Бога благодати к благословенному рождению и воспитанию детей.

Вопр. Что надобно хранить в тайне сей?

Отв. Три главные условия.

1) Хотящие вступить в супружество да уготовят себя благими делами, да исповедают грехи свои, и да причастятся Божественных тайн, за три или за четыре дня пред венчанием.

2) Да имут правое намерение – сочетаться, не скотски и не ради плотского угодия, но дабы род человеческий к славе Божией умножался по благословенному рождению и по благословенному чадовоспитанию.

3) Да не будет какое-либо препятствие, например: сродство между собою плотское, или духовное; также – время возбраненное, как-то: пост; или насилие не хотящих чад к супружеству от родителей и пр.

Вопр. Как св. Тихон говорит о должности лиц, браком соединенных?

Отв. Сатана, всегдашний христиан враг, как между прочими христианами, так и между женами и мужами тщится любовь и мир отъять и посеять вражду. Удивления, или паче – сожаления достойная вещь. Где бы большия любви надеяться, как не между мужем и женою? Естественною любовию любит человек отца и матерь свою, но Писание святое глаголет: оставит человек отца и матерь свою, и прилепится к жене своей, и будут оба в плоть едину (Быт. 2:24). Во едину убо плоть бывают – муж и жена, по Писанию. Крепкий союз в единой плоти! И кто на свою плоть враждует (Еф. 5:29)? Но сколько вражды видим и между сими лицами, толь тесно связанными!.. Так-то диавольская хитрость возмогает! Где он примечает большую любовь, там он большее тщание употребляет разорвать оную и внести вражду свою. Сколько сия язва как прочим христианам, так наипаче браком сопрягшимся вредительна – изъяснить не можно. Против сего врага должно вооружиться, и внимать тому, что Бог в слове Своем повелевает исполнять друг другу – мужам и женам.

Должности мужей к женам:

1) Мужи должны любить своих жен, по увещанию Апостольскому: мужи! любите своя жены (Еф. 5:25). Причину полагает ту, что муж и жена едина плоть суть (Быт. 2:24). Должна убо суть мужи любити своя жены, якоже своя телеса (Еф. 5:28). И во образ им представляет самого Христа, Сына Божия, Который Церковь Свою любит: якоже, говорит, и Христос возлюби Церковь Свою и Себе предаде за ню.

2) Не должны с ними жестоко поступать (Кол. 3:9; 1Пет. 3:7), воздающе им честь, яко наследницам благодатныя жизни.

3) Должны хранить верность к своим женам, супружеское ложе непорочно соблюдать, чужого ложа не касаться: ибо блудником и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13:4).

4) Хотя и должны любить жен своих мужи, но пленяться любовию их и без разума угождать им не должны. Видим, сколь вредно угождать женам без разума: Адам безмерною любовию жены пленился, и пал в тяжкий грех, и себя и род человеческий погубил (Быт. 3:17).

Соломон премудрый, излишним жен люблением плененный, в грех Богоотступничества и идолопоклонения впал (3Цар. 11:4 и дал.). Иезавель нечестивая научила мужа своего Ахаава, Царя Израильского, беззаконновать. Ирод беззаконный не устрашился неповинно обезглавить великого Предтечу, ради любви женския. Тоже читаем и в Церковной истории. Подобные беды и напасти и ныне бывают, когда им мужи не по разуму угодие творят. Жена неразумная и бесстрашная обычая своего не переменяет, ласкательствует и прельщает мужа своего...

Вопр. Какая должность жен к своим мужам?

Отв. 1) И жены должны мужей своих любить и угождать им во благое и по воле Божией; 2) хранить верность супружеского ложа и не знать никого, кроме своих мужей; 3) должны к своим мужам благоговейны быть, по Апостольскому велению: жена да боится своего мужа (Еф. 5:33); 4) жены мужам должны повиноваться (Кол. 3:18). И паки: жене учити не повелеваю, ни владети мужем, но быти – в повиновении. Причину сего Апостол полагает ту, что Адам прежде создан бысть, потом же – Ева. И Адам не прельстися, жена же прельстившися, в преступлении бысть (1Тим. 2:12–14); наконец, 5) женам да будет образ в повиновении мужам – святая Сарра, которая послушаше Авраама, господином того зовущи (1Пет. 3:6); да не стыдится и ныне жена мужа своего господином называть, когда хочет быть дщерию святыя Сарры.

Вопр. Как свят. Тихон говорит о нерасторгаемости брака?

Отв. Союз брака должен быть тверд и ненарушим, без благословных причин. Тако повелевает Божие слово: всяк, пущаяй жену свою, разве словесе прелюбодейнаго, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5:32). Всяк, пущаяй жену свою и приводяй ину, прелюбы деет, и женяйся пущеницею от мужа, прелюбы творит (Лк. 16:18). Привязался ли еси жене; не ищи разрешения. И жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея (1Кор. 7:27, 39).

Вопр. Как бл. Тихон беседует о брани духовной?

Отв. Видим в мире сем, что когда восстает царство на царство, то между ними бывает брань: тако и христиане имеют своих врагов, восстающих на них, и бывает с ними брань духовная. На брани мира сего люди на людей восстают; в брани христианской сатана и злые его ангелы против христиан восстают. Люди, на людей восстающие видимы, но сатана и злые его ангелы, враги наши, невидимы. На брани мира сего тяжки и люты враги видимые; но лютее и злее – враги невидимые, т. е. демоны, на брани духовной. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако престает, и мир заключается: но у христиан непрестанная брань, и смертию кончится. Демоны имеют свое оружие и христиане имеют свое оружие. Демоны борют нас оружием страстей и удов наших, и столько у них оружия, сколько в плоти нашей страстей; христианское оружие есть Божие слово и молитва. Что у воина меч и прочее оружие; то у христианина молитва и глагол Божий. Воины на брани бодрствуют и весьма осторожно поступают ради окружающих врагов: так и христианам на брани своей должно бодрствовать всегда; потому что всегда окружены врагами (1Пет. 5:8, 9). Неприятель, когда видит свое изнеможение, союзников себе в помощь призывает; так и диавол, когда сам собою не успеет, то ищет злых людей и борет чрез них христианина. Посему, кто ближнего своего прельщает, гонит и ко греху приводит как-либо, с диаволом купно действует.

На брани есть начальники и полководцы, которые воинов научают, поощряют; так на брани христианской начальники суть пастыри и учители, которые христиан вооружают словом Божиим против врага диавола, научают и наставляют, как против него стоять и подвизаться.

Неприятель на брани тщится наипаче начальствующих и полководцев противной стороны поразить и погубить, дабы в непорядок и замешательство привести все войско: так на брани христианской враг диавол о том наипаче тщится, как бы пастырей и учителей низложить, дабы потом мог удобнее и прочих христиан пленить... А когда враг не может пастыря низложить; то восставляет на него людей, которые волю его (диавола) творят, дабы слух зол о нем проносили. Вот причина, почему пастыри и учители, во все века претерпевают много клеветы, поношения, злословия. Воин, чем более на брани и сражении бывает, тем искуснее и храбрее делается: так христианин, чем чаще впадает в искушение, беды и напасти, тем искуснейшим становится в деле христианском. Посему апостол Иаков говорит: всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна и пр. (Иак. 1:2–4)... Брань духовную и всеоружие духовное представляет Апостол: Еф. 6:10–17.

Вопр. Как слово Божие и молитва составляют оружие христианское?

Отв. Слыши и внимай: диавол поощряет тебя ко греху; но ты в сердце твоем ответствуй ему: не хочу, ибо Богу то противно: Бог то запретил. Диавол возбуждает в тебе блудную мысль; ты отвечай: Бог мой запретил мне сие. Диавол возбуждает в тебе гнев и злобу: ты пресекай сию мысль мечем глагола Божия, глаголя в сердце: Бог мщение и злобу запретил. Указует тебе диавол на чужую вещь и подстрекает сердце твое хищению: говори в сердце твоем: Бог хищение запретил: не укради, не пожелай...(Исх. 20:15, 17). В сем во образ нам подал Себя самого Христос Спаситель наш, Который на всякое диавольское искушение ответствовал: писано, писано есть (Мф. 4:4–16)... Но везде нужно и другое оружие: молитва, без которой всякое наше сопротивление врагу – бессильно. Во всяком убо искушении должно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: Господи, помози мне. Возмогай убо, христианине, о Господе и в державе крепости Его (Еф. 6:10).

И как садовник отрезывает сучки и отрасли, древу вредные; так и ты возникающие злые помыслы тотчас пресекай мечем глагола Божия и молитвою, дабы укрепившись не повредили и не умертвили внутреннего человека. Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал... Блажен, иже иметь и разбиет младенцы сия о камень (Пс. 136:9).

Вопр. Как бл. Тихон утешает находящихся в бедности?

Отв. Христиане истинные, по большей части, в бедности живут. Причина сему или та, что истинные христиане более пекутся о богатстве душевном и вечном, нежели – о телесном и временном; или – та, что от злых богачей лишаются того, что Бог им посылает: не богатии ли насилуют вам (Иак. 2:6)? Или сами они расточают богатство свое, по Писанию: расточи, даде убогим (Пс. 111:9). Есть на то и другие причины, единому Богу известные.

Христиане, которые терпят бедность, да утешают себя следующими рассуждениями:

1) Как прочие бедствия (о чем сказано – Част. 8, гл. 11), так и бедность от Господа попускается на вас: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть (Сир. 11:14). На какой конец, ниже увидим.

2) Нищетою человек удобно может освободиться от всех тех зол, которыми богатство окружается: гордость, скупость, роскошь и пр. в бедности почти не имеют места. При богатых сии христианские язвы обретаются, и их сердца поражают...

Бедный не боится татей и хищников; бедности тля не тлит, ни молие растлевает; бедность удалена от зависти, которая на богатство смотрит неприятно; бедный ответа не готовит за расточение богатства; бедность не дозволяет жить в праздности и лености. Нищета, глаголет св. Златоуст, не праздность, но трудолюбие рождает. Руководство некое пути, ведущего к небеси, нищета; помазание страдальческое, обучение некое великое и чудное; пристанище благоуспешное... Да будет убо нищета твоя во утешение тебе!

3) Нищий и богатый равно дни провождают: ни богатому – богатство, ни бедному бедность ни придает, ни отнимает дней и жизни. Тот и другой равно – богатою и бедною пищею подкрепляется; равно богатым платьем и рубищем покрывается; равно в хижине и в чертогах упокоевается; равно житие свое тот и другой оканчивает смертию и гробом. Но когда бы на всемирном суде равно судимы были! Но нет! Ему же дано много, много и взыщется (Лк 12:48).

4) В бедности твоей помяни о вольной нищете Христа, Сына Божия, Иже нас ради обнища, богат сый (2Кор. 8:9). И убогих учеников и Апостолов имел, и повелел им нищету любить: не стяжите злата, ни сребра, рек им (Мф. 10:9).

5) Помяни, что странник и путник – ты на пути мира сего, и к небесному отечеству идешь: кто идучи по пути обременяется? Не паче ли свергает с себя бремя, чтобы путь был легче?

Бремя человеку, в небесное отечество грядущему, есть богатство. И сколь многих бремя сие отторгнуло от неба и низринуло во дно адово! Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот (Мф. 7:14): сими вратами и путем не проходят сидящие на высоких гордости, надмения и пышности колесницах.

6) Скоро будет перемена: вместо бедности временной, отверзутся вечные сокровища благости Божией. Скоро богатый с бедным сравнится. Смерть всех равными делает. Рассуждаем сие, и имуще пищу и одеяние, сими довольни да будем, не скорбя в бедности (1Тим. 6:8)!

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет цель послания Бедствий на человека?

Отв. Да возможешь, христианине, в случившейся скорби получить утешение печальному сердцу твоему, внимай следующему рассуждению: 1) несомненно то, что истинным христианам без скорби в мире сем быть невозможно. Так свидетельствует слово Божие: 2Тим. 3:12: ибо путь, который их вводит в живот, тесен есть (Мф. 7:14). Что убо? ты ли один хочешь без скорби пробыть и с тесного пути на пространный, в пагубу ведущий, вступить, и так из числа истинных христиан себя исключить? Прочитай Священную от начала мира историю, и увидишь, что все святые чашу горести крестныя пили, и ныне пиют и до конца мира будут пить. Малое ли тебе то, что ты общник им в печали, что ты сын Церкве святыя, воинствующия, живый член Христов, здесь ему сообразный в страдании, а там – в славе? 2) Всякая скорбь не по случаю бывает, но скорбь нам посылается от Бога, и есть Его отеческое наказание, которым наказует нас не от гнева, но от любви: его же бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, его же приемлет. Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12:6, 8). Когда отец оставляет сына без наказания и попущает ему по своей воле жить, то видно, что отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, это есть знамение отвращения его от Божией милости; и не иное что такому следует, как вечный Божий гнев на себе терпеть. Желать убо должно, а не отвращаться отеческого Божия наказания; благодарить за него, а не сетовать. 3) Когда Бог посылает рабам своим скорби; то не оставляет их, но с ними есть в скорбях: с ним есмь в скорби (Пс. 90:15); и был Бог с Иосифом, был с Авраамом, Исааком, Иаковом, с потомками их в их озлоблении и напастях. Есть и ныне неотступно с рабами Своими и до скончания века будет. Се Аз с вами есмь до скончания века (Мф. 28:20). А когда слышишь, что Бог с верными своими есть в скорбях, не простое разумей присутствие Божие; но он есть с ними, сохраняя их, помогая им, утешая их, растворяя горесть крестную сладостию любви Своей. 4) Размысли, сколь полезно и потребно нам Божие отеческое наказание! В сердце нашем кроется множество духовных немощей, которые родились с нами в плотском рождении: это – гордость, гнев, злоба, зависть, сребролюбие, нечистота и пр. Сии все немощи всевидящее Божие око видит и наведением скорбей и напастей, яко горьким врачевством, хочет их исцелить, ежели отдадим себя Ему в волю... Беда подобна – узде, которою кони укрощаются и сдерживаются. Естество наше свирепеет и как бы беснуется; а бедою, как уздою, оно смиряется. Великое добро есть скорбь, говорит св. Златоуст, яко смиряет нас, яко пресекает путь к плотоугодию, яко исправляет нас, ведет к покаянию и обращает к Богу... Великую и милость являет нам Отец небесный, когда посылает нам скорби и напасти. О, скорбь, жезл Божия наказания, горькое, но действительнейшее наше врачевство; училище смирения, терпения и кротости; знамя Христовых воинов, путь к вечному животу! Накажи нас, Господи, обаче – в суде, а не в ярости (Иер. 10:24).

Вопр. Ты сказал, что всякая скорбь от Бога, но я сию, или другую, беду терплю от людей – прямо?

Отв. Правда то, говорит бл. Тихон: люди, диаволом научаемые, наводят нам беды и скорби; но не иначе, как Божиим попущением. Ибо люди и диавол ничего не могут нам сделать, когда им Бог не попустит. Попущает же им в наше наказание, для нашей пользы, и, сколько им попущает Бог, столько они нам досаждают и озлобляют. Явно сие из истории Иова, Давида и прочих Святых.

Помяни убо, христианине, в бедствии твоем сие утешительное слово: его же любит, наказует (Евр. 12:6), и поминая благодари Его, что и от тебя отеческия любви не отнимает.

Вопр. С Ним (Христом) страждем, говорит Апостол, с Ним и прославимся (Рим. 8:17). От сего источника почерпали святые мученики утешение и на всякое мучение, как на сладкий пир, спешили. Но мученики за Христа страдали, и потому, как страданием своим, так и надеждою будущия славы утешались?

Отв. Правда; но и ты, когда христианин ты, какую скорбь ни терпишь, и терпишь не яко убийца, или яко тать, или яко злодей, но яко христианин, Христовым страстем приобщаешься; и потому – надеждою будущия славы утешайся. Ибо не токмо мученики, но и все Святые скорбным путем вошли в небо. Не скорби, но паче радуйся, что блаженнейшему оному избранных Божиих собору причисляешься.

Вопр. Тяжко-де и люто терпеть скорбь и бедствие?

Отв. Правда; но далеко тягчае вечную терпеть скорбь, если отселе отыдешь не наказан и неисправим. Нынешнего времени скорбь плоти нашей горька и противна; но плод ее сладок и благоприятен (Евр. 13:11). И сам ты, когда разумен и истинно любишь детей своих, не даешь им по воле своей жить, но учишь, наказуешь и биешь, чтобы исправны были, хотя и знаешь, что наказание твое им неприятно. А может быть, что и ты от отца твоего наказуем был и терпел, но благодарно поминаешь наказание. Почто же Божия отеческого наказания не хочешь благодарно терпеть? Знаешь, что польза от наказания происходит, и наказуешь детей своих: почему же от руки Господней наказания полезного и душеспасительного не хочешь с благодарением, по крайней мере, с молчанием и без негодования, принять?

Господь наказует нас на пользу, да причастимся святыни Его, да живи будем (Евр. 12:9, 10). И наказание Его – краткое и легкое: краткое, ибо временное; легкое, ибо наказует Он и милует; опечаляет и утешает; оскорбляет и увеселяет; уязвляет и врачует, биет и не умерщвляет... Что убо? Хощеши ли вмале наказан быти, и по смерти во веки утешиться? или же без наказания маловременного остаться, и неисправным от сего века отъити, и там вечно терпеть и страдать? Избирай, что хочешь. Я же, говорит святитель Тихон, избираю и желаю последовать тем немощным, которые отдают себя в волю искусного врача. Как больной, отдаюся в волю премудрого врача душ наших Господа, да поступает со мною, как изволит.

Примеч. О сем предмете смотри глав. о терпении, благодарении и узком пути (кн. 1)

Примеч. Бедствия суть: а) личные; б) семейные: вдовство, сиротство; в) общественные: пожары, моровая язва; г) государственные: лишение главы государства, безначалие, войны, междоусобия; д) всего человечества: проклятие его и земли – во Адаме; гнев Божий, смерть, удаление и отчуждение от Бога. Какое бы ни постигло нас бедствие, да взываем с пророком: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71).

В

Вопр. Как бл. Тихон беседует о Великодушии и терпении?

Отв. Кн. 6. гл. 6. §213. Терпение и великодушие есть добродетель, которая, во всякой противности, печали и скорби приключающейся, предается воле Божией и изволяет лучше все претерпеть и перенесть, нежели пред Богом согрешить. Или великодушие есть добродетель, укрепляющая сердце в подвиге крестном, и сохраняющая от негодования и роптания, и научающая на волю Божию во всем полагаться; и не иное что есть, как самая вера, подвизающаяся против самолюбия плоти и покоряющая ее в послушание воле Божией. И хотя верный, немощию плоти убеждаемый, молится и просит избавления от скорби: дух бо бодр, плот же немощна (Мф. 26:41); однако же, последуя начальнику веры и совершителю Иисусу Сыну Божию, прилагает слово: не моя воля, но Твоя да будет, Отче (Лк. 22:42)! Так Давид, Св. праотец Христов по плоти, в гонении и печали своей взывал: аще обрящу благодать пред очима Господнима, и возвратит мя и покажет ми Его (кивот Божий) и лепоту Его. И аще тако речет: не благоволих в тебе: се аз есмь, да сотворит ми по благому пред очима Своима (2Цар. 15:25, 26).

Причины, к великодушному терпению одушевляющие, суть сии: 1) все, что ни бывает, по Божию промыслу бывает: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть (Сир. 11:14). Сим должно успокаиваться и укреплять себя в терпении, что все от Господа происходит, и в бедах с Иовом взывать: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим (Иов. 2:10)? Хотя плотскому нашему рассуждению бедствие кажется злом: но, поелику от благого Бога посылается, ради пользы нашей, есть, без сомнения, благо: ибо оно имеет целию своею то, чтобы нас духовно благополучными сделать. 2) Грехи наши, коими оскорбили Бога, далеко превышают Божие наказание, какое бы оно ни было: ибо Бог всегда наказует нас менее, нежели мы заслужили. 3) Наказание, чрез беды и напасти бывающее, есть знамение Божия милосердия к нам: его же бо любит Господь, наказует (Евр. 12:6). 4) Бог, по богатству благости, кротости и долготерпения, на покаяние нас ведущего, терпит нам, ожидая нас на покаяние (Рим. 2:4): убо и нам должно терпеть, когда наказует нас за грехи, и благодарить Ему за отеческое наказание; потому что чрез сие наказание ищет нашего спасения. 5) Ежели бы кто обещал тебе великое богатство и славу в мире сем, и повелел бы все терпеть, что ни приключится скорбное: уповаю, что все терпеливо и великодушно перенесешь, желая получить обещанное. Бог обещает нам не временное богатство, но вечное, не земную славу, но небесную, и обещает не ложно, и велит терпеть приключающееся: как убо не терпеть, ежели хощем получить обещанное (Пс. 125:5, 6)? Требует того Божия честь, чтобы мы всякое, ради ея приключающееся бедствие, терпели, по примеру трех отроков в Вавилоне и св. мучеников новой благодати. И сие-то есть отрещися себе и душу свою возненавидеть (Мф.16:24; Ин. 12:25). 7) Требует сего Христа Сына Божия любовь к нам, чтобы мы случающееся бедствие, ради любви Его, безропотно, паче же – с радостию терпели. 8) Требует правда Божия, дабы грешники за грехи наказаны были. Здесь наказует Бог и утешает, а там – нет утешения. Здесь наказание легкое, отеческое; там – жестокое. Здесь маловременное, там – вечное. 9) Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать сего, и нетерпением не отвратишь страдания, которое Божий промысл нам определил. 10) Нетерпение и роптание в напастях не иное что есть, как хуление, благости и правде Божией весьма противное и оскорбительное. 11) Мир сей подобен морю. Море всегда ветром волнуется: житие наше всегда бедами смущается. На море волна за волною следует: в житии нашем беда за бедою идет. Терпение же есть, как якорь, в глубину Божия милосердия с упованием вверженный и кораблецу нашему не допускающий разрушиться, или как тихое пристанище... 12) Существо и сила подвига христианского не в ином чем состоит, как в постоянном терпении искушений и бед... 13) Терпение соделывает человека мужественным и непобедимым... Крепость его не телесная, но духовная; телом побеждается, но духом – непобедим; на теле приемлет раны, заключается телом, но духом – свободен. Пример – святые мученики. 14) Христос, Сын Божий, безгрешный, неповинно нас ради терпел ужасные, умом непостижимые страдания, и всем нам Себя во образ представляет (Мф. 16:24). На сей образ верою издалеча взирали пророки и изволяли паче страдать, нежели временную греха иметь сладость (Евр. 11:25). Сему последовали мученики и все святые, иже проидоша сквозе огнь и воду всяких искушений и внидоша в покой вечный (Пс. 65:12). Тем же убо и мы, молит нас матерь Церковь, толик имуще облак свидетелей, гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 12:1, 2).

Блаженный Тихон вопрошает: что христиане в мире сем за великое поставлять должны?

Ответствует в кн. 8: Сыны века сего за великое ставят богатство, славу, роскошь и сие как за тройственного Бога почитают. Христиане сие все за малое, или паче – за ничто почитать должны... Ибо все сие великое мимоходит (1Ин. 2:15, 17). Христиане должны почитать за великое: 1) иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом (1Ин. 1:3), и Бога Отцем своим нарицать, и иметь и быть Его чадами... Сие воистину велико и умом человеческим непостижимо!.. За великое люди почитают иметь общение с князем, царем, монархом, императором земным: несравненно больше и выше – общение с Богом!.. Сицева имуще обетования – иметь Бога своим Отцом и быть Его сынами, очистим себя от всякия скверны и пр. (2Кор. 7:1). 2) Величие христианское есть быть не странными и пришельцами, но сожителями Святым и присными Богу (Еф. 2:19); быть живым членом тела Христова (1Кор. 12:27); истинным сыном святыя Церкви. За великое люди считают находиться в фамилии царя и князя земного и жить во дворе царском: коль высшее и превосходнейшее есть достоинство быть в фамилии небесного Царя и жительство иметь в святом доме Его, яже есть Церковь Бога жива... Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных (1Тим. 3:15; Евр. 12:22, 23). Попечемся убо быть достойными сего и способными. 3) За великое и высокое у христиан почитаться должно таинственное Тела и Крови Христовой причащение. Но внемлем сему (1Кор. 1:22, 28). 4) Великое дело – молитва истинная... За великое признают люди беседовать с каким-либо высоким земным лицом: какая же высочайшая честь – беседование (в молитве) с Богом!.. Но да отступит от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). Ибо прочитай (Пс. 5:5, 6). 5) Велие дело – хвала Божия. Ибо хвалить Бога есть Ангельское дело. Ангелы Божии непрестанно хвалят, и поют Бога и взывают: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис. 6:3). Ангелам убо уподобляется тот человек, который от сердца Бога хвалит и поет, и еще на земли вкушает вечныя радости сладость... Но когда уста на похвалу Божию отверсти хощем; то должны и сердце согласное им иметь, по слову Апостола (Еф. 5:19). 6) Истинное величие наше состоит в служении великому Богу. Честь и слава – служить царю, или князю, или иному высокому лицу; честь и радость служить доброму и милостивому господину. Кто же высший паче Бога? и кто лучший, кто – милостивее и справедливее, паче Господа? Он един есть высший, един велий Господь, и Царь велий по всей земли... (Пс. 94:3, 4). Но когда хощем служить Богу, отринем служение и работу греху (Мф. 6:24). Наконец 7) Истинное величие есть – побеждать и победить самого себя. Многие победили тысячи людей; многие покорили грады и государства, – но себя самих победить не могли; потому что с самими собою не имели брани, без которой победа не бывает. Брань между людьми бывает, когда одни восстают, а другие противятся: так внутри человека с самим собою брань бывает, когда восстает похоть и страсть, но он ей противится: противится гордости – смирением, гневу – терпением, злобе – кротостию, зависти – любовию, нечистоте – целомудрием... Сия есть преславная победа. Сие есть благородие, достоинство и преимущество христианское: самого себя, т. е. растленное свое естество, злонравие и похоть свою злую побеждать. В сем состоит наше мужество, сила, величие и храбрость. Лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удерживаяй же гнев – паче вземлющаго град (Притч. 16:32). Сие за истинно великое почтим в мире сем, а не честь, славу, роскошь. Сея победы желаем, поищем и приобрести потщимся с помощию Божиею. С помощию, говорю, Божиею. Ибо самого себя победить требуется сила не собственная и природная, но высшая, паче силы своей, т. е. Божия, которая из ветхого – новое, и из злого – доброе, и из ничего все делает. За сию победу дастся венец нетленный, не в царстве земном, но в небесном!

Вопр. Что блаженный Тихон сказал о Вечери тайной?

Отв. (Част. 12. лис. 58 и дал.) Видим во Св. Евангелии, что Христос, Господь наш, желая показать нам совершеннейший смирения образ, умыл ноги ученикам Своим и Апостолам. Возлюбленный христианине, взыдем ныне умом нашим в горницу оную, в которой Тайная Вечеря совершалась, и увидим там преславное чудо. Она покажет нам, как Господь славы востает с вечери, как слагает ризы свои, как приемлет лентион и препоясуется, как вливает воду во умывальницу, как преклоняет колена и приступает к умовению ног их, и склоняется, и умывает ноги их, и отирает лентием, им же бе препоясан (Ин. 21:7), и от одного к другому и от другого к третьему, и так последовательно ко всем приступает, и склоняется, и каждого ноги в святые руки Свои приемлет, и водою омывает, и полотном отирает, и низкое, рабское дело совершает – Бог, во образе человеческом явившийся (Ин. 15:4–15). Видим здесь, христианине: 1) сколько велик и высок Христос Господь наш, столько велико и высоко смирение Его. Высочество и величество Его непостижимо: непостижимо и смирение Его. Николи же таково дело было на земли. Нигде не слышим, чтобы царь подданным своим рабам ноги умыл. Бог, Царь небесный, явился во образе человеческом и сотворил дело сие на земли, да всем образ смирения покажет. Услышите сия вси язы́цы, внушите вси живущие по вселенной! (Пс. 48:2). Царь небесный и Господь славы умыл ноги рабам своим!.. Все чудны дела Твои, Господи Иисусе Христе, Боже наш! Чудно небо и земля с исполнением их! Но чуднейшее дело сие, которое нас ради сотворил Ты! Там видим всемогущество Твое; здесь удивляемся снисхождению Твоему! 2) Высокопочтенные цари, князи, вельможи, господа! Смотрите в сие чистейшее смирения зерцало, и противный сему порок усмотревши на душах ваших, отирайте. Сын Божий и Царь небесный рабам своим умыл ноги: вы, земные владыки, поступайте подобно сему с земными рабами и подданными вашими. Надейтеся: от сего вы не умалитесь, но паче возвеличитесь: не унизитесь, но паче вознесетесь; не посрамитесь, но паче прославитесь: всяк бо смиряяй себе вознесется (Лк. 18:14). 3) На сей живый смирения образ смотрите пастыри, и пример смирения вашего подавайте людям вашим, да видят в вас смирение Христово, и познают, что вы от Пастыреначальника Иисуса Христа посланные к ним пастыри. 4) Смотрите все христиане и подражайте Господу своему. Не устыдился Он послужить человекам: не стыдитесь и вы друг другу служить и ноги умыть. Сим покажете, что вы – Христовы. Внимай и ты, душа моя, и люби смирение Христово паче всего. 5) Общество – подобно составу тела человеческого. Члены в теле человеческом не презирают друг друга; но друг другу служат, и таким образом целость всего тела сохраняют. Голова – разумом, очи – видением, уши – слышанием, ноздри – обонянием, уста и язык – вкусом и словом, руки – деланием, ноги – хождением, чрево – варением пищи всему телу, друг другу взаимно служат. Так и в обществе начальники служат подначальным промыслом (распоряжением), наставлением и попечением о них; подначальные служат начальникам работою, услужением, пищею, одеянием и прочими потребами. Худое и неблагополучное бывает состояние подначальных без начальников. Но что может и начальник без службы подначальных? Что голова без прочих членов? Ничто! Что военачальник – без офицеров и солдат? Как – простой солдат. Что князь, вельможа – без слуг и крестьян? Тот же – простой человек. Возносятся города над селами и деревнями. Но что города без сел и деревень? Ничто! Села и деревни служат городам хлебом и прочими припасами: исчезнут города, когда села и деревни не подадут им хлеба своего. Сие же представляется не ради того, дабы начальники от подначальных были презираемы: да не будет! Должно им воздавать достойную честь, по Писанию (Рим. 13:7). Но дабы мнящиеся быть честнейшими, нижних не презирали, и своими титулами и званиями не гордились. Почто равному равного презирать... и уничижать? Почто земля и пепел гордится? (Сир. 10:9). Смотри на смирение Христово. Слышите, христиане, Христа, глаголющего на Тайной Вечери: вы глашаете Мя – Учителя и Господа: добре глаголете: есмь бо. Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите. Аминь, аминь глаголю вам: несть раб болий Господа своего, ни посланник болий пославшаго его. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (Ин. 13:13–17).

Поклоняюсь Тайной Твоей Вечери, на ней же Самого Себя дал еси в снедь верным, Сыне Божий, да Тела и Крови Твоей причащающеся имам Тя живота вечного. Величаю смирение Твое глубокое, во умовении ног ученикам явленное: смири мою вознесенную гордыню.

Вопр. Как видение, или око может преподавать уроки назидания в простых случаях?

Отв. Вот несколько примеров: Видишь, что малое отроча всегда, во всех нуждах, к матери своей прибегает, и хотя от матери биение, или наказание какое приемлет, однако же, не отлучается от неё, но при ней держится и ей крепко прилепляется... Такова и вера Христианская, которая Бога за Отца признает и имеет. Она все, что не от Бога, оставляет назади и к Нему Единому во всяких нуждах прибегает, глаголя с Пророком: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых (Пс. 141:6)... Получает ли просимое? Благодарит. Не получает? не отчаивается, но с терпением ожидает. Видишь, что садовник очищает древо – яблонь, или грушу; так подобает христианину обрезывать сердце свое и злыя помышления и желания. Видишь, что к богатому и щедрому человеку прибегают бедные и убогие: от сего случая возводи ум твой к Богу, богатому в милости и щедротах. Видишь, что Отец неисправного сына по многих увещаниях отрицается и извергает: так поступает с христианами Бог: неисправных увещавает и внутрь – в совести, и вне – чрез писания Пророческие и Апостольские, и чрез проповеди учителей и пастырей; и кто не престает грешить, того Он отвергает и наследия живота вечного лишает. Видишь, что вода во время весны с великим стремлением и шумом течет и протекает: таково точно состояние людей гордых и нечестивых: яко вода весенняя, мимотекущая (Пс. 57:8). Видишь, что человек, потерявши сокровище свое – злато, сребро, камень драгий, ищет его со всяким тщанием: от сего случая и примера сынов века сего христиане должны учиться искать сокровища христианского, которое есть Бог!.. Видишь, что, когда идем к солнцу, тень за нами идет; и чем более к солнцу от тени убегаем; тем более тень за нами бежит. Тоже происходит с людьми благочестивыми: приближаются они к Богу, последует за ними слава и благодать. Видишь, что тень ничего не имеет в себе, ни жизни, ни тела, но только подобие тела, и тотчас она исчезает, когда скрывается солнце: так и человек без Бога – ничто. Да познаем из сего свое ничтожество! Вот как можем мы принимать душеполезные уроки от видения простых случаев. Но тоже видение иногда душу омрачает и оскверняет.

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о власти и о её происхождении?

Отв. Видишь, говорить, что в христианском обществе двоякая власть гражданская и духовная. Гражданская власть управляет внешними делами: духовная власть назирает то, что касается до внутреннего, душевного состояния... Гражданская управляет посредством гражданских законов: духовная посредством слова Божия исправляет... Обеих властей – гражданской и духовной конец должен быть не иной, как – благое состояние подвластных и слава имени Божия.

Вопр. Откуда происходит власть?

Отв. Всякая власть – великая и малая от Бога: несть власть, аще не от Бога (Рим. 13:1). Учинена же власть от Бога к доброму концу: 1) к отвращению всякого неблагополучия, которое в обществе может произойти; 2) к усмирению бесчиния, нахальства и насилия продерзых людей, к защищению невинности и незлобия добрых людей: князи, говорит ап. Петр, посланы от царя, во отмщение злодеям, в похвалу же благотворцем (1Пет. 2:14). Князи не суть боязнь добрым делом, но злым... Божий бо слуга есть тебе во благое; аще ли зло твориши: бойся; не бо без ума (всуе) меч носит. Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему (Рим. 13:3, 4); 3) к устроению и сохранению всякого благополучия, как телесного, так и душевного. "Бог, глаголет св. Златоустый, в общую пользу начальство учинил" (Бес. 6, на 1Тим.).

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о правах и обязанностях власти верховной и всякой?

Отв. Всякая власть тоже в государстве и в обществе своем, что голова – в теле человеческом... Ибо всякое общество подобно человеку живому... Голова в человеке, яко седалище ума и рассуждения, управляет всеми членами и о всех их промышляет: так и власти должно всех своих подвластных управлять и о них промышлять... И как голова печется о добром состоянии всего состава телесного: так и власти подобает пещися и стараться о всяком благополучии вверенного ей от Бога общества, яко на сие истое от Бога учинена. (Рим. 13:1). Всякий благочестивый властелин, гражданский и духовный, должен быть своим подчиненным, как отец – своим детям. Отец благоразумный детей своих в страхе содержит и милует их: так и властям с своими подвластными должно поступать, подражая высочайшей и безначальной власти, т. е. самому небесному Отцу, Который нас, согрешающих, наказует и милует, биет и милости не лишает, уязвляет и исцеляет, опечаляет и утешает. Средним убо путем должно идти властям.

Вопр. Какие качества истинного и полезного властелина?

Отв. 1) Токмо добродетельный и разумный может быть истинным и полезным властелином. Ибо злой властелин, хотя и разумный, будет с подчиненными поступать бессовестно, – о них нерадеть; о себе, а не о них пещися, – своей корысти, а не их пользы искать, – и таким образом, вместо общего благополучия, злополучие обществу причинит. Также и добросовестный, но без разума, властелин, мало что успеет. Ибо хотя и будет пещися о пользе общей, но от оскудения ума часто не то будет делать, что, и кому, и когда должно делать, и посему хотя на добрый конец будет действовать, но часто – во вред обществу. Впрочем, для общества безопаснее и полезнее добрый властелин без мудрости, нежели злой с мудростию и хитростию своею.

2) Как те власти худо поступают, которые своих подчиненных неумеренно и не по делам наказуют; так и те, кои оставляют преступников закона без наказания. Беззаконие ненаказанное не иное что есть, как дверь к прочим беззакониям. Преступника без наказания оставлять есть не милость, а бесчеловечие и бесчиние... Умеренность везде похвальна: и наказание с милостию, и милость с правосудием и наказанием требуются от благочестивого властелина. Сие ясно видно в природе: в ней и мороз неумеренный и зной чрезвычайный – вредительны; но теплота – прохладою и ведро дождем растворенные благотворны.

3) Худо и не по-христиански поступают те, которые всякими происками, или чрез ходатайство других, или мздою, или иным каким способом на честь восходят. Самым исканием и домогательством они показывают себя недостойными власти. Ибо всякая власть для христианина не покой и честь, но великий крест, великими и многими трудами, попечением и всегдашним терпением обремененный: сего никто не пожелает. Надобно убо всякому сделать и уготовать себя самого быть достойным чести, и звания Божия ожидать, которое совершается чрез избрание высших и преимущих властей.

Вопр. Какие обязанности подвластных к властям?

Отв. Должность ко властям подчиненных их состоит в том:

1) Чтобы подчиненные своим властям повиновались Господа ради (1Пет. 2:13). Бог их установил: Бога ради должно им и повиноваться. Кто власти повинуется; тот Богу повинуется (Рим. 13:2). И что власти повелевают согласно Божию Закону, – Божие есть повеление, а не человеческое.

2) Власти должно с любовию почитать, как отцев и промыслителей своих... Отцов наших по плоти любим и почитаем, яко родили нас и промышляют о нас: кольми паче – властей благочестивых, которые и о нас и об отцах наших пекутся и промышляют... Они суть Божии служители, Божии посланники, и как бы земные наследники Бога, живущего на небеси.

3) Должно о них молиться Богу, дабы сохранил их в целости и укрепил, соблюл их от вражиих наветов, вразумил и умудрил в общую пользу... От добрых и разумных властей общее благополучие зависит (1Тим. 2:14)...

Вопр. Что должно делать, если власти неправедно поступают?

Отв. 1) Если они делают неправду, что к тебе? Ты свое делай и по должности своей поступай. За неправду свою они воздадут ответ Богу праведному, Иже истяжет дела их и помышления и испытает: яко слузи суще, царство Его не судили право и пр. (Прем. 6:3, 4).

2) Если не противное закону Божию повелевают, – слушай и исполняй: в противном – не слушай; ибо Богови подобает повиноватися паче, нежели человеком (Деян. 5:29). Так поступали мученики святые. – Повелевали им нечестивые власти землю копать, – копали; камение носить, – носили; в темницу и в ссылку идти, – шли; под меч главы подклонять, – подклоняли... Повелевали отрещись Христа, и иные Богопротивные дела: не слушали. Так и ты поступай: велит тебе господин всякую работу (во всякое ли время?) отправлять: отправляй; велит неправду делать: солгать, украсть, обидеть, – не слушай; грозит за сие казнию: – не бойся: ибо Бога подобает боятися паче, имущаго и душу и тело погубить в геенне, неже человека, едино тело убивающаго, души же не могущаго убити (Мф. 10:28).

Вопр. Что говорит блаженный Тихон о не почитающих власти?

Отв. Видно, что таковые не знают, что суть, от кого учинены власти, и на какой конец. – Не знают и не чувствуют, откуда проистекает общее благополучие, в котором и их собственное заключается. А паче те бесстыдно и нечестиво поступают, которые сочиняют злые умыслы и восстают против своих властей, законно учиненных; и они не что иное суть, как сыны погибельные и враги отечества и общего благополучия. Надобно им опасаться оного страшного суда Божия, который постиг Корел, Дафана и Авирона, которых за противление живых земля пожрала (Числ. 16:25–32).

Спрашиваешь ты, говорит бл. Тихон в 9-м письме к своим благоприятелям, что слово сие значит: внимай себе?

Отв. Называешься христианином; но творишь ли дела, христианину приличные? внимай себе. Бога исповедуешь, но почитаешь ли Бога доброю совестию? внимай себе. В крещении святом отреклся ты сатаны, но не обратился ли паки в след его злым и развращенным житием? внимай себе. Обещался ты верою и правдою служить Христу Сыну Божию; но помнишь ли и хранишь ли обеты твои? внимай себе. Слышишь из Божия слова, что Бог на всяком месте есть и всякое дело и помышление, начинание и намерение видит: Очи Твои, Господи, отверсты на вся пути сынов человеческих (Иер. 32:19; Притч. 15:3; Евр. 4:13). Признаюсь, Господи, исповедуется бл. Августин, яко, что ни делаю, пред Тобою делаю; и что все, что ни делаю, Ты лучше видишь, нежели я, который делаю. Ты равно всегда присутствуешь, яко всегдашний надзиратель всех помышлений, намерений, движении и деяний моих (Soli Iigu. cap. 14). А что Августин о себе признает; то и всяк о себе должен признавать. Но отдаешь ли Богу поступками своими почтение, как отдают дети присутствующему отцу, рабы – присутствующему господину? внимай себе. Возводишь к Богу сердце твое в молитве; но не оскверняешь ли сердца твоего злыми и скверными помышлениями, и не держиши ли гнева на ближнего твоего? внимай себе. Получаешь от Бога пищу, питие, одеяние, дом и прочая благая; но помнишь ли Благодетеля? благодаришь ли Его от сердца? не оскорбляешь ли Его? внимай себе, и знай точно, друже, что лучше несколько крат умереть, нежели Бога, вечную благостыню, хотя легко, оскорбить. Знаешь, что Христос, Сын Божий, искупил тебя от диавола, ада, смерти вечныя, не сребром и златом, но честною Своею кровию: понимаешь ли сие великое и умом непостижимое дело Его? внимай себе. Не пощадил Он крови Своей ради тебя: не отмщеваешь ли ты за поносное и хульное слово ближнему твоему? внимай себе. Понес Он крест претяжкий, твоими и всего мира грехами отягощенный. Несешь ли и ты крест, какой тебе Бог возложил, без роптания и негодования, и последуешь ли Ему? внимай себе. Начальник ли ты? Как людьми Божиими, братиею твоею, управляешь? печешься ли об общей пользе их? искореняешь ли неправду? удерживаешь ли своевольство безчинников и защищаешь ли неповинных? внимай себе. Подначальный ли ты? Почитаешь ли начальника твоего и повинуешься ли ему Бога ради? внимай себе. Словом: всякий христианин внимай себе, как поступаешь пред Богом всевидящим: как говоришь; как мыслишь; каким сердцем с ближним твоим обходишься; как и в чем время, данное тебе от Бога на покаяние, проводишь?.. Помни и ты, душа моя, что ближнему твоему советуешь, и поступаешь ли по сему: внимай себе. Вот тебе слово: внимай себе! Памятуй его, рассуждай и внимай себе, да спасешися о Христе.

Вопр. Что составляет начало, основание, душу внутренней жизни?

Отв. Вера. Верою, говорит Апостол, живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне (Гал. 2:20). Сия внутреннего нашего человека животворящая вера все благодеяния Божии, всему миру от Бога вообще показанные, себе привлекает и присвояет. Она научает верующего от сердца глаголать: Верую во единаго Бога Отца, Который как всех, так и меня из ничего создал, душу и тело, жизнь и дыхание мне подал; согрешившего и погибшего меня чрез единородного Сына Своего взыскал. Верую во единаго Господа моего Иисуса Христа, Сына Божия, Который меня заблудшего обрел, погибшего спас от грехов, клятвы, смерти, ада и диавола; избавил не сребром, не златом, но честною Своею кровию, и меня, удаленного и от лица Божия отверженного, присвоил и привел в свое Царствие... Верую в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Который банею пакибытия меня отродил и обновил служить Богу преподобием и правдою пред Ним вся дни живота моего (Лк. 1:75). Сей Дух Святый меня духовно оживотворяет, просвещает, наставляет на путь правый, подает мне благодатные движения в сердце, помоществует мне в подвиге против греха и диавола, отводит от греха и научает жить достойно звания Христова.

Вопр. Чем сохраняется и укрепляется внутренняя жизнь – жизнь по вере?

Отв. 1) Прилежным чтением или слушанием слова Божия. Ибо как вера от слуха, слух же – глаголом Божиим (Рим. 10:17), так жизнь по вере укрепляется и растет всегдашним поучением в Божием слове (2Тим. 3:16). Посему то ублажается тот, иже в законе Господни поучается день и нощь (Пс. 1:2). 2) Размышлением о чудных Божиих делах, о Его великих обетованиях, и о Его беспредельных совершенствах – святости, правде, благости, а первее и паче всего, о Нем, как Искупителе и Спасителе мира, о Его земном житии, Его страданиях искупительных и смерти... 3) Усердною и частою молитвою, которая есть, как дыхание – во внешнем человеке, и начало, и признак внутренней жизни. 4) Внутренняя жизнь укрепляется и сохраняется причащением Св. Христовых Таин. Ибо прилепляяйся Господеви есть един дух с Господем, говорит апостол Павел (1Кор. 6:17), и Христос Сам: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:56). Иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног (Ин. 15:5). Как внешняя, телесная наша жизнь сохраняется естественною пищею; так внутренняя, духовная – таинственною святейшего тела и крови Христовой пищею. Ибо тело и кровь Христова есть животворящая, и потому, кто достойно их приобщается, тот духовно оживотворяется и от немощей духовных исцеляется. 5) От немоществований же и вреждений внутренняя жизнь охраняется удалением от бесед и обращений со злыми и развращенными. Ибо тлят обычаи благи беседы злы (1Кор. 15:33) (Книга 7).

Вот тебе, л. б., духовные воздыхания Тихоновы (о, если бы они стали и нашими, по благодати Божией)!

I. Воздыхание о неотступной помощи Божией: не остави меня, Господи Боже мой; не отступи от меня: вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37:22, 23).

II. Воздыхание в скорби: ты еси прибежище мое от скорби, обдержащия мя: радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 31:7).

III. Об отпущении грехов юности: помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности и неведения моего не помяни: по милости Твоей, помяни мя Ты, ради благости Твоея (Пс. 24:6, 7).

IV. Об очищении тайных грехов, которых в совести не видим: грехопадения кто разумеет? от тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади раба Твоего (Пс. 18:13, 14).

V. Когда страх суда Божия, геенны и отчаяния смущает душу: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6, весь до конца).

VI. О просвещении очес духовных: открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18).

VII. О наставлении в законе Господни: призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое. Стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (Пс. 118:132, 133).

VIII. Воздыхание благодарственное ко Господу Богу за милости Его: исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим: и прославлю имя Твое в век: яко милость Твоя велия на мне и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго (Пс. 85:12, 13).

IX. Молитва последняя спать ложась: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствие Твоем, яко помянул еси, разбойника, испустившаго глас сей.

X. Песнь Богу помощнику: помощник мой еси, Тебе пою: яко Бог заступник мой еси, Боже мой, милость моя (Пс. 58:18).

XI. Об общем спасении: 1) Господи Боже сил! обрати ны, и просвети лице Твое и спасемся (Пс. 79:20).

2) Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны. Познати на земли путь Твой, во всех языцех спасение Твое (Пс. 66:2, 3).

3) Услыши ны Боже, Спасителю наш, упование всех концев земли и сущих в мори далече (Пс. 64:6).

Воздыхания сии бл. Тихон заключает так: читай Псалтирь, и рассуждай на всяк день, поутру, ввечеру и днем. Читай славословие со вниманием: слава в вышних Богу и проч.

Примеч. В дополнение к сему прочитай, л. б., в кн. 7-й гл. 5-ю с §335 молитвы, или воздыхания кающегося 1-ю и 2-ю; чувствующего гнев Божий 3-ю; в различном искушении 4-ю; когда помыслы смущают душу 5-ю; во всякой скорби и тесноте 8-ю; о хранении языка 11-ю; молитву и исповедание общее верных 15-ю. Все они из псалмов. Там же читай воздыхания и молитвы, взятые из св. Евангелия – §336.

Возрождение есть действие благодати Божией; но для того, чтобы человек удостоился быть вместилищем благодати, он должен очистить себя от всякия скверны плоти и духа.

Невозможно нам сделаться способными к принятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, какие овладели нашими душами. Я видал, что врачи не прежде дают целебные лекарства, как уже посредством рвоты очистив то болезнетворное вещество, которое невоздержные скопили в себе худым поведением. И в сосуд, который был занят какою-нибудь зловонною жидкостию, не вымыв его, не вливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое (Твор. Вас. Вел. в рус. пер. ч. 1, стр. 391 и 392).

Вопр. Как бл. Тихон рассуждает о возрождении?

Отв. Крещением святым человек рождается вновь, или возрождается не но естеству (ибо по естеству тот же пребывает человек, то же тело, та же душа, чувства, дыхание и прочие естественные силы и действия), но по внутреннему сердца, разума, мысли, воли, хотения – обновлению и просвещению. Посему крещение св. называется банею пакибытия (Тит. 3:5), а крестившийся – новою тварию (2Кор. 5:17). И так человек, веру Христианскую и крещение восприявший, двоякое имеет рождение: первое – плотское, в котором зачинается в беззакониях и рождается во гресех, и по сему рождению каждый рождается чадом гнева (Пс. 50:7; Еф. 2:3); и сие рождение происходит от ветхого Адама, по которому рождению называемся все, отцы наши и мы, сынами Адамовыми. Второе рождение, или возрождение, есть крещение, которое водою и Духом совершается, и есть духовное, святое, благословенное, блаженное, благодатное, и происходит от Христа. И как ветхий Адам есть отец наш по плоти; так Христос есть отец наш по сему духовному рождению, Отец вечный, – Отец будущаго века (Ис. 9:6).

Вопр. Как совершается духовное рождение или возрождение?

Отв. 1) Верою во Христа, как говорит Апостол: всяк веруяй, яко Иисус есть Христос, от Бога рожден есть (1Ин. 5:1)

2) Духом Святым: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5).

3) Крещением святым: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф. 28:19).

4) Возрастным нужно наставление из слова Божия прежде крещения. Ибо вера от слуха, слух же – глаголом Божиим (Рим. 10:17), и св. Петр глаголет к верным: порождени не от семени, истленна, но неистленна Словом живаго Бога (1Пет. 1:23). Посему возрастным прежде крещения необходимо наставление, а младенцам крещеным – как только начнут в возраст приходить и учение понимать. (См. Рим. 8:12; 1Пет. 2:9; 1Кор. 6:15–20, 13:4–10 и мн. др.)

Возрожденного человека святитель Тихон изображает в статье своего сокровища духовного: "Отец и дети". Дети от отца рождаются: тако христиане, людие обновления и сынове Божии по благодати, рождаются от Бога: елицы прияша Его (Христа Иисуса), даде им область, чадом Божиим быти, верующим во имя Его. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:12, 13). Дети рождаются от семени отчего: христиане рождаются водою и Духом, словом Божиим и верою (Иак. 1:18; 1Пет. 1:23). Дети от отца по плоти рождаются, христиане рождаются от Бога по духу (Ин. 3:6). В детях примечаются свойство и подобие отчее, тако в христианах должны быть свойство и подобие Отца небесного: должны и они быть святы, благи, милосерды, кротки, терпеливы и проч. (1Пет. 1:15). Дети отцу своему угождают тако и христиане должны Богу, Отцу своему, угождать. Отец с детьми, и дети с отцом любовно разглагольствуют: тако Бог с верными душами любовно в св. Писании беседует, и дети – верные души с Богом любезно в молитве и в славословии беседуют. Возлюбленнии, ныне чада Божии есмы, не у явися, что будем (1Ин. 3:2).

Вопр. Как бл. Тихон в ином месте (книг. 7) изображает возрожденного благодатию человека?

Отв. Для сего изъясняет он различные свойства, действия и различный конец мудрования плотского, человеку невозрожденному свойственного, и – мудрования духовного, которое принадлежит возрожденному. От свойств и движений плотского и духовного рождения происходит двоякое мудрование: плотское и духовное. Кто плотскому рождению, или ветхому, невозрожденному человеку последует и волю его исполняет; тот плотская мудрствует, дела плотская творит. А тот, кто возрожден и обновлен благодатию, деяния плотская умерщвляет, духовная мудрствует и нового рождения плоды являет. Какие плоды? Плод духовный, возрожденными приносимый, есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). А дела, невозрожденным свойственные, плотские. Какие? явлена суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, ереси, и пр. (Гал. 5:19, 20).

Вопр. Какой конец мудрования плотского и духовного?

Отв. Его ясно показует слово Божие: аще по плоти живете, имате умрети (Рим. 8:13), т. е. вечною смертию; ибо временно все – плотские и духовные, возрожденные и не возрожденные умирают. Духовного, т. е. возрожденных, мудрования конец: ни едино ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу (Рим. 8:1). И ниже: аще духом деяния плотская умерщвляете, живи будете (Рим. 8:13). Конец убо, к которому ведет плотское мудрование, есть вечная смерть и мука; духовного же мудрования конец есть живот вечный (Рим. 6:2, 3). И так христианам неисправным, внутренне невозрожденным, или потерявшим благодать, возродившую их, крещение и православных догматов содержание ничего не пользуют, пока они пребывают неисправными и вне благодати возрождения, в естественном своем повреждении.

Вопр. Как блаженный Тихон раскрывает плоды и действия благодатного возрождения в душе?

Отв. Чтобы тебе, христианине, лучше познать, что есть новое рождение, во-первых предлагаю тебе о смерти троякой. Смерть есть троякая: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть состоит в разлучении души с телом. Сия смерть есть общая всем, праведным и грешным, и никому неминуема (Евр. 9:27). Вторая смерть есть вечная, которою грешники осужденные вечно умирать будут, но никогда не могут умереть, пожелают обратиться в ничто ради лютого мучения, но не могут (О сей смерти см. Апок. 20:8). Третия смерть есть духовная, которою все неверующие во Христа, невозрожденные, мертвы. Сею духовною смертию мертвы и христиане, исповедающие Христа Сына Божия, но беззаконно живущие. Что телу человеческому душа, то душе – Божия благодать. Как тело мертво, когда души в нем нет; так душа – мертва, когда не имеет Божией благодати, ее оживляющей. К такому мертвецу Божия благодать, как чрез внешнее Божие слово, так и внутрь в совести вопия, ударяет его: востани спяй, и воскресни от мертвых и осветит тя Христос (Еф. 5:14.) Сия духовная смерть тем бедственнее, что к бедственнейшей вечной смерти ведет.

Во-вторых: как смерть есть троякая; так и живот – троякий: первый – телесный, когда душа с телом совокупно пребывает. Сей живот, так же, как и смерть телесная, всем праведным и грешным есть общий. Второй живот духовный, который соделывает Божия благодать, живущая в человеке. Как грех оскверняет человека и от святого Бога отлучает (Ис. 59:2) и тако умерщвляет: так вера и Божия благодать очищает человека, с Богом соединяет и оживляет. Чувственные вещи, к свету, напр. солнцу или светильнику приблизившиеся, свет в себя приемлют и освещаются: так и душа, верою к Богу приблизившаяся, свет от Него и живот приемлет, и так просвещается и оживляется от присносущного света и живота. Третия жизнь есть вечная, к которой предверие есть духовная жизнь. Ибо никто не внидет в вечную жизнь, если от мертвых дел не восстанет ныне (Апок. 22:15).

Вопр. Как и чрез что можем восстать от мертвых дел?

Отв. Как в плотском рождении духовно мертвыми рождаемся вси; потому что в беззакониях зачинаемся и во гресех рождаемся: так в духовном рождении, или крещении, которое бывает водою и Духом, от мертвых духовно востаем. Ибо крещением сообразуемся смерти и воскресению Христову. Как Христос умер за грехи наши и восстал плотию: так мы в крещении умираем греху, которым духовно умерщвлены были, восстали духовно и начинаем жить Богу. Умер Христос: умертвился и грех наш. Восстал Христос от мертвых, умертвилася и смерть наша, как поет Церковь в день Святыя Пасхи: смерти празднуем умерщвление, и подалося нам восстание ныне духовное от смерти греховной; в последний же день телесное и всесовершенное всего состава нашего обновление будет. Тогда будет слово написанное у Осии (Ос. 13:14). Ибо когда веруем во Христа, умершего и воскресшего, и крещаемся; умерщвляется и грех наш. Когда умерщвляется грех; то умерщвляется и смерть наша; ибо смерть – от греха. Следовательно, когда грех умерщвлен, то умерщвлена и смерть; а когда умерщвляется смерть, то мы восстаем от мертвых; а когда восстаем от мертвых, то вновь жить начинаем.

Крещение наше есть духовное наше восстание и воскресение... Крещение наше умертвило нас греху и оживило Богу, и обновило, отродило и новою тварию нас соделало (2Кор. 5:17)... Крещение святое есть новое, духовное, святое и второе рождение, или пакирождение; ибо в нем вновь рождаемся, обновляемся, обновлением Святого Духа (Тит. 3:5), второе рождаемся, или перерождаемся к новому, лучшему, небесному, святому, благочестивому житию.

Вопр. Как бл. Тихон поясняет плоды возрождения – в разуме, в совести, в воле?

Отв. 1) Иже умрохом – чрез благодатное возрождение – греху, како еще жити будем в нем – во грехе (Рим. 6:2)? Вот первый плод возрождения! Умереть греху есть – не слушать его и не делать, чего он хочет. Как мертвый не слушает и не делает ничего, что ему ни говорят и ни повелевают: так и христианам, яко умершим греху, не должно ни в чем его слушать, к чему он ни прельщает... "Умертвило нас крещение греху, говорит св. Златоустый; достоит прочее от нашего тщания исправлятися сему выну, так что аще и безчисленныя повелит, уже не послушати его, но пребывати недвижиму, яки мертвецу (Бес. 10 на посл. к Рим.)". Христианин убо, по силе возрождения, должен быть и мертв и жив: мертв греху и диаволу, греха изобретателю, жив же Богу... Жить же Богу тот не может, кто живет греху.

2) Духовное и новое рождение требует от возрожденного новой деятельности. Как плотское, так и духовное рождение имеет плоды себе свойственные. Человек естественный или внешний, доколе живет, не празден, но оказывает знаки своей жизни – чувствует, видит, слышит, говорит: так и новому человеку, внутреннему должно проявлять знаки жизни, духовному рождению и духовной новой жизни приличествующие. Какие? Знаки и действия внутреннего, духовне живущаго, человека, или нового, суть: истинное благочестие и страх Божий, любовь к Богу и ближнему. Как знаки ветхого, или духовно умершего человека суть нераскаянное житие и мертвые дела, грехи и беззакония: так знамения и действия нового, отрожденного и духовно живущего человека суть истинные христианские добродетели, которыми внутренний и новый человек, как доброе древо – добрыми плодами, украшается. Иначе не был бы живой, но – мертвый, и было бы рождение не действительное, но – мечтательное... Отсюда видишь в книге Деяний Апостольских и в Церковной истории, что истинно обратившиеся к Богу, и верою и духом вновь отродившиеся показывали на себе все иное, противное тому, что прежде обращения было у них: иные замыслы, иные начинания, иные намерения, желания, слова...

Вот тебе, л. б., и молитва блаженного Тихона о возобновлении духовном, или о возрождении в разуме, в совести, в воле и во всем существе (Част. 7 гл. 59):

"Иисусе, Сыне Божий, Спасителю и обновителю мира, злобою греховною обветшавшаго! Обнови меня благодатию животворящаго Духа Твоего! Дай мне ум – разумети силу спасительнаго пришествия Твоего; дай мне сердце любити Тя – вечную любовь, утешение и радость Святых; дай мне очи – непрестанно зрети страсти Твоя; дай мне уши слышати святое слово Твое; дай мне уста глаголати Тебе угодная, мне и ближнему полезная; дай мне нозе – ходити по стопам заповедей Твоих и все мое, молю Тя, отъими и подаждь Свое: яко Ты еси творяй вся; без Тебе не можем творити ничесоже (Ин. 15:5). Яко благословен еси во веки. Аминь".

О внутреннем, благодатном единении человека возрожденного с Богом – свидетельствуют многие места Писания, напр.:

Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20).

Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23).

Вы есте Церкви Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и похожду (2Кор. 6:16).

Не приидет царствие Божие с соблюдением (видимым образом): ниже рекут, се зде, или онде; се бо царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:20, 21).

И Аз умолю Отца, и инаго, Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, Его же мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет (Ин. 14:16, 17).

Будите во Мне, и Аз в вас. Яко же розга не может плода творити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие (Ин. 15:4, 5).

Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:56).

Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершение во едино... И сказах им имя Твое, и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них (Ин. 17:23, 26).

"Отверзу сердце, мое Духу Божию, говорит Богослов четвертого века, устремлюсь к свету горнему, и образцом и правилом жизни моей буду иметь Духа Божия. Тогда, имея Христа помощником, сопутником и водителем, возвышен буду от земли и достигну светлыя и безсмертныя жизни"... Сей некий свет, возсиявающий в душе христианина, есть свет таинственный, свет благодатного помазания. Здесь светит Бог уже не чрез вещи чувственные, не чрез буквы Писания, но елеем радости, елеем Духа Святого, которым будучи облито, так сказать, сердце во всех своих изгибах и способностях, само для себя становится светом: и вы помазание имате от Святаго, и весте вся, и не требуете, да кто учит вы, но само помазание учит вы о всем (1Ин. 2:20, 27. Христ. чтен. 1827г. ч. 25, стр. 235).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет образ единения возрожденного с Богом?

Отв. О сем священнотайном предмете блаж. Тихон беседует, между прочим, в двух своих статьях: 1) лоза и розги и 2) глава и тело. 1) Что лоза и розги (т. е. ветви) между собою, то Христос и христиане между собою. Розги от лозы сок приемлют и плод: тако христиане от Христа силу живительную добронравия и добродетелей приемлют. Розги сами по себе плода творить не могут; тако христиане – без Христа... Розга иссохшая ни к чему не годна, как только к сожжению: так и христианин, отторгнувшийся от Христа и иссохший, вечному предастся огню (Ин. 15:6). 2) Что глава и тело между собою, то Христос и христиане. Тело с главою соединено: так христиане со Христом духовно соединены. Глава управляет телом: так Христос управляет тело свое духовное – Церковь Свою святую. Глава о пользе и целости всего тела промышляет: тако Христос о пользе и спасении Церкви Своея или верных печется... Члены телесные суть орудия главы, которая все чрез них делает: видит, слышит и проч.: так христиане суть орудия главы Христа, Который чрез них и в них совершает добрые дела, так что действия членов телесных – главе, и (добрые) действия христиан Христу приписуются... Видишь коль тесный союз и единение христиан – со Христом, Которому слава во веки!

Волю Божию излагает и убедительно нам внедряет святитель Тихон в сокровище духовном, под статьею: "угождение" Видим, беседует он в Задонском уединении своем, что люди людям угождают. Угождают подданные царям, подвластные – властям, рабы – господам, дети – родителям. Наипаче мы, о христиане, должны угождать Богу. Требует от нас сего вера наша и исповедание. Ибо вера не должна быть праздна и суетна, но плодовита, любовию и добрыми делами споспешествуема (Иак. 2:18). Требует сего от нас обещание наше, которое мы учинили Богу при св. крещении... Самый разум естественный убеждает нас к тому и совесть. Угождают люди царям своим. Бог есть Царь наш и Царь вечный, Царь царствующих и вселенныя. Должно убо угождать Ему, яко Царю. Угождают люди властям и начальникам. Бог есть Властелин и Начальник наш верховнейший, Которого власть и начальство вечное. Угождают люди господам своим. Бог есть Господь наш Высочайший, и есть Господь господствующих. Угождают люди благодетелям своим и отцам. Бог есть Высочайший благодетель наш, какого нет и не может быть больший благодетель. Он есть Отец наш, словом Своим и банею духовного крещения возродивый нас.

Вопр. Каково должно быть угождение наше Богу?

Отв. Искреннее, сердечное, и нелицемерное: оно должно происходить от веры и сердечного основания. Ибо Бог, как сердцеведец, глубину сердец наших испытует и видит.

Вопр. Кто угождает Богу и кто не угождает?

Отв. Угождает тот, кто волю Его святую творит; не угождает, кто воли Его святой не исполняет. А воля Божия – в десяти заповедях и в Евангелии.

Вопр. Можно ли угождать Богу без самого Бога?

Отв. Не можем; ибо велика наша слепота, слабость и растление. Посему должно со усердием Богу молиться и к нему воздыхать, чтобы Сам наставил нас на путь Ему угодный, и на нем бы нас содержал и по нему бы вел. О сем Псалмопевец молился чрез весь 118 Псалом, испрашивал святого и богоугодного жития. Да подражаем ему и да взываем: научи мя, Господи, творити волю Твою (Пс. 142:10).

Вопр. В каком отношении воля наша – к воле Божией?

Отв. В противоположном, так, что, дабы угодить Богу, мы не то должны делать, что нам угодно и приятно, а – противное. Напр. угодно нам в праздности и лености жить, но воля Божия требует от нас труда, и трезвения и делания. Угодно нам пространным прихотей, роскоши и веселостей путем идти; но Богу сие не угодно: внидите узкими вратами, вещает Христос (Мф. 7:13). Не угодно нам любить врагов наших, благословить клянущих нас и добро творить ненавидящим нас; но Богу сие угодно: любите враги ваша, говорит Христос, благословите клянущия вы, и пр. (Мф. 5:44). Да будет убо воля Твоя, Отче наш, Иже еси на небесех, а не наша (Мф. 6:10, 9).

Вопр. Как св. Тихон говорит о Воплощении?

Отв. Святитель Тихон так богословствует о сем неизглаголанном догмате веры: "Бог наш есть святая Троица: Отец, Сын и Святый Дух: не три Бога, но един Бог. Един Бог естеством, но есть Триипостасный: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый. Трем сим Божественным лицам едино существо, едина воля, едина держава, царство, сила, слава: никто же больший, никто же меньший; но равномогущный, равносильный, равночестный, Триипостасный Бог: Отец не рожден, Сын рожден от Отца, и Дух Святый, от того же Отца происходящий. Тайна сия нам непостижима. Из сея Святыя Троицы – второе лице Пресвятыя Троицы Сын Божий пришел ради избавления рода человеческаго в мир. И поелику Бог есть Дух, изволил воплотиться и так спасти человека. Читаем в Символе Веры: верую и во единаго Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася".

Вопр. Что побудило Сына Божия воплотитися?

Отв. Известно, говорит святитель Тихон, из св. Писания, что все человеки, сколько ни было, и есть, и будет, согрешили пред Богом. Вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Затвори Писание вся под грехом. А писано есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я (Гал. 3:10). След. все человеки под клятвою стали, яко законопреступники. И следовало всем, по силе клятвы, вечной казни и мучению преданным быти. Неотменно сего требует законная клятва. Христос, Сын Божий, от сей клятвы искупил нас, не сребром и златом, но честною Своею кровию и смертию (Гал. 3:13). И так Ему Св. Церковь ноет: искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе! Видишь, что побудило Христа Сына Божия воплотиться, распяться и умереть: это неизреченная Его к нам любовь, и крайняя наша бедность и погибель вечная, которой подлежали. Слава спасшему нас Христу Богу, Которому себя и тебя поручаю в милость и защищение (Письмо 6, ч. 15)!

Вопр. Как бл. Тихон беседует о воскресении Иисуса Христа?

Отв. (Ч. 12, стр. 127) Христос, умерши за грехи наши, в третий день востал из мертвых, и чрез четыредесять дний являлся ученикам Своим и Апостолам и прочим верным Своим, и различно доказывал им Свое восстание и глаголал о царствии Божии (Деян. 1:3). Так Он дело Свое совершил и пред всеми ими очевидно от горы Елеонской вознесся на небо (Лк. 24:51), откуда и пришел, и сел одесную Бога Отца! Царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе (Пс. 67:33, 34)... Христианине! постоим зде мало и посмотрим на спасительное востание и вознесение Христово. 1) Восстал из мертвых Христос. Отсюда великое утешение и радость нам проистекает. Восстал Христос, и тем показал нам, что Он над всеми нашими врагами – диаволом, грехом, смертию и адом, яко сильный в крепости, восторжествовал и даровал нам победу над ними. Уже мы грехов, диавола, смерти и ада не боимся. Христос – наше оправдание, освящение и избавление, Иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше (1Кор. 1:30; Рим. 4:25). Аще Бог по нас, кто на нас? (Рим.8:31). Сие утешение и радость подает нам восстание Христово. Посему то по восстании Своем женам Мироносицам глаголал: радуйтеся (Мф. 28:9). И Апостолам благовествовал: мир вам (Ин. 20:26). Как бы сказал: "не бойтеся! Я ваши грехи Своею кровию очистил; Бога – вам и вас Богу примирил; Отца моего вашим Отцем соделал. Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему (Ин. 20:17). Диавола победил и от его власти вас исхитил; от смерти и ада вас избавил, и царство Божие вам отворил. О сем всем концам земли проповедуйте. И рече им: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Сея радости и утешения все верные приобщаемся. О пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! подавай нам истее Тебе приобщатися в невечернем дни царствия Твоего. 2) Восстал Христос: надобно и нам со Христом восстать, да и на небо с Ним вознесемся. Двоякое есть восстание наше: телесное и душевное. О телесном восстании глаголем в Символе святом: чаю воскресения мертвых. Душевное восстание есть отстать от грехов, и от суеты мирской отвратиться, и быть в истинном покаянии и вере, противу всякого греха подвизаться и волю Отца небесного творить... 3) Вознесся Христос на небо; взыскал и спас погибшего человека, и вознесся, и привел его к Отцу Своему небесному и повелел силам Своим небесным радоваться: радуйтеся со Мною, яко обретох овцу погибшую (Лк. 15:6). Как пастырь, видя отлучившуюся овцу от стада, исходит ко взысканию ее, ищет по горам и пустыням, и сыскавши возлагает ее на рамена свои и с радостию присоединяет ее к стаду своему: так добрый пастырь Иисус Христос, видя человека, отлучившегося от лика Ангелов... исшел на взыскание его и обрел, и, возложив на рамена Свои, принес к небесному Своему Отцу и причислил ликам Ангельским... 4) Вознесся Христос на небо пред святыми учениками Своими и – всем верным Своим путь туда показал. Вознесся Христос – глава на небо; вознесутся и святые члены Его – истинные христиане. Затворен был туда путь человекам, но смертию Христовою отворен. Раздрася церковная завеса – в смерти Христовой и открылся путь и вход в царствие небесное верным... Да не нерадим убо о себе... Написано о Христе: не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою (Лк. 24:26)? Но слышим и мы от Писания святого: многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22). Надобно убо и христианину благочестиво, свято, смиренно, любовно, кротко и терпеливо жить на земли, и так Христу последовать, когда хощет в царствие Божие войти. Низкий и смиренный сей путь, но – безопасный и благонадежный. 5) Как страдание и смерть Христовы, так воскресение и вознесение Его ничего не пользуют тем христианам, которые в неисправности живут и от смерти душевной не восстали. Востани убо и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5:14).

Поклоняюся, славословлю и величаю Твое в ад сошествие, ада пленение, смерти попрание и тридневное от гроба воскресение; молю же Тя, Господа моего: душу мою, грехами плененную, в любовь Твою плени, умершую воскреси и от ада избави. Поклоняюся с плотию на небеса вознесению, идеже одесную Бога Отца седяй, зриши мою беду и немощь, слышиши мою грешную молитву, разумеши моя помышления издалеча и веси все мое предложение: молю же Тя, Господа Моего: вознеси ум мой от земного к горнему; укрепи неможение мое; исполни недостаточество мое и скудость, и веди мя к доброму и спасенному концу.

О всеобщем воскресении святитель Тихон в задонском своем богомыслии, смотря на весну, написал следующее: "весна есть образ и знамение воскресения мертвых. Что во время весны видим, то будет и в воскресении мертвых. Во время весны вся поднебесная тварь обновляется: так в воскресении все обновится, по неложному обещанию Божию: се нова вся творю (Апок. 21:5); будет небо ново и земля нова (Ис. 65:17; 2Пет. 3:13). Во время весны вся тварь оживляется: так в воскресение мертвых все человеческое естество оживится. Во время весны всякая трава и зелье исходит из недр земли и является в своем виде: тако в последний день умершие человеки изыдут из гробов своих и явится всяк в своем образе: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:28, 29). Во время зимы древа и травы показываются как бы изсохшими, но весною живность их обнаруживается: так умершие неведущим воскресения мертвых представляются как бы погибшими; но Вера святая научает нас, что живот их явится в последний день. Обнаженныя древа и травы во время весны одеваются и украшаются листвием и цветами: так в воскресение тела благочестивых и праведных преобразятся в новый, светлый и прекрасный вид (Флп. 3:20; Мф. 13:43).

Нравоуч. Христианине! видишь в весне образ воскресения мертвых, и какое будет воскресение праведных, какое – грешных: живи убо так, как хочешь тогда воскреснуть. Чаешь воскресения мертвых, и жизни будущаго века: живи не противно, но достойно того и пр. (Част. 11).

Вопр. Что написал блаж. Тихон (в 9 част., гл. 18) о воскресении христиан?

Отв. Наше житие на небесех есть, отону дуже и Спасителя чаем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:20, 21). На сии слова Апостола блаж. Тихон говорит: "разум человеческий, верою не просвещенный, не может понять воскресения мертвых. Он думает, что, как скотския тела, согнившия и в прах разсыпавшияся, не востают, так и – человеческия.

Отсюду многия душевредныя произошли о воскресении мертвых мнения; потому что люди разуму своему, который, без просвещения верою, слеп, последовали.

Отсюду неверным и плотским людям слово о воскресении мертвых буйством кажется; отсюду саддукеи глаголют воскресению не быти, и вопрошают о сем Христа; но обличаются от Него, яко неведущие Писания, ни силы Божия (Мк. 12:18–24). Отсюду Павла святаго суесловным назвали Афиняне, когда он благовествовал им воскресение: что убо хощет суесловный сей глаголати? и слышавше воскресение мертвых ругахуся (Деян. 17:18, 32).

Но недостаток и оскудение ума Вера святая дополняет, и чего сам в себе слепый разум не постигает, в том – его просвещает, и тогда верою просвещенный ум видит сие так, как бы оно уже на самом деле совершалось. Объясняют истину сию и подобия, из природы взятыя: аще зерно пшенично, пад на землю, говорит Христос, не умрет, едино пребывает; аще ли умрет, мног плод сотворит (Ин. 12:24). Безумне, ты еже сееши не оживет, аще не умрет (1Кор. 15:36). Вера святая, словом Христа Сына Божия, иже есть истина вечная, утверждаемая, всякое сомнение отъемлет.

Вопр. Что говорит блаж. Тихон о качествах воскресших тел?

Отв. Воскреснут мертвые, и воскреснут теми телесами, которыми почивают во гробах. Восстанут те телеса, которые пали; пробудятся те, которые спят во гробех (Дан. 12:2); восстанут те, которые посеяны (1Кор. 15:37); восстанут те же телеса, с которыми или добро или зло делали, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10). Яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:28, 29). Восстал Христос от мертвых, и восстал тем телом, которым и умер, и начаток умершим бысть (1Кор. 15:20–23; Кол. 1:18). Восстанут и все мертвые теми же, которыми умерли, телесами.

Вопр. Как о различии воскресения говорится у блаж. Тихона?

Отв. Как нечестивым воскресение оное будет печальное и горькое, потому, что, совокупившись с телами, с которыми беззаконновали и свирепели в мире сем, низринут тя в ад приять по делам своим: так благочестивым Христовым рабам – утешительное, радостное и столько же вожделенное, как после зимы прекрасная весна. Ибо как во время весны исходит трава из недр земных и одевается благовонными различными цветами: так телеса благочестивых из гробов своих, в которых, мразом смерти сокрушенные, крылись, во оное время изыдут одушевленны и в новый прекрасный бессмертия и вечныя славы вид облекутся. Сеется, учит апостол Христов, в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе (1Кор. 15:42, 43). Яко Христос преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21). И Апостол Иоанн говорит: возлюбленнии! ныне чада Божия есмы, и не у явися что будем? Вемы же, яко егда явится, подобни Ему будем (1Ин. 3:2), так, что тогда праведницы просветятся, яко солнце, во царствии Отца их, по слову Христову (Мф. 13:43).

Прекрасная весна, в которой таковые цветы явятся на земли! Блаженны и благословенны те, которых смиренные телеса тако прозябнут! Какая радость и сладость в сердцах их будет, когда телеса их так украсятся! Тогда исполнится слово написанное: пожерта бысть смерть победою! Где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа (1Кор. 15:54, 55; Ос. 13:14)? Рассуждай сию прекрасную весну, возлюбленный о христианине, и тщись благодатию Христовою достигнуть в воскресение праведных.

"Мы празднуем, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – совершенный покой человеческаго естества, т. е. день воскресный, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввел нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно. В сие наследие взошел сам наш Предтеча, воскресши из мертвых; и когда отверзлись Ему врата небесныя, возсел телесно одесную Отца. В тоже наследие внидут и соблюдающие закон духовный (Изл. Пр. Веры, пер. 1844, стр. 292)".

Подобное можно читать у св. Афанасия Великого в беседе о субботе.

"Воскресенье есть для нас такой день, в который мы должны, сколько возможно, освобождать себя от всех земных занятий, и возвышать дух и сердце наше от земли к небу, от тварей – к Творцу. Если мы в продолжение целой почти недели живем так, как бы сотворены были только для сей земли, только для наслаждения земными радостями; то, по крайней мере, в воскресенье мы должны вспомнить, что мы сотворены еще для другаго, несравненно лучшаго и блаженнейшаго мира...".

"В сей день мы должны оставлять все житейския попечения и дела, и заниматься только такими предметами, кои свойственны будущим гражданам небеснаго отечества. Каждый из нас непременно должен в сей день приходить в Церковь, которая для христианина есть как бы преддверие блаженнаго неба... Но прежде, нежели пойдем в Церковь, мы должны достойным образом приготовить себя к сему, т. е. заняться какими-нибудь благочестивыми разговорами, или прочесть какую-нибудь Евангельскую историю, и тем самым настроить дух свой к занятию божественными предметами богослужения... Пришедши в церковь, мы должны со вниманием слушать, с благоговением молиться и от всего сердца благодарить Бога за безчисленныя Его благодеяния к нам... Взирая на священныя действия богослужения, мы должны воскрешать в памяти своей Того безконечнаго благодетеля, Который Своею смертию искупил нас от вечной смерти и в Своем славном воскресении показал нам образ нашего будущаго воскресения в жизнь вечную... (Христ. чт. на 1827 г. ч. 25, стр. 334–338 и далее)".

Вот как св. Иоанн Златоуст беседует в светлое воскресенье, т. е. в день Пасхи. "Христос воскресе из мертвых и с Ним мног сонм праведных. Да празднуем убо день сей сладко и досточестно. Ибо воистину сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24). Прославим воскресение Бога Спаса нашего, или паче – воспоем наше воскресение. Ублажим память сего светлаго дня; поведаем гибель диавола, пленение нечистых демонов, спасение христиан, востание мертвых. Воскресением Христовым огнь геенский угашается, червь неусыпающий издыхает; ад мятется, диавол стонет, грех умерщвляется; лукавые духи в бегство обращаются; происшедшие от земли на небо возносятся, бывшие во аде от уз диавольских освобождаются и, востекая к Богу, взывают к супостату: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? (1Кор. 15:55). Христос наш есть виновник настоящаго святаго и светоноснаго торжества нашего. Что убо воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам? (Пс. 115:3). Будучи Бог, Он благоволил соделаться человеком нас ради; соделавшись человеком, Он послушлив был даже до смерти, дабы избавить нас от смерти вечной... Се светлость достопокланяемыя Пасхи нашея! Се таинство христиан! т. е. мы празднуем праздник воскресения мертвых и жизни вечныя. Да торжествуем убо, и да празднуем не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины (1Кор. 5:8), веруя в Отца и Сына и Св. Духа, в Троицу единосущную и несозданную; веруя воскресению и ожидая Господа, паки приити имущаго, уже не в виде смиренном и уничиженном, но в славе и великолепии, в сопровождении сияющих Ангелов, с трубою, со страхом и радостию, с радостию – для святых и праведных, со страхом – для нечестивых и грешных. Бог же мира, обретый нас в делех благих и в вере православной, да сподобит нас воскресения в славе, со святыми Ангелы Своими".

О пасха велия и священнейшая Христе! О мудросте и Слове Божий и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни царствия Твоего (Песн. 9).

О воспитании, как о начальном источнике истинного добра и счастия, блаж. Тихон, в своем задонском уединении, беседует, смотря на малое деревцо. "Видим, говорит он, что малое деревцо ко всякой стороне удобно преклоняется, куда ни наклонится; и куда преклонится, туда и растет. Тоже происходит с юным и малым отрочатем... Научится ли добра в юности своей? Добр и чрез все житие будет. Научится ли зла? Как в юности, так и во всю жизнь будет, и из малаго отрока может выйти диавол и Ангел. Ибо от воспитания, как от семени – плоды, все прочее время жизни зависит (смотр. о воспитании: Родители).

Вопр. Что говорит святитель Тихон о восхождении солнца?

Отв. Прежде восхождения солнца, тьма и ночь пребывает, но как солнце взойдет, тьма отступает и свет возсиявает. Тако до пришествия Христова, иже есть солнце праведное, тьма всю вселенную покрывала и ночь глубокая была; но как сие светлейшее воссияло солнце и свои теплейшие лучи на всю вселенную испустило, благоприятнейший и сладчайший душам нашим возсия день. Тогда исполнилось пророческое слово: людие, ходящие во тьме, видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней – свет возсия им (Ис. 9:2). Нощь убо прейде, а день приближися (Рим. 13:12). Пред солнцем, сияющим по восхождении своем, все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: так пред Богом вездесущим и вся назирающим люди ходят, и что кто делает, помышляет, намеревает, очи Господни видят... Когда солнце взошло и сияет на небеси, все ясно бывает, всяк видит путь, по которому идти, распознает одну вещь от другой: так в душе бывает, которую Христос, солнце праведное, просветит. Таковая душа все ясно видит, познает прелесть и суету мира сего, добро и зло, порок и добродетель. Таковой душе сладко слово Божие, как сам Бог... Когда солнце зайдет, нощь и тьма бывает: тогда люди не видят ничего, не распознают одной вещи от другой, и ходят, как слепые. Таково состояние тех душ, в которых свет Христов не воссиял... Восшедшее солнце всю поднебесную согревает и как бы оживляет: так Бог – солнце вечное – теплотою любви Своей все создание, а паче – род человеческий согревает и оживляет. О Нем бо живем, движемся и есмы (Деян. 17:28). На солнце восшедшее все смотрят и хотящие теплотою его согреваться к нему исходят: так к Богу все верные взирают и теплотою милости Его согреваются (Пс. 144:15)... Солнце не престает никогда от течения своего, но всегда от востока к западу идет, и теплоту свою и свет в поднебесную испущает: так Бог никогда не престает от благотворения... Таково существо Его... Солнце сияет и теплоту свою испущает на злых и добрых; так солнце вечное – Бог добрым и злым, благочестивым и злочестивым благотворит. Да подражаем и мы своему Создателю... Солнце на все вещи равно теплоту свою испущает, но иные вещи от теплоты его растаевают, как-то воск, а иные – жестеют, как-то глина: так Бог равно всем благотворит, и теплоту благости Своей ниспосылает, но иные люди благостию Его умягчаются и творят покаяние; а иные – ожесточаются и погибают, как-то Фараон... Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает; чем более удаляется, тем большая тень бывает: так, чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе человек делается и смиряется, видя свое ничтожество. Напротив, чем более Бог от человека удаляется, тем более человек возносится и гордится...

На солнце больным глазом смотреть и видеть его невозможно: так душе, болящей лукавством, тщеславием, гордостию, самомнением, самолюбием, любовию мира сего, невозможно видеть вечное Божество... Бога, без Самого Бога, познать и видеть невозможно...

Кто к солнцу идет, за тем тень последует; кто от солнца отходит, от того тень отступает: так, кто ко Христу, праведному солнцу, приближается, и верою и любовию Ему последует, за тем ненависть, злоба и гонение сего мира последуют... Когда небо густыми и темными облаками покрывается, и великая буря находит, кажется, будто солнце оставляет нас; однако же оно всегда и в такое время тончайшие лучи свои испущает. Так, когда темный облак и буря искушений находит на нас и покрывает нас: тогда кажется, аки бы Бог оставил нас; однако же Бог и в такой тьме верного Своего не оставляет, но сокровенною силою Своею сохраняет его...

Сверх того, когда смотрим на солнце, вспомянем о том, что Христос Господь сказал: тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их (Мф. 13:43). Да взираем душевными очами на оную славу и презрим прелестную мира сего славу.

Вопр. Какое рассуждение духовное пришло на ум блаж. Тихону при виде высокого древа – посреди малого леса?

Отв. Что древо высокое посреди низкого леса, тоже человек на чести пребывающий – посреди простых людей. Древо высокое от всех издалека видно: так на чести сидящего человека все видят. Высокое древо всякому ветру и буре подлежит, и от всякой непогоды обуревается: так высокий властитель всякому покушению и бедствию подлежит... На малое древо не всяк находит ветер, а на высокое всякий и отвсюду веет и колеблет его... Когда высокое древо, посреди малого леса стоящее, падет, то далеко слышно его падение и много малого леса, близ себя стоящего, сокрушит: так, когда в великий грех впадет пастырь, или иной какой властелин, далеко падение его прослышится и многих соблазнит. Далеко прослышится падение их, как – падения высоких дерев. То и то сделал он. Кто? Епископ или священник, губернатор или воевода, князь или царь, или иной какой властитель...

О возлюбленне, которого Бог посадил на высоком месте! Всею силою берегись, падения, мужайся и крепись, да не падеши, и да падши многих за собою повлечеши! в падение.

Мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12) (сокращ. ч. 10 ст. 43).

Вопр. Что есть вера?

Отв. Вера есть то, говорит святитель Тихон, чего не видим, или умом не постигаем, но веруем, признаем так быти. Так не видим Бога (хотя от создания мира познаем Его), но веруем, что есть Бог и есть един. Не постигаем умом, как Бог един естеством, но Троичен в лицах; но веруем, словом Божиим наставляемые. Не видим Христа, Сына Божия, вечного живота, небесного царствия; но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, во святейшей Евхаристии – тела и крови Христовой; но вера утверждает нас в том. В сих и прочих тайнах Божиих разум вере последовать должен, а не вера разуму, т. е. познание их не от разума зависит, но от веры. Да не испытуем убо умом того, что единыя веры требует, но пленяем разум свой в послушание Христово. Св. Златоуст поучает: идеже вера, непотребно есть истязание. Истязание вере разорительно. Ибо истязуяй не обрете (Бес. 1 на 1 посл. к Тим).

Вопр. Как от веры, как на древе от корня плоды, происходят добрые дела?

Отв. Верный человек в свящ. Писании уподобляется древу: будет, яко древо, насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика творит, успеет (Пс. 1:3). Корень древа углубляется в земле: вера в человеке утверждается на человеколюбии и милосердии Божием о Христе Иисусе. Корень все древо содержит: вера верное сердце содержит. От корня древо начинается и растет: от веры христианин возрождается и растет: без веры не может быть христианин, как без корня – древо. Чем более корень у древа растет, тем большее древо бывает: так, чем более вера растет, тем более преуспевает верный. Что у древа – ветви, листвие и плоды, то у верного человека – слова, помышления и дела; древо тем более к верху возвышается, чем более растет: так верующий, чем более в вере и плодах её возрастает, тем более к небесным и вечным восхищается благам. Когда корень у древа начнет портиться, древо начнет сохнуть, и плоды оскудевают: так, когда вера начнет оскудевать, и верный оскудевает в делах своих. Вера есть всех благ источник. Вера представляет будущие блага, яко настоящие, и невидимая, яко видимая (Евр. 11:1); от сего рождается надежда. Вера показует Бога, яко отца человеколюбивого, отца щедрот и всякия утехи; от сего происходит любовь к Богу, а от любви к Богу – любовь к ближнему. Вера научает, что Бог посылает верным своим крест Свой не от гнева, но от любви (Евр. 12:6), и тако рождает утешение и терпение. Вера, показуя человеческую немощь, и то, что мы сами собою не можем понести искушения, убеждает нас искать помощи у Бога, Который всё может, и обещался искушаемым помощи, чрез сие и возбуждает в человеке воздыхание и молитву. Вера представляет верующему величество, всемогущество Божие, Его правосудие и святость, и ничтожество и окаянство человека, и чрез сие рождает смирение, страх Божий, спасительное самоуничижение и блюдение от грехов и пр. И так вера есть корень всех добрых дел (Из кн. 9, 7).

Без веры не можно угодити Богу. Верою, по свидетельству Апостола Павла, спаслись все ветхозаветные праведники (Евр. 11).

"Вера, говорит св. Иоанн Дамаскин, двояка. Есть вера от слуха (Рим. 10:17). Слушая божественное Писание, мы верим учению Святаго Духа. Сия вера приходит в совершенство чрез исполнение всего узаконеннаго Христом, т. е. когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди Обновившаго нас. Ибо кто не верует согласно с преданием Кафолическия церкви, или чрез худыя дела сообщается с диаволом, тот неверный.

Есть еще вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11:1), т. е. твердая и несомненная надежда на данныя нам от Бога обетования, и на получение просимаго нами. Первая вера зависит от нашего свободнаго расположения, а вторая есть дар Духа". (Излож. прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, перев. 1844 г. стр. 240).

"Без веры невозможно спастись. На вере основывается все – как человеческое, так и духовное. Без веры и земледелец не проводит борозды на земле, и купец не вверяет жизни своей малому древу на бурной глубине морской; без веры и браки не заключаются, и ничего другаго в жизни не предпринимается. Верою познаем, что все приведено из небытия в бытие силою Божиею; верою совершаем все дела как Божеския, тако и человеческия. Вера есть согласие без всякой пытливости (Излож. Прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, перевод. 1844 г. стр. 241, 242. Св. Вас. Вел. Бес. на Пс. 115)".

Вера и милосердое вменение нам грешным смерти и заслуг Иисус – Христовых спасают нас, л. б. Последнее, т. е. вменение, свят. Тихон так применяет к нам, вещая от лица Самого Господа: "ты согрешил, а Я грех твой на Себя взял. Ты – виноват, а Я казнь приял. Ты – должник, а Я долг заплатил. Ты – на смерть осужден, а Я за тебя умер. К сему любовь Моя, милосердие Мое привлекло Меня. Не мог Я терпеть, чтобы ты страдал в таком злополучии (До зде Тихоново слово)".

Ты что скажешь? "Буди и мне по глаголу сему. Как, по закону вменяемости, в скорби, в лишениях и отчуждении от Бога, бедствуем за вину Адама первого, перстного: тако, по тому же закону, да спасемся и будем блаженны – вторым, небесным Адамом, Христом Иисусом, Его же молю о сем, и Его благодатию, и именем отца верующих Авраама, и матери всего рода христианскаго – Пресвятыя Девы Марии, Матери Господней".

Вопр. Как бывает обратно тоже дело по закону вменяемости?

Отв. Так: я согрешил, да воззовет Адам и его потомство, а Ты, о Сыне Божий, грех мой на Себя взял. Я – виноват и осужденник, а Ты казнь приял. Я – должник, а Ты мой долг заплатил. Я к смерти приговорен; а Ты за меня умер. Недоумеваю, чем воздам Тебе, о Искупителю! И страшусь, зело страшусь, чтобы не остаться мне вне малого числа спасаемых...

Верности какие пороки противополагают? Лесть, ложь, лукавство суть пороки, верности противоположные, и между собою сродные, и диаволу собственные. Ибо диавол есть отец лжи и лукавства (Ин. 8:44). Сии пороки обладают теми людьми, которые иное языком говорят, а иное на сердце имеют. Таковых людей обыкновенно называют двоедушными, потому что как бы две души имеют – внутреннюю и внешнюю: внешнею душою с людьми обходятся и людей обманывают, а внутреннею себя берегут... Сих людей слова, как – мед, а дело самое, как яд. Хотящие отравить кого, яд намазывают медом: так сии души, чтобы удобнее уловить простосердечного, яд злобы своей, как медом, словами мягкими и ласковыми прикрывают. Так поступил Каин, который вывел брата своего Авеля на поле, как бы для некоей доброй причины, но в сердце своем злоумышлял. Так поступил Иуда предатель, который Христа устами приветствовал: радуйся Равви (Мф. 26:49), но самою вещию предавал Господа своего в руки врагов. Так и ныне многие приветствуют нас: здравствуй, здравствуй! а сердцем дышат нам па погибель. Верно описал их Псаломник (Пс. 54:22 Сир. 12:15–18).

Вопр. Что происходит для общества от оскудения верности?

Отв. Для всякого общества нет большей язвы, как – льстецы, лукавцы и вероломные. Ибо где нет верности, там не может быть союза общества; там друг другу ни в чем не будут верить; там друг друга станут бояться, укрываться, друг друга за врага иметь: сколько зла из сего? Там не может быть мира, а вражда, ссоры, мучительная подозрительность, разорение всякой дружбы и доверия.

Вопр. Не от оскудения ли верности произошли богопротивные клятвы?

Отв. Да; лесть и лукавство, кажется, ввело их: они – причиною богопротивных клятв и напрасных страшного имени Божия призываний, как-то: ей Богу, на то Бог и пр.

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о вечности?

Отв. Ничто так не подвигает грешника к покаянию, как вечность, и ничто столь не полезно христианину, как память и рассуждение о вечности. Вечность удерживает человека от греха, усмиряет страсти, отвращает от мира и всей его суеты; сокрушает сердце, рождает слезы покаяния, возбуждает к молитве. Размышление о вечности наполнило жителями пустыни, вертепы, горы и пропасти земные. Знаете ли, что есть вечность? вопрошает бл. Тихон. Вечность есть начало без конца, т. е. единожды начнется и никогда не окончится, или – всегда и никогда. Всегда будет и никогда не престанет. Вот что есть вечность! Все века, от создания мира до конца, суть как малейший пункт противу всего мира, или как минута противу тысячи веков, или лучше сказать, как ничто. Вот что есть вечность!

Вопр. Коликая есть вечность?

Отв. Двоякая: благополучная, блаженная и неблагополучная, несчастная. В преблагополучной вечности будет царство Божие, будет Бог видеться лицом к лицу, будет радость и веселие неизреченное; душа и тело получат всесовершенное блаженство: праведницы просветятся, яко солнце (Мф. 13:43). В неблагополучной вечности будет лишение и удаление от Бога, всякое страдание и мучение в душе и в теле. Там пожелают умрети и побежит от них смерть. Помяни и пощади нас Господи, егда приидеши во царствии Твоем (част. 3)!

Г

Святитель Тихон воспоминал и слышал глас Божий не токмо в природе, душе, в откровении и в происшествиях мира, но в простых житейских звуках и словах. Вот пример (настав. 12). Бывает, говорит он, что один другому возглашает в различных случаях: иди за мною. Христианин! Так Христос Господь всякому из нас вещает: иди за Мною. Читай святое Евангелие и внимай ему, и услышишь сладчайший глас Христов: иди за Мною. Я Создатель твой, ты созданье Мое: иди за Мною. Я Царь твой, ты подданный Мой. Я Бог твой, в подобострастную плоть облекшийся: иди за Мною. Я в мир к тебе и ради тебя пришел; Я, невидимый, ради тебя и всех, явился. Я, неприступный Херувимам, приступен грешникам стал: иди за Мною. Я, един имеяй бессмертие и во свете живый неприступном, в мертвых вменен и во гробе положен темном тебя ради: иди за Мною. Я – твой Искупитель, твой Избавитель, твой Спаситель, Который тебя не сребром и златом, но Своею кровию от диавола, смерти и ада искупил: иди за Мною. Видишь Мою к тебе любовь: покажи ты любителю Твоему любовь свою и любовию иди за Мною... Готово сердце мое, готово сердце мое, Боже! Помози мне (Сокров. духов, част. 11).

Глас Божий и свидетельство о Боге в происшествиях мира вот как изъясняет святитель Тихон! Внятно вещает о себе Бог преславными и чудными делами, которые мир видит, и с удивлением на них смотрит. Кто всемирный потоп навел и посреди толиких вод праведного Ноя с домом его и с некоторыми животными в ковчеге сохранил? Бог. Кто укротил диких зверей в ковчеге? Бог. Кто Содом и Гомор с окрестными градами огнем с небесе истребил, а праведного Лота исхитил? Бог. Кто поразил язвами Египет? Бог. Кто извел Израиля от работы его? Бог. Кто потопил Фараона мучителя в море Чермном, и сквозе его провел Израиля? Бог. Кто провел Израиля пустынею страшною? Бог. Кто питал толикое народа множество в пустыне четыредесять лет? Бог, даяй пищу всякой плоти. Кто поразил пред лицем их великих царей: Сиона, царя Амморейского и Ога, царя Васанска? Бог. Кто привел в землю обетованную Израиля? Бог. Кто из земли той выгнал и истребил языков и поселил в ней Израиля? Бог. Что был Израиль против всех языков, окружающих его? Как един человек – против тысячи людей, или как два противника – двудесяти тысячей, или как горсть воды – против моря. Но цел сохранился Израиль; не могли многотысячные народы, окружающие его, истребить его. Кто его сохранял, если не всесильный Бог, Которого он призывал и почитал? И сие то Псаломник воспевает (Пс. 123:1–3). И хотя работал иногда Израиль иноплеменникам, но и сие было посылаемо от Бога в наказание за грехи их...

Вопр. Как святитель Тихон указует глас Божий в происшествиях и событиях Новозаветных?

Отв. Таковых преславных вышеестественных дел преисполнено Евангелие. Воду в вино претворить, расслабленного словом сделать здоровым, слепому от рождения подать прозрение, демона из человека выгнать, и прочие сим подобные дела творить – не возможно никакой силе, в поднебесной обретающейся. Надобно здесь быть и присутствовать такой силе, которая все может, и из ничего – нечто, и из зла – добро, из немощного – здоровое, из тьмы – свет, из мертвого – живое и из несущего сущее – творить; – такой, говорю силе, которой все повинуется. Такая сила есть Бог наш.

Вопр. Что удостоверяет нас в истинности сих и других дел?

Отв. Дабы не усомнился кто-либо о преславных и чудесных сих делах Божиих, ясно обозначены и самые обстоятельства: где – в какой стране, в каком городе или веси, на пути, или в пустыни; когда – поутру или в вечеру; на ком, и кто притом был, что последовало, что говорено и пр... Все сии обстоятельства уничтожают всякое сомнение и делают безответными тех, которые святейшей Евангельской истине не веруют, а паче – тех, кои от христиан рождены и чрез крещение вступили в христианство.

Вопр. Какое происшествие более всех гласит о Боге и от Бога?

Отв. Обращение язычников в христианство сильно гласит и гремит о Боге и от Бога. Дело сие, подлинно великое и чудное, во всех концах земли, на востоке и на западе, на севере и полудни, непрестанно всем вопиет: есть Бог, Который все может. Есть Бог, Который из тьмы свет творит; есть Бог, Который о всей твари, а паче – разумной, промышляет. Есть Бог, Который всем хочет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4). Есть Бог, Который послал Сына Своего в мир обратить заблудших и привести к себе удалившихся. Чудное дело! Язычники, хитростию, мечтаниями и привидениями диавольскими прельщенные, и утвержденные в нечестии идолопоклонства и закосневшие, оставили и презрели мудрование свое, услаждающее их чувственное сердце... и просветились. Надобно здесь быть свету вышеестественному, который душевные их очи открыл, и тьму и прелесть показал.

Гнев есть чувствование сердечныя болезни, из обиды или оскорбления от кого-либо родившиеся. Гнев есть мучительная и лютая страсть и сокровенна быть не может, подобно – прочим страстям. Ибо сердце, гневом исполненное, по подобию котла кипящего, извергает различные знаки гнева, которые являются на различных членах. От гнева краснеют, и как искры, сверкают очи; от гнева надымаются жилы; подымаются брови и власы; гнев производит скрежет зубов, течение из уст пены, кивание и вертение главы; от гнева лицо помрачается. Разгневанный руки сжимает, ногами о землю ударяет, в грудь свою ударяет; власы и одежду терзает; гневом воспламененный кричит, вопит, слезит, жалится, хулит и часто то изрыгает, о чем после жалеет. Человек в гневе весь изменяется; вид его бесноватому уподобляется. Как мерзка и безобразна душа гневающегося! Как гнусна душа его пред очами Божиими, если только знаки гневающегося кажутся столь несносными для нас, которые сами тоже зло внутри себя носим. Безобразие души гневныя не на возрастном только человеке, но и на малом отрочати приметить можно, когда оно кричит, ярится, всего отвращается, доколе не утолится гнев.

Вопр. Что из сего видно?

Отв. Коль великим ядом от диавола сердце человеческое напоено! Коль великое зло внутрь нас кроется! А сие научает нас непрестанно воздыхать и молиться Богу, чтобы Он Сам сердце наше, столь люто и глубоко испорченное, исправил и обновил.

Вопр. Что происходит из задержанного гнева?

Отв. Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце. Посему нам повелено скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрос, и зло к злу не приложилось. Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26). Как пожар, если вскоре не погасится, многие поедает дома: так гнев, если вскоре не пресечется, многих бед виною бывает. Святой Златоустый о злобе говорит: мы, когда на других злобствуем и коварствуем, тогда противу самих себя изощряем меч и себя самих гораздо больше уязвляем, нежели их (бесед. 4 на Иоан.). Злобный человек горше поступает, нежели демон. Ибо демон на демона не восстает; а на человека все они вооружаются и ищут его погибели. А злобный человек ищет погибели брату своему, который того же отца по плоти – Адама имеет, того же естества есть, того же Искупителя исповедует – Христа, Коего кровию искуплен от диавола и ада, тою же банею св. крещения крещен. О, злоба, диавольская дщерь, злоба, как ты ослепляешь бедного человека!

О гордости святитель Тихон из св. Златоуста предлагает сии мысли: гордость есть корень и источник всякого беззакония (Бесед. 13 на Матф.). Велия злая, колеблющия весь свет, от гордости изыдоша (Ibidem.). Гордость всякую добродетель душевную погубляет (Бесед. 16, на Иоан.). Гордость все житие наше нечистым сотворяет, хотя бы чистоту, девственность, молитву, милостыню творили (Бесед. 5, на Филип.). Доказательство скудости ума есть гордость (Бес. 1, на посл. к Солун.). Чем больше кто себя смиряет, тем себя паче возносит (Бесед. 11, на пос. к Ефес.). И посему-то св. Златоустый имел обычай в известный час утра молиться о смирении сею молитвою: Господи даждь ми: смирение, целомудрие и послушание (Молитв. утр.).

Вопр. Как блаж. Тихон размышляет о гордости?

Отв. Премерзкий, говорит он, грех есть гордость; но мало от кого познается, потому что в сердце глубоко сокровен. Начало гордости есть незнание самого себя: сие незнание ослепляет человека, и человек гордится... Какие плоды горького семени гордости? 1) Гордый человек всяким образом ищет чести, славы и похвалы. Он всегда хочет показаться нечто и другим указывать, повелевать и начальствовать; а кто препятствует желанию его, на того гневается и злобится. 2) Лишившись чести и начальства, ропщет, негодует и хулит. Что я согрешил? в чем я виноват? того ли труды мои стоят? 3) Дела выше сил своих начинает, которых не может исправить. 4) В чужие дела самовольно вмешивается: он везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает; так гордость его ослепляет. 5) Без стыда хвалит себя и возвышает: я де то и то сделал, такие-то заслуги обществу оказал... 6) Других людей унижает и презирает: он де подлый человек, он негодный... 7) Власти и начальству не покоряется, не повинуется... у гордых выя жестока и непреклонна. 8) Добро, какое имеет у себя, себе самому, своему тщанию и трудам приписует, а не Богу. Но, человече! что ты от себя можешь иметь, который наг изшел из чрева матери своей? Что можешь иметь, когда един Бог – источник всякого добра? Что тщание я труд наш без помощи Того, без Которого всяк – ничто, как тень – без тела? 9) Гордый обличения и увещания крайне не любит: почитает себя чистым, хотя весь замаран. 10) В унижении, в презрении, в беде и напастях не терпелив, ропотлив и часто хулит. 11) В словах, в поступках он показывает надменность, пышность и презорство некое... Вот плоды гордости, Богу и человекам ненавистные... О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство! Он никогда бы не гордился. Но тем окаяннее человек, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. О Господи, избави мя от всякого неведения, а паче от неведения самого себя, своей бедности! О Владыко! даждь ми зрети моя прегрешения, и смиряться!

Вопр. Скажите мне нечто об образовании государств и народов?

Отв. Об образовании государств и народов, вот что говорится в творениях современного нам великого учителя. Откуда сие множество людей, соединенных языком и обычаями, которых называем народом? Очевидно, что сие множество народилось от некоего меньшего племени, а сие произошло от семейства. И так в семействе, собственно так называемом, лежат семена всего, что потом раскрылось и возросло в великом семействе, которое называют государством. Следственно, там должно искать начатков и первого образа власти и подчинения, видимых ныне в обществе. Отец, который естественно имеет власть дать жизнь сыну и образовать его способности, есть первый властитель; сын, который ни способностей своих образовать, ни самой жизни сохранить не может, есть природно подвластный. Но как власть отца не сотворена самим отцом и не дарована ему сыном, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека: то и открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой, а следственно и всякой последующей между человеками власти, есть в Боге. Из Него во-первых всяко отечество на небесах и на земли именуется (Еф. 3:15); потом когда сыны сынов разрождаются в народ, и из семейств возрастает государство, необъятное для естественной власти отеческой, Бог дает сей власти новый, искусственный образ и новое имя, и таким образом Его премудростию царие царствуют (Притч. 8:15), и далее, сколько бы ни продолжались народы, как бы ни изменялись государства, всегда посредством вседействующего Промысла владеет Вышний царством человеческим (Дан. 4:22. Митроп. Филарет, ч. 2, отд. 7).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о гражданстве небесном, которое и есть истинное отечество для христианина?

Отв. Не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем. (Евр. 13:14). Блаж. Тихон, рассуждая о сих словах Апостола, так говорит: христианское отечество есть небо, где – слава небесного Отца, Которому они молятся: Отче наш, Иже еси на небесех; где преславный дом Его, в котором обители многи суть (Ин. 14:2); где – град великий, св. Иерусалим, имущ славу Божию, и град не требуяй солнца и луны, да светят в нем; слава бо Божия просвети его и светильник ему Агнец Божий (Апок. 21:10, 11, 23). Там Отец небесный радостотворит сынов Своих зрением святейшего лица Своего; там водворяется праотец лик с праведным своим семенем; там ликуют пророки, апостолы и святители – проповедники истины; там торжествует пресветлое мучеников воинство; там упокоевается преподобных и подвижников множество; там сияет незнающее запада Солнце правды, и всех блистанием славы Своея просвещает, и благодатию Своею влечет к Себе всех, в мире сем странствующих, имя Его святое нарицающих и почитающих; там престол славы окружают тысячи тысячей и тьмы тем небесных сил бесплотных, и Господа, Царя славы, поют непрестанно: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис. 6:3). В оном отечестве нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, нищеты, вражды, злобы; не слышится там жалоба; удален оттуда плач, печаль и воздыхание; нет там попечения о пище, питие, одежде; нет там бури, непогоды; но всегда благоприятное ведро; нет утра, вечера, ночи, но всегда – день: там нет осени и зимы, но всегда – красная и благоприятная весна и лето; там жители всегда бдят, но никогда не утомляются; всегда живут, но смерти не чают; там радость – без печали, здравие – без немощи, честь – без опасности и страха. Там нет старого, хромого, слепого, расслабленного, безобразного; но все, в цветущей юности – красной доброте и возрасте мужа совершенна. Там никто ни обидит, ни обижается, ни гневается, ни досаждает; никто никому не завидит: всяк доволен тем, что имеет. В оном преславном и блаженнейшем гражданстве – совершеннейшая тишина, мир и любовь между гражданами; друг о друге радость. В сие отечество от многомятежного мира сего переселяются христиане, которые верою и любовию работают небесному Отцу, Царю небес и земли. Сие отечество Праотец наш преслушанием своим заключил было себе и нам; но Христос, Сын Божий, Иже нас ради благоволил странствовать, Своим вольным, даже до смерти, смерти же крестныя, послушанием отворил.

Вопр. Какое наставление из сего выходит?

Отв. 1) Должно нам трудиться, подвизаться, терпеть различные в странствии бедствия, опасаться от врагов, которые тщатся заградить путь к отечеству нашему, и просить помощи Божией, да она укрепит нас в подвиге сем и подаст нам течение скончать, веру соблюсти и прийти в оную страну живых. 2) Ежели отечество наше на небесах, и настоящее житие наше есть странствование: то почто христиане здесь припасают себе толико стяжаний, как бы на веки здесь им жить? почто столько созидают домов? почто столько притяжевают земель, отчин, крестьян? почто умножают добро, сребро, злато и пр.?.. Все сие оставят на земле, и ничего с собою не возьмут: ничтоже внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7). Но и самое тело, которое в мир сей внесохом, оставим погребенное в земле. Едиными душами отъидем к определенному от Бога месту. 3) Христианам, которые хотят богатеть в мире сем, надлежит внимать тому, что Апостол глаголет: (1Тим. 6:9), и что Христос Бог с высоты славы Своей: безумие... яже уготовал еси вся, кому будут (Лк. 12:20. Част. 9, гл. 3)?

О грехе святитель Тихон от святых уст св. Иоанна предлагает вот что: грех есть всех зол причиною. – Грех есть болезнь души. – Грех человеков творит скотами. – Грех есть велие пьянство и зло. – Нет ничего тягчайше греха. – Грех есть проказа. – Грех есть тяжкое расслабление. Лучше нагому ходить, нежели обременившемуся грехами быть. – Грех злейший есть демона. – Грех есть корень смерти. – Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное. Вот почему св. Златоустый неопустительно в известный час сию творил молитву: Господи, еже согреших словом, делом, помышлением, прости ми.

Вопр. Что есть грех, вопрошает святитель Тихон, изъясняя тайну покаяния?

Отв. Грех есть преступление заповеди Божия.

Вопр. Для чего грех называется смертным?

Отв. поелику наносит душе смерть вечную.

Вопр. Колико грехов смертных?

Отв. Седмь: 1) гордость, т. е. безчинное власти и славы желание; 2) лакомство, т. е. безмерное желание внешних благ, чтобы иметь богатство и стяжание (любостяжательность); 3) блуд и нечистота, т. е. бесчинное вожделение плотского осквернения, или самым делом похоти телесной исполнение; 4) обжорство или чревоугодие, т. е. безмерное ядения и пития употребление; 5) зависть, т. е. печаль и болезнь сердца о добре ближнего, радость же и веселие о зле; 6) гнев, т. е. безмерное желание отмщения; 7) леность или уныние, т. е. студеность и нерадение о душевном спасении.

Вопр. Сколько грехов против Св. Духа?

Отв. Шесть: 1) отчаяние, когда не надеемся на милость Божию и на милосердие Его; 2) излишнее упование на милость Божию; 3) сопротивление познанной истине Писания святого и догматов веры, Апостолами и отцами святыми утвержденных; 4) зависть к духовным благам, кои ближний наш приемлет от Бога; 5) во грехах пребывание и состарение в злобе; 6) нерадение о душевном спасении до кончины жизни.

Вопр. Сколько грехов, вопиющих на небо к Богу и просящих отмщения?

Отв. Четыре: 1) вольное человекоубийство, 2) блуд содомский, 3) озлобление убогих, вдов и сирот, обида и утеснение, 4) удержание или несовершение мзды наемникам или работникам.

Вопр. (Из кн. 4). Как содевается грех?

Отв. Делом, словом, помышлением, желанием и намерением. Делом, как-то: убийство, хищение; словом, как-то: хула, злоречие, клевета, сквернословие; помышлением, как-то: услаждение в помысле от похоти блудной, тайная ненависть, злоба; желанием и намерением, как-то: похоть нечистоты, желание чужого добра, мщение... и все, что противно десятой заповеди: не пожелай!

Вопр. Как еще содевается грех?

Отв. Грех есть не только то, когда законом Божиим запрещенное совершается, но и то, если законом Божиим повеленное оставляется. Грешно убивать; но грешно и бедствующему, напр. утопающему в воде, руку помощи не подать. Ибо Бог в законе Своем повелел, как уклоняться от зла, так и творить благое (Пс. 33:15). И, как сказал: не укради, так повелел: просящему у тебе дай (Исх. 20:15; Мф. 5:42). Посему казнь от Бога определена не только за злые дела, но и за оставление добрых дел: всякое древо, не творящее плода добра, посекается и во огнь вметается (Лк. 3:9). Во огнь отсылает Господь не сотворивших милости, как читаем у Матфея святого в гл. 25, где – образ суда Христова представляется.

Вопр. Не обращается ли дело, по виду доброе, в порок и грех?

Отв. Обращается, когда не на добрый, а на злой конец делается: так милостыня порочится, когда ради тщеславия подается; грешит проповедник, когда слово Божие ради похвалы своей проповедует. Причина сему – та, что таковой отступает от Бота сердцем своим, и на том месте поставляет себя, как идола, на котором должен Бога иметь и почитать; и славу, которая Ему единому, яко всякого добра виновнику, подобает, себе предвосхищает. Таковой человек самолюбие в сердце имеет, и вместо Бога себя любит и чтит. И дело его – подобно яблоку, вне красному, но внутрь гнилому и смрадному; и сам он, как гроб повапленный, который вне красен, но внутрь смраден... Доброе дело тогда только чисто доброе, когда добре делается, т. е. когда от доброго сердца происходит, и к доброму концу, т. е. к славе Божией и для пользы ближнего совершается.

Вопр. Какие бл. Тихон указывает причины греха?

Отв. Всем христианам неотменно нужен подвиг против всякого греха; а чтобы удобнее стать против греха, надобно знать причины греха. Их пять: 1) растление естества человеческого (Пс. 50:7). Страсти греховные, с которыми рождаемся, склоняют и влекут нас ко греху (Рим. 7:24). 2) Ко греху приводит человека диавол (1Пет. 5:8, 9; Еф. 6:10). Сии невидимые враги всегда на погибель нашу бодрствуют: не должно убо и нам дремать. 3) Соблазны мира также ко греху приводят. Видим сие зло растущее: один то и то делает; видит или слышит сие другой, и безрассудно подражает. Соблазн подобен моровой язве. Горе миру от соблазн: обаче горе человеку тому, им же соблазн приходит (Мф. 18:7). 4) Причиною греха бывает недоброе воспитание детей. Дети неблаговоспитанные, пришедши в возраст, ко всякому стремятся злу... внимайте сему отцы и матери. 5) Сильно влечет ко греху привычка... привычка, как веревка, влечет ко греху, и, как алчный к хлебу, жаждущий к воде, так грешник стремится ко греху, к которому привык. Все сии противники нашему спасению люты нам, присовокупляет бл. Тихон. Люта плоть со страстьми и похотьми, воюя на дух. Лют супостат диавол, который непрестанно прельщает и борет нас. Люты и соблазны, коими похоть плотская, как огнь ветром, раздувается и разжигается. Но привыкшему ко злу паче всего лютейшая привычка: она человеку вторая природа. Труден всякому против сих противников подвиг, но – нужен и важен. Нет славнейшей победы, как самого себя и грех победить. Венец и торжество без победы не бывает; победа же – без подвига противу врагов. Христиане! вступим в подвиг сей, да, с помощию Христовою, победу одержим и получим от Него венец доброты.

Вопр. Как бл. Тихон разсуждает о силе произвольных грехов?

Отв. Размышляя о словах пророка Иеремии: аще пременит ефиоплянин кожу, и рысь пестроту свою: и вы можете благотворити, научившеся злу (Иер. 13:23), следующее говорит о силе греха (книг. 4, гл. 2, §46). Доколе человек каким-либо не искусится грехом, то не без страха к нему приступает, и по согрешении сильно мучит совесть его. Ибо разум, благодатию Божиею просвещенный, прежде согрешения, как свеча, в человеке сияет и показует ему и мерзость греха и за грехом следующий гнев Божий; посему и боится человек на грех дерзнуть. Но когда согрешит и несколько раз на тоже дерзнет: уже удобно к беззаконному тому делу приступает, и чем более согрешает, тем продерзливее становится. Грех, глаголет св. Златоустый, доколе начинается, имеет некое стыдение: егда же совершится, безстуднейшими творит соделовающия его (Бесед. 10 на деяния Ап.). Пристрастие или привычка ко греху, происходящая от замедления во грехе и от многократного повторения греха, так сильна бывает, что, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему пристрастился. Велико, велико есть обычая мучительство и толико, что в нужду естества устрояется. Как древо, чем более растет, тем более корень в землю пускает: так, чем более греховный обычай растет, тем глубже в сердце корень свой утверждает.

Святитель Тихон в задонском уединении своем размышляя о грехе первородном, его действительности и причине, ясно и разительно изложил предмет сей в своем сокровище, от мира собираемом (ч. 11). Бывает, говорит бл. Тихон, что человеку от злых людей подается яд: так от древнего змия, нашего врага, диавола влиялся яд греховный, смертоносный в естество наше. Естество наше было чистое, непорочное, святое; но когда ядом хитрого и лукавого оного змия заразилось, тогда в неисцельную немощь и беду впало. Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает: так смертоносный оный яд змиин – все силы наши, душевные и телесные, заразил! Отсюда – гордость, высокоумие, мстительность; отсюда – лесть, лукавство, лож; отсюда – прелюбодеяние, блуд, нечистота, соблазны, ереси, пиянство и пр. и пр. Яд, принятый внутрь человека, мучит человека, и временем нестерпимую причиняет болезнь: так яд оный змииный, сокровенный в душе, мучит душу и различные наводит ей страдания. Смотри, что производит гордость в человеке! Как его мучит! Сколько он вымышляет способов для достижения чести! Достигши же – с каким тщанием и заботою бережет оную! Как негодует, когда от кого-либо презирается! как болезнует, смущается, ропщет, когда лишается чести! Что сребролюбие делает, какое попечение, и заботу и болезнь бедной душе причиняет, сказать не можно!.. Блудная похоть, какое мучительство, какое жжение в сердце и во всем теле человеческом воздвигает, всякому, а паче безбрачно живущим, известно... Всякая вещь от действия ее познается: так сокровенный яд змииный в сердце и душе человеческой от лютых и мучительных действий познается. Познающему великое сие и пагубное зло надобно искать от него исцеления, да не во веки от него умрет душою и телом... Познаем убо, возлюб. лютую сию немощь, в сердце нашем кроющуюся и обратимся ко Христу, врачу душ и телес... Заразил нас змий древний лютым ядом своим: от Христа, Сына Божия, поищем исцеления. Он Един может исцелить нас и исцеляет верою к Нему воздыхающих и молящихся... яко же Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруяй в Него, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14, 15). Господи Иисусе Христе! исцели мя, и исцелюся.

Вопр. Как бл. Тихон доказывает, что грех есть великое зло?

Отв. Следующие доводы показывают, что грех есть великое зло: 1) Всяким грехом величество Божие оскорбляется. Человека простого оскорбить не маловажное дело; сановитого – важнее; сколь же тяжкое зло – оскорбить бесконечного н неописанного Бога! 2) Грехом закон Божий, вечный и непременяемый, разоряется. В законе Божием то изображено, что так, а не иначе, как изображено, должно быть; на прим. Бога почитать и любить паче всего, и ближнего любить, как себя. Сего вечная и непременяемая Правда требует. Но грешник ослепленный дерзает разорять неразоряемое и нарушать ненарушаемое, к бесчестию вечного Бога и своей погибели. 3) Грех есть столь великое и ужасное зло, что его никто не мог разрушить, кроме единородного Сына Божия. Надобно было прийти всемогущему Сыну Божию и Своим страданием и смертию отъять его. Не помышляй убо, человече, аки бы мало нечто грех. Когда Агнец Божий не возьмет греха от тебя, то чрез всю бесконечную вечность будешь за него платить в геенне правде Божией. 4) Страшно язычникам, незнающим Бога грешить; но страшнее – христианам: ибо язычники – единою совестию, христиане и совестию и законом Божиим писанным обличаются за грех. Язычники, как Бога не знают, так и воли Его, в законе объявленной, не видят: христиане по вся дни слышат волю Божию проповедоваемую. Грех христианам есть не что иное, как богоотступство, измена, которою не человеку, но Богу изменяют. 5) Грех разлучает человека от Бога: греси ваши разлучают между Богом и между вами (Ис. 59:2). И чем более грешит человек, тем более удаляется от Бога; чем далее удаляется, тем более помрачается. Бог бо свет есть (1Ин. 1:5). Посему, чем далее кто отступает от Бога, тем в большую тьму вдается и более умом слепотствует. 6) Всяк творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34): творяй блуд, раб есть блудныя похоти; упивающийся и обжирающийся раб есть чрева; любящий сребро и злато, раб есть мамоны. Тоже и о прочих страстях разумей: им же бо кто побежден есть, сему и работает (2Пет. 2:19). О когда бы бедный грешник сию работу уразумел! Признал бы себя злосчастнее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих, телесно страждущих людей. 7) Всяк творяй грех от диавола есть, говорит Апостол, и грешников чадами диаволами называет (1Ин. 3:8). Весьма бедственно и страшно быть сыном диаволим, но грех, это злое и диавольское семя, приводит человека к этому страшному бедствию. 8) Грех, разлучая человека от Бога, Который есть един источник живота, отлучившуюся душу лишает жизни. Так прародители наши в раю, в тот день, в который вкусили от запрещенного древа и согрешили, умерли. 9) Грех есть великое зло; ибо грехом раздраженная совесть мучит человека, которое мучение столь тяжко, что часто в отчаяние приводит, как то случилось Каину братоубийце. О зло, мучительное зло – совесть злая!

О тяжкое зло – грех, который так беспокоит совесть нашу! Лучше изъязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть. 10) Грех есть великое зло, потому что за грех геенна, ад и вечное мучение уготованы. Коль же великая и ужасная беда лишиться вечно милости Божией и Его сладчайшего лицезрения, и быть отчужденным и отриновенным от блаженного собора и попасться в мучительнейшее вечное состояние. 11) Грех есть великое зло, потому что он наводит и временные казни, как-то: кровавые войны, моровые язвы, болезни, глады, трусы, пожары. Ибо если бы не было греха, не было бы ничего горестного. 12) Грех есть великое зло, потому что и самое неповинное естество от него страждет. Человек грешит, но прочая тварь страждет: земля не дает плода; скоты и звери от глада пропадают, воздух и вода растлеваются и пр. Всему тому грех человеческий причиною (Втор. 2:15–17).

О грех – неизреченное зло! яко тем бесконечный и преблагий Бог оскорбляется. Безстудная измена – грех, которою бессмертному и праведному Богу изменяем. Язва неисцельная – грех, которая совесть нашу уязвляет, мучит и снедает! Проказа душевная – грех, которой никто, кроме единородного Сына Божия, исцелить не может. Временных и вечных бедствий источник, корень осуждения и смерти, превращение естества, помрачение разума, растление душевныя доброты, и всех зол злейшее – грех! Праведно св. Златоуст написал: нег ничего тягчае греха. Воистину злейший есть грех паче демона. Ибо и демона грех сделал демоном, который от Создателя создан был Ангелом светлым. Воистину лучше нагому ходить, нежели обремененному грехами (Златоустый, в разных беседах)! Лучше в плену и темнице сидеть, нежели грешить; лучше в ранах и во всякой болезни быть, нежели грешить; лучше света не видеть и во тьме сидеть, нежели грешить; лучше ругание, посмеяние, укорение, поношение, биение и раны терпеть, нежели грешить; лучше наконец, всякое зло, какое в мире семь быть может, претерпевать, нежели грешить... Сладок человеку поврежденному грех; но горьки – плоды его. Семя горькое горькие плоды рождает. Познаем грех, да от греха удалимся. Знают люди, что яд вредит, и уклоняются его; знают, что змий жалом уязвляет и берегутся его; знают, что разбойники обнажают и убивают, и уклоняются их... Грех вредит паче всякого яда; грех ядовитее всякого зелия; грех обнажает нас паче всякого разбойника: он убивает душу и тело.

Христе, Свете истинный, просветивый слепыя! просвети и наши сердечные очи, да познаем грех и уклонимся от зла. Начало спасения – познать свое бедствие.

Всеобъемлемость первородного греха так изъясняет Макарий Египетский: "представь себе царя, говорит он в беседе 11, у котораго есть достояние, и подвластные ему служители готовы к услугам; и случилось, что взяли и отвели его в плен... Необходимо следовать и служителям за ним же. Так и Адам чистым создан от Бога на служение Ему, и в услугу Адаму даны были твари сии, потому что он поставлен был господином и царем всех тварей. Но как скоро нашло к нему доступ и побеседовало с ним лукавое слово, Адам сначала принял его внешним слухом, потом проникло оно в сердце его и объяло все существо его. А таким образом, пленена уже с ним вместе, по его пленении, вся тварь, покорствующая ему; потому, чрез него воцарились смерть над всякою душею, и вследствие его ослушания так изгладила весь Адамов образ, что люди изменились и дошли до поклонения демонам".

Бл. Тихон о силе первородного греха глубокомысленно размышляет в следующих статьях сокровища духовного: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11, стр. 9); человек от разбойников уязвленный и в их руки впадший (там же стр. 17); яд сокровенный в человеке (там же стр. 28); брань, (там же стр. 34); скот (там же стр. 60), и в воззрении на детище. На малом детище примечай зло сие, говорит он. Какое в нем обнаруживается – самолюбие, гнев, зависть и пр. Как во гневе кричит и мечется! Это суть плоды змииного семени, на сердце человеческом посеянного... Чем более растет, тем больше возникает из сердца его зло; и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубные страсти и похоти плотские... Дан был от Бога закон, чтобы зло сие воспятить; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал. От сего долга никто сам собою никак освободиться не мог... Следовала всему миру казнь вечная, по строгости правды Божией. Ибо Бог вечный и бесконечный грехами мира прогневан... Отсюда научись, коль великое зло, которого до смерти оплакать не можем, грех Адамов, семя змиино ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным; – коль великое, говорю, зло кроется в сердце нашем, от которого избавиться и которое победить силою своею не можем (част. 7, ст. 4, о должности христианской ко Христу Сыну Божию).

Вопр. Из чего видно, что первородный грех не истребил вовсе в человеке добра, но что в нем есть остатки добра?

Отв. 1) Из того, что, доколе человек не искусится каким-либо грехом, то не без страха к нему приступает... Так некоторые сами изволяют лучше быть убиенными, нежели нападающих на них убить. Так к воровству, хищению, блудодеянию и прочим беззакониям не без стыда и страха приступ бывает. Ибо совесть и разум прежде согрешения, как свеча, сияет и показует греха мерзость и за грех гнев Божий. 2) Из того, что Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы ею, как правилом – кормилом, управлялся, и что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Сия совесть, оскорбленная грехом, беспокоит и мучит человека согрешившего. Доколе грех делается, не сознается его зло; но когда по грехопадении пробудится совесть, тогда познает грешник, коль горек есть грех. Как пьяный, пока пьет и упоен, не чувствует вреда своего; а когда проспится, тогда чувствует, сколь вредно пьянство: так грешник, пока в греховном пьянстве пребывает, не чувствует греховного вреда; но когда пробудится совесть (или, что тоже, воздействует в нем остаток первозданного добра), тогда познает, коль великое, тяжкое и мучительное зло есть грех... Свидетель сей верен: как его ни утешай, ни умягчай, поносить, обличать и вопить не престанет. Ибо как закон написанный, так и естественный сей закон, хотя в грешнике потемнен, всегда обличает грех и грешнику суд Божий напоминает. 3) Самые великие беззаконники ищут сокровенного места к творению беззаконных дел. Никто не хочет явно грешить, и грех содеянный всячески утаивает. Это не отъинуды, как от остатка и действия первозданного в человеке добра и совести.

Вопр. Может ли человек утратить вовсе остатки добра первозданного?

Отв. Люцифер утратил, и в одном зле стал и стоит. Впрочем, бл. Тихон, не решая сего вопроса положительно, так говорит в одном месте (в кн. 5) об оскудении добра в человеке. Грехолюбивому человеку грех, которому работает, есть как идол. Сердце его грехолюбивое есть капище мерзское. Вместо тельцов, баранов и прочих животных, он волю свою и охотнейшее послушание в жертву приносит... О сем и св. Златоустый научает: "да не речеши ми сего, яко не поклоняешися идолу златому; но делом покажи, яко сего не твориши, еже повелевает тебе злато; ибо различные суть идолослужения образы: иной мамону почитает за господина, иной – чрево за Бога, иной – иную похоть вселютейшую... Не пожираешь им волов, якоже еллины, но, много худше, свою закалаешь душу (Бесед. 6 на посл. к Римл.)". Как мерзко и бедственно присутствие греховное! Мерзко, ибо страсть, вместо Бога, как идол почитается; бедственно, ибо почитающий оную, Христа и Бога, в котором спасение наше заключается, отрекается и с превеликою трудностию от мерзкия сея работы свобождается; а, что всего бедственнее, в том застаревшись, многие и на оный век, без покаяния и надежды спасения, отходят и вечными пленниками смерти и ада делаются.

О вменяемости греха первородного, и оправдания и заслуг Христовых святитель Тихон так беседует. Как от ветхого Адама восприял человек в плотском рождении всякое зло и бедствие, грех и клятву, гнев и смерть: так верующему во Христа подобает восприять от Него всякое добро и блаженство, оправдание и благословение Божие, благодать, обновление и вечный живот! Как от Адама получил сердце нечистое, грехолюбивое, гневливое, злобное, завистливое, непокоривое, и пр.: так подобает ему верою от Христа приять сердце чистое, любительное, доброхотное, смиренное, боголюбивое, братолюбивое, кроткое и пр. Как от Адама рождаемся по плоти и в сем рождении всякое злонравие с нами рождается: так от Христа рождаемся по духу, и в сем рождении подобает совлещися ветхаго человека со страстьми и похотьми, и облещися в новаго, созданнаго по Богу в правде и преподобии истины (Еф. 4:22, 24). Как в Адаме умерли мы духовно, бессильными сделались, как – мертвые, к творению добрых дел: так во Христе и – Его же благодатию должно нам воскреснуть от мертвых духовне, т. е. ожить верою и благодатию к творению богоугодных дел (част. 7).

Вопр. Как святитель Тихон выясняет заразительность и смертоносность первородного греха и произвольных?

Отв. Он изъясняет это в своем: Сокровище духовном, от мира собираемом, в статье: не касайся сего, зде яд, таким образом:

Бывает, что человек, желая другого остеречь, чтоб не повредился, удерживает его и говорит ему: не касайся сего, зде яд – яд сокровен. Так Божие слово (и Ангел-хранитель и совесть благая) остерегает нас от греха: во грехе яд сокровен; когда коснешься его, умертвит тебя: оброцы греха смерть (Рим. 6:23). Яд – в ненависти, злопомнении и злословии: берегись того! яд – в пиянстве, роскоши и сластолюбии: берегись того! яд – во вражде и ссоре, – в лихоимании и всяком неправедном деле: берегись того! яд – в праздности, лености, – в клевете и осуждении: берегись того! яд – в злоречии, ругательстве, сквернословии, кощунстве, буесловии и всяком неполезном и гнилом слове: человече, берегись того! яд – в гордости, славолюбии, тщеславии, лицемерии: берегись того! яд – во всяком деле, слове, помышлении, начинании богопротивном: берегись того! Бережешися смерти телесныя; кольми паче должно берещися смерти душевныя, которую грех соделовает. Чем честнее – душа, важнее, драгоценнее тела; тем более должно ее и берещи. Берегись или не берегись телесной смерти, не убежишь ее: всем умереть необходимо, и – тебе. А когда душу будешь беречь от смертоносного яда, т. е. греха, то во веки будешь жить, хотя и умрешь: ибо благодатию Божиею восстанешь не к смерти, но в живот вечный. Берегись и ты, душа моя, всякого греха, да не умертвит тебя. Блажен человек, который слушает увещания и предостережения Божия слова и бережется всякого греха! Окаянен, кто душеспасительному сему гласу не внемлет (ч. IX, стр. 31)!

Вопр. При немощи и бессилии нашем – откуда можем получать помощь в подвиге против греха?

Отв. Помощь в подвиге против греха составляют: 1) доброе в младых летах воспитание, т. е. воспитание в наказании и учении Господни. Как свежий глиняный сосуд, чем сначала напоен будет, такий и запах, во все время бытия своего, издавать будет: так от воспитания все прочее житие зависит. Всяк рождается злым; посему, чтобы добрым сделаться, требуется исправление, обучение. Страсти хотя имеются в молодом сердце, но они еще не усилились; и потому, когда с начала наказанием и страхом обуздаются, укротятся, усмирятся, надобно ожидать доброй надежды в юноше. 2) Удаление от злых и развращенных людей. Ибо хотя бы и хорошо воспитан был человек и благочестиво жил; но, со злыми обходясь, развратиться может (1Кор. 15:33). 3) В святом Божием слове поучаться и прочие душеполезные книги читать или слушать... 4) Не отвращаться, но паче – любить обличение и наставление добрых и разумных людей... 5) Чаще на память приводить то, что при крещении отрицались сатаны и всех дел его, и обещались служить Богу преподобием и правдою... 6) Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное... Размышление о сих есть христианская философия, которая научает не натуру вещей испытывать, но суету мира, краткость времени и долготу вечности познавать: помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39). Подлость и мерзость греха да отвратит христианина от греха; потому что грех есть семя и плод диавольский, яко исперва диавол согрешает (1Ин. 3:8). 8) Смерть Христова и ужасное Его за грехи наши страдание сильны отвратить нас от греха. За гордость нашу так глубоко смирился Он! За сквернословия, злоречие, клеветы наши, святейшие Его уши претерпели поношение и хулу!.. Той язвен бысть за грехи наша и мучен за беззакония наша (Ис. 53:5). Тебе ли, христианине, делать то, за что Сын Божий, Избавитель твой, толикое бесчестие и поношение претерпел? Что Христу горечь и мучение причинило, тем ли тебе услаждаться? Да не будет! 9) Злые помыслы, ко греху влекущие, тотчас отсекать, также, как искру огненную от руки отрясаешь... Отсеки корень, и древа не будет; подави семя, и плод не возрастет. 10) В помощь для подвига против греха надобно всегда иметь пред собою Бога, по примеру св. Давида: предзрех Господа предо мною выну (всегда) (Пс. 15:8), и на Него душевными очами смотреть, яко вездесущего и всеведущего, пред Которым ничто не утаено; яко праведного, Который всем воздаст по делам; яко благого и благоутробного Отца, Который грехом оскорбляется; яко великого и святого, пред Которым грешить, бесчинствовать и благоговейнства не иметь – бесстыдно и страшно!.. 11) Грехи, по большей части, бывают от случаев и соблазнов. Так Давид Царь вышел на кров дома царского проходиться, и увидел жену Уриину, и впал в грех с нею... Так и ныне многие выходят из домов своих... и коль много согрешают, то словом, то делом, то – соблазняют, то – соблазняются!.. Посему хотящему от греха удалиться, должно убегать случаев ко греху... 12) поелику чрез глаза и уши наши, как чрез окна, в храмину сердца нашего всяк соблазн входит, и хощем ли или не хощем, трогает нас и восставляет похотение: посему не должно им давать свободу: безопаснее – врага в дом не допустить, нежели допустив, с ним бороться... 13) Тщание и подвиг наш без помощи Божией ничего не может. Ибо растленное естество имеем, ко всякому злу склонное; и сатана всегда тщится запяти стопы наша; скрывает сети нам и при стезях наших полагает соблазны нам... Посему неотменно нужна молитва всегдашняя хотящему против греха подвизаться. На всякий час требуем помощи Божией; ибо на всякий час борет нас враг наш. Убо всегда и помощи от Бога против него просить должно. Бог тщащимся и пекущимся помогает, подвизающихся укрепляет и побеждающих венчает. Господи Иисусе, смерти и ада победителю! помози нам; без Тебя ничего не можем; с Тобою все можем.

Вопр. Что есть грех владеющий и невладеющий?

Отв. Двоякий грех, по рассуждению учителей церковных, примечается. Иной есть владеющий человеком: о нем говорит апостол: да не царствует грех в мертвеннем вашем теле (Рим. 6:12). Сей грех иначе называется самопроизвольный: потому что с хотением, советом, умыслом, знанием и предрассуждением совершается, против совести, которую беспокоит и уязвляет. Напр.: соблудить, похитить, обмануть, отмстить. Сей грех называется смертным: ибо смерть вечную согрешающему, если не покается, соделовает, по апостолу: оброцы греха смерть, и: грех содеян рождает смерть (Рим. 6:23; Иак. 1:15). С таковым грехом вера и благодать Св. Духа купно быть не может, но изгоняется чрез него; согрешающий человек тем лишается всех благ, чрез Христа приобретенных; Христос ему не пользует... Другой грех есть живущий в человеке, но не обладающий человеком, и не иное что есть, как немощь природная: плоть, со страстями н похотьми восстающая на духа; растление и порча, с человеком родившаяся; каковому греху (немощи) силою веры и духа противятся благочестивые и не попускают владеть над собою. Наприм. восстает похоть к нечистоте, или ко отмщению, или к ненависти и пр. Они сию похоть и поревание укрощают, усмиряют и побеждают. И хотя сему греху противятся благочестивые, однако же, немощию побеждаемые часто творят, чего не хотят и не знают (Рим. 7:19): много бо согрешаем вси (Иак. 3:2), – от тайных моих очисти мя (Пс. 18:13). Что разумеется здесь под тайными грехами? Не те грехи, которые тайно с произволением делаются и от человек сокровенны... но – которых и сам человек в совести своей не усматривает, но Бог ясно и чисто видит. Сердце бо человека глубоко (Иерем. 7:9; Пс. 63:7), и смертоносным змиина семени ядом заражено, так, что много требуется труда усматривать его, оплакивать, и верою омывать нечистоту его. Кто бо похвалится чисто имети сердце (Притч. 20:9)? (Кн. VIII, гл. 4).

Вопр. Бывают ли случаи, в которых человек может сделаться участником чужих грехов?

Отв. Мы участвуем в чужих грехах тогда, когда поощряем кого-нибудь ко греху, особенно – такого человека, который, кроме нас, нигде не может обрести для себя помощи и всю свою надежду на нас возлагает. Таковы суть те духовные отцы, которые потакают человеку вести жизнь распутную, противную божественным заповедям и церковным преданиям. Равно-также господа, которые побуждают рабов своих к худым делам, или мужья – своих жен, отцы – своих детей, учители – своих учеников, предоставляя им свободу грешить.

Вопр. Каким еще образом мы участвуем в чужих грехах?

Отв. Когда подаем повод другим грешить каким-либо соблазном, влекущим ко греху, или соизволением, или непристойным словом, или выхваливанием порока, или порицанием добрых дел. Сюда также может быть причислен тот, кто с намерением приводит другого в гнев, или не противится, по силе, стремлению порока, или не наставляет согласно с обязанностию своею. – Каждый из таковых делается участником чужого греха.

Вопр. Какие грехи – против Духа Святого?

Отв. Чрезмерное и безрассудное упование на благодать Божию, отчаяние, паче же – противоречие ясной и доказанной истине, и отвержение Православной веры христианской.

Вопр. Что значит чрезмерное упование на благодать Божию?

Отв. Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет его, а таким образом почитает за ничто Божие правосудие. Те, которые впали в таковое заблуждение, пусть послушают сих апостольских слов: или о богатстве благости Его (Бога), и кротости и долготерпения нерадиши? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2:4, 5). Равным образом, обманываются и те, которые с одною верою, без добрых дел, надеются наследовать жизнь вечную.

Вопр. Что есть отчаяние в Божием милосердии?

Отв. Отчаяние есть, когда грешник ложно думает, что, ни за грехи, им содеянные, Бог не простит его, ни за добрые дела, им учиненные, не примет в благодать Свою, будучи занят тою мыслию, что человеческое нечестие превышает милосердие Божие, как сказал Каин: вящшая вина моя, еже оставитися ми (Быт. 4:13). Столь великая хула весьма оскорбительна для милосердия и благости Божией.

Вопр. Что есть противоречие или упорство, с каковым кто-либо восстает против ясной истины?

Отв. Упорство или противоречие дознанной и утвержденной истине есть грех, состоящий в том, когда кто-либо основательно уразумел, что есть добро; но для того только, чтобы с большею смелостию грешить, упорно восстает против оного, и словом и делом, вопреки внушениям совести. О тех, которые подвержены сему греху, Писание говорит: открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде (Рим. 1:18). Подобным образом грешат и те, которые злословят добрые дела ближнего, говоря, что они не от Бога происходят. Так фарисеи и иудеи поступали со Христом, когда Он изгонял словом нечистых духов и творил чудеса. Таковому греху причастен и тот, кто в ближнем своем завидует Божией благодати, и кто по злонамеренности не учит непросвещенных людей членам веры. Тоже должно думать и о тех, которые благочестие и другие добродетели, происходящие от Духа Святого, приписывают лицемерию. Еще подлежат сему греху и те, которые отвергают Православную веру Христову, как сказано (Мф. 10:32, 33): всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим. А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф. 10:32, 33) (Православ. испов. част. III. Отв. на 38 и далее).

Вопр. Что предлагает святитель Тихон во спасение грешнику?

Отв. 1) Возбуждает его к покаянию; 2) прещениями и угрозами устрашает нераскаянного грешника, – и 3) утешает его противу духовного искушения, которое бывает чрез помыслы, к отчаянию склоняющее.

1) Вопр. Как возбуждает к покаянию?

Отв. Или о богатстве благости Его (Господа Бога), и кротости, и долготерпении нерадиши, неведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет (Рим. 2:4)? Слава богатству благости Твоея, кротости и долготерпения, человеколюбче Боже наш! Нам же, о грешники! не должно нерадеть о богатстве благости Его, да не впадем в суд правды Его... Боимся суда человеческого, который только тела нашего касается; почто не боимся суда Божия, который и тело и душу погубляет? Боимся смерти временной: почто не боимся вечной? Убегаем временной беды, бесчестия, укоризны, бесславия, нищеты, пленения, болезни: почто не стараемся убегать вечного бедствия? Омываем тело смертное водою: почто не омываем покаянием души нашей бессмертной? Жалеем о потерянном богатстве, чести, славе, которые все должны окончиться с жизнию сею: почто не жалеем о потере того богатства, той чести и славы, которые будут вечным избранных Божиих сокровищем? Временного блаженства, которое, как – сон, проходит, ищем; а о вечном – небрежем. О, прелести и суеты, в которую человек – грешник запутался!.. Обратимся убо, ноне долготерпит, ожидает нас. Ныне Он ожидает нас, и хочет принять нас; но утрешнего дня не обещает... Христос Царь наш есть, и мы – подданные рабы Его; от Него и имя наше: Христианин. Ему мы обещались при крещении служить верою и правдою; Ему имена свои записали и сердца: где же обещание наше? где вера? где правда? где верная ему работа? Почто имени не согласуется дело? почто называемся христианами, а работаем миру и греху? Оставим мир миру, незнающему Бога истинного и Сына Его Иисуса Христа. Пусть язычники, не имеющие упования, утешаются притворною его красотою и сладостию: мы к великим неисповедимым благам позваны и Духом отрождены. Пусть они в блате и тине валяются: мы банею крещения омыты и чистою правды Христовой одеждою одеты... Потщимся убо сие святое одеяние хранить, а если потеряли, слезами и покаянием – возвратить.

2) Вопр. Какие прещения и угрожения от Бога грешнику нераскаянному?

Отв. Из ветхого Завета сии: Аз предам вас под меч: вси закланием падете. Яко звах вас, и не послушаете; глаголах и преслущасте; и сотвористе лукавое предо Мною (Ис. 65:12). И прииду к вам с судом, и буду свидетель скор на чародеи, и на прелюбодеи, и на кленущияся именем Моим во лжу и на лишающия мзды наемника и на насильствующия вдовиц и пхающия сирот и на небоящияся Мене, глаголет Господь вседержитель (Мал. 3:5). Бысте Ми в сытость; ктому не стерплю грехов ваших Егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас (Ис. 1:14, 15).

В Новом Завете: уже и секира при корене древа лежит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает (Мф. 3:10, 7:19). Аще не покаетеся: вси такожде погибнете (Лк. 13:5). Неключимаго раба вверзите во тьму кромешнюю (Мф. 25:30). Не льстите себе: ни блудницы, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители – царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9, 10).

Вопр. Что свят. Тихон присовокупляет к сим и иным многим – грешнику прещениям?

Отв. Весьма опасно, говорит он, Божия прещения презирать: кто презирает их, тот на самом деле дознает их. Божия прещения не суть слова праздные, но силу и действие свое имеют, и непременно самым делом исполняются, если не исправим себя. Презрели Прародители наши Божие прещение сие: в онь же день аще снесте от него – запрещенного древа – смертию умрете (Быт. 2:17), – и смертию умерли. Презрели при Ное бывшие беззаконники, – и потопом погибли. Презрели Содомляне, – и не избежали страшной огненной казни. Бог бо поругаем не бывает... (Гал.6:7). Те же судьбы Божии и ныне видимы: тот же Бог и ныне наказует нечестие, которое ненавидит, и казнит нечестивых, кои нерадят о богатстве благости Его. Видишь, сколько тысячей поедает моровая язва, поражает меч воинский! Сколько беззаконников на самом деде беззаконном – поражаются, и нисходят во ад по делам своим! Убойся убо, о грешник, суда и прещения Божиих и обратися (Кн. VI и VII).

3) Вопр. Как ободряет и утешает святитель Тихон грешника, который в начале и на пути обращения своего искушается помыслами отчаяния?

Отв. Коликое и коль тяжкое бедствие человеку – грешнику, когда, он при обращении своем от греховной жизни, обуревается помыслами отчаяния, – это ведают только те, кои испытали сами сие. Они непрестанно чувствуют волны, ударяющие в души их: несть спасения ему в Бозе его... (Пс. 3:3). Отсюда восстают в сердце – страх, ужас, смущение и всякое беспокойствие... Ищет таковой грешник, как алчный – хлеба и жаждущий – пития, утешения, но не обретает... И в такой безутешности изнемогает, бледнеет, сохнет и истаевает... Предлагаю, говорит святой Тихон, страждущей душе сей следующее рассуждение:

1) Когда о грехах твоих помышляешь, помышляй и о милосердии Божием. Сколько ни есть грехов твоих, и как они ни велики, но у Бога более милости... Возвеличися до небес милость Твоя, Господи (Пс. 56:11). "Многи де и тяжки грехи мои?.." Но благость и милосердие Божие безконечно: и все грехи твои пред ними менее, нежели капля воды – пред целым океаном. "Как де мне иметь участие со Святыми, в толиких добродетелях пожившими?" Ты молись Господу с разбойником: помяни мя Господи. Молись с мытарем, блудным сыном, Манассиею и с прочими грешниками.

2) Когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, Бог, ради благости Своей, не хотел тебя погубить: ныне ли восхощет, когда престал от грехов?.. Щедрил и щадил тебя не боящегося Его: ныне ли не ущедрит?.. Прочитай Евангелие и смотри, кому Он в милости Своей отказать?.. Кого от Себя отогнать?.. Кого отринул?.. Тела смертные исцелял по вере: душу ли твою бессмертную не исцелит?.. Только веруй, и – спасешися (сокращено).

Д

Дар нам от Бога драгоценнейший и высочайший есть Божие слово, или св. Писание. Из него Ты дарует мне познать Тебя, Бога и создателя моего. В нем я вижу, что Ты, о Боже, преславная и дивная дела сотворил и твориши, каковых рука человеческая и никакое создание сотворить не может: и из них познаю, что Ты – той же еси (Пс. 101:28), дивно и славно творяй чудеса в созданном от Тебя мире, и вижу всемогущую Твою силу. Ибо как вещи из ничего создать, так созданные переменить есть дело всемогущества: реки преложить в кровь, воду из камене источить, слепого просветить и проч. В слове Твоем, о Боже, вижу я, что всемогущая десница Твоя защищает, сохраняет, спасает боящихся, любящих и почитающих Тебя; своевольных же и нечествующих смиряет, наказует; и от сего познаю правду Твою и возбуждаюсь к покаянию. В слове Твоем вижу я, что Ты, Боже, всех, отвратившихся от Тебя, призываешь, и обратившихся и с покаянием приходящих, яко Отец чадолюбивый, человеколюбно приемлешь, милость Свою являешь, и грехов их не поминаешь: от сего познаю благость и милосердие Твое... В слове Твоем, Боже, вижу я, что все, что ни открываешь нам, точно так есть, и что предсказываешь, то сбывается, и что обещал и обещаешь, то все исполняется. Небо и земля мимоидут, словеса же Твоя не имут прейти (Мф. 24:35). И отселе познаю истину Твою; и утверждаюся в вере моей... Вижу я в слове Твоем, Боже, что Ты, как начала, так и конца не имеешь. Все вещи, от Тебя созданные, как начались, так и могут кончиться; и как не были, так могут и не быть. Ты же от века и до века тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют... Вижу я в слове Твоем святом, что Ты – Дух невещественный, Которого ни оком видеть, ни ухом слышать, ни руками осязать невозможно, но единым оком веры и умом видишься. Дух есть Бог (Ин. 4:24). Вижу я в слове Твоем, что Ты тамо находишь способ спасения нам, где вовсе не видится, и все к доброму концу ведешь; отселе познаю премудрость Твою и удивляюсь оной... Возносиши ли меня? благо мне! Смиряеши ли? благо мне! Радостна твориши ли меня? благо мне! Опечаляеши ли? благо мне!.. В слове Твоем еще дарует мне видеть, что Ты, яко Создатель, о всем создании промышляешь так, что и птичка малая не падает без воли Твоей; но наипаче – о человеке, которого по образу и подобию Своему сотворил Ты. В слове Твоем даруешь мне видеть, что диавол, злый оный змий древний, который Прародителей моих прельстил, и ныне, завидуя блаженству нашему, к которому благодатию Сына Твоего ведешь нас, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет. 5:8). От сего врага, как всех, знающих Тебя, так и меня предостерегает благодать Твоя и сохраняет десница Твоя. Даруешь мне в слове Твоем видеть, что Ангелы Твои святии, предстоящие престолу славы Твоея, и видящие святейшее лице Твое ополчаются окрест знающих и боящихся Тебя и сохраняют их, повелением Твоим от лукавых демонов, – и пр. и проч.

О, коль и иное многое даровано нам познавать и видеть из слова Божия! – И что бы были мы, ежели бы не даровал нам Господь слова Своего? Тьма!..

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о дарованиях чудесных?

Отв. Предложив побуждение ко взаимной любви, состоящее в том, что христиане имеют единого Отца Бога, от Которого духовно рождены, в Которого веруют, Которого призывают, благодарят, славят и поют; единого Христа Сына Божия, Избавителя и Спасителя своего, надежду и упование свое; единого Духа Святого, просветителя, наставника, оживотворителя и освятителя имеют; единого Триипостасного Бога, помощника, защитника, сохранителя и промыслителя почитают; единым св. Тайнам причащаются; к единой трапезе тела и крови Христовой приступают; единого Божия слова слушают; к единому вечному животу на велию оную вечерю позваны; в единой святой Церкви, как – в доме Божием, верном Сионе и граде Царя небесного, живут; единую главу, как духовные члены, Христа признают и от нее управляются, – предложив сие и многие другие побуждения ко взаимной любви, святитель и новоявленный угодник Божий Тихон так говорит далее о дарованиях духовных и чудесных: "дарования чудесныя, кои усматриваем в Церкви Апостольской, как-то: дар языков, дар исцелений, дар видения и прозорливости, без любви не пользуют нам, как Апостол учит: аще языки человеческими глаголю и Ангельскими, любве же не имам, бых, яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй; и аще имам пророчество, и вем тайны вся, и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь (1Кор. 13:1, 2. и пр.). И Христос глаголет: мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи! не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им: яко николи же знах вас; отъидите от Мене вси делающии беззаконие (Мф. 7:22, 23). И Златоуст святый глаголет: "без любви все дарования не пользуют тем, которые имеют их (бесед. 32 на 1-е посл. Кор.). Любовь – более всех жертв и приношений, и никакой жертвы не приемлет Бог без любви, говорит тот же святый вселенский учитель (бесед. 11, на Матфея)".

Десятословие (как любомудрствует святитель Тихон), в четырех первых заповедях своих, научает нас обязанностям нашим ко Господу Богу. А именно: 1) требует, чтобы мы сердцем признавали и устами исповедовали, что Един есть Бог, безначальный, бесконечный, всемогущий, всеведущий, преблагий, все совершенства имеющий и о всех промышляющий.

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего: 1) безбожники, которые не признают никакого Бога; 2) те, которые, хотя признают Бога, но делами своими отмещутся от Него; усты исповедают Бога, но сердцем отрицаются: рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13:1); 3) многобожники, которые многих богов признают, каковы суть все язычники; 4) Божия промысла о создании не признающие; 5) волхвы, чародеи, обаянники; 6) суеверы, которые по некоторым вещам или лицам делают бездельные примечания, или некую силу им приписывают.

2) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы всему тому верили, что Бог нам открыл в св. Писании Своем: яко верен во всех словесех Своих (Пс. 144:13).

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего те, которые или не верят Писанию святому, или испытуют непостижимые тайны и со иудеями повторяют: како? Како могут сия быти? (Ин. 3:9). Явственный знак неверия – вопрошать о Бозе: како?

3) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы Бога боялись и Его почитали самым высочайшим почтением, т. е. ходили бы пред Ним, яко вездесущим, и нам везде присутствующим, со страхом и со всяким благоговением, по тому примеру, как оказываем себя, предстоя земному монарху; ничего бы противного воле Его не токмо не делали, но и праздного не говорили бы, и в разуме и в мыслях ничего бы богопротивного не держали, и имя бы Его со всяким почтением, и то – в самых нужнейших случаях, поминали.

Вопр. Кто против сего поступает?

Отв. Те, которые, или тайно, или явно, заповедей Его нарушать не боятся и всякие бесчиния делают; те, которые кощунствуют, смехи и кличи возносят, друг с другом безумно и беззаконно сражаются; те, кои сквернословят и празднословят, и худое и скверное помышляют; те, кои имя Божие, по негодному обычаю, во всяких непристойных разговорах, поминают, как то: Бог де знает, свидетель Бог, и пр. наипаче – против сего требования грешат те, кои явные на Бога и на святое имя Его открывают хулы.

4) Десятословие, по обязанностям нашим к Богу, предписывает, чтобы мы единого Бога, яко благого и высочайшего благодетеля, любили паче всех вещей и паче себя самих (Мф. 22:37).

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Те, кои безмерно себя самих или иную какую тварь любят и к ней всем сердцем прилепились, так, что от ней отстать не могут. Таковы сребролюбцы, плотоугодники и пр.

5) Десятословие, по должности нашей к Богу, требует, чтобы на Него единого наше все упование возлагали и от Него единого помощи искали.

Вопр. Кто преступает сие?

Отв. Те, кои, в противных случаях (т. е. в несчастиях), прибегают к людям и помощи ищут от богатства, или надеются на свою силу и сан. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 17:5): таковой оказывает сомнение и неверие в Промысл Божий.

6) Десятословие, внушая нам долг наш к Богу, требует, чтобы мы имя Его Святое, подражая небесным силам, славословили; и для сего в Церковь на славословие, наипаче – в дни праздничные собирались.

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Грешат те против сея обязанности, кои, вместо посещения Церкви, на охоту отъезжают, или иным делам житейским и увеселительным предаются; весьма грешат помещики и домовластители, которые своих крестьян во дни праздничные работать принуждают, и отъемлют у них время потребное для исполнения высших духовных обязанностей, для спасения своего.

Вопр. Десятословие божественное чего требует от нас, по отношению к ближним нашим?

Отв. Все требования десятословия, по долгу к ближним нашим, заключаются, говорит иже во святых отец наш Тихон, в сих кратких словах Евангелия: еже аще хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). То есть, чего хощем себе от ближних наших, то самое должны и им творить: и чего не хощем себе от них, того не будем и им делать... В сем разуме – все шесть заповедей десятословия о любви к ближнему преподаны.

Так, напр. хочешь ты, чтобы, в силу пятой заповеди, тебя дети почитали: должен и ты сам родителей почитать... А под именем отца в пятой заповеди не токмо отец естественный, но и всякая власть, духовная и светская, как-то: монархи, пастыри, проповедники, судии, градоправители и проч. разумеются... Не хочешь, чтобы тебе кто каким-нибудь образом повредил и умертвил или смерти причиною был (а это бывает или советом, или помышлением, или отъятием здравия): не должно и тебе то делать ближнему твоему, по силе шестой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы ближний твой касался беззаконно ложа твоего: берегись и сам чуждое осквернить ложе и всякие касаться нечистоты, по силе седьмой заповеди десятословия. – Не хочешь, чтобы кто у тебя украл что, или хитрым образом выманил, или потерянную вещь твою нашедши утаил, или в товаре и купле обман учинил: берегись и сам поступать так с ближним твоим, по силе осьмой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы кто ложно доносил на тебя, или клеветал, или осуждал, или имя твое и славу твою повреждал: не делай и ты того же ближнему, по девятой заповеди десятословия. Хочешь, чтобы ближний твой не только не делал обиды делом, но чтобы и не хотел делать ничего обидного: не имей и сам злой воли и злых пожеланий: потому что не только злые дела, но и злые пожелания и мысли запрещаются десятою заповедию десятословия.

Помнишь ли, возлюбленный брат, как святитель Тихон, слыша обыкновенный житейский зов чей-либо: иди за мною, обратил сие в повод к размышлению о призывании к себе Иисусом – Христом всякого человека разными путями и гласами. – Тоже самое слово: иди за мною, святитель Тихон влагает в уста диавола, исконного врага нашего.

"Бывает, что один зовет кого-либо к себе, глаголя: иди за мною; но другой, в тоже время, отзывая его к себе, говорит: за мною иди. Так Христос Господь всякому христианину вещает: иди за Мною (Ин. 21:22); но диавол шепчет во уши человека и к себе отзывает: слышит человек шептание его столько раз, сколько раз чувствует злые и богопротивные помыслы, в сердце его востающие. Но, о человече! Кого тебе лучше слушать? Христа Господа твоего, или злаго шепотника диавола?.. Христос есть свет, диавол есть тьма; Христос есть живот, диавол – смерть; Христос есть истина, диавол есть ложь, и – отец лжи; Христос есть любитель твой, диавол – враг твой; Христос есть истинное и высочайшее добро, диавол – крайнее зло; Христос хощет спасти тебя, и для сего пришел в мир, диавол хощет вечно погубить тебя; Христос хощет в вечное царство Свое ввести тебя, диавол в вечное мучение за собою хощет привести тебя... Видишь, что есть Христос, и что есть диавол. Отрекись убо, отрекись, отрекись злаго шепотника онаго, и за Христом последуй верою и правдою.

В статье: он с ним заодно, святитель Тихон обстоятельнее выясняет качества диавола. Сказав, кто заодно со Христом, он говорит, что всякий грешник есть заодно с диаволом. Злобный и отмщением дышащий человек заодно с диаволом; ибо диавол есть дух злобы и человекоубийца искони. В гордости и пышности живущий с диаволом заодно; потому что диавол есть гордый дух. На себя и на свою силу надеющийся с диаволом заодно; ибо диавол на себя, на свою силу и хитрость надеется. Блудник и всякия нечистоты любитель с диаволом заодно; ибо диавол есть дух нечистый. Кто как-либо наветует человеку, и пакости и обиды ему творит, тот с диаволом заодно; ибо диавол есть супостат и наветник человеческий. Клеветник с диаволом заодно; ибо диавол есть клеветник, и от сего имя свое имеет. Диавол есть слово греческое, и на нашем диалекте значит: клеветник. Завистливый и ненавистник с диаволом заодно; ибо диавол есть дух зависти и ненависти. Тать и хищник с диаволом заодно; ибо диавол все похищает себе: и славу Божию от людей и спасение человеческое. Властолюбец и славолюбец с диаволом заодно; ибо диавол всегда славы и поклонения ищет от человеков... Сего ради явлена суть чада Божия и чада диавола... Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (1Ин. 3:10, 8) (Часть XII). Буди, – буди, буди сие! Яко Твое есть царство Отца и Сына и Св. Духа.

Истинное добро наше святитель Тихон предобре изъясняет в своем сокровище духовном, в статье: всякая вещь в своем месте упокоевается.

Видим, беседует он в задонской своей келлии [3], что все вещи в сродных себе вещах упокоеваются. Огнь к верху идет, и там покой себе обретает; воздух в воздухе (т. е. в воздушном пространстве) упокоевается; земная вещь к земле идет; рыба воды ищет и упокоевается в ней; воды в море текут и в море упокоеваются и проч. Так и душа человеческая в едином Боге упокоевается, и нигде не может сыскать себе покоя, кроме единого Бога... Душа есть дух невещественный, образ и подобие Божие в себе имеющий: где же ей и покой иметь, как не в Создателе своем, яко в своем первообразе? – Добро есть свет солнца, луны и звезд; но телесное добро: тело просвещает. Добро есть воздух; но телесное добро: тело оживляет. Добро есть пища, питие; но телесное добро: тело укрепляет. Добро есть вода, огнь, дом, одежда и проч.; но телесное добро: телу они служат, согревая, покрывая его. Добро есть мед; но телесное добро: тело услаждает. Есть иное добро, которое душу упокояет и довольствует; есть живот, коим душа оживляется; есть свет, которым душа просвещается; есть хлеб и пища и питие, которыми душа укрепляется и прохлаждается; есть дом, в котором душа упокоевается; есть сладость, которою она услаждается; есть одеяние, которым она одеется и проч. – Кто? – Бог един душе, яко образу и подобию Своему, есть свет, живот, пища, питие, укрепление, утешение, увеселение, радость, покой, мир, богатство, честь, слава, и – все блаженство. Без Бога и кроме Бога, душа жить, упокоиться и блаженна быть не может...

Все создания душу, яко образ и подобие Божие, упокоить и удовольствовать не могут; к Богу ведут ее, но сами не упокоевают. Хорошо ведал сие св. Давид. Посему, хотя был богат, славен и царь; однако же, все сие за ничто вменял и душою своею стремился к живому источнику Богу. Возжада душа моя к Богу крепкому. Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей... (Пс. 41:3; Пс. 16:15). Христианине! Пророк святой примером своим научает и нас ни в чем покоя, добра и удовольствия не искать душам нашим, как токмо в едином Боге... Дух в духе, а не в веществе успокоевается.

Победа добра над злом всегда возможна. Но что говорит святой отец наш Тихон, сравнивая настоящее время с прошедшим, и нынешних христиан – с древними? Впишем здесь это печальное сравнение, не потому впрочем, чтобы мы сомневались в возможности победы добра над злом: ибо вина, источник, распространитель, покровитель, споспешник добра есть Бог, Которому вся возможна и Который, елика хочет, творит вседержавне, а Он хочет единого добра; но для того, чтобы мы более смирялись в настоящий век, надмевающийся просвещением и многовидным усовершенствованием, и пред Господом сокрушались и воспечаловали, видя превозмогающее над добром зло, победу и господство плоти, и страстей и злых обычаев повсюду – в делах личных наших, семейных и общественных.

"В Апокалипсисе глаголет Христос Ангелу (т. е. епископу) Ефесския церкви: имам на тя, яко любовь твою первую оставил еси. Помяни убо, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори: аще же ни, гряду тебе скоро (Откр. 2:4, 5). Сие увещательное Христа Господа нашего слово христианам нынешняго времени приличествует и касается. Яко любовь – корень и источник всякаго добра, которую первые христиане имели, а нынешние оставили. У первых христиан сердце и душа бе едина (Деян. 4:32), т. е. был между ими мир, согласие и любовь – всех благих матерь... У нынешних сего нет; но сердце против сердца, и душа против души востает; и друг на друга умышляют злая в сердцах и душах своих... Свидетелем сея плачевныя истины не токмо всякий град, село, страна, но и всякий почти дом... И что дивнее и сожалетельнее, брат – с братом, сестра – с сестрою, муж – с женою, которых естественная любовь должна соединять, в несогласии и в ссоре пребывают, и в тяжбе, споря о деревнях, о землях и проч. У древних христиан не был нищ ни един в них (Деян. 4:34): ибо они были человеколюбивы, милостивы, щедры, подражая Отцу небесному. У нынешних не так: нищими наполнены улицы, домы; наполнены бывают темницы обнищавших должников, сидящих за долги, недоимки оброчныя, за векселя и пр.; многие скитаются от пожарных случаев без домов... Причина сему самолюбие и скупость богатых...

Древние христиане продавали села и домы, и цену продаемых приносили воедино на общую пользу. Нынешние не так: но друг у друга отнимают села, земли, поля, нивы, сады, и пр.; изгоняют из домов, проливают слезы бедных, вдовиц, сирот... У древних христиан целомудрие и воздержание процветали. Ныне не так: пьянство, роскошь, похоть плотская, и сим последующия – песни, игры, кличи, везде почти проявляются. Древние христиане были кротки, друг другу прощали. У нынешних не то: но за противное слово, или малую обиду, хотят обидевшаго искоренить. Свидетельствуют о сем судебныя места, которыя язвительными друг на друга клеветами наполнены. У древних христиан великое усердие было к славословию, к молитве, слушанию Божия слова; посему, не имея храмов Божиих молитвенных, по причине гонения, они собирались по домам для сего богоугодного дела, и домы их были, как церкви. Ныне не так: ныне есть храмы; они отверсты, колокольный звон, как глас благоприятный, зовет христиан на славословие Божие; однакоже мало кто спешит. Иные, хотя приходят, но ради церемонии, но обычаю; а иные даже на единый соблазн – со смехом и разговором... Древние христиане часто приступали к приобщению Святых Таин, яко безсмертия виновныя пищи; откуду и ныне повседневно призывает святая Церковь: со страхом Божиим и верою приступите. – У нынешних нет сего, как самое дело показует; но в год единожды, и то – почти с принуждением приступают к безсмертной оной Трапезе; а многие – до болезни, иные почти до самой смерти отлагают. Древние христиане детей своих обучали закону Господню, страху Божию и всякому благочестию. – У нынешних нет сего: ныне наипервее обучают детей танцам, политике светской и прочей суете... И так в христианство нынешнее языческое состояние вошло. Ибо хотя не устами, но делами от нынешних христиан отвергается Христос, Котораго древние христиане, и муками принуждаемые, не хотели отрещись.

Вопр. Что же? – Если победа добра над злом всегда возможна; а между тем добро оскудевает и зло над добром видимо превозмогает, торжествует и растет быстро: что сотворим мы?

Отв. Сего ради, продолжает благоглаголивый святитель, внимать нам должно, что Христос глаголет епископу Ефесския Церкви: помяни, откуда, спал еси и покайся. Сей сладкий милосердого нашего Избавителя глас во уши всех ударяет... Ударяет пастырей: помяните звание ваше, и пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе, ниже неправедными прибытки, но усердно – (и пр. 1Пет. 5:2, 3). Ударяет судей: помяните, на каком сидите месте? Аз рех: бози есте, доколе судите неправду? (Пс. 81:6, 2). Ударяет родителей: помяните о чадех ваших, и воспитывайте их в наказании и учении Господни. Ударяет всех вообще, и всякого чина людей! помяните, откуда ниспали вы и покайтеся. Дух Святой во псалме глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8)... Ежели ожесточим сердца наши, то послушаем, что еще глаголет Христос епископу: гряду тебе скоро. Се уже, за преумножение зла и за оскудение добра, и приходит к нам различными наказаниями – нашествием иноплеменников, врагов наших, моровою язвою (холера), частыми пожарами, отъятием благоплодия от нив наших, болезнями и скорбями... Если и после сего пребудем нераскаянны и неисправимы: се уготова на суд престол Свой (Пс. 9:8). Се грядет Господь во тьмах святых Ангел Своих сотворити суд о всех, и изобличити нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 1:14, 15).

Вопр. Что еще присовокупляет к сему святитель Тихон?

Отв. Не смотря на видимое одоление зла и оскудение добра, знаю я и твердо держу, что имеет Господь рабов своих, почитающих Его, и знает их. Твердое основание стоит, имущее печать сию: позна Господь сущия своя (2Тим. 2:19). Им желаю в сей благодати Божией пребывать и день ото дня успевать, от силы в силу приходить, и своей братии, забывшей и забывающей христианскую должность, усердною молитвою вспомоществовать. Им – то глаголет Христос (Апок. 2:10): буди верен даже до конца, и дам ти венец живота (Част. VI. О конце добрых дел).

Сколь необходима нам добродетель, какое ее достоинство и что требуется для чистоты ее и пр. блаженный Тихон изъясняет в разных местах: 1) в сокровище духовном, под статьею: сеятва и жатва.

"У земледельцев есть сеятва и жатва: тако и у христиан есть своя сеятва и жатва. У земледельцев семена от семян рождаются: так и у христиан от семян слова Божия рождаются духовныя семена (семена добродетели). У земледельцев семена суть: рожь, овес, пшеница, ячмень и пр. У христиан семена суть: покаяние, печаль по Бозе (2Кор. 7:10), воздыхание, слезы, молитва, благодарение, пение, терпение, дела милости и прочия добродетели; сии семена рождаются от семене слова Божия, падшаго на сердцах человеческих. У земледельцев есть приличное время сеятвы и жатвы: так и у христиан есть приличное время, в которое должно им сеять семена свои, т. е. совершать добродетели; время сие есть время настоящаго жития. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения! (2Кор. 6:2). Земледельцы, разумные и мудрые, не пропускают времени, в которое должно сеять, но тогда труждаются и сеют: тако разумные и мудрые христиане не пропускают времени, настоящаго жития, но труждаются и мещут семена свои, каются, творят дела покаяния, милости и проч. – Ибо нынешнее время есть время сеятвы, а в будущем веке ея не будет... Земледельцы трудятся и сеют с надеждою плода, имеющаго от семени родиться: тако христиане трудятся и сеют с надеждою духовнаго плода – милостиваго от Бога воздаяния. Земледельцы, доспелые трудов своих, плоды во время жатвы пожинают: так христиане трудов и семян своих (добродетельнаго жития) плоды пожнут в кончине века и в воскресение мертвых. Земледельцы, собирая плоды трудов своих, радуются: так и христиане, видя и собирая плоды трудов своих, для добродетели подъятых, возрадуются (Пс. 125:5, 6). Земледельцы, ленивые и нерадивые, которые в приличное время не сеют, плодов во время жатвы не собирают: тако христиане, несмысленные и нерадивые, которые ныне духовных семян не сеют (небрегут о добродетели), в кончину века и в воскресение из мертвых никаких плодов не пожнут, но без плодов явятся пред Господом (часть X)... Христианине! потрудимся и посеем ныне семена наши, да тогда с радостию пожнем плоды трудов наших.

Туже истину, т. е. о необходимости добродетели и ее истинном достоинстве выясняет св. отец наш, беседуя о том, что христианин, верою во Христа оправданный, должен плоды правды показывать, как древо доброе плоды добрые творит.

Христианин в святом крещении верою во Христа оправдался и чистым пред Богом учинился, так, как бы он никакого греха не сотворил. Посему то служитель Божий благодатию приветствует крестившегося: оправдался еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего... (1Кор. 6:11). Заслужил нам сию непостижимую благодать Сын Божий Иисус Христос; подает милосердый Отец; совершает Дух Святой. Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем своим (Лк. 1:68). Но оправдившимся и освятившимся туне – должно плоды оправдания показывать; должно правду ту, верою восприятую, делами праведными свидетельствовать, да покажут, что они истинно от Бога, Иже есть вечная правда, родились (1Ин. 2:29), то есть, из творения правды познается рожденный от Бога человек (часть VIII, гл. 8, §390).

Да уразумееши, христианине, что есть (т. е. значит) творить правду, внимай следующему рассуждению. Правда есть такая добродетель, которая учит нас всем должное отдавать, и потому всеобщая есть добродетель, все добродетели в себе заключающая. Она учит, что мы Богу и ближнему отдавать должны; и какая ни есть истинная добродетель, в правде заключается. Она во всех десяти заповедях Божиих изображена, как и всякая истинная добродетель. И потому заповедь Божию исполнять, и правду творить и добродетельным быть – едино есть. А как правда – всякую добродетель, так неправда всякий грех в себе заключает... Правду или добродетель творить есть – единого истинного Бога знать, Его паче всего бояться, любить, почитать, слушать, на Него всю надежду полагать, со смирением и терпением Ему свое сердце покорять, и от Него единого всего дара просить и ожидать, и друг к другу взаимную и нелицемерную любовь иметь и показывать. К сему нас слово Божие и совесть наша руководствует. К сему мы отрождены, обновлены и оправданы в святом крещении. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком, паказующи нас, да, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11, 12)... Хотя вера святая есть дар духовный, никаким чувствам не подлежащий, однако же оказывает себя вне – плодами своими (добродетелию), как – древо доброе, или как искра, в пепле находящаяся, теплотою своею, или как – добрая и благовонная масть, находящаяся в сосуде, благовонием своим. Ибо где – вера святая истинная и живая, там и благодать Святого Духа обитает; где – благодать Духа Святого, там – плод духовный: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Святой Давид, когда вопросил Господа: Господи! кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится в гору святую Твою? Ответ от Духа Святого в сердце своем получил сей: ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем и пр. (Пс. 14:1, 2 и след.)... Жилище Божие есть Церковь святая, кровию Христовою основанная и освященная (1Тим. 3:15). Гора святая есть небо, горний Сион – вечное и блаженное избранных Божиих жилище. Совершенно без порока не сыскался никто из человеков: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Един Христос греха не сотвори, и ниже обретеся лесть во устех Его. (Пс. 53:9). Кто истинно и сердечно верует во Христа, и, верою во Христа оправдившись, творит плоды оправдания без всякого лицемерия; тот ходит непорочен и обитает в жилище Божии, т. е. в Церкви святой; и, когда даже до смерти верен пребудет (Апок. 2:10), вселится во святую гору Божию. Таковой показует веру свою от дел своих (Иак. 2:18). Таковой бдит и блюдет ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его (Апок. 16:15), т. е. лишение всякой истинной добродетели...

Сокровенность есть важная черта истинной добродетели. Примером ее да послужит нам хотя сам задонский угодник и чудотворец Божий Тихон. Преосвящ. Евгений, Митроп. Киевский, – жизнеописатель св. Тихона, – сказует, что святитель преимущественно любил беседовать с простым народом и еще – с большим удовольствием, когда сии люди не узнавали его под простым одеянием. Часто, в виде монастырского брата, встречая их на дворе или у крыльца, заводил он с ними простодушный разговор, сажал около себя, распрашивая каждого сперва об их работах и делах, а старых – о прежних происшествиях и пр. Такой способ скрытно изведывать обстоятельства и нужды простых людей потребен ему был и для оказания помощи истинно и наиболее нуждающимся... Другой предмет его человеколюбия и сострадательности составляли заключенные в темницах. Пока еще Задонск не был городом, он езжал в Елец, под предлогом посещения друзей своих и приятелей, из коих особенно известен благополучно ныне пребывающий дом Ростовцевых, имеющий доселе торговлю на Нижегородской ярмарке. Но его преимущественное намерение было то, чтобы посетить тамошние богадельни и тамошних узников. Иногда бывал он в Ельце так скрытно, что не ведали о том и тамошние друзья его. При случае такого приезда, он в сумерки оставлял свою повозку за рекою Сосной и пешком приходил к заключенным в темницу... Вскоре узнавали о нем граждане и искали его; но он уже был далеко... К чести сокровенных христианских добродетелей свят. Тихона, должно сказать, что они подвержены были таким же пересудам некоторых злоречивых и гордых людей, каким, обыкновенно, подпадают все истинные добродетели. От злоречия утешал он себя и укреплял примером своего Спасителя и словом Апостольским: Иже – Христос – укоряем, не укоряше; стражда же, не прещаше (§:391).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о добрых делах?

Отв. Не все то доброе дело, говорит он, что очам человеческим кажется добрым. Доброе дело от доброго конца познается. Посему и доброе дело, если не на добрый конец совершается, добрым быть не может. Творят часто и лицемеры добрые свои дела; часто молятся, воздыхают, дают обильные милостыни, показуют знаки смирения, облекаются в рубища, тихо говорят, грешниками себя называют, и, по видимому образу, благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 5:16) (Кн. VI). Св. Василий Великий глаголет: не токмо то, что заповедано, но и так, как заповедано, должно делать (Кн. 2, о крещ.).

Вопр. Какой конец добрых дел?

Отв. 1) Должно нам творить добрые дела, да покажем повиновение и послушание Богу нашему, Который вещает нам: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Ибо когда мы называем его Отцом: Отче наш, Иже еси на небесех, как в молитве Господней ежедневно молимся: то, как сынам, из любви сыновней, сыновнее послушание Ему мы должны оказывать. Если Он – Господь наш, то, как рабы, должны мы Ему со страхом работать, и не быть рабами греха.

Вопр. Возможно ли сие?

Отв. Хотя, по немощи нашей, не можем такового повиновения Богу показывать, какого святой и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17); однако же должно нам о сем от всего сердца стараться, что бы не попустить плоти над нами господствовать, но паче – плоть духу покорять и духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13). Сие повиновение, яко для нас возможное и необходимое, мы обещали оказывать Богу, Отцу нашему, при вступлении в христианство, когда отрекались сатаны и всех дел его. А чтобы сие послушание наше от усердия и свободного духа происходило, обещал Он Сам помогать нам, и о помощи повелел молиться: просите и дастся вам (Мф. 7:7).

2. Да делаем добрыя дела для прославления имени Божия, а не к похвале и славе своей, как то имели в виду язычники, и ныне имеют – лицемеры. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая дела ваша, и прославят Отца вашего (Мф. 5:16). Слава – отцу, когда сыны его постоянно (т. е. степенно, честно) живут; и господину – похвала, когда рабы его исправны в своем звании.

Вопр. Как добрыми делами прославляем Бога?

Отв. Бог наш есть святой, праведный, присносущный, вездесущий, великий, всемогущий, благий, щедрый, милостивый, истинный и пр. Прославляем присносущное бытие Его, когда от сердца признаем и житием показуем, что Он существует, есть един, конца и начала не имеет. Прославляем истину Его, когда веруем неложным обещаниям Его, как Авраам дал славу Богу, во обетовании Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою (Рим. 4:20). Прославляем правду Его, которая всем воздает по делам, когда с Пророком в наказании чувствуем и взываем так: праведен еси, Господи, и прави суди Твои (Пс. 118:137), и исповедуем грехи наши, и каемся и глаголем: Тебе, Господи, правда, нам же стыдение лица (Дан. 9:7). Прославляем величество и всемогущество Его, когда, сознавая свое ничтожество, смиряемся пред Ним. Прославляем вездесущие Его и всеведение, когда везде и на всяком месте уклоняемся от зла и творим благое... и когда воздаем Ему почтение, и словом, и делом и помышлением, яко высочайшему Владыке и Царю, не токмо не делая, но ни помышляя и не произнося ничего, святейшему Его оку и слуху противного. Прославляем святость Его, когда тщимся хранить святыню и хранимся от всякия скверны плоти и духа... и пр.

Добрых дел требует от нас вера наша в Бога и Сына Его Иисуса Христа: покажи ми веру от дел твоих (Иак. 2:18). И хотя едина вера во Христа Сына Божия, умершего за нас, оправдывает нас без взгляда дел наших (независимо от них); но вера сия праздна быть не может, и поспешествуется любовию. Любовь же есть источник добрых дел (2Пет. 1:5–7). Вера истинная есть искра, от Духа Святого в сердце человеческом возженная, которая теплоту любви издает. Сия божественная искра возгревается и раздувается, с помощию Божиею, чтением или слушанием слова Божия, размышлением о делах Божиих, молитвою, причащением св. Христовых Таин, и вне – оказывает, себя, как доброе древо – сладкими плодами, терпением, кротостию, милосердием, верностию и пр... Сии свидетели предстанут на всемирном суде Христовом и засвидетельствуют в избранных Божиих истинную и нелицемерную веру...

В необходимости добрых дел убеждает нас высокое христианское звание и имя: вы – род избран, царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет. 2:9)... Царская, мира сего, фамилия не терпит ходить в рубищах; но облачается порфирою, виссоном и прочею утварию, царственным лицам приличною. Христианство есть фамилия небесного Царя Бога, которой рубища мирских сует и греховных нечистот крайне неприличны; но как одеяна порфирою и чистым виссоном правды Христовой, так и ходить в сем украшении должна и, при помощи благодати Божией, украшать себя утварию христианских добродетелей (Еф. 4:1; Тит. 2:11, 12).

Надобны добрые дела и потому, что благочестивым житием и добрым примером не менее назидаются и возбуждаются ближние наши, как и словом... И хотя пример благочестия необходимо нужен родителям для детей, пастырям, т. е. епископам и иереям, ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут; властям – ради подвластных, учителям – ради учеников, старым – ради юных; однако ж, и всем христианам не должно о том пренебрегать, но друг другу, добрым житием и примером, в подвиге христианском против плоти и диавола, помогать и поощрять.

Вопр. Что должно приметить о заслуге и достоинстве добрых дел?

Отв. Не должно думать, что как бы дела наши заслужили что у Бога: ибо и дела наши добрые Богу должно приписывать, Который благодатию Своею вся в нас действует – и еже хотети, и еже деяти (Флп. 2:13); нашими же называются они потому, что мы благодати Божией, зовущей и действующей, повинуемся... Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (Лк. 17:10). И кто есть, который бы вся повеленная исполнил? Един Христос, исполнение закона и пророков, вся исполнил и заслужил всем благодать и славу у Бога, небесного Своего Отца. Ему слава и похвала подобает; нам же подобает всегда признаваться со смирением: Тебе, Господи, правда; нам же – стыдение лица. – Не нам, не нам, Господи, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей (Дан. 9:7; Пс. 113:9).

Вопр. Довольно ли для спасающей веры знания и содержания правых догматов, т. е. членов христианского учения, заключающегося в Символе Веры?

Отв. Аще бы кто сказал, говорит блаженный Тихон, что истинная вера есть правое содержание и исповедание правых догматов, правду бы сказал. Ибо верному неотменно нужно православное догматов содержание и исповедание. Но сие единое знание и исповедание не делает человека верным и истинным христианином. Содержание и исповедание православных догматов не может не быть в истинной во Христа вере; но не всегда истинная вера во Христа обретается в исповедании Православном. Ибо иное есть знание и исповедание веры; иное есть вера во Христа. Знание правых догматов находится в разуме, и бывает бесплодно, надменно н возносливо. Отсюда видим, что многие, имеющие знание догматов, провождают беззаконное житие; многие и проповедуют веру, поучают, наставляют других и показуют путь ко спасению, но сами нейдут сим путем, по подобию столпов, на пути поставленных, которые от града до града указуют идущим путь, но сами неподвижно стоят. Посему знание догматов, исповедание и преподавание их им самим ничего не пользует... Подадите, говорит апостол Петр, в вере вашей (т. е. как бы к знанию и исповеданию догматов христианских) добродетель; в добродетели же разум, в разуме, же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие (2Пет. 1:5–7). Тоже отцы святые и учители внушают, Христианскую веру проповедуя. Августин говорит: вера с любовию есть вера христианина; а без любви – демона есть (Кн. 10 о любви). Ибо и беси веруют и трепещут (Иак. 2:19). Амвросий святой учит: вера есть корень всех добродетелей. Златоустый св. говорит: вера есть матерь всех благих (Кн. VII).

Примечай и сие, продолжает святитель Тихон, христианине! Верным о Христе отверстое царствие небесное проповедуют Апостолы, научают отцы наши и вся Церковь содержит так. Следственно, ежели бы одно знание и исповедание догматов было достаточно для спасающей веры: то невозбранно бы входили в Царствие небесное и блудники, и хищники, и прочие беззаконники. Ибо многие из них и знают и исповедуют Православные догматы. Но таковым всем слово Божие затворяет вход в Царствие небесное. Или не весте, яко неправедницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9)? Вне царствия суть псы, и чародеи, и любодеи, и всяк любяй и творяй лжу (Апок. 22:15). Ибо хотя исповедуют Бога (и божественные догматы), но делом отмещутся Его, мерзцы суще, как глаголет Апостол, и непокориви и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруеши ли сердцем твоим в Бога? – Испытай себя.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет достоинство христиан?

Отв. Ныне достоинство сие не видно, потому что верою, а не телесными очами зрится; но откроется всему миру, егда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие (1Кор. 15:54). Святое Божие слово достоинство христиан, в утешение, представляет так:

1) Сам Бог – их Отец, Которому молятся: Отче наш, Иже еси на небесех, и они суть чада Божии верою о Христе Иисусе: вси вы сынове Божии есте о Христе Иисусе (Гал. 3:26). За великое почитает мир быть чадом царя земного; но коль несравненно высочайшее достоинство быть чадом Бога вышняго, Царя вселенныя; Отцом иметь Бога безначального, бесконечного, неописанного!.. Ум человеческий сего титула не постигает. Вся слава мира пред сим ничто. На сие взирая, тайн Божиих зритель удивляется и глаголет: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и есмы (1Ин. 3:1).

2) Братия Христовы суть истинные христиане, как Сам не стыдится братиею нарицати их, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей (Евр. 2:11, 12; Мф. 28:10)... Удивительно, когда царь земной подданных своих братиею называет своею... Христос, Царь небесный и Сын Божий, человеков не стыдится нарицать братиею Своею: кто сие человеколюбие Сына Божия и таковую честь братии постигнуть может? – Да устыдятся от сего те господа, которые рабов своих не хотят иметь за братию, а – как бы вместо подножия!..

3) Христиане суть жилища Божия: аще кто любит Мя, рек Христос, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16)? И паки: вы есте Церковь Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и пр. (2Кор. 6:16)... За великое почитается принять в дом монарха земного: коль несравненно большее преимущество человеку – земле и персти – быть жилищем Пресвятыя Троицы!.. Сие-то есть: царствие Божие внутрь вас (Лк. 17:21).

4) Христиане таинственно приобщаются Тела и Крови Христовой, и сим духовным брашном и питием души свои питают; христиане в молитве беседуют с Богом: о коль сие велико и высоко, когда рассудишь, кто и кому приобщается, и кто и с кем имеет беседование!

5) Ангелам Бог повелел, чтобы служили христианам (Евр. 1:14), и они хранят их и ополчаются окрест их (Пс. 33:8), пока по пути мира сего странствуют. Чудна сия благость Божия! велико и в сем достоинство христиан и звание христианское!..

6) Высокое и небесное христиан благородие познается и от отечества их, которое есть небо, и от наследия, которое есть нетленно, неувядаемо и вечно на небесех (1Пет. 1:4)...

7) Христиане имеют общение со Отцом и Сыном Его Иисус Христом (1Ин. 1:3), и Господь именует их своими друзьями: вы друзи мои есте... Яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам (Ин. 15:14). Все сие благородие августейшее есть, выше человеческого слова и понятия, высшее всякого сана и титула... Благодать сию заслужил человекам Сын Божий Иисус Христос (Ин. 1:12, 13), подает Отец небесный, совершает Дух Святой... Хотя и за все благодеяния, как-то: за пищу, за питие, одежду и пр.; но паче – за то, что толикую явил нам Бог милость свою и благодать, и призвал нас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет. 2:9), от всего сердца и непрестанно благодарить должно Бога; а сие требует повседневного о сей благодати размышления. Худо и неразумно поступают те христиане, которые ищут прославиться на земле, ищут чести и славы от человек, ищут господства и достоинства. Сим они показывают, что не знают общего истинных христианов достоинства, которое со славолюбием суетным, как огнь с водою, поместиться не может (ч. IX, гл. 5, сокращенно).

Вопр. Какие духовные мысли пришли в ум иже во святых отцу нашему Тихону, при виде древа прямого и кривого?

Отв. Что прямое и кривое древо, мыслил святой святитель в Задонской своей келлии, то правое и неправое сердце. Прямое с кривым древом не ладится: так между правым и неправым сердцем нет никакого сходства и согласия. Но посмотрим, какое правое и неправое сердце, и увидим, может ли быть между ими согласие? – Правое сердце есть сердце, Бога боящееся; а неправое страха Божия не имеет. Правое сердце Богу и воле Его святой последует: неправое своей злой воле и своим злым прихотям следует. Правое сердце всякого бережется греха: неправое – беспечно и нерадит. Правое сердце смиряется и смиренная мудрствует: неправое – возносится и высокомудрствует. Правое сердце небесная мудрствует и к небесным благам стремится: неправое же земная мудрствует и к суете мира сего прилепляется. Правое сердце всякого человека любит, и любви своей и от ненавидящих не отъемлет: но неправое сердце только любящих его любит, а часто и тех ненавидит. Правое сердце просто, нелестно, нелицемерно с ближним, своим обходится: неправое же коварно, лукаво и лицемерно поступает со всяким человеком. Правое сердце, что на языке имеет и словом объясняет, то и внутрь себя имеет и то самое мыслит: неправое сердце иное творит, иное мыслит, иное у него – на языке, иное – внутрь... Правое сердце чего не хочет себе, того и ближнему не творит; но неправое сердце ближнему то делает, чего себе не хочет – ближнего осуждает, оклеветает, злословит, хулит... Правое сердце истиною, и духом и усердным послушанием почитает Бога; а неправое – едиными устами и наружностию... Видишь изображения правого и неправого сердца! Сам убо рассуждай, какое сходство и согласие между ими быть может? – Не ищи убо, не ищи мира и согласия между злою женою и добрым мужем; между злою свекровью и доброю невесткою; между злым и добрым братом и проч... И сие то глаголет Господь: мните ли, яко мир приидох дати на землю? ни, глаголю вам, но разделение (Лк. 12:51)... Прямое древо ко всякому делу годится; но кривое ни к чему не годится: так правое сердце ко всякому чину и званию для общей пользы годится и потребно; но неправое сердце – напротив: оно, где ни будет, во всем – воле своей, а не воле Божией будет последовать; своей корысти, а не Божией славы станет искать... Обратись убо, возлюбленне, к Богу и исправь себя и предайся воле Божией, да будешь прямое древо, а не – кривое.

Вопр. Как святитель Тихон, опытный в духовной жизни, беседует о духовной брани?

Отв. Победа – без подвига, подвиг – без брани, брань без врагов не бывает... Когда Израиль рукою крепкою и мышцею высокою избавился от работы египетския: Фараон, египетский царь, с воинством своим гнал в след его, с намерением паки его поработить: так христиан – нового Израиля гонит сатана с своим мрачным воинством, – гонит, яко от темныя власти и работы силою Христовою избавившихся, дабы их паки себе покорить. Израилю ветхозаветному, идущему в землю обетованную, многие враги препятствие чинили и не пущали до земли оной: так нового Израиля – христиан тщится не допустить тот же враг диавол до небесного отечества, которое обещал Бог верующим во имя Его. С сим супостатом имеют христиане брань и подвиг всегдашний.

Надобно признаться, что брань сия и подвиг – трудны. Ибо 1) враги сии христианские – невидимы, не плоть и кровь, но духи злобы поднебесные (Еф. 6:12). И потому на сей духовной брани не так бывает, как на брани мира сего, где друг друга видят и опасаются. Но здесь враги наши нас видят, назирают: что делаем, что начинаем, к чему дело, слово и начинание наше склоняем, примечают; но мы их, как духов, не видим. 2) Они без меры – злобны и враждебны нам, и всяким образом ищут нас низложить и погубить. 3) Они крайне лукавы и хитры, чрез столько веков самым искусством и опытом научившиеся, знают хорошо, как приступить, с какой стороны напасть, каким оружием кого уязвить и проч. 4) Никогда не престают бороть нас. Мы спим и почиваем; а они никогда не почивают, но всегда и везде на погибель нашу бодрствуют. 5) Оружие свое против нас в нас самих находят враги и нашими нас орудиями борют. Растленное сердце наше служит им влагалищем и хранилищем всяких орудий, которыми нас уязвляют: от сердца бо исходят помышления злая... (Мф. 15:19). Ум наш, язык, очи, уши и прочие члены стараются соделать орудиями неправды и греха (част. 9, гл. 16).

В сокровище духовном, под статьею: брань, так говорит св. Тихон о брани духовной. Видим в мире, что когда одно государство против другого восстает, то и другое государство вынуждается себя защищать и против восстающего восстать и брань с ним вести: так, поелику плоть наша со страстьми и похотьми восстает на нас, христиане; то и мы не должны дремать, но защищать себя и ей противиться... На брани воины, как против врага своего подвизаться – от военачальников получают наставления и приказы: так христианину, против плоти подвизающемуся, должно от Христа – подвигоположника наставления и помощи просить и ожидать, и силою Его восстание плоти своей усмирять. Плоть хочет гордиться и возноситься; но христианину должно ее смирением Христовым смирять. Плоть хочет в мире сем богатеть и много собирать: христианину должно нищетою Христовою хотение её подавлять. Плоть хочет на ближнего гневаться и за обиду отмщевать; но христианину должно движение её кротостию и тихостию Христовою укрощать...

Так и в прочем христианину должно силою и примером Христовым против плоти стоять и ее побеждать... На видимой брани воин не против одного врага, но против всякого стоит: так христианину, не против одной только страсти, но против всех – стоять и подвизаться должно (Част. 11). На брани мира сего тот побеждает, кто гонит неприятеля. На духовной брани не так, а напротив. Здесь тот побеждает, кто гонимый терпит, обидимый не отмщевает, злословимый благословляет, лишаемый не ищет... Сия христианская победа – побеждать благим злое... (Рим. 12:21).

Святое Евангелие научает нас, что Христос, Царь наш и Подвигоположник, когда в подвиг за нас вступил, не иным чем победил, как терпением Креста. С терпением начал, с терпением продолжал, с терпением окончил Свое святое и многострадальное житие. "Научил нас Христос, говорит святой Златоуст, что диавола не знамением, а злостраданием и долготерпением победиши"...

Сего ради (для борьбы с духами злобы) приимите, говорит Апостол, вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же сими восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых (Еф. 6:13–18).

"Сими оружиями, говорит св. Макарий Великий, приобретенными усерднейшею молитвою, постоянным терпением, прошением и постом, вообще же – верою, христианин может одолеть в брани начальников и властей тьмы, и мироправителей, и таким образом, победив противныя силы, содействием Духа и собственным тщательным исполнением всех добродетелей, соделается достойным вечной жизни (Хр. чт. 1829 г. ч. 34, стр. 120)".

Вопр. Как изъясняет бл. Тихон духовное всеоружие?

Отв. Наш враг есть дух, и плотских орудий, как-то: меча, копия, стрел, луков и пр. не боится: не уязвляется ими и даже – посмевается. Оружие убо иное подал нам против него царь и вождь наш Христос, как говорит Апостол: оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем (2Кор. 10:4).

Всеоружие христианское духовное составляют: 1) вера, о которой вещает св. Иоанн: сия есть победа, победившая мир (1Ин. 5:4). Вера же всю крепость и силу свою получает от Христа, Сына Божия, на Котором, яко на твердом и непоколебимом основании, утверждается и подвизается против сатаны и слуг его (ст. 5). В сие оружие и Петр святой учит нас облекаться: ему же (диаволу) противитеся тверди верою (1Пет. 5:9). Вера требует, чтобы мы ополчаясь, не на свою силу, разум и искусство надеялись, но на Того, в Кого веруем. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит стужающия нам (Пс. 59:14), – Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, поет воинствующая Церковь. 2) Глагол Божий есть меч духовный (Еф. 6:17), и духовное оружие против врагов. Сим оружием поразил сам Христос сатану, когда искушаем был в пустыне (Мф. 4:1–11), и нам подал пример в нужных случаях тем же оружием против него с помощию Божиею бороться, К отчаянию ли нас приводит? Милосердие Божие, грешникам кающимся обещанное, да предлагаем. В гордость ли возносит? Ответствуем ему: яко всяк возносяйся смирится, и: гордым Бог противится... (Лк. 14:11; 1Пет. 5:5). 3) Против гордого духа, духа злобы, зависти и ненависти, сильное и действительное оружие есть – смирение, кротость, любовь. Против него и гордиться и злобствовать и ненавиствовать похвально; но пред Богом и человеками смириться, обидевшему простить и ненавидящего брата любить, есть для него язвительное оружие... 4) Сильное против него оружие есть молитва смиренная, усердная и чистая, которою, хотя всегда должно ограждать себя и вооружать, но наипаче – тогда, когда он помыслами злыми нападает на нас, и ими, как стрелами разженными, силится уязвить сердце и совесть нашу. Молитвою испрашивается всесильная Божия помощь, и человек, отчаявшись в силах своих, на всемогущую Божию силу надеется; ею укрепясь, стоит против врага своего... И, в своей силе немощен, но в Божией – крепок, посрамляет гордого и высокоумного духа, будучи плоть и кровь; а сие ему паче всякой муки язвительно. Посему-то Христос к молитве так сильно увещавает нас: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мк. 14:38). Он показал и как молиться: не введи, говорит, нас во искущение, Отче, но избави нас от лукаваго (Мф. 6:13). И Апостол внушает: непрестанно молитесь (1Сол. 5:17). Сие есть воинства Христова оружие! Сим оружием все святые ополчались против общего врага христианского – диавола. Сим противились ему, и силою Царя и Господа своего побеждали. Сим и нам подобает препоясаться и стать, да возможем противитися в день лют (Еф. 6:13), т. е. в час нападения его на нас... Христиане, которые брани духовной не чувствуют и не ведут, в бедственном находятся состоянии, потому что враг не беспокоит того, кто воле его злой не противится и как в плену содержится (част. 9, гл. 16).

Вопр. Где и как святитель Тихон рассматривает нужду и предметы духовного самоиспытания?

Отв. В статье: о самоиспытании, он размышляет о сем так:

Слава Богу! все мы называемся христиане; все исповедуем единого Триипостасного Бога; все крестились во имя Отца и Сына и Святого Духа. Все мы веруем в распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, Сына Божия, причащаемся св. таин Христовых, и чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Но осмотримся и искусим себя, истинно ли мы – христиане? Хвалимся мы верою, но творим ли дела, сообразные вере? Называемся христиане от Христа, но распяли ли плоть со страстьми и похотьми? Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми, и похотьми (Гал. 5:24). И чувствуем ли внутрь себя духовное радостное елея помазание (1Ин. 2:27)? Веруем Евангелию, но достойно ли Евангелия живем? Исповедуем и призываем Бога истинного, но угождаем ли Ему верою и чпстою совестию? Причащаемся святых и животворящих Таин Христовых: но обновляемся ли от Святого причастия и успеваем ли преобразоваться в нового духовного человека? Сие и прочее рассмотрим, и осмотримся, како живем, како обращаемся, како мыслим, како говорим, каковым сердцем пред Богом всевидящим обращаемся и каковым друг с другом обходимся. Себе искушайте, себе искушайте, по Апостолу (2Кор. 13:5. Часть III).

Еще о том же предмете святитель Тихон в Задонской келлии своей так размышляет. Осмотрись. Слышим часто, что люди людям в разных случаях говорят: осмотрись. Христианине! тебе наипаче прилично сказать сие: осмотрись. Отрекся ты сатаны и всех злых дел его при св. крещении: не обратился ли паки к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещался ты и присягал тогда работать верою и правдою Христу Богу, умершему за тебя и воскресшему; но вместо того не работаешь ли греху и миру? – Осмотрись. Осмотрись и ты, возлюбленный пастырю, како пасеши стадо Христово. Поручил тебе Христос Господь пасти овец Своих – овец не бессловесных, но словесных, т. е. души христианские, кровию Его святою искупленные: како убо их пасеши? Питаешь ли их пищею слова Божия? предходишь ли им образом добрых дел? хранишь ли их от волков душевных? –

Начальник и властитель! како поступаешь с людьми Божиими, тебе порученными? Печешься ли о них и заботишься ли об общей пользе? не ищешь ли единой своей корысти? Осмотрись. Судия! како судиши? Господин! како с рабами и крестьянами своими, людьми тебе подобными, поступаешь? Осмотрись. Осмотрись и ты, душа моя, что любишь, и чем утешаешься?..

В предосторожность в испытании других, много тщательности и разумения потребно нам при дознании истинных христиан и того, кто истинный христианин, – говорит Св. Макарий Великий. Многие, по видимому праведные, почитаются христианами; но дело искусных и опытных людей дознавать, действительно ли они таковы? Имеют ли они на себе печать и образ Царя? – Не наложена ли поддельная печать на художническое дело, почему художники или удивляются или порицают. Если же нет людей искусных, то не возможно будет изведать делателей – обманщиков, потому что и они носят на себе образ монахов или христиан. Ибо и лжеапостолы страдали за Христа; и они благовествовали о царстве небесном: посему говорит Апостол: в трудех множае, в скорбех преболе, в темницах излиха (2Кор. 11:23), и сим хочет показать, что сам он, как Апостол истинный, пострадал более их.

Золото сыскивается удобно, жемчуг же и драгоценные камни, годные для царского венца, отыскиваются редко; часто многие из них оказываются негодными поступить в дело. Так и христиане, назидающие других для венца Христова, редко находят, чтобы души те соделывались сообщниками Святых. Слава Тому, Кто столько возлюбил душу сию, пострадал за нее и воскресил ее из мертвых (Бесед. 38)!

В беседе 5-й св. Макарий изъясняет великую разность между христианами и людьми мира сего. У христиан – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность – свои; инаковы же образ жизни, и ум и слово и деятельность – у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об испытании других в предосторожность нам?

Отв. Людских дел берегись испытывать: ибо таковое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким порокам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя: поминай прежде бывшие твои грехи, и покаянием и сокрушением сердца стирай их, и не будешь смотреть, что люди делают. Посматривай чаще в сердце твое и испытывай, коль пагубное зло в нем кроется, и довольно будешь иметь, что испытывать. Никогда сердца нашего испытать не можем; но только знаем, что в нем всякое зло содержится. Сие полезно тебе испытывать: ибо из сего родится смирение, и страх, и тщание о себе самом, и воздыхание и молитва к Богу; а испытание чужих грехов есть начало ко всякому беззаконию, и есть Богу и человекам ненавистное любопытство. Берегись убо сего (част. 1).

Вот совет мой, говорит святитель Тихон, и наставление для некоего брата.

А

1) Поминай часто суд Божий, смерть, ад и небесное царствие: ибо таковым напоминанием отводится человек от грехов, и суета мира в забвение ему приходит.

2) Поминай часто, наипаче – в нощи, о страданиях Христа-Господа, что Он за грехи наши пострадал и умер. Так возжется любовь к пострадавшему Христу, и сия любовь будет охранять тебя от грехов.

3) Чистоту и целомудрие весьма береги; к чему примечай сии посредствия: а) мало ешь и пий, но пост люби; б) никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь; в) помни всегда, что пред Богом ходишь, и Он на тебя везде смотрит, и назирает твои дела, слова и мысли. Как пред Богом дерзнешь согрешить и осквернить себя? пред отцем и материю не смеешь согрешать: как пред Богом всевидящим будешь грешить? г) Когда мысль худая приходит, тотчас отгоняй от себя и молись: Господи Иисусе Христе, помози мне грешному. д) Часто молись и проси у Христа Господа: даждь ми смирение, целомудрие, страх Твой и прочия добродетели. Без помощи Божией и без молитвы, целомудрия и прочих добродетелей иметь не можешь. е) Глаз – от смотрения на красныя лица, и уши от песней и слов скверных береги, и не прельщайся таковыми. ж) В церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум – к Богу возводи.

4) О людях никаких не говори ничего; ибо от сего происходит порок осуждения; а оно – очень тяжкий грех.

5) Когда читаются Евангелие, и Апостол, и поучение в церкви, или инде: слушай прилежно, и разсуждай, что читается, и потщись то делом исполнить. Ибо слышание без исполнения не пользует, и молись Богу, чтобы сам Он научил тебя творить волю Свою: – Господи, научи мя творити волю Твою! (Пс. 142:9).

Б

Из письма твоего вижу я, что на тебя напало уныние. Люта есть страсть сия. Она наипаче борет тех людей, которые хлеб и все прочее имеют готовое и живут в уединении. Советую тебе исполнять следующее: 1) убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется, – нудить, как ленивую лошадь гонят... Таковый труд и тщание видя Господь, подаст охоту и усердие... 2) Усердие поддерживается переменностию, т. е. когда делаешь то одно, то другое. Делай убо и ты так: то молись, то руками что-либо делай, то книгу прочитывай, то разсуждай. А когда уныние сильно борет, выйди вон из комнаты и проходись, и проходясь разсуждай о Христе и о прочем, и возводи ум к Богу и молись. 3) Память смерти, нечаянно приходящей, память суда Христова, память вечныя муки и вечнаго блаженства отгоняют уныние. Разсуждай о них. 4) Молись и воздыхай ко Господу, чтобы Он сам подал тебе усердие и охоту; без Него ко всякому делу мы неключимы.

Когда по сим пунктам будешь поступать, верь мне, что мало по малу охоту и усердие стяжешь. Бог от нас требует и подвига; и трудящимся обещался помогать. Трудись убо, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим. Сатана бодрствует на нашу погибель. Не должно и нам дремать; но против столь лютаго врага стоять молитвою, чтением книг и всякими добрыми делами. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности и лености живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Разсуждай о сем, и берегись, и о мне грешном молись. Спасайся.

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет сущность и ход духовной жизни?

Отв. Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (Флп. 2:5). Родился Христос плотию: должно и нам родиться духом. Возрастал Христос: должно и нам расти духовно, и не всегда младенцами быть о Христе. Искушаем был Христос от сатаны (Мф. 4:1–11): следует и нам искуситься от него, и Христовою силою победить его. Изшел Христос на проповедь св. Своего евангелия, и учил правде, и свидетельствовал истину, как Сам рек: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37): должно и нам достигнуть в сию меру возраста Христова; должно и нам, когда надлежит и где надлежит, истины не молчать, но небоязненно слово истины свидетельствовать, и что в сердце веруем, исповедовать устами. Ненавидим был и гоним Христос за правду от врагов правды: следует и нам, правду исповедующим, тоже терпеть от мира. Ибо мир не любит правды. Подвизался Христос до смерти, – смерти же крестной, за истину: так должно и нам до самыя смерти стоять за истину, лживые уста заграждать, ложь и неправду обличать. Так пострадал Христос, и воскресши вошел в славу Свою, как Сам глаголет: не сия ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою (Лк. 24:26)? И нам подобает следовать за Ним и многими скорбьми внити в Царствие Божие (Деян. 14:22): ибо нет иного пути к оному царствию, кроме пути тесного, скорбного и крестного (част. VII).

Во всех возрастах духовной жизни: и в детском, и в юношеском, и в мужеском – обитание Христово и благодать Его в человеке праздно быть не может, неотменно покажется чрез дела такие, каких Христос хочет, как воссиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем пещь – чрез теплоту. В ком Христос живет – Свет животный, в том, – дитя ли он по внутреннему человеку, юноша ли, или муж, – свет Его является, и тьма прогоняется, и темные дела не являются. В ком Христос живет – огнь чистительный и просвещающий, в том теплота любви и милосердия чувствуется. В ком Христос живет – Агнец Божий смиренный и кротчайший, в том смирение Его, и кротость и терпение являются. В ком Христос живет, – древо животное и мысленное, в том и сладкие Его плоды являются. Ибо какое древо, таковы – и плоды его. Кто со Христом соединен, как член с главою, или как розга с лозою, тот подобный Ему и плод творит. Так обитание Христово и благодати Его в человеке праздно и бездейственно быть не может; но неотменно, и чрез внутренние движения духовные ощущается, и чрез внешние дела проявляется, во всех возрастах и степенях духовной жизни, применительно и соответственно к каждому из них.

Обратимся убо всем сердцем ко Христу, воздохнем и восплачемся пред Ним, да и к нам, грешным, приидет, и верою вселится в сердца наши, и возобладает нами Дух Его и благодать; и дотоле просить, и искать и толкать в двери милосердия Его не престанем, дондеже вообразится Христос в нас (Гал. 4:19), и: дондеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. См. ч. II "Горе").

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о преспеянии в духовной жизни, о признаках сего преспеяния и о средствах к преспеянию в сей жизни?

Отв. Беседуя на слова св. апостола Павла: о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии, во еже искушати вам лучшая, да будете чисти... исполнени плодов правды Иисус Христом в славу Божию (Флп. 1:9–11), иже во святых отец наш Тихон так говорит. Как в естественном рождении и в естественной жизни, младенец не всегда младенец, но растет телом, и успевает разумом и рассуждением: так должно быть и в духовном рождении и в духовной жизни. Не всегда должно быть младенцами о Христе и млеком питаться, но должно расти по подобию естественного младенца, преуспевать, стараться достигать мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. Часть VIII, 12).

Вопр. Какие знаки преспеяния в жизни духовной?

Отв. Знаки успевающего в благочестии христианина, говорит святой святитель, суть сии: 1) чем более кто Бога и Христа Сына Божия познает, тем более в благочестии успевает. Познание же здесь, разумеется действительное, а не такое, о котором Апостол написал: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Не знает тот Бога, кто Бога страхом, любовию и послушанием не почитает. 2) Признак преспеяния духовного есть, когда кто более и более познает сердца своего немощь, слабость, растление и окаянство. К познанию же сердца нашего приводит нас различный крест, искушения и молитва. 3) Чем более человек искушается, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя. Ибо как, чем более просвещаемся естественным светом, тем яснее видим и распознаем одну вещь от другой, напр. белое от черного и пр.: так, чем более просвещаемся вышеестественным светом, т. е. благодатию Божиею, тем лучше познаем состояние сердца нашего, и распознаем добро от зла, истину от лжи, истинную веру от суеверия. 4) Успех в духовной жизни показывается, если кто злонравие свое природное, т. е. гордость, высокоумие, ненависть, зависть, гнев, ярость, злобу, мщение, нечистоту и всякую злость, в сердце кроющуюся, побеждает и умерщвляет силою помощи Божией. 5) Исполнение закона любы есть (Рим. 13:10), и конец завещания есть любы от чиста сердца (1Тим. 1:5). Итак, если кто в христианской любви успевает, то успевает в духовном житии. Наконец, чем усерднее будем последовать Христу Спасителю нашему любовию, терпением, кротостию, смирением и прочими добродетелями, тем более и лучше преуспеем в деле христианского благочестия.

О Господи, аще и ничтоже благо аз сотворих пред Тобою в деле сем; но даждь ми, по благодати Твоей, положити начало благое (из вечерней молитвы св. Златоустого).

Вопр. Что ты знаешь от святителя Тихона о первом из средств, сохраняющих и возращающих духовную жизнь, которое называется покаянием?

Отв. Между прочим сие: истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от суеты мирской отвратился, и к Богу всем сердцем обратился, внутрь бы изменился и иным бы соделался. – И тако будеши новая тварь о Христе (2Кор. 5:17). Всяк бо, кто хочет быть истинным, а неложным христианином, должен быть новым или обновленным человеком, или новою тварию. Не ласкай убо плоти своей и не все делай, что она хочет. Надобно ее распинать со страстьми и похотьми, когда хочешь быть Христовым. Много труда и подвига требуется, чтобы измениться и стать добрым древом, которое само собою добрые плоды творит (част. I, Наст. хрис. ст. 39).

Вопр. Как св. Тихон говорит о втором, здесь именуемом, средстве к сохранению и возращению духовной жизни, а именно – об умерщвлении плоти?

Отв. К успеху в христианском деле руководствует различный крест и искушения. Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение, терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершени и всецели и ни в чем же лишени (Иак. 1:2–4). Ибо крест и искушение различное есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши праворечию, красноречию и мирской мудрости; и как воины мира сего, чем более обращаются в брани и против врагов отечества своего подвизаются, тем искуснейшими делаются: так христиане, воины Христовы, чем более подвизаются под крестом, знамением христианским, против врагов своих: плоти, мира и диавола; тем лучше успевают в деле христианского благочестия. И как в горниле сребро и злато искушается и чище становится; так – в горниле искушений, бед, напастей и креста Христова, христиане очищаются от злонравия и становятся чище, и светлее и совершеннее (Per crucem ad lucem) [4]!

Вопр. Как святитель Тихон беседует о хождении пред Богом, яко средстве к духовной жизни?

Отв. Страх Божий, который есть начало премудрости, исполнение премудрости и венец мудрости, рождается и действенно живет в нас, наипаче – от рассуждения вездесущия Божия и всеведения, или от хождения пред Богом. Бог существенно везде присутствует, и где мы ни находимся, с нами есть, и мы пред Ним, и что ни делаем, говорим, мыслим и начинаем, все пред св. очами Его делаем, говорим, мыслим, начинаем, и Он дела наши далеко лучше нас знает. Рассуждай, христианине, и внимай сему, и с помощию Божиею страх Божий глубже и глубже вселится в тебя, и будешь ты чувствовать присущие Божие и сообитание Его. И сие будет везде и во всяком деле тебя остерегать, от всякого дела злого отвращать и ко всякому добру поощрять, и тако – день ото дня лучшим и в благочестии успешнейшим будешь. Имей убо всегда пред душевными очами Бога, подражая св. Псаломнику, глаголющему: предзрех Господа предо мною выну (т. е. всегда) (Пс. 15:8), и Аврааму, приявшему Божию заповедь сию: благоугождай и ходи предо Мною (Быт. 17:1).

Вопр. Как святитель Тихон поучает о подражании Христу, яко средстве к преспеянию в благоугождении Богу?

Отв. Образ святого и непорочного жития Христова есть совершенное и истинное правило, на которое почаще взирая, христиане могут преуспевать в деле своем: ибо растленное имеем естество, которого, без особенного примера, образца и правила, исправить и образовать не можем... Дети от матерей и пестунов своих говорить, ходить, обращаться между людьми и вежливо обходиться обучаются; мы от Христа нашего поучимся по-христиански говорить, по-христиански жить, по-христиански обращаться; и хотя сердце твое, еще не вполне благодатию объятое, не хочет, нуди и убеждай себя к подражанию прекрасных добродетелей Христовых. Душе твоей да будет зеркалом житие Христово! Смотрись в него и познавай себя! Христос Господь честь, славу и богатство презрел в мире сем: ты не ищешь ли их? Христос в смирении жил на земле: ты не живешь ли в гордости и пышности? Христос ко всем любителен и милосерд был: ты не злобишися ли на подобных себе? Христос к хулителям кроток был, все претерпел: ты не ропщешь ли и пр.? Образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите, рек Он (Ин. 13:15).

Видим в мире, беседует св. Тихон, что подданные – царю, рабы – господину, дети – отцу, ученики – учителю подражают. Мы, христиане, – от Христа: кому же и подражать должны, как – не Христу? Он – наш Царь: мы – подданные Его. Он – наш Господь: мы – недостойные рабы Его. Он – наш Отец, от Которого вновь родились мы: мы – чада Его. Он – наш учитель: мы – ученики Его. Кому же подражать, как не Ему? Был Он смирен: будем и мы смиренны пред Богом и человеки. Любит Он всех так, что душу Свою положил за всех: возлюбим и мы друг друга... Поручим себя в предводительство Господу Иисусу, Иже есть путь, истина и живот (Ин.14:6) (часть II).

Поелику же без помощи Божией не только успевать, но и содержать себя не можем в деле христианского благочестия: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5); а помощь Божия и благодать приемлются молитвою: просите и дастся вам (Мф. 7:7); посему желающий расти и преуспевать в благочестии – да молится и да просит Божией благодати, чтобы она всегда жила в нем, наставляла и подкрепляла его.

Господи! посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое (из вечерн. мол. св. Златоуста) и достигну меры возраста Христова.

Вопр. Как бл. Тихон говорит о слове Божием, яко средстве к преспеянию в духовной жизни?

Отв. К достижению в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, служат: тщательное слышание, или чтение, рассуждение, размышление и внимание к св. Писанию. Всяко бо писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2Тим. 3:16, 17). Аще бо научитися чего хощем, от него научаемся; аще обличити ложь и неправду тщимся, оно подает способ; аще себя или другого исправить желаем, оно же показует нам правило; аще в правде и истинном благочестии наставитися хощем, оно руководствует. Посему блаженным мужем называется тот, кто в законе Господни поучается день и нощь. Ибо будет, яко древо насажденное при исходищах вод, еже даст плод свой во время свое... и вся, елика аще творит, успеет (Пс. 1:1–3). И Христос дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители к совершению святых, в дело служения (и пр. Еф. 4:11, 12). Итак, ежели хочешь преуспевать в благочестии, читай или слушай св. Писание со всяким прилежанием.

Вопр. Как святитель Димитрий Ростовский изъясняет благотворность святейшей Евхаристии для сохранения и укрепления духовной жизни?

Отв. Внемли: Господь мой и Бог мой в пречистых Тайнах есть исцеление мое, аз же – больный; Господь есть здравие мое, аз же – сокрушенный и расслабленный; Господь есть очищение мое, аз же – прокаженный; Господь есть живот мой, аз же – мертв; Господь есть пастырь мой, аз же – заблудшая овца; Господь есть оправдание мое, аз же – осужденный; Господь есть взыскуяй меня, аз же – погибший.

Приступаю убо, яко больной к целителю, да исцелюся; яко сокрушенный и расслабленный ко врачу, да уврачеван буду; яко прокаженный ко очистителю моему, да очищуся; яко мертв к животу моему, да воскресну и оживу от смерти греховныя в добродетель.

Приступаю, яко овца к пастырю моему, да цел буду от волка; яко падый к восставляющему, да более не падаю; яко осужденный к судии моему, да из неправедного праведным мя сотворит Своим благоутробием. Приступаю, яко погибший к ищущему мя человеколюбцу, да всегда с Ним и в Нем пребуду; Он же со мною и во мне; да не ктому живу себе, но Ему, владыце моему и благодетелю; отселе да не ктому живу аз, но да живет во мне Христос (Гал. 2:20).

Приемлю пречистыя Тайны, да, от причащения их стяжавши помощь, отныне положу начало спасения моего, еже ктому не работати греху, но поработати, по силе моей, Богови моему, Его же поспешеством и укреплением верую всесильной Твоей помощи и благости, Господи Боже мой! Верую, помози моему неверию (Мк. 9:24).

Вопр. Что еще святитель Тихон представляет в числе средств к преспеянию в духовной жизни?

Отв. Хотящий хранить благочестие и успевать в нем, должен удаляться от мирских дружб и бесед. В собрании сынов века сего не иное что делается, как слова и дела воле Божией и святому закону противные... Там того поносят и унижают; инде на другого жалуются, и пересудами, как острием меча, имя его уязвляют; в ином месте пиршества, кличи и пр. Все сие и прочее сильно удаляет и уязвляет совесть нашу и лишает ее мира и покоя. И уже не таковым ты, христианине, возвратишься в дом свой, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, благовонными мастьми исполненную, выносят с собою и благовоние мастей оных: так благочестивая душа, вшедши в собрание людей, по плоти и миру живущих, и умедливши там, выносит несколько злонравия, яко зловония, от них сообщенного. Ибо чувства наши, а наипаче – слух и зрение, суть, как двери, которыми всякое зло входит в сердце наше, и хощем или не хощем, ударяет в него и влечет к тому, что или ухо слышало, или око видело. Ибо сердце человеческое ко злу склонно, и легко и скоро ко злу преклоняется, и зло зачинает, и рождает злое. Так Давид святой пошел из дома и прельстился, и пал (2Цар. 11:2, 3).

Вопр. Как святитель Тихон, доказывая для успеха в духовной жизни необходимость удаления от мирских сообществ, говорит о пользе и необходимости обращения и общения с людьми св. жизни?

Отв. В Церковной истории читаем, что святые от сожития с нечестивыми удалялись. Многие в пустынях лучше изволяли жить, нежели в городах и селах, дабы соблазном дел и слов не повредиться. Мир сей (в смысле скопища и совокупного действия страстей и похотей) есть Содом беззаконный и нечистый, и миролюбцы – подобны Содомлянам. Бегай убо общения и дружества их, как – огня, или как – моровой язвы... Ежели же изыдешь из дому твоего в собрание, не медли там, и береги очи и уши твои, да не вторгнется зло и разорит дело твое.

Когда с людьми желаешь обращаться, то таких ищи, коих слова, дела и все поведение показует в них христианское сердце; и не только от них не удаляйся, но и часто обходись с ними. Чрез обращение и общение с людьми св. жизни, не только в доме твоем, но и в беседе их, день от дня приобретать будешь духовную пользу. Каковою пищею в беседе благочестивых насытишься, ту в доме в сок и кровь обращать старайся чрез размышление. И таким образом, все тебе во благое будет споспешествовать: уединение и собрание, безмолвие и беседа будут тебя назидать и ко Господу Богу приближать.

О Духе Святом и Его действиях сообщаю тебе, боголюбезный читатель, из молитвы к Духу Святому следующее замечательное исповедание: Дух – всепосетитель, неисчетнодаровитый, преблагий, исполнительный всего мира по существу, невместимый по силе; Сам живот и источник живота; Сам мудрость и источник мудрости; Сам сила и источник силы... Иже сый во властнем равночестии Отеческом и Сыновнем, Их же есть в триех Лицах тождество достоинства и Божества, совета же согласие, и еже во едино – воля... Благословим Тя, яко от Тебя есть нам, еже быти, еже дыхати, еже мудрствовати, еже знати Бога, Тебя всесвятаго Духа, и безначальнаго Отца и единороднаго Его Сына. Благословим Тя, яко от Тебя есть нам смотряти доброту небесную, солнечное течение, лунный круг, звездам украшение...

Благодарим Тя, яко Ты подаеши нам земледелания, питания, художества, законы, обычаи... Ты чистоты и святыни вечный источник и непрестанный... Разума и смысла неистощимое и неумалимое сокровище, благости и милосердия всемирное и неумаляемое хранилище... Тебя благословлю, и кланяюсь Тебе со безначальным Богом Отцем и присносущным и срасленным Тебе Его Сыном. Аминь.

Вопр. Как св. Димитрий Ростовский, изъясняя 8-й член символа веры (верую и в Духа Святаго Господа Животворящаго), в своем зерцале Православнаго Исповедания, учит о св. Духе?

Отв. Дух Святой есть Бог, единосущен и единославен Отцу и Сыну, и исходит от единого Отца, яко от начата и источника Божества. Он есть изобретатель и виновник священного – ветхого и нового Писания и во святых отцах на Вселенских соборах действовал. Даров Его считается седьмь, а именно: 1) мудрость в чистоте, и в нелестном сердце и во всяких добродетелях преспевающая; 2) разум – в познании Божия хотения; 3) совет, к славе Божией и ко спасению души споспешествующий; 4) крепость, имеющая бодрствование в вере и силу во искушении; 5) знание к научению ближних закону; 6) благочестие, молитвою и благими делами предводимое; 7) страх Божий, яко от сына пред отцом бывающий.

Плодов Духа Святого девять: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Да и прочие добродетели, помощию Святого Духа совершаемые, суть Его же плоды.

Вопр. Чему учит относительно Св. Духа осьмый член Веры?

Отв. По тексту Православного Исповедания – трем истинам: 1) что Дух Святой есть Бог, Единосущный Отцу и Сыну (1Кор. 12:4–6), как видно из слов Апостола: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Св. Духа со всеми вами (2Кор. 13:13). Если в сих местах поставляется прежде иногда Дух Святой, иногда Сын, сему причина та, что три Лица – единосущны и равночестны. 2) Осьмой член учит, что Дух Святой исходит от одного Отца, как источника и начала Божества. Сему научает сам Спаситель в Евангелии (Ин. 15:26). Св. Афанасий в символе своем так изъясняет: "Дух Святый от Отца не создан, ни сотворен, ни рожден, но исходит. Бог и Отец один есть виновник двух Лиц, и не рожден; Сын от одного Отца, как от причины, рожден; Дух Святый от одного Отца, как от причины, исходит, а чрез Сына в мир посылается. Итак, довольно для нас твердо содержать и веровать, чему научил нас Христос, чему верует Восточная Кафолическая и Православная Церковь, и что исповедала она на втором Вселенском соборе. Она утвердила Символ без прибавления: и от Сына"... 3) Сей член символа веры учит, что Дух Святый есть творец священнаго Писания, как ветхаго, так и новаго, и что Он излагал его чрез многих посредников, а посему должно верить, что все то, что ни постановили святые Отцы на всех Вселенских и поместных Православных соборах, где бы они ни были составлены, происходит от Духа Святаго, как Апостолы на соборе своем сказали: изволися Святому Духу и нам (Деян. 15:28). По примеру их и прочие Православные соборы подобным заключением утвердили свои постановления (Правосл. Испов. ч. I. отв. на вопр. 6. 9. и проч.).

Вопр. Как святая матерь наша Православная Кафолическая Церковь воспевает Святого Духа в день пятьдесятницы?

Отв. Пятьдесятницу празднуем и Духа пришествие, и предложение обещания, и надежды исполнение, и таинство елико, яко велико же и честно (Стих. 1). Вся подаст Дух Святый: точит пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор Церковный, Единосущне и Сопрестольне Отцу и Сыну, утешителю – слава Тебе (стих. 2 на Госп. воззв.)

Приидите людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну в Отце со Святым Духом. Отец бо безлетно роди Сына, соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляем; едина сила, едино существо, едино Божество, Ему же покланяющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Св. Духа: Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир: Святый Безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая – слава Тебе (стих. слав, и ныне на Госп. воззв.)!

Дух Святый бе убо присно, и есть, и будет: ниже начинаем, ниже престаяй, но присно Отцу и Сыну счинен и счисляем: Живот и животворяй, Свет и света податель: Самоблагий и Источник благостыни: Имже Отец познавается и Сын прославляется, и от всех познавается, едина сила, едино счетание, едино поклонение Святыя Троицы (стих. 2 на хвалит).

Дух Святый свет и живот, и живый источник умный; Дух премудрости, дух разума; благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения, Бог и Боготворяй, огнь, от огня происходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования, Имже Пророцы вси и Божественнии Апостоли с мученики венчашася (стих. 3 на хвалит).

Ныне (т. е. в день пятидесятницы) Утешительный Дух на всякую плоть излияся: от Апостольских бо ликов наченший, от тех по причастию верным благодать простре, и уверяет свое державное наитие, в огненном виде, ученикам раздаяй языки в песнопение и славу Божию. Темже сердцы умно просвещаеми, в вере утвердившеся Духом Святым, молимся спастися душам нашим (стих. 2 на стиховне).

Не разумеюще язы́цы, Господи, Пресвятыя Твоея, на Апостолы Твоя бывшия, силы, изменения язык пиянство быти мняху. Мы же утвердившеся от них непрестанно сице глаголем: Духа Твоего Святаго не отъими от нас, молимтися, Человеколюбче (Там же)!

Вопр. Объясните, что такое – душа или сердце? И какое участие имеет оно в нашей внешней и внутренней жизни?

Отв. Душа или сердце есть начало и корень всех деяний наших. Что ни делаем внутрь и вне нас, сердцем или, что тоже, душою делаем. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злобимся; сердцем или душою обращаемся к Богу, или отвращаемся; сердцем приближаемся к Богу или удаляемся; сердцем благословим или клянем; на сердце – радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянное житие, страх или продерзливость. Сердце воздыхает, молится, уповает, или противное тому что делает. Следовательно, чего на сердце нет, того и в самой вещи не бывает. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие. Смирение не есть смирение, но притворство, когда не коренится в сердце. Дружба не дружба, но горшая вражды, когда вне только является. Посему-то Бог требует от нас сердца: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26).

Вопр. Как бл. Тихон любомудрствует о благородии, достоинстве и красоте души человеческой?

Отв. Да возможем удобнее познать благородие и красоту души человеческой, рассудим обстоятельства некие, от которых достоинство и доброта ее показуются. 1) Душа человеческая, по описанию св. Макария египетского, есть некое создание Божие разумное, красное, великое, чудное и преизрядное, подобие и образ Божий. 2) Бог ради человека все небо и землю с исполнением и украшением их сотворил... ибо все вещи созданы от Бога прежде человека для того, дабы было – где человеку жить и чем довольствоваться, и было бы кому служить человеку, который имел создаться, как господин... Ежели же все ради человека создано: то человек лучший и благороднейший паче всего: паче неба, солнца, луны, звезд, земли, исполнения и украшения их. Все же сие приписуется человеку ради души его разумныя, благородныя и красныя. 3) Красота души человеческой и от тела человеческого, в котором душа, как – в доме своем, обитает, познается. Посмотри всяк на юного человека, который добротою лица и прочими естественными дарованиями одарен: как он красен? какое животное с ним сравниться может? Ежели же столь красно и совершенно тело – дом и жилище души: скол прекраснее – душа, которая в нем обитает? 4) Наипаче красота и достоинство души человеческой познается из того, что в ней образ Свой Божественный напечатлел Бог и Создатель наш (Быт. 1:27). О коль дивная и великолепная красота и достоинство души! Образом Бога почтена и украшена душа человеческая! Все вещи созданные суть дивны, и суть свидетельства всемогущества и премудрости Божией; но человек образ и подобие Создателя своего в душе своей имеет! В создании всех прочих вещей всемогущество и премудрость Божия показалась; но в душе человеческой, кроме того, подобие и образ Божий написан явился! Рассуди, какую красоту и великолепие имеет несозданное естество – Бог: тогда и созданного от Него естества, по образу Его сотворенного, красоту и доброту несколько познаешь. Бог есть красота безконечная, которой Ангелы святые от начала насытиться и восхвалить не могут. И избранных Божиих в том наипаче вечное блаженство состоит, что сию бесконечную доброту, лицем к лицу, без конца и ненасытно, будут видеть и наслаждаться... Если же уразумеешь красоту и благолепие бесконечное величества Божия: тогда познаешь, коль великая, дивная красота и благолепие души человеческой. 5) Сын Божий, не кто-либо из тварей – сам Бог и Создатель, Слово Отчее, сам Царь Небесный принял на себя великое посольство, явился на земли ради души человеческой – взыскать ее и спасти ее;. и тридцать три года и более на земли жил, как един от человек, и как раб, един от нищих и бедных трудился, бедствовал, плакал, алкал, жаждал, бесчестия и хуления терпел – ради души нашей; ужасное мучение понес; един праведный и святой – на древе крестном умер, и все сие Человеколюбец совершил для спасения души нашей (VII. VIII, гл. 13)!

Вопр. Какие духовные мысли внушило уму святителя Тихона выражение: Дева обрученная мужу?

Отв. Видим в мире, говорит он, что девы обручаются мужам в невесты. Так души христианские верою в крещении обручаются своему небесному жениху Христу, яко девы чистые, в невесту: обручих вас единому мужу, деву чисту представити Христовы, говорит св. Апостол (2Кор. 11:2). Тайна сего благодатного обручения велика есть. Велико и умом непостижимое таинство, и честь, и слава, и достоинство – толикое, какового более быть не может: душе человеческой быть обрученной в невесту небесному Царю, и краснейшему добротою паче всех сынов человеческих – Сыну Божию (Пс. 44:3). Кто сие человеколюбие Божие может уразуметь и исследовать? Кто может изрещи таковое благородие, честь, славу и достоинство души христианской, обручившейся небесному оному Жениху? Помяни христианине, что и твоя душа преславному оному Жениху обручена в невесту. Невеста единого жениха своего любит, ему единому угождает: так душе христианской единого Христа, жениха своего, должно любить и Ему единому угождать. Не нравится жениху невеста и он от ней отвращается, когда она ко иным любителям любовию обращается: так отвращается Христос от души христианской, которая ко греху и миру любовию своею обращается и им угождает. О коль тяжко грешит пред Христом таковая душа! Христианине! осмотрись, пожалуй, осмотрись, не обратился ли и ты к миру и греху от Христа, Спасителя твоего? Не любишь ли чего столько же, или, что хуже, более Его? Его должно любить паче отца и матери, паче жены и детей, и паче себя самого. Сего Он от тебя требует, потому, что и Сам так тебя возлюбил, что Себя Самого предал за тебя. Видим, коль красно небо, солнце, луна, звезды и прочее создание; но ни о чем так не благоволит Он, как о душе твоей. Хвали, душе моя, Господа! Слыши дщи и виждь, и приклони ухо твое и, забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея (Пс. 145:1; Пс. 44:11, 12).

Вопр. Приведите мне, в дополнение к сказанному, мысли других св. Отец о девстве.

Отв. Святой Димитрий Ростовский, в летописи своей, о девстве так беседует: Не добро быти человеку единому: сотворим ему помощницу (Быт. 2:18), изрек Создатель, устроив Адама. – В начале миробытия, не добро бяше человеку без помощницы – жены; ибо тогда подобаше умножаться человеческому роду. Ныне же, когда вселенная наполнилась различными народами, Апостольское обносится слово: добро человеку жене не прикасатися (1Кор. 3:1). – В ветхом Завете житие по плоти законополагашеся: в новой Благодати житие по духу советуется. Тамо супружество почиташеся; здесь безженство ублажается, кольми паче самое девство – честно и славно. "Девство, говорит св. Киприан, есть сестра Ангелам, одоление страстям, царица добродетелей, и наследие всех благ (в сочин. о девстве)". Но и в ветхом Завете были некоторые мужи, которые безбрачно жизнь свою провели, и девство свое от утробы матерния нетленно соблюли. – Таковы были: Илия, Елисей, Даниил, трие отроцы и Иоанн Предтеча. Св. Иоанн Дамаскин так рассуждает о девстве: девство есть жизнь Ангельская, отличительное свойство всякаго безплотнаго естества. Сие же говорим не во осуждение брака, – да не будет!

Вопр. Какое наставление внушает св. Тихон юношам и детям?

Отв. Следующее – из творений святого Василия Великого: "Имети чистоту, безстрастие телесное, ступание кроткое, глас умерен, слово благочинное, пищу и питие немятежное; при старейших – молчание, при мудрейших – внимание, к начальникам – повиновение, к равным себе и меньшим – любовь нелицемерную; от злых и страстных и любоплотных отлучатися; мало вещати, множайшая разумевати; не избыточествовати беседою; недерзостным быть на смех; стыдением украшатися; к женам нечестивым не беседовати; долу зрение имети, горе же – душу; учительскаго сана не искати; честь мира сего ни во что же вменяти... Аще же кто благое сотворит на пользу иным, от Бога мзды да ожидает, и вечнаго воздаяния – от Христа Иисуса Господа нашего".

Вопр. Какое наставление преподает святитель Тихон в частности Воспитанникам семинарий?

Отв. 1) Помнить всякому из духовных воспитанников, что от Бога к сему званию позван ради общей пользы. 2) Учение (науку), в котором кто находится, тщательно проходить и Бога на помощь призывать. 3) Намерение (цель) учения простирать во славу Божию; от сего лучший будет успех. Ибо учение преподается для просвещения разума и произведения в чин священства; так как священник ученый способнее будет и должен искоренять злые нравы и пороки, которыми имя Божие хулится. 4) Учение без жития добраго несильно и не пользует. Что бо пользует человеку учить, а самому не творить? Посему должно от младых лет природному злонравию противиться, тщательно его искоренять, при помощи Божией, и к добродетели себя приобучить. А сие достигается повседневным в законе Божием поучением. 5) За тщание в учении и житии добром, награждения ожидать от Бога в будущем веке; но и здесь – высшие чины и почтение приобретается чрез образование. 6) В воскресные дни ученики должны ходить на службу Божию в церкви; в церкви становиться по клиросам, и приучаться Церковному кругу; в церкви стоя, берещися от разговоров, а только внимать прилежно чтению, пению и молитве. 7) Крайне берещися имя Божие напрасно поминать, где не надлежит (о чем учитель может рассказать), и не божиться, как у многих обычай, есть: ей Богу, на то Бог; но, по слову Христову, довлеет: ей, ей (Мф. 5:37). 8) Отцам и матерям своим, командирам, старшим людям всякое почтение и делом и словом оказывать. 9) О больших лицах и ни о ком не разговаривать; но только о своем школьном деле, потому что отселе порок осуждения происходит; чужих дел и поступков не разсуждать, но всякому знать свое дело. 10) Никаких прозваний, а паче – непристойных, друг другу не прокладывать. 11) Чистоту и непорочность всякому наблюдать, под опасением исключения из духовного звания. 12) На квартирах стоять смирно, тихо и бездосадительно хозяевам. 13) Вина горячаго и прочаго хмельнаго пития запретить пить, а кто обличится в питии, штрафовать и пр [5].

Примечания

3. Эта келлия, к сожалению, не сохранилась до настоящего времени.

4. Путем креста ко свету приходим.

5. Это – одна из инструкций, какие давали воспитанникам семинарий в прошлом столетии архипастыри Православной Церкви. Она написана 1765 года для воспитанников воронежских. В конце ее значится прибавление: "сии пункты на всяк день при выходе из класса прочитывать". Инструкция была подписана собственноручно свят, Тихоном.

Е

Вопр. Что есть Евангелие?

Отв. Евангелие есть слово греческое и значит весть добрую, благоприятную и утешительную. Евангелие Иисус-Христа открывает нам, что Он от Отца Небесного в мир сей послан грешники спасти, как сам Он рек: прииде Сын человеческий взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19:10). Тоже и Апостол благовествует: верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешников спасти (1Тим. 1:15). Слава пославшему Отцу! Слава и пришедшему Сыну спасти грешников! Поклонимся убо радостным и благодарным духом Пришедшему спасти нас и Благоволившему послать Его. Благословен Бог, хотяй всем человекам спастися и в разум истины приити! Приимем сию радостную весть в сердца наши и дадим славу Богу, благоволившему о нас.

Вопр. Сколько св. Евангелистов?

Отв. Четыре: Матфей, Марк, Лука, и Иоанн Богослов.

1) Св. Матфей есть один из дванадесяти апостолов, иначе называемый Леввием. Он писал прежде прочих Евангелистов, именно чрез восемь лет по вознесении Господа. Существующий до ныне греческий текст сея книги есть перевод с еврейского, или сирского, но он, по своей апостольской древности, имеет для христиан достоинство – равное подлиннику.

2) Св. Марк был сопутником ап. Петра и причисляется к 70 апостолам, а к вере во Христа обращен Петром. Будучи послан от Петра во Египет, епископскую там отправлял должность и первый христианское училище в Александрии основал. Отвержение от Христа Петрово пространнее, нежели прочие Апостолы, описал, потому что, конечно, от самого Петра сию плачевную историю лично услышал.

3) Св. Лука, антиохиянин, искусством врач, сотрудник ап. Павла. Он отличается полнотою, которая объемлет происшествия нового Завета от рождения Предтечи до вознесения Иисуса Христа на небо. Имя его Лука от lux – свет; он не был самовидец, но Евангельскую историю от Апостолов слышал. Написал он Евангелие свое в 66 или 67 лето по вознесении Господа, потому что Деяния Апостольские написал он в лето по Р. X. 68. Феофил, для которого писано его Евангелие, был, без сомнения, муж чиновный, и, может быть, градоначальник.

4) Св. Иоанн. Имя его еврейское, и значит – благодатнаго, или Богу приятнаго, был иудеянин, из Галилеи; прежде был рыбарь; имел весьма горячее сердце, но благодатию Духа прекротким сделался. Христос, его и брата его Иакова назвал воанергесом, т. е. с сирского языка: дети грома (Мк. 3:17). Он своими глазами, с Петром и братом своим Иаковом, видел преобразившегося Иисуса Христа. Христос самою нежною любовию любил его; почему и на персях Христовых возлежал он. Христос ему со креста поручил Матерь Свою: се Мати твоя, рек Он (Ин. 19:27). Евангелие свое написал он в 101-е лето по вознесении Господа.

Вопр. Что есть Евхаристия?

Отв. Евхаристия, ответствует свят. Тихон, есть тайна, в которой преподается нам истинное тело и истинная кровь Христа Бога нашего, под видом хлеба и вина, и в которой истинно и господственно присутствует существенно Иисус Христос.

Вопр. Какая материя или вещество требуется для Евхаристии?

Отв. Хлеб пшеничный, квасный, и вино естественное виноградное.

Вопр. Какими словами окончательно совершается самое таинство?

Отв. Сими: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего; а еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым; и тогда существо хлеба претворяется в существо тела Христова, а существо вина – в существо крови Христовой, действием Святого Духа.

Вопр. Что надлежит хранить в тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) да будет иерей законно хиротописанный (т. е. посвященный): ибо никто не может совершать тайну сию, кроме архиерея и иерея. 2) Да будет подобающая тайне сей вещь (вещество), т. е. хлеб пшеничный, квасной, чистый, не смешанный с иною мукою; также и вино да будет естественное, не притворное (не поддельное) и не смешанное с чем, ниже во оцет (окись) претворившееся, ниже оплесненное, – но чистое в себе самом. В него на проскомидии да вливается мало воды, как научает в служебниках чин. 3) Да будет престол освящен самим архиереем, там, где имеет приноситися бескровная жертва; или вместо престола, да будет, по крайней мере, антиминс, освященный от архиерея. Никто не может освятить престола или антиминса, кроме архиерея. 4) Да имать иерей мысль и намерение таковое во время освящения Даров, яко существу хлеба и вина пременитися в существо тела и крови Христовой действием Св. Духа.

Вопр. Какое наставление свят. Тихон преподает священноиерею относительно приобщения больного?

Отв. В прибавлении к должности священнической о тайне святого покаяния, преподав некоторые наставления об исповеди, а именно: как возбуждать нераскаянного грешника, и как утешить и ободрить тронутого и умилившагося, святитель Тихон далее говорит: по утешении приобщает иерей больного, тела и крови Господа нашего и Бога Иисуса Христа, глаголя сии слова: вот тебе милосердый и человеколюбивый Христос Бог наш тело и кровь Свою преподает, в знак Своея к тебе милости и любви, в напутие живота вечнаго. Прими предражайший сей живота залог с духовною радостию и любовию, и благодари столь великаго милостивца, и сими Св. тайнами укреплен, будь благонадежен. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечнаго пристанище, и – Ангел Божий, верный твой Хранитель. Амин. (Часть 1).

Вопр. Как христианам должно к причащению тела и крови Христовой приступать?

Отв. 1) Апостол глаголет: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1Кор. 11:28, 29). 2) Многие много читают молитв, псалмов и акафистов; но сие не довольно. Ибо молитва от неисправленного и непокаявшегося сердца не приемлется. 3) Страшно приступать неочистившемуся истинным покаянием; страшно паки и приступившему и причастившемуся мирскими похотьми оскверняться: обое – то и другое страшно, как видно из Апостольского слова и из рассуждения Тайны святыя. Посему должно и хотящему приступить рассуждать, кто и к чему приступает, – и причастившемуся, чего причастился. И прежде причащения нужно рассуждение о себе самом и о великом том Даре, и по причащении – потребно рассуждение и память небесного оного Дара. Прежде причащения нужно покаяние сердечное, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого о Христе Иисусе жития. По причащении требуется показание исправления, засвидетельствование любви к Богу и ближнему, благодарение, тщание усердное о новом, святом, и непорочном житии. Словом: прежде причастия истинное покаяние и сокрушение сердечное нужно; по причащении плоды покаяния – добрые дела потребны... Христианин без веры быть не может, вера – без любви, а любовь – без добрых дел (1Кор. 13:1–13). Тогда христианин остается не иное что, как язычник, хотя имя Божие и Христово исповедует. Как же страшно таковому приступать к Тайне святой, всяк видит. Отсюда происходит, что многие христиане, причащающиеся сей святой Тайне, не в лучшее, но в горшее успевают, ослепляются более, не просвещаются; ожесточаются, не исправляются, и так от греха в грех падают, но греха своего не познают, и греха за грех не поставляют, и делают то, чего язычники политичные (образованные) не делают. Причина сему – та, что презирают Божию благодать, и так лишаются сами Божией благодати, и предаются в неискусен ум – творити неподобная (Рим. 1:28). 5) Посему грешникам должно себя исправить, да не в суд причащаются. Блудникам, прелюбодеям и осквернителям переменить сердце свое, и возлюбить чистоту: Ибо к пречистому Агнцу приступают. Гордым и высокоумным отложить бесовскую гордость и возлюбить смирение; ибо к смиренному приступают Христу. Злобным и огнем отмщения дышащим злобу оставить и возлюбить кротость и незлобие; ибо к кроткому и незлобивому Агнцу Божию приближаются. Ненавистливым и завистливым оставить ненависть и зависть, и возлюбить братолюбие: ибо к человеколюбцу Сыну Божию приближаются. Льстецам, лукавцам и обманщикам возненавидеть диавольскую хитрость и возлюбить простоту, истину: ибо к вечной и бессмертной приходят истине. Клеветникам, злоречивым, хульникам исправить язык свой: ибо устами восприемлют пречистое тело Христово. Сребролюбцам оставить мамону и возлюбить Бога: ибо к Сыну Божию, Иже есть любы, приступают. Жестокосердым и немилостивым переменить нрав свой жестокий и стать милостивыми: ибо к милостивому и милосердому Богу приходят. Татям, хищникам, мздоимцам оставить неправду сию, и возвратить или расточить (на милостыню) похищенное и поучиться правде: ибо к Царю праведному приближаются. Богачам скупым оставить скупость и быть щедрыми: яко к щедрому Господу приходят. Пияницам оставить пиянство и начать трезвенное житие: ибо распятому и умершему Христу приобщаются. Словом: всякому должно исправить, очистить и обновить себя, да неосужденно приступит (Кн. VIII, гл. 9). "Должно, глаголет св. Василий Великий, очистить себя от всякия скверны плоти и духа приступающему к Телу и Крови Господней, да не в суд яст и пиет; и память Того, Который за нас умер и воскрес, явно показать в том, что он (приступающий) умер греху, и миру и самому себе, живет же – Богу о Христе Иисусе Господе нашем (Кн. 1. О крещении гл. 3)".

Опасно убо и страшно приступать не оставляющему греха, и совесть замаранную и раздраженную грехами имеющему, да не в суд себе яст и пиет. Рассуждай же, христианине, и берегись неисправным приступить, и приступивши паки мирскими похотьми окаляться, ибо Господь наш есть огнь, недостойные поядаяй (Евр. 12:29).

Вопр. Как свят. Тихон особо выясняет ту мысль, что причащение пречистых и животворящих Таин – тела и крови Христовой должно подвигнуть нас к удалению от греха и к истинному покаянию?

Отв. Како, говорит он, пречистое тело Христово дерзнешь принять в руки твои (к приемлющим в руки речь здесь), которые хищением, мздоиманием, биением, нечистым прикосновением и прочим греховным делом оскверняемы? Како приимешь во уста Тело и Кровь Его святую, – в те уста, которые злоречием, сквернословием, кощунством, лжею, язвительным укорением, и прочим смрадом не престаешь наполнять? Како приимешь Христа в сердце твое, которое злобою, лукавством, ненавистию, нечистою похотию, сребролюбием и прочим злом преисполнено? Надобно таковому опасаться, чтобы не приличествовало ему слово Христово, сказанное одному книжнику: лисы язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же человеческий не имать, где главы подклонити (Мф. 8:20). Лесть, лукавство, лицемерие, сребролюбие, лихоимство и пр. суть как бы лисы, язвины свои в сердце человеческом имеющие, и – как птицы гнездящиеся: Сын же человеческий не имеет, где главы подклонити... Се стою при дверех, и толку (Апок. 3:20). Стоит сей святой Гость, Который нас ради странствовать на земле благоволил, – стоит и ударяет в двери сердец наших... Но кто отверзает Ему двери в дом свой? Кто слышит глас Его? Тот только, кто слову Его повинуется, престает от грехов, кается, и жалеет сердечно за содеянные грехи... К такому Он входит и вечеряет с ним, то есть, утешает его истинным и живым утешением. Тоже и на другом месте вещает: аще кто любит Мя... и Отец Мой возлюбит его и к нему приидем (Ин. 14:23). А где – Отец и Сын, там – и Дух Святой. Где Бог живет, там – царствие Божие, там утешение и радость живая; ибо Божие благодатное пришествие без утешения и радости не бывает. Надобно убо, христианине, престать от грехов, покаяться и начать новое о Христе житие, когда хощем с пользою и плодом Таин Христовых приобщаться (Час. VIII, §412).

Утверждая догмат о святейшей Литургии, как о бескровной жертве, святитель Стефан Яворский в книге своей: Камень веры, так внушает, будучи проникнут сам скорбию и сетованием. Запустение града Иерусалима видяще некогда отроцы еврейстии, душою сокрушенною и духом смиренным вопияху: несть во время сие, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения (Дан. 3:38)... Подобную сей мерзость запустения тщатся противники (Лютер и его последователи) сотворити Сиону, святому граду Бога жива, Церкви Христовой, егда хощут отъяти от нея Литургию, приношение же и жертву бескровную, яже приносится Богу Отцу на жертвенниках по вся дни. Кая нужда, глаголют они, ныне в Церкви Христовой жертвы? Не довлеет ли единая жертва кровная, юже совершил на крестном алтаре сам Христос Бог наш, яко агнец, заклан быв, за спасение рода человеческого? Жертва в новой благодати не иная есть, как всякая добродетель – покаяние, страннолюбие и прочие; Литургии же, или иная жертва некая бескровная вымыслы суть умов человеческих. Се тако противники Церкви Святой отрыгают глаголы... аще и не отметают Евхаристии, но именуют ее тайною, а не жертвою... Но в нашей Православной, Восточной, Кафолической, Апостольской Церкви несть сицевого запустения, говорит святитель Стефан Яворский, друг святого Димитрия Ростовского, – имамы бо литургию, либо бескровную жертву от Христа самого Апостолам, от Апостолов же своим их приемникам, и от них друг – другоприимательне последующим векам, даже до второго пришествия, преданную. В Литургиях, по вся дни бываемых, приносится истинная и свойственная бескровная жертва, и сия есть святейшая Евхаристия, или Тело и Кровь Христова, под видом хлеба и вина освящаемая и Богу приносимая (Правосл. Испов. 1. ч. вопр. 107).

Вопр. Что есть жертва?

Отв. Жертва, ответствует святитель Стефан Яворский, есть приношение, внешним действием самому Богу бываемое на славу Того самого, и на исповедание Превысочайшего владычествия Его, на показание нашего ничтожества, от иерея и служителя сему делу Богозванного и правильно поставленного. Бывает же сие приношение некия вещи чувственныя, пребывающия, и не скороминующия, тайну некую содержащия, и нечто будущее или бывшее показующия, потом – потребляемыя.

Вопр. Может ли быть одно и тоже и тайна, и жертва?

Отв. Святейшая Евхаристия не только есть тайна, едина от седьми Таин, но имать и сие паче всех таин преимущество, яко есть и жертва, юже всегда Господу Богу приносим в честь и в благодарение за вся благодеяния Его, а наипаче – за избавление наше, и в ней получаем вся утешения и надежды наши.

Вопр. Какие доводы приводит Стефан Яворский к утверждению того, что Евхаристия есть Жертва?

Отв. Первый довод от Тайныя вечери. Христос, Спаситель наш, на Тайной вечери дал тело и кровь Свою не только в снедь ученикам Своим, но в жертву Богу Отцу Своему – тожде тело и кровь Свою принес. Сие явствует из слов Его: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая (Лк. 22:19, 20; Мф. 26:26–28). Если бы тело и кровь Христова на тайной вечери не была жертва, но только снедь: то нужда бяше Христу рещи: тело Мое вам даемо, а не за вы. Также и о чаши – рещи бы нужно было так: вам проливается, а не за вы. Второй довод – от посланий святого апостола Павла (особенно Евр. 8). поелику Христос есть Первосвященник, то надобно Ему и жертву приносить. Всяк бо первосвященник поставляем бывает, во еже приносити дары же и жертвы, по слову Апостола (Евр. 5:1); временный первосвященник временно приносит жертву, вечный – вечно. Христос убо, яко Первосвященник во веки, должен иметь таковую жертву, яже имать приносима быти даже до кончины века, аще самим Христом, аще служительми Его, на сие дело поставленными. Довод третий – от святых Соборов. Довод четвертый – от свидетельств святых отец, светил Церковных. Киприан святой пишет: "Отцы наши благочинне разсудили... да никтоже от братий умирающ священника творит попечителем и приставником благ своих; аще кто сотворит, да не будет за него умершаго приношение (жертва)". Святый Кирилл Иерусалимский: "молимся в литургии об умерших... яко велия бывает душам польза, когда за них приносится святая оная и страшная жертва. Св. Златоуст: "сия трапеза души нашей жилы, мысли, союз, упование, спасение, свет, живот. С сею отшедше тамо жертвою, в дерзновении мнозе на священныя взыдем преддверия (на 1 Кор. нрав. 24)" И в другом месте он же (св. Златоуст) взывает: "оле обычай! Туне – жертва повседневная, туне предстоим жертвенншку: никтоже причащаяйся." Потом святитель Степан, изчислив и другие многие свидетельства, воззвал: что на сия противницы? Стыдятся сих столь многих, святостию и мудростию сияющих обличителей...

1) Египетского царя Фараона в духовном смысле святитель Тихон изображает так: царь египетский Фараон, когда извел Моисей Израиля из Египта и от работы египетския избавил, гнал во след его, желая паки себе его поработить (Исх. 14). Так диавол гонит в след нас христиан, которых Христос, Сын Божий, от работы его избавил, и хочет паки себе поработить: так он противится Христу. Христос хочет нас спасти; он хочет нас погубить, и тщится лукавый дух недействительными Его заслуги учинить, и тем славу Его, которая от спасаемых, ради спасения их, проистекает, умалить. Ибо чем более спасается людей благодатию Христовою, тем большая Христа слава. Сие усматривая диавол, и печалуя, ищет учинить препятствие спасению нашему и умаление Христовой славе.

2) Как Египетская работа в духовном смысле означает порабощение рода человеческого греху и диаволу, а Фараон – поработителя диавола: так и прочие обстоятельства, относящиеся к избавлению израильтян из Египта, имеют духовное знаменование. Сие св. Церковь изъясняет в следующей песни: "В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей – разделитель воды, здесь же Гавриил – служитель чудесе. Тогда глубину шествова не – мокренно Израиль; ныне же Христа роди, безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребыть непроходно; непорочная, по рождестве Эммануилеве, пребысть нетленна. Сый, и прежде Сый, явлейся, яко человек, Боже помилуй нас (Догматик гл. 5).

Вопр. Не были ли прообразами и прочие события и предметы, относящиеся к изшествию Израильтян из Египта?

Отв. Были, говорит св. Иоанн Дамаскин, рассуждая о Кресте. "Честный Крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раи. поелику чрез древо вошла смерть: то и надлежало, чтобы чрез древо же дарованы была – жизнь и воскресение. Тоже прообразовали жезл Моисеев, крестообразно поразивший море, спасший Израиля и потопивший Фараона; крестовидно простертыя руки, обратившия в бегство Амалика; горькая вода, услажденная древом; камень, разсеченный жезлом, и источивший воду; жезл Ааронов, прознаменовавший сан свяищенноначалия; змий, на древе выставленный пред взоры всех, как уже умерщвленный... Сам Моисей, избавитель Израильтян, был прообразом Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя нашего; Агнец пасхальный прообразовал Его страдание спасительное и таинство Святейшей Евхаристии; манна прознаменовала истинное брашно и истинное питие в том же неизреченном таинстве.

3) Здесь же следует размыслить о бегстве Богомладенца Иисуса, с Материю Его и с мнимым отцом Своим, во Египет, для спасения Своего от Ирода, по наставлению Ангела Иосифу: востав скоро, поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет: хощет бо Ирод искати Отрочате, да погубит Е (Мф. 2:13). Св. Иоанн Златоуст говорит: "Египет приемлет и блюдет Его от наветов, и таким образом он как бы усвояет Его... Хотя эта честь принадлежала одной Палестине, но Египет оказался ревностнее оной... И ты ныне, пришедши во Египетскую пустыню, увидишь, что сия пустыня лучше рая; увидишь там в человеческом образе безчисленные лики Ангелов, т. е. Антониев, Макариев"...

Святитель Тихон о Единении христиан с Господом и Богом нашим Иисусом Христом (из 8 беседы Святого Златоустого на 1 пос. Коринф.) приводит сии слова: "смотри, Христос есть глава; мы же – тело. Он – основание; мы – здание. Он – лоза; мы – рождие. Он – жених; мы – невеста. Он – Пастырь; мы – овцы. Он – путь; мы – идущие. Мы – церковь; Он Всельник – обитатель. Он – первенец; мы – братия. Он – наследник; мы – снаследники. Он – воскресение; мы – востающие. Он – свет; мы – просвещаемые. Сия вся единение с Богом являет.

Но как со Христом, так и друг с другом христиане должны иметь единение... В вещественном теле все члены связаны жилами: так в духовном теле Христовой Церкви христиане, яко друг другу – члены, должны быть связаны союзом любви. Сие заповедает христианам своим Христос: се заповедую вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). К сему увещавают Апостолы: от чиста сердца друг друга любите прилежно (1Пет. 1:22). Братолюбие да пребывает (Евр. 13:1). Возлюбленнии! аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити (1Ин. 4:11).

В вещественном теле, аще страждет един уд, с ним страждут вси уди (1Кор. 12:26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или иной член, соболезнуют ему и прочие все члены. Так и в теле духовном христиане друг другу должны соболезновать и сострадать. Когда христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане, и ему сострадать. К сему увещавает христиан Апостол: поминайте юзники, аки с ними связани; озлобляемыя, аки и сами суще в теле (Евр. 13:3). Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4:32). И Христос глаголет: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). Милосердым же быть не иное что, как сердцем болезновать болезнующему, сострадать бедствующему и плакать с плачущими.

В вещественном теле один член другому помогает: рука руке, нога ноге, глаз глазу, ухо уху и проч. Нога спотыкающаяся от другой ноги подкрепляется; рука руку и прочие члены моет, утирает, исправляет; око видением, ухо слышанием, ноздри обонянием, ноги движением и бегством прочим членам и всему телу служат; желудок и чрево варением пищи и пития работают всему телу. Так и в духовном теле христиане друг другу должны помогать и служить. Когда один печалится, другой утешай его; когда один изнемогает в вере, другой его подкрепляй; когда один совращается с пути истины, другой исправляй его...

К сему на многих местах слово Божие увещавает нас. А Христос Господь наш все, что ни сотворится христианину доброе, Себе самому вменяет (Мф. 25).

В теле вещественном чрево, ради всего тела, работает: варит пищу, образует соки и обращает в кровь, и кровь по всем членам разделяет, и сим образом все члены тела подкрепляет, оживляет и возращает. Так в духовном теле – пастыри должны быть, как чрево, в деле своем: пищу слова Божия первее внутрь себя чтением, поучением, размышлением и вниманием, одного места с другим сношением, как бы разжевать и сварить и в сок и кровь духовную обратить, и так братии своей – духовным сочленам разделять...

О единении христиан с Богом и друг с другом Господь наш Иисус Христос, в своей первосвященнической молитве, пред страданием Своим и Крестною спасительною смертию, молился так: не о сих же (Апостолах) молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: Да вси едино будут: яко же Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут: да и мир веру иметь, яко Ты Мя послал еси. И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино, и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси, и возлюбил еси их, яко же Мене возлюбил еси (Ин. 17:20–23).

Вопр. Что есть Елеосвящение?

Отв. Елеосвящение, беседовал свят. Тихон с своим духовенством, есть тайна, в которой чрез помазание елеем, освященным чрез молитву иерейскую, преподается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела.

Вопр. Какая материя или вещество Елеосвящения?

Отв. Елей чистый, несмешанный, освященный.

Вопр. Какая Форма или окончательное совершение сего таинства?

Отв. Молитва сия, от иерея глаголемая: Отче святый, врачу душ и телес! Исцели помазанием сим раба твоею (и проч. до конца) и совершение самого помазания над болящим – при чтении сих слов.

Вопр. Что должно соблюдать в Тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) священнослужителей Тайны сея, по чину церковному, должно быть седмь; нужды же ради могут быть и меньшего числа. 2) Немощный, прежде всего, да исповедает грехи свои, потом да приимет Тайну сию, а потом да причастится Божественных Таин. 3) Да будет елей чистый, без всякого примеса. 4) Должен всяк из действующих Тайну сию иерей во время помазания читать предреченную молитву: Отче святый, врачу душ и телес и проч. тогда тайна сия совершается (т. е. в ней действует на страждущего благодать).

Вопр. Всякий ли может Тайну сию принимать?

Отв. Не всякий, а токмо – немощный тяжким недугом и близ смерти сущий, по слову св. апостола Иакова (гл. 5): болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго и проч.

Блаженной памяти преосв. Митрополит Новгородский и С. Петербургский Гавриил, упоминаемый в жизнеописании бл. Тихона, о Епископе, и собственно – о его посвящении, в книге своей: О служении и чиноположениях Православной Церкви, сие написал: "во-первых бывает избрание; потом избранному во епископа объявляется изволение Государя о нем. Приемшу ему сию должность, назначается день посвящения. В оный день пред литургиею, избранный восходит на изображение орла, знаменуя, что он верою и добродетелию должен быть превыше вверенных ему, и возноситься духом к небесным, – и в присутствии государя и архиереев чтет Исповедание веры, обещает хранить тщательно все установления св. Церкви, верность к государю и попечение о приведении паствы своея на путь спасения; потом приняв благословение от епископов отходит в притвор алтаря. По Трисвятом приводится протоиереем и архидиаконом пред Царския врата и приемлется от архиереев к Престолу, где преклоняет колена и возлагает руце и главу на Престол, свидетельствуя тем покорение выи своея (т. е. всего себя) Богу. Хиротонисающие (посвящающие) епископы держат над главою посвящаемаго отверстое Евангелие, да помнит, что, хотя он возвышается, но подвержен законам Евангелия, и имеяй заповедати другим, заповедь закона приемлет, и (да помнит же), яко совершающая сила священства подается от благодати Виновника таинств, и что посвящаемый должен иметь совершенное познание Евангельских истин, дабы силен был и иных научать.

Три, а по нужде – два Епископа потребны к посвящению Епископа. Ибо, по преданию Церкви, ни патриарх един, паче же митрополит, архиепископ или епископ доволен к избранию епископа, а след. и к посвящению, потому что избрания право имеет Собор (§§302–306)".

Должность Епископа: 1) проповедовать слово Божие (Св. Игнат. посл. к Смирн. заповед. Апост.); 2) посещать епархию и наблюдать благосостояние паствы и поучать народ; 3) посвящать священников, диаконов и клириков; 4) от епархии не отлучаться; 5) заступать обидимых; 6) быть на соборах; 7) иметь училища и приготовлять воспитанием и науками к чинам священным...

Соблазн двояким образом бывает, говорит бл. Тихон (кн. 6 §71): 1) развращенным и слову Божию противным учением, как то делают еретики и прочие суеверы; 2) подает соблазн и тот, кто противно слову Божию живет, и развращенно между братиею своею обходится... Соблазн подобен моровой язве, которая, зачавшись в одном человеке, многих, близь живущих, заражает и умерщвляет: так и развращенное учение в одном ересеначальнике зачинается, но бесчисленный народ поражает и погубляет; так и беззаконное одного житие подает случай многим беззаконновать, и то, что видели или слышали, делать. Отсюда видим, что иной град и село – тем, иный другим беззаконием отличается от другого. Иным мамона и сребролюбие обладает наипаче: в ином роскошь и всякое плотское угодие преизобильно разливается; в другом гордость житейская паче прочего себя оказывает. Тоже примечается по домам и фамилиям... Хотя и всякий может подать соблазн еретическим, неправославным учением и мышлением, или житием беззаконным, но наипаче родители бывают соблазном детям, пастырь – людям, начальник – подчиненным, господа – рабам своим, учитель – ученикам своим, старые – младым. Ибо высших житие, и мысли и пример для низших есть, как правило, или как зеркало, в которое смотрят и по которому себя исправляют последние. Горе миру от соблазн, глаголет Христос (Мф. 18:7)! Горе же – его же ради соблазн приходит! Уне ему было бы, аще жернов осельский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Лк. 17:1, 2). Из сего видим, коль великое зло – соблазн: это язва и зараза моровая! Сие зло да убедит нас уклоняться от беззакония и берещися еретических мыслей слов, дабы то горе, которым Божие слово угрожает соблазнителям, нас не постигло.

Вопр. Какие были в Церкви святой еретики?

Отв. Следующие из главных: Арий, против которого Никейский первый был собор в 325 г. и составлены первые восемь членов Символа Веры. Македоний духоборец, против которого составлен второй Вселенский собор в Константинополе в 381 г. Несторий человекопоклонник: на него был собор третий Вселенский во Ефесе в 431. г. Диоскор – единоестественник: 630 Отцов низложили его ересь на Халкидонском соборе в 451 г. Так называемые Оригенисты, почитавшие себя последователями Оригена и баснословившие, вопреки Писанию, о конце вечных мук, и опровергнутые 165 Отцами в Константинополе на пятом Вселенском соборе в 553 г. Далее Св. Церковь считает еретиками Сергия, Пирра и других единовольников (монофелитов): они низложены 170 Отцами в 680 г. на шестом Вселенском Соборе. Седьмая из древних свирепевшая ересь иконоборческая – низложена на седьмом Вселенском соборе 367 Отцами в 788 г. Это – плевелы древние; но враг Христов и Церкви Христовой не спит, и не остается в бездействии; но всегда сеял и сеет ересь, раздор, раскол, повсюду – на Востоке и Западе, на Юге и на Севере... Бдите убо, бдите и Север и Юг, и Восток и Запад! Бдите и блюдите недремленно ниву свою святую, да не вражеская рука засеет ее своими плевелами – древними и новыми.

Ж

Вопр. Чего христианину желать себе и искать должно?

Отв. Видишь, говорит святитель Тихон, что люди многого желают в мире, и многого желаемого ищут. Ты же, христианине, желай и ищи своего, что тебе прилично и нужно. Желают люди счастие и благополучие в мире иметь: ты желай и тщись истинное благополучие в сердце стяжать. Се есть христианское желание! Желают люди освободиться от работы и быть свободными: ты желай избавиться от работы греховныя и быть свободным от страстей. Се есть христианское желание! Се есть истинная свобода (Ин. 8:34, 35)! Желают люди победить людей; ты желай победить самого себя. Се есть христианское желание! Се есть православная победа! Желают люди господами быть и другими повелевать и властительствовать: ты желай и тщись над плотию своею, над ее страстьми и похотьми царствовать. Се есть желание христианское! Истинный властитель тот, кто собою и страстьми своими владеет. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми... (Гал. 5:24). Вот – истинные господа, владетели и цари! Желают люди здравое тело иметь: ты желай и тщись, чтобы исцелилась и здрава была душа твоя. Се есть желание христианское! Се есть желание здравое! Желают иные сладкого и дорогого вина: ты желай слез и плача душевного. Се есть желание христианское! Се есть сладкое вино святых!.. Желают люди между людьми иметь защитников и помощников: ты желай и тщись Бога помощника и защитника себе иметь. Се есть желание христианское! Се есть помощник и заступник верный! Боже в помощь мою вонми (Пс. 69:2)... Желают люди долго жить: ты желай блаженно умереть... Кто чего желает, ищет. Желай и ты, душа моя, и ищи добра твоего, здравия твоего, богатства твоего, покоя и мира твоего. Господи! пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися (Пс. 37:10.

Вопр. Сколько принадлежностей имели Ветхозаветные жертвы?

Отв. Четыре, и они составляли четыре части священнодействия: 1) избрание жертвы и принятие ее священниками; 2) приношение ее к Богу; 3) заклание ее; и 4) сожжение ее и ядение, или причащение ей. Столько же и Новозаветная Жертва, бескровная (на божественной литургии приносимая) имеет принадлежностей.

1) Жертва должна избрана и принята быть от жрецов, не по собственному их произволению, но по узаконению Бога, Который им повелел, что принимать на жертву, и чего не принимать (Лев. 1). Священники Нового Завета, во время проскомидии, принимают хлеб и вино в предложение. Они приемлют их по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Своего Сына поставил Себе Священником, по чину Мелхиседекову, имевшему священство в приношении хлеба и вина.

2) Жертва приносилась Богу от священников закона, и чрез то пременяема была из прежнего ее состояния простаго во святое. Дары Бога Святая Святых суть, говорил Бог сам к Моисею (Лев. 22:22, 6:17). Служители Завета благодати в священнодействии бескровныя жертвы приносят хлеб и вино, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и прелагаются в самое Тело и Кровь Сына Божия, Святых Святейшаго.

3) Жертва из животных от жрецов была закаляема и жизни лишаема; а тем самым пременяла она прежнее состояние во всем виде. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Святым в самое Тело и Кровь Христову, приведены бывают в состояние крайняго истощания и самой смерти: ибо не имеют ни действий естественной жизни, ни вида человеческой плоти, и предлежат без гласа и без дыхания.

4) Сожжение или истребление ветхозаветной жертвы, и ядение ее, или причащение ей – было нужно. Когда приносилось всесожжение; то оно все было сожигаемо на жертвеннике огнем священным; но в других жертвоприношениях некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; прочие раздавались в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их. Здесь в Новом Завете – жертва вся приносится Богу в воню благоухания, и она же вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемый, но неразделяемый. И хотя снедается всеми, но без оскудения: всегда ядомый, и никогдаже иждиваемыий (см. Изъяс. Лит. Дмитревского §14).

Как Божественная Евхаристия – одна имеет в себе все принадлежности жертв древнего завета: так она имеет в себе и все виды их.

Вопр. Как сие?

Отв. Так: закон имел, говорит св. Златоуст, многие жертв виды в Ветхом Завете: иную о грехах; иную – всесожжением нарицаемую, иную – хваления глаголемую, иную – спасения, и другие многие и различные. Но пришедшая новая благодать Единою жертвою все оныя объемлет, и одну истинную жертву поставляет: 1) она есть всесожжение. Во всесожжениях древних огнь вещественный истреблял все то, что возлагаемо было на алтарь всесожжений. В Евхаристии таинственный огнь Духа Божия, нашедши невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в самое Тело и Кровь Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в жертву. 2) Она есть жертвоприношение, умилостивляющее Бога о грехах наших. Кровь Иисуса Христа Сына Божия, священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякаго греха. 3) Она есть возношение благодарения. Ибо, во время совершения ее, сообразно священнодействию самого Иисуса Христа, изъявляем нашу пред Богом благодарность, исчисляя полученные от Него благодеяния, и представляя Ему, в нашу признательность, священнодействуемого на жертвеннике, Его единородного Сына. 4) И она содержит в себе в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо имеет в себе истинную мира жертву – Иисуса Христа Сына Божия, примирившаго кровию креста Своего с небесными земная; чрез Которого мы и просим и получаем вся благая от превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он сам... Таким-то образом божественное священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, будучи притом бесконечно выше и совершеннее всех их (Изъясн. Литург. Дмитр.).

Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодны и благоприятны следующие духовные жертвы христианина: 1) Чистота: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется. Всяк бо чистый во Христе пребывает, и Христос – в нем. Бл. Феофилакт в толковании своем на евангелия говорит: "пред Богом едини чистии священствуют; от нечистых же отвращает Бог лице Свое". 2) Любити и творити правду во всем. Богодухновенный пророк глаголет: любяй неправду, ненавидит свою душу, а неправда есть всякий грех, паче же – смертный. 3) Пост: не токмо поздно ясти, но и мало, не пресыщатися, ни сладких брашен ясти, но единою – днем. Аще удержиши чрево, вселишися в рай. Как птице без крыл летать невозможно, так и человеку без поста и молитвы невозможно спастися. Воздерживайся убо от многия пищи и от многословия неполезного, и от всякия неправды, и от хмельного пития. 4) Молитва к Богу прилежная и неленостная, без мыслей суетных. 5) Милость, милостыня, доброхотное подаяние. Аще убог еси, то мало подай, и не буди скуп. 6) Любовь: не токмо братию любити, но и врагов, и ненавидящих и досаждающих любити, и зла им не творити. 7) Терпеть благодарно досады и поругания, обиды и поношения. 8) Любить смирение, отнюдь не гордиться. 9) Иметь молчание, отнюдь неполезная не глаголати ни с кем; паче же – во святей церкви, где приносится безкровная видимая жертва, стоять кротко, ничего ни с кем не проглаголати, кроме нужного. 10) На дело Божие нелениву быть, но подвизаться бодренно и охотно. 11) Не быть яростну, дерзостну и гневливу, не помнить зла и не воздавать зла за зло. 12) Незавидети ни в чем никому, не клеветати ни на кого, и не лгать ни в чем, не осуждать во гресех кого, аще и своима очима видиши. 13) И отнюдь никогда не смеятися. 14) Непрестанно иметь во уме своем молитву Иисусову, [6] и помышлять смертный час, на всяк день и час опасно жити, и заповеди Божии хранити, и готову быть, како на страшном суде стать, и о всяких гресех ответ Богу дать. Ибо глаголет Господь: в чем тя застану, в том и сужду тя. И 15) покаяние истинное о гресех всегда к Богу и отцу духовному со всяким усердием, и жалением и умилением творити, и более не грешити, и грехи свои слезами омывати.

Всемилосердому Господу Богу, творцу нашему, угодны и благоприятны еще и сии духовныя жертвы христианина. 1) От сна воставшу ти, первая мысль буди тебе о Бозе, первое слово и молитва к Богу, создателю твоему и создателю живота твоего, могущему тя мертвити и живити, поразити и исцелити, спасти и погубити. 2) Поклонися и воздажь благодарение Богу, воздвигшему тя от сна, и не погубившему тя со беззакониями твоими, но долготерпеливно ожидающему твоего обращения. 3) Положи начало к лучшему: ибо путь к небеси никто же добре совершает, разве – тот, кто на всякий день добре начинает. 4) С утра в молитве буди серафим, в делех – херувим, в обхождении – ангел. 5) Времени отнюдь вотще не изнуряй, кроме нужных управлений. 6) Во всех делах, и словесах и в помышлениях ум имей в Бозе, не написуй в уме что иное, кроме Христа. 7) К любви Божией возбуждай себя всячески, елико можеши. 8) Его же изволяеши непрестанно любити Бога, на Того присутствие всегда внутренними очима да взираеши. Посему вся честно, смиренно и с сыновнею боязнию твори, глаголи и помышляй. 9) Кротость с похвалою, и смирение с честностию купно имей. 10) Слово тихо, смиренно, честно, полезно буди; молчаливость да рассуждает словеса, яже имаши глаголати; а праздное и гнилое слово отнюдь да не исходит из уст. 11) Смех, аще случится, до осклабления токмо буди, и то не часто. 12) Ярости и запальчивости и свара (т. е. ссоры) блюдися; в гневе же умеренна себя имей (т. е. совсем от гнева уклоняйся). 13) В ястии и питии воздержание да хранится всегда. 14) Во всякой вещи снисходливый буди и Бог тя ублажит, такожде и люди похвалят. 15) Смерть – всему конец, и о ней всегда мыслити должно. Дух, памятию смертною и покаянием сокрушенный, жертва Богу!

В человеке, христианскую веру восприявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, и две жизни: жизнь плотская и жизнь духовная, или, как св. апостол Павел выражается, закон удех и закон ума (Рим. 7:23). Между сими законами непрестанная ведется брань, так, что – чего хочет один, от того другой отвращается; чего хочет плоть, того не хочет дух. От сих двух противностей двоякое происходит, между собою противное, мудрование: мудрование плотское и мудрование духовное.

Плотское мудрование есть, когда делается то, чего хочет плоть; духовное мудрование есть, когда совершается то, чего хочет дух. Мудрование плотское есть гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, нечистота, блуд, вражда, ссора, злопомнение, мщение, и проч., что закону Божию противится. Мудрование духовное есть смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие. От сих двух противных мудрований двоякий противный человек выходит – плотский и духовный.

Законы плотского и духовного человека сии суть. Плотский человек весь ум свой и замыслы устремляет только к приобретению благ временных; а духовный – всегда стремится к вечным. Плотский человек звание свое проходит для одного своего прибытка временного; но духовный – трудится к расширению славы Божией и для польз ближнего. Плотский человек, если что достойное похвалы сделает, в сем веке ищет награждения; но духовный – от Бога ожидает награждения. Плотский человек, хотя и делает что-либо похвальное, делает сие ради тщеславия и приобретения суетной славы; но духовный – все намерения простирает в славу Божию и к надежде живота вечного. Плотский человек против всех гордится, возносится; ему никто неравен, выше всех себя ставит, всех презирает; но духовный пред Богом и человеками смиряется. Плотский человек не терпит быть в презрении; но духовный – с охотою оное (ради Господа) приемлет. Плотский человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит; но духовный – хулим утешается, гоним терпит, клянущего благословит, добро творит ненавидящему. Плотский человек не любит и искреннего своего; но духовный – и от врагов своих любви своей не отъемлет. Плотский человек памятозлобствует и за малую обиду ищет отмщения; но духовный и за отъемлющих живот молится: Господи! не постави им греха сего. Плотский человек склонностям и вожделениям нечистым последует; но духовный – чистоте и целомудрию прилежит. Плотский человек разум свой употребляет всегда или на свою корысть или на разорение ближнего; но духовный – все свое тщание употребляет на созидание братии своей. И потому плотский человек обществу вредителен, а духовный – полезен. Плотский человек всякий грех за ничто ставит; но духовный – от всякого и малейшего греха бежит, аки от лица змиина. Плотский человек не хочет со светом сим расстаться; но духовный – с радостию желает разрешиться от телесных уз.

Конец плотской и духовной жизни.

Плотскому человеку смерть лютая (Пс. 33:22), духовному – мирная. Плотский умирает временно, умирает и вечно: мудрование бо плотское смерть. Но духовный чрез смерть сию к вечной приходит жизни: ибо мудрование духовное живот и мир.

Пособия в подвиге против закона плоти – суть: 1) Божия благодать, без которой не можем добро творить, и которая испрашивается усердною, частою и чистою молитвою; 2) тщаться прилежно против природной злобы стоять и нудить себя на доброе: нуждницы бо восхищают царствие Божие (Мф. 11:12); 3) доброе во младых летах воспитание иметь: от воспитания бо все житие зависит; 4) помышлять, что за преступление закона Божия и временная посылается от Бога казнь; 5) помышлять и твердо держать, что хотящему и тщащемуся ничто не неудобно: ибо Бог всемогущий помогает таковым; 6) едино из двух следует непременно, или подвизаться против греха, и со Христом здесь и в будущем веке участие иметь, или покоряться греху – и с диаволом осуждену быть на веки бесконечные.

Примечания

6. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

З

Видим, что различны ложь и заблуждение в мире бывают. Лжет купец, когда сказует, что товар его такой-то цены стоит, но в самом деле, поистине, не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видал и не слыхал, и черное называет белым и горькое – сладким. Лжет раб, когда говорит господину то, чего не было. Лжет судия, который обещался и присягал по совести на суде поступать, и хранить и изыскивать правду, но не исполняет сего. Лжет работник, который, взявши достойную цену, обещался работать усердно наемшему его, но лениво работает или совсем не работает. Лжет должник, который приемлет деньги от заимодавца и обещается ему отдать, но не отдает. Лжет воин, который присягал – государю и обществу служить, но не выполняет сего. Лжет пастырь, который обещается и присягает стадо овец Христовых пасти, но не пасет или нерадиво пасет и проч. Так лжет и христианин, который в крещении святом обещается Христу Господу работать, но не работает. Таковым творит себя всяк тот, который по крещении святом беззаконнует и к суете мира сего прилепляется. Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий сквернитель; лжет хищник, кощунник, злоречивый, клеветник и ругатель... Христианине! Тяжко пред человеком простым солгать, тягчае – пред чиновным, далеко тягчае пред царем: коль же несравненно тягчае и страшнее пред Богом солгать! Помяни убо, Кому ты обеты свои чинил в крещении, и, не сохранивши их, Кому солгал? Богу ты солгал, а не человеку. Покайся убо, пока время не ушло.

Примеч. Заблуждение и ложь, как и истину, должно рассматривать в двух отношениях: нравственном и догматическом. Приведенные выше примеры относятся ко лжи и заблуждениям нравственным. Но заблуждение догматическое есть все то, что несогласно с словом Божиим, с учением Церкви Православной, с Символом веры, с преданием Священным и с соборами Вселенскими.

Завещание святителя Тихона достойно того, чтобы всякая душа, прославляющая во святых – святителя Тихона, знала его наизусть. Выпишем его здесь:

"Слава Богу о всем!

Слава Богу, яко мене создал по образу своему и по подобию! Слава Богу, яко мене падшаго искупил! Слава Богу, яко о мне падшем промышлял! Слава Богу, яко мене согрешившаго на покаяние призвал! Слава Богу, яко подал мне слово свое Святое, аки светильник, сияющий в темном месте, и тем мене на путь истинный наставлял! Слава Богу, яко очи сердечныя мне просветил! Слава Богу, яко банею крещения мене омыл! Слава Богу, яко путь к вечному блаженству показал мне; путь же сей есть Иисус Христос, Сын Божий, Который о Себе глаголет: Аз есмь путь, истина и живот (Ин. 14:6). Слава Богу, яко согрешающаго мене не погубил, но, по Своей благости, потерпел согрешения мои! Слава Богу, яко показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, яко помогал мне в многоразличных искушениях, бедах и напастях! Слава Богу, яко при бедственных и смертных случаях мене сохранял! Слава Богу, яко мене от врага диавола защищал! Слава Богу, яко мене печалующаго утешал! Слава Богу, яко мене отечески наказывал! Слава Богу, яко объявил мне страшный суд, да того боюся и каюся за грехи моя! Слава Богу, яко объявил мне вечную муку и вечное блаженство, да тоя убегну, а сего поищу! Слава Богу, яко мне подават пищу, которою немощное тело мое укреплялось; подавал одежду, которою нагое тело мое покрывалось; подавал дом, в котором я упокоевался. Слава Богу и о прочих Его благах! Столько я от Него получил благодеяний, сколько дыхал! Слава Богу о всем!

Ныне я к вам, братия мои, обращаю слово. Не могу я с вами, якоже прежде, гласом и устами беседовати, яко бездыханен и безгласен; но беседую малым сим письмецом. Первое: храмина тела моего разрушилась, и, яко земля; земле предастся, по слову Господню: земля еси и в землю пойдеши (Быт. 3:19). Но с святою Церковию чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Надежда моя сидит одесную Бога, – Иисус Христос, Господь мой и Бог мой. Он мне глаголет: Аз есмь воскресение и живот (Ин. 11:25); Он мене спящаго всесильным Своим словом возбудит. Второе: отшел я от вас в путь всея земли и отлучился, и уже друг друга не видим, якоже прежде. Но увидимся паки таможе, идеже соберутся вси язы́цы, от начала мира и до конца пожившии. О, сподоби, Господи, и тамо видеться, где Бог видится лицем к лицу, и тем видящих оживляет, утешает, радостотворит, увеселяет и вечно блаженными делает. Тамо люди, яко солнце, сияют; тамо истинная жизнь; тамо истинная честь и слава; тамо истинное веселие и радость; тамо истинное блаженство, и все – вечное безконечное. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя! Третие: благодетелям моим, которые мене, при нужде и немощи моей, не оставляли, но, по своей любви и милости, снабдевали, много благодарствую. Да воздаст им Господь в день он, в который всем по делам их воздастся! Четвертое: всем, которые мене как нибудь обидели, простил я и прощаю. Да простит их и Господь Своею благодатию! Прошу и мене простить, ежели кого чем обидел, яко человек. Оставите и оставится вам (Мф. 6:14). Пятое: пожитков, как у меня не было, так и не осталось по мне. Прошу, с тех, которые при мне жили и мне служили, не взыскивать. Простите возлюбленнии и Тихона поминайте".

Завещание сие, в слух всех, прочитано было при погребении блаженного Тихона иеродиаконом Митрофаном. Во время чтения читавший и слушатели прерывали оное рыданием.

Вопр. Какие мысли представляются тебе при чтении сего завещания?

Отв. Блаженны – те души, которые, при исходе своем из тела и от мира, подобно святителю Тихону, могут сказать: слава Богу о всем! О, коль окаянны – те, которые, почувствовав себя в наготе, в лишении добрых дел и безблагодатными, должны стократно и вечно вопить: горе мне! Горе – мне, яко не познал Триединого Бога! Горе – мне, яко не присвоился Христу Спасителю! Горе мне, яко попрал благодать св. Крещения! Горе мне, яко пренебрег гласы, призывавшие меня к покаянию! Горе мне, яко не внимал слову Божию, в церкви благовествуемому! Горе мне, яко не верен был в исполнении обязанностей моего звания! Горе мне, яко не благовествовах ни словом, ни примером! Горе мне, яко был немилосерд! Горе мне, яко не раздавал милостыни! Горе мне, яко иждивал всуе дары Божии! Горе мне, яко не помышлял о веке будущем, о суде, об аде! О, Христе! Избави мя от сего вопля и горя. Аминь.

Вопр. Как блаж. Тихон рассуждает о Евангелии и Законе?

Отв. Евангелие, говорит он, есть слово греческое и значит благоприятную и радостную весть: ибо оно проповедует Христа Сына Божия, пришедшего в мир грешники спасти (1Тим. 1:15) и возвещает отпущение грехов и, вместо гнева Божия, милость Божию, вместо клятвы, благословение Божие, вместо осуждения, оправдание, и вместо ада, Царствие Божие отверстое, с Богом великим, святым и вечным примирение и общение (Рим. 5:1; Ин. 1:3, 7, 9)...

Но что есть Евангелие, лучше познается из сравнения Закона с Евангелием. Правда, Творец Закона и Евангелия един – Бог. И как закон всем дан и всех обязывает к совершенному послушанию: так и Евангелие всем – всей твари проповедать повелено (Мк. 16:15). И как закон на то дан был, чтобы человека, совершенно его исполнившего, оправдать и спасти: сотворивый та (в законе писанная), жив будет в них (Лев. 18:5): так и Евангелие имеет тот же конец – оправдать верующих.

Однако же, различие между Законом и Евангелием видимо и есть следующее:

1) Закон – писанный – дан был Моисеем (ибо у прародителей наших он написан был на сердцах их): Евангелие – Христом, как в пасхальном евангелии слышим: закон Моисеем дан бысть; благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1:17). 2) Закон дает заповеди, что делать и чего не делать: Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы (Ин. 3:16). 3) Закон учит, что делать и чего отвращаться, но помощи не подает: Евангелие обещает благодать Св. Духа, Которым на сердцах верующих написуется закон и действуется (Иер. 31:33). 4) Закон показует грех: законом бо познание греха (Быт. 3:20), – согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему, клятвою поражает его и осуждает (Гал. 3:10), но не отнимает и не ослабляет греха: Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, гнева Божия боящихся ободряет и утешает, благодать и вечный живот верующим обещает. 5) Закон положен и надлежит для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, чтобы чрез него устрашать, сокрушать их и к покаянию приводить (Мф. 3:10): Евангелие же проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалию сокрушенным, милости Божией и утешения алчущим...

Вопр. Почему закон не мог облаженствовать человека? Не сам ли закон и причиною тому?

Отв. Нет, говорит свят. Тихон. Закон, хотя и для того был дан, чтобы оправдать человека, однако же не мог оправдать, не от себя, но от немощи человеческой. Ибо никто не мог его совершенно исполнить: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23), и потому с оправданием своим он отступил от нас. С оправданием, говорю: ибо что касается до исполнения его, то и ныне исполнять его должны христиане, ему повиноваться, по правилу и учению его житие располагать.

Вопр. Какая же польза от исполнения закона, если он не оправдит нас?

Отв. Сия: поелику закон с оправданием своим от нас отстал (не мог оправдать); зане не оправдится от дел закона всяка плоть (Гал. 2:16), по невозможности исполнить его: то сим самым он ведет нас к Евангелию, и, яко немощных, поручает Христу, в Евангелии проповедуемому, Который туне, без дел закона (благодатию и верою) оправдает и спасает верующих в Него (Рим. 3:24–28). В сем то смысле Апостол написал: закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдимся (Гал. 3:24). Закон, кроме того, что научил нас добродетели, тщится чрез сие отвести от пороков, ведет нас, как бы за руку взявши, ко Христу, ведет, как пестун (руководитель) своего питомца...

Вопр. Когда началось Евангелие? Моисеев закон от времени Моисея; а Евангелие – от какого времени?

Отв. Евангелие святое, в том смысле, что оно есть смотрение тайны, сокровенныя от веков в Бозе, по учению Апостольскому (Еф. 3:9; Рим. 14:24, 25; 1Кор. 2:7; Кол. 1:2, 6), от начала мира есть и проповедуется. Ибо еще первому человеку Адаму Бог открыл милостивое Свое о нем и его потомках, роде человеческом, благоволение, которое чрез оныя слова, к змию сказанные от Бога: Той твою сотрет главу (Той – разумеется Христос, благословенное семя) означается, по общему св. Отец и учителей церковных разумению (Быт. 3:15). Сие милосердое Божие обещание, как теплый солнца луч из облаков, и как свет во тьме сидящим, просияло праотцам нашим – Аврааму, Исааку, Иакову и прочим, и согревало сердца их верою и надеждою грядущего в мир Солнца правды – Христа (Быт. 12:3). А что об Аврааме, то и о прочих праотцах и отцах, в ветхом завете поживших и спасшихся, разумеется, как пишется в Деяниях Апостольских: благодатию Господа Иисуса Христа веруем спастися, якоже и они, т. е. отцы наши (Деян. 15:11). Сей благодати Божией свет Пророкам открывался и ими проповедан был (Втор. 18:15; Деян. 7:37). О ней и прочие святые пророки проповедали, предвозвещая согласно, и различно предизображая пришествие Спасителя Христа, Его рождение от Девы, страдание, смерть. Посему и Христос глаголет: яко подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеове, и Пророцех и Псалмех (Лк. 24:44). И так явно, что и в ветхом завете Евангелие святое проповедовалось... и жертвы ветхозаветные, яко прознаменовавшия Христа, евангельскую имели силу и значение, потому что не сами по себе они очищали грехи людские, но Христос, жертвами прознаменованный, очищал (Евр. 10:4).

Вопр. Кому возвещается Евангелие?

Отв. Благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, глаголет Христос (Ис. 61:1; Лк. 4:18). Нищим, т. е. кои духовную нищету свою признают, и кои, не находя в себе никакия правды пред Богом, но усматривая всякое окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе. Сокрушенным сердцем, т. е. тем, которые печалию за грехи, как стрелою, уязвленное имеют сердце.

Вопр. Что явствует из сказанного?

Отв. 1) Евангелие (в сущности) тоже было от начала мира, которое и ныне; 2) таже вера была от начала мира, которая ныне проповедуется; 3) чтобы веру в сердце восприять от Евангелия, должно почувствовать силу, обличение, осуждение от закона; посему 4) нужно поучаться и в законе и в Евангелии: в законе, яко от закона познание греха и ощущение гнева Божия за грех; во Евангелии, потому что от Евангелия вселяется в сердце радость и утешение Духа Святого.

Вопр. Что разумеется под законом Моисеевым?

Отв. Заповеди и постановления, которые Бог дал Еврейскому народу чрез Моисея, и которые напоминаются и раскрываются в писаниях Пророков, живших после Моисея.

Вопр. Как разделяется закон Моисеев?

Отв. 1) На закон нравственный, содержащий в себе правила нравственной деятельности вообще; 2) обрядовый, который содержит постановления, определяющие принадлежности и образ внешнего Богопочтения евреев; 3) гражданский, который содержит в себе все то, что касается гражданского устройства и благосостояния гражданского в еврейском народе.

Нравственный закон Моисеев, как выражение внутреннего закона, врожден нам, вечен, вообще неизменен. Да не мните, говорит Спаситель, яко приидох разорити закон или Пророки, не приидох разорити, но исполнити (Мф. 5:17). Неотменяемость и вечную обязательную силу сего закона св. Тихон выясняет во многих главах своих творений, именно: о Богопочтении внутреннем и внешнем, о прославлении Бога, о подражании Богу, о любви к Богу, о любви к ближнему, о прощении оскорбляющих, о разных добродетелях частных и общественных, о различных обязанностях наших, о грехах и пороках.

Обрядовый закон, с пришествием Мессии, Которого он прообразовал и в Котором исполнились все прообразования, потерял всю силу и действие для рода человеческого, и, по разрушении храма Иерусалимского, исполнение его стало невозможно. Об уничтожении закона обрядоваго, предсказанном еще пророками (Иер. 31:31; Дан. 9:27), читай послания Апостола Павла к Римлянам, к Галатам и к Евреям.

Относительно гражданской части закона Моисеева должно знать то, что те токмо постановления удержали обязательную силу, которые вообще касаются гражданского благоустройства, напр. князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22:28). И святитель Тихон пространно и сильно выясняет и внушает сию часть Моисеева закона, беседуя о властях и подвластных, о начальниках и подчиненных, о взаимных обязанностях и отношениях...

О важности и силе законов Церковных приведем следующие слова из творений свят. Тихона: высокое и великолепное именование Св. Церкви, говорит свят. Тихон (ч. 8, §410), поощряет нас уклоняться от греха и прилежать благочестию. Церковь Святая нарицается от Апостолов дом Бога живаго (1Тим. 3:15). Сей святый великолепный дом имеет основанием Самаго Христа (1Кор. 3:11). Сей дом создали на лице всея земли, Господу споспешествующу, духовные архитекторы – Апостоли святии; он очищен и освящен кровию единороднаго Сына Божия (Еф. 5:25)... В сей дом собрались и собираются язы́цы мнози, глаголюще: приидите и взыдем на гору Господню, и возвестит нам путь Свой, и пойдем по нему (Ис. 2:3): убо всякий домочадец Его повинуйся Ему. Церковь Христова есть мать верных и твоя: убо должно Ее любить, почитать, слушать, яко родившую тебя водою и Духом, и повиноваться Ея спасительным наставлениям и законам... Церковь Христова есть двор овчий, и ты имеешься между овцами: помышляй убо, как должно тебе слушать гласа Христа, пастыря твоего. Преслушание Церкви страшно аще кто преслушает Церковь, говорит Христос, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Вопр. Что суть законы человеческие, или гражданские?

Отв. Законы гражданские заключают в себе постановления и правила Верховного начальства подчиненному обществу; и сии законы имеют обязательную силу для каждого члена общества. Посему никто из подчиненных не имеет права рассуждать, полезен ли или вреден – тот или другой закон, полагаемый Верховною гражданскою властию, но всякий член общества обязан исполнять закон гражданский беспрекословно; разве бы заключалось в нем противное закону Божию, как, наприм. при царях языческих предписывалось поклонение идолам: тогда подобает повиноватися Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29).

Силу и обязательность законов гражданских свят. Тихон так доказывает: всякая власть, как глава – в теле человеческом, в обществе имеется: ибо всякое общество подобно живому человеку. Голова в человеке, яко ума и разсуждения седалище, управляет всеми членами: так и власти управляют подчиненными. Мною, говорит Господь, царие царствуют и сильнии пишут правду (Притч. 8:15). Посему, говорит святитель Тихон (§481 Част. 9), должность верноподданных к своему благочестивому монарху сия есть: 1) должно его от чистого сердца любить, яко перваго по Бозе отца, промыслителя и попечителя о целости отечества; 2) высокое ему, яко от Бога посланному, и любовное отдавать почтение; 3) повеления и указы его, яко в пользу общества учиненные, без роптания и с усердием исполнять; 4) дань, от него требуемую, давать доброхотно и без задержания; 5) о здравии Его, яко отечеству нужном, о мирном царствовании и мудром правлении молить усердно Бога, яко Его – совет и утверждение, Его – разум, Его – крепость (Притч. 8:14): И в случае, за здравие его и своего здравия не щадить.

Заповеди Божии так изъясняет вкратце святитель Тихон:

I) Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене. Толкование: сия заповедь учит, дабы мы сердцем признавали и устами исповедали, что един токмо есть Бог, и о Божественных свойствах Его так бы содержали, как в том нас наставляет Божие слово. II) Не сотвори себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им и не послужиши им. Сия заповедь запрещает идолослужение и всякий непозволительный способ богопочтения. III) Не приемли имене Господа Бога Твоего всуе. Сия заповедь запрещает употреблять имя Божие с умалением страшныя славы Его, а чрез то предписывает всякий истинный способ богопочтения. IV) Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя: день же седмый, суббота, Господу Богу твоему. Сия заповедь повелевает, что бы мы в день воскресный и в другия известныя времена обще собирались на Богослужение для воздаяния той чести, какою тварь обязана Творцу и для наставления нашего. V) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. Сия заповедь требует, чтобы мы родителям своим, а под именем их – великому государю, правительству духовному и гражданскому, учителям и благодетелям, господам и старшим достойное отдавали почтение и повиновение, да и всякому человеку – искреннюю любовь. VI) Не убий. Сия заповедь требует, чтобы мы ближнему своему никакого не делали вреда ни чрез самих себя, ни чрез других, ни делом, ни мыслию, но паче – от всякаго вреда оберегали бы. VII) Не прелюбы сотвори. В сей заповеди, под общим именем прелюбодеяния, запрещается всякая греховная плотская нечистота, а чрез то – предписывается, чтобы мы свою жизнь препровождали или в честном супружестве, или во святом и девственном безженстве. VIII) Не укради. Сим запрещает Бог всякое хищение и неправду, а тем самым повелевает, чтобы мы, для благополучия общаго, ближняго пользу наблюдали, как свою собственную. IX) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. Сия заповедь требует, чтобы ни в чем не лгать и языком своим не касаться ближняго с обидою. X) Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. Сия заповедь всех прежних заповедей есть совершенное изъяснение, и она требует, чтобы не токмо зла не делать, но и в сердце его не желать (Исх. 20:2–17).

Все сии заповеди утверждаются на двух основаниях: на любви к Богу и любви к ближнему. Первыя четыре учат любви к Богу; другия шесть – любви к ближнему. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твом и всею душею твоею, и пр. возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят, рек Господь (Мф. 22:37, 39, 40).

Вопр. Что называется злом физическим?

Отв. Злом Физическим называются такие явления и изменения в мире, которые имеют вредное, болезненное или разрушительное влияние на существа живые или чувствующие. Таковы напр.: опустошительные действия стихий, неурожаи, моровые поветрия, болезни, насильственная смерть и проч... Откуда сия? Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшему Адаму и Еве. И жене рече: умножая умножу печали твоя, и пр. И Адаму рече: проклята земля в делех твоих; в печалех снеси тую вся дни живота твоего: терния и волчцы возрастит тебе, и пр. (Быт. 3:16–18)... И по снятии сего проклятия, все сие минует и уничтожится...

Вопросы о целях и происхождении Физического зла слышались издревле. Святитель Василий Великий старался успокоить и вразумить совопросников так: "когда слышишь, говорит вселенский учитель, несть зло во граде, еже Господь не сотвори (Амос. 3:6), слово – зло – понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемыя на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю (Втор. 8:3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, безплодие земли и бедствия, встречающияся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло таковаго рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесныя страдания и внешния бедствия направлены к обузданию зла. И так Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями (Твор. св. отец. 8 л. 144, 150)". И св. Григории Богослов спрашивает: "от чего неурожаи, тлетворные ветры, град? От чего порчи в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесныя явления? И отвечает: тварь, созданная в наслаждение людям, – сей общий и равный для всех источник удовольствий, – обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились, и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях"...

Физическое зло стоит под управлением Божественным, как и всякое благодетельное явление в мире. Все бедствия и несчастия суть Божии посещения, направляемые премудростию Божиею к целям благим, и преимущественно руководимые любовию или Божиею благостию, которая не спешит и заслуженным наказанием, умеряет или смягчает его силу, если люди предупреждают или встречают его покаянием и исправлением... Итак, истинно наставление Св. Церкви, внушающее нам, что против всякого частного и общественного бедствия лучшее средство – молитва, покаяние и исправление жизни...

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство – болезнию, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Проклятая тварь в своих разрушительных действиях служит благу человека. Служение сие поручено ей Творцом, и управляется Его промышлением, премудрым и любвеобильным. Учением о проклятии твари, или о покорении её суете, ради спасения человека, и о будущем её восстановлении, Апостол, – говорит Св. Златоустый, – как паутину или детские игрушки, разрушает все философские толки, составленные о сем мире (Толк. на посл. к Римл. бесед. 14).

Начало зла нравственнаго, и за ним – физическаго свят. Тихон выясняет в своем обличительном слове о сырной седмице: – знаете ли вы, говорит он, какими масляница или сырная неделя ограждена днями? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь святая воспоминание творит страшного суда Христова, чтобы тем в страх и чувство привести нас... А чем кончится сырная седмица? – Неделию сыропустною, в которую воспоминает нам св. Церковь падение и изгнание из рая праотца нашего Адама, а с ним – и нас самих, т. е. в сию неделю плачевное воспоминание творим начала зол – нравственнаго и физичесаго. Так мы в день сей оплакиваем крайнее наше несчастие: оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божией и Бога преблагаго прогневлять. И это есть корень н начало зла нравственнаго! Оплакиваем тот день, в который Божиим правосудием проклятию преданы мы, на смерть осудились, предались тлению, изгнались из рая, лишились краснейшей оной доброты, удалились Богосозданнаго селения, посланы в юдоль сию плачевную, в поте лица нашего искать хлеб себе. Вот начало зол физических! С крайним нашим жалением воспоминаем то время, в которое мы подпали всяким несчастиям, бедам, болезням, немощам, печали, воздыханию. Плачем еще, поминая тот час, в который образ Божий, неизреченную оную доброту, потеряли мы и приложились скотам несмысленным, – в который, наконец, смерть начала над нами царствовать... Какое, поистине, плачевное воспоминание! Каким печальным днем оканчивается масляница. Всех бед и зол нравственных и физических начало воспоминаем мы в сей день (часть 3)".

Вот как святитель Тихон рассуждает вообще о языке человеческом. Ни чем так не грешит человек, как языком, когда его не управляет по надлежащему. Язык клянет человеки, сотворенные по подобию Божию; язык злословит отца и матерь; язык научает убийству; язык советует и сговаривается о прелюбодеянии, нечистоте, татьбе; язык лжет, льстит, обманывает; язык празднословит, буесловит, кощунствует, сквернословит; язык виновных в суде оправдывает, а правых обвиняет; язык касается монархов, которые никакому земному суду не подлежат; язык терзает и св. мужей, которые незлобием своим никому не вредят; от языка неизбыл сам Господь наш Спаситель мира, Который греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его (Ис. 53:9); язык отрыгает хулы на великое, святое и страшное имя Божие; словом: ничего язык не щадит, но на все изрыгает яд, который кроется в сердце человеческом.

Вопр. Какие бедствия производит язык?

Отв. Бесчисленные: 1) язык одному монарху на другого клевещет, и чрез сие рождает вражды, брани, кровопролития, и тогда – сколько тысяч неповинных людей падает! Сколько вдов и сирот остается плачущих! Сколько государств, градов, сел запустевает! 2) Язык рассевает ереси, расколы, соблазн, и от сего сколько Церкви святой – вреда, правителям церковным – беспокойств и труда!.. Язык отягчает судебные места коварными и бессовестными клеветами, и тем вводит в великие затруднения судей и писцов...

Вкратце сказать: сколько на свете бед было и есть, язык или породил, или увеличил их. О язык необузданный! Мал уд, но велико зло, неудержимо зло, исполнь яда смертоносна...(Иак. 3:5, 8). Неудержимо; ибо хотя две ограды – зубы и губы имеет, однако же прорывается... Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) (Част. 4).

Примеч. Чтобы удержаться от зловредной наклонности к злословию и осудливости, прочитай, между прочим, из Сокровища духовного св. Тихона – статьи: зеркало; тина на дне ключа; яд сокровенный в человеке; плевелы между пшеницею; осмотрись; алфавит; сети, простертыя на пути; отрыжка и нищий.

Блаж. Тихон в письме своем сие, между прочим, говорит о предосудительности зрелищ: сколько на таких собраниях и гуляньях соблазнов, грехов и беззаконий зачинается и совершается, не можно исчислить. Сколько там слов и дел, столько же – грехов; сколько лиц, столько же – законопреступников. Далеко отсюду (от театров) отходит Бог, и Ангелы Его святые. Тамо место диаволу и ангелам его злым, которые радуются с (греховне) радующимися и веселятся о погибели их. Сего ради, погибель их не дремлет, когда вскоре не очувствуются. Тако веселился богач, но сый в муках кричит: отче Аврааме, помилуй мя.

А как гремит св. Иоанн Златоустый против зрелищ?

"На то (чтобы привлекать к себе воинов Христовых и ослабить их силы) построил он – диавол – в городах театры, и, обучив смехотворов, сею язвою заражает целый город. Чего Павел велел бегать, – я разумею пустословие и шутки, – то диавол убеждает любить; и что в этом есть самаго худшаго, то бывает поводом к смеху. Ибо, когда представляющие смешное на театре скажут что-либо богохульное и срамное; тогда многие, будучи безумнее их, сему смеются, забавляются; за что надлежало бы побить камнями, тому рукоплещут, и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь... Не столько грешит тот, который представляет в театре, сколько в сравнении с ним – ты, который заставляешь его это делать; и не только заставляешь, но и заботишься о том, радуешься и смеешься, хвалишь представления, и всячески пособляешь демонской работе... Не говори мне, что представляемое на театре есть одно лицедейство. Ибо сие лицедейство многих соделало прелюбодеями, и многие домы разстроились (Бесед. VI на Еванг. Матфея, Нравоуч.).

И

Вопр. Где и как свят. Тихон выясняет необходимость Божественной помощи для спасения человека?

Отв. В своем сокровище духовном, от мира собираемом, в статье 10 (част. X), под названием: бедствующие люди и царь – их посетитель и им состраждущий. Если бы к людям, в пленении находящимся, и всякое злострадание терпящим, и ничего более, кроме горькой смерти, не ожидающим, сам царь их пришел, и посетил их, и с ними бедствовать и для них страдать восхотел, чтобы их от горькой той работы избавить, и в свое отечество возвратить: столь бы сие велико и дивно было, что все бы веки с великим удивлением славили тое. Но царь, хотя и высокое лице, но – человек смертный... То чудно и всякое удивление превосходит, что Бог, Творец неба и земли, великий и непостижимый, к нам бедным пришел, и посетил нас; и пришел в нашем образе к нам, чтобы искупить нас; – что Дух невещественный, плотию одушевленною и нам подобострастною благоволил одеятися; прежде век – от Отца, Бог – от Бога, Свет – от Света нетленно возсиявый, от Девы неискусобрачныя и Пресвятыя родитися, и ее Материю называть, и ея Сыном нарицатися восхотел, для нашего искупления! О, чудо чудес! Бог рабу Свою Материю Своею нарицать, и Сын Божий Сыном Девы назваться и быть благоволил, – и тако безначальный – начаться, невидимый – видимым быть, неосязаемый – осязаться. неприступный херувимам и серафимам – для грешников приступным быть... Всемогущий – немощным, Всесильный – безсильным стал. И, что чуднее? Господь от рабов Своих злых хуление, посмеяние, укорение, озлобление, оклеветание, биение, раны, на смерть ведение, ко кресту пригвождение и со беззаконными вменение, кротко и волею претерпеть восхотел. Ради кого? Ради меня, тебя, сущих врагов Своих. Пророк, издалеча провидя сие, с ужасом воскликнул: Господи, услышах слух Твой, и убояхся! Господи, разумел дела Твоя, и ужасохся (Авв. 3:1, 2)!..

Хощеши на всяк день видеть чудо: на всяк день размышляй о воплощении и страдании Христовом. А от сего душеспасительного размышления последуют: 1) вера живая: ибо если Христос за всех умер, то – и за меня и за тебя; если Он – всех Спаситель, то – мой и твой; 2) надежда: ежели толикое совершил и толикое пострадал за нас, то оставит ли нас в нужде? 3) послушание: ибо чтобы любителю любимого не оскорбить, неотменно нужно послушание ему оказывать; 4) последует благодарность, страх, утешение согрешившему и кающемуся; 5) отсюда ясно открывается благородие, честь, достоинство и преимущество души человеческой. Для искупления и избавления ее пришел не ангел, не иной какой ходатай, от Бога посланный, но сам Бог и Господь, о чем и выше уже предложены пространнее мысли свят. Тихона.

Вопр. Как в другом еще месте свят. Тихон выясняет необходимость божественной помощи для спасения человека?

Отв. Бывает в мире, что один у другого заимообразно берет несколько денег, или других каких вещей, – и взятое называется долг; а взявший – должник. И чем кто более берет, тем более умножает долг свой и заимодавцу должнейшим становится. Так всякий человек, когда заповедь Божию разоряет и согрешает пред Богом, в долг пред Богом впадает и Богу должником делается; и чем более разоряет заповедей Божиих и Создателю своему согрешает, тем большее бремя долгов собирает и величеству Божию должнейшим делается. Посему грехи человеческие называются долгами пред Богом, а грешники – должниками, как читаем в молитве Господней: остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим. Закон обязывает должника к уплате долга заимодавцу: так каждый грешник законом Божиим обязывается к удовлетворению Богу за грехи. Должник, когда не отдаст долга заимодавцу, в темницу ввергается: так грешник, когда не отдаст долга своего Создателю своему, ввергается в темницу вечную. Но чем грешник отдаст Богу, – грешник, который столько раз оскорбил бесконечное величество Его? За один грех нечем заплатить; чем заплатишь за многие и тяжкие грехи? Ибо и один грех, яко оскорбление бесконечного величества Божия, вечныя казни и смерти достоин, как научает христианское богословие. Тяжко одолжиться человеку; но несравненно тягчае одолжиться Богу грехами! Сладок людям грех, но горьки – плоды его! Оброцы греха – смерть (Рим. 6:23). Удобно грех сотворить, но не легко от греха освободиться. Надобно неотменно для освобождения прийти к Тому, Который глаголет: аще Сын вы свободит, воистинну свободни будете (Ин. 8:36). Бывает, что когда должник не может отдать долга своего заимодавцу: то заимодавец, по единой милости своей, оставляет ему долг, и так – должник свободен бывает. Мы, должники Божии, мы не могли, не можем долгов наших отдать Богу; но Он, по безприкладной милости Своей, оставляет нам долги грехов наших. Мы оный должник, тмою талант обдолжившийся Царю своему, над которым умилосердился Царь и отпустил ему весь долг (Мф. 18:24–28). Нам, должникам своим, Царь небесный оставляет многие и тяжкие долги грехов, как тму талант, потому что не имеем, чем воздать; но отпущает тем, кои обращаются к Нему чистым сердцем, и каются в содеянных ими грехах, и падают пред Ним, и милости от Него просят; – оставляет благодатию и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше; Иже язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша (Рим. 4:25; Ис. 53:5; Част. X. ст. Долг). Ему, Искупителю нашему, со Отцом Его и Духом Святым, слава и поклонение во веки. Аминь.

Приготовление рода человеческого к таинству искупления св. Тихон выясняет в статье Сокровища духовнаго, под названием: Царь, ожидаемый от граждан, пришествие его во град и его от граждан приятие. Царь, намереваясь прийти в какой-либо град, посылает наперед в тот град вестников объявить гражданам имеющее быть пришествие Его... Тако Царь небесный, имея приидти в мир, яко в преславный град, руками Его сотворенный, послал наперед вестников, рабов Своих – пророков, дабы возвестили миру имеющее быть пришествие Его в мир, которое многократно и многоразлично они и предвозвестили; и все ветхозаветные верные и святые с великим желанием ожидали Его. Мнози пророцы и праведницы вожделеша видети и слышати Христа Сына Божия во плоти (Мф. 13:17). И когда время пришло, пришел Царь небесный в мир, Иисус Христос; сретили Его и приняли Его все, которые возлюбили Божественное явление Его. Пожил Царь небесный на земли и соделал спасение посреде земли, и паки восшел на небо и сел на престоле славы Своея. Проповедали Его спасительное оное смотрение рабы Его, святые Апостолы во всех концах земли: и спасаются все, приемлющие спасительную их проповедь. И так Пророки и Апостолы единого Спасителя миру Сына Божия проповедали нам. Пророки – имеющего в мир приити, – Апостолы – уже в мир пришедшего и таинство искупления нашего совершившего проповедали... И так един Христос и в ветхом и в новом Завете верных есть Спаситель... Первое пришествие проповедовали Пророки, глаголя: грядет Христос в мир; и пришел Христос в мир, тихо и уничиженно. Сниде, яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю. (Пс. 71:6). О втором пришествии пастыри и учители Церковные глаголют: приидет Христос в мир паки – докончить, довершить дело Свое, таинство искупления рода человеческого (часть X, ст. 12).

Падший и поврежденный человек не иное что – пред Богом, как мерзость и смрад, от которого святейшие Его очи отвращаются... В бедствия сие вринул нас Адам своим грехопадением. Но Христос, Сын Божий, пришел в мир от бедствия и зла нас избавить. Он, явившись во плоти, стал ходатаем и посредником между Богом прогневанным, и человеками, Его прогневавшими. Закон Божий и волю Божию исполнил совершенно, так что греха не сотвори, и не обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22). Грехи мира на Себя взял, да, якоже агнец непорочный, очистит их. Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори Бог, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор. 5:21). Вземши наши грехи на Себя, взял и казнь, за грехи нам должную; ибо грехи без казни не бывают. Господ предаде Его грех ради наших (Ис. 53:6). Мы достойны были вечного от лица Божия отвержения, осуждения и во аде с диаволом и злыми его ангелами мучения, яко отступники; но Христос Сын Божий, Царь славы и Господь наш, сию нашу казнь взял на Себя. Так Он учинился нам совершеннейшим врачевством против всякого нашего бедствия и окаянства, и известнейшим всякого истинного блаженства источником. Он Свободитель наш от пленения и власти диавольския. Он исцелитель язв наших, которыми мы от врага оного, яко от разбойника, смертельно уязвлены. Он свет против тьмы нашей. Он врач против немощей наших. Он нам премудрость против безумия и недоумения нашего. Он утешение против всякой печали нашей. Он живот и живота источник против смерти нашей... Он ходатай наш против гнева и суда Божия. Грешны мы были; Он нашим учинился оправданием. Нечисты мы были; Он нам сделался освящением. Пленены мы были от диавола; Он нашим учинился избавлением... О сем буди Ему со Отцом и Духом Св. благодарение и слава от нас недостойных. Аминь (част. VII).

Вопр. Не припомнишь ли примера, которым святит. Тихон изъясняет таинство искупления нашего пришествием на землю Иисуса Христа?

Отв. Ради изъяснения сего, возьми себе следующий пример в рассуждение: ежели бы какой монарх разгневался на град какой-либо за преступление, которое подвергало бы граждан смертной казни; в таком бы бедственном случае вступился бы любезный монарший сын за граждан, и к разгневанному отцу ходатайство употребил, со смирением предал себя воле отчей и изволяя терпеть за виновных все, чтобы осужденных привести в милость родителя своего: тогда спасение их необиновенно и единственно приписано было бы ходатайству оному сыновнему. Ибо без сего сыновнего ходатайства всем гражданам преступного града неотменная предлежала казнь. Весь мир стал повинным Богу, яко вси согрешиша (Рим. 3:19, 23), и потому всем следовало, по праведному суду Божию, умирать вечно. Сын Божий за всех согрешивших вступился: Христос за всех умре (Кор. 5:15), и тако сделался ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5), – Бога разгневанного, вольным Своим смирением, страданием и послушанием, умилостивляя, и разгневавших в милость Его приводя. Еже буди, буди с тобою, о душе моя!

Вопр. Каким способом внедрить в мысль свою неудобопостижимую тайну искупления?

Отв. О чем часто помышляем, то глубже в памяти и сердце нашем вкореняется. Помышляй часто о сем великом и дивном деле и молись, и вкоренится. Видишь образ Его в церкви и в доме, помышляй, что – то образ есть Сына Божия и небесного Царя и Бога твоего, который тебя ради явился, и пожил, и трудился. Видишь образ Пресв. Богородицы, помяни, что то образ Пресв. Девы, которая плотию родила Господа твоего, и на руках носила и млеком матерним питала. Видишь образы св. Апостолов, думай тут, что это – изображения самовидцев Христовых и Боговидцев... Видишь образ крестителя Иоанна: помышляй тут, что то – подобие того великого Пророка, который удостоился крестить Господа твоего, и указывая на него рукою рек: се Агнец Божий (Ин. 1:29). Так, когда будем часто о Нем и о действиях Его рассуждать, то углубится память Его в сердцах наших (Письмо 86).

Вот тебе благоговейное размышление свят. Тихона об искуплении.

"Чудна благость, любомудрствует он в своем задонском уединении, чудно милосердие и Промысл о нас Божий! Мы согрешили; и Христос, Господь наш, казнь за нас претерпел. Рабы согрешили: наказан Владыка... Мы похитили славу Божию с нашими прародителями: и Он за сие воздавал, как чрез Пророка сказано: яже не восхищах, аз воздаях (Пс. 68:5). Чрез непослушание и грехи наши всякое бедствие, злополучие и окаянство вошло в мир; но чрез страдание Христово всякое блаженство, какое ни имеем и будем иметь, к нам возвратилось. Чрез грех мы пали; чрез Христово страдание возстали. Грехом мы умерли; страданием и смертию Христовою ожили. Христос за нас умер, и смертию Своею оживил нас. Желал некогда Давид, Царь Израилев, умереть вместо сына своего Авессалома, и, рыдая о нем, тако вещал: сыне мой Авессаломе, сыне мой, сыне мой Авессаломе, кто даст смерть мне вместо тебе? Аз вместо тебе... (и проч. 2Цар. 18:33). Тако Христос, Сын Божий и, по плоти, Сын Давидов, видя нас умерших и погибших, плакал за нас и возжелал за нас умереть, и самым делом умер и пострадал, дабы нас умерших оживить. Слава неизреченной любви Его! Умер он и ожили мы: смерть Его есть живот наш. Грехом мы от Бога удалились: Христом к Богу возвратились. Грехом пленил нас диавол, торжествовал над нами, яко мучитель лютый: Христос, Господь наш, лютаго онаго мучителя своею искупительною смертию победил и посрамил, и от рук его силою Своею нас исхитил.

Вопр. Как свят. Тихон говорит о том, что Христос для искупления нашего пострадал и умер волею?

Отв. Так, между прочим: восхотел предатель продать и предать Его; Христос не противился; и предал Его в руки беззаконных Иуда. Восхотели взять Его и связать беззаконники: не противился им; и взяли и связали. Восхотели вести Его к беззаконному сонмищу: не противился, – и привели Его. Восхотели судить Судию всех, поругаться над Ним, озлобить, уязвить: не противился; и осудили Его, и поругались, и озлобили, и уязвили. Восхотели ко кресту пригвоздить и между двух злодеев повесить: не противился, – и пригвоздили и повесили. Аз не противлюся, вещал Он (Ис. 50:5), ни вопреки глаголю. Никто же возмет ю (душу) от Мене·, но Аз полагаю ю о Себе (Ин. 10:18). И кто бы мог Ему что сделать, ежели бы Он Сам не попустил? Кто бы мог взять и озлобить Того, Который в руце Своей содержит всех живот и смерть и все? Единым манием во мгновение ока поразил бы Он всех врагов Своих, ежели бы восхотел!..

Вопр. В искупительных страданиях и смерти Иисуса Христа какие особенно открылись свойства Божии?

Отв. Правда, милосердие и премудрость. Видим, что правда Божия грех без наказания не оставляет. Требовала правда Божия того, чтобы человек согрешивший вечно был казнен за грех. Милосердие Божие хотело человека согрешившего помиловать. Премудрость Божия изобрела способ, которым и правда и милосердие Божие удовлетворились. Иисус Христос, Сын Божий, Своим страданием и смертию правде Божией удовлетворил. А милосердие Божие возымело место совершать наше спасение. Таким образом, чрез страдание Христово правде и милосердию Божию удовлетворено. Правда удовольствие свое получила: и мы милосердием Божиим спасаемся.

Вопр. Какое побуждение было для искупительных страданий и смерти Иисус Христовых?

Отв. Любовь – любовь Божия к роду человеческому горячая и пламенеющая. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Как чадолюбивый отец, видя детей своих в плену, или в ином каком несчастии, от любви к ним соболезнует и сострадает, – любовь сострадательна, – так человеколюбивый Бог, видя нас, плененных от диавола и в погибели, сострадал нам и умилосердился над нами. Посему и не тяжко Ему было послать Сына Своего в мир, и за нас на страдание и смерть предать Его, для спасения нашего. Видишь, человече, любовь Божию к тебе! Сколько раз видишь образ страданий Христовых, или сколько раз слышишь об них, столько раз и о любви Божией должен ты воспоминать и благоговейно удивляться ей... Возлюбил Бог тебя и послал Сына Своего ради тебя: удовлетворяй же и соответствуй ты Его любви и святому хотению Его, и будь тщателен о спасении твоем. (Стат. Он сделал свое дело и отшел – из сокр. духовн.).

Вопр. Всех ли Сын Божий искупил?

Отв. На вопрос твой, говорит Святитель Тихон в письме 8-м: всех ли Христос пришел искупить, отвещаю: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Все согрешили; убо всех Христос пришел искупить. Христос за вся умре (2Кор. 5:14). Убо и всех спасти пришел. Посему и Евангелие всей твари проповедати повелено... Бог бо на лица человеческия не зрит: Ему все равны: никому не хощет погибнуть. Посему для всех и Сына Своего Искупителя послал. Слава Отцу, пославшему Сына Искупителя! Слава Сыну, пришедшему искупить нас!

Вопр. Все ли будут искуплены и спасены?

Отв. Кто Его – Искупителя верою приемлет, и крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, тот спасется (Мк. 16:16); а кто не приемлет, тот погибнет. Так не приняли Его иудеи; так не приемлют Его магометане, язычники и ложные христиане, которые – на языке веру, а в сердце безбожие имеют. Спасайся!..

Об искушении святитель Тихон предлагает первее – из свят. Златоуста, потом свое рассуждение (част. 1).

Из Св. Златоуста: Искушение бдящим лучшее и полезнейшее есть покоя. Не искушение, но нерадение искушаемых погибель делает. Искушение Бог посылает ради испытания. Бедствия и искушения чистыми нас творят и велия благая приносят.

Тихоново разсуждение об искушении: 1) коль неприязненный враг есть нам сатана, Писание нам свидетельствует. Он то веру нашу, то любовь, то надежду, искушает. Искушает веру, влагая сомнение, неверие, всевая ереси, расколы, отступства; искушает любовь, отвращая волю нашу от заповедей Божиих, и всевая вражду между нами; искушает надежду, приводя нас к отчаянию вечнаго живота и обещанных благ. 2) Всякое искушение, хотя от сатаны бывает, однако же, не без попущения Божия. Симоне, Симоне, се сатана просит вас (Лк. 22:31). Тоже свидетельствует история Иова. 3) Искушение ни одного вернаго не минует; ибо ежели Христос трижды был искушаем, то кольми паче – верные Его. 4) Искушения попускаются нам для доброго конца. Ибо во искушении показует нам Бог, плотская или духовная мудрствуем? Что в сердце нашем, простая ли любовь Божия, или любовь мира? Отсюда – смирение и трезвение. 5) Чтобы помочь себе во искушении, ум тотчас обрати к чему-нибудь другому полезному, и святому размышлению. Можно искусителю сказать тоже, что Архангел Михаил сказал диаволу: да запретит тебе Господь! (Иуд. 1:9). Крестным знамением себя ограждай, и силою Христа распятого себя вооружай. Отвратись от искусителя и отвергни его. 6) Знак не хороший, если кто не чувствует искушения: искуситель не касается того, кого видит под своею властию. 7) Часто бывает, что искуситель отступает на время и в покое нас оставляет; но тогда больше потребно нам трезвение; ибо вдруг нападает на нас – с другой стороны, нечаянно. Посему всегда блюдите, како опасно ходите (Еф. 5:15). 8) При искушении одержанную победу не себе, но Богу восписуй и Его благодари. 9) Ежели случится искуситься, отчаяваться не должно, но тотчас возстать, каяться и исправиться, и с большею горячностию, с призыванием Божией помощи, подвизаться.

Изъясняя молитву Господню, святитель Тихон говорит, что:

1) Искушение нам бывает к добру или злу. Искушение к добру от Бога происходит: таковым искушением искуситься желают и просят Давид и прочие святые. Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое; и стяжи мя и разумей стези моя (Пс. 138:23). Таковым искушением был искушаем Авраам (Быт. 22). Не о сем искушении слово, когда молимся: не введи нас во искушение. Искушение ко злу, или прельщение бывает или – от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или – от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или – от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении слово в молитве: не введи нас во искушение.

2) Бог, яко благ, ко злу никого не искушает. Никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есмь: Бог несть искуситель злым, и не искушает Той никогоже. Кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (Иак. 1:13, 14).

3) Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил.

4) А хотя и впадаем во искушение, о том просим, чтобы не попустил нам быть побежденными от врагов, но помог бы нам их одолеть и победить.

5) Из сего видно, что мы безсильны и немощны сами по себе без Божией помощи. Ибо, если бы мы могли сами собою противиться искушению, не было бы повелено нам просить помощи.

6) Сим научаемся, коль скоро почувствуем искушение, на нас находящее, тотчас Богу молиться и просить от Него помощи.

7) Учимся из сего не надеяться на себя и свою силу, но на Бога.

8) Когда молимся: не введи нас во искушение, не должны сами себя вдавать во искушение. "Егда, говорит святый Златоуст, влечемся на подвиг, мужественно стояти должно; а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем".

Вопр. Какое наставление святитель Тихон преподает, сверх показанного в требниках, об исповеди?

Отв. Когда ты, вещает пресвитеру святитель Тихон, сына своего (т. е. духовного) исповедуешь, то должно тебе: 1) со всякою кротостию, как врачу душевному, увещавать, чтобы он все грехи объявил, какие после исповиди, прежде бывшей, соделал, и спросить: исполнил ли он эпитимию, если она была назначена от духовнаго отца? Потом можешь ему говорить так: "Богу ты, чадо, исповедуешься, Котораго грехами прогневал; а я – служитель Его недостойный и свидетель. Ничего не утай, и не стыдися, и не бойся. Ибо трое только нас здесь: Бог, Который везде есть и Который все дела твои, как они делались, совершенно знает и твоего самовольнаго исповедания ожидает. Ты сам также свои грехи знаешь: не стыдись же их выговорить все, коих делать не стыдился. Я третий, тебе подобострастен..." Притом объявить исповедающемуся, чтобы, по св. Евангелию, всех простил, на кого имеет вражду (Мф. 6:15). 2) Когда при исповеди приметишь сокрушение сердца и печаль за грехи: хорошо; Богу благодарение! А ежели не приметишь в исповедующемся печали и сокрушения, то всячески старайся привести его к жалению о том, что Бога толь благаго, толь великаго оскорбил... Можешь так его увещавать: "веси ли, чадо, каковыми пред Богом тогда являемся, когда грешим?.. Являемся мы тогда крайне неблагодарными; тогда к противнику Его и нашему, т. е. диаволу, пристаем; отметаем Его отеческую любовь, уничижаем кровь Сына Божия, нас ради излиянную, презираем Его святое Евангелие. Он нас питает, греет, сохраняет от всякаго зла; солнце свое на нас сияет... А мы сии и прочия Божия благодеяния забываем, когда грешим. Ах, что мы это делаем?.. Не больно ли родителям нашим, когда мы им противимся? Не больно ли благодетелю нашему, когда ему, вместо любви, ненависть, вместо добра, зло воздаем? Не паче ли Богу, толико нас ущедряющему, жалостно и прискорбно, когда мы показываем Ему наше неблагодарствие и противление, согрешая? Ах, лучше бы нам тогда солнце не сияло! Лучше бы света сего не видеть; родителей и друзей лишиться; лучше бы сто крат умереть и на свете не жить!" 3) По Исповеди же, чтобы исповедавшийся вперед от грехов всячески остерегался и чтобы в свете ничего не имел любезнее паче своего Создателя... а за грехи бывшие, чем можно удовлетворить старался... скажи ему, что Бог весьма ненавидит грехи и за грехи казни наводит; что для истребления их Сына Своего послал в мир, и многажды за грехи казнь посылал. Бог за грех и Ангелов не пощадил, и с небес низринул; за грех Адама со всем поколением из рая изгнал; за грех весь мир водами потопил, и проч. и проч.; и ты, чадо, сия памятуя, берегись впредь грешить.

Вопр. Как бл. Тихон беседует об Исповедании Веры?

Отв. Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруешь ли сердцем твоим в Бога, как учит Апостол: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:10)? Без сердечной веры устное исповедание веры весьма недостаточно. Устное исповедание может быть знамением веры; но ложным бывает знамением, когда житие исповедующаго противоречит вере. Устное исповедание следует от веры, как слово от заченшагося в уме помышления: веровах, тем же возглаголах (Пс. 115:1). Но не всегда от устнаго исповедания истинная вера доказывается, как и слово не всегда с помыслом сходно бывает. Ибо часто люди не то говорят, что в сердце имеют; иногда исповедающие Бога не то помышляют в сердце и не то делают, чему исповедание веры учит. Исповедают устами Бога, но сердцем и делами отмещутся Его. Устами проповедают Бога, но в сердце глаголют: несть Бога...

Называешь ты Бога Отцем, Господом, царем, защитником и помощником, как то в молитве Господней, во псалмах верные Ему молятся и поют: хорошо; веры то знак. Но смотри, стараешься ли Ему, как отцу, послушание оказывать и в нраве своем Ему уподобляться? Ибо сын отцу подобен. Работаешь ли Ему, яко Господу своему? Не работаешь ли маммоне и прочим идолам? Не царствует ли над тобою грех тогда, когда царем своим Его (Бога) называешь?.. Слыши, что Бог глаголет об исповедании устном, которое не от сердца происходит и сердцу не согласует: приближаются Мне людие сии, и устнами чтут Мя, сердце оюе их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8)...

Исповедуешь, глаголя: верую во Христа Сына Божия: хорошо. Но приемлешь ли сердцем Его св. Евангелие? Последуешь ли Его учению, во Евангелии написанному? Не стыдишься ли смирения, нищеты, терпения Его? Несешь ли крест свой, который всем верным предлагает Он: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24)? Послушай, что Он глаголет о не носящих креста своего: иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38; Мк. 8:34). Отсюда заключается, что не тот верный Христов раб, кто устами исповедает Христа, но кто и сердцем верует во Христа и не стыдится Его и словес Его...

Исповедуешь: верую в Духа Святаго, Господа: хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как Стефан святый обличает Иудеев: жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы! вы присно Духу Святому противитеся (Деян. 7:51)...

Исповедуешь: верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь: хорошо. Но смотри, истинный ли ты член Церкви Святыя? Она – свята, кровию Христа, Сына Божия, освящена и освящается (Еф. 5:26, 27). Она служит Богу своему преподобием и правдою пред Ним. Ты хранишь ли святость, верою дарованную тебе в крещении (1Кор. 6:11)? А ежели потерял оную нерадением, стараешься ли возвратить ее покаянием, пременением жития и верою? Удаляешься ли от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1)? Ежели у тебя нет сего: то ты не член Церкви святыя. Ибо церковь есть свята и непорочна (Еф. 5:27), и членам ея подобает быть святыми и непорочными...

Исповедуешь: чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века, – хорошо; это – знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли нравов таких, которыя показывают, что как бы воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые то только делают, что хотят и что чувства ям представляют, при скончании которых и душа их изчезает? Не творишь ли таких дел, которыя запирают дверь к животу вечному, тобою веруемому и исповедуемому? – Не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители... царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9, 10). Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущаго века, тот от таковых дел бережется. Ибо всяк имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть (1Ин. 3:3).

К исправлению поврежденного сердца нашего и к заглаждению содеянных нами грехов, святитель Тихон трогательно возбуждает, размышляя о простом, житейском слове: ты чего стал (Сокровищ. дух. ст. 32)? Бывает, что когда люди, собравшиеся на какое-либо дело, работают и трудятся, и кто-либо из них разленившись станет, тогда другой говорит: ты чего стал? Так начавшему исправление себя, но ослабевающему в подвиге благочестия, можно к поощрению сказать: прочие христиане в деле своем трудятся: а ты чего стал? Прочие подвизаются против греха, диавола, мира и страстей: ты же чего стал? Прочие прилежно делают в винограде Господнем: ты чего стал? Прочие со усердием работают Господеви: ты чего стал? Прочие со тщанием молятся, просят и толкут в двери милосердия Божия: ты чего стал? Прочие сеют своя духовная: ты чего стал? Прочие щедрят и дают милостыню: ты чего стал? Прочие благотворят ближним своим: ты чего стал? Прочие, богатство, честь, славу и всякую суету мира сего презирая, на вечное блаженство взирают и текут к нему: ты чего стал? Прочие смиряются пред Богом и человеки: ты чего стал? Прочие с любовию работают и служат благу и спасению ближних своих: ты чего стал? Прочие емлются за вечную жизнь: ты чего стал и не емлешся? Прочие отреклись себя и вземше крест свой, идут за Христом, последуют Ему терпением, любовию, кротостию и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь; – жизнь, идеже есть всех веселящихся жилище, – идеже есть радость, веселие, сладость и блаженство, – идеже видится Бог лицем к лицу, – откуда отбеже болезнь, печаль и воздыхание, – где слышится глас и шум празднующих, – где поют непрестанно и сладко песнь: аллилуиа, – где сладкое и блаженное дружество с Ангелами, – куда идут последующие Христу, яко овцы – пастырю: ты же чего стал? Для чего тудаже в покойное, мирное и сладкое место не спешишь? Туда, пошли и вошли все святии, вошли патриархи, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные... и водворяются там, и радуются, и веселятся, и ожидают общаго воскресения и совершеннейшаго блаженства: ты чего стал? Они ожидают нас с великим желанием, чтобы туда шли и пришли и мы. Ждет и небесный Отец, ждет Тот, Который Сына Своего нас ради не пощадил; ждет Тот, Который нас по образу Своему и по подобию сотворил; ждет, да ублажит нас вечным блаженством. Чего убо стоим мы? Чесо ради дремлем? Чесо ради нейдем и не спешим туда? Мир весь во зле лежит (1Ин. 5:19). Что в мире не горестно? Богатство с нищетою сопряжено, слава – с безславием, честь – с безчестием, покой – не без безпокойствия, мир – не без смущения и мятежа, любовь – лицемерна, дружество – не без подозрения, сладость растворена горестию. Отвсюду – страх, отвсюду – болезнь, подозрение, опасность и печаль. Нет истины, нет верности: умалишася истина от сынов человеческих (Пс. 11:2). Поэтому весь мир во зле лежит. Чего убо чаем в мире сем добраго? Суета суетствий и всяческая суета... Увы мне, яко пришельствие мое продолжися!.. (Еккл. 1:2; Пс. 119:5). О Иисусе, сладосте жизненная, радосте и утеха любящих Тя! К Тебе возвожу плачевныя моя очи от горькой и плачевной сей юдоли. Влецы меня за Собою... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се яко очи раб – в руку господий своих, и яко очи рабыни – в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:1, 2).

Вопр. Как св. Тихон размышляет о божественной истине или о духовной мудрости?

Отв. (Част. IV, гл. 2, §19). Посредствия, чрез которыя в разум истины и к духовной мудрости приходим, суть: 1) святое Божие слово с помощию Духа Святаго. Ибо Священная Писания, по слову апостола, могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе. 2) Искренняя молитва. Так говорит Апостол: аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне, и дастся ему (Иак. 1:5). Посему-то Соломон молился: познав, яко не инако одержу премудрость, аще не Бог даст, и сие же бе разума, еже ведети, чия есть благодать: приидох ко Господу и молихся Ему (Прем. 8:21). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкнем ей в школе Духа Святаго, Который, посредством святаго Своего слова, умудряет сердца верных Своих.

Место и седалище свое имеет духовная мудрость в сердце, а не на языке, внутрь, – а не вне; – в силе, а не в словеси... Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в страхе Божием живущий, умнее, искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего, без страха Божия.

Знаки духовнаго любомудрия суть: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание совета у благочестивых и разумных людей; 3) разсуждение о дивном промысле Божием, о правде и милосердии Его; 4) частое воспоминание о смерти и последующих, т. е. о страшном суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности; 5) презрение мира и 6) паче всего молитва к Тому, Иже есть сам Истина, и источник и дарователь истины.

Вопр. Как св. Тихон учит познавать истину от разных простых случаев?

Отв. Вот некоторые примеры: слышишь, что один спрашивает у другого: кто сей дом или этот град создал, и видишь, что ничто само собою не делается, но от иного начало и бытие свое имеет. От сего случая обрати рассуждение к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он (т. е. мир) со всем своим исполнением и украшением имеет начало? И оный молча отвечает тебе: Той мя создал. Солнце, и луна и звезды отвечают тебе: Той нас создал. Земля и все, что на ней, отвечают тебе: Той нас создал.

Видишь, что стекло замаранное, или закопченное не вмещает света естественного. Так и человеческая душа, замаранная и очерненная грехом, дотоле не вмещает света Божией благодати, доколе во грехах пребывает. Ибо грех, как мгла темная... Стекло, как начнет очищаться, начнет и свет в себя впущать. Так и душа, очищаясь покаянием и верою во Христа, постепенно просвещается... Видишь, что земля, хотя и сеется на ней семя, ничего не прозябает, когда не будет на ней влаги. Здесь сия истина: сердце человеческое, хотя и слышит Божие слово, но не может производить плоды, когда влаги Божия благодати не имеет. Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, дотоле не издают голоса (звука), доколе не излиется на них вода; когда вода излиется, тогда показывают свою горячесть шумом. Здесь сия истина: многие люди (от них же первый есмь аз: исправи Боже!) дотоле кажутся смиренными и кроткими, доколе обиды не получат; а как почувствуют обиду, гневаются, и ярятся и шумят, как железо горячее, водою облитое. Видишь, что если сын к отцу возвратится из чужой стороны, отец – о сыне и сын об отце радуются преизобильно. От сего случая верою возведи ум свой к дому Отца небесного, в который истинные христиане, чада Божия, возвращаются из страны мира сего, в которую грех ради наших изгнаны мы. О! как возрадуется тогда верная душа, когда, по бедственном в мире сем странствовании, возвратится в дом небесного Отца, явится лицу Божию, увидит Его лицом к лицу, узрит Его, якоже есть, и поклонится престолу славы Его! Узрит и Отец небесный возвратившегося из юдоли сей сына своего, и возрадуется о нем со всею фамилиею Своею, успокоит и утешит его. Видишь восхождение солнца и начинающийся день. Здесь имеешь довольную материю помыслить: 1) о благости Божией и 2) о солнце праведном, Христе Сыне Божием, умершем и воскресшем. Как солнце сие чувственное заходит и восстает: так Христос, явившись на земли и совершивши великое спасения нашего дело, зашел, во гроб и паки восстал... Видишь, что когда огнь коснется ладана благоуханного, тотчас приятное ухание восходит. Так, когда сердца человеческого коснется благодать Духа, тогда в сердце рождается молитва, воздыхание.

И

Вопр. Как свят. Тихон беседует о божественном происхождении и важности иерархии, или власти священноначальственной?

Отв. Всякий христианин для своих подчиненных должен быть как бы пастырем: хозяин – домашним своим, господин – рабам и крестьянам, настоятель – монастырской братии своей, начальник – подначальным своим пастырь есть. Ибо все, по должности христианской, обязуются подчиненных своих на пути спасения наставлять и себя во образ благочестивого жития подавать и имеют ответ дать за них в день суда Христова. Однако же, по общему христианскому гласу, епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастырями, и Божие слово им титул сей приписует и поручает в руки их стадо Христовых словесных овец, кровию Христовою искупленных...

Без звания и избрания правильного никто не должен в пастырское служение вступать, как говорит Апостол: никтоже сам о себе приемлет честь (иерархическую и иерейскую), но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголивыий к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя (Евр. 5:4, 5). И св. Предтеча поучает: не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе (Ин. 3:27). Как пророки и апостолы безпосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое дело их служения: так хотящим вступить в дело их надобно ожидать звания и избрания Церкви и первоседателей церковных, которым поручено правление церковное; а без того не должно никому в великое то дело мешаться. Премудрый Сирах увещевает: высших себе не ищи (Сир. 3:21). Следственно, худо делают те, кои без такового избрания вступают в то (священноначалие и священство, как это есть в раскольнических толках), худо и те, которые чрез мзду или ходатайство вельмож и князей домогаются сего. Не знают таковые, чего ищут... Сим они показывают, что или почитают себя способными к толь великому и трудному делу, т. е. стадо Христово пасти и хранить от диавольских ловлений (это есть высокоумие), или пастись паче, нежели пасти, хотят. Надобно им опасаться, что бы не приличествовало им сие Христово слово: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник (Ин. 10:1).

Вопр. С какими качествами люди должны быть избираемы в иерархическое и пастырское звание?

Отв. Подобает избирать 1) разумных и учительных, да возмогут наставлять на путь спасения, вразумлять и утешать подчиненных себе; 2) добродетельных, да, чему учат людей, то сами на себе делом показывают: такое учение их, добродетельным житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям. Сих качеств от пастыря требует Апостол Павел (1Тим. 3:2–4; Тит. 1:7–9); подобает Епископу быти без порока, якоже Божию строителю, не себе угождающу, не дерзу, не напрасливу, негневливу, не пиянице, не бийце, не скверностяжательну; но страннолюбиву, благолюбцу, целомудренну, праведну, преподобну, воздержательну, держащемуся вернаго словеси по учению, да силен будет и утешати в здравом учении и противящияся обличати.

Вопр. Какая должность пастырей [7]?

Отв. 1) Внимать они должны чтению священных Писаний, могущих их умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе (2Тим. 3:15; 1Тим. 4:13, 16). Апостолы и Пророки безпосредственно просвещаемы были Духом Святым (2Пет. 1:21). Пастырям, в должность их вступающим, надобно их писанию держаться, поучаться в нем день и ночь и из него почерпать учение... и молиться Христу Богу, дабы отверз им ум разумети писания. 2) Тот есть пастырь добрый, который учит, и чему учит, делом на себе показывает (пастырям пастыреначальник Христос глаголет: Мф. 5:16 и 1Тим. 4:12). Пастырю надобно иметь совесть пред Богом чистую и незазрительную, и пред людьми добрых дел пример... Пастыри учащие, но не творящие, прилично уподобляются столпам, на дороге поставленным, которые путь указуют во град, но сами с места не двигаются; уподобляются колоколам, которые людей в церковь созывают, но сами не входят... 3) Пастыри не должны ласкательствовать, что наипаче бывает пред вельможами, князьями, славными и богатыми; но истину и правду везде свидетельствовать... и аще нужда будет, за истину все претерпеть, что бы ни вымыслил им мир, ненавидящий истины (Мф. 10:28, 32, 33)... 4) Пастыри долг имеют разумно в своем учении поступать, смотреть и рассуждать, где Евангельское утешительное, где законное устрашительное учение предлагать. Худо и бесполезно, паче же вредно там предлагать утешительное слово, где требуется страх, и там греметь, где утешение нужно... Ради бесстрашных страх Божий нужен, да, от сна греховного пробудившись, покаются; ради сокрушенных и печальных пластырь утешения Евангельского потребен, да в вере утвердятся и живое в сердцах своих восприимут утешение... Пример сего видим в писаниях пророческих, Апостольских и их последователей святых отец... 5) Пастырям, поелику без помощи Божией ничего успеть не могут, должно усердно Богу молиться, как о себе, чтобы помог им в многотрудном их деле, так и о людях, им порученных, дабы просветил душевные их очи к познанию истины и управил сердца их к творению воли Своея, и сохранил их от козней диавольских. Творили сие Апостолы святые, как читаем в посланиях их; творили пастыри, приемники их и учители церковные. Тоже и нынешним священноначальникам творить должно. 6) Хотя и все христиане всякому гонению подвержены, но наипаче пастыри подлежат сему. поелику они царство диавольское проповедию слова Божия разрушают, прелестей его тьму открывают, души человеческие от рук его восхищают: то диавол на них наипаче ярится и восстает, и всякое гонение восставляет чрез злых людей, яко свое истое оружие. Посему добрым пастырям надобно к терпению приуготовляться, и всегда, как кораблю на море – бури, бедствия ожидать и нашедшее терпеливым сердцем нести... Да будет им во образ сам пастыреначальник Иисус Христос и святые Апостолы!..

В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому ангелу – епископу седьми церквей глаголет: вем твои дела (Откр. 3:15). Что сие значит? Не иное что, как то, что всякого пастыря назирает Христос, и дела его, и замыслы и начинания примечает, и в книге Своей записует... Паки читаем, что Христос, когда, по восстании от мертвых, вопрошал Петра трикратно: любиши ли Мя?.. и Петр ответствовал: ей, Господи: Ты веси, яко люблю Тя, – сказал ему: паси овцы Моя. Из сего видно, что пастыри, когда хотят любовь свою показать ко Христу, должны показать оную делом пасти овцы Его с любовию к Нему и к ним.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об Иисусе Христе, о Божественном и человеческом естестве Его?

Отв. О, блаженны очи, видевшия Христа Иисуса! Его желали видеть цари, пророки, праведники: николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Ибо сей – Иисус Христос – есть Бог Авраамов, Исааков и Иаковль. Сей есть, Который явился в купине горящей и несгораемой, и глаголал с Моисеем. Сей есть, Который разделил Чермное море и сквозе его провел Израиля. Сей есть, Который глаголал с Моисеем на горе Синайской и закон Свой дал ему... Сей есть, Который ввел люди Своя в землю обетованную, медом и млеком кипящую. Сей есть, Который послал в мир пророки. Он сам пришел к нам, пришел во образе, подобном нам. Бог во плоти явися... (1Тим. 3:16). Сколько в создании почтен от Бога человек, столько падший в возстановлении своем превознесен. Сам Бог пришел взыскать и спасти его. В создании образом Своим почтил человека, а падшаго и погибшаго Сам пришел спасти. От рода человеческаго восприял и соединил Себе одушевленную плоть, и бысть человек; и нам уподобился и стал Господь наш братом нашим, якоже Сам глаголет: возвещу имя Твое братии Моей, Услышите сия вси язы́цы и поклонимся Ему, пришедшему к нам Богу (Евр. 2:12; Пс. 48:2).

Видим, продолжает святитель Тихон, во св. Евангелии, что младенчествующий Сын Божий иском был на убиение и со святою Материю Своею уклонялся злодейских рук, бежал во Египет и тамо несколько времени от них сокрывался... Видим также, что Иисус, Сын Божий, плотию, которую, ради нашего спасения, восприял от пречистыя Девы Марии, возрастал, как и прочие человеки, и, в совершенный возраст пришедши, крестился во струях Иорданских, освящая воды Своим прикосновением, и установляя спасительное таинство нашего Крещения, таинственную нашего пакибытия баню.

Вопр. Что сие показывает?

Отв. То, что Иисус Христос, Спаситель наш, есть истинный человек, и хотя божественною Своею силою не только мог сохранить Себя, не уклоняясь, но и убийц поразить праведным судом Своим? но не хотел того, яко пришедый в мир спасти, а не погубить души человеческие, и чтобы подать нам пример не давать места гневу, и ненавидящим и обидящим нас уступать.

Об Иисусе Христе видим во св. Евангелии, что Он, по крещении Своем, возведен был Духом в пустыню и искушаем был сатаною.

Вопр. Что из сего следует?

Отв. 1) То, что Искупитель наш есть Бог и человек; 2) что всякому, кто родится водою и Духом, следует искушение от диавола. Ибо, ежели Христа Сына Божия дерзнул искушать злохитрый дух: оставит ли христиан?.. Тяжка – брань с людьми, далеко тяжчае – с духами злыми (Еф. 6:12).

Вопр. Что еще указывает нам об Иисусе Христе свят. Тихон?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос, по искушении от злого духа, исшел на проповедь св. Евангелия, которое от Отца Своего с небес принес, и собравши дванадесять учеников... научал всех познавать небесного Отца Своего, и Ему верою и правдою угождать... и Себя самого всем во образ подавал. Не виделось в Иисусе Христе ничего, как только – глубочайшее смирение, горячайшая любовь к человечеству и к небесному Отцу, неисповедимая кротость и милосердие... Сей – Бог наш, и явился на земли, и с человеки поживе... видена быша шествия Твоя, Боже... виден был еси ядый и пияй, яко человек, даяй пищу всякой плоти, – виден был еси приступен грешникам, неприступный Херувимам и Серафимам. Видели Тебя очи человеческие, на Которого не смеют чины Ангельстии взирати. Слышен был глас Твой, яко глас Сына Божия, глас, яко Единороднаго от Отца и воплотившагося Бога нашего. Видены были божественные и прекрасные добродетели Твои, которые нам, бедным грешникам, в подражание оставил... Возлюбим их, возлюбим Его смирение, любовь, кротость и весь пресладкий Его нрав.

Вопр. На что еще святитель Тихон особое свое и наше внимание обращает в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос трудился и утруждался, нашего ради спасения, и дело спасения нашего совершая, пеший от града во град и в различные места ходил... Всемогущий и всесильный трудился и утруждался! Седяй на престоле славы Своея пеший по земли ходил! Отсюда да научимся – не в праздности, но в добрых трудах жить, – не в пышности и гордости мира сего, но в смирении содержать себя.

Об Иисусе Христе, яко Богочеловеке, ведаем, что Он, живя на земли, не имел где главу подклонити, как Сам свидетельствует (Мф. 8:20)... Тот, Которого земля и исполнение ее, не имел где главу подклонить. Он все мог иметь, но и дома Своего не имел. Так Он смирился, так обнищал нас ради, богатый в милости. Да поучимся из Его примера – не искать в мире сем богатства и богатых домов, но довольными быть тем, что имеем и что Бог от милости Своей подал нам...

Вопр. Что еще умилительного и поучительного указывает свят. Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим во св. Евангелии, говорит Воронежский святитель в своем Задонском уединении, что все бедные, которые ко Христу приступали с прошением и верою, получали от него желаемое. Приступали прокаженные, и очищались; приступали слепые, и прозирали; приступали хромые, и исправлялись. Он и расслабленных исцелял, и бесноватых от мучительства бесовского избавлял, и прочая преславная и вышеестественная чудеса творил.

Вопр. Что из сего последует? И что это нам внушает?

Отв. 1) Что он тот Мессия и Избавитель мира, Который от Бога обещан и от всех пророков проповедан... Николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Прежде являлся Бог во Израили различно: тут явился Бог во образе и в естестве человеческом. Прежде чудодействовал Бог чрез пророков и избранных рабов Своих, и глаголал чрез пророков: тут Сам Собою чудодействует и в Своем лице глаголет. 2) Да приступим и мы с верою к небесному врачу Иисусу... Слепы мы: ум слепотствует в знании Бога и воли Его; да взываем с слепцами: помилуй нас, сыне Давидов! (Мф. 9:27). Глухи мы: грех нас оглушил, и не слышим пресладких вещаний Господа; да взываем с глухими: Иисусе Сыне Божий, разверзи слух душ наших... Души наши зле беснуются: велик и лют бес – есть грех. Лют бес – гордость, злоба, гнев, похотливость и проч. да взываем убо с женою Хананейскою: помилуй нас Господи; не дщерь, но душа и плоть люте беснуются.

Вопр. Иисус Христос, как видим во св. Евангелии, в домы входил по приглашению, и вкушал предлагаемое: что при сем должно помыслить?

Отв. О, блаженны те домы, которые Царь Небесный посещал, и, даяй пищу всякой плоти (Пс. 135:25), пищу в них вкушал! Обратимся и мы к Нему, отверзем домы сердец наших и со смирением попросим Его, да и нас, смиренных и грешных, посетит. Он и Сам готов и рад прийти к нам, если увидит свободное и готовое для себя место в душах наших. Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною (Апок. 3:20).

Вопр. На что еще указывает особо святитель Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Христос Господь наш, живя на земли, много поношения и хуления неповинно претерпел от Своих людей, со всякою кротостию... Грехи наши виновны сему; за грехи наши, которыми мы Богу нашему досадили, милостивый Иисус, избавитель наш, всякую хулу претерпел... Притом ослепленный мир правды и истины не любит. Христос Господь, вечная истина, и творил и глаголал единую правду; посему ненавидим и хулим был. Больные глаза света не любят; – свидетели сему пророки, апостолы, все верные святители – древние и новые.

Иисуса Христа те самые, которых Он пришел спасти, и которые ожидали Его, которым Он оказал великие благодеяния, – те самые не приняли, – и не только не приняли, но злобились на Него и искали убить Его... Вот как зависть и злоба ослепляют! Знали книжники и фарисеи из пророчеств, что надобно тогда прийти Христу, когда оскудеет князь от Иуды (Быт. 49:10). Оскудел князь от Иуды и пришел Иисус Христос, но не уразумели. Знали, что надобно Ему родиться в Вифлееме Иудейстем (Мих. 5:2): тамо родился Иисус, но не уразумели. Знали, что Мессия Христос родится чудесно, от Девы неискусобрачной, от Невесты неневестной: се Дева во чреве зачнет, предрек Исаия, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7:14). Так и родился Иисус Христос. Так Сын Божий воплотился от Духа Свята и от Девы Марии, и вочеловечился. Знали, что Мессия, ими ожидаемый, преславная знамения и чудеса сотворит неслыханная. Иисус Христос сотворил чудеса и знамения преславная. Посему народы, видя их, восклицали: николиже явися тако во Израили (Мф. 9:33). Но завистию и злобою ослепясь, не приняли Его. О, лютое зло – эта зависть и злоба!

Вопр. Что говорит святитель Тихон о спасительном страдании Господа Иисуса Христа?

Отв. Посмотрим, говорит он, как и что за нас пострадал Господь: проданный и преданный от предателя своего Иуды, Он был связан, связанный был веден к беззаконному собору, был от учеников оставлен: вси, оставльше Его, бежаша! (Мф. 26:56). Был от беззаконного судии судим, был посмеян и поруган, был заушаем и в ланиту ударяем, был осужден на смерть. Тот, у Которого в руце смерть и живот всякого, был веден к Пилату игемону, и пред ним оклеветан, яко развратник; Тот, Который учил истине и проповедовал царствие Божие и путь к нему, был от Пилата веден к Ироду, и пред ним также оклеветаем, и от него посмеян и поруган, и паки возвращен к Пилату; и так по стогнам Иерусалима, туда и сюда водим был с посмеянием Господь славы, и испрошенный на смерть, был от воинов венчан тернием, оплеван и тростию по главе биен, воистину Царь небесный и Господь славы; был веден на распятие и нес крест, всего мира грехом отягченный, Агнец Божий; и изведен был вне града на распятие и смерть крестную Сын Божий. Приведенный на место лобное, и вида и доброты не имеющий, краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), Он наг пригвожден ко кресту, и ископаша руце и нозе Его беззаконнщы... (Пс. 21:17). Наконец, все Свои страдания окончил смертию, смертию же крестною. Слава тебе Христе Боже! от Твоего страдания нам проистекло утешение, Твоя смерть – наш живот, Твои язвы нас исцелили, Твои узы нас разрешили.

Вопр. Как св. Тихон говорит о соединении во Христе двух естеств?

Отв. (Част. 12, л. 125). Веруем мы, что во Христе два естества, Божество и человечество, во едином лице соединены, но не слияны. И потому Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, пострадавый за нас. Но пострадал и умер по естеству человеческому, а не по Божеству. Ибо Божество безстрастно, не может терпеть, иметь болезни и умереть. Ибо оно всегда непременно в своем всесовершенном блаженстве. Страдал Христос Бог наш Своею душею и Своим телом; а Божество Его безстрастно пребывало в страдании Его. Берегись убо, христианине, приписывать болезни и страдания Христову Божеству. Читай и слушай со вниманием стихи Церковные, чтомые в среду, пяток и в воскресные дни, и сам увидишь сие: Христос Господь наш, поелику Бог, и тогда, когда по земле ходил в человеческом смиренном образе, и когда страдал за нас – и тогда, говорю, на престоле славы Своея со Отцем и Святым Духом покланяемый и прославляемый был.

Присовокупим из катихизиса святого Димитрия Ростовского о сем догмате несколько вопросов и ответов.

Вопр. Колико естеств исповедуеши во Христе Сыне Божием, вочеловечившемся нас ради?

Отв. Два естества исповедую – едино Божества и едино человечества: Божественное естество – самое Божество; а человеческое естество – тело и душа.

Вопр. Колико существ исповедуеши во Христе?

Отв. Два существа исповедую, едино – единосущно Отцу, по Божеству, и второе – единосущно Матери, по человечеству.

Вопр. Колико воль, т. е. хотений, исповедуеши во Христе?

Отв. Две воли исповедую – Божества и человечества. Воля Божественная есть, еже очищати прокаженныя, якоже показати хотя Христос волю Божественную и действо Божественное, рече прокаженному: хощу, очистися (Мф. 8:3). Воля человеча есть – еже просити, да испиет, якоже на кресте.

Вопр. Колико действ во Христе?

Отв. Два действа исповедую – Божественное и человеческое. Действо Божественное есть – еже спастися всем человекам и на уведение истины придти. Действо человеческое – еже путешествовати и утрудитися, и прочая таковая.

Вопр. Колико Ипостасей исповедуеши во Христе?

Отв. Едину Ипостась (т. е. лице) исповедую Бога Слова, яко Той един Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. А человеческую ипостась имеет ли Христос?

Отв. Не имеет, понеже не два Сына, и не два Христа; но Един Христос Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. Колико рождеств Сына Божия исповедуеши?

Отв. Два рождества исповедую, – первое предвечное, бездетное, безплотное: возсия бо от Отца, яко от солнца – свет. Второе – напоследок от святыя Девы Богородицы Марии родися – Бог великий, превечный, собезначальный, невидимый, непостижимый по Божеству, необыменный, сведый сердца всех человеков.

Вопр. Для чего Сын воплотился, а не Отец или Дух Святой?

Отв. Да сохранит свойство ипостаси Своея, яже быти Ему на небеси Сыну и на земли Сыну.

Вот как святитель Тихон изображает состояние уничижения Иисус – Христова!

Христос Господь наш и душею и телом страдал. В душе имел печаль, тугу и ужас несказанный: и начат ужасатися и тужити, и глагола им (апостолам): прискорбна есть душа Моя (Мф. 26:37, 38). Безчестие, поношение, посмеяние от беззаконных неизреченно пречистую Его душу уязвило; потому что хула та касалась всего Лица, которое есть Бог и человек. Ибо Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Тем наипаче уязвлялась Пречистая душа Его, что в Нем Бог хулим и поругаем был... К увеличению болезни и уничижения Господа Иисуса то еще прилагалось, что Он от Своих людей отвержен и страдал: во своя прииде, и свои Его не прияша (Ин. 1:11). Отвержен от тех, которым Он обещан, которые Его ожидали... К тому же страдал в преславном и именитом граде Иерусалиме, пред множеством народа, на праздник Пасхи собравшагося; и для большаго уничижения, повешан был между двух злодеев: и со беззаконными вменися Един святый и праведный... (Ис. 53:12). Слава страстем Твоим, Христе! Слава Тебе, Сыне Божий, с благоутробным Твоим Отцем и Пресвятым Твоим Духом! Аминь.

Вопр. Как изображает свят. Тихон уничижение Христово?

Отв. Бывает, что человек, по заслугам своим и по законам, осуждается на смертную казнь, и ведут его за град, и за ним последует множество народа, и так на месте определенном приемлет казнь. От сего позорища, христианине, обрати ум твой и размышление к страшному и ужасному позорищу спасительнаго Христова страдания. Так Христос, Сын Божий, судим и осужден был на смерть; но неправедно и неповинно веден был на смерть, яко овча на заколение, и, идяше во след его народ мног людей (Деян. 8:32; Лк. 23:27). И вне града изведен на место смерти и там между двумя злодеями крестную и смертную казнь претерпел. Ужасное и умилительное позорище! Сын Божий и Господь славы, яко злодей, осужден и веден был на смерть и смертную казнь принял! От кого? от злых рабов Своих. За кого? За непотребных рабов Своих... Где? Вне врат Иерусалимских! Пред кем? Пред очами Божиими, Ангельскими и человеческими... О сем Ему, Начальнику жизни нашея, со Отцем и Святым Духом, возсылаем вечное благодарение! Ты же, христианине, поминай всегда то время уничижения и истощания Христова, в которое наше блаженство устроялось! Поминай то время, в которое Бог, во образе человеческом и рабием зраке, нас ради на землю явился и пожил, между грешниками обращался, с грешникам ял, пил и беседовал; оное время, в которое хуление и гонение от злых рабов Своих претерпел; оное время истощания Христова, в которое, грех наших ради, скорбел, тужил, ужасался и кровавым потом обливался; в которое от льстиваго и неблагодарнаго ученика продан и предан, и от прочих учеников оставлен был; в которое связан, веден на суд, сужден и осужден на смерть, поруган, оплеван и заушен был; в которое вопили на Него: возми, возми, распни Его (Ин. 19:15); в которое со беззаконными вменился и, спасения ради нашего, на кресте умер: и тщись Искупителю твоему верою, любовию, смирением, кротостию и терпением последовать и угождать, да и с Ним вечно, в вечной славе Его будеши царствовать (Сокров. духовн. осужденник и казнь его, сокращено.).

Вопр. Что надобно христианину знать о состоянии славы Иисус-Христовой?

Отв. Святой Иоанн Дамаскин, в своем Изложении Православныя веры, говорит сие о том, что последовало по воскресении Иисуса Христа: по воскресении из мертвых, Христос сложил с себя все немощи, я разумею, тленность, т. е. голод, жажду, сон, утомление и т.п. Ибо, если и вкушал Он пищу по воскресении; то – не по требованию природы (ибо уже не алкал Он), но по домостроительству спасения, чтобы уверить в истине воскресения Своего и показать, что воскресла та самая плоть, которая и страдала. Но из частей естества человеческаго Он не отложил ни одной; а имеет и тело и душу словесную и разумную, свободную и деятельную. И с душею и с телом Он восшел на небеса, и сидит одесную Отца, желая нашего спасения, и совершая оное, как Бог и как человек. Как Бог, Он обо всем промышляет, все сохраняет, всем управляет; как человек, Он помнит земную Свою жизнь, видит и знает, что Ему покланяется вся разумная тварь. Ибо святая душа Его знает, что она ипостасно соединена с Богом – Словом, и вместе с ним приемлет поклонение, как душа Бога, а не как простая душа. А восхождение Его от земли на небо и нисхождение опять на землю суть действия тела ограниченнаго; такожде паки к вам приидет, сказано, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11)...

Восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. Говоря, что Иисус Христос возсел телесно одесную Бога Отца, не разумеем правой стороны Отца по месту: ибо неограниченный – как может иметь правую сторону по месту? Правую и левую сторону имеют существа, ограниченныя пространством. И так под словами: одесную Отца разумеем славу и честь Божества, которую Сын Божий, как Бог и Единосущный Отцу, имеет прежде веков, и в которой, воплотившись в последния времена, возседит и телесно, по прославлении плоти Его. Ибо Он вместе с плотию Своею приемлет одно поклонение от всея твари... Покланяемся Сыну Божию со Отцем и Св. Духом, безплотному до вочеловечения, а ныне Ему же воплотившемуся и соделавшемуся человеком, но не престающему быть Богом!..

Вопр. Как свят. Тихон в состоянии уничижения Христова показывает славу Его?

Отв. Аще, говорит, и зачался в девической утробе, но – от Духа Свята, и есть собезначальный Отцу и Св. Духу... Пеленами повился, яко младенец, – но Тойже есть одеяйся светом, яко ризою. Во храм принесся младенец руками матерними, но старца Симеона от временного живота к вечному животу отпустил... От Ирода гоним был, но волхвов на поклонение Себе привел. Во Иордане крестился, но Крещаемому Отец с небес свидетельствовал, и Дух Святой, яко голубь, сходя на Крещаемого, утверждал истину. Искушаем был от диавола, но посрамил искусителя. На земли между человеками жил, но недр Отеческих не отлучен был. В рабием зраке (т. е. человеческом образе) обращался; но, яко Господь, повелевал ветрами и морю, и послушали Его; повелевал демонам, и исходили; повелевал мертвым, и восставали... Алкал и жаждал, но многие тысячи пятью хлебами питал... От завистливых и злобных хулим был, – но сердечные помышления их ведал... С грешниками ял, но грехи их очищал. От неблагодарного ученика за тридцать сребренник продан и предан; но нас, под грех проданных, искупил. От беззаконных связан был, но врага нашего диавола связал. Судищу неправедному предстоял, – но нас от вечного суда избавил. Одежды совлечен и обнажен был, – но нас одеждою правды Своея одеял. Осмеян, обесчещен, поруган, оплеван был, – но нас от вечного срама и поругания освободил. На древе распялся и умер, – но солнце помрачил, землю поколебал, гробы отверз, мертвых оживил, и Своею смертию нашу смерть умертвил. Во гробе погребен был, яко мертвый, но Своею силою восстал, яко бессмертный, и нам восстания надежду подал. На земли пожил, и вознесся на небо и сел одесную Бога Отца... В Нем наша премудрость, похвала, слава, живот, утешение, веселие, надежда и вечное блаженство (Из книг. VII, гл. 3).

Он сделал свое дело и отшел. Святитель Тихон, в Задонском уединении своем, остановясь размышлением своим на сих простых словах, подробно изложил все служение Иисуса Христа роду человеческому. Слышим, что в различных случаях один о другом говорит слово сие: он сделал дело свое и отшел. Говорится это слово тогда, когда один у другого вопрошает: где такой-то человек? Христианине! Мы слово сие о Христе, Спасителе нашем, можем и должны говорить, тогда наипаче, когда нас вопрошают неверующие в Него и неведущие Его: Он совершил дело Свое и отшел. Господь наш Иисус Христос совершил дело спасения нашего посреде земли и отшел, вознесся на небеса и седе одесную Отца.

Вопр. Как Он совершил дело спасения нашего?

Отв. поелику святитель Тихон, в сказанной статье своего духовнаго сокровища, от мира собираемаго, изъясняет предмет исторически, по порядку евангельскому; а нам здесь потребен ответ о трояком служении Иисуса Христа: то, вместо слов св. Тихона, приведем ответ описателя его жития и собирателя его творений – Евгения, митрополита киевского.

"По крещении от Иоанна и по четыредесятидневном посте, вступил Господь в исполнение искупительных Своих должностей, говорит Киевский архипастырь. Ему надлежало научить мир путям спасения, принести о нем очистительную жертву, и собрать Себе благодатное, вечное, царство из верных на земли и на небеси. А потому три звания предлежали Ему: пророческое или учительское, священническое и царское.

1) Пророческое. Первое дело Его было – возвестить миру пришествие благодатного царствия Божия, и возвать всех к покаянию; а потому и первою Его проповедию был глас: исполнися время и приближися царствие Божие: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15). С сею проповедию обходил Он грады и веси, изъяснял, что вера в Него вознаградит недостаток исполнения закона, и что самое сие исполнение будет плодом веры; обличал книжников и фарисеев за превратное толкование заповедей, и за уважение больше обрядов, нежели духовнаго, истиннаго служения Богу. В сем состояло Его провозвещение и учение. Ибо Аз на сие родихся, вещал Он, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37).

2) Первосвященническое звание, в лице Господа нашего Иисуса Христа, есть звание умилостивителя пред Богом и очистителя человеческих грехов. Сия жертва очистительная, принесенная Им за нас Богу, была не волы, не агнцы и козлия, как то было в ветхом Завете, а – сам Он, предавший Себя за ны – приношение и жертву Богу в воню благоухания. Еще при крещении во Иордане, Иоанн Предтеча, указуя Его народу, предсказывает сие предопределение, говоря: Се Агнец Божий вземляй, на Себя, т. е. очищаяй, грехи мира (Ин. 1:29). К первосвященническому званию относится великая молитва Иисус-Христова сия: Отче! прииде час, прослави Сына Твоею, да и Сын Твой прославит Тя (Ин. 17:1). О первосвященстве Иисус-Христове много говорит св. апостол Павел в послании к Евреям (Евр. 7, 8, 9, 10).

3) Из совершения обоих сих званий произошло Его вечное царствование над верными. Еще при зачатии Его человечества, Ангел предрек Деве Марии, матери Его, что рожденный Ею Спаситель воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1:33). Сам Он потом открыл ученикам Своим, что вся Ему предана Отцем Его, что Ему дадеся всяка власть на небеси и на земли (Мф. 11:27, 28:18). Но не искал Он земнаго царства, и когда в одном случае народ хотел поставить Его царем своим; Он уклонился в гору. Он даже уверял, что царство Его несть от мира сего (Ин. 18:36), и царскую славу Свою явит миру тогда, когда, при кончине всего мира, приидет на облацех, окруженный ангелами и святыми Своими, и возседши на престоле Своем, соберет пред Собою вся языки.

Вопр. О должности христианской вообще к Богу изъяснено в статье: Бог (см. выше). Здесь же изъясним вкратце, какие святитель Тихон указывает обязанности особенно к Господу Иисусу Христу?

Отв. Должность христианская ко Христу Сыну Божию состоит: 1) в вере во Христа; 2) в любви ко Христу Сыну Божию; 3) в почитании страстей Христовых; 4) в молите к Нему; 5) в должной Христу работе и 6) в последовании Христу верою и любовию (Книг. VII, гл. 1, 2, 3, 4, 5. ст. 4).

I) Веровать во Христа не иное что есть, как, из закона узнавши и сердечно признав свою бедность и окаянство, происходящее от греха и греху последующего гнева Божия; – из Евангелия же познав благодать Божию, всем открытую, к Нему Единому, т. е. Христу, под защищение и покровительство прибегнуть, Его Единого, за избавителя и Спасителя от бедствия своего признать, и иметь на Него Единого всю надежду спасения вечного; также – в подвиге против диавола, плоти, мира и греха, – во время живота и по смерти, утвердить неуклонно и неотступно всю надежду на Него, яко на несомненное и непоколебимое основание вечного спасения. Так верующим во Христа Сына Божия человеколюбно подаются от Бога: отпущение грехов, оправдание, обновление, благодать Св. Духа, помоществующая и укрепляющая в немощах и подвиге добродетели, сыновство, наследие, живот вечный и пр., как Апостол вкратце заключил: Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8:32)?.. Как от ветхого Адама человек восприял в плотском рождении всякое зло и бедствие, грех и клятву, гнев и смерть: так верующему во Христа подобает от Него восприять всякое добро и блаженство, оправдание, благодать... Как от Адама приняли мы сердце нечистое, грехолюбивое, сребролюбивое, гневливое, злобное, завистливое, непокоривое, немилосердое, жестокое, лукавое, лживое, лицемерное, гордое и всякое злонравие: так подобает нам верою во Христа восприять сердце чистое, любительное, доброхотное, смиренное, боголюбивое, братолюбивое, терпеливое, кроткое, щедролюбивое, милостивое, благопослушное, простое, нелестное и прочее...

II) Вопр. Какие побуждения к люблению Господа Иисуса Христа представляет святитель Тихон?

Отв. Укажем здесь из многих сии. Первое – самое имя: Иисус, т. е. Спаситель привлекает сердца наши к люблению Его. Несть бо инаго имене под небесем, даннаго в человецех, о нем же подобает спастися, кроме имени Иисусова (Деян. 4:12). Все мы, яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди (Ис. 53:6). Он нас, яко пастырь добрый, взыскал, и взяв на рамена Своя, к небесному Отцу Своему принес. Все мы, яко путники, от диавола, как – разбойника, обнажены и смертоносною уязвлены были раною: Он к нам, столь бедным, милосердием Своим преклонился, и к лежащим склонился, сделался ближним нашим, милосердуя о помощи Своея, руку простер к нам и лежащих восставил, и уязвленных елеем милости Своея исцелил (Лк. 10:30–35). Были мы, яко пленники, узами врага нашего связанные. Он, яко сильный в крепости, врага нашего связал, узы наши растерзал (Пс. 115:7) и возвратил пленение душ наших. Были мы, яко – преступники и отступники, от лица Божия отвержены. Он нас пред праведным судом Божиим заступил, и между Богом и нами стал посредником, ходатаем и примирителем. Были мы все должники тмою талант царю нашему Богу, и никак не могли долга нашего заплатить; следовало заключить нас, по суду правды Его, в темницу вечную и вечною платить мукою. Он за нас вступился и долг наш на Себя взял и правде Божией заплатил... Все же сие учинил нам Иисус Христос, не чрез какое-либо посредство, но Сам Собою. Сам, ради нас заблудших, в мире сем странствовал... Сам ради бедности нашей бедствовал. Сам ради нас, связанных грехом, связан был... Сам, ради нас умерших, на древе крестном умер, и Своею смертию смерть нашу умертвил; и Своим крестом двери к милосердию Божию, к вечному животу и блаженству отверз... Сие значит имя: Иисус, Ангелам любимое, нам грешным утешительное и сладкое и всей твари дивное!..

Второе св. Тихона возбуждение к люблению Христа Иисуса есть сие: что ты сыскал в любителе твоем Иисусе неугоднаго тебе? Что видишь, чтобы тебя к любви Его не привлекало? Желает человек блаженства? Истинное и вечное блаженство – у Него. Желает человек красоты? Он – краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3). Хощет благородства? Кто благороднее Сына Божия? Ищет чести? Кто честнее и выше Царя небеснаго? Славы ли? Ипостасная Божия премудрость Он есть. Дружества ли? Кто любезнее и любительнее паче Его? Веселие любит человек? Радость и веселие блаженных духов и избранных Божиих Он есть. Утешение ли потребно тебе, мир и покой? Кто утешит тебя, кроме Иисуса? Он есть Царь мира, душевный мир – Он есть, и вечный покой душам у Него... Заблудить опасаешься? Иисус есть путь. Прельститься боишься? Он есть истина. Смерти ужасаешься? Он есть живот (Ин. 14:6).

III) Вопр. Какую третью обязанность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв. Почитание спасительных страстей Христовых. Все житие Иисуса Христа, Господа нашего, которое на земли, нашего ради спасения, Он начал и совершил, было всегдашний крест. Не было места в обители Тому, Которого – небо и земля и исполнение ея... Пожил в нищете, так что не имел, где главы подклонити (Мф. 8:20); наконец продан и предан от Своего ученика, сужден и осужден, заушен, поруган, тернием венчан и, от злодей проклятый, Сый же благословенный (2Кор. 11:31), на древе в позор всем повешен.

Вопр. Как почитается спасительное Христово пришествие и страдание?

Отв. 1) Верою, когда почитаем Его за единого избавителя, Спасителя и защитника, нам от небесного Отца посланного. Разумейте, глаголет Апостол, посланника и святителя исповедания нашего Иисуса Христа (Евр. 3:1). 2) Всегдашнею памятию, когда с любовию и благодарностию поминаем сие великое дело, нас ради начатое и совершенное... Для сего св. Церковь знатнейшие таинства спасительного Его смотрения представляет нам к воспоминанию и празднованию. Для сего на досках и на прочих веществах изображаем преславная дела Его, как-то: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, распятие и пр. 3) Благодарным хвалением, пением и славословием, когда чудные и спасительные дела Его поминаем благодарственно и поем благость Его: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих... воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5:19). Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение! К сему славословию и пению часто созывает нас матерь наша св. Церковь: приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе (из стих. на Р. Хр.). Благословен Господь Бог Израилев, Иже посети и сотвори избавление людем Своим (Лк. 1:68)! 4) Спасительное Иисус – Христово пришествие и страдание почитается устным исповеданием, когда веру нашу, которую в сердце имеем, устами исповедуем небоязненно, где надлежит; не молчим, где честь и слава имени Его требует; не стыдимся от Девы Рожденного и на кресте Распятого Богом нашим нарицать, хотя сие Иудеем соблазн, Еллином же безумие показуется; но нам Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:23, 24). 5) поелику вера наша и слово Божие учат нас, что Христос, ради грехов наших, пострадал (Ис. 53:5); то нет большего почитания Сыну Божию, пострадавшему за грехи наши, как когда, из любви к Нему, ненавидим грехи и удаляемся от грехов. И чем более ненавидим грехи и удаляемся от грехов; тем более любим и почитаем Его, так, что без сего и почитание истинное быть не может, но притворное и лицемерное: ибо где грехи не оставляются, там нет истинного покаяния; где нет истинного покаяния, там нет веры во Христа, там Христос не почитается, но отвергается и презирается. Внимай сему, грехолюбивая душа! Наконец 6) почтим Христа, пострадавшего за нас, когда, ненавидя грех, будем последовать Его святому слову и непорочного жития Его примеру, как сам Он рек: аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12:26). Какое то почитание господину, когда раб его не слушает, отцу, – когда сын ему не повинуется? Так и Христу не истинное, а лицемерное показываем почтение, когда устами глаголем Ему: Господи, Господи, а не делаем того, что Он повелевает.

IV) Вопр. Какая четвертая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв. Молитва и моления к Нему. Востани убо, душе моя, востани! Припади к воплощшемуся и распятому Сыну Божию и благоговейно взирай на Него, во яслех Вифлеемских лежаща и потом на кресте повешена; воздохни к Нему со святителем Тихоном: "Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя: связан многими узами. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю Твой свет. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь ми уши слышати Тя. Даждь ми очи видети Тя. Даждь ми вкус вкусити Тя. Даждь ми обоняние благоухати Тя. Даждь ми нозе приити к Тебе. Даждь ми уста глаголати о Тебе. Даждь ми сердце боятися и любити Тя. Возми мое от Мене и даждь мне волю – творити волю Твою благую. Отъими ветхое, и даждь ми новое. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое – дело есть. Верую, Господи, помози моему неверию".

V) Вопр. Какая пятая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв. (§350) Та, чтобы мы Господу нашему Иисусу Христу усердно работали. Ибо 1) несте свои, но Его (1Кор. 6:19, 20). И Он купил нас не сребром и златом, но честною кровию Своею. Весь состав наш – душа и тело наше – Его. Ему убо на службу душу и тело посвятить должны, по слову Апостола (1Кор. 6:20). Ему принадлежим мы по праву создания: Он наш создатель и Господь, мы же – дело рук Его (Пс. 118:73). Ему по силе святаго крещения, при котором, отрицаясь сатаны и дел его, обещались Ему со Отцем и Святым Духом верно работать. 2) Вся тварь работает Ему, яко Господу своему: всяческая работна Тебе, Господи (Пс. 118:91): убо и нам, яко твари Его разумной, должно сие звание отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работать. 3) Вся тварь, по повелению Его, нам служит: солнце, луна, звезды светят нам; огнь согревает нас, облака орошают нас, вода напояет нас, земля плоды приносит нам и пр. Работает сие создание нам, дабы мы Создателю нашему усердно работали, и за службу, которую от создания Его приемлем, Ему благодарили. 4) Чудно, что видимый свет, по повелению Божию, работает нам; но то чуднее, что и Ангелы святые нашему спасению служат (Пс. 33:8; Евр. 1:14)... Служат же святые и блаженные духи спасению нашему, да мы усердно служим Господу их и нашему, и тако спасаемся... Работа Господу Иисусу Христу есть – должная: ибо Он наш Бог, Создатель, Искупитель и Промыслитель; – славная: ибо есть Царь царей и Господь господей, сладкая: ибо иго Его благо и бремя Его легко есть; – желанная: ибо великое и неизреченное награждение имеет. Поработаем убо Ему от всего сердца в винограде Его.

VI) Вопр. Какую шестую должность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв. Последование Христу... Аще же кто хощет Христу последовать, тому должно прежде – себя отрещись; должно тому отрещись злонравия своего и последовать благонравию Христову. Каким де образом сие делается? Таковым: восстает в сердце твоем похоть к нечистоте, блуду и прелюбодеянию? Отрекись похоти сея злыя, и с похотию твоею тебя самого похотствующего, и последуй чистотою и целомудрием пречистому и святых святейшему Христу. Поднимается в сердце твоем гордость и, как змий, главу свою возносит? Отрекись сея мерзости, яко все, еже в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16:15), и последуй смиренному Иисусу смирением. Запаляется сердце твое к гневу, мщению, злобе? Отрекись того и последуй кротостию кроткому и незлобивому агнцу – Христу Иисусу.

Зачинается в сердце твоем зависть и ненависть, как младенец пагубный от змиина семене? Отрицайся сего зла, умерщвляй его внутрь себя, и последуй любовию человеколюбцу Сыну Божию. Восстает стыд бесчестия и страх смерти правды раде? Ободрися верою и духом: воззри на Христа, поруганного, посмеянного, оплеванного, распятого за грехи твои и любовию последуй Ему... И сие – то есть: распинать плоть со страстьми и похотьми, – совлекаться ветхаго человека и облекаться в новаго...

Примечания

7. Под пастырями разумеются здесь епископы и священники.

К

Клевету терпишь тяжкую, как слышу. Прими посильное утешение. Первое: без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи убо, что Бог посылает. Клевету слышит Бог и твою совесть знает... Второе: сим утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая есть великое утешение. Лучше от единой совести утешаться, хотя и весь свет порочит, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит. Я сие избираю себе: пусть меня все хулят, только бы совесть меня хвалила. Третие: ты имеешь много в сем бедствии товарищей: святии Божии много клевет претерпели, и ныне многие обретаются, которые тоже терпят. Многие сим путем прошли и угладили его нам: пойдем за ними, да с ними купно прославим, искупившего нас Иисуса Христа. Четвертое: рассмотри совесть свою, не язвил ли и ты кого языком своим? Ежели это было; то клевета клеветою наказуется, и потому терпи благодушно, благодарно помня, что грех здесь наказуется, да там согрешивший помилован будет. Судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся, говорит Апостол (1Кор. 11:32). Накажи нас, Господи, зде, да тамо помилуй. Пятое: учись от сего клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету; так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их.

Когда постигнет тебя клевета и навет, читай, возлюбленне, сие утешение святителя Божия Тихона. Благодари Господа, яко смиряет тебя, и – если оскудеет терпение Твое – взывай: избави мя от клеветы человеческия, да сохраню заповеди Твоя, Боже! Взывай сие, взирая на Господа Иисуса, Который, сам ты знаешь, коль великие терпел и претерпел клеветы, терпел же, яко агнец безгласен, – припомни и св. ап. Стефана архидиакона и подобных ему. Когда на него сыпались не клеветы, а камни, он повторял: Господи! не постави им греха сего (Деян. 7:60) (О клевете читай еще у св. Тих. ч. VIII, гл. 11, §423).

Клятву можно разуметь различно: 1) Проклятие земли в делех человека, изреченное в раю по грехопадении Адама и Евы: проклята земля в делех твоих, рек Бог Адаму: терние и волчцы возрастит тебе (Быт. 2:17, 18). О сей клятве, на творении за падшего человека положенной, св. Златоуст так говорит: "И справедливо это проклятие: ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем происходящим из нея: так теперь, ради человека согрешившаго, она предается проклятию, чтобы проклятие сие послужило во вред благоденствию и спокойствию человека (на Быт. бесед. 17)." Проклятие сие, прежде всего, касается плодоносия земли: терние и волчцы произрастит тебе; но Апостол силу проклятия простирает гораздо далее: суете, говорит он, тварь повинуся не волею, но за повинувшагою (Рим. 8:20). 2) Клятву законную. Елицы от дел закона суть, под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет в словесех, писанных в книзе законней, яко творити я. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:10, 13)... Святитель Тихон великое дело искупления, нас Христом Иисусом от клятвы законныя так выясняет от лица самого Искупителя: Ты согрешил, а Я грех твой на себя взял. Ты виноват, а Я казнь принял. Ты должник, а Я долг заплатил. Ты на смерть осужден, а Я за тебя умер (из 2-й части, статья: Христос грешную душу к Себе призывает) [8]. 3) Клятва есть тоже, что присяга, т. е. благоговейное призывание имени Божия во удостоверение истинности объявленнаго и в верности исполнения обещаемаго... Клятва не есть человеческое учреждение: ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог: Мною самем кляхся, глаголет Господь. Клятвопреступление есть тягчайший грех; ибо чрез него наносится величайшее оскорбление имени Божию (Исх. 20:7; Лев. 19:12). О прочих злоупотреблениях клятвы, или, как просто называют, божбы, святитель Тихон сие говорит в наставлении христианском (ст. 10. ч. 1): вошли в обычай божбы крайне непристойныя христианам, как-то: ей Богу, на то Бог, свидетель Бог, на то Христос и пр.; и поминаются они от людей часто, и почти во всяких словах. Таковыя божбы не иное что суть, как сатанинский вымысел, на безчестие имени Божия и погибель человеческую изобретенный. Ты берегись так и подобно тому божиться. Когда же нужда будет тебе утвердить истину, буди тебе слово Христово: ей, ей: ни, ни (Мф. 5:37). Прочее все от неприязненнаго духа.

Кончину мира святитель Тихон поразительно изображает, обличая языческое Богопротивное препровождение масляницы (смотри под словом: страшный суд).

Вопр. Как богословие доказывает кончину мира?

Отв. Что существующий мир будет иметь конец, это 1) предсказал еще в Ветхом завете псалмопевец, взывая к Богу: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут; Ты же пребываеши, и вся, яко риза, обетшают, и яко одежду свиеши я (Пс. 101:26, 27). 2) Засвидетельствовал в Новом завете сам Христос Спаситель, когда говорил: небо и земля мимоидут (Мф. 24:35), и дал обетование ученикам Своим: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Что конец мира последует именно в тот день, в который совершится и всеобщий суд, это видно из слов Спасителя в притче о семени: жатва кончина века есть, а жатели – Ангели суть. Яко же убо собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего... Изыдут Ангелы и отлучат злыя от среды праведных (Мф. 13:39, 40, 49). О кончине мира святой Василии Великий так богословствует: "начавшееся со временем, по всей необходимости, и кончится во времени. Если имеешь начало временное, то не сомневайся о конце".

Вопр. В чем будет состоять кончина мира, по учению св. Писания?

Отв. Кончина мира будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он токмо изменится и обновится посредством огня. Та погибнут, сказал Псалмопевец о нынешнем небе и земле; но далее объяснил свою мысль: яко риза обетшают, и изменятся (Пс. 101:27). И св. Петр, сказав, что нынешняя небеса и земля огню блюдутся на день суда, продолжает: приидет же день Господень, яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела, сгорят (2Пет. 3:7, 10, 12). Но непосредственно за тем присовокупляет: нова же небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13). Святой Иоанн Богослов действительно и видел в откровении небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша (Апок. 21:1). Святые отцы так сие поясняют. Св. Иреней: "не сущность и не вещество творения упразднится (ибо истинен Тот, силен, Кто устроил его); но преходит образ мира сего, т. е. то, в чем произошло разстройство. Когда же прейдет этот образ, и человек обновится и востанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля". Св. Кирилл иерусалимский: "будет скончание мира сего и сотворенный мир сей обновится. поелику разврат, татьба, любодеяние и всякий род грехов разлился на земли, – кровь с кровьми смесилась в мире (Ос. 4:2): то, чтобы чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить оныя, но чтобы опять явить их в лучшем виде". Блаж. Иероним: "ясно показывается (Пс. 101:27), что кончина и погибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее".

Вопр. Можно ли знать о времени кончины мира?

Отв. Когда придет великий, последний день мира, Господу не угодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни Ангелы небеснии, токмо Отец Мой един, сказал Христос (Мф. 24:36), и присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24:42, 44): будите готови, яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет. Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно благий и премудрый Господь, как Сам непосредственно, так и чрез Апостолов, благоволил предуказать некоторые знамения Своего второго пришествия и кончины века, – некоторые признаки приближения великого дня судного. Главные из них суть: 1) С одной стороны необычайные успехи добра на земли, распространение евангелия Христова во всем мире: проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24:14). 2) С другой стороны – необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста: в последния дни, говорит Апостол (2Тим. 3:1, 2, 4), настанут времена люта; будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горды, хульницы, родителям противящиеся... Сластолюбцы паче, нежели Боголюбцы... Дух злобы, как бы предчувствуя близость своей конечной погибели, употребит все свои усилия и козни, чтобы противодействовать успехам Евангелия, и дело дойдет до того, что Сын человеческий пришед, убо одрящет ли веру на земли (Лк. 18:8)? Не довольствуясь обыкновенными своими средствами, диавол воздвигнет тогда, по допущению Божию, чрезвычайное для себя орудие в лице Антихриста, чтобы вести чрез него брань с царством Христовым.

Корыстолюбие и сребролюбие не токмо само в себе есть тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову Апостола: корень всем злым сребролюбие есть (1Тим. 6:10). И в каком ни будет звании и чине язва сия, многоразличное зло пораждает: 1) когда низкого звания будет корыстолюбец и лихоимец, корыстолюбие научает его окрадывать лавки, житницы, даже – церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбой и грабеж чинить. 2) В купечестве корыстолюбие учит лгать, обманывать, худую вещь – за добрую, дешевую за дорогую продавать, беззаконную лихву, или чрезмерный процент брать, воду в вино мешать. 3) Ежели помещиком будет корыстолюбец, крестьян излишними оброками обременяет; от сего последует, что иные крайнюю скудость в пище претерпевают; иные без одеяния полунаги скитаются; а иные, не имея чем оброк платить, и себя и домашних пропитать, вынуждаются идти на разбой и хищения; иные – оставлять церковное собрание в праздничные дни и отлучаться от молитвы и слушания слова Божия, чтобы доставать себе работою в запрещенные дни потребное. Виною сего бесчеловечное лихоимство и корысть господина. 4) Когда язва корыстолюбия заразит тех, которые в судебных местах заседают: то последует ужасное и плача достойное попрание правды, нарушение присяги... А от сего все общество заражается нестерпимыми ранами. Ибо злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себя тем, что, хотя они обличаются в злодействе, могут от законныя казни мздою освободиться, что и бывает. Посему нет для общества большей язвы, как судии, корыстолюбием и лихоимством растленные. Черви внутри древо грызут, а они общество подъедают и снедают. И тем они вреднее, что носят на себе вид добрых и верноподданных членов государства... 5) Ежели корыстолюбие овладеет сердцем военачальника, то приводит его к тому, что, презрев клятвенное свое обещание, он изменяет государю, не стыдится, не ужасается продавать отечество свое, в котором родился, воспитался и, как в недре матернем, со всею фамилиею своею упокоевается... Так во всяком чине и звании корыстолюбие бесчисленное зло рождает. И, кажется, никто так не вредоносен обществу, как лихоимец и корыстолюбец. От них оно стонет, воздыхает и изнемогает более, нежели от иноплеменных врагов. Св. Златоуст говорит: "корыстолюбие и сребролюбие все беды в свете производит: оно обогряет кровию море, и часто окровавливает неправдою судейские мечи; оно вооружает разбойников; оно порождает убийц для отцев и матерей (Бесед. 23, на 1 посл. к Коринф. Част. V, гл. 8, §114)".

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о лихве и росте?

Отв. Он говорит о них, как о злых исчадиях корыстолюбия, а именно: лихва и рост есть грех. Доводы, показующие, что лихва есть грех, сии: 1) св. Божие слово прямо запрещает лихву брать: в заим дайте, ничесоже чающе, глаголет Христос (тоже и в Ветхом Завете: Исх. 22:25; Втор. 23:19; Пс. 14:5). Все же то грех, что противно Божию слову: убо лихва есть грех. 2) Лихва противна Божией заповеди не только десятой, которая учит чуждого не желать, но и осьмой, которая запрещает самым делом чуждого касаться. Ибо приемлющий лихву не токмо желает, но и самою вещию чуждое восхищает. "Как рыболов, говорит св. Василий Великий, червяка на удице прицепляет, чтобы рыбу обмануть и поймать: так лихвовзыскатель ближняго деньгами своими привлекает, и он, как рыба на удице, уловляется (на Пс. 14)". 3) От чужого убытка прибыли себе искать и получать ее от чужих трудов без своего труда, – грех. Лихву же приемлющие ищут себе прибыли от чужого убытка. 4) Лихва противна закону естественному, который учит не делать того ближнему, чего себе не хочешь; и любви христианской, которая требует, чтобы не только чужого не желали, но и от своих благ требующим уделяли без возврата: просящему у тебя дай (Мф. 5:42). Убо лихва есть грех. Св. Василий Великий к лихоимцам вещает: "должно было тебе человеческую нужду умалить: ты же умножаешь, прибытки от убогаго приемля, по подобию того лекаря поступая, который, пришедши к немощному, вместо исцеления, и последнюю силу у него отнимает... Или не знаешь, что большее приращение греха делаешь, нежели денег, от лихвы? От бед богатишься, от слез сребро собираешь, нагаго обнажаешь, без земли садишь, без семени жнешь; и невеси, кому собираешь... Сие всякое человеконенавидение превосходит... Убо хотящаго от Тебе заяти не отврати, и сребра своего не даси в лихву, да от ветхаго и новаго Завета научившись, тамо – по смерти – лихву восприимешь".

В Бозе почивающий митрополит Гавриил, упоминаемый в жизнеописании Задонского чудотворца Тихона, о Крестных ходах в книге: О служении и чиноположениях Прав. Церкви (§355) написал сие. Крестныя хождения от древних времен установлены наиболее для того, чтобы христиане, обходя место, обитаемое ими, тем паче подвиглись к покаянию, к вере, усердию и молитве, да милосердый Бог, преклонен, отвратит от них Свой гнев и явит Свою благость. И так они были наиболее во времена каких-либо несчастных приключений, от которых Церковь, получив избавление, уставляла ежегодно оныя хождения совершать к умилостивлению Бога, к принесению Ему благодарения и для возбуждения верных к раскаянию в порочной жизни. Святый Златоустый нарицает их прилежными молениями. Евсевий, в житии св. Константина (кн. 2, гл. 14), повествует, что сей государь имел обыкновение пред сражением с неприятелями делать литии. Святый Златоуст в беседе пред изгнанием говорил к народу: утро вкупе с вами прииду к литии. Св. Василий Великий в послании 63-м к Неокесарийской церкви запрещает народу без епископа крестныя хождения иметь... Сие довольно открывает древность установления крестных ходов: для каких же причин в который день таковое хождение установлено, можно видеть из повествований о празднестве тех дней".

О Крестном знамении тот же великий святитель Российския Церкви митрополит Гавриил сие говорит в названной книге. Святый Епифаний пишет: третие вот какое доказательство христианскаго благочестия имел Иосиф, что ни мало против Христова имени и знамения крестнаго не успевали злодейства. Св. Афанасий в учении о воплощении пишет: единаго креста знамение употребляя, человек ухищрения диавола от себя отгоняет. Тертуллиан (кн. 2, к жене): укрываешься ли ты, когда одр и тело твое знаменуешь? Св. Василий Великий о Св. Духе (гл. 27): знамением креста надежду положивших во Христе знаменуем, и на восток обратившись молимся. Св. Григорий Нисский, в житии св. Макрины, говорит: матерь ея, знамение крестное сотворивши на болезнующем сосце, увидела оный исцеленным, и она при самой смерти крестным знамением себя ограждала. Св. Златоуст (на 2 Тим. гл. 2): во обычай мнози устроиша, еже знаменатися часто, и не ктому требует воспоминающаго (на посл. к Кол. гл. 3): верна ли еси, назнаменай, рцы: сие токмо имам оружие и целение, инаго же невем (на 2 посл. к Кор). Потребно есть ничто же ино отрочати возложити, но разве хранение креста. Св. Афанасий к Антиоху: крест вернии почитают и целуют для Христа, распеншагося на кресте".

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, в слове на воздвижение честного и животворящего Креста Господня, о действии, силе и спасительности крестнаго знамения сие говорит: "прежде пришествия Христова крепок был диавол, и никто же мог ему противиться: ибо не имели люди оружия на диавола. Ныне же имамы крест Христов: положи токмо знамение, и абие отбегнет от тебя. Слышим, что Иоанн Богослов глаголет: связан сатана на тысячу лет (Апок. 20:2). Чем связан, если не крестною силою? Как убо может тебе вредить, если связан? А ежели вредит, ты свяжи его, т. е. положи на себе знамение креста Господня, и связан будет. Наносит ли диавол мысли, и помышляет ли что лукавое ум твой? Положи крестное знамение на уме твоем, и отбегнет от тебя. Понуждает ли тебя обращать семо и овамо очи? Положи крестное знамение, и отбегнет от очей твоих. Сидит ли на языце, или на устнах, чтобы ты разглагольствовал суетная? Крестом отжени его... Сие тебе советует и св. Иоанн Дамаскин, сказуя о кресте Христовом, что сей нам знамение дадеся на челе, имже образом Израилю (было в знамение) обрезание. Сим вернии от неверных отличаемся, сей – щит и одоление на диавола, сей – печать, да не коснется нас всегубитель. Подобно и св. Ефрем (в слове 103) беседует: животворящаго креста знамение да полагаем на челе, и на персех, и на устах, и по всем удам нашим; – сим да знаменуемся, и сим да вооружаемся. Тоже и св. Златоустый подтверждает: крест на челе и в мысли с многим написуем тщанием; ниже бо просто перстом оное начертать подобает; но первее произволением со многою верою. И аще вообразиши его зрению, никтоже близ тебя стати возможет от нечистых духов, зря меч, имже язву прият. Ежели мы, смотря на места, где осужденные казнь приемлют, ужасаемся: помысли, сколько страждет диавол и бесы, зря оружие, которым Христос сокрушил всю силу их и дракону отсек главу... И Константин Великий – когда не мог победить Максентия, явилось ему знамение крестное на небеси, и глас слышал: сим побеждай. И когда повелел Константин написать на оружиях знамение креста, тогда же победил врагов своих".

Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор. 1:18). Ибо духовный востязует вся, душевен же человек не приемлет яже Духа Божия (1Кор. 2:15). "Слово крестное, говорит св. Иоанн Дамаскин, есть безумие для тех, которые не с верою принимают, и не с верою размышляют о благости и всемогуществе Божием; но испытывают Божественное человеческим и естественным разумом. Все Божественное – выше естества, слова и разумения. Напр. кто станет разсуждать, как и для чего Бог привел все из небытия в бытие, и захочет постигнуть сие естественным разумом, тот не постигнет. Потому что такое знание есть душевное, бесовское. Но кто, руководствуясь верою, будет размышлять о благости, всемогуществе, истине, премудрости и правде Божией, для того все будет гладко и ровно, и он найдет путь прямый. Всякое действие и чудотворение Христово чрезвычайно велико, божественно и удивительно, но всего удивительнее – честный крест Его. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа, упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен добычи, даровано воскресение, дана нам сила презирать настоящее, и даже – самую смерть, уготован путь к первобытному блаженству, отверсты врата райския, возсело естество наше одесную Бога, и мы сделались чадами и наследниками Божиими. Все сие совершено крестом. Елицы бо во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся (Рим. 6:3). И елицы во Христа крестихомся, во Христа облекохомся (Гал. 3:27). Христос же есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:24). Таким образом, смертию Христовою, или крестом, облечены мы в ипостасную Божию премудрость и силу" (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 241, 242). "Для чего крестом совершено домостроительство вочеловечения? вопрошает святый Василий Великий. И сам же отвечает: Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так, что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть или для того, чтобы все части мира приведены были ко спасению частями креста, иди потому, что прежде деревяннаго креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный крест, в среде котораго соприкасаются четыре части вселенной, и сила котораго, заключающаяся в среде, проходит четыре части... Посему-то Павел, будучи из числа погибших Израилевых и расточенных Иудиных, как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом в языки, притек ко кресту, и сказал: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашею Иисуса Христа (Гал. 6:14). (Творен. св. От. Том 11, част. 2, 1845 г. стр. 356). "Крест есть щит, оружие против диавола и знамение победы над ним, Он есть печать, чтобы не коснулся нас Ангел погубляющий (Исх. 12:23), как говорит Писание. Он есть для лежащих востание, для стоящих – утверждение, для немощных – опора, для пасомых – жезл, для обращающихся – руководство, для преуспевающих – приведение к совершенству. Он – спасение души и тела, отражение всех зол, податель всех благ, истребление греха, растение воскресения, древо жизни вечной (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 243)".

I. Приидите Боголюбивии вси, воспевает Церковь в праздник Воздвижения, крест честный возносимый видяще, возвеличим купно и славу дадим Единому избавителю и Богу, взывающе: распныйся на древе крестном, не презри молящихся нас.

Крест воздвизаем, на нем Вознесеннаго страсть пречистую пети повелеваем твари всей. На том бо убив нас убившаго умерщвленныя оживил есть и удобри (см. ст.).

II. Праздник у нас ныне и торжество, вещает св. Златоустый. Не дивись, что мы празднуем в честь Креста... Крест являл прежде осуждение и казнь, а ныне он есть для нас предмет драгоценный и вожделенный. Прежде крест был бесчестием и наказанием, а ныне он есть слава и честь... Крест есть глава нашего спасения. Крест – виновник бесчисленных благ. Бесславные прежде и отверженные, мы, ради креста, опять приняты в число чад Божиих... Итак мы справедливо празднуем день сей".

III. Вскоре, по смерти Искупителя, Иерусалим покорен и разрушен римлянами. Все предметы, напоминавшие об Иисусе Христе, были, истребляемы злобою. Крест, на котором Он распят, сокрыт в недрах земли, и долгое время оставался в забвении... Настал счастливый для христианства век – четвертый. Константин Великий, император востока и запада, неоднократно испытавший силу креста, уверовал в Сына Божия. Елена, матерь императора, подвиглась святым желанием найти крест Иисусов и воздать ему поклонение. После многих разысканий, обретают, наконец, желанное сокровище... Иисус Христос распят был между двух разбойников: три креста были обретены вместе, которые, по совету Макария, патриарха Иерусалимского, возлагаемы были, один после другого, прежде на болящую, потом на мертвеца; два первые не произвели никакого чуда; когда же возложен был третий, – болящая получила исцеление, а мертвецу – возвращена жизнь... Чудо сие указало истинный крест Христов, которому в тоже время воздано было благоговейное поклонение верующими, в бесчисленном множестве стекшимися, при воздвижении его Патриархом, для всемирного созерцания. После сего чудесного события, казнь крестная уничтожена, крест сделался державою владык земных и украшением диадим их, красотою Церкви, честию воинских знамений, наградою заслуг и подвигов, предметом поклонения на небесах и на земли... Достойно убо крест составляет для нас многие в году празднества.

Вопр. Как святитель Тихон определяет св. Крещение, излагает его внешнюю принадлежность и благодать в нем сообщаемую?

Отв. I. Крещение есть тайна, в которой чрез троекратное погружение в воде, с произношением трисвятого имени, невидимою благодатию Св. Духа измываются грехи крещаемого. Да совершится тайна сия, три вещи надлежит соблюдать: 1) должен иерей форму, или совершение, т. е. слова сии: крещается раб Божии и пр. вкупе с погружением произносить. 2) Восприемник должен быть православный, а не еретик. 3) Ежели крещаемый будет совершенного возраста, и могущий разуметь и говорить, сам да отрицается и да ответствует на вопросы священнические (ч. 1). II. Силу или благодать, сообщаемую в Крещении, святитель Тихон так изъясняет: "посмотрим, говорит, что были мы прежде крещения и чем соделались по крещении, да отселе живое приемлем утешение. Прежде крещения удалены мы были от Бога, но чрез крещение приблизились к Богу. Прежде крещения враги мы были Богу, но крещением примирились Богу, и Бог нам примирился. Прежде крещения были мы чада гнева Божия, но крещением соделались сосудами милосердия Божия. Прежде крещения чада тьмы и чада диавола были мы, но крещением чада света и чада Божии стали. Прежде крещения оскверненные были грехами, но крещением омылись, освятились и оправдались. Прежде крещения затворены были нам двери к вечной жизни и небесному царствию, но крещением отворились и входят невозбранно хранящии благодать св. Крещения. Сию высочайшую милость заслужил нам единородный Сын Божий, Иисус Христос. Буди благословенно имя Его со Отцем и Св. Духом! III. Духовное наше рождение в купели св. крещения, по учению св. Тихона, во многих чертах отличается от рождения плотского. Так плотского рождения принадлежность: гордость, высокоумие, самомнение, презрение ближнего. Духовного же: смирение, умаление, себя самого уничижение для славы Божией. Плотского рождения свойство – неверие, духовного – вера. Плотскому рождению принадлежат: бесстрашие, неповиновение, противление; – духовному: страх, покорность и послушание. Словом: до плотского относится злонравие и нечестие; до духовного – благонравие и благочестие. Осмотримся, братия – христиане, показуем ли мы плоды нового рождения? не старое ли все еще действует в нас?

Благодатные плоды св. Крещения святитель Тихон изъясняет в статье: Баня. Видим, говорит, что люди, вшедши в баню, омываются от скверн и нечистот телесных и исходят из бани чисты и одеты в белую рубашку. Так христиане, вшедши в баню св. крещения, омываются от скверн греховных, очищаются, освящаются, и одеваются пресветлою и предрагою правды Христовой одеждою, яко порфирою царскою, и делаются сынами небесного Царя: омыстеся, говорит Апостол, освятистеся, оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 6:11). Посему св. крещение от Апостола называется банею пакибытия. Потому что в крещении вновь рождаемся и делаемся новая тварь.

Благословен Бог, благоволивый тако!..

Вопр. Каких благ сподобляемся во св. крещении?

Отв. Всех, кои Христос страданием и смертию Своею заслужил нам: 1) получаем отпущение грехов всех, какие бы крестящийся ни имел: воскроплю на вы воду чисту и очиститеся от всех нечистот ваших (Иез. 36:25). Посему св. ап. Петр увещавает: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов (Деян. 2:38). И св. апостол Павел крестившихся приветствует: омыстеся, освятистеся, оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11). 2) Освобождаемся от смерти и диавольской власти, и вступаем в царство Христа Сына Божия, становимся овцами св. стада и членами Церкви Святой; 3) делаемся наследниками вечного живота и блаженства, по неложному обещанию самого Спасителя (Мк. 16:16; Тит. 3:5–7).

Вопр. В крещении получают оставление грехов возрастные, имеющие грехи. А в младенцах – какие же грехи?

Отв. Св. пророк Божий Давид на сие ответствует: в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Видишь, что как он, так и мы во грехах зачинаемся и рождаемся. Посему и младенцы требуют омовения от скверн греховных (т. е. первородного греха), дабы очистившись, вошли в вечный живот (кн. VΙΙ).

Примечания

8. Прим. Святой Димитрий Ростовский за искупление от клятвы законныя так взывает ко Искупителю: благодарю Тебе, Господа моего, благодателя прещедраго, яко мене ради биен, безчестен, оплеван, заушен, связан, терновым

Л

1) Лицемерие, лесть, лукавство противны чистосердечному обхождению с ближними. Со всяким человеком обходись нелестно, но просто, так, как – сам с собою. Каковым вне ему являешься, таковым и внутрь будь; что ему говоришь, и что на устах твоих имеется, то самое должно быть и на сердце твоем. Лесть и коварство суть дело пагубных людей, и в сердцах их диавол живет, который льсти и коварству поучает их на прельщение наше. Берегись убо лукаво и коварно с ближним поступать, да не подашь в сердце твоем место диаволу, и обладает тобою, и поведет тебя, как пленника (из 1 част.).

2) Вопр. Что св. Тихон говорит против лицемерия в делах благочестия?

Отв. (Кн. VI, §270–271). Творят часто и лицемеры добрыя свои дела: часто молятся, воздыхают, еще и плачут, дают обильныя милостыни; показуют знаки смирения, облекаются в рубища, преклоняют главы свои, тихо говорят, грешниками себя называют и по видимому образу благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 23:5). Дабы не заразиться квасом фарисейским, еже есть лицемерие, надобно всегда помнить, какой должен быть конец добрых дел наших? Конец же добрых дел есть: 1) да покажешь повиновение и послушание Богу нашему, Который нам вещает: уклонися от зла и сотвори благо... (Пс. 33:15). И хотя мы, ради немощи нашей, и не можем вполне такового повиновения Ему показывать, какового святый и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17): однако же должно нам от всего сердца тщиться, чтобы не попущать плоти над нами господствовать, но духом деяния плодская умерщвлять (Рим. 8:13). 2) Долженствуем уклоняться от зла и творить благо, – не так, как язычники некогда, и ныне лицемеры творят – к похвале и славе своей, а не к похвале и славе Того, от Которого всякое добро происходит – т. е. Божией. Как все доброе от Бога происходит, так от нас в Божию славу и обращаться должно. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрыя дела ваша и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5:16). 3) Должно нам творить добрые дела, да не порочим и бесчестим высокого христианского имени и звания: христианам надлежит помнить, что Апостол пишет: не призва нас Бог на нечистоту, но в святость (1Сол. 4:7)... Великое, высокое и небесное есть звание христианское: посему должно быть удалено и чисто от земных скверн и нечистот (Еф. 4:1 и д. Тит. 2:11, 12). 4) Всякое древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают, говорит Христос (Мф. 7:19). Древо есть человек, духовне рассуждаемый, который, хотя имя Христово исповедует, и сим исповеданием, как листвием – древо, красится и величается; но ежели исповедания своего достойных плодов не творит, не иному чему, как геенскому огню, как древо бесплодное – на сожжение, праведным судом Божиим предается... 5) Христианская братская любовь требует, чтобы мы ближнему нашему в духовных его нуждах помогали и духовне его назидали примером христианского жития и благочестия. Впрочем, сие говорим не на такой конец, дабы мы добрыя дела исполняли для того, да видимы будем от человек (это – фарисейское лицемерие, Божиим словом осуждаемое); но в том разуме, что доброжитие одного может послужить другому случаем, или к усилению ревности в христианском подвиге, или к востанию от уныния, или к укреплению изнемогающих. Ибо истинное благочестие есть, – как свет, в нощи мира сияющий, который, хотя и таится, но скрыться не может и видится издалече... Благочестивым примером не менее люди назидаются, как и словом. 6) О добродетельной жизни надлежит пещися и для того, да заградим уста противникам нашим и врагам, которые изощряют язык свой на поношение и злословие наше, и назирают, да обрящут речь на нас. И хотя свойство клеветников и там находит причину порицания и злословия, где нет причины: однако же клевета их, яко ложная и неправедная, тщетна будет, егда изведет Господь, яко свет, правду неповинных, и судьбу их, яко полудне. (Пс. 36:6). 7) Житие наше благочестиво должно проводить и на тот конец, да незнающие и не исповедующие имени Христова, видя доброе житие наше, обратятся ко Христу и с нами едино будут и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех (Ин. 17:21; Мф. 5:16). Так древние христиане многих приобретали Христу. Так буди, буди и днесь благодатию тоюжде Святого Духа. Аминь.

Вот что предлагает святитель Тихон из св. Златоуста о любви к Богу:

Кто любит Бога так, как должно, тот ничего того не чувствует, что бывает между человеками приятно или неприятно (На Пс. 4). Кто любит Бога, тот никогда не постыдится: ибо никогда Того, Кого любит, не лишится, и никогда не разлучится от Него (там же). Горящий любовию к Богу человек так обращается на земли, как бы имел жительство свое на небеси, и никакими вещами от добродетельнаго течения удержаться не может (Бесед. 28 на быт). Бог, Котораго любим, того хощет, чтобы не словами только, но и делами показывали любовь к Нему (Бесед. 20 на Иоан.). Заключим до времени сие молитвою святаго Златоуста о любви к Богу, – молитвою, которую он имел обычай произносить в 10-й час утра: Господи, сподоби мя, любити Тя от всея души моея и помышления, и творити во всем волю Твою.

Вопр. Где и как святитель Тихон беседует о любви к Богу?

Отв. Во многих местах, а трогательнее всего в статье своего Духовнаго сокровища, под названием: кого ж мне любить, как не его? Слышим, что один о другом говорит слово сие: кого ж мне и любить, как не его? Христиане! нам наипаче о Боге нашем сердечно говорить приличествует: кого ж мне и любить, как не Его – Бога моего? Бог есть существенное, безначальное, непостижимое, вечное, непременяемое, высочайшее и прелюбезное добро, от Котораго, яко источника, вся благая, видимая и невидимая, на небеси и на земли, происходят. Кого ж убо и любить, как не Его?.. Как огнь всегда горяч, как свет всегда светл, как мед всегда сладок: так Бог всегда и непрестанно благ и благотворит. Таково естество Его, чтобы благотворить... Он и тогда благотворит нам, когда наказует нас; ибо наказует, да исправить нас; сокрушает, да исцелит; опечаляет, да увеселит; все творит, да ублажит. Кого ж убо любить, как не Его? Бог есть Создатель наш. От Него мы начало и бытие свое имеем. Рук Его дело мы... Не было нас, и се есмы... Создал Он нас не безчувственною, не безсловесною, но разумною тварию: разумом нас почтил... По образу Своему и по подобию нас сотворил; не об Ангелах, ни о иной какой твари, но о человеке сказано: сотворим по образу Нашему. Кого ж убо любить, как не Его?.. Окружены мы и заключены в любви Божией и благах Его: от Него пищу, от Него питие, от Него одежду, от Него дом получаем; Его свет светит и показует путь; воздухом Его сохраняется жизнь наша и проч. Кого ж нам любить, как не Его? Диавол с демонами непрестанно ополчается противу нас, и окружает нас невидимо. И кто бы мог сохраниться от всегубительнаго врага, если бы всемогущая десница Божия не хранила нас?.. Погибли – было мы и ослепились: Бог подал нам слово Свое святое чрез избранных Своих – Писание Богодухновенное, и так возлюбил нас, что послал к нам Ипостастное Слово Свое, Сына Своего взыскать и спасти нас. Кого ж нам и любить, как не Его?

О любви к ближним из святого Златоустого святитель Тихон сие сводит: любовь к ближнему есть корень и союз многих добродетелей. Любовь, которая бывает ради Христа, так крепка, постоянна и непобедима, что оной ничто разрушить не может: ни клеветы, ни опасности, ни смерть: николиже она отпадает (1Кор. 13:8). Ежели бы все любили друг друга, то не надобно бы было ни законов, ни судов, ни казней. Вера и любовь двоица есть неразделимая. Без любви все и добрыя дела – суетны.

Вопр. Как святитель Тихон поучал Воронежскую паству свою о любви к ближним?

Отв. Корень и начало любви к ближнему есть любовь Божия... Без сомнения, Бог любит всякого человека. И так, если кто истинно любит любящего Бога, надобно ему любить и любимого от Него человека: возлюбим убо друг друга, потому что Бог возлюбил нас. Все мы, христиане, одного признаем праотца Адама; все едино и тоже естество имеем, и называемся и есмы человеки: возлюбим убо друг друга. Все созданы мы от единого Бога, созданы по образу Божию и по подобию. Все падшие мы искуплены кровию Иисуса Христа Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас: возлюбим убо друг друга. Всех нас так возлюбил Бог, что и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин. 3:16). Всем нам дал Бог слово Свое Святое, яко светильник, сияющий в темном месте; все мы Божие слово, которое научает нас друг друга любить, слушаем и читаем: возлюбим убо друг друга. Все мы в единую святую Веру позваны, и веруем во Отца и Сына и Св. Духа, Единого Триипостасного Бога. Все единого Бога призываем; молимся и покланяемся Ему единому; поем и славословим Его: возлюбим убо друг друга. Все мы единое имеем крещение. Приступаем к единой святой Трапезе; все мы братия и единого Отца имеем Бога, и едиными усты молимся Ему, взывая: Отче наш, Иже еси на небесех. Возлюбим убо друг друга.

Вопр. Какие плоды любви к ближним?

Отв. Любы долготерпит: кто любит ближнего, тот не отмщевает за обиду нанесенную, но с кротостию и незлобием все претерпевает и молится за обидящих. Любы милосердствует: истинный любитель, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться утробою, не может сердцем не сострадать страждущему. Любы не завидит: ибо зависть есть печаль о добре ближнего; радость же о зле есть дело диавольское. Любы не превозносится: она высшим повинуется, равных почитает, меньших не презирает, всем уступает; никого не осуждает, не бесчестит. Любы не безчинствует: знает, где и что говорить, или делать, рассуждает место и время, боится подать соблазн. Любы не ищет своих-си: истинной любви – в том радость и веселие, чтобы ближнему добро сделать туне, подражая создателю своему Богу. Любы не раздражается: она великому гневу разгореться не допускает, не разверзает уст своих на клятву, злословие. Любы не мыслит зла: злопомнение далеко от нея. Любы не радуется о неправде, радуется же о истине: не радуется, а печалится о неправде, трех ради причин: неправдою заповедь Божия нарушается, ближний обиду терпит, и неправду делающий Божию подлежит гневу. Любы вся – злыя и благия – любит (1Кор. 13:4–7).

Вопр. Как блаженный Тихон беседует о любви к самому себе?

Отв. Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда сие его дело называется самолюбие. Самолюбия, которое противится любви к ближнему, знаки суть сии: 1) сам хочет от других быть любимым, а к другим любви не имеет; сам хочет всякое добро иметь, и от всякаго зла избыть, а о прочих не радит. 2) Хотя какое-либо и делает кому добро, но не туне, а ради своей корысти. 3) Самолюбец обиды нанесенныя не терпит, но отмщевает. Самолюбец сей есть таковый потому, что сам хочет прощение согрешений от Бога получить, и хочет, чтобы ближний ему обиду оставил, но ближнему своему сам не хощет сего исполнить, – итак он любит себя более, нежели Бога и ближняго. 4) Самолюбцы суть те богачи, которые богатые домы созидают, богатые столы набирают и богатыми одеждами украшаются, а ближних бедных презирают, или подают им, но – мало. Таков был Евангельский богач, который сам облачашеся в порфиру и виссон, на вся дни светло веселяся, а Лазаря нищаго и немощнаго презирал (Лк. 16:19). 5) Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти, с обидою ближняго: таковы – воры, хищники, лихоимцы. 6) Тяжкое самолюбие есть, когда кто не хощет и тщится не допустить, чтобы ближний его имел такое же благополучие, пользу, похвалу, славу, честь, каковыя он имеет. Сие есть злая зависть. Так поступают люди мастеровые, которые потому не показывают мастерства своего ученикам своим, чтобы они не получили такую же честь и похвалу, сделавшись искусными в мастерстве. Есть таковые же и между мудрецами века сего... 7) Тяжкое паки самолюбие есть, когда кто порочит ближняго своего для того, чтобы люди думали, что он таких пороков в себе не имеет... Так поступают все те, которые ближняго тайно или явно осуждают, а о себе или молчат, или безстыдно велеречат, и злость языка своего так прикрывают: я-де не к осуждению его говорю... Вот зло и лукавство и слепота! Сам зол, а других судит (кн. VI, §253).

Какие плоды самолюбия? Как любовь к ближнему есть источник всяких благ духовных и временного благополучия: так самолюбие есть вина всяких зол, грехов и бедствия, в свете происходящего. 1) От самолюбия – нетерпеливость, злоба и мщение; ибо любы долготерпит. 2) От самолюбия – жестокосердие, лютость, ярость; ибо любы милосердствует. 3) От самолюбия – зависть мучительная, и смеха достойная о блаженстве ближнего – печаль; ибо любы не завидит. 3) Самолюбие кичливо, гордо, презорливо; ибо любы не превозносится, не гордится. 5) При самолюбии гнев и запальчивость, кличь и хула; ибо любы не раздражается. 6) С самолюбием сопряжено злопомнение; любовь бо не мыслит зла. 7) В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь; ибо любовь не токмо не делает неправды, но и не радуется о неправде, радуется же о истине. 8) Словом сказать: сколько ни есть согрешений, обид, все от самолюбия, как от корня злого – ветви, произрастают (Там же §254).

Поучая любви ко врагам, святитель Тихон приводит следующие мысли вселенского учителя Церкви, св. Иоанна Златоустого. Любовь ко врагам и благодеяния, оказанныя им, в день оный страшный будут заступлением и великим искуплением грехов (Бесед. 4 на быт. 1). Любовь ко врагам отверзает двери надежды, воеже бы к Богу прийти (там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любление врагов, и благотворение творящим напасть (Бесед. 85 на Иоан. 18). Молитися Богу на врагов, закону Божию противно (на Пс. 4). Враги, приемшие от нас благодеяние, в день суда нам будут помощники (Бесед. о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам друзья похвалою, сколько поношением – враги (там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться велие есть искупление грехов (Бесед. 1 на Быт. 1).

Вопр. Как святитель Тихон сам рассуждает о любви ко врагам?

Отв. Враги суть те люди, которые нам словом или делом какия либо причиняют озлобления, – которые клянут нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изгоняют нас. Сих-то Христос повелевает любить... 1) Хотя бы мы и не знали другой какой причины, по которой нам должно любить врагов наших, но то одно, что Христос повелевает нам любить врагов наших, достаточно возбудит нас к сей любви. Христос повелевает, вечная Истина, волю Отца нам открывшая, – Христос, Котораго небесный Отец повелевает нам слушать: Того послушайте (Мф. 17:5); – Христос, высочайший любитель наш, душу Свою за нас предавший, избавитель, искупитель, ходатай, примиритель. – Он глаголет: любите враги ваша (Мф. 5:44). Сам Он нас, врагов Своих, так возлюбил, что умер за нас, дабы чрез смерть примирить нас с небесным Отцем Своим... Убо и нам должно, по примеру Его, врагов наших любить, ежели хощем быть учениками Его и сынами Отца небеснаго, Иже солнце Свое сияет на злые и благие (Мф. 5:45). Высокая добродетель есть любить врагов и добро творить ненавидящим нас: тогда человек самого себя побеждает; и сия победа преславнее побед и завоеваний градов и государств; тогда духом смирения дух гордости низлагается; тогда незлобие и кротость злобу изгоняют, ветхий Адам новому уступает; тогда мир и миродержец попирается, и христианин подвигом добрым подвизается и венчается... Блистательная и великая победа – благим злое побеждать! Преславное торжество – над самим собою торжествовать!.. 4) Как огонь огнем не гасится: так гнев гневом не побеждается, но паче – раздражается... А кротостию и любовию часто и самые свирепые враги смягчаются и преклоняются: пример – Давид и Саул. 5) Христос глаголет: я коже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). Никто не хочет от врагов своих ненавидим быть; и сам не должен их ненавидеть. 6) Враг наш истинный есть диавол... Он творит, образует и против нас возбуждает врагов наших... На него убо должно нам всю вражду нашу обратить; ему противиться твердою верою; его желанию и воле не попускать исполняться в нас; а сего достигнем не воздаянием зла за зло и досаждения за досаждение; но любовию за ненавидение и благотворением за злотворение...

Вопр. Как-де мне врагов любить?

Отв. Знаю, что врагов любить плоти нашей горько и тяжело; но святейшее Христианство требует, чтобы нам не то делать, чего сердце наше хощет, но что закон велит. Что убо, плоти ли хощем покориться, которая хощет нас погубить, противясь воле Божией? Да не будет (Из кн. 6 гл. 13. §267 и пр.)!

М

Св. Тихон был высоким образцом милосердия и милостыни.

Чтобы ты, л. б., увидел сие, сообщу тебе несколько строк из слова, говоренного над гробом блаженного Тихона, Тихоном III-м. "Вы, говорил он к пользовавшимся его наставлениями, не все потеряли в смерти сего пастыря. Он для вас и подобных вам безсмертен будет в своих благочестивых и добропоучительных писаниях. Но вы, – вы стенящие под игом несчастий и бедствий, – вы сиротствующие и нуждающиеся, – вы лишенные покрова и жилища, не имущие одеяния, алчущие хлеба, – вы осужденные на заключение! Не больше ли всех вы потеряли?.. Се охладело смертным мразом то сердце, которое пламенело к вам сострадательною любовию; онемели те уста, кои утешали вас в скорби, кои приветствовали вас, яко детей; оледенели те руки, кои простирались к вам на помощь со щедрою милостынею; неподвижны те ноги, кои всегда поспешно текли к печальным жилищам вашим, аки в жилища радости. Он был, яко праведный Иов, око слепым, нога хромым, одежда нагим, алчущим пища, прибежище всем скорбным, немощным подкрепление, печальным утеха, в душевных изнеможениях врачевство. Отселе, когда вы будете изнемогать под бременем несчастий и лишений, не приидет уже к вам ваш Тихон, искавший некогда сам вас". Так говорил преосвященный Тихон III-й, по сказанию Евгения митрополита Киевского, бывшего тогда в капеллии Архиерейской, – так говорил Тихон III-й во второй части надгробного своего слова, которое заключил сим к преставльшемуся Тихону воззванием: "о, мужу святый! представ пред престолом всеблагаго Бога, помяни и нас, любящих и почитающих тя".

Вопр. Как рассуждает блаженный Тихон о милости?

Отв. 1) Милость есть, когда делается добро недостойным, т. е. тем, которые ни чем у нас того не заслужили: иначе не милость, но воздаяние есть. 2) Милость есть, когда делается добро без всякия чаемыя пользы от того, кто приемлет, потому что любы, плод которой есть милость, не ищет своих-си (1Кор. 13:5); – и не с принуждения, но от чистого усердия: так, например, не почитается за милость, когда солдат упокоевается квартирою по указу монарха. 3) Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных (Сир. 34:20). 4) Милостию сотворенною не должно возноситься; ибо что ни имеем, не свое имеем, но Божие, – и что даем, Божие даем, а не собственное наше. 5) Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, чтобы не восхитила шуйца, что творила десница (Мф. 6:3): ибо единая память, – память о грехах наших, полезна нам, а о добродетелях памятование неполезно, потому что в фарисейское высокоумие приводит. Призывает Христос в Царствие Свое благословенных Своих за дела милосердия, – но что они? Когда, Господи, Тя видехом алчуща и напитахом (Мф. 25:37)? Видно из сего, что и нам должно делать дела добрые, и их забывать... Притом всякое добро истинное происходит от Бога: Ему единому, как всех благих источнику, благодарение, честь и слава подобает.

Вопр. Что представила духовному разуму блаженного Тихона и нам представляет: милость царская, рабам законопреступным обещанная, и публикованная и обращающимся явленная?

Отв. Слушай: "бывает, что Царь [9], желая помиловать и исправить преступников закона, которые и сами погибают и отечеству великий вред делают, обещанною милостию отвлекает их от злодейских умыслов и дел; и к постоянному житию приводя их, указом везде публикует, что, ежели они, самовольно признав свое законопреступление, исправятся: то все их злодейския дела оставятся им и не помянутся... И сподобляются таковые милости от царя, которые, почувствовав к себе царскую милость, расположат себя по публикованному указу. Так Бог, небесный Царь, Царь царствующих и Господь господствующих, желая грешников помиловать, чрез слово Свое святое, публикует им покаяние, дабы от грехов отстали и к Нему обратились с истинным жалением и сокрушением сердца... Покайтеся... Сию великую и безприкладную милость Божию, всему миру публикованную, послышали многие грешники и с любовию облобызали оную; и отвергши злыя свои дела, покаянием поспешили к милосердому Создателю своему, и покаянием очистившись, сделались другами Его и вошли в вечное царство Его... Прииди и ты в себя и поспеши покаянием к небесному Отцу. Воистину, говорю тебе, с радостию приимет тебя и милосердыми очами любезно воззрит на тебя; и мил Ему будеши, и радость пред ангелами Божиими и о тебе будет". Вот какие мысли и чувствования родились в душе святого Тихона по случаю всемилостивейшего манифеста Царского! Те же и иные подобные чувствования да будут и в нас ныне!..

О милостыне из святого Златоуста святитель Тихон так беседует. Милость и милостыня есть сердце добродетелей (бесед. 48 на Мф). За милосердием вся благая последуют (Бесед. 19 к Флп). Милостыня на суде защитит дающаго милостыню, и не будет ему осуждения (на Пс. 111). Приятнее Бог услышит милостыню, сотворенную нищим, нежели песнь Давидову (на Пс. 12). Сила милостыни безсмертна, нетленна, неугасима (на Пс. 111). Милостыня, убогому поданная, Христу дается (Бесед. 8, 8 на Мф.). Милостынею все болезни душевныя угашаются (Бесед. 40 на Мф.). Об умершем не плакати, но милостыню творити, пользующую ему, подобает (Бесед. 62 на Ин. 11). Велие милосердие есть, если не от избытка, а от нужды творим милостыню (Бесед. 50 на Ин.). Нет никого столь знатнаго и славнаго, как знатен и славен – человек милосердый.

Вопр. Как св. Тихон разделяет дела милости?

Отв. поелику человек состоит из тела и души: то и дела милости, ближнему оказываемыя, суть двоякия: душевныя и телесныя. Дела милости, телу оказуемыя – суть: алчущаго напитать, жаждущаго напоить, нагаго одеть и пр. Дела милости душевныя суть: скорбящаго утешить, заблудшаго на путь истины наставить, сумнящагося вразумить и пр.

Побуждение к духовной милости. Общество христианское или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, подвизающемуся против неприятеля. На брани мира сего один воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет: так и в брани христианской, которая не есть к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, – должно одному другого изнемогающего и падающего укреплять и восставлять...

"Пастырское, говорит, дело есть исправлять и научать" Пастырское дело публично и везде Божие слово проповедовать, настоять, обличать (2Тим. 4:2), а твое – не публично, но тайно, дружески, между тобою и братом, "Я-де невежда". Любовь сыщет, а благодать даст любви слова, коими можешь назидать ближнего... И дело сие не требует красных речей. Иные думают: "стыдно-де мне обличать". Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать. "Боюсь гнева, ибо не всякому обличение прилично (Притч. 9:8)". Не известно тебе, зол ли тот, коего настоит нужда вразумить, или добр и разумен, который за обличение возлюбит паче, Да боимся гнева Божия, а не человеческого.

Вопр. Какие столь же нерассудные предлоги бл. Тихон ниспровергает относительно милости телесной?

Отв. "Что мне-де до его беднаго нужды?" Вот слово, недостойное сердца и устен не только христианских, но и язычников, которые естественным законом преклоняются к бедным и состраждут им!.. Христос, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас нужду возъимел... и всех нас чудно избавил от бедствия, а ты о подобном тебе ближнем, которого Он повелел любить, произносишь безчеловечные слова сии: что мне до его нужды? Бог на всяк день о тебе промышляет и подает тебе блага Свои, чтобы ты и сам довольствовался, и ближнему твоему, без различия, уделял; а ты говоришь о бедствующем и нуждающемся: что мне до его нужды? Иные говорят: "Бог даст". Но Бог бедняка сего посылает к тебе: ты просящему у тебя дай (Мф. 5:42); а ты обратно отсылаешь его к Богу... Заключим словом св. Василия Великого: "знаю я некоторых, кои молились, постились, воздыхали и прочия добродетели показали; но ни единаго пенязя нищим не подали: какая от того польза?" (Слово к богатым. У св. Тихона кн. VI, гл. 11 о милости к ближнему).

Слава в вышних Богу и на земли мир. К сохранению и восстановлению мира, – мира с Богом, мира с ближним, мира с своим сердцем, ничто так не содействует, как примирение с ближним и отпущение согрешений ближним. Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6:37). Даждь и устрой мир брату, и мир дастся и устроится тебе.

Вопр. Что же говорит бл. Тихон о примирении с ближними и об отпущении им согрешений?

Отв. Живущим в обществе трудно друг к другу не согрешить как-нибудь, или словом, или делом, или иным каким образом. Ибо сатана везде и всегда пагубные плевелы свои сеет, и подстрекает нас друг на друга и старается нарушить мир и любовь братскую, а – всеять ненависть и вражду. Посему нужно нам, для сохранения первейшего из всех благ и основного блага – мира, друг другу оставлять согрешения.

Вопр. Какие причины возбуждают нас ко взаимному примирению?

Отв. 1) Бог повелевает оставлять ближнему обиды и примиряться... 2) Христианская любовь требует, дабы брату нашему, оскорбившему нас по немощи, или диавольскому наущению, не мстить, но умилосердившись, простить, – и не попущать – гневу в злобу и ненависть возрасти; но тотчас начинающееся куриться зло угасить духом кротости и человеколюбия. 3) Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое на всяк день и час нам согрешающим является... Ибо все мы, кто бы ни были, человеки есмы, грешники есмы, земля и пепел есмы: в сравнении пред Богом, пред Которым весь свет, как капля, мы ничто. Велико ли убо, когда человек человеку согрешает, и грешник грешнику прощает?.. 4) Да подвигнет нас к прощению ближних собственная наша польза! Ибо кто прощает ближнему, тому удобный приступ к благости Божией отверзается;... а тот, кто не отпускает согрешений брату, как скажет: Отче наш!.. остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим... (См. кн. VI §265)?

Аще принесеши дар твой ко алтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя... Остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23, 24). Смотри, христианине, коль нужно нам с ближним нашим примирение. Бог ни покаяния нашего, ни молитвы, ни иного чего от нас не приемлет, пока с ближним нашим не примиримся... Словом ближнего твоего ты оскорбил, словом и примирись: смирись пред ним и испроси прощения. Делом ближнего твоего оскорбил: делом и примирись... "Мне ли у него просить прощения? он – простец, а я – благородный". Но и он человек есть, как и ты: у Бога все мы по естеству равны" Он-де злой человек?" Не твое дело его судить; един Бог судит по внутреннему, а не по внешнему." Он-де моим смирением вознесется?" Не правда; видя твое смирение, и сам смирится: "Я-де ни в чем не виноват; он меня без всякой причины оскорбил?" Бывает сие; но в чем нам виноват Бог? Праведен Господь и несть неправды в Нем (Пс. 91:16); однако же бесстыдно согрешаем и оскорбляем Его: и просим милости и получаем милость. Оставим убо все отговорки, и мир дадим всем.

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о мире (вселенной) в наставление нам?

Отв. Вот что из многого: I. как купец от различных стран собирает различные товары, и в дом свой привозит и сокрывает их: так христианину можно от мира сего собирать душеполезныя мысли и слагать их в клети сердца своего, и теми душу свою созидать.

Примеч. По сему-то высокому правилу, и сам святитель Божий Тихон собрал Сокровище духовное от сего мира вещественного, находящееся в нескольких книгах. Желающий да чтет!

II. На первом месте сего Духовного сокровища, от мира собираемаго, стоит: мир. Ничто само собою от себя не бывает, говорит в сей статье бл. Тихон. Всякий град не от себя, но от инаго; всякий дом не от себя, но от инаго созидается; всякое письмо не от себя, но от инаго пишется; всякая книга не от себя, но от инаго сочиняется; словом: всякая вещь не от себя, но от инаго производится. Так и мир сей не от себя, но от Создателя своего сотворен. Той рече, и быша; Той повеле, и создашася (Пс. 148:5). Создатель мира есть Бог наш в едином естестве, но в триех Лицах веруемый, исповедуемый и покланяемый – Отец Сын и Св. Дух. Мир не так создан, как человеки созидают. Человеки созидают одно от другаго, т. е. из какой-нибудь материи, и то – с трудом. Но Бог мир сей, т. е. небо и землю с исполнением их, из ничего, без всякого труда, единым хотением и словом создал. Разум наш, который говорит, что из ничего ни чего не бывает, не может попять того, как толь великий состав мира из ничего произведен. Но вера недостаток разума дополняет и убеждает его признавать то, что Богу всемогущему все возможно. Верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, воеже от невидимых видимым быти (Евр. 11:3). Она слышит от Духа Св. свидетельство: в начале Бог сотвори небо и землю – мир сей (Быт. 1:1), и без сомнения сие содержит. Как сочинитель из разума своего износит слова и написует их на хартии, – и так сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает: так премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном Своем разуме имел и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, т.е. неба и земли, состоящую, сочинил. В сей книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость... Благость; ибо все не только ради Себя, но ради и нас сотворил. Добро есть сообщительно самого себя, Бог Сам для Себя ничего не требует. Как прежде век, так и ныне и во веки веков, Он во всесовершенном блаженстве пребывает.

III. О позорище всего мира есть у бл. Тихона к приятелю (част. 14) письмо (15). "Давно я к тебе не писал. Прости, виноват! Ныне пишу и на сей картине представляю тебе всего мира позорище. 1) Житие наше в мире сем не иное что есть, как путь к будущему веку. На сей путь во время рождения всходим, – во время смерти его оканчиваем. Путь сей иному – кратчайший, как-то младенцам умирающим; иному – должайший, как то отрокам и юношам умирающим; иному – еще длиннее, как-то мужам и старикам умирающим. Как известен нам – день и образ начатия пути сего, потому что все равно рождаемся: так неизвестен – день, час и образ скончания его. Внимай сему... 2) Ежели житие наше в мире сем есть путь, и мы путники и странники: то отечество наше, дом наш, упокоения нашего место, наследие наше не здесь. Почто же на пути скрываем сокровища наши? Почто на пути ищем чести, славы и утехи?... 3) Путь жития нашего есть двоякий: тесный и широкий. Тесный путь есть потому, что путники, идущие по нему, окружаются терпением и искушением бед, напастей и скорбей... Широкий путь потому называется, что путники его по воле своей живут, делают что хотят, не взирают на волю Создателя своего, не подклоняют воли своей под иго Христово"... Вот тебе отчасти позорище всемирное (сокращено)!

IV. Видим в мире сем, говорит бл. Тихон (см. 50 ст. сокровища духовнаго), как рыболовы мещут сети свои в воду и распростирают их, дабы рыбу уловить. Так диавол с бесами своими везде различныя сети ради нас, о христиане, распростер: распростер в дому, распростер на пути, распростер во градех и селех, распростер в пустынях, распростер на земли и на мори; скрыл сети в пище, в питии, в сластолюбии; скрыл сети в чести, в богатстве; скрыл сети в беседах и молчании; скрыл сети в видении и слышании... Кто их усмотреть и от них уклониться может, аще не Ты, Господи, покажешь их и Твоею всесильною десницею сохранишь от них?.. Рыба, которая не минует сети рыболовца, попадает в сеть: так кто не избежит диавольской сети, увязает в ней... Рыболов увязшую рыбу в сети своей влечет к себе: так и диавол...

Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, говорил Спаситель ученикам пред Своими страданиями (Мк. 14:38; Лк. 22:40). Апостол Павел настоятельно внушает: в молитве терпите, бодрствующе в ней с благодарением (Кол. 4:2); и в другом месте: непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия (1Сол. 5:17, 18); и еще в ином месте: молитеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве (Еф. 6:18).

"Поистине, мы беседуем с Богом во время молитвы, говорит св. Златоуст; чрез нее и с Ангелами соединяемся, и удаляемся общения с безсловесными. Молитва есть дело Ангелов; она возвышает и их достоинство: поелику разговор с Богом превышает достоинство Ангелов... Как свет для тела есть солнце, так свет для души есть молитва. Посему, если потеря для слепаго – не видеть солнца: то какая потеря для христианина, если он не молится непрестанно, и молитвою не водворяет в душе света Христова (Слово о молитве. Хр. Чт. 1829 г. Ч. 34, стр. 17 и 18)?

Вопр. Что ты предложишь моему скудоумию о молитве от святителя Тихона?

Отв. Всякое тщание наше без благодати и помощи Божией не сильно (Часть 1). Может человек удобно развратиться и так себя погубить, но себя исправить и спасти не может без Бога. Может удобно жить по плоти, как лодка вниз реки плыть, но против плоти стоять и духовно жить сам собою также не может, как судно против быстрины речной плыть само собою не может. Искусивыйся знает сие по опыту. На всяк убо час и минуту требуем помощи Божией. Сего ради, христианине, непрестанно молися Богу и помощи от Него проси со усердием. Бог, по Своему человеколюбию, как повелел нам молиться и всякаго добра у Него просить, так и обещал нам просимое подать. Просите, и дастся вам: всяк бо просяй приемлет (Мф. 7:7, 8). Знай, возлюбленный, что христианин тоже без молитвы, что птица – без крыльев и воин – без оружия. Молись убо усердно Христу Господу, и себя отдай Ему в распоряжение, и будет вести тебя к вечному животу. Только и сам тщися и берегись. Часто читай: блажени непорочнии (и пр. Пс. 118).

Вопр. Как святитель Тихон еще рассуждает о молитве?

Отв. Прежде молитвы требуется: 1) ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим нам Бог оставил грехи. Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:12, 14, 15). 2) Примириться с теми, кого обидели словом или делом (Мф. 5:24). Во время молитвы требуется: 1) смирение; потому что, будучи земля и пепел, и притом – грешные, величеству Божию предстоим и молим Его. 2) Надежда. Бог, как вездесущий, молитвы наши слышит; как всемогущий, может, и, как преблагий, хочет все исполнить, что нам нужно и полезно и что воле Его святой угодно. 3) Усердие сердечное, или горячесть: из глубины воззвах к Тебе, Господи (Пс. 129:1).

Вопр. Не скажешь ли чего о собственной келейной молитве свят. Тихона?

Отв. Жившие при нем келейные замечали, что в часы ночные он, затворясь в своей спальне, и стоя на коленях, или иногда распростершись ниц крестообразно, рыдал, потом на несколько минут приходил как бы в исступление от воспоминания смерти, суда и двоякой вечности (как сам признавался замечавшим сие), и после того вырывались из уст его стон и восклицания: Господи, потерпи грехам нашим! Не погуби нас со беззаконьми нашими! Услыши Господи и пр... (Из жизнеоп.).

Приведем еще несколько мыслей о молитве, взятых святителем Тихоном у св. Златоуста. "Молитва должна происходить от внутренности сердечной. Сила молитвы силу огня угаси, львов свирепость воспяти, брани усмири, демонов прогна, небо отверзе. Молитва многих большую силу имеет, нежели – единаго. Ничто так входа к нам диаволу не затворяет, как молитва. Молитва есть пристанище обуреваемых, влающимся котва, колеблющимся жезл, убогим сокровище, богатым безопасность, болезней врачество, здравия страж (сл. 5, о непостижимом естестве Божиим). Буди, буди все сие и нам, тебе, возлюбленный читателю, моему недостоинству и всякому брату! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что молитва может подвигнуть нас к уклонению от греха и к покаянию?

Отв. (Кн. VIII, §413). Молитва, вещает угодник Божий Тихон, да подвигнет нас к уклонению от греха и к покаянию. Ибо 1) в молитве истинные христиане приступают к Богу и беседуют с Ним; 2) возводят ум и сердце свое к Нему; 3) воздевают руки и очи свои к Нему; 4) отверзают уста свои и приносят Ему благодарение, пение и хвалу. Посему должно нам непременно отстать от греха, исправить себя, истинно каяться, когда хощем с пользою для себя молиться. Ибо как приступишь к Богу и будешь просить Его: остави нам долги наша, – а сам их не оставляешь? Как будешь нарицать Его: Господи мой, – а сам мамоне работаешь и – раб греха? Яко всяк, творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34). Как скажешь: Царю мой и Боже мой, – а сам попущаешь греху над собою царствовать? Как же скажешь: услыши мя Господи и помилуй, – а сам не хощешь Его слушать, и прогневлять не престаешь? Как можешь взывать к Нему: на Тя, Господи, уповах, – а сам уповаешь на князей, на силу, на хитрость, на сребро, злато и пр.? Как можешь петь: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62:9)? Или: мне же прилеплятися Богу благо есть (Пс. 72:28), – а сам прилепляешься миру?.. Как воздвигнешь к Нему руце и очи твои, которыя оскверняешь хищением, похотением, завидованием и пр.? Как отверзешь уста твои на славословие и хвалу святаго имени Его, – уста, которыя оскверняешь злоречием, оклеветанием, лестию, ложью и прочими нечистотами греховными? Вся Псалтирь и все молитвы, в церковных книгах написанныя, не приличествуют тому грешнику, который грехов оставить и творить истиннаго покаяния не хочет. Прочитай сам, о возлюбленне, со вниманием, и уразумеешь истину. Да отступит убо от неправды всяк именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). И чрез Пророка глаголет Бог: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове (Ис. 1:15).

Должно убо нам оставить грех, покаяться и берещися греха, который нас разлучает от Бога и пред Богом мерзкими и гнусными нас делает, и молитву нашу безполезною творит, да не во веки от Бога и от избраннаго Его стада отлучимся.

Вот Тихоново изъяснение молитвы Господней (Част. 7, гл. 5, §334). Отче наш, Иже еси на небесех! Сей стих есть предисловие молитвы; из него научаемся: 1) что Бог есть истинный Отец христиан, а они суть сыны Божии о Христе Иисусе. Следственно, с упованием должно призывать Его, как Отца; и мы, яко единаго Отца дети, между же собою-братия, должны друг друга любить и друг за друга молиться... 2) Христианин неисправный, пока не исправит себя и не очистится истинным покаянием, не может Бога Богом своим и тем паче Отцем – называть... Как он может сказать Ему: Отче наш, а сам скотам или диаволу нравами своими уподобляется? 3) Глоголется: на небесех. – Не яко Бог на небесех заключается, но молящагося от земли отводит и к небесным обителям возводит, учит св. Златоуст. Да святится имя Твое. То есть, да славится имя Твое, глаголет Златоуст. Сие значит, чтобы мы ничего инаго, кроме славы Божией, не искали. Имя Божие свято и славно без нашего прославления; но мы должны стараться, чтобы и в нас славилось. Имя Божие прославляется, когда слово Его чисто проповедуется, и мы житие свое на славу Его исправляем (Мф. 5:16). Если просим, дабы святилось и славилось имя Божие: то не должно нам нашему имени славы искать от добрых дел... Да приидет царствие Твое, то есть, царствие небесное, котораго ожидают истинные христиане. И сие, говорит Златоустый, благоразумнаго сына слово есть, что не прилепляется видимым, ниже за велико почитает настоящая, но к Отцу спешит и к будущим стремится... Надобно иметь чистую совесть, или очищать ее покаянием, и тогда молиться: да приидет царствие Твое. Ибо царствие Божие уготовано праведным и святым, и оно приидет неотменно... От совести чистой, говорит Златоуст, и от души, земное пренебрегшей, происходит сие желание. Да будет воля Твоя, яко на небеса и на земли. Воля Божия бывает и без нашего прошения; посему не просим, чтобы Бог делал, что хочет, но просим, чтобы мы могли делать то, чего воля Его хощет... Воля Божия исполняется, когда благочестие цело храним и до конца в нем пребываем, по слову: буди верен даже до смерти (Апок. 2:10), – и когда грешники от грехов отстают и каются. – Яко на небеси и на земли. То есть, как ангелы на небеси исполняют волю Божию и живут между собою любовно, мирно и согласно: так и мы на земле, подражая им, да возможем творить волю Его и жить свято, чисто, мирно и любовно... Когда молимся: да будет воля Твоя, то своей воли отрещись, и оставить ее должно... Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Хлеб насущный, по разумению Златоустаго, разумеется повседневный и все, к житию сему временному нужное: питие, одеяние, покой или дом и пр.; а не роскошь, многоценное одеяние, богатство... Когда молимся: хлеб даждь нам, исповедуем, что мы – нищие, убогие и бедные. И потому, что ни имеем, Его благости приписывать должно (Пс. 144:15, 16). Когда взываем: хлеб наш даждь нам, сим показываем, что не о своем только пропитании, но и о пропитании ближних пещись нам должно, по любви христианской. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Долги здесь разумеются грехи: слова, дела и помышления – закону Божию противныя. – Называются же грехи долгами потому, что как в общежитии долги обязывают к уплате заимодавцу, и когда не отдает долгов должник, то в темницу за долги заключается и держится, доколе не отдаст долгов: так и грехи обязывают нас к удовлетворению правде Божией (ибо всякий грех бывает против правды Божией); и когда не имеем, чем удовлетворить, то заключают нас в вечную темницу. Сих долгов заплатить мы не можем сами собою; посему прибегаем к заслугам Христовым и милосердию Божию, чтобы их туне нам отпустил, и просим Его о сем: остави нам долги наша. Просим же не за себя только, но и друг о друге: остави нам. Молитва сия есть святых: ибо кто Бога Отцем истинно и от сердца нарицает, тому надобно быть святым, и чадом Божиим быть, и Духа Божия в себе иметь живущаго, о Нем же вопиют вернии: Авва Отче! Следовательно, и самые святые согрешают, и потому должны себе отпущения просить. Якоже и мы оставляем должником нашим. Сим словом научаемся, чтобы и мы сами оставляли грехи ближним нашим (Мф. 6:12. Притча о должнике, Мф. 18:23–35)... Не введи нас во искушение. Искушение нам бывает к добру или ко злу. Искушение к добру от Бога есть то, которым искуситься Давид и прочие святии просят: искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя, и разумей стези моя (Пс. 138:23). Так искушаем был Авраам. Не о сем искушении здесь слово. – Искушение ко злу или прельщение бывает или от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении здесь речь. Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушений мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил, потому что мы без благодати Божией безсильны и немощны... Когда молимся: не введи нас во искушение, то не должны себя вдавать в искушение. Егда, говорит святый Златоустый, влечемся на подвиг, мужественно стоять должны, а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем. Но избави нас от лукаваго. По учению св. Златоуста, лукавый здесь разумеется диавол... Он называется так по превосходству ради великия злобы его; яко неусыпно на нас вооружается и всякия беды, как телесныя, так и духовныя, на нас навести тщится (1Пет. 5:8). Сим молимся Отцу небесному, чтобы Сам нас от него защищал, а наипаче в час смерти, где с наибольшею силою подвизается он против верных... Моляся: не введи нас, а не меня, избави нас, а не меня, от лукаваго, научаемся и увещаваемся друг за друга молиться, и друг другу помощи, защищения, избавления и спасения от Бога просить. Яко Твое есть царство, и сила и слава во вики веков. Аминь. Сие слово есть заключение молитвы Господней; оно выражает упование и дерзновение к милосердому небесному Отцу. Ты царствуешь над всеми; Ты сильнейший паче всех; Тебе вся покорствуют и против Тебя никто не может стоять. Отсюда имени Твоему слава будет, что мы, бедные грешники, получили просимое от Тебя, и за то от сердца возблагодарим Тебя, и здесь и в будущей жизни прославим Твое имя со избранными Твоими... "Аще Его есть царство, говорит св. Златоустый, никого не подобает боятися: ибо никто не может стоять против Него и власти Его противиться... Аще Его есть царство; убо и противник наш Ему подчинен, хотя и противится Божиим попущением. Убо хотя немощен еси, должен дерзати, толикаго имея Царя, Который все удобно и чрез тебя может сделать". Аминь. В сем разуме и чувстве, сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети (всегда) призывати Тебе небеснаго Бога Отца и глаголати: Отче наш! и проч...

Любезный о Христе брат! Ты недавно просил моего наставления, как тебе пребывать в келлии? Вот тебе наставление и совет святителя Тихона, подвижника Задонского: "В келлии живучи так поступай: воставши от сна, благодари Бога и молись. Пришедши из церкви, прочитывай что-нибудь из книги на пользу души своей. Потом за рукоделие принимайся и делай. Поделавши востани и помолись: помолившись, паки из книги читай. И так все по переменам делай, т. е. то молись, то читай, то рукоделие твори. Но в рукоделии и чтении возводи ум свой ко Христу и молись Ему, да помилует тебя и поможет тебе. Переменность возбуждает охоту и усердие... Когда уныние, и скука, и тоска тебя очень смущают, то выйди из келлии, и проходись, где возможно, и прохаживаясь, воздыхай ко Христу. Часто поминай смерть, суд и вечность. Сим памятованием, как бичем, прогонится всякое уныние и скука... Помяни нас, Господи, во царствии Твоем – сию молитву почаще ко Христу Сыну Божию, одесную Отца сидящему, со усердием твори.

П. П. В гости ходить берегись, да не разсеешь с людьми, что соберешь в уединении. Спасайся".

Присно помню и люблю я, любезный читателю, в Бозе почившего Киевского архипастыря Евгения. Люблю за его мудрые, отеческие (Сираховым подобные) вразумления нашей, тогда юной, душе, за его радушие при трапезах своих, коих часто удостоивал нас, за его обширные труды и познания. Но особенно люблю его за то, что он высоко и достойно почтил память Задонского подвижника, святителя Тихона, написав его житие и кончину, и собрав и издав его душеполезные сочинения. Чтя и любя память Евгения, сообщу тебе, как он в одном месте рассуждает о почитании святых мощей. 1) "Дух святый свидетельствует, что смерть праведных людей почтена пред самым Лицем Божиим: честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115:5). Скажи мне, где гроб Александра Великаго? Скажи день, когда он скончался? Александрова гроба и свои не ведают; а ко гробам рабов Распятаго более стекается людей, нежели в царские чертоги. И сам порфироносец (т. е. царь) приходит лобызать их и просит их ходатайства (Злат.). 2) Можно ли не удивляться, что тогда, – как преходит все на земли: увядает красота, истощавается крепость, сокрушаются здания, разрушаются самые камни, – а бренные останки избранников Божиих переживают целые веки, среди перемен мирских – непременны, среди тления – нетленны? Ибо хранит Господь вся кости их и ни едина от них сокрушится (Пс. 33:21). 3) Важнейшее убеждение к почитанию св. мощей есть то, что Бог, дивный во святых Своих, притекающим к ним с верою являет свышеестественную силу и чудеса (Пс. 67:36). Ежели, как говорит Златоуст, в ветхом Завете мертвец, прикоснувшийся ко гробу Елиссееву, расторг узы смерти: то тем паче ныне, когда благодать обильнее и сила Духа увеличеннее, прикасающийся ко гробу Святаго с верою получит более силы. Для сего Бог и оставил нам мощи святых, дабы внушить нам подобную им ревность, и представить аки некое благоотишное пристанище. Молю убо, говорит далее Златоуст, молю всех вас, если кто из вас в унынии, если в болезнях, если во глубине грехов, да притекает семо с верою: и от единаго воззрения совесть свою упокоит". Затем архипастырь Евгений обращает и внимание, и мысль и взоры своих Новгородцев – слушателей на предлежащия святыя мощи св. Никиты и говорит: "се гроб Иерарха, пасшаго град и страну сию менее десятилетия, но в потомстве пребывающаго памятию и телом седьм веков! Се останки пастыря, умерщвленные миру, но исполненные Духа Божия! Се глава, некогда наветами вражиими искушенная, но после возмогшая и искушаемым помощи! Се те очеса, которыя от помрачения душевнаго просвещены были светом Божиим! Се те уста, которыя всегда отверсты бывали на проповедание Евангелия, на поучение добродетели, на благие советы недоумевающим, на увещание заблуждающих, на утверждение верных, на утешение унывающих! Се то сердце, которое соболезновало болезнующим, сострадало страждущим и сорадовалось спасаемым!

Се те руки, которыя подавали хлеб алчущим, вводили в дом странных, одевали нагих, воздвигали падших, приносили умилостивительныя Богу жертвы! Се те ноги, которыя поспешно текли всюду на помощь, утешение, вразумление ближних". Повторю убо, что люблю святителя Евгения, в особенности – за его труды о святом угоднике и чудотворце Тихоне: без Евгения мы не знали бы, может быть, Тихонова душеспасительного Сокровища, от мира собираемаго. Замечу еще для тебя, возлюбленный читателю, что к первоначальному настоящему ославлению св. мощей святителя Тихона послужил, по возбуждению Промысла Божия, человек, Евгению свой: это – Серафим, во всю свою жизнь самоотверженно служивший Евгению в Пскове и в Киеве, и потом, не мало спустя по смерти Евгения, удостоившийся быть настоятелем Задонския, ныне, по ходатайству Серафима сего, первокласныя обители. Здесь я усматриваю особое смотрение Промысла Божия по молитвам праведника Божия – свят. Тихона.

О ложном и истинном мученичестве вот что святитель Тихон говорит, рассуждая о божественности нашей Веры: все претерпели и одолели мученики святые и, что чудеснее, умерщвляемы были, но не умирали; в огне жегомы были, но не сожигаемы; в воде потопляемы были, но не утопали; зверям повергаемы были на снедь, но не были снедаемы, так что у них ничто не могло отнять живота, пока время страдания и подвига их не прошло. Сами мучители толикому мужеству и действовавшей в них непобедимой силе удивлялись, и нередко, отвергнув прелесть идолопоклонническую, прилагались к истине Евангельской. Правда, многие и злодеи много страждут неволею (исключая изуверов, раскольников и пр.), страждут за беззакония свои. Мученики же святии страдали самопроизвольно (и с мыслию и сердцем просвещенным), с радостию, за то единственно, что отметали прелесть идольскую, и исповедали Христа. О, святии мученицы, иже добре страдавшие, молитеся ко Господу спастися душам нашим!

Мученики суть неопровержимые свидетели и безмолвные доказатели святейшей веры, нами исповедуемой. С сей точки смотря на них, святитель Тихон сие о мучениках говорит: мученики суть плод семени слова Божия, Апостолами по всей вселенной посеяннаго. Против уверовавших во Христа – каких клевет, поношений, руганий, безчестных имен, укорений не вымышляли иудеи и язычники! Каких тягчайших мучений и ужасных смертей не изобретали цари и князи и вельможи века сего! Вязали их, в темницах затворяли, гладом морили, нагих по улицам водили, били, терзали, как волки – агнцев; в котлах, серою, смолою и маслом наполненных, варили; на решетках железных, как мясо снедное, пекли; в разженных пещах и в раскаленных волах медяных затворяли, в воду и огонь повергали, и пр. и пр.; но ничего не успели; не могли погасить пламени Веры... И, что чуднее, чем более мучили верных, тем более число их умножалось; и чем множайшею кровию чад своих Церковь святая обогрялась, тем множае чад рождала, и святыя души их жениху своему Христу, как чистыя голубицы, кровию Его убеленныя, на небо препосылала.

Вопр. Что должно знать о мучениках по отношению к сооружению и освящению храмов Божиих?

Отв. 1) Преосвященный Гавриил, митрополит первопрестольного града, в книге своей о чиноположениях говорит: "хотя во время гонений, церкви устрояемы были, где только можно было от гонителей сокрыться; но и тогда, обыкновенно, строили их над гробами мучеников. Сему установлению следуя, седьмый Вселенский собор, в правиле 7, так предписывает: да полагаются мучеников святыя мощи в церквах, иже без них священи быша, по обычней молитве; аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданий. Сие дало случай церквам, посвящаемым Богу, давать имена святых, яко ходатаев о церкви (гл. 12)". 2) Преосвященный Вениамин блаженной памяти, бывший архипастырь богоспасаемой паствы Нижегородской, в новой своей скрижали (част. 3, гл. 8), написал: "на какой конец престолы на гробницах мученических поставляются и в каком намерении священнодействие на них совершается, объясняет то блаж. Августин (кн. 8, гл. 27). Когда пред престолом, над святым мученическим телом воздвигнутым, приносятся молитвы Богу, соделавшему их и человеками и мучениками: тогда научаемся к подражанию в получении тех же венцев"...

Вопр. Не говорит ли святитель Тихон о мученичестве духовном?

Отв. Говорит (во 2-й част. стр. 237) так: что идол? Есть грех содеваемый. Что капище? Грехолюбивое сердце. Кто идолопоклонник? Грехолюбивый человек. Что идолослужение? Страстолюбие. Что подвиг мученический? Сопротивление греху. Кто мучитель? Злый обычай. Кто слуги мучителевы? Помыслы, ко греху приводящие. Что многоразличное мучение? Непрестанная с помыслами борьба. Что отвержение Христа? Соизволение на грехи. Что жертвоприношение идолу? Греха самым делом исполнение. Сим противляяйся есть без крове мученик.

Не помолимся фарисейски, братия; ибо возносяй себя смирится; смирим себя пред Богом мытарски, пощением, зовущи: очисти ны, Боже, грешныя (Стихир. 1 в неделю мытаря). Мытареву притчу всю уразумеете умом, приидите поревнуем слезам, дух сокрушенный Богу приносяще, грехов ищуще оставления (из канона). Мытареву обычаю поревнуем, кичение возношения далече отметающе (оттуда же). Высокоречия убежим фарисеева, смирению же навыкнем мытареву... Святый Иоанн Златоустый, изъясняя притчу о фарисее и мытаре, вот что внушает нам: "станем здесь, братия, скорбеть и плакать о грехах... Но тебе стыдно разсказать о грехах своих?.. Стыдно грешить, а не исповедовать грехи; – и что я говорю, что памятование о грехах не постыдно? Не столько прославляет нас память о добродетелях, сколько воспоминание о грехах. Напротив еще, память о добродетелях не только не прославляет, но и подвергает стыду и осуждению; а памятование о грехах сообщает нам всякое дерзновение и оправдание. Кто говорит об этом? Фарисей и мытарь. Ибо этот, открывши грехи свои, вышел из храма оправдан; а тот, разсказавши о своих добродетелях, вышел униженный пред Богом. Видишь ли – какой вред от памятования о своих добродетелях? И какая – напротив, польза, от незабвения грехов?.. Но недовольно сказать: я грешник; надобно припомнить и каждый вид грехов: потому что, как огнь, упавши в терние, легко истребляет оное; так и душа, часто у себя перебирая грехи, легко их истребляет и изглаждает. Бог же, побеждающий беззакония, истребляющий неправды, и от грехов да освободит нас, и царствия небеснаго да сподобит, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Него же и с Ним же Отцу, купно со Святым Духом слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Вопр. Что есть миропомазание? вопрошает святой строитель таин Божиих – Тихон в своем наставлении духовенству.

Отв. Миропомазание есть таинство, в котором даются нам от Духа Святого благодатные дары, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Вопр. Какая материя или вещество сего святого таинства?

Отв. Миро святое, от Архиерея освященное.

Вопр. Какая форма или совершение таинства миропомазания?

Отв. Сии слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Что подобает хранить в тайне сей?

Отв. Две вещи: 1) да будет Миро святое, неповрежденное в своем благоухании. Ибо Миро, не имеющее благоухания, или возсмердевшее, недовольно (недостаточно) к совершению Тайны, яко пременися существо, изменившуся благоуханию. 2) Помазуя Иерей на определенных членах, ко всякому помазанию да приглаголивает вышеозначенные слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что благодать, приятая нами в таинствах св. Крещения и Миропомазания, может и должна подвигнуть нас к удалению от греха?

Отв. (Кн. 8, §409). Обещание, учиненное нами при св. крещении, и благодать Духа Святаго, дарованная нам в таинстве Миропомазания, да отвратят нас от греха, и да подвигнут к благочестию. Тогда между Богом и нами завет постановлен: мы отреклись сатаны и всех дел его, обещались Богу служить преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего (Лк. 1:75), и Бог нас в Свою высочайшую милость принял, излияв в нас благодать Свою и силу, и в Своей милости обещался содержать нас. Бог верен пребывает: должно убо и нам обещание свое помнить и хранить, и верными быть Богу нашему, и работать Ему чистым сердцем... Не сохраняет обещания и веры своей Богу и теряет благодать не токмо тот, кто устами отрекается Его и обращается к идолам; но и тот, который повелений Его и заповедей отрицается и не работает Ему, но работает греху. Посему не токмо отрицания устного, но и сердечнаго, которое чрез грех и беззаконие бывает, берещися должно. Не сохранившим же обещания и отлучившимся от Бога не должно медлить в пагубном сем отлучении, но, по подобию блуднаго сына, возвратиться к небесному Отцу и со смирением просить прощения у Него и впредь от дому Его святаго, т. е. от Святой Церкви, не удалять себя беззаконным житием.

О таинстве Миропомазания святой Кирилл Иерусалимский говорит: "и во первых помазани бысте на челе, да избудете студа, его же первый преступник человек всюду обношаше, и да откровенным лицем славу Господню, взираете. Также на ушесах, да приимете слышательныя Божественных таин ушеса, о коих Исаия глаголет: и приложи Господь ухо, еже слышати (Ис. 50:4). Потом на ноздрях, яко да Божественным облагоухавшеся миром, возглаголете: Христово благоухание есмы Богови (2Кор. 2:15). Посем на персех, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф. 6:14, 11)... Сего святаго мира помазания сподобльшеся нарицаетеся христиане, приистинствующе сему имени чрез возрождение. Помазавшеся убо св. миром, соблюдите е нескверно и непорочно в вас (пр. митрополита Гавриила о чиноположениях гл. 7, §260)".

О Мироварении преосвящ. Гавриил, митрополит Новгородский и С. Петербургский, в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (в гл. 13, §353), говорит следующее: 1) помазание посвящаемых Богу начало имеет в Ветхом завете (Быт. 35:14): постави Иаков столп на месте, идеже глагола с ним Бог, и возлия на него елей (Исх. 29:29). Ризы святы да будут сыном Аароним помазатися им в них (Исх. 29:36). И помажеши алтарь, яко освятити его. Возми аротамы и сотвориши сей елей помазание свитое (Исх. 30:28, 29, 23, 25). Откры Господь Самуилу: утро послю к тебе мужа, и да помажеши его Царя (2Цар. 2:4): и помазаше тамо Давида (Пс. 88:21); и взя Садок Иерей рог с елеем от Скинии, и помаза Соломона (3Цар. 1:39). Елеем святым помазах его. И как в Ветхом завете помазание было знамением посвящения Богу и ниспослания Его даров: так и в Новой благодати крещаемые помазуются св. миром, чтобы тем свидетельствовать ниспослание благодатей. Сим помазуется государь; помазуется в церкви престол, посвящаемый Богу, яко знамением, являющим ниспослание благодатей. 2) Об употреблении св. мира изъясняется в чиноположении о св. Крещении и Миропомазании, и об освящении церкви. Сие наиболее видеть можно в поучениях таинственных св. Кирилла Иерусалимского (Запов. Апост. Кн. 3, гл. 16, 17. Кн. 7, гл. 22. Кн. 8, гл. 29). 3) Но к изъяснению Миропомазания довольно послужит книга св. Дионисия Ареопагита (гл. 4): Об Иерархии Церковной. Он пишет, что сие священнодействие учители наши нарицают таинством мира. При совершении мира оглашенные высылаются, наполняется храм благовонием, поются псалмы и чтется священное Писание; потом Архиерей, прием миро, возлагает на божественный алтарь оное, воспевающим всем священное богодухновенных пророков пение, и исполнив над оным совершительную молитву, во всех для освящаемых совершениях, его употребляет.

Примеч. Соединение ароматных веществ в большой металлический, чистый сосуд – для варения бывает в понедельник Страстныя седмицы; поджогу, или первый огонь подлагает митрополит; до четверга диаконы в облачении срастворяют, или известным орудием мешают весь состав, при чтении; в четверток Великий бывает освящение мира, чрез призывание Св. Духа и молитву, в то время, как священнодействуется таинство святейшей Евхаристии.

Примечания

9. Это было, при жизни святителя Тихона, в воцарение императриц: Елисаветы Петровны и Екатерины II-й; это было при Александре Благословенном в 1814 году 30 Августа, по случаю победы над двунадесятьми народами; при Императоре Николае Первом, и многажды при благочестивейшем Государе нашем Александре Николаевиче.

Н

Награда и наказание суть побуждения к исполнению закона Божия и удалению от греха, основанныя на полезных или вредных следствиях, происходящих от исполнения или нарушения закона Божия.

Вопр. Как разделяются награды и наказания?

Отв. Они бывают или в здешней или в будущей жизни. Награда в здешней жизни суть все блага земные. Аще в повелениих Моих ходите, и заповеди Моя сохраните, глаголет Господь Бог (Лев. 26:3–8): и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса сельная отдадят плод свой... и снесте хлеб ваш в сытость... и рать не пройдет сквозе землю вашу, и дам мир земли вашей, и поженут от вас пять сто... В особенности, здравие, долгоденствие и похвала от людей благочестивых. Чти отца и матерь, да благо ти будет и долголетен будеши на земли (Еф. 6:2–3). Хощеши ли не бояпися власти? благое твори, и имети будеши похвалу от него (Рим. 13:3; 1Пет. 3:10, 11).

Вопр. Какие наказания в здешней жизни?

Отв. В книге Левит (Лев. 26:14 и д.) исчислены в постепенности временные наказания Божии. Аще не послушаете Мене, глаголет Бог, ниже сотворите повелений Моих сих... и Аз сотворю сице вам: и наведу на вас скудость и красту и желтяницу, вреждающую очи ваши... и посеете вотще семена ваша, и поядят я супостаты ваша, и падете пред враги вашими, и поженут вы ненавидящии вас, и побегисте, никомуже гонящу вас... и положу небо вам, яко железно, и землю вашу, аки медяную... Господь Иисус Христос угрожал великим несчастием нечестивым (Лк. 13:5): аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Обыкновенныя следствия греховной жизни, или наказания естественныя суть: болезни (Ин. 5:14), безславие (Лк. 14:8, 9), преждевременная смерть (1Кор. 11:30), суд и осуждение от земной власти.

Но св. Писание преимущественно указывает христианину на вечныя награды и на вечныя наказания для того, чтобы возбудить его к добродетели и удержать от греха. Сие можно видеть особенно в изречениях Спасителя о блаженстве: блажени нищи духом, яко тех есть царствие Небесное. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:3, 12). И апостол Павел говорит нерадящему о своем исправлении: по жестокости твоей и нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия: скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое (Рим. 2:5, 9).

О том, что, кроме настоящих наказаний и наград временных, есть будущия, св. Златоуст так говорит: "настоящая жизнь наша и следствия учиненных нами в ней деяний, с нею не кончаются, и сие доказывается от самых искушений. Ибо никогда бы Бог не допустил, чтобы претерпевшие таковыя и толь многия злоключения, и проведшие всю жизнь во искушениях, не награждены были за то несравненно большими воздаяниями... Бог уготовал другую, несравненно приятнейшую и превосходнейшую настоящей – жизнь. Ибо ежели б сего не было, то никогда бы не допустил Он, чтобы многие беззаконные люди чрез всю свою жизнь веселились, многие же праведники в бедствиях изнемогали. Но поелику уготован век другий, в котором должно по достоинству всякому, – одному за злодеяние, а другому за добродетель, получить воздаяние: то и попущает в сей жизни одному страдать, а другому утопать в роскошах... Из сего явствует, что хвалить и брать в подражание нам должно не тех, кои живут в покое, но удручаемых и озлобляемых ради Бога, и почитающих добродетель и благочестие (к Антиох. народу, стр. 11)".

Вопр. Что должно заметить о побуждениях страха и надежды?

Отв. По словам св. Василия Великого, любовь к Богу требует, чтобы мы добро делали ради самого добра... радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу; и в таком случае имеем сыновнее расположение... Однако ж св. Отцы всегда признавали необходимыми и побуждения страха и надежды. Всякому начинающему жить благоугодно, говорит Симеон, новый Богослов, полезно иметь страх мучений и рождающуюся от него печаль. Кто мечтает начать дело без сей печали, тот не на песке только полагает основание дел своих, но на воздухе, – без всякаго основания думает соорудить здание, что вовсе невозможно (Деян. 66). И не только для начинающаго, но и для усовершившихся в подвиге добродетели страх необходим. Страх человека, возвысившагося на верх любви, делает трепетным и пристрашным, чтобы не отпасть от высоты Божественныя любви и не быть ввержену в страшныя муки (Добротолюбие)".

Надежду христианскую святитель Тихон премного оживляет в нас и утверждает, смотря на кокош или курицу. Видим, говорит он, что кокош малых птенцов собирает под крыле свои и согревает их: так Христос, Господь наш, хощет собрать грешников под криле благодати Своея и согреть их, как Сам глаголет Иерусалиму: Иерусалиме, Иерусалиме, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже кокош собирает птенцы своя под криле, и не восхотесте (Мф. 23:37). Хощет, говорю, собрати грешников Христос Господь. И как не захочет Тот, Который по образу Своему и по подобию нас сотворил? Как не хочет Тот, Который бедствию нашему состраждет и соболезнует? Како не хочет Тот, Который пророков посылает к нам призвать нас к Себе? Как не хочет Тот, Который и Сам к нам пришел, пожил на земли, трудился, страдал и умер за нас? Как таковый любитель наш не хощет нас собрать под криле Своя? О грешник! хощет, хощет, и простерши криле благодати Своей, ожидает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28).

Вопр. Что еще говорится в творениях святит. Тихона о надежде?

Отв. (Кн. VI, гл. 8, §225). Не все едину надежду имеют: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной – на богатство, иной – на честь, иной – на разум свой, иной – на силу свою, иной – на другое. Единые истинные христиане, все прочее оставив, на Бога единого надежду свою возлагают. И. как сии одни истинную надежду имеют, так все прочие – ложную, и потому заблуждают. Как – терпение, так и надежда в бедствии познаются. Многие думают, что они надежду на Бога имеют; но пришедшая беда открывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает... Не должно полагать надежду свою на человека и на иное создание. Ибо 1) надеющийся на создание грешит против заповеди первой: Аз есмь Господь Бог Твой (Исх. 20:2), которая (заповедь) повелевает, чтобы единого Бога знали, почитали, любили, боялись, на Него надеялись, и к Нему в нуждах своих прибегали... Веровать Богу, а на создание Его надеяться, не возможно... 2) Надеющиеся на создание находятся под клятвою: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем (Иер. 17:5). 3) Таковым молиться правильно невозможно. Без веры и надежды молиться нельзя. Бог не приемлет половины сердца, которое и к созданию и к Богу хощет прилепляться, и на двое разделяться, но Он всего сердца от нас требует. На единого Бога должно уповать. Ибо 1) Бог есть вечный, непременный; убо и надежда на Него – тверда и непоколебима. 2) Бог есть всемогущий, Который, как из ничего все создал, так все может и сделать, хотя чего разум наш и не понимает. 3) Бог есть премудрый, и знает, как помочь, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог находит способ; и где пути нет, там путь и обретает. 4) Бог есть преблагий и милосердый, и не может не благотворить нам, и хощет нас помиловать и избавить. 5) Бог есть истинный, и солгать не может в Своем обещании; убо безсомнительна на Него надежда и тверда, и не может пасти, хотя бы ветры и реки ей приразились: ибо основана на камени (Мф. 7:25). Надежда сия питается и укрепляется с Божиею помощию: 1) чтением или слушанием св. Писания (Рим. 15:4). 2) Размышлением. Уповали на Бога: Ной, Авраам, Исаак, Иаков, и Бог избавил их. Уповал Иосиф, и избавлен. Уповал Израиль во Египте, и чудесно от работы Египетския свободился (Пс. 21:5)... Их и иных многих, молящихся и уповающих, помиловал и нас помилует. Их упование не посрамило, и нас не посрамит: несть бо на лица зрения у Бога (Рим. 2:11). Но должно памятовать сие: уповай и твори благостыню (Пс. 36:3). Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки и очи простирает к Богу, кто сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне... Слушает Бог и грешников, но престающих грешить и кающихся. Услышал Манассию, но со смирением исповедающего грехи свои (2Пар. 33); услышал ниневитян, но проповедию Иониною вразумившихся. Услышал Закхея, но покающегося... Еже буди, буди и нам!

Вопр. Как святит. Тихон рассуждает о назначении человека?

Отв. Вопрошал ты меня, говорит он (письмо 1, част. 14): какое первое наше дело, или назначение? На сие тебе ответствую, ты же разсуждай и внимай: 1) мы созданы, и – падшие искуплены к вечной жизни: крещением святым обновлены и словом Божиим позваны к вечной жизни; св. Писание, данное нам от Бога, имеем для получения вечной жизни. Сын Божии Иисус Христос в мир пришел, и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили вечную жизнь. Видим убо, что первейшее христианское дело и самонужнейшее есть вечное спасение. Нужны нам одеяние, пища, дом и проч.; но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Все имеет, кто спасение имеет; ничего не имеет, кто спасения не имеет, хотя бы и весь мир под собою имел (Мф. 16:26). Сие едино есть на потребу (Лк. 10:42). Все от нас, что ни имеем в мире сем; богатство, честь, слава, дружество и проч. отнимется; но спасение души, единожды снисканное, никогда не отнимется; оно с душею на оный век пойдет и во веки веков от нея не отлучится. 2) О первейшем деле или о достижении назначения нашего должно быть самое первое попечение, старание, труд и подвиг, дабы оно в совершенство пришло. Воина первое дело и назначение есть – быть на брани храбрым, стоять против врагов и их побеждать. Раба первое дело и назначение есть – господину своему служить и угождать. Ученика первое дело и назначение есть – учиться и изучать все, что учитель ему преподает. У начальника первое дело и назначение есть – управлять подначальными, и в порядке их содержать. У пастуха первое дело и назначение есть – пасти скот, врученный ему. У христианина первое дело есть – дело спасения... Сатана тщится отнять у него сие сокровище, кровию Христовою стяженное; но христианин да тщится удержать и соблюсти его...

Первое дело христианина и самонужнейшее есть – спасение; всегда убо и везде первое у него тщание должно быть о нем; хозяйство же и все к миру относящееся последнее у него дело; потому и тщание о нем должно быть последнее; а самое первое попечение о душевном спасении да будет! Сие в мысли и сердце, поутру, днем, в нощи, везде, во всякое время и во всех поступках и делах, должно быть у него и занимать его. Сия мысль, как свеща горящая, во всех делах и начинаниях, всегда и везде, да предходит ему и да показует, что должен он творить, чтоб спасения не лишиться. Судия-ли убо христианин? Тако судить должен, чтобы вечному суду Божию не подпасть. Начальник-ли христианин? Так начальствовать должен, чтобы вечнаго спасения не лишиться. Пастырь-ли стада Христова? Тако должен пасти овец Христовых, чтобы себя и их не погубить. Учитель-ли? Так должен учить людей, чтобы себя и их спасти. Господин ли? Так должен господствовать, чтобы себя и рабов своих не погубить. Отец-ли ты? Так должен поступать с детьми своими, чтобы, их и себя спасти... Словом: всяк христианин, во всяком звании и чине, первейшее тщание и попечение о том должен иметь, чтобы спасения вечнаго не лишиться; без сего все ничто. У кого такая мысль и тщание будет, тому всякое звание и всякий чин будет споспешествовать во спасение.

Вопр. Как свят. Тихон предостерегает христиан от неблагодарности к Богу?

Отв. 1) Человек показует неблагодарность Богу, когда забывает благодеяния, по подобию израильтян, о которых сказано: забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им (Пс. 77:11). Сие бывает, когда человек благами Божиими наслаждается, и не чувствует: светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напаяется, одеждою покрывается, от врагов невидимых Божиею силою хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочая благодеяния Божия от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет (Пс. 91:7). Что бы нам последовало, если бы Бог, по правде Своей, за неблагодарствие наше отнял хотя единую стихию – воздух? Неотменно бы следовало всем тотчас умереть. 2) Наипаче, тогда неблагодарность Богу являет человек, когда забывает великое рода человеческого дело, что ради его сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение устроил ему... Если бы кто пришел к утопающему в воде, или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи, или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, – но он сам не хочет от беды своея избавиться: не был ли бы таковый безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Так делает нераскаянный грешник... Бог хочет его помиловать, вечный живот ему подать, но он то благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и самовольно идет в погибель, как слепой – в ров... 3) Неблагодарность к Богу в том является, что человек Божию благость не только на всякий день, но и на всякий час дознает на себе, но Его, яко своего благодетеля, не любит. Не любит потому, что не почитает, – не почитает потому, что не слушает, – не слушает потому, что заповедей Его не исполняет. Отселе всякий грех и беззаконие, коими прогневляется и оскорбляется Господь Бог, высочайший благодетель... 4) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека благодетеля своего, – хотя, что ни получим от него, Божие есть, – любим, почитаем и прославляем... Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2): солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; и птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, море с живущими в нем и движущимися хвалят Господа. Человек же, на которого далее и безмерно большая, нежели на всякое создание, излиялась Божия благость, не хочет хвалить и благодарить Господа, создателя и благодетеля своего... О, коль велико ослепление человека! И коль дивна благость Божия, неблагодарностию нашею не удерживающая солнце Свое на злыя и благия (Мф. 5:45)!.. 6) Неблагодарность наша не Богу, но нам самим вредит. Как солнце, хулится ли оно, или хвалится, равно сияет, и лучи свои издает, не умаляясь от хуления, ни увеличиваясь от прославления: так и Богу, любим ли Его, почитаем ли и благодарим, – славы не придаем, но нам сие благотворно. Также, когда не любим, не почитаем и не благодарим, – славы у Него не отнимаем, но себе самим крайне вредим... Не благодарного Бог лишает праведным судом Своим благодати и помощи... Отсюда происходит, что неблагодарные христиане бывают злонравнее самых язычников, потому что язычники политичные (т. е. благообразованные) убегают тех грехов, на которые дерзают бесстрашные христиане, каковы – разбой, хищение, неправда в судах, обманы, нечистоты и проч... Таков плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели!..

Вопр. Как святой отец наш Тихон изображает человека невозрожденного и возрожденного благодатию?

Отв. Невозрожденнаго, или плотскаго, или, что тоже, ветхаго человека, противополагая человеку возрожденному, или новому, духовному, святитель Тихон изображает так, на основании свящ. Писания: "в человеке, который Христианскую веру и крещение восприял, два рождения – ветхое или плотское и новое или духовное. От сих двух рождений возстает в нем брань духа и плоти, или, простее сказать, двоякое наклонение, двоякое движение, побуждение и поощрение. Ибо два сии рождения противны между собою... О сем говорит Апостол: плоть (невозрожденная благодатию сторона) похотствует на дух, дух же, то есть, возрожденное в человеке, облагодатствованное – на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17). Плотское рождение наклоняет к плотскому мудрованию, духовное – к мудрованию духовному. Плотский, или невозрожденный, к исканию чести, славы, богатства земнаго движется: духовный отводится от сего и побуждается к исканию вечных благ, славы и блаженства вечнаго. Плотский поревается к гордости и высокоумию, духовный – к смирению. Плотский, или невозрожденный человек – скор ко гневу, ярости, мщению; духовный отвращается от сего и пребывать старается в терпении, тихости, незлобии и кротости... Вкратце: плотский, невозрожденный человек предан самолюбию, выполняет свою только волю, угождает себе самому; а духовный, возрожденный, водится и управляется любовию к Богу и любовию к ближним: он слушает Бога и Его св. волю творит... Весь подвиг христианина до конца жизни – состоит в том, чтобы освободиться от всего того, что свойственно невозрожденному человеку, т. е. да не яже хощем, сия творим (Гал. 5:17), – но чего хощет воля Божия, закон Божий и новое рождение. И сие то есть: плоть распинать со страстьми и похотьми; огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1Пет. 2:11), – плотоугодия не творить в похоти (Рим. 13:14), – отложить по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22), – духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13), – не по плоти ходить, но по духу (Рим. 8:1), – не себе жити, но умершему за нас и воскресшему Христу (2Кор. 5:15).

Вопр. Еще бл. Тихон вопрошает: что есть духовный или возрожденный человек, и что – невозрожденный?

Отв. Духовный человек есть тот, кто духовная мудрствует, плотская деяния умерщвляет и плоды нового рождения показует, хотя и жену имеет, детей рождает, ружье носит, кавалериею украшается. Плотский же или невозрожденный есть тот, который по плоти живет, дела плотская творит, хотя бы клобуком, рясою и мантиею покрывался (т. е. был монахом) или наружным крестом украшался. Ибо не платье и прочая наружность делает христианином и духовным человеком, но – вера живая, плодами украшенная, равно как неверие с беззаконными делами составляют человека плотского, невозрожденного... Итак видим, что есть ложный христианин, благодатиею неотрожденный. Это – тот, который, хотя Бога и Христа исповедует, и крещен во имя Святыя Троицы, но делами своими, как древо злое – злыми плодами, ставит себя не в числе христиан, а в числе язычников.

У святителя Тихона умилительнейшие обретаем примеры, как во-первых Христос грешного, невозрожденного человека к обращению и возрождению призывает, и во-вторых – как грешник невозрожденный, пробудясь от сна греховного и, услышав призвание Христово, ответствует на глас двумя воздыханиями. I. Вот глас Христов, призывающий невозрожденнаго, блуждающаго человека: "почто ты, человече, Мене оставил? Почто тебе Возлюбившаго отвратился? Почто паки пристал ко врагу Моему? Помяни, яко тебе ради с небеси сошел. Помяни, яко тебе ради плоть бых и от Девы родихся, и младенчествовал тебе ради. Помяни, яко тебе ради смирихся, тебе ради обнищах. Помяни, яко тебе ради гонение претерпех, с беззаконными вменихся и тебе ради поносною смертию умер... Сию ли Мою ты любовь пренебрегаешь? Вместо Мене, грех любишь; вместо Мене, страстям работаешь? И что ты сыскал во Мне отвращения достойное? Чего ради не хочешь ко Мне приступить?.. Приступить ли не смеешь? Но к кому удобнейший приступ? Просить ли опасаешися? Кому Я просящему отказал? Грехи ли не допускают тебя? Я за грешников умер. Смущает ли тебя множество грехов? Более у Мене милосердия (Мф. 11:28)". II. Воздыхание первое грешныя, невозрожденныя, но пробуждающейся для возрождения, души: "изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя; связан многими узами железными, и несть ми ослабления. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю свет Твой. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь мне уши – слышати Тя. Даждь мне очи – видети Тя. Даждь мне вкус – вкусити Тя. Даждь ми ухаение – благоухати Тя. Даждь мне нозе – приити к Тебе. Даждь мне уста глаголати о Тебе. Даждь мне сердце боятися и любити Тя. Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей. Ты бо еси путь, и истина и живот. Возми мое от Мене, и даждь ми творити волю Твою благую. Отыми ветхое и даждь ми новое. Даждь ми око, да узрю Твое смирение и последую ему. Даждь мне око, да узрю кротость и терпение Твое, и последую им. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое дело есть. Верую, Господи: помози моему неверию". III. Воздыхание второе благодатию Божиею возбуждаемого к возрождению: "Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Буди моей души пища и питие. Буди источник жаждущей души моей. Буди свет помраченной души моей. Буди отрада в скорби моей, веселие – в печали моей. Буди избавление противу тления моего. Буди мир и покой противу злыя совести моея. Буди премудрость противу безумия моего. Буди ходатай противу клеветников моих. Буди оправдание противу грехов моих. Буди освящение противу нечистоты моей. Буди ми победа противу неприятелей моих. Буди щит против гонителей моих. Буди ходатай противу гнева Божия. Буди жертва за грехи мои. Буди укрепление в слабости моей. Буди живот противу смерти моей. Буди свет против недоумения моего. Буди сила против немощи моей. Буди мне – сиру Отец вечный. Буди судия против оскорбляющих мя. Буди царь против диавольскаго царства, Буди вождь в пути моем. Буди заступник в час смерти моей. Буди покровитель по смерти моей. Буди жизнь вечная по воскресении моем. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Даждь славу имени Твоему, мне же – спасение вечное".

О Господи! Господи! Господи! Желаю и молю и припадая вопию: даруй, чтобы и от моей грешной и не возрожденной, но желающей и чающей возрождения благодатнаго, души изнеслось сие воздыхание, – изнеслось в силе – доходной до престола Твоея благости всемогущей; – изнеслось здесь, когда есть еще место покаянию, а не там, где всякое воздыхание покаянное безполезно и несвоевременно!.. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон изображает невозрожденного относительно души и сил её?

Отв. Сам рассуди, пишет он (см. книг. VII), как возможно тому радоваться, котораго внутрь содержит неисцельная болезнь и очевидною грозит смертию? Праотеческаго греха зло неисцельно заразило душу нашу со всеми ея силами, так, что умом – слеп, волею – преслушлив, сердцем отвращен от Бога учинился человек. Отсюда воспоследовало, что он между добром и злом распознать не может и часто вместо добра зло избирает, добродетель – пороком, а порок добродетелию называет. Радуется о том, что ему зло и вредно; печалится о том, что ему полезно. Толикая тьма разум человеческий объяла! Сердце и воля человека невозрожденнаго – не иное что замышляет и хощет, как только противление воле Божией: зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). На малом детище примечай зло сие, как злое сие семя (естественной порчи) произращает в нем плоды свои злые. Какое в нем проявляется самолюбие, гнев, ярость, зависть и вражда! Как во гневе кричит и ярится! Сии суть плоды змиинаго семени, на сердце человеческом (невозрожденном) посеяннаго. Кто бы мог познать зло то, когда бы само себя, чрез внешние знаки – не оказало? Чем более растет человек невозрожденный мерою возраста, тем больше возникает из сердца его зло, и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубныя страсти и похоти плотския. Тут является блудническое похотение, любочестие, гордость, пышность, самомнение, высокоумие, злоба, славолюбие, сребролюбие. Тут показывается лицемерие, ложь, лукавство, лесть, хитрость, притворство, хищение и всякая неправда... Дан был от Бога Закон, чтобы зло сие воспятить и человека, в вечную погибель идущаго, удержать; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал... От сего тяжкаго долга никто от человек сам собою никаким образом освободиться не мог. Ибо Бог огорченный, прогневанный и обезчещенный человеческим грехом, есть Безконечный... и угодить Богу никто из человек (неотрожденных) не мог сам собою, яко всяк естеством чадо гнева рождается (Еф. 2:3, 4). Закона Божия, который должно совершенно исполнить, никто совершенно исполнить не мог и не может, праотеческим грехом ко всякому злу преклоняемый и влекомый. Каковое зло чувствуют в себе и самые возрожденные (Рим. 7:18–24). Откуда и самые святые, сим злом порываемые и подстрекаемые, в тяжкие грехи впадали, как в священной и церковной истории читаем... Отсюда примечай, коль великое зло, – зло, котораго до смерти оплакать не можем, – грех Адамов, семя змииное, ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным, – коль великое, глаголю, зло кроется в сердце невозрожденном! Страшно и жалостно описывается в св. Писании человек, который св. Духом не отрожден. Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Господь с небесе приниче на сыны человеческия видети, аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася вкупе, неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго (Пс. 13:1–3). И еще: гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их; их же уста клятвы и горести полны суть; скоры ноги их пролияти кровь; сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 13:18). Такими же мрачными красками описывал Апостол и евреев, которые имели закон Божий, им преданный, но беззаконно жили (Рим. 3:11). Если же о тех, которые имели закон Божий и хвалились о Боге, сии беззакония и растления оглашаются: что сказать о язычниках, которые, как дикие звери, жили и делали то только, что чувства их услаждало, и что неразумное их сердце измышляло и похотствовало? Ужасная тьма заблуждения покрывала и обымала сердца, благодатию невозрожденныя!

Вопр. В чем наипаче выразилось сие?

Отв. Мало было им, язычникам, людям вне Церкви и благодати бывшим, солнце, луну, звезды и прочие создания Божие, вместо Бога, почитать: они страсти самые: нечистоту, пиянство, гнев, ярость, свирепость обоготворили. Все сие зло и мерзость от первородного греха, в сердце невозрожденном живущего, произошло и разлилось... Сребро, злато, древо, животные суть создание Божие, и на пользу от Создателя устроенное; но мерзостию пред Богом бывает, и в погибель человеку обращается, не от себя (добра бо суть зело создания Божия (Быт. 1:31), но от сердечного человеческого произволения, потому что человек естественный, невозрожденный, отдает ему, как Богу, и посвящает сердце свое... Сердце человека невозрожденного есть мерзкое капище, идолов и мерзостей исполненное. Оно вымыслило всякое зло, и в самое дело произвело... И доколе верою не будет очищено и благодатию возрождено, не иное что зачинает и рождает, как только злые и богопротивные плоды.

Вопр. Что замечает богомудренный святитель Тихон о добродетелях человека невозрожденного?

Отв. Хотя многие, верою не очищенные и духом не отрожденные, являют себя вне добрыми, но внутрь они – злы: подобны суть гробом повапленным, которые вне являются красны, внутрь же полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же по сердцу и внутреннему состоянию судит... Ныне, присовокупляет святой Тихон, разсуди, христианине, что есть сам в себе человек невозрожденный, без Христа, без благодати Его, когда ни помыслить, ни хотеть, ни делать что-либо богоугодное может без благодати Его, как сам Христос сказал: без Мене творити не можете ничесоже (Ин. 15:5), то есть, как розга изсохшая, только к сожжению годная... Человек невозрожденный не иное что есть пред Богом, как мерзость и смрад, от котораго святейшия Его очи отвращаются... В толикое зло и бедствие Адам нас вринул своим грехопадением; но Христос, Сын Божий, пришел в мир избавить нас от сего зла, отродив и обновив нас чрез пакибытие, т. е. св. крещение.

Духовное безсилие невозрожденнаго и его бедственное состояние угодник Божий Тихон изображает в своем Сокровище духовном, под статьями: а) пленники и освободитель их, и б) человек в ранах:

а) Бывает, что люди из отечества пленяются на чужую сторону, и там от мучителя всякое зло страждут (вот положение рода человеческаго). Царь добрый, милосердуя и жалея о людях своих, в такое злострадание впадших, посылает к ним свободителя, который их или сребром искупляет, или иным каким образом свобождает. Так Царь вечный, небесный Отец, жалея о нас плененных (грехом и диаволом), послал к нам единороднаго Сына Своего избавить нас от плена горькаго... Ибо, когда прародители наши в раи послушали совета змиина, и Божию заповедь преступили: то они сделались пленниками диавола со всем родом человеческим, а он торжествовал и ярился над ними, яко злой исполин и мучитель, и делал с ними, что хотел. Мало было людям солнце и прочия небесныя светила, вместо Бога, почитать; почитали зверей, скотов, зелие... О прочих делах, коими волю пленившаго их врага исполняли, срамно есть и глаголати (Еф. 5:12). В такой горькой плен попался бедный человек! Ведом был во Иудеи Бог: во Израили велие имя Его (Пс. 75:2). Но и в сем малейшем света уголке – сколько раз тщился многокозненный враг истинное Богопочитание истребить! Сколько раз Израиля приводил к идолослужению (Пс. 105:37, 38)!

Не сыскалось никого, кто бы от мучительских рук его свободил нас. Надобно было сильнейшему и крепчайшему паче его придти и освободить нас. Како бо может кто внити в дом крепкаго, и сосуды его расхитити, аще не первее свяжет крепкаго, и тогда дом его расхитит (Мф. 12:29)? Христос, Сын Божий, видя, что нам не было никакого помощника, и что мы сами по себе совершенно безсильны, благоволением Отца Своего небеснаго, вступился за нас, как Сам чрез Пророка глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и помыслих, и никого же заступи: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). О сем, – о сем едином заступнике нашем, смерти и ада победителе, Иисусе, – дерзаем и глаголем: аще Он за нас, кто на нас? Его силою укрепляемые наступаем на змию, и на скорпию и на всю силу вражию, и торжествуем восклицая: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55, 57)!

б) Столь же ясно изображается безсилие и бедственное состояние невозрожденнаго, естественного человека – в статье: человек в ранах. Видим в мире, что многия и различныя есть в людях болезни, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы: то душе – грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешнаго человека уязвлена и уранена грехами. Язвы и раны телесныя иногда смердят и гниют: так язвы и раны на душе греховныя смердят и гниют (Пс. 37:6). Бывает, что человек от ног до головы весь – в язвах и ранах: так и душа, во грехах пребывающая и грехи ко грехам прилагающая, вся – в язвах и ранах, как выражается пророк Исаия: от ног до главы несть в нем целости (Ис. 1:16). Раны и язвы телесныя – чем более гниют, тем больший смрад издают: так и грешная душа – чем более грешит, тем более уязвляется и ранится, и струпы греховные раздражает... Полно же, бедный грешник, уязвляться!.. Итак смердят и гниют раны души твоей!.. Пора уже лечиться!.. Пора пластырь покаянный к язвам и ранам прилагать! Тело больное лечим; душа вся от ран и язв изнемогает, – и небрежем. Прибегнем с верою к Иисусу Христу, врачу душ и телес, и, не смея к Нему приблизиться, по причине гниющих и смердящих ран (а раны и язвы сии суть: гордость, зависть, злоба, нечистота, сребролюбие и пр.), хотя издалеча – станем и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе наставниче, помилуй ны. Нет таких лютых ран и язв, которых бы Он не хотел и не мог словом единым исцелить... Тела смертныя и тленныя исцелял, как повествует св. Евангелие: душ ли безсмертных не восхощет исцелить и воскресить? Исцелит воистину, если с верою приидем к Нему, и со усердием будем просить от Него исцеления... Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе! Исцели мя, и исцелюся, яко Ты еси Бог мой (Иер. 17:14). Господи! несмь достоин, да под кров мой внидеши; но токмо рцы слово, и исцелесть отрок мой (душа моя) (Мф. 8:8). Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя.

Невозрожденный слепототвует. Что свет чувственный глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой...

Посему невозрожденный слеп 1) в отношении обязанностей к Богу; 2) слеп в обязанностях к ближнему, 3) слеп в отношении к себе самому.

I. Вся тварь: небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ея, аки устами, поведают славу Божию; но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет. Град и палата – архитектора своего, дом хозяина своего показуют и в познание всякому приводят... Мир сей видимый, как град прекрасный, не руками, но Словом Божиим сотворенный, яко художество премудрое, Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует; и, яко чудное, премудрое, благое создание, чудного, благого, премудрого и всемогущего Создателя доказывает; но грешник слепой не познает. Сын – отца, раб господина своего знает; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познает. Пес господина своего, вол стяжавшаго его знает; но грешник, разумом одаренный, Создателя, стяжателя и хранителя своего не познает, как Сам Бог глаголет чрез пророка Исаию (Ис. 1:3). Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Столь бедственною слепотою поражает грех сердце человеческое! От сея слепоты – бесстрашие, от бесстрашия всякое беззаконие происходит...

II. Не токмо в должности к Богу, но и в должности к ближнему, т. е. ко всякому человеку, слеп человек плотский и благодатию непросвещенный. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, которого себе хочет; – как негодует, гневается на того, кто его обижает, злословит и проч.; но сам тоже зло делать не стыдится, и не чувствует. Хочет, чтобы ближний помиловал его, в нужде не оставил, напр. алчущего напитал, жаждущего напоил... но сам сей и прочих милостей ближнему не хочет делать. Видим сие зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые, или молча мимоходят ближних своих бедствующих и как бы их не видят, или не стыдятся о них отвещавать: что мне до него нужды? В должности к ближнему слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в ней слепотствует и заблуждает. Ибо должность к ближнему от должности к Богу неотлучна, и сия без оной исполниться не может. Не почитает тот Бога, кто должность к ближнему оставляет; не любит Бога, кто ближнего не любит, по слову св. Иоанна: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1Ин. 4:20)...

III. Плотский и невозрожденный слепотствует в отношении к самому себе. Разсуди всяк, продолжает святой Божий Тихон, не великое ли безумие было бы, когда бы человек, находясь в чужой стороне и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы созидать там богатые домы, которые вскоре должен оставить?.. Воистину, всяк бы его несмысленным назвал. Так несмысленно и слепо поступают те, которые в мире сем заводят богатыя и излишния строения, собирают великия сокровища, ведая, что все это вскоре в стране сей следует оставить и идти в место свое без всего того. Ибо ничего не внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7)... И хотя все повседневно видят, что богатые и нищие, славные и неславные, почтенные и простые – равно восхищаются и на оный век преходят, и восхищаются различно, и что на других видят, того и себе ожидают: однако же богатеть и славиться на чужой стороне так стараются, как бы многия тысячи лет, или без конца здесь жить имели. Мгла и тьма лежит на душевном оке таковых людей, и оное ослепляет... Ежели человек от бедственной сей слепоты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она приведет его к бедственному состоянию, и позднему, но безполезному раскаянию, в книге Премудрости описанному: заблудихом от пути истиннаго и правды, свет не облиста нам, и солнце не возсия нам (Прем. 5:6. О слепоте человеч. часть, V, гл. 3, §§51, 52, 54, 55, 57. сокращено).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет назначение поврежденного человека к исправлению силою благодати Божией?

Отв. 1) Бывает, что когда человек, по неосторожности, яда или инаго чего вреднаго вкусит, и почувствует в желудке болезнь: он не медлит, но тотчас прибегает к лекарю и ищет исцеления. Немедля и ты, о человече, вкусив по неосторожности и действу диавольскому, яда греховнаго, – не медли, но ищи исцеления; прибегай верою ко Христу – врачу душ и телес; проси от Него исцеления души твоей; объяви Ему язву, которою уязвил тебя враг твой; объяви, хотя он и знает ее, падай пред Ним, и с сокрушением сердца признавай свою болезнь; не стыдись и не бойся. Он, прежде признания твоего, знает твою болезнь, но твоего требует самоохотнаго и добровольнаго признания, дабы ты сам себя пред Ним объявил и греха твоего не покрыл. Говори убо Ему и исповедуй на тя беззакония твоя, согреших, Господи, помилуй мя! Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе. Сынове Израилевы, когда вышли из Египта и шли в некоторой пустыне, угрызаемы были от змиев. Бог, милосердуя о них, повелел Моисею на высоком древе вознести змию медную, дабы люди угрызенные взирали на ту змию ради исцеления своего, – и они, взирая, исцелялись (Чис. 21:6). Мы идем в землю обетованную, в отечество небесное, нам обещанное, и, проходя пустынею мира сего, много страдаем от адскаго змия диавола. Почувствовав душевредный его яд в душе нашей, возведем очи наши ко Христу, Сыну Божию, седящему одесную Бога Отца, за наши грехи некогда вознесенному на древо крестное, распятому и умершему. Якоже бо Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14). О Иисусе, сило и надеждо наша, седяй во славе одесную Отца, помилуй нас, которых честною Кровию искупил еси (ст. Не касайся: зде – яд). 2) Бывает в мире сем, что человек другаго идущаго возвращает взад, крича ему во след: слышишь ли? Воротись: не туда пошел. Так Бог человеку в совести его (и чрез Ангела хранителя) глаголет и вопиет: возвратися, человече, не туда идешь ты. Уклонися от зла... А что в совести тебе говорит, тоже и во св. слове Своем говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие между собою – согласны. Что совесть внушает, тоже внушает Божие слово; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово отвращает и удерживает; за что совесть обличает, за тоже – и Божие слово, и за что совесть похваляет, за то – и Божие слово. Например: обличает совесть за воровство, обличает за то и Божие слово; похваляет совесть за милость, сотворенную ближнему, похваляет и Божие слово: блажени милостивии. Посему, когда совесть отвращает и удерживает человека: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас. Послушаем гласа Божия, отвратимся от зла и обратимся к Богу, по увещанию Духа Святаго: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8).

Вопр. Как святитель Божий Тихон излагает изменение человека чрез возрождение, благодатию производимое, и признаки благодатного возрождения?

Отв. Он изъясняет это в статье: Изшедший из тьмы, из темницы, из плена... (Част. 10, ст. 53) таким образом. Как изшедший из тьмы на свет: так обратившийся от беззаконнаго жития к Богу (или что тоже – из невозрожденнаго ставший возрожденным благодатию Христовою). Ибо сей в беззаконном житии, как во тьме, обращался, блуждал и осязал, – как во тьме ходящие блуждают и осязают, как слепые. Как изшедший из темницы, так оставивший нечестивое и безбожное житие и находящийся в истинном покаянии. Ибо и сей в безбожном житии, как в темнице был, и грехами, и беззакониями, как узами связан был, и не мог свободно ходить. Как освободившийся из плена, так избегший и освободившийся от греховнаго и нечистаго жития и свободным духом работающий Господеви. Ибо и сей в плену у мучителя, не человека, но диавола был, и ему работал и злую его волю исполнял. Как из рва излезший безопасным путем: так от нераскаяннаго жития в покаяние пришедший и в нем пребывающий (возродясь). Ибо и сей во рве был, не телом, но душею. Как спасшийся от потопления и изшедший на сушу: так (благодатию возрождения) преставший от грехов и наченший новое житие христианское. Ибо и сей во грехах, как во глубине водной, тонул, и не иное что последовало ему, как вечная смерть. Как шедший к яме и ее усмотревший и взад возвратившийся: так ходивший в беззаконном житии и узнавший свою беду душевную и обратившийся к истинному покаянию. Ибо и сей шел в яму вечныя погибели, но возвратился от нея. Счастлив, кто выходит из тьмы на свет, потому что стал видеть свет и красоту мира сего; далеко счастливее, кто выходит из тьмы греховныя: ибо его озаряет не свет мира сего, но свет божественный: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животный (Ин. 8:12). Счастлив, кто вышел из темницы и освободился от уз: далеко счастливее – тот, кто освободился из темницы нераскаяннаго жития и уз греховных, т. е. возродился благодатию. Счастлив, кто освободился от плена телеснаго: но много счастливее, кто освободился душею от пленения диавольскаго. Счастлив, кто из рва видимаго избавился: но далеко счастливее, кто из рва греховнаго избавился чрез возрождение. Счастлив, кто шел к яме и имел в нее впасть, но, усмотрев ее, возвратился вспять: несравненно счастливее, кто шел к яме вечныя погибели, и, увидевши ее и отвратившись, взад спешит путем возрождения. Счастлив, кто спасся от потопления воднаго: но далеко более счастлив, кто спасся от потопления греховнаго и глубины зол. Аще кто таковый есть и счастия таковаго сподобился, т. е. из невозрожденнаго стал возрожденным: поздравляю его тем, и возвещаю от Божия слова, что Ангели на небеси о нем радуются (Лк. 15:10). Но, о возлюбленне, стой в том, что начал; поминай жену Лотову и не озирайся вспять на Содом и Гоморр. Никто же возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии (Лк. 9:62). И притом помни написанное: аще приступаеши работати Господу Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1). Поженет во след тебя, как Фараон – во след Израиля, диавол с козньми своими, от работы котораго ты свободился, и будет стараться паки тебя покорить себе в работу: ты стой, не бойся, призывая всесильнаго избавителя душ наших Иисуса, – и увидишь спасение Его и радостным духом воспоешь Ему: помощник и покровитель бысть мне во спасение; сей мой Бог, и прославлю Его (Исх. 15:2).

Совершай убо дело, с помощию Христовою, которое начал. Счастлив ты, что таковое начало положил; но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Ибо многие начинают, но не многие оканчивают: мнози суть звани, мало же избранных (Лк. 14:24). Посему и глаголет тебе начальник спасения нашего и совершитель Иисус: буди верен до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10).

Вот какой совет преподал высокий ревнитель Православныя веры и благочестия, святой Тихон одному брату, совращаемому от раскольников и вольнодумцев, – совет в рассуждении веры о воскресении мертвых! Слышно, что ты живешь между людьми, как железо – между молотом и наковальнею; и раскольники и безбожники окружают тебя, и так, убегая ты от львов, попался между аспидов и василисков. Горе, горе, горе живущим на земли и хотящим душу спасти! Ибо сатана, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. И которых поглотил уже, чрез тех хощет и старается и не поглощенных поглотити. Опасайся сего льва, и поглощенных от него – чрез неверие и вольнодумство, чрез ереси и раскол. Разсуди, что пишу. 1) Раскольников, как огня, берегися, и с ними никакого не имей сообщения. Хотя бы они по неделе постились, и всегда молились и прочая дела показывали, бегай от них! 2) Воскресению мертвых, суду Христову, Царству небесному и муке вечной так верь, как видишь себя и прочих людей. Так сие истинно, как истинно то, что вчерашний был день и сегодняшний – есть. Бог объявил нам о сем в Писании святом. 3) О воскресении мертвых читай сии места (1Кор. 15:1; 1Фес. 4:13 до конца главы. Мф. 22:23–33; Мк. 12; Лк. 20; Ин. 5:25–29, – и в иных местах. О суде Христовом – Мф. 25). О Царствии небесном и о муке вечной там же: идут сии в муку вечную, праведницы же – в живот вечный и проч. (Мф. 25:46). 4) Знай, что те, которые не верят воскресению Христову, суду Христову, Царствию небесному и муке вечной, суть явные безбожники и хотя бы как ни ласкали они тебя, и как ни льстили, крайне их убегай, да не с ними погибнешь. Вот признак их, что такие люди, как ни кажут себя, скотское имеют житие. 5) Я советую тебе, между такими людьми живущему, ежели не можно от них уклониться, держаться своей келлии; и только на одну обедню ходить, а утреню и вечерню дома читать, – да буди нем и глух. Тогда почаще услышишь самого Спасителя нашего, внутри – тебя поучающаго. Живя таким образом, неотменно много будешь иметь озлобления; но вся терпи и претерпи, да спасешися (ч. 1. настав. мон. ст. 8).

Вопр. Какие знаки неверия?

Отв. 1) Развращенное, бесстрашное житие и закону Божию противное (Пс. 5:10; 7:15, 16; 58:2–8; Рим. 1:21; 1Тим. 1:3, 10. 2Тим. 3:2 и проч.). 2) Пристрастие к временным и мирским вещам – чести, богатству, роскоши. Ибо любы мира сего вражда Богу есть... 3) Лицемерие есть также знак неверия. Ибо лицемерие есть притворство благочестия и святости: вера же святая – не в наружности, а в сердце имеет место... и лицемер людям угождает, а не Богу, от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, а сие противно вере: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). 4) Явное знамение неверия есть отчаяние в милосердии Божием, – отчаяние, которое обнаруживает себя или весьма развратным житием и развращенными словами (Еф. 4:19), или безмерною печалию, которая часто и к самоубийству приводит, как например Иуду предателя и Каина братоубийцу, который, по убиении брата своего Авеля, сказал ко Господу: вящшая вина моя, еже оставитися ми. (Быт. 4:13). 5) Презрение и оставление христианских добродетелей есть также знамение неверия. Ибо где нет плодов веры, т. е. добрых дел, там нет и самой веры. Вера праздна и безплодна быть не может (Книг. VII, о вере §286).

О ненависти и злобе любвеобильный и незлобивый святитель Божий Тихон вот что от святого Златоустого вещает. Такова вещь есть злоба и ненависть, что если кто в самом начале не пресечет, то она безмерно умножается, как огнь, обретающий себе новыя вещества. Злоба не от естества, но от воли рождается (бесед. 19 на Мф.). Такова вещь есть злоба, что она никаким словом или делом исправиться не может; но всегда свой яд в себе содержит, и ничто так не делает безумными человеков, как злоба и ненависть (бесед. 41 на Ин.). Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы (бесед. 13 на Деян.).

Вопр. А как сам святитель Тихон рассуждает о ненависти?

Отв. Трудная, признаться, говорит он, трудная вещь – разтленному естеству нашему удержать чувство ненависти и любить врага; но сего должность христианская требует... Здесь полагаются причины для чего должно врагов любить. Первая: истый враг наш един есть диавол, который и людей научает, чтоб нас гнали, и он, по большей части, есть причиною озлобления нашего, а не люди... и его надобно ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая: враги гонят или поносят нас, но не без попущения Божия, и суть, аки бич, коим Бог наказует нас, как показует история св. Давида. Третия: врази, гонящие и озлобляющие нас, более делают добра, нежели зла; ибо хотя тело озлобляют, но душе пользу делают. Ибо смиряют они нас, гордость, и тщеславие и самомнение низлагают, приводят нас в познание себя и немощи нашея. Четвертая: грехи наши очищаются, когда, отревая ненависть, со благодарением терпим гонение. Пятая: враги нас приводят к терпению, которыя добродетели без дел научиться не можно, и делают искусными в звании христианском; они скорбь делают, а скорбь, по Апостолу, терпение содевает. Шестая: любовь ко врагам делает дерзновение в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Седьмая: совесть наша и сердце спокойнее бывают, когда, изгоняя ненависть, не мстим врагам нашим, но паче благодетельствуем им; ибо ненависть и месть есть зло, и закону Божию противны. Осьмая: как огнь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но паче разжигается; а кротостию часто и самые враги свирепые преклоняются, умягчаются и примиряются. Девятая: высокая добродетель сия есть – не ненавидеть, а любить: так человек самаго себя побеждает, над, самим собою торжествует; так духом смирения гордость покоряется; благостыня и кротость злобу изгоняют; так дух злобы поднебесныя со всем своим злобным полчищем посрамляется. О сем радость бывает на небеси пред Ангелы Божиими; на сие Христос Сын Божий благоприятне с небес взирает, и на побеждающаго прекрасный низпосылает венец. Скажет кто: как мне того любить, который меня озлобляет и враждует? 1) Ненавидь вражду, а не человека; гони злобу, а не человека; истребляй ненависть его – любовию и терпением. 2) Думай о нем, не как овраге твоем, но помышляй, что он – брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, диаволом подстрекаемый... 3) Не разсуждай о том, что он тебе делает, но о том, что тебе закон Божий велит с ним и для него делать.

В несчастии всего потребнее терпение. И вот что святитель Тихон предлагает из святых и златоглаголивых уст Св. Иоанна, доблестно претерпевшего изгнание, о терпении в несчастии. "Терпение есть радость и пристанище (на Пс. 4). Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (на Пс. 9) Терпение душу, от волнения и злых духов свободивши, как бы в тихом пристанище поставляет (Бесед. 84 на Матф.). Презнатная победа, егда терпением препобеждаем. Чем тяжчайшия претерпим беды, тем крепчае будем (Бесед. 84 на Матф.). Терпение бедствий – милостыню и иныя добродетели многи превосходит. Нет ничего равнаго терпению".

И вот почему св. Иоанн Златоустый имел обычай, в известный час утра, воссылать сию молитву о терпении: Господи! даждь мне терпение, великодушие и кротость (Мол. утрен.).

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет истинное несчастие или горе?

Отв. Горе, говорит он, месту тому, в котором нет света: там люди блуждают, как слепые; там не распознается вредное от полезнаго, и часто, то – преткновение, то падение бывает. Наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых нет Христа, небеснаго света истины. Нет там ничего, кроме единыя тьмы, сени смертной, бедствия, окаянства и погибели (Ин. 12). Горе – дому, в котором нет благоразумнаго хозяина: всякое там бывает нестроение. Но наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых домовладыка Христос не обитает. Там всякое нестроение и жилище всяких злых духов. Горе – кораблю тому, в котором нет добраго кормчаго; он близ потопления. Горе наипаче и несчастие душе, плывущей по морю мира сего, в которой не находится премудраго правителя – Христа. Аще кто духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8:9). Горе людям, которые хлеба и воды не имеют: ибо от глада и жажды истаевают и умирают. Наипаче горе и несчастие – тем душам, которыя лишаются хлеба животнаго, Иисуса Христа. Хлебом насыщается тело и водою напаяется: без хлеба и воды изнемогает и умирает. Души же истинное брашно и питие есть – Христос. Сим брашном и питием она оживляется и живет; без сего брашна и пития изнемогает и умирает. Аз есмь хлеб животный (и проч. Ин. 6:48). Аще кто духа Христова не имеет, сей и Христа не имеет. В ком Христос живет, в том показуется и житие Христово, в том является смирение Его, любовь, терпение и кротость. Ибо обитание Христово праздно быть не может, но неотменно обнаружится чрез дела Христу угодныя, как возсиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем печь – чрез теплоту, или как доброе древо – чрез сладкие плоды.

Нетерпимость в деле Веры [10] есть важный и великий недуг. Но в настоящий век просвещения он весьма много заметен и в значительном числе частных лиц. Оскуде преподобный (Пс. 11:2). А зилотов т. е. по вере ревнителей, еще менее. Все и все смешалось... По отношению к Вере, с плачем и с горестию сердца встречаем современные пороки – следующие: Первый – безбожие, неверие, или, как изрек недавно в слух всех один досточтимый иерарх современный, глубокий упадок веры. "В людях нашего времени почти везде больше или меньше изчезают страх Божий, упование на Бога, любовь к Богу и память о Боге. В наше время многие живут и действуют так, что им явно нет никакого дела до Православной веры, и они готовы предпочесть ей, пожалуй, хоть магометанскую. Самая наибольшая часть нынешних людей наипаче о себе, редко о других, еще реже о Боге и о святых Его заповедях думают. Многие так забывают Бога, как будто бы Его совсем нет, и будто бы они пущены на землю, так, чтобы жили, как кто умеет, может и хощет". Вторый, по отношению к Вере, важный грех нашего времени есть величайшее неуважение к истинной Христовой, т. е. нашей Православной Церкви. Первая совершенно видимая сторона этого греха есть своевольное преступление Церковных правил. В прежнее время никто не смел нарушать правил св. Церкви: все помнили Господне слово: аще кто Церковь преслушает, тот буди тебе, яко же язычник и мытарь (Мф. 18:17). Помнили это и боялись. Потом местами мало по малу начали делаться преступления правил Церкви против св. поста, впрочем тайно, – еще стыдились своих ближних. Но в наше время, в отношении к св. посту, во многих местах потерян весь стыд, все действие совести. Какой-нибудь чиновный или богатый (присовокупим: если бы один, два, три в области, – нет, многие, и многие) заставляет благоговейнаго крестьянина в великий пост колоть и варить для себя в своей избе курицу. Крестьянин поражается страхом, и не знает что делать; но тот обращается к тяжким для него угрозам. Курица заколата, сварена, и он ест ее в виду благоговейнаго, едва стоящаго на ногах, семейства... При таких людях может ли распространяться и процветать св. Православная Христова Церковь? Другая, также явная сторона означеннаго греха, т. е. неуважения к истинно – Христовой Церкви, есть раскол. Раскол прежде объявлял себя отъявленным врагом только Православной Иерархии, и, выдавая в народе разными письмами патриарха Никона в виде антихриста, т. е. отъявленным врагом спасения души человеческой, прятался только за Никона, и своевольно безчинствовал, по видимости – только против постановленной Господом Иерархии Церковной. Но в наше время раскол местами уже сбросил с себя это старое злохитро взятое им место; он уже вышел из-за Никона и ходит в собственном виде (Собесед. издаваемый при Казанской Дух. Академии, 1855. Кн. 3)". Третий – ересь, когда люди к учению Веры примешивают мнения противныя Божественной истине. Четвертый грех, противный Вере, есть богоотступство, когда от истинной Веры, которую прежде исповедовали, отрекаются, или из страха человеческаго, или для мирских выгод. Пятый грех, Вере противный, есть волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частию злым силам тварей, и в особенности – злых духов, и стараются действовать оными. Таково волшебство новейшаго рода, принятое у людей образованных, известное под именем спиритизма, или, так сказать, духогадания. Шестой грех, противный истинной Вере, есть суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную особенную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или боятся ея. Седьмый грех против истинной веры есть раскол, т. е. своевольное уклонение от единства богопочтения и от послушания Православной Церкви Божией. Раскол есть и суеверие, потому что в нем полагаются наиболее, если не единственно, на старую книгу, на старую икону.

Вопр. Где св. Тихон говорит о Нравственном повреждении?

Отв. I. В статье: человек впадший в разбойники и от них уязвленный. Бывает, размышляет он здесь, что человек впадает в руки разбойническия, и от них обнажается и сильно уязвляется. Видим в мире зло сие. Так весь род человеческий, по отступлении от Бога и преступлении св. заповеди Его, впал в руки диавольския, и от него обнажился святыя и боготканныя одежды, и несказанно уязвился, и лежал на пути мира сего – уязвленный. Толь сильны язвы его были, что их никто не мог исцелить. Послан был к нему с небес Божий закон: но он обличал его только и язвы его ему показывал, а не помогал. Посланы были пророки, но и они ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный, – лежал ураненный, умученный, обезчестенный, обруганный от разбойника – диавола, – лежал еле жив. Ах, любезнейшее Божие создание, человек! Где твоя краснейшая оная доброта, которою Создатель твой тебя удобрил? Где твоя честь, которою в начале тебя почтил? Где образ Божий и подобие Божие, коими ты возвеличен?.. Познали мы добро и зло самым опытом; лишились добра, и познали зло; восхотели чести Божеской, и лишились образа Божия. И человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным (Пс. 48:13). Язвы и раны, которыми нас неисцельно уязвил враг наш, суть: гордость, высокоумие, безмерное самолюбие, безчинное похотение, тщеславие, неведение Бога и о Нем нерадение, ненависть, зависть, гнев, злоба, нечистота и пр. и пр. Ибо что человек, благодатию Божиею необновленный, замышляет и хощет, что – как не одно зло и суету? Как от источника смердящаго одна только злая воля исходит: так от сердца человеческаго, силою Божиею необновленнаго, ничто не происходит, кроме зла. Зло сие тем опаснее, что глубоко в человеке сокрыто и от тех только познается, которые со всяким прилежанием разсматривают внутреннее свое состояние и в различных находятся искушениях. Надобно было прийти самому Создателю к своему созданию, неисцельно от врага уязвленному и на пути мира сего поверженному и Самому его исцелить, никакою другою силою неисцелимаго... "Пою Тя, Боже и Создателю мой! Слухом бо услышах и ужасохся. До мене бо пришел еси, мене ища заблудшаго. Тем многое Твое снисхождение, еже для мене, прославляю, Многомилостиве (Част. 11)!

II. В статье: глухий (част. 10). Телесно глухий ко всякому слову, худому и доброму, заключенный слух имеет; но душевно – глухий не так. Он ко всему худому: к клеветам, к негодным басням, к скверным и соблазнительным песням, к шептам диавольским, к повестям о прихотях плотских и мирских, отверстый слух имеет; напротив – к слышанию слова Божия, чудных дел Его и славы Его, заключенный слух имеет. Ежели кто скажет ему: вот такой-то человек, таким то и таким способом довольно имения себе нажил; такой-то воевода или такой-то секретарь столько-то тысяч денег собрал, и столько-то душ купил: тотчас внутрь себя начинает думать, как бы и ему того же достигнуть? А когда проповедается Божие слово и взывает ему: покайся, исправь себя, начни новое христианское житие, бойся Бога и праведного суда Его, берегись греха, люби добродетель: то также сему внимает, как телесно глухой – песни. Воистину велика душевная глухота! Что страшнее вечной погибели? И что вожделеннее вечнаго живота? Бог в писании Своем грозно гремит чрез пророков Своих: одождит на грешники сети: огнь, и жупел и дух бурен часть чаши их (Пс. 10:6; Апок. 21:2). Но бедная душа сильнаго сего гласа Божия не слышит, и пребывает без покаяния. Бог зовет: обратися ко Мне, душе, и спасешися, и вечно жива будешь. Но не слышит душа – Божия звания, и идет и стремится в погибель, как стремилась... О Иисусе, сило и надеждо наша! отверзаяй очи слепым и слух глухим, отверзи слух душ наших, да услышим божественное слово Твое; скажи и нашей грешной душе Еффава, еже есть, разверзися, – и разверзется слух ея (Мк. 7:34).

Нравственную беспечность святитель Тихон живо выясняет в своем Сокровище духовном, от мира собираемом (Ч. XII), под заглавием: завтра прииду. Слышим слово сие от людей: завтра прииду. Так говорит человек, когда его другой кто зовет; тогда он, или делом каким занятый, или по иной причине, зовущему его отвещает: завтра прииду. Христос нас зовет к себе, и зовет всегда и непрестанно: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), – зовет Христос на покаяние и чрез покаяние к Себе. Но многие христиане отлагают, по безпечности и нечувствию, покаяние и как бы отказывают Христу, не устами, но сердцем ответствуя: завтра прииду... Говорит блудник, прелюбодей и нечистоты любитель: завтра прииду. Говорит пияница и сластолюбец; говорит – в гордости, пышности и суете мира сего живущий: завтра прииду. Говорит всякий грешник, который во грехах живет и не исправляется: завтра прииду. А многие – до болезни, многие до кончины своей покаяние свое отлагают... Есть такие, которые и не думают о сем... О бедный грешник! почто утренний день обещаешь себе, который не в твоей, но в Божией власти состоит? Что, если не дождешься завтрашняго дня? Что, ежели Царский указ к тебе приидет тотчас, и позовет тебя чрез него Царь небесный Господь, уже не к покаянию, но к ответу?.. Смерть невидимою дорогою за всяким ходит, и восхищает человека, когда не чает, и где не чает, и как не чает. Что, если она и к тебе в таких мыслях приидет и без голоса возгласит тебе: иди, человече: Господь вседержитель зовет тебя? Что будешь говорить тогда? Завтра прииду? Нет, хотя не хощешь, но пойдешь... Но с какою надеждою? Не знаю. Грешная душа! Бог обещал нам благодать Свою и милость, но утренняго дня не обещал. А Дух Св. глаголет: днесь, аще глас его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8; Евр. 3:7, 8). Проповедники Христовы то и знают, что покаяние проповедают и грешникам возглашают: покайтеся, и приидите ко Христу. Но грешная и безпечная душа отвещает в сердце своем: завтра прииду. Слепый и безпечный грешник! разсуди и осмотрись, кому ты так отказываешь в сердце твоем: завтра прииду? Зовет тебя Бог и Господь твой, создатель твой, царь царствующих и господь господствующих; зовет щедрый и милостивый, долготерпелпвый Господь; зовет любезно Иисус, Искупитель твой, Который пострадал и умер за спасение твое; зовет, да не впадем в вечную погибель и смерть; зовет в вечное свое царство и блаженство. Но ты Ему отвещаешь мыслию, и нераскаянным нравом и неисправным сердцем: завтра прииду. Безстыдно царю земному и даже нижшему властелину отказывать и говорить: завтра прииду. Коль тяжко и безстыдно небесному Царю отказывать и ответствовать: завтра прииду! Тяжко и безстыдно, но и страшно! Будет время, когда восхотят грешники прийти к Нему, но затворены будут двери. Тогда услышат: невем вас... понеже звах вас и не послушасте; и простирах словеса, и не внимасте, но отметасте Мои советы и Моим обличениям не внимасте: убо и Аз вашей погибели посмеюся... (Притч. 1:24–26). Сего ради глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Не медли убо, грешник, обратиться ко Господу, да не, вместо милости Божией, суд Божий на себе дознаешь. Ко Христу приходим не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением нрава и воли в лучшее. Кто внутрь себя изменится, и от злаго обычая отставши, покаянием себя очищает, всякаго бережется греха, и воли Христовой угождает: тот ко Христу идет, и не говорит уже: завтра прииду, – но с Пророком глаголет: готово сердце мое, Боже, готово сербце мое (Пс. 107:2). Востав иду к Отцу моему, и реку ему: Отче, согреших на небо и пред тобою; и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих (Лк. 15:18, 19).

Нравственное, или внутреннее рабство святитель Тихон довольно выясняет в своем Сокровище Духовном, в статье: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11). Видим, что хотя и чистая вода находится в ключе, однако же, бывает на дне его тина или грязь: так в глубине сердца человеческаго имеется всякая нечистота. Как смердящая тина и зловоние, там кроются гордость и высокоумие, там – сребролюбие, там – гнев, злоба и зависть, или скотская нечистота и прочия страсти, содержащия бедное и слабое сердце в рабстве и власти своей. В ключе имеющаяся нечистота познается тогда, когда жезлом или иным каким орудием ударяется в дно его; тогда от тины или грязи, на дне его лежащия, вся вода в ключе возмущается и бывает мутна: так сила и власть страстей и злаго нрава, в глубине сердца человеческаго крыющияся, во время искушении и соблазнов познаются. Кто бы познал, что на дне ключа находится тина и грязь, если бы от ударения не исходила она и не оказала себя? Так, откуда бы мы знали, что в глубине сердца человеческаго кроется толикая мерзость и нечистота, если бы не оказала она себя внешним делом при искушениях? Видим, как человек иногда ярится, кричит, хулит и прочия безчинныя действия обнаруживает: действует тогда в нем и к таким безчиниям возбуждает его – гнев, в сердце его, как яд, сокровенный и, в случае искушения и обиды, являющийся. Видим, сколько человек собирает ради убогаго и смертнаго тела сего, которое малым хлеба укрухом и каким-нибудь одеянием довольствуется; сколько, говорю, собирает, хотя и знает, что все при смерти оставит: действует в нем сребролюбие и лютая к богатству страсть. Видим, как человек возносится, каких способов не изобретает, чтобы его люди знали, хвалили, славили и почитали, как подобных себе презирает и за подножие имеет; как судит и пересуживает дела их, хотя и сам такой же; как везде первенствовать и над другими начальствовать тщится: действует в нем тогда гнездящаяся в сердце и господствующая гордость. Блудная нечистота, внутрь человека кроющаяся, чрез какия и коль скаредныя, коль мерзския дела оказывает свое господство, и порабощение, срамно есть и глаголати! (Еф. 5:12). Приникни, человече, во глубину сердца твоего, разсматривай и познавай, какая смрадная тина и коль многое множество страстей, тебя в рабстве содержащих, кроется там! Чем чаще будешь в него приникать и разсматривать, тем более будешь его познавать. Чем более будешь познавать сердце твое, тем живее ощутишь нравственное духовное рабство свое и зло в тебе кроющееся. Чем более будешь познавать зло и рабство свое; тем более познаешь бедность свою и окаянство. Познание бедности, окаянства и порабощенности своей убедит тебя смиряться, искать помощи и избавления у Христа, Который все может, и из злаго – доброе, и из раба страстей и греха – свободным соделать. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете. Идеже Дух Господень, ту и свобода (Ин. 8:36; 2Кор. 3:17).

С Воронежской кафедры, на которой святитель Тихон апостольски проповедовал слово истины, один из нынешних проповедников, над мощами св. Митрофана, перваго епископа Воронежскаго, так выразился о нравственном неведении. "Не смотря на то, что настоящий век отличается стремлением к просвещению, какое жалкое неведение относительно предметов веры примечается почти повсюду! Многие со всею основательностию изучили законы и постановления различных государств; но не знают законов и постановлений Самаго Господа и Его Апостолов. Как много между нами подобных новопросвещенным Ефессеям, которые на вопрос св. апостола Павла: прияли ли они Духа Святаго веровавше? отвечали: "мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый"! (Деян. 19:2). Как много у нас таких, о которых, вместе с праведным Давидом, должно сказать: не познали самонужнейших предметов, не уразумели, во тьме ходят (Пс. 81:5); таких, которые не знали бы, что сказать, если бы сам Спаситель спросил их: за кого вы Меня почитаете, Сына человеческаго? Кого Мя глаголете быти (Мф. 16:13) (Правосл. собесед. Кн. 4, 1855)?

Вопр. Как бл. Тихон беседует о нравственном неведении?

Отв. Вот что говорит он о слепоте человеческой (ч. V, гл. 3), или о нравственном неведении: "что свет чувственный – глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой. Страшныя слепоты образ представляет нам Писание на ветхом Израиле. Великия чудеса сотворил Господь пред ними в земли Египетской (см. Исх. Пс. 104:28–36 и пр.). Но Пророк святый исповедуется Господеви: отцы наши не разумели чудес Твоих, Господи (Пс. 105:7)! Подобная слепота и в христианах многих видится, которые устами Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся (Тит. 1:16). Позваны к вечному животу и Небесному царствию, как к земле обетованной, кипящей медом и млеком; но хотят и стараются в мире сем богатеть, прославиться и царствовать, и, если бы возможно, во веки пребывать: явствует сие от ненасытного желания их богатства, чести, славы и излишних строений... У таковых людей тьма и мгла лежит на душевном оке и ослепляет оное. Хотя они и богаты, но не видят нищеты своей; хотя они и сильны, не видят низости своей; хотя они и мудры, не видят неразумия и слепоты своей; хотя они и блаженными себя почитают, но не усматривают своего окаянства.

Доколе человек находится в таковой слепоте, думает о себе, что он все право и разумно делает; но в самой вещи все его поступки, намерения и начинания значат единое заблуждение... И сия слепота не токмо в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые высоко о себе мечтают. Христос Господь есть свет наш. Желающему получить от Христа просвещение неотменно должно признать от сердца свою слепоту: иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все Писание святое наизусть будет знать, т. е. письмена будет знать, а силы не уразумеет... На суд Аз в мир сей приидох, глаголет Христос, да невидящии видят, и видящии слепи будут (Ин. 9:39), т. е. признающие свою слепоту – Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и за мудрых себя почитающие – в прежней своей слепоте останутся, и еще более помрачатся за неблагодарность и гордость. Гордость и высокоумие, как диавольское дело, как его самаго помрачило, и из Ангела светоносца тьмою учинило, так и людей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдает только тех, которые признают себя грешниками, и исцеляет тех, которые сознают свою болезнь: так и просвещает только признающих слепоту свою (Мф. 9:12). И так, ежели хощем просветиться, признаем нашу слепоту, и просветит нас Христос... (Сокращено).

Примечания

10. Слово: нетерпимость здесь разбирается в смысле оскудения веры и разных недугов и грехов против нее.

О

Вопр. Как святитель Тихон говорит об Обрезании?

Отв. (Книга VII, стр. 297). Наконец, возсияло Солнце правды, из девственной утробы: родился от Девы Сын Божий, явился на земли Царь небесный; Слово плоть бысть и Ветхий деньми, яко младенец, пеленами повился; показался Невидимый, и питаяй всякую плоть – матерним млеком питается. При рождении Его, Ангели святые воспели славу и хвалу Божию: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Рождество по плоти Сына Божия Спаса нашего празднует Церковь декабря 25.

Рожденный Сын Божий в осьмый день обрезан по закону Моисееву, и наречено имя Ему Иисус, нареченное Ангелом, прежде даже не зачатся во чреве (Мф. 1:21). Иисус значит Спаситель, яко спасает людей Своих от грех их. Постоим здесь, любезный читатель, и почудимся благости Божией. Обрезался Тот, Который не имеет скверны; приял нарицание и имя Тот, Котораго род и имя неизреченно; нарекся Иисус, да сим именем покажет, что Он есть Спаситель мира и ведет людей своих не в Хананею, как Иисус Навин, но в Небесное царствие; нарекся сыном человеческим Тот, Который на земли не знает Отца; зачался Тот, Который начала не имеет; видим стал Тот, Который по естеству Своему не видим; осязался матерними руками Тот, Который Ангелам неприступен; повился пеленами Тот, Который одевает небо облаками. Мене ради и тебе, человече, восприял Сын Божий великое сие посольство. Благослови, душе моя Господа.

Когда прошло четыредесять дней от рождения, святою Материю Он принесен во храм Господень по закону Моисееву. В то время, по смотрению Божию, пришел во храм Господень Симеон праведный, муж престарелый, которому обещано было не видеть смерти, пока не увидит Христа Господня. Только что он увидел младенца Иисуса, Духом Святым узнал, что младенец тот есть Мессия, от Бога обещанный и пророками проповеданный; итак, взявши Его с благословением на руки свои, благословил Бога и с радостию воскликнул: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей (Лк. 2:29, 31). И сие то значит праздник Сретения Господня, бывающий 2 Февраля.

Будучи двунадесяти лет, Иисус Сын Божий, в праздник Пасхи, взошел во храм Божий, и седши посреди учителей, послушал их и вопрошал их. Ужасахуся же вси, послушающие Его, о разуме Его и ответех Его (Лк. 2:47). Ибо хотя и отрок был возрастом, но в таком возрасте действовала и показывалась Ипостасная премудрость Божия, яко Он есть Божия сила и Божия премудрость. Лет яко тридесяти жития Своего на земли, Он крестился во Иордане реке от пророка и предтечи Иоанна. Тогда явился над Ним Дух Святый в виде голубине и Отец небесный гласом с небесе засвидетельствовал: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3:17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21 и пр.). Здесь тайна пресвятыя Троицы открылась нам. Сын во плоти крестился; Дух Святый на Него сошел; Отец с небесе свидетельствовал. Так Триипостасный Бог Отец, Сын и Дух Святый – Создатель наш о спасении нашем промышляет. Сие спасительное Богоявление празднуется января 6 дня. Но Христос крестился не так, как мы крещаемся. Мы крещением омываемся от скверн греховных и освящаемся. Христос греха не имел, и потому не было нужды Ему омываться от греха; но Своим крещением наше крещение установил и освятил. По крещении возведен был Духом в пустыню Сын Божий искуситися от диавола, и искушаем был от него, и победил искусителя (Мф. 4:1–11). Постой и здесь и почудись благости Божией. Бог будучи, попустил злому и нечистому духу приступить к Себе и искушать различно, а сим показал, что всякому, кто рожден водою и Духом, и начал работать Господу, следует искушение (Сир. 2:1). Победил Он искусителя: нам победил, да мы побежденнаго от Него силою Его побеждаем. По искушении претерпенном и побеждении, вышел Христос из пустыни и пошел на проповедь св. Евангелия, которое от недр небеснаго Отца Своего на землю принес, и с ним все человеколюбие и благость Его открыл нам, глаголя: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15).

Вот как бл. Тихон говорит об одном из погрешительных мнений – касательно обрядовой, внешней стороны богопочтения!

"Многие, по видимому, и тщатся быть благочестивыми; но поелику не внимают Божию слову, яко истинному и совершенному правилу, то не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, но в том, что слепому своему разуму и плоти угодно видят, и так заблуждают. Многие из них то, что человек написал, ненарушимо хранить тщатся, но что Бог запретил или повелел, о том небрегут. Слово и заповедь человеческую соблюдают, но слово и заповедь Божию оставляют и пренебрегают. Много такого заблуждения везде примечается! У многих, в среду и пяток и прочие дни, от некиих снедей воздерживаться, а у иных и совсем ничего не ясти в сии дни поставляется; но от злобы, клеветы, зависти, злословия и прочих христианства язв и единаго часа воздержаться не хотят. Многие созидают высокие храмы Божии и украшают, высокия колокольни и великие колокола делают, богатое платье для церкви шьют, книги, Евангелия и образа святые и образ креста Христова серебром и златом окладывают, и сим веществом хотят невещественному Богу угодить; но бедных, нищих, в тюрьмах за долги заключенных оставляют и презирают, и так делают то, чего Бог не повелел, но не делают того, что Бог повелел. Я здесь не созидание храмов, но небрежение Божия слова охуждаю. Нужны и храмы, но не великолепие (огромность) храмов. Во всяком храме, только бы удобен был и чист, публичное Богослужение отправлять можно; но человекам, одушевленным храмам Божиим, без пищи, одежды и покоя пробыть не возможно. На сих, и которые требуют от нас милости, излишество обращать должно. Не то делать нам должно, что нашим очам, но что Божиим – угодно и слову Его святому согласно. Так люди, оставивши Божие слово и своему последуя разуму слепому, не знают, что делают, и свое за неблагодарность возмездие восприемлют, лишаясь благодати Божией (ч. VIII, стр. 52, §369).

Слово общение и силу его видим в 1-м послании св. Иоанна Богослова. Еже бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша о Словеси животнем, поведаем вам, да и вы общение имате с нами: общение же наше со Отцем и с Сыном Его Иисусом Христом (1Ин. 1:1, 3). И сие есть обетование, еже слышахом от Него и поведаем вам, яко Бог свет есть и тьмы в Нем несть ни единыя. Аще речем, яко общение имамы с Ним, и во тьме ходим, лжем и не творим истины. Аще же во свете ходим, общение имамы друг ко другу, и кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякаго греха (1Ин. 1:5–7).

Святитель Тихон общение со Христом просто, но верно выясняет, остановя духовное разсуждение свое на простом слове: он с ним за одно. Слово сие, пишет он в задонской келлии своей, говорится о тех людях, которые единомыслие и согласие между собой имеют. Так верный раб с господином своим за одно; сын с отцем за одно; друг верный с другом за одно; но и блудник с блудницею, разбойник с разбойником, тать с татем – за одно. Тоже и в духовном отношении. Всяк человек – или со Христом, или – с противником Его диаволом. Какой и чей кто дух имеет, с тем за одно. Кто во Христа Сына Божия истинно и сердечно верует, и Его Искупителем и Спасителем своим исповедует, Его любит и, по слову Его, всякаго человека; кто против всякаго греха борется и подвизается: тот воистину со Христом за одно, имея с Ним общение, единомыслие и мир. О прелюбезное единомыслие! О пресладкое согласие! О небесное дружество! О всевожделенное блаженство – быть едино со Христом! Сие есть истинная и небесная премудрость, истинное и небесное богатство, честь и слава!.. Сему великому христианскому блаженству диавол завидуя, как прародителей в раи, чрез злыя помыслы прельщает христиан и отвлекает от Христа. Те, которые пагубнаго совета его слушают и с ним согласуются, – с ним за одно. Злобный и отмщением дышащий с диаволом за одно. Ибо диавол есть дух злобы и человекоубийца. В гордости и пышности живущий с диаволом за одно. Ибо диавол есть дух гордый. Блудник, прелюбодей и нечистоты любитель с диаволом за одно; ибо диавол есть дух нечистый. Словом: всяк, кто противно слову Божию живет и диавольскую волю творит, с диаволом за одно... О, в коль бедное состояние пришел человек, по образу Божию созданный! С диаволом, противником Божиим, за одно стал. Господи пощади! Ибо горе – душе, которая не со Христом. Вечная беда и погибель постигнет ее!

Ничто так не вредит человеку, наипаче – юному, как злая компания. Как общение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, т. е. честному житию: так обращение со злыми бывает виною крайняго развращения. Хотя бы кто был и природы доброй и благовоспитан; но когда с развращенными обходиться станет, трудно и почти невозможно ему не развратиться. Злоба, как смола, прилипчива, и нечувствительно в добрые нравы входит и заражает их. Сказывают, что здоровые глаза, когда смотрят на больные, сами вред приемлют, а сим никакой не делают пользы: так добрый, живя со злыми, сам портится, а их не исправляет. Разсуждай убо, христиане, с. кем хощешь иметь общение, и, пока не познаешь совершенно, ни к кому не приставай, да не в пропасть погибели впадеши. Лучше со зверьми жить, нежели с злыми людьми. Злые люди, говорит св. Златоуст, более вредят, нежели ядовитыя змии: ибо сии открыто яд свой износят, – а те каждодневно, тайно и нечувствительно заражают (На Пс. 4).

Горе – юным детям, которые развращенных родителей имеют! Куда им от таких родителей удалиться, когда принуждены с ними жить под одним кровом, за одною трапезою сидеть, слова, дела и все поступки их наблюдать? Юность, как сама собою ко всякому злу склонная, требует прилежнаго руководства, добраго воспитания и наставления: но вместо сего сретает ее злоядовитый родительских нравов соблазн... Горе – юным детям от сего соблазна! Но сугубое горе – родителям, которые, вместо полезнаго учения, злым примером, как ядом, юныя сердца заражают!.. А что о родителях здесь говорится, то должно разуметь и о тех, кои отеческое звание на себе имеют, как-то: учители, пастыри, начальники и пр. (Част. V, §§135, 136).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о пороках объядения и пиянства?

Отв. I. От св. Писания: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением, и пиянством и печальми житейскими (Лк. 21:34). Несть царство Божие брашно и питие, но – правда, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17). II. От св. Златоуста: несть зло ясти и пити, но объядение порочно (Бесед. 10 на 1 гл. Быт).

Толикое зло есть сладострастие пищи, что и безсловесным скотам вредит (Бесед. 44 на Мф. гл. 12). Излишество в пище и питии есть мать зол (Бесед. 58 на Мф, гл. 17). Диавол ничего так не любит, как – роскоши и пиянства (Бесед. вышеозн.). Вино есть Божие дело, а пиянство диавольское; не вино производит пиянство, но невоздержание (Бесед. 1 к нар. Антиох.). III. От своего разсуждения. Объядение есть излишнее пищи употребление и обременение чрева. О сколь оно вредно! Пиянство есть излишнее употребление пьянаго пития. Пиянство двоякое есть: иное – от вина, иное – от страсти. От страсти пиянство в том состоит, если кто сердце свое имеет, страстьми наполненное... Пиянство от вина двоякое зло наводит людям: телу – немощи различныя, душе – пагубу. Чего трезвый не делает, на то пияный дерзает... В рове погибели лежит, но того не чувствует; погибает, но погибели не познает. IV. Пиянству начало: злая компания и частыя пиршества, обеды; политическия подчивания, с усильным прошением, и поздравления, как то: – за здравие-де того и того выпьем. V. Пособия против сей страсти. 1) Юным людям не дозволять пьянаго пития пить, ибо юный удобно привыкает. 2) Совершенным мужам без нужды не употреблять вина. 3) От злых компаний убегать. 4) Помнить, что приобыкшие к сей страсти трудно от нея освобождаются и многие в ней умирают. 5) Приобыкшим к сей страсти против нея вооружаться и изтрезвившись милосердому Богу молиться, плакать, чтобы от нея освободил. 6) Помышлять, что пияницы многие спя умирают и от сего века на оный переходят без всякого чувства и без покаяния, что страшно. 7) Приводить им на память все зло, происходящее во время пиянства: соблазны, ссоры, драки, мечтания, страхования, недуги, всего тела разслабление, и сравнить трезваго жития состояние с состоянием пьяных и проч. (Ч. II. §6).

Обычай обычаем побеждается, говорит святитель Тихон (2 ч. стр. 235). Ежели ты ко гневу сроден или по привычке склонен: то прилежно всего того берегись, что сию страсть возбуждает. Утиши себя на малое время, сочти, сколько дней ты не сердился. Ты по своему нраву ежедневно сердиться обык; а буде два или три дня ни за что не злобился: то – уже подлинный знак, что гнев твой убывает. Ежели увидишь, что сего гнева с яростию целую неделю у тебя не было: то, сходивши в церковь, за сию Творца твоего милость усердно поблагодари. Сегодня я ни о чем не печалился, и завтра тужить не стану: а что, как я недель пять-шесть сряду тоже делать начну, не лучше ль мне прежняго будет?

Примеч. Также и в прочих страстях и злых склонностях поступай, брате!

Обеты, данные нами при св. крещении, святитель Тихон излагает в статьях: присяга и обрученная дева мужу (Сокров. духов). 1) Видим, что, когда человек или в воинство избирается или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, то присягает и с клятвою обещается верно и праведно Государю и обществу служить и по чистой совести поступать. Так все христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство христианскаго высокаго имени и записываясь в воинство небеснаго Царя, присягают – в том до конца пребывать, клянутся и обещаются, отрекшись сатаны и всех злых дел его, верою и правдою служить единому Христу, Господу, небесному Царю, во всю жизнь. Видим сию присягу, клятву и обещание христиан... Пред крещением всяк трижды возглашает: отрицаюся сатаны, и всех дел его, и всего служения его и всея гордыни его, и плюет на него. Также приступает ко Христу и глаголет: сочетаваюся Христу – трижды... Сия есть сила обетов наших, учиненных нами пред св. крещением! Тяжко грешат люди, которые присяги Государю и обществу не хранят. Таковые суть неверные и вероломные сыны общества, и называются позорным именем изменников... Тяжко грешат и христиане, которые в св. крещении присягали, клялись и обещались Христу Господу служить, но обеты свои нарушили и солгали... Нарушившие присягу Государю и обществу казнь приемлют: тако христиане лживые наказаны будут, яко изменники, вечно – более, нежели турки и идолопоклонники (ч. 12. ст. 4).

2) Видим в мире, что девы обручаются мужам в невесты. Так христианския души верою в крещении обручаются небесному жениху – Христу, яко девы чистыя в невесту, по слову Христову (2Кор. 11:2)... Невеста единого жениха своего любит и тому единому угождает: так душе христианской единаго жениха своего – Христа должно любить и Ему единому угождать. Не нравится жениху невеста и от ней отвращается, когда она ко иным любителям любовию обращается: тако отвращается Христос от души христианской грехолюбивой и миролюбивой. Да омерзеет убо тебе, о душе моя, любовь греха и мира (там же, ст. 6)!

У преосвящ. митрополита Гавриила в его книге: о служении и чиноположениях Православной Церкви написано сие: "имя оглашенных присвоено иноверным, приступающим к Церкви, потому что чрез диаконов об них возглашается в церкви: почему и первые обряды, по которым они приемлются, нарицаются оглашения" (собор. Ник. 1, пр. 14)·

Божественная литургия разделена на три части: 1) проскомидия. 2) общия молитвы и 3) совершение св. тайны Евхаристии. Вторая часть литургии, т. е. общия молитвы нарицаются так потому, что и верные, и оглашенные и кающиеся слушали их, поелику они относились ко всем им. Слыши стояща проповедника и глаголюща: елицы в покаянии отъидите вси. Для чего глаголет: отъидите немогущии молиться? Трапеза предстоит царская, Ангели служат трапезе, Сам предстоит Царь...

Из сего явствует, что под именем оглашенных разумеются не только оглашенные ко крещению, но все кающиеся и стоящие под запрещением.

Ожесточенный грешник есть тоже, что глухий. Ожесточение есть глухота духовная. И вот что говорит о ней святитель Тихон: "Имеет тело слух; имеет и душа свой слух. Не всякое тело имеет отверстый слух: не всякая и душа... Тело имеет свою глухоту, когда уши его заключены: тако и душа имеет свою глухоту, когда слух у ней заключен (упорством, ожесточением). Телесно глухий не слышит, что ему говорят, приказывают, обещают, запрещают: тако духовно глухий есть тот, который слух души своей имеет заключен, не слышит, что ему Бог говорит, повелевает, обещает, запрещает: ибо как он может слышать без отверстаго слуха? У всякаго блудника и прелюбодея, у всякаго хищника, татя, мздоимца, лихоимца, у всякаго сребролюбца, сластолюбца, словом – у всякаго беззаконнующаго заключены уши душевныя, и потому душа глуха. Сколько таковые слышат слово Божие, но не слушают Бога и не исправляются! Слышат они и не слышат; слышат телесными, но не слышат душевными ушами, и как могут ими слушать, когда их затворенными имеют? – Сколько люди слышат слово Христово: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы! (Мф. 11:28). Но не хотят ко Христу придти и покой иметь: держатся за мир, как за любимое свое сокровище, хотя он безпокойствует и погубляет их. Се есть глухота душевная!

Когда в храмине различный шум, крик и мятеж бывают; тогда, что ни говорится человеку, не слышит: тоже и в душе бывает. Когда ее безпокоит различный мирских похотей шум и мятеж; тогда она не может слышать слова Божия: потому что мирския похоти, которыя воюют на душу, не допускают достигнуть до нея слову Божию, отражают и отгоняют его от нея. Что в таком случае глас слова Божия успеет? Как глухому – музыка, так таковым шумом объятой душе слово Божие. Слышит таковый проповедь Божия слова и похваляет ее; но пользы оттуда никакой не получает; отходит от проповеди таковым же, каковым пришел, и о если бы не горшим! Ибо слышанное Божие слово в больший вред обращается тому, кто слышит его, но не исправляется от него. Так ожесточенные книжники и фарисеи часто слышали слово Божие от Христа, и не исправлялись, и посему в горшее успевали. И для того-то сатана, враг душ человеческих, всеми силами старается запутать душу в похоти мирския, как рыбу – в сети, дабы слова Божия до себя не допустила, и так бы погибла. О Христе Иисусе! избави мя от всякаго неведения, забвения... и окамененнаго нечувствия.

Вопр. Простенькое слово сие: он сделал свое дело и отшел – что представило и напомнило уму бл. Тихона?

Отв. Все домостроительство нашего спасения, предизображенное и предначертанное в Ветхом завете, и совершившееся благовествованное в Новом завете. "Говорят слово сие тогда наипаче, размышляет святитель Тихон в своем Задонском уединении, когда один у другаго спрашивает: где такой-то человек? тогда ответствует ему другой так: он сделал свое дело и отшел. Христианин! Мы слово сие о Христе Спасителе нашем можем и должны говорить, а наипаче – тогда, когда нас вопрошают безбожнии, нечестивии, незнающие и не приемлющие Его, мы со дерзновением должны отвечать: Он сделал свое дело и отшел, хотя Он невидимо и неотступно с нами пребывает, и до скончания века пребудет, по неложному Своему обещанию (Мф. 28:20). Дело Его есть дело спасения нашего, которое Он сделал посреди земли – и отшел. О сем деле глаголет Он к небесному Отцу Своему: дело соверших, еже дал еси Мне (Ин. 17:4). Дело сие велико и непостижимо умом нашим. Сие дело пророки издалеча предвидели, удивлялись и ужасались оному, и со удивлением и ужасом проповедовали и возвещали миру: грядет, грядет Тот, Иже есть прежде век Бог наш, скоро идет и не закоснит; сам Господь приидет и спасет нас. Сие дело Его самовидцы Апостолы видели и всему миру проповедовали, и им, как сокровищем неоцененным, всю вселенную обогатили. Еже бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима и руки наши осязаша о Словеси животнем... поведаем вам (1Ин. 1:1, 3). Дело сие Его великое и преславное объявляет нам, и душевным нашим очам представляет святое Евангелие Его. Там видим великое сие Его дело, которое он Сам Собою совершил, нашего ради спасения, и отшел к небесному Своему Отцу. Там видим спасительное Его пришествие к нам, труды и подвиг, нашего ради спасения подъятый, и отшествие Его..." (за сим святитель Тихон излагает всю историю Евангельскую от Р. X. до вознесения, с присовокуплением многих, приличных событиям, нравоучений).

Видим, христиане, первое пришествие Христово: ожидаем еще втораго. Потщимся убо перваго причастниками быть, да и второе пришествие Его с радостию сретим (Част. 12, ст. 1).

Вот что святитель Тихон предлагает нам об осуждении из златоглаголивых уст вселенского Иерарха: "хотя бы никакого другаго не делали мы беззакония, сие единое могло бы нас ввергнуть в геенскую бездну, что мы, тяжких бревен в очах своих не чувствуя, строгий всегда произносим суд над погрешностями других (В книге об умилении – к Димитрию монаху)".

"Не осуждай другаго, но старайся самаго себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения. Какая польза от того, что мы воздерживаемся от птиц и рыб, когда друг друга угрызаем и съедаем?

Клеветники – подобны мухам: как мухи летят на чужия раны, так клеветники проискивают чужия погрешности, дабы разглашать оныя.

Не одне стрелы уязвляют человека: поносительныя слова жесточайшия наносят раны. Кто любить клевету, тот служит диаволу. Как проповедник истины многих словом своим спасает, так клеветник и осудитель тем же словом премногих погубляет. Не только поносить не должно, но и других, поносящих ближняго, слушать.

Вопр. Как святитель Тихон от своего мудрствования предостерегает от осуждения?

Отв. 1) Осуждение и оклеветание происходит от разных вин: от гордости; ибо гордый, себя вознося и почитая, других пересуживает и унижает. Иногда бывает от злобы; ибо злобный, не имея чем отмстить ближнему, оклеветанием и злословием славу его терзает. Иногда – от зависти; ибо завистливый, не терпя видеть ближняго почитаемым, безчестным именем его порочит и поносит. Иногда бывает от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения; всему же корень есть самолюбие и ненависть к ближнему.

2) Причины, ради коих не должно осуждать ближняго. Осуждающие ближняго сан Христа восхищают, Который – един законоположник и судия; а сие тяжко и страшно. Ближний наш есть раб Божий, а не наш, своему Господу падает и стоит, и потому Божия раба судить также тяжко. Кто ближняго судит, себя осуждает, ибо тяжко творит судяй. Часто бывает, что многие пред людьми являются грешниками, а внутрь – праведники, и напротив: многие являются праведными, а внутрь они – грешники. Часто худой слух ложно проносится от злобных и завистников. Заповедь Христова разоряется: не судите. Наконец, часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся; а кающемуся Бог прощает, презирая и не воспоминая согрешения.

3) Пособие к избежанию от осуждения: 1) всякому себя знать, и не чужие, а свои пороки смотреть и очищать. 2) Злобу, зависть, ненависть отбросить. 3) Брату падшему или падающему – духом любви соболезновать. 4) Молиться милосердому Богу, чтобы падшаго возставил и заблудшаго обратил, – а тебе в те же пороки впасть не попустил. 5) берещися от разговоров непотребных, на которых люди пересуживаются, и – от тех людей, кои злую привычку имеют других осуждать. Положи, Господи, хранение устом моим! (Пс. 140:3).

4) Утешение терпящим пересуды, клеветы и поношения. 1) Сам Христос претерпел поношения невинно: читай Евангелие; и – святии Божии: читай Минеи. Тоже приключается и ныне рабам Божиим. Убо не первому тебе сие случается. 2) Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное, поелику заслужили оное; неправедное, поелику, хотя в том и не виноваты, но в другом согрешили. 3) Может быть, сами кого оклеветали, осудили и злословили; и – в нюже меру мерили, и нам мерится (Мф. 7:2). 4) Уже изсякла любовь многих; ненависть умножилась. Чего более и тебе ждать в сие лютое время? 5) Для утешения прибегай к источнику слова Божия: блажени есте, егда поносят вам и пр. (Мф. 5:11). 6) Злоречием и клеветою смиряемся и самомнение наше уничтожается. И 7) злоречивый чей-либо язык дается нам, аки ангел сатанин, да не превозносимся.

Люди то только отвержением Христа называют, когда христианин устами и словом Христа отвергается. И подлинно сие есть отвержение, и есть тяжкое и пагубное дело. Ибо отрещися Христа – есть отрещись живота и повергнуть себя в явную смерть. Но и есть подобное тому – отвержение Христа. А оно то есть, которое бывает делами и беззаконным житием. О сем отвержении глаголет Апостол: Бога исповедают ведети, а делы отмещутся, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Есть убо отвержение Христа языком, есть отвержение и делом. Не ласкай убо себя, христианине, тем, что ты христианин, когда не благочестиво, но беззаконно живешь. Кто презирает повеление, тот презирает и оставляет повелевающаго. Неверный раб господину своему – тот, который не имеет к нему послушания. Какой раб Христов – тот христианин, который Христа не слушает? Иже несть со Мною, на Мя есть (Мф. 12:30). Всяк беззконнующий христианин не со Христом пребывает; убо есть против Христа; убо есть противник Христу; убо отрекся Христа, хотя и взывает к Нему: Господи, Господи! Блудодействуешь – ли, христианин, прелюбодействуешь, или иным образом оскверняешь душу и тело твое? Отвергаешь Христа. Держишь ли на ближняго твоего гнев и умышляешь, как ему повредить? Отвергаешися Христа. Простираешь ли руку твою на похищение и грабление чуждаго добра? Отвергаешься Христа. Льстишь ли, лукавнуешь ли, и обманываешь ближняго твоего? Отвергаешься Христа. Словом – всякое беззаконное дело против совести и от умысла совершая, отвергаешься Христа. И столько раз страстной похоти жрешь – жертву приносишь, сколько раз ее слушаешь. Отрекись убо похоти, убеждающей тебя на злое дело, и слушай Христа, и не будешь отрицаться Его. О колико есть ложных христиан! Колико под именем христианским идолопоклонников кроется! Какая их молитва? Какая их жертва и приношение (Част. 11, ст. 34)? О, Господи! вразуми нас, и исправи, и обнови, и в христиан претвори силою креста Твоего.

Вопр. Как свят. Тихон беседует о едином отце всех христиан?

Отв. И буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (2Кор. 6:18; Иер. 3:19). Хотя и всех людей, которые и не знают Бога, Бог есть Отец, яко Создатель и Промыслитель, и солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя; однако же верных Своих, которые знают Его, единаго истиннаго Бога, почитают Его, боятся и любят Его, и усердное послушание тщатся Ему показывать, Он особливым образом называтеся и есть Отец. Сие человеколюбие Божие, что Он благоволил назваться и быть верных Своих Отцем, на многих св. Писания местах изображается, во утешение наше. К Нему Сын Божий научил Апостолов, а чрез них – и нас, молиться так: Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое и пр. К Нему Исаия молится: Ты еси Отец наш (Ис. 63:16). И Сам обещался быть верным Своим во Отца (2Кор. 6:18.) И верные к Нему взывают: Авва Отче (Рим. 8:15; и Гал. 3:26, 27)! От сего – человеколюбия Божия источника проистекает нам грешным многоразличное утешение, которым, как хладною водою в жажде, в приключающихся бедствиях прохлаждаемся. 1) От сего живаго и сладкаго источника проистекли столь многия милостивыя Его обещания, которыми пророческия и апостольския книги преисполнены. 2) Ежели Бог есть Отец нас: то кто на нас (Рим. 8:31)? Если Бог есть наш Отец, то без сомнения Он по нас; ибо какой отец за сынов своих не стоит? Кто может озлобить нас, от руки Его восхитить, погубить, когда сами не восхощем? Мой еси ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе; и аще сквозе огнь прейдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе (Ис. 43:1, 2). С ним есмь в скорби и изму его (Пс. 90:15), глаголет Господь Бог. Ежели Бог есть Отец наш, чего не можем испросить у Него, когда, по воле Его и с верою, просить будем? Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал Его есть, како не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8:32)?

Отец плотский, хотя бы и желал просящим детям просимое дать, часто и не подает: потому что не все, что хочет, может. Бог Отец наш не тако. Он как всякаго блага хощет, яко преблагий; так и всякое благо подать может, яко всемогущий. Посему повелено нам всего просить у Него: просите и дастся вам (Мф. 7:7). Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит (Пс. 144:19). Отеческая любовь Божия ободряет нас не отчаяваться за содеянные грехи, но с верою и надеждою толкать в двери милосердия Его. Ибо как отеческое сердце не умилосердится над кающимся и со слезами просящими прощения?.. Сию благодать, умом нашим непостижимую, заслужил нам Сын Божий, Иисус Христос, Который благоволил быть Сыном человеческим, чтобы нам Бога Отцем соделать, и нас, сынов человеческих, сынами Божиими учинить, как слышим в Пасху: Елицы прияша Его – Христа, даде им область чадами Божиими быти, верующими во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:12, 13).

Сию неизреченную любовь, которой и Ангели снятии удивляются, св. ап. Иоанн разсуждая, так с удивлением взывает: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и есмы (1Ин. 3:1). О колико христианам сей высокий титул и достоинство надлежит помнить, и берещи, и дорожить им паче всякаго сокровища всего мира и – паче живота своего, и не прельщаться титулами века сего и суетною славою, – но довольствоваться тем единым, что Бога Отца имеют, и суть сынове Божии, верою о Христе Иисусе (Част. 9, гл. 2)!

Вопр. Какие мысли родились в духовном разуме бл. Тихона при слышании сего обыкновенного житейского слова: Отец твой давно тебя ждет: не медли?

Отв. Следующие. Бывает, говорит святитель Тихон, что один другому, от отца своего и от дому отлучившемуся и медлящему, говорит так: отец твой давно тебя ждет: что ты медлишь? Так пророки, апостолы, пастыри и учители Церковные всякому грешнику говорят, – грешнику, который во св. крещении к небесному Отцу пристал – было и к домашним Его причислился – было, но потом – беззаконным и развращенным житием от Него, как бы в далекую страну, отшел. К такому говорят и увещавают его: Отец небесный давно тебя ждет: что ты медлишь, бедный грешник? Медлишь на беззаконной стране сей и в пагубном удалении? Помяни благоутробие Отца твоего! Прогневал ты Его; но Он милости Своей не отъемлет от тебя. Удалился ты от Него; но Он ожидает тебя. Востав убо, иди смело к Отцу своему, и падши пред милосердыми очами Его, признай свою виновность, и скажи Ему с сокрушением и жалением сердца: Отче! согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя яко единаго от наемник Твоих... Чем усерднее будешь каяться и исправляться и в лучшее пременяться, тем поспешнее к Отцу небесному будешь идти и приближаться. Ибо к Нему, не ногами, но сердцем, – не пременением места, но пременением воли и нравов, приходим. Как грехами удаляемся от Бога; так истинным покаянием, исправлением и пременением воли нашея и нравов в лучшее – к Нему приближаемся (Част. 11. ст. 10).

Вот тебе, л. б., некоторые, только некоторые мысли, возбужденные в душе св. Тихона простым словом: Отец твой давно тебя ждет: не медли. Не медли и ты, душе моя, и поспеши обратиться к Отцу небесному, да обрящеши покой и спасение о Христе Иисусе, распятом за ны.

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о возможности откровения?

Отв. Никак. В уме его, думаю, и не рождалось сего недоразумения: он ведал и помнил, что Дух, идеже хощет, дышет, и что Бог вся, елика хощет, творит. Рассуждение же его о слепоте человеческой можно принять здесь, как превосходное и сильное доказательство необходимости для нас Божественнаго Откровения.

"Что тьма – глазам телесным, говорит св. Тихон, то грех – душе человеческой. Тьма ослепляет и закрывает глаза так, что человек, хотя глаза имеет, ничего не видит: не видит пути, по которому идет; вещи одной от другой не различает, наприм. злата – от сребра, и пр... Подобным образом грех – тьма духовная – око душевное помрачает так, что грешник ходит, как слепый: не знает, куда путь его ведет, не видит пред собою рва вечныя погибели, в который упасть готов; не распознает порока от добродетели, зла – от добра, истины – от лжи... Вот пример ослепления человеческаго"!

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин рассуждает о необходимости Откровения?

Отв. Бога никтоже виде нигде же. Единородный Сын, сый въоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1:18). Божество – неизреченно и непостижимо. Ибо никто же знает Отца, токмо Сын, ни Сына – токмо Отец (Мф. 11:27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно – как дух человека знает то, что в человеке (1Кор. 2:11). Кроме же перваго и блаженнаго существа, никто никогда не познал Бога, разве кому открыл сам Бог, – никто не только из человеков, но даже – из премирных сил, из Херувимов и Серафимов.

Впрочем Бог не оставил нас в совершенном о Нем неведении. Ибо ведение о бытии Божием сам Бог насадил в природе каждаго. И сама тварь, ея хранение и управление возвещают о величии Божества (Прем. 13:5). Сверх того, с начала – чрез закон и пророков, потом чрез единороднаго Сына Своего Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Бог сообщил нам познание о Себе, поколику вместить можем. Посему все, преданное нам законом, пророками, апостолами и евангелистами, мы принимаем, признаем и почитаем, а более ничего не доискиваемся: потому что Бог есть датель всякаго блага, так как сам Он – благ и непричастен ни зависти, ни другой какой-либо страсти. Ибо зависть не свойственна естеству Божию, безстрастному и единому благому. Итак Бог, яко всеведущий и промышляющий о пользе каждого, открыл все, что знать нам должно и полезно, и умолчал о том, чего не можем вместить. Удовольствуемся сим, и будем сего держаться, не прелагая вечных пределов и не преступая Божественнаго предания (Притч. 22:28).

Вопр. Где и как святитель Тихон беседует о необходимости Откровения?

Отв. В V-й части в главе 3-й о слепоте человеческой.

Вопр. Какие святитель Тихон указывает признаки откровения – внутренние и внешние?

Отв. 1) Сколько святому учению, апостолами проповедоваемому, противились ожесточенные иудеи, сколько усиливались скрыть славное воскресение Христово! Колико запрещали, угрожали, в темницы заключали и били, чтобы не проповедовали Иисуса (читай книгу Деяний)! Но ничего не успели... И промчеся слово Божие от Иерусалима, как реки Едема, в другия страны.

2) От ожесточенных Иудеев обратились проповедники Божии к язычникам и разсеялись по вселенной самовидцы – пронести имя Иисусово во все концы земли, и свидетельствовать о Нем пред всем светом, и сеять слово Божие на нивах сердец идолопоклоннических. Да разсудит же всякий, сколь странное, неудобное и простому разуму человеческому непонятное дело идти в чужия страны, к народам, как зверям, диким, – идти без всякаго припаса, с единым только жезлом, и проповедать незнаемаго Бога тем, кои были отеческих богов ревнители, и открывать таинства, уму человеческому непостижимыя!.. Не усумнились, пошли проповедники Божии и пронесли имя Иисусово во все концы земли, и как агнцы посреде волков – обращались, терзаемые от них, но не снедаемые... Божия сия сила!

Примеч. Впрочем, внутренние признаки Откровения в классическом разуме суть: сообразность его с величием и свойствами Божиими, с потребностями духа человеческаго, поспешество к возвышению человека и пр.

3) Истина учения откровеннаго явствует из того, что проповедники и последователи его претерпевают в мире сем гонения. Учение евангельское есть учение небесное, от Бога происшедшее, и потому сатана, князь мира, и сынове века сего не любят сего небеснаго семяне и чад, от него духовно рожденных: о сем все прешедшие веки свидетельствуют. Тоже видим и ныне: доколе человек живет по духу мира, и похотям мирским работает, – любезное он чадо миру... А как только он примется за слово Божие и зачнутся в нем спасительные его плоды: то его все, как страннаго и пришельца, чуждаются; и как море не держит мертваго тела, но извергает вон; так и его – все сыны века сего отвергают. И сие то есть, о чем Апостол глаголет (2Тим. 3:12), и Сам Господь (Ин. 15:18, 19).

4) Особеннаго примечания достойно – то, что св. Библия – хранилище откровения, в целости сохранилась. Пророческия книги, во времена отступства Израильтян от Бога истиннаго, Апостольския – во времена ужасных на Церковь гонений, сохранно соблюлись. Это чудо не меньше того, как – искре огненной посреди, воды сохраниться. Сатана, враг душ наших, свирепел и усиливался истребить от людей истинное Богопознание и Богопочтение, а для сего уничтожить книги св. Писания, источники Израилевы, из которых и Богопознание, и Богопочтение, и утешение почерпаются. Божией то благости и силе должно приписать, что Божие слово сохранилося и доселе сохраняется... Признав сие, нельзя не признать и того, что св. Писание есть небесный Духа Святаго плод, и потому – истинно и не ложно.

5) И то неопровержимый признак откровения, что оно знамениями и чудесами утверждено. Они же (апостолы) изшедше проповедаше всюду, Господу поспешествующу и слово утвержающу последствующими знаменьми (Мк. 16:20), – которым знамениям и самые язычники удивлялись, и чрез них к Вере святой возбуждались и обращались.

И 6) Церковь святая, по всей вселенной разсеянная, писания Пророческия и Апостольския всегда признавала и признает несомненно за истиннейшее слово Божие; верует и благодарит Ему за сей небесный дар, им чада своя духовная рождает и пищею его воспитывает, дондеже достигнут вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13).

Истина Господня пребывает во век (Пс. 116:2). Почему? Потому что сам Бог защищает и сохраняет истину Свою. Слово Божие истина есть (Ин. 17:17). Слово истины от начала мира было, богословствует святитель Тихон: его содержали св. патриархи и ему получаись от самаго Бога. Проповедовал Моисей в книгах своих и научил дом Израилев. Открывали пророки слово истины и проповедали людям Божиим. Итак от начала мира до пришествия Христова, пребывала неподвижна истина Господня, и все, держащиеся ея неуклонно, спаслися. Христос, пришед в мир, свидетельствовал об истине, и что держали патриархи, проповедали пророки и прообразовал закон, то все – словом Своим, учением, чудесами, страданием утвердил и кровию Своею запечатлел. По Христе Апостолы тоже слово истины проповедали нам, и святители Христовы, и их преемники и учители протолковали и изъяснили, и вся Церковь, от начала мира до Христа, и от Христа даже доныне, содержала, содержит и содержать будет даже до конца мира – слово истины. И тако истина Господня пребывает во век. Как солнце от начала мира даже доныне сияет: так учение закона и пророков сияло, сияет и будет до конца мира сиять, и ему внимающии, яко же светилу, в темном месте сияющу, добре творят, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах их. Еже буди, буди и нам грешным, и нашим сердцам!

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о божественности Новозаветного откровения?

Отв. Слово второе (в 3 части) об истине Евангельскаго учения есть пространное и обстоятельное его рассуждение о сем предмете. Вот оно: да внимаем следующим пунктам, которые доказывают пришествие в мир Господа нашего Иисуса Христа, истину учения о Нем (и Его собственно) и таинств, открытых в Новом завете; да станем – препоясани по чреслам нашим истиною, и заградим уста хулящих истину!

1) Бог, Отец небесный, гласом Своим божественным благоволил с небеси засвидетельствовать о Нем (Мк. 1:11) при крещении (Мф. 3:17). II Дух Святый в виде голубине утверждал истину гласа Отча. Тот же глас Отчий повторен на Фаворе (Мф. 17:5). Свидетели сему самовидцы (2Пет. 1:16).

2) О Нем, яко Божием посланнике и Божием Сыне, свидетельствовали, проповедали и благовестили всему миру очевидные Его свидетели апостолы (люди чистой совести, 1Ин. 1:1, 2). Нет достовернейшаго свидетельства паче очевиднаго свидетельства, и от многих, и о единой вещи и согласно.

3) Апостольское учение во всем согласно – учению и проповеди о Христе пророческим. Пророки, от начала мира в разныя времена один после другаго являясь, согласно, обстоятельно о Христе проповедали, когда приидет, в какой земле, в каком племени, в каком городе родится, и что при рождении последует, какия чудеса сотворит, чему учить будет; как Его люди свои приимут, как постраждет, умрет, воскреснет и на небо вознесется; как обратятся и прибегнут к Нему язычники, и пр. Все сие и прочее видим в Новом завете совершившимся и от св. апостолов описанным, с тем различием, что в Ветхом завете под сению, мраком и гаданиями был проповедуем Христос, а в Новом – ясно. Твердое доказательство, что един и той же Дух Святый, Дух истины, есть источник откровения и Ветхозаветнаго и Новозаветнаго.

4) Толь верною и всякаго приятия достойною свою проповедь сознавали святии мужи и Божии посланники, что истину ея кровию своею запечатлеть и отвержением живота своего утвердить не усомнились. Кто за прелесть и ложь восхощет умереть? Прелесть появится, и, как дым, исчезнет: истина Господня пребывает во век,

5) Сказать не можно, продолжает святитель Тихон, как взволновались и смутились цари и князи с людьми своими, и мудрецы века сего, услышав новое, от века ими неслыханное, учение; как вооружились против безоружных, простых, безкнижных, но единым именем Иисуса Христа и силою Божиею вооруженных и мудростию Духа Святаго упремудренных проповедников его; как запрещали, устрашали, мучили, терзали, из градов своих изгоняли проповедников слова; но наконец побеждены от них, покорились святому их учению... и что за буйство почитали, то за истинную мудрость приняли. И тако во грады и веси вошел Царь славы Иисус Христос, – и видеша вси концы земли спасение Бога нашего. И началось славиться имя Иисусово во всех концах земли, и исполнилось то, что Псаломник воспел: Господь разоряет советы языков, отметает мысли людей... Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его – в род и род (Пс. 32:10, 11).

6) Дело неслыханное и умом непостижимое поверить небесным тайнам о едином Боге, но Троичном в Лицах, и о божественных Его свойствах; о создании мира из ничего, но единым глаголом Божиим; о воплощении Сына Божия и рождении Его от Девы без семени, без нарушения девства Ея; о вольном Его страдании и распятии за наши грехи; о воскресении Его из мертвых; об оправдании верою в Него и спасении вечном – единым именем Его, о общем воскресении мертвых в последний день и востании тел, разсыпавшихся в прах; – всем сим и прочим таинствам поверить, и в них верою утвердиться. Это дело для ума плотскаго, суеверием идолопоклонническим помраченнаго, невозможное; но Апостолы соделали сие возможным, и в сердцах идолопоклоннических, обветшалых и застарелых, словом Божиим насадили и утвердили Веру святую, и пременили их, обратив к новому образу мыслей, знания и действий... Что сие, как не то, что сам Бог чрез них глаголал... и слову Своему подавал силу и действительность, по писанному: се даст гласу Своему глас силы (Пс. 67:34)?

7) Дивно, продолжает святитель Тихон, и к утверждению истины Апостольскаго учения служит и то, что Апостолы, священные сии сосуды и Духа Святаго органы, в краткое время и в толь малом числе (12) всю вселенную, как орлы, обтекли и безценное Евангелия сокровище пронесли, так что издалеча царь и пророк Давид, провидя о сем, воспел: во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя – глаголы их (Пс. 18:5; Рим. 10:18; Кол. 1:6).

8) Еще: истина учения Новозаветнаго и из того познается, что проповедники его не скрыли и своих погрешностей, в которых прежде апостольства находились, но написали о них и всему миру публиковали. Матфей евангелист мытарем себя называет (Мф. 10:3). Павел хульником и гонителем Церкви нарицать себя не стыдится, и как бы пред всем миром кается и исповедуется... В прочих писателях светских не видно сего... И так священныя руки Апостолов были тростию Духа Святаго.

9) Вот еще – внутренний признак божественности откровения Новозаветнаго: вступать в Христианство и веру Христову принимать было не что иное, как вдавать себя в явное мучение, в многоразличное терзание и в страшную смерть. Не смотря на то, в превеликом множестве приступали к Христианской вере, и на мучения и смерти, как на пресладкий пир, друг пред другом спешили. Правда, привлекает к себе многия души ложь и суеверие, как видим в магометанском и идолопоклонническом нечестии; но это не дивно, потому что там предоставляется растленному естеству человеческому свободное плотоугодие; а учение Евангельское что предлагает? Отвержение себя самаго, крест, гонение, скорбь, ненависть от всех. Как не содрогнется, как не ужаснется плотский ум, взирая на сие?.. Но благодатию просвещенные, смотря не видимая, но невидимая, не настоящая, но будущая, не земная, но горняя, – чрез крест, чрез гонения, чрез скорбь, чрез страдания текут и последуют Христу пострадавшему... Кто сие совершает, как не сила Божия, во спасение всякому, верующему истине, – сила на кресте распятого Христа, Который рек: аще вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32).

10) Прими, л. б., и следующее за внешний и внутренний признак Божественности откровения Новозаветнаго... Хотя и все христианское житие и благочестие не может быть без благодати и помощи Божией (потому что стремление страстей удержать и их смирить без вышеестественной силы также невозможно, как – против быстрины речной плыть без сильных и искусных гребцов): но терпение мучеников особливо показует присутствующую им в страдании вышеестественную силу невидимую. Ибо не возможно слабому естеству человеческому вытерпеть непоколебимо столь тяжкия мучения без высшей укрепляющей силы... Познали они истину: познала и их истина – Христос. Возлюбили они Христа – истиннаго живота: возлюбил и их Христос. Прославляли они страданием своим Христа, прославлял и их Христос силою Своею, в них действующею и укрепляющею.

Б. Как святитель Тихон доказывает Божественность Новозаветного откровения из истории Христа Спасителя и разных событий Его земной жизни?

Отв. Внимай: вот как! Обещал Бог послать Христа Спасителя в мир, – и бысть тако: послал Его, и спасаются все, возлюбившие явление Его. И что и как предсказано о Нем, исполнилось все, чему надобно исполниться в нынешнем веке... Предсказано было, что Христос от Девы неискусобрачныя родится (Ис. 7:14), – и бысть тако: Христос родился от Девы (Мф. 1; Лк. 1). Предсказано было, что от колена Иудова и во граде Вифлееме родится (Мих. 5:2; Мф. 2:5), – тако и бысть: от колена Иудова возсия Господь наш (Евр. 7:14), и родился в Вифлееме Иудейском Христос (Мф. 2). Проречено было, что к родшемуся Христу приидут с дарами на поклон (Пс. 71:10. и пр.) – и бысть тако: пришли ко Христу младенцу на поклон три премудрые царя от восток, и принесли Ему дары... Обещал Господь послать ангела Своего пред лицем Христа Своего (Мал. 3:1), – и бысть тако: послан был ангел пред лицем Христовым, ангел не безплотный, но плотию обложенный, Иоанн великий Предтеча (Мф. 11:10; Лк. 7:27). Предсказано было, что Христос святую Свою проповедь начнет в Галилеи (Ис. 9:12), – тако и бысть: тамо явился первее свет миру; тамо Иисус, свет наш, начал проповедати и глаголати: покайтеся (Мф. 4:14). Предсказано было, что притчами будет учить Христос: отверзу в притчах уста моя, – тако и бысть: притчами учил Иисус Христос, из коих каждому, например, известна притча о Мытаре и Фарисее. Предсказано было, что многие – учения Его не послушают и не поверят Ему, и Его не примут (Ис. 6:9. и пр.), – и бысть тако: читай Евангелие, и увидишь, что во своя прииде, и свои Его не прияша. Предсказано было, что Христос сотворит чудеса многия (Ис. 35:5, и пр.); и действительно, колико чудес и знамений сотворил Христос! Повелением Его и силою, слепые прозирали, глухие – слух, немые – глаголание, хромые хождение получали, и мертвых Он воскрешал (Мф. 11:5, и пр. Лк. 7:19–22, и пр.). Предсказано было, что многие из Иудеев Христа, Который им обещан и Котораго ожидали, возненавидят (Пс. 68:5, 108:5); и бысть тако: о сем сам Господь вещал так: ныне же и видеша и возненавидеша Мене и Отца Моего (Ин. 15:24). Предсказано было, коль тих, кроток, благоприступен и смирен будет Христос (Ис. 42:1–3): читай Евангелие, и оно покажет тебе пресвятые Его и божественные нравы, которым подражать и нас научает: научитеся от Мене и пр. Предсказано было, что один из ближних Христовых предаст Его (Пс. 40:10), – и бысть тако: предал Христа Иуда. Писано было о Христе: плещи Мои дах на раны, и ланиты Мои на заушение. Лица же Моего не отвратих от студа заплеваний (Ис. 50:6), – и бысть тако: биен, ранен, заушен и заплеван был Иисус Христос Господь наш. Писано было о Христе: несть вида Ему... Виде Его безчестен, – и бысть тако... никакой злодей и разбойник так не умален, не обезчестен, не озлоблен, не поруган, не уранен и не уязвлен, как Христос. Он, как некое ужасное зрелище, показан от Пилата: се человек (Ин. 19:5), вида человеческаго неимеющий! Предвозвещено было о Христе: яко овча, на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущими его безгласен, тако не отверзает уст Своих (Ис. 53:7); так и исполнилось: не отверзал Иисус Христос уст Своих пред врагами Своими; не отверзал в дому Каиафы; не отверзал пред Игемоном; не отверзал пред Иродом и пр. Предсказано: и со беззаконными вменися (Ис. 53:12), – и сбылось: Иисус Христос распят был и повешан между двумя разбойниками, сам – Единый Святый и Праведный. Предсказано о Христе: и даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя отцта (Пс. 68:22); и напоен был Иисус отцета, с желчию смешаннаго. Писано о смерти Христовой: в руце Твои предложу дух Мой (Пс. 30:6), – и бысть тако: точныя сии слова изрек Христос: Отче! в руце Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). Предсказано и многоразлично прообразовано тридневное воскресение Христово, – предсказано в псалмах: не оставиши души Моей во аде (Пс. 15:10) и пр., – прообразовано Исааком, Ионою; и бысть тако: Христос васкресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав. Предвозвещено о сошествии Св. Духа по воскресении и вознесении Господа: читай пророка Иоиля. А событие сего пророчества описано и читается в книге Деяний Апостольских. Итак, видишь, что Ветхаго завета писание проповедало Христа грядущаго; Новаго завета писание проповедует уже пришедшаго.

Вопр. Кроме многих и бесчисленных чудес Христовых, какие пророчества Христовы служат за доказательство Божественности Новозаветного откровения?

Отв. Как Ветхаго завета пророчества исполнились, продолжает святитель Тихон, которым надобно было в сем веке исполниться: так и то, что в Новом завете предсказано, исполнилось, чему надлежало ныне исполниться. Предсказал Христос, что один из учеников Его предаст Его, что все ученики Его оставят Его, что Петр апостол трижды отречется Его во время страдания Его, что много от старец и книжник Он пострадает, – и бысть тако. Предсказал, что град Иерусалим и храм Иерусалимский разорится; и сбылось: разорены град и храм римлянами, как читаем в истории. Предсказал, что верующие в Него гонение будут терпеть, – и сбылось: всеми они были ненавидимы, озлобляемы, преследуемы, и до конца века вси хотящии благочестно жити гоними будут (2Тим. 3:12). Предрек, что Церкви Его врата адова не одолеют (Мф. 16:18). Так и есть: сколько сатана старался чрез иудеев, царей, князей, мудрецов века сего, еретиков и чрез прочих служителей своих – одолеть и истребить Церковь Христову, но не успел! Стоит она и будет стоять твердо, основана на камени; камень же есть Христос Сын Бога живаго, о Котором писано (Ис. 28:6; Деян. 4:11; 1Пет. 2:7). Обещал Христос послать Духа Святаго Апостолам и всем верным (Ин. 7:39). И исполнилось сие великое обетование: пришел Дух Святый на Апостолов и на всякую плоть веровавшую (Деян. 2). Итак, видим, что все, что ни глаголет св. Писание, есть истинно, неложно и всякаго приятия достойно.

Вопр. Что говорит святитель Тихон о чудесном распространении христианства и о чудесном действии Христианства в людях?

Отв. I. Читаем, говорит он, о чудесном распространении христианства, что, как обхождением сынов Израилевых с Ковчегом завета и гласом трубным стены Иерехонския сокрушились и пали (Нав. 6): так языческое нечестие, идолы, капища и жертвоприношение их, проповедию Апостолов Христовых, сокрушились и пали. Чудное дело! Как – там стенам градским, а здесь – идольским капищам и языческим мерзким обрядам от гласа единаго пасть!.. Но пали, и идолы умолкли, и прелесть их престала, и царство диавольское разрушилось, и воцарился Христос Бог над языками, и приняли благое иго Его на себе те, кои носили иго диавольское. Как могли и стены Иерехонския пасть от звука и гласа единаго, и требища и идолы быть низложены единою проповедию дванадесяти безоружных Апостолов, если бы не действовала там и здесь всемогущая Божия сила? И сие есть, что Павел глаголал (2Кор. 10:3, 4, и пр.).

II. О чудесном действии Христианства в людях так любомудрствует святитель Тихон: "Писание пророческое и апостольское особливую внутрь себя имеет силу, так что читающие его и размышляющие о нем духовное действие внутрь себя чувствуют, к благочестию возбуждаясь, к презрению мира и к желанию небесных благ поощряясь, в печалях живое утешение почерпая, к истинному покаянию обращаясь и пр. Живо бо слово Божие и действенно (Евр. 4:12). Видим в Церковной истории, что многие язычники, читая священное Писание, обратились к истинному Богу и приняли веру Христову: о том же ясно говорит обращение всего язычества. А сие происходит не отинуды, как – от силы и действия духовнаго, в Писании святом сокровеннаго... Как мед – от вкуса, зелие и цвет – от терция: тако св. Писание познается от силы и действия его небеснаго, что оно есть дар великий, от Отца небеснаго роду человеческому поданный". О как бы не вотще был нам дар сей Божий, по нашему нерадению!..

Отчаяние и мысли отчаятельныя святитель Тихон так отражает:

"Я-де недостоин небеснаго Царствия!"

Отв. Подлинно, никто же от человек достоин его; но Христос Господь наш – достоин, Который безценною крови Своея ценою заслужил нам его. От Его достоинства и наше зависит. Он Своим достоинством и нас недостойных достойными сотворил.

"Я-де грешник!" Отв. Христос Иисус прииде в мир грешники спасти. Он – оправдание наше: Он – премудрость нам от Бога, правда же и освящение и избавление...

"Я-де многие грехи соделал!" Отв. Идеже умножися грех, тамо преизбыточествова благодать. Многие грехи, по множеству щедрот Божиих, очищаются.

"Я-де боюсь суда!" Отв. Глоголет Христос: аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет.

"Боюсь-де погибнуть!" Отв. На сие глаголет Псаломник: Бог спасений наших, Бог наш, Бог, еже спасати.

"Боюсь-де ада и вечнаго мучения!" Отв. Христос Господь смертию и кровию Своею искупил нас, как воспевает Церковь: из чрева адова избави нас.

"Как-де мне со святыми вселиться, которые в толиких добродетелях просияли?" Отв. И святые благодатию Христовою спаслись. Ты молись с разбойником: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Мужайся убо и да крепится сердце твое! Господь помощник твой; Господь заступник твой; Господь защититель твой; Господь искупитель твой; Господь избавитель твой, спаситель твой. Он всесильною рукою Своею сохранит тебя. Ангели Божии – сопутники твои... Обратися убо, душе моя, в покой твой!

Вот тебе, л. б., против отчаяния выписка из письма Тихонова (см. част. 14, письм. 27). "Слышно, что совесть твою смущают помыслы и влекут к отчаянию. Се суть плоды грехов! Сладко человеку грешить; но горько плоды грехов вкушать. Берегись отчаяться. Отчаяние есть тяжкий грех, и грех – против милосердия Божия. Бог человеколюбивый хощет всем спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4). Чего же отчаяваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хощет явить милость (Мф. 4:17). И вся согрешения, елико сотворит грешник покаявшийся, не помянутся (Иез. 18:21, 22). Слава о сем человеколюбию Божию, что Он грехов наших и беззаконий не поминает, когда от них отвращаемся и каемся... А что помыслы тебя смущают, тебе полезно. Они 1) смиряют и сокрушают твое сердце, что нужно для покаяния. 2) Удерживают тебя от грехов, прежде – бывших. Кто не бережется змия, зная ядовитое жало его?.. 3) Отвращают от мира, суеты и прелести его. 4) Подвигают к сердечной молитве и пр... Сатана будет тебя всеми силами влещи на прежнее беззаконное житие: ты стой в том, что начал, мужайся и крепись, и о сем усердно молись. Читай почаще со вниманием: помилуй мя Боже, и: Боже в помощь мою вонми. Худых компаний и дружеств уклоняйся. В монастырь не ходи. Дом свой и уединение да будет тебе вместо монастыря! Отлучайся часто от своих домашних, и в уединении колена пред Богом преклоняй, и падай пред Ним со смирением и мытаревым гласом молись Ему: Боже, милостив буди мне грешному... Поминай и меня грешнаго в своих коленопреклонениях. Господь да поможет тебе во всем! Ему себя и тебя поручая, остаюсь ваш доброжелатель Тихон, епископ недостойный".

П

Вопр. Какая главная причина первого (Адамова) нравственного падения?

Отв. "Мнози предлагают многия и различныя вины падению Адамлю: едины – безверие, друзии – преслушание, третии – гордыню и славолюбие, иные – ины различныя вины. Мы же, говорит свят. Димитрий Ростовский в алфавите (час. 1, гл. 1), ни едину от них первейшую быти мним, точию – безумие и всех вещей неразсмотрение. Первейшая Адаму в раи бысть заповедь, еже делати и хранити, т. е. делати разумом, еже разумети добре, и храните заповедание, еже не приступати. Но понеже не делаше разумом, сего ради не сохрани заповедания (и вышло первое падение нравственное). От неделания умнаго возрасте в Адаме неверие, во еже не веровати Богу, Иже рече и заповеда. Посем от неверия – преслушание и преступление, от преступления же – отпадение Господни благодати, и от божественныя Его любве отчуждение. Аще бы разумел Адам благодетеля и предразсудил себе заповедание, не бы не веровал заповеданию. Аще бы веровал, не бы преслушал... Яко же не иною виною отпаде Адам от Бога и Его благодати, точию – безумием. Сице не иным чем паки кто присоединится Ему, точию – разумом и всех вещей познанием"...

Вопр. Как легко и в какой степени близко для всякого, падение нравственное?

Отв. Удобнее всегда нисходить, нежели восходить; и ради падения довольно предаться, стремлению страстей. Самый дерзновеннейший грешник был прежде робким. Не можно нечестие почесть такою бездною, которую бы вдруг человек ископать для себя мог. Оно сначала было одним забвением закона, слабостию в творении добродетели, нерадением об избежании случаев к пороку... Он думал, что для спасения его – довольно одного желания, чтобы не погубить себя. Итак, он падает в пороки от того самого, что не опасался падения... Соломон, предавшись страсти уже, делается идолопоклонником; ревнование приводит Саула в неистовство; гордость утверждает Авессалома в упорстве; корыстолюбие делает Апостола (Иуду – предателя) изменником... Все сие началось нерадением, а окончилось пороком и нечестием. Малые скважины разрушают плотину; а когда плотина прорвется, что уже может удержать стремление реки?..

Вопр. Какое увещание предлагает иже во святых отец наш – Димитрий, Ростовский святитель, в предостережение от нравственных падений?

Отв. Не почивай убо, человече, увещавает Он, ниже обезпечаляйся когда в веце сем; но всегда бодр и опаслив буди, всегда тщися и трезвися. Едино бо тебе предлежит: или победита врага, или от него побеждену быть... На пути еси сего века: шествуй. На льде еси весеннем, не буди безпечален; на брани еси сего мира, борися; на торжищи еси временном: купуй. Блюди, да не тощ и наг в дом твой вечный отъидеши. Блюди, яко с падением твоим ходищи, посему и во сне твоем – бодрствуй, как учит премудрый сын Сирахов".

Вопр. Что в ответ на сие скажешь?

Отв. Буду молиться сею молитвою: Заступник души моей буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих: избави мя от них и спаси мя, Блаже!

Церковь Святую составляют клир и миряне, или пастыри и пасомые.

Вопр. Какая должность пасомых людей к пастырям?

Отв. 1) поелику пастырь слово Божие глаголет: то, чему он учит, ты прилежно внимай, христианине, и исполняй. О сем увещавает Апостол: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, да с радостию сие творят, а не воздыхающе: несть бо полезно вам сие (Евр. 13:17). 2) Пастырь есть Божий посланник, который от Бога к тебе посылается, и возвещает тебе путь спасения и зовет тебя именем Божиим в вечное Его царство. Почитай его, как посланника Божия, толь великая благая тебе возвещающего, и зовущего тебя к ним: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10:40). 3) поелику пастырь об общей пользе промышляет; то люби его, как отца и благодетеля своего, и буди ему благодарен. Ты называешь его отцом? Добре: рождает он как тебя, так и всех – не к временному, но к вечному животу; люби убо и ты его, яко толикаго отца твоего. 4) Печется он о всех и о тебе; не оставляй же и ты его в нужде, и чего требует, в том помогай ему, и исполняй его недостатки (т. е. помогай его нуждам) от имений своих, да и время имеет об общей пользе пещись и промышлять. Кто о всех печется и промышляет, о том надобно всем промышлять. 5) Многие в народе суть недоброхоты и пастырского обличения не любят, и по своей воле хотят жить, и не мало клевет на пастыря вымышляют и рассеевают. Посему, когда услышишь какую клевету на пастыря и зол слух, не верь, и загради уста твои, да не иному кому скажешь о том. Иначе тяжко согрешишь; ибо зло за добро воздашь; а это есть великое беззаконие. Тяжко простого человека, кольми паче – пастыря, оклеветать и обесславить. Отсюда и в людях великое нестроение, пастырю презрение и непослушание последует; а чрез сие труд его бесполезен может быть. Прилежно внимай сему и берегись злого слуха на пастыря; тем паче – берегись сам злой о нем слух изнести, да не мстительную руку Божию на себе дознаешь. 6) Ежели какие немощи, каковые и в благочестивых бывают, в пастыре увидишь, не соблазнись, и не осуди его, но помяни, что и пастырь – такой же человек, как и прочие люди. 7) поелику пастырь многим искушениям подлежит, и на него наипаче диавол и злые его служители восстают, и потому требует особливыя Божия помощи и подкрепления: то как всем людям, так и тебе должно о нем молиться Богу, да поможет ему и да укрепит его. Благополучие дому – от доброго хозяина, и благополучие воинов – от доброго полководца, и благополучие плавающего корабля от доброго кормчия зависят. Молися убо, дабы пастырь мудр и добр был, – и общество христианское благополучно будет. 8) Когда пастырь не делает того сам, чему учит, но противно учению живет, внимай слову Христову, которое о таковых пастырях глаголет: на Моисеове седалище седоша книжницы и фарисее. Вся убо, елико аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите; глаголют бо и не творят (Мф. 23:3. Ч. 1).

Вопр. Как размышляет святитель Тихон о пастырстве?

Отв. Что в теле голова, то – в обществе христианском пастырь и начальник. Когда в теле разумная голова, то все тело в добром состоянии находится: так, когда в обществе христианском разумный пастырь и начальник, то в добром состоянии – общество. Счастливо то тело, в котором – разумная голова: блаженно то стадо христианское, в котором – разумный, добрый и бодрый пастырь... О, возлюбленне пастырю! Вы – свет обществу христианскому; на вас смотрят все, как – на свещу, горящую в нощи, будите убо свет, да смотрящий на вас просветятся! Будите как зеркало, в которое смотря, отирают на лице свои пороки! Будите, как разумная голова. Если вы разумны и добры будете, то блаженно и все, вам подчиненное, христианское общество (част. 11). Таковы были во иерархах три великия светила: Василий, божественный ум; Григорий, божественный глас; Иоанн, всекрасный светильник, – трие высочайшии угодницы Троицы, их же величай душе моя, и всякая!

Когда преставится патриарх, говорит преосвящ. митрополит Гавриил в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (§§307–330): то государь, яко покровитель Церкви, созывает указами архиереев, дабы избрание новаго патриарха было от Собора. Никто из собравшихся архиереев не дерзает входить в великую (так называется патриаршая) церковь, дабы не представить себя восхищающим власть патриарха. Собор бывает в особливом храме или палате, где поставляются иконы св. Апостол, дабы в собравшихся возбудить внимание, сколь непорочным расположением духа св. Апостолы избирали служителей Церкви, и сим примером, отняв всякое пристрастие, возвысить сердца к благодати Св. Духа. Возжигаются три светильника, бывает каждение, и первый архиерей чтет ектению, в которой воспоминает преставльшагося патриарха. Собранные, седши по чинам, дают голоса на трех персон. Два архиерея и хартофилакс приносят имена избранных к государю, которому, яко помазаннику Божию, издревле от св. Отец предоставлено утверждать одного из них. В установленный день, при собрании архиереев, и при множестве архимандритов, игуменов, иереев, причта и народа, и при возжении лампад, бывает ектения от назначеннаго патриарха и вручается ему чрез главнейших вельмож царская грамота. При вручении ея так говорят: "сильный и святый наш владыка государь, божественный и великий Синод призывает святейшество твое на высочайший престол Константинопольскаго патриаршества". Ежели избранный есть архиерей, то государь, пред приходом его, посылает мандию с источниками и панагиею; а по пришествии – вручает жезл, в знак пастырския власти, и приемлет благословение. Потом избранный, от палат царских чрез двор всед на коня, шествует до Патриаршаго храма, провождаемый Синклитом. В следующий день, в присутствии государя, архиереев, причта и народа, совершает с великолепною церемониею св. Литургию. По входе в алтарь, по трисвятом раздаются свещи; два же первые архиерея, держа его под руки, возводят на горнее место, и посаждают, восклицая: аксиос! По завладении Греческаго царства магометанами об избранном от Собора просят султана, и как получат указ, то хартофилакс или великий эконом, в присутствии архиереев, клира и народа, возглашает к избранному: "Божественный и священный Собор преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, пречестнаго клира и благороднейших вельмож и христианскаго народа, призва твое архиерейство от престола святейшия митрополии (имя) на сей высочайший и великий патриарший – святейшия, великия Христовы Церкви престол.

Вопр. О чем христиане, а паче – пастыри печалиться должны?

Отв. 1) Христианская печаль, как и радость, должна быть не та, которая – у сынов века сего: они не должны печалиться о том, что не имеют богатства, чести, славы... 2) Печаль христианская есть печаль о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно звания сего ходить не могут, немощию плоти воспящаемые; что Бога Отцем называют, но Его, как долг требует, любить совершенно и Ему угождать не в силах; что приемлют от Него неизреченные благодеяния и надеются наипаче оных в будущем веке, но достойно возблагодарить Его не могут... Сия печаль нужна всякому христианину (а паче пастырю): таковая печаль Богу, яко дух сокрушен и сердце сокрушенно, благоприятна. 3) Печаль по Бозе есть та, которою печалуют согрешившие пред Господом и по обращении кающиеся... Печалуют о том, что Бога, Иже есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли, – Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были паче всего любить и слушать, не любили и не слушали... Сия-то печаль покаяние нераскаянно во спасение соделовает, и от Апостола похваляется (2Кор. 7:10). 4) Христиане печалиться должны, когда ближнего согрешающего слышат, или видят (печалиться должны, а не осуждать, ибо сами таковому же падежу подлежат); – печалиться, потому что таковый благого Бога прогневляет, и чрез сие брат их погибает и, может быть, не один, если он – отец семейства, или начальствующий. Такую печаль имел Давид святой: печаль, рече, прият мя от грешник, оставляющих закон Твой, Господи (Пс. 118:53)! Такую печаль имел ап. Павел, вселенныя учитель, как из посланий его видно. Такую печаль, хотя всем христианам, но наипаче – пастырям, епископам и иереям, должно иметь и болезновать о чадех своих духовных, дóндеже вообразится в них Христос (Гал. 4:19). Всякая печаль мира сего бесполезна; но единая токмо печаль по Бозе полезна и душеспасительна: ибо душу от грехов очищает.

Видим в мире, беседует святой отец наш Тихон в Задонском уединении, что люди плачут: рождаются с плачем, живут с плачем, умирают с плачем. Плачут люди; ибо живут в мире, месте плача, юдоли плачевной. Много причин, по которым люди плачут, и у всякаго плачущаго – своя причина плача. Плачь и ты, христианине; ибо и ты живешь во юдоли плачевной. Плачь, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачь, да не во веки восплачешься; плачь, да утешишься. Блажени бо плачущии, яко тии утешатся. Плачут люди о том, что они несчастливы: плачь, христианине, что ты – грешен; ибо великое несчастие есть грех. Плачут люди, что не имеют здравия телеснаго: плачь и ты, что не имеешь здравия душевнаго. Плачут люди, что находятся в недуге и болезни: плачь и ты, что душа твоя недугует, болезнует и немоществует: ибо тяжкий недуг есть гордость, зависть, гнев, нечистота, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, и столько мучащих болезней имеешь ты, сколько – страстей и похотей. Исцели мя, Господи, и исцелею (Иер. 17:14). Плачут люди, что потеряли богатство: плачь и ты, что потерял богатство, во св. крещении данное тебе от небеснаго Отца. Плачут люди, что находятся в нищете и скудости: плачь и ты, что – нищ, и убог и окаянен. Несноснее бо нищеты есть грех. Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85:1). Плачут люди, что не имеют пищи и пития: плачь и ты, что душа твоя истаевает гладом, лишается слышания слова Божия; ибо великий и тяжкий глад – не слышать слова Божия. Плачут люди, что наги, и не имеют чем прикрыть наготы своей; плачь и ты, что наготствует душа твоя: грех ее обнажил. Срамна – нагота телесная; но срамнее – нагота душевная! Наготу телесную человеки видят; но душевную наготу Бог и святые Ангели Его видят. Блажен бдяй и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят наготу его (Апок. 16:15). Плачут люди, что падают и разбиваются: плачь и ты, христианине, что падаешь в грех, и разбивается душа твоя и изнемогает: тяжкое бо и лютое падение есть грех. Лучше, далеко лучше, пасть телом, нежели душею, – и ногами, нежели грехом. Мняйся стояти блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Плачут люди об умерших родителях, братии, сродниках, друзьях: плачь и ты по умершей душе твоей, яко Марфа и Мария – по Лазаре. Да скажет и о тебе небесный Отец: яко сей сын Мой мертв бе и оживе. Плачут люди, что насилие и обиду терпят от врагов своих: плачь и ты, о душе моя, пред Богом на врагов твоих душевных, которые тщатся отнять у тебя вечное спасение. Они суть – диавол и злые его ангелы. Плачут люди, зовомые и ведомые на суд, боясь, дабы не посрамиться на суде и не подпасть осуждению и наказанию: плачь и ты; ибо и ты на суд позовешься – не человеческий, но Божий... Плачут люди, что много долгу на себе имеют, и не имея, чем отдать, боятся, да не ввержены будут в темницу: плач и ты, что много одолжился небесному Царю грехами твоими, и воистину не имеешь, чем заплатить. Плачут люди, сидящие в темнице, что не видят света: плачь и ты, что душа твоя тьмою страстей объята, не видит света божественнаго. Изведи из темницы душу мою. Плачут люди, окованные узами и кандалами, что не имеют свободы: плачь и ты, что душа твоя грехами, как узами, связана и не имеет своей свободы. Аще Сын Божий свободит нас, воистину свободни будем (Ин. 8:36). Плачут люди, живущие на чужой земли, что не видят дома и любезнаго отечества своего. Так плакали иудеи, находясь в плену Вавилонском, как сами о себе возвещают: на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плачь и ты, о христианине, что ты в мире сем, как на земли чужой, живешь, и не видишь отечества небеснаго и прекраснаго горняго Иерусалима. Увы мне, яко пришельствие мое продолжися (Пс. 119:5)! Плачи душе моя, да и здесь и тамо утешишися. Кто даст главе моей воду, и очесем моим – источник слез, и плачуся день и нощь (Иер. 9:1)?

Слово: Плоть имеет в св. Писании разные значения. Плотию называется тело наше, ядущее, пиющее, рождаемое, рождающее, умирающее и истлевающее. Плотию именуется совокупность склонностей, пожеланий, стремлений и дел наших греховных, закону Господню противных. – В сем последнем значении предложу тебе рассуждение Святого отца нашего Тихона о плоти и об её различии от духа. – В человеке, Христианскую веру восприявшем, два обретаются закона: закон плоти и закон духа (Гал. 5:17). Между сими законами непрестанная брань: плоть хощет гордиться, величаться; но дух – смиренномудрствовать. Плоть хощет упокоения, неги; дух – бодрствовать, трудиться. Плоть хощет мстить врагам; дух – любить врагов и им добро творить. Плоть хощет угождать сладострастиям своим; дух – целомудрствовать. Отселе сам видишь, возлюбленный брате, какое различие между мудрованием плотским и духовным, и чем отличается человек плотский от духовнаго, и какой конец плотскому. Плотскому человеку смерть люта (Пс. 33:22), но духовному – мирна. Плотский, умирая временно, умирает и вечно. Но духовный чрез смерть к вечной преходит жизни. Да тщимся убо прилежно идти противу плоти, держася крепко благодати Духа.

Долг Повиновения святитель Тихон изъясняет и внушает в своем Духовном сокровище, под статьею: Господин и раб (Ч. 10). "Раб называется именем того господина, котораго он – раб: так христианин называется христианином, поелику он – раб Христов. Раб потому называется рабом того, или другаго господина, что работает ему, волю его творит, угождает и повинуется ему: так христианин потому называется рабом Христовым, что работает Ему, волю Его творит, Ему угождает и покаряется. Господин не признает за вернаго раба своего того раба, который воли его не творит: так Христос не признает того христианина за вернаго своего раба, который заповедей Его не исполняет. Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите – яже глаголю (Лк. 6:46)? Раб пред господином со страхом и благоговением ходит, дабы не прогневать его: так христианам пред Христом Господем своим ходить должно со страхом и благоговением, дабы Его не прогневать. Хотя они и не видят Его пред собою; но Он видит всех и смотрит на всех. Раб не знает, когда господин позовет его к себе; и потому добрый раб на всякое время – готов, и ожидает сего: так христианин не знает, когда его Христос Господь к Себе позовет: зовет же всякаго к себе Христос чрез смерть, – и потому добрый христианин всегда к исходу готовится. Когда господин куда-либо отъедет, добрый раб всегда ожидает прибытия его: так христианам всегда должно ожидать втораго пришествия Христова, по слову сему: да будут чресла ваши препоясани и светильницы горящи (Лк. 12:35). Раб, когда явится пред господином неисправен, наказуется: так христианин, когда явится пред Христом Господом неисправен, наказание приемлет. Раб, как верно ни работает господину своему, должное исполняет, делает то, что обязан делать: так христианин, хотя и верно работает Христу Господу, однако же, должен признавать себя недостойным (Лк. 17:1). Рабы непостоянные и злые, за глазами господина своего, по воле своей живут и своевольствуют, помышляя, что не видит их господин: так многие безсовестные христиане поступают против совести и закона Божия, так как бы Христос их не видел, и только, что не говорят: Христос есть на небеси, далеко от нас, не видит нас и дел наших. А, может быть, многие действительно думают и говорят так. Но Псаломник поет всем: с небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия: Создавый наедине сердца их, разумеваяй, на вся дела их (Пс. 32:13–15). Насаждей ухо не слышит ли? Или создавый око не смотряет ли (Пс. 93:9)? Если бы раб, свергнув долг повиновения, пришел в такое безумие и неистовство, что пред господином своим стал бы кричать, шуметь и пр.; то сим крайнее непочтение и досаждение показал бы господину своему, и на великий гнев его подвигнул бы: таковое безумие и неистовство показывают христиане, которые пред Христом Господом, вся назирающим, беззаконнуют и своевольствуют. Сюда относятся безчинные кличи, плясания, танцы, скверныя и неподобныя песни, ссоры, драки и пр. Все сие и прочее подобное есть безумие и неистовство христианское, пред очами Христа Господа совершаемое. Отсюда страшныя бывают казни, как то: великия пожары, моровыя язвы, нашествия иноплеменников, землетрясения и пр... Бог наш есть огнь поядаяй: страшно впасти в руце Бога живаго (Евр. 12:29, 10:31). Разсуждай сие".

О покаянии, как важнейшей нашей обязанности, свят. Тихон говорил Воронежской пастве своей в слове в новый (1765-й) год – следующее.

Покайтеся (Мф. 4:17). Всяк, думаю, говорил он, удивляется в уме своем, слыша сие предложение: покайтеся, и помышляет: вот что проповедник сей ныне предлагает! Праздник сей весел и светел; все ныне с новым годом поздравляют; а он печаль нам предлагает. День сей, в который три совершаем праздника: Обрезание Господне, память великаго Василия и новый (1765) год начинаем, внушает веселиться; а он наводит плач и пост покаянные: покайтеся... Но если разсудите, что есть покаяние, сами увидите, сколь прилично предлагать о нем в новый год. Что же есть покаяние? Покаяние есть прежняго грехолюбиваго жития омерзение и новаго, по закону Божию управляемаго, восприятие. Так наприм. сказать: кто был нетрезв доселе и сластолюбив, тому надобно воздержным быть. Кто во вражде и ссоре житие свое доселе провождал, тому надобно примириться и со всеми, сколько от него то зависит, мир иметь. Кто злоречивым языком имени ближняго касался, и так славу его терзал, тому надобно язык свой привязать, и разрешать его только на славословие Божие и на созидание ближняго. Вот что есть покаяние; прилично убо грешникам слово: покайтеся, – грешникам, новый год начинающим".

Вопр. Не припомнишь ли, как святитель Тихон обыкновенное, часто слышимое слово: востани, обращает в зов к покаянию?

Отв. "Бывает, что человек человека лениваго возбуждает и говорит ему: встань; пора идти на дело. Тако спасительная Божия благодать возбуждает христианина, нерадящаго о своем спасении: востани и иди на дело, к коему призвал тебя Господь. Время уходит, и не возвратится; житие твое оканчивается; смерть внезапу приходит, сатана, как хитрый тать, спасение твое крадет. Востани убо спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Част. 11)!

Вопр. Что есть покаяние и какие принадлежности Его?

Отв. Покаяние есть жаление и болезнь о грехах, по крещении содеянных, которые, по нелицемерном и истинном исповедании с сокрушением сердца, отпускаются чрез разрешение иерейское. Тайна покаяния совершение приемлет чрез благословение и молитву священника, которая начинается сими словами: Господь наш Иисус Христос, благодатию и щедротами, и пр. В сей тайне: 1) кающийся и иерей, приемлющий исповедание, должны быть веры Православной, не еретики. Иначе как исповедание, так и разрешение будут не действительны. 2) Кающийся да имать сокрушение сердца и печаль за грехи, коими прогневал Бога. 3) Кающийся должен исповедать грехи свои подробно и порознь, смиренно, благоговейно, винительно самого себя и без порицания иного, с непременным намерением не возвращаться к тем грехам, кои исповеданы. 4) По исповеди да исполнится епитимия, назначенная от духовника, который исповеданное ему обязан хранить, под печатию тайны.

Вопр. Скажи мне о сем предмете что-нибудь от великого проповедника покаяния св. Златоустого?

Отв. Вот что святитель Тихон выписал из него (Ч. 1): "покаяние всякие грехи, какие бы ни были, очищает. Покаяние не от долгаго времени, но от горячности сердечной судится. Довлеет на покаяние пять дней, аще трезв будеши, станешь молитися, бдети будешь. Не надобно стыдиться покаяния, но греха. Истинное покаяние есть, чтобы не только воздержаться от прежних грехов, но наипаче добро творить. Кто по согрешении кается, тот не достоин плача, но его за блаженнаго вменять должно".

Вопр. Из чего состоит покаяние?

Отв. (Част. 1, лист. 71). Святитель Тихон ответствует на сей вопрос: 1) из священнаго Писания: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10). Беззаконие мое познах и греха моего не покрых; рех: исповем на мя беззакония моя Господеви (Пс. 36:5). Беззаконие мое возвещу, и попекуся о гресе моем (Пс. 37:19). 2) Из св. Златоуста (что уже приведено выше), – и 3) От собственнаго разсуждения: 1) Должно себя, т. е. своей воли, отрещися и страстных похотей, и против всякаго греха – подвизаться, и не только делом его не исполнять, но и мысли отгонять. 2) Так переменившись, житие новое начать, волю свою воле Божией покорять, последовать святому примеру жития Христова. А ежели случится от немощи поткнуться и пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать и просить с глубоким смирением прощения. 3) За преждебывшие грехи, даже до кончины жизни – жалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и противника Его диавола волю злую исполнял... 4) Прешедшее время, яко в суетах, сластолюбии, в грехах, и потому зле прожитое, часто разсуждать и оплакивать. Ибо от сего последует нищета духовная, которая весьма нужна к покаянию.

Вопр. Чем святитель Тихон подкрепляет надежду кающимся?

Отв. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться, и долготерпит нам, ожидая всякаго и приемля кающагося. 2) Бог обещал даже не помянуть грехов кающимся (Иез. 33:16), и Свое обещание, чтобы мы не усомнились приходить к Нему с покаянием, клятвою утвердил Живу Аз, глаголет Адонаи Господь: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11). 3) Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне, об овце погибшей, и многие примеры в четьи-Минеи: читай, и утвердишься в надежде. 4) Христос для того и в мир пришел, чтобы грешников спасти (1Тим. 1:15). 5) Радуется отец небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся (Лк. 15:10).

Вопр. Какое пособие к покаянию?

Отв. Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; противу греха крепко стоять; и Христа в помощь призывать. Смотри о сем в разсуждении о грехе.

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, так изображает поклонение души христианина Господу Иисусу Христу, для спасения нашего родившемуся в Вифлееме. Поклоняюся Твоему прежде денницы от Отца без матере рождению, и неизреченному еже о нас смотрению. Поклоняюся Твоему снисхождению и действом Св. Духа во утробе Девической воплощению, рождеству и во яслех скотских положению, ради спасения нашего, человеколюбче Господи! Поклоняюся и Тебе, пресвятая Богородице, Твоим рождеством явльшая нам свет истинный, надеждо безнадежным, помощница немощным, и ходатаица всем грешным! Ты мя покрый и заступи от бед, и нужд телесных и душевных. Поклоняюся Тебе, о Пресвятая, с Превечным на руку Твоею держимым младенцем, Господом Иисусом Христом, и благолепно почитаю Тя.

Вопр. Что есть поклонение?

0тв. Поклонение есть знак покорности, т. е. уничижения и смирения. Роды поклонения – многочисленны и предметы многи... Будем стоять на камне веры и преданий Церкви, не преступая пределов, положенных св. отцами, и не выходя из учреждений святыя Апостольския соборныя Церкви Божией.

Вопр. Что св. Иоанн Дамаскин говорит о поклонении на Восток?

Отв. Мы кланяемся на Восток не просто и не без причины. Так как мы состоим из видимого и невидимого, т. е. чувственного и духовного естества, то и поклонение Творцу приносим двоякое: воспеваем умом и телесными устами, крещаемся водою и Духом, и двояко соединяемся с Господом, приобщаясь таинства и благодати Духа. Итак, поелику Бог есть умный свет (1Ин. 1:5), и Христос называется в Писании солнцем правды Мал. 4:2) и Востоком (Зах. 3:8): то и должно посвящать восток на поклонение Ему... И божественный Давид говорит: царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе, на востоки (Пс. 67:33, 34). Еще же в Писании сказано: насади Бог рай на востоцех и всели тамо человека, его же созда (Быт. 2:8). А когда человек преступил заповедь, изгна его и всели прямо рая сладости (Быт. 3:24), т. е. на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу на Восток. Да и скиния Моисеева имела завесу и очистилище также к востоку (Лев. 16:14). И в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке. Еще же и распятый Господь взирал на запад: таким образом мы кланяемся, устремляя к Нему взоры. Восходя на небо, Он возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно также, как они видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). О чем сам Он сказал: якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына человеческаго (Мф. 24:27). И так мы должны кланяться на восток: это есть предание Апостолов неписанное; ибо они многое предали нам и без Писания.

Вопр. Какой совет преподает христианину свят. Тихон относительно помысла?

Отв. Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы в начале пресекать злые помыслы, которые востают Противу Веры святыя и закона Божия, и хотят благочествующее сердце превратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. О сем все святые Божии угодники тщились и подвизались. О сем и ныне хотящие благочестно о Христе Иисусе жити подвизаются... В сем деле подвига о спасении души своея, мы должны подражать тем людям, которые или дом свой – от находящаго разбойника или град защищают от неприятеля. Тогда они все тщание употребляют на то, чтобы от врагов своих непобежденными быть: противятся и отражают их, уязвляются и уязвляют: так должно и нам поступать, когда на дом души нашей – чрез злые помыслы – наступает враг наш диавол и хощет его разорить; должно противиться ему, отражать его и не допускать. Или как хозяин тщится угасить загорающий свой дом: так должно нам, когда в души наши – злые помыслы, как стрелы разженныя, бросает лукавый, должно угашать и не допускать дому нашему загореться.

Вопр. Как должно приимать, сохранять и развивать помыслы благие? Потому что как есть помыслы, происходящие от корня и семени плотского рождения – злые: так есть помыслы, возникающие от семени нового, духовного рождения – добрые; и как есть помыслы и впечатления, кои внушаются ангелами сатаны – темные: так есть мысли, представления, впечатления (на яву и во сне), кои возбуждаются, внедряются Ангелами Божиими – благодатные, светлые.

Отв. И полным и ясным ответом на вопрос сей да послужит нам из творений святителя Тихона статья (Ч. IV, гл. 2): о духовной мудрости. В ней (§27) представляется до 150 случаев, поучающих, как, при помощи благодати и Божия слова, от простых, встречающихся предметов могут возникать, развиваться и раздражаться помыслы, к духовному рассуждению относящиеся. Наприм. видишь раба, предстоящего господину со страхом. Сей случай подает тебе рассудить, что несравненно с большим почтением надлежит обращаться к Богу... Видишь слепого человека, который не видит пути и ничего; от сего случая обрати помысл твой к слепоте душевной... Видишь улей пчел; направь помысл твой к рассуждению о подчиненности, о порядке, о труде, о бескорыстии и о благе общественном... Видишь осенью листы, с древ упадающие: вспомни и размысли о скоропреходимости и изменяемости счастия и пр. 2) Вторым наставником и руководителем к помыслам благим, к развитию, и раскрытию и размножению их – буди тебе святителя Тихона Сокровище духовное, от мира собираемое, которое и советую тебе для сего чаще прочитывать, наблюдая, какие святые помыслы в душе свят. Тихона возникали и как они развивались, напр. в сих статьях: востань; светильник; и мы туда пойдем; иди за мною; много я тебе должен; узда; – кокош или курица; слепый и видящий при нем (Част. 11); он сделал свое дело и отшел; граждане ожидающие царя; чей ты? Не бойся, я с тобою; велико; он с ним за одно; завтра прииду и пр. (Част. 12). Отец и дети; пленник и свободитель; разумная голова; глухий; сам жених и невеста и пр. (Част. 10).

Против попечения житейского часто и громко беседовал святитель Тихон. Приведем здесь одно место (Кн. VI, гл. 11). Всякое ныне житейское отложим попечение. Но – вызывается богач и представляет резон: "я-де имею детей. Надобно детям оставить наследие". Ответ: правда, не должно детей оставлять: требует того естественная к детям отеческая любовь... Не оставляй убо детей; но не оставляй и убогих, которые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершаго. Люби детей; но Христа не токмо более детей, но и более себя люби, – Христа, Который у тебя чрез убогих просит. Но притом внимай следующему: 1) Когда хочешь оставить наследие детям, неизвестно, детям ли оно достанется по смерти, или – врагам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, которым желаем при жизни нашей. 2) "Неизвестно, глаголет Василий великий, будет ли им полезно оставленное богатство твое". Ибо многия дети отеческим имением развращаются и погибают временно и вечно. 3) Душа твоя ближе и дороже для тебя, нежели дети твои; должно тебе о ней более пещися, нежели о детях... 4) Дети, и без наследия оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Который тебе дал, может и им дать; а душа, от тебя оставленная без попечения, у кого сыщет милость, когда заповеди Божии презираешь?.. 5) Дети твои имеют промыслителя общаго – Бога, Который о всех промышляет. Его Промыслу, как себя, так и детей вверяй, и учи их апостольскому наставлению, чтобы упование не на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго вся обильно в наслаждение (1Тим. 6:17). Наконец 6) нет лучшаго наследия, как чтобы дети твои наследовали твою добродетель и твои добрые нравы. Сие наследие потщись им оставить... Иный думает и говорит: "я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу". Ответ: Так думал и Евангельский богач жить на свете, ясти, пити, веселитися; но знаешь – что рек ему Бог (Лк. 12:20)? Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти состоит; жить хочешь на свете, но смерть пред тобою, и суд Божий при дверях, и Бог с небес глаголет: безумне, в сию нощь истяжут душу твою от Тебе, а яже уготовал еси – кому будут?

Иной мыслит: "ежели отложу житейское попечение, то чем мне жить?" Ответ: не жить тебе нечем будет, но чем роскошно жить. Нечем будет расширять и украшать зданий, палат, стен; нечем набирать богатых столов, нечем запасать дорогих вин и принимать частых гостей; не на что покупать алмазов, яхонтов и прочей прелести и суеты... Нечем в карты играть и собачью охоту содержать; потому что на все сии суетные расходы много потребно иждивения... А когда отъимется излишество, прекратится роскошь: то и тебе и требующим у тебя довольно будет; ибо естество не многим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубны и всем светом не довольны... Многия и иныя причины и извинения вымышляет скупость, самолюбие, сребролюбие, любостяжательность. Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте и пиете, – и телом вашим, во что облечетеся: не душа ли есть больши пищи и тело – одежды? Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небеный питает их. Не вы ли паче лучше их есте?.. И о одежди что печетеся? Смотрите крин сельных, како растут, не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон, во всей славе своей, облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо, Бог, тако одевает: не много ли паче вас, маловери? Не пецытеся убо, что ямы, или что пием, или чим одеждемся. Всех бо сих язы́цы ищут. Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:25–33).

Всякий порок есть болезнь душевная. Гневливость есть болезнь сердечная; горделивость есть недуг духовный и пр. Посему прилично нам положить здесь письмо праведнаго Тихона о духовном врачевстве (см. ч. 14, п. 7). Просил ты мене, друг мой и приятель, чтобы я тебе сообщил что-нибудь, до пользы душевной касающееся. Хвалю твое желание. Но я, как сам нищ и убог, то беру от псалмов Давидовых, как спасительной духовной аптеки, полезное душам нашим врачевство и оное тебе сообщаю. Горько оно, но душе полезно. Соль – горька, но червей выгоняет и до гнилости (это разные наши пороки) не допускает. Соль же сия и врачевство есть обличительное слово. Приими убо, любезне, сие врачевство, и к душе прилагай. И каким недугом (т. е. пороком) она болит, сходное ему врачевство и прилагай, и дотоле прилагай, доколе тот недуг (т. е. порок) исцелится. Разумей, что пишу; да даст тебе разум Господь! Там, т. е. в псалмах, поется: сия сотворил еси и умолчах (Пс. 49:21). Кто сие глаголет? Бог. Кому? Грешнику. Что значит: сия сотворил еси? Вот что: ты, грешник, словеса Моя, тебе, ради исправления твоего, данныя, презрел; и тогда как должно было пред собою их иметь, почитать, любить, как словеса уст Моих, и по правилу их житие свое исправлять: ты их взад себя поверг, и тако беззаконновал, и творил разные пороки, и подавал соблазны (ст. 17–20). Сия сотворил еси. Что далее глаголет Бог? И умолчах. Что сие значит – и умолчах? То есть – ты грешил, и творил те и другие грехи и пороки. А я видел: видел, но молчал, ожидая твоего обращения, покаяния и исправления; но ты неисправлен пребываешь, как и был; делаешь зло, как и делал; беззаконнуешь, как и беззаконновал, имеешь позади себя словеса Мои, как и имел; и пороками своими подаешь соблазн, как и подавал... Что же далее глаголет Бог грешнику? Слушаяй вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (ст. 21)... Вот тебе, брате, врачевство горькое, но такое, которое соки гнилые и застарелые из души выгоняет, т. е. пороки"...

Желаешь ли зеркала, чтобы видеть свои пороки? Читай (част. 13, ст. 20): Зеркало пороки на лице показует. Что пороки на лице, размышляет прозорливый учитель Церкви нашей, свят. Тихон в Задонском своем уединении, то же грехи на душе. Что – зеркало лицу и порокам: то самое – обличительное слово душе и грехам. Зеркало показывает нам то, что есть на лице; так и обличительное слово, как зеркало, какие в душе есть пороки, показует и обличает; каких нет, тех не показует и не обличает. Когда человек, усмотревши на лице своем пороки, заглаждает их, то уже и зеркало их не показует: так, когда душа, отставши от грехов, очистит их покаянием и верою; то и слово обличительное ея не касается. А что слово обличительное, то и совесть делает душе человеческой. Ибо совесть согласна с законами и словом обличительным... Так два свидетеля и обличителя душе человеческой поставил Бог: вне – закон Свой; внутрь души – совесть. Оба сии свидетели верно и согласно свидетельствуют и обличают нас. Они будут свидетелями всякому и на втором Христовом пришествии. Что мы ни делаем ныне, о том они там будут свидетельствовать. Грешили ли мы здесь? Грехи наши там будут обличать. Покаялись и загладили порочныя дела свои здесь? Там они не будут обличать за них... Отсюда видно, коль нужна проповедь закона Божия, дабы люди познавали из него грехи свои, как из зеркала узнаем пороки на лице, и познавши – заглаждали их покаянием и верою...

Послушание, которое христианин должен оказывать Богу своему, состоит в том, чтобы он волю свою воле Божией во всем старался покорять, и что Бог повелевает, на то всеохотным себя показывать, и не смотреть, что миру или плоти угодно (Еф. 5:9, 10). Истинное послушание не смотрит на то, трудно ли или легко повелеваемое, но во всяком случае, отдавая сердце свое в послушание Богу, взывает: готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! Истое послушание не повелеваемое, но Повелевающаго лице, волю и хотение рассуждает; Бог есть Тот, Который повелевает – Бог, создатель и промыслаитель, а не иной кто... Обида и оскорбление царю, когда раб ему должного повиновения не отдает; кольми паче – оскорбительно для Бога, когда Ему, яко Царю и Господу, послушания не оказываем. Сын славит отца и раб господина своего убоится: И аще Отец есмь Аз, то где слава Моя? И аще Господь есмь Аз, то где есть страх Мой, глаголет Господь Вседержитель (Мал. 1:6)? Внимай сему, христианине, увещавает святитель Тихон. Веры свойство есть Бога своим Богом, Господом и царем признавать, исповедать и нарицать, как читаем в книгах пророческих, апостольских и святых отец, также и в церковных песнях видим. Посему, когда веруешь, что Бог твой есть Бог, Господь, Царь и Избавитель: то должно тебе веру твою от дел твоих показать, – должно тебе показывать послушание Богу, Господу, Царю и Избавителю твоему.

Вопр. Что святитель Тихон говорит о непослушании?

Отв. Коль великое и тяжкое зло и безстыдство есть непослушание, увидим, ежели представим, что 1) безстрашно не слушать Бога Святаго, великаго и безконечнаго, Господа, Который весь мир в руце содержит; Которому Ангели святии с великим благоговеинством поклоняются, – не слушает земля и пепел (т. е. смертный), но разумом одаренный. 2) Что без истиннаго послушания ничто Богу не угодно – ни исповедание имени Его (Лк. 6:46), ни молитва (Ин. 9:31), ни пение и хваление (Мф. 15:8), ни проповедание Божия слова (Пс. 49:16), ни дар чудотворений и пр. (Мф. 7:22). 3) Что вина и учитель преслушания есть сатана со злыми своими агелами: он первый крамольник и ослушник, и 4) плоды непослушания всякий грех и мучение совести (часть VII, ст. 3, о должности христианской к Богу). Посему каждое утро взываем ко Господу так: Господи! даждь мне смирение, целомудрие и послушание (утрен. молит.).

Желая побеседовать о посте, предложу тебе от святителя Тихона: 1) понятие об истинном посте и 2) о том, сколь неблагоприлично, по обычаю мира сего, большею частию из христиан сретается великий пост? 1) Есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост, когда чрево постится от пищи и пития; душевный, когда душа воздерживается от злых помыслов, слов и дел... Полезен нам пост телесный, потому что служит к умерщвлению страстей; но пост душевный неотменно нужен так, что и телесный пост без него ничто... Да постится ум твой от суетных помышлений! Да постится память от злопомнения! Да постится и воля твоя от злаго хотения! Да отвратятся очи твои от худаго видения, уши – от скверных песней и шептаний! Язык да постится от клеветы, лжи, лести!.. Се есть христианский пост истинный (Ис. 56:4–10)! 2) Стыд лице мое покрывает, взывает преподобный Тихон, когда представляю, как христиане проводят ту седьмицу, которая предшествует великому посту – масляницу... Болезнь и жалость сердце мое сокрушает, зря таковое празднование ея, потому что им порочится Вера святая и благочестивая... Матерь наша св. Церковь инде воспевает нам в песнях своих сие: "отверзошася божественнаго покаяния преддверия, приступим усердно... брашен и страстей отложение творяще". Инде так: "светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь". На ином месте так: се – время покаяния, предпразднственный сей постов ход". А в другой песни так: постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием". Что же? Слушают – ли христиане сладких и любезных Матере своея песней? Ах! Сыны родих, простирает она свой и Божий жалобный глас, – сыны родих купелию пакибытия, напоих млеком Божия слова, воспитах таинствами веры... тии же отвергошася Мене. Как отвергошася? Слышите! Она внушает во дни сии более благоговеть; а они более безчинствуют; она приказывает более воздерживаться; а они более страстям предаются; она определяет пост, а они более объедаются и пиянствуют; она велит очищать телеса и души, а они более оскверняют... Слыши небо и внуши земле! Христиане Матере своея отвергошася; христиане Православной Церкви Христовой не слушают... Страшное дело! Кто Церкви не слушает, тот – как язычник и мытарь. Кто Церкви не слушает, тот не сын Церкви, тому Христос не пастырь. Кому Христос не пастырь, тот не есть Христова овца; кто не Христова овца, тот напрасно ожидает вечныя жизни (Ч. III, стр. 50).

Петра и Павла, святых апостол, так восхваляет св. Златоустый в конце бесед своих на послание к Римлянам: "где славословят Херувимы и парят Серафимы, там увидим Павла с Петром... За это люблю я Рим. Хотя можно хвалить в нем многое: его обширность, древность, красоту, могущество, военныя доблести; впрочем, оставляю все это, и прославляю его за то, что Павел, при жизни своей, был привержен к Римлянам, весьма любил их, беседовал с ними лично, и жизнь свою окончил в Риме. И этим-то город сей особенно знаменит, нежели – всем прочим. Подобно великому и могучему телу, имеет Рим два светлыя ока – тела свят, апостол: Петра и Павла. Не так блистательно небо, когда солнце разливает лучи свои, как блистателен Римский город, озаряющий все концы вселенной сими двумя светилами. Оттоле восхищен будет Павел, оттоле Петр... Какое зрелище представится для Рима, когда Павел и Петр востанут там из своих гробов и будут восхищены в сретение Христово!.. Кто даст мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильпнуть ко гробу, и увидеть прах сей тела, которое восполнило на себе недостаток скорбей Христовых, носило язвы Христовы, повсюду посеяло проповедь; – прах тела, в котором Павел обтек вселенную! Прах тела, чрез которое вещал Христос, сиял свет блистательнее всякой молнии, гремел глас, для демонов ужаснейший всякаго грома!.. Прах тела, чрез которое Дух дал вселенной дивныя свои провещания!.. Чего не совершали благие уста Павловы? Изгоняли бесов, отпущали грехи, заграждали уста мучителям, связывали язык философам, привели вселенную к Богу, убедили варваров быть любомудрыми, преобразовали все на земле... Я желал бы видеть прах не только уст, но и сердца Павлова, которое, непогрешая, можно назвать сердцем вселенной, источником тысячи благ, источником и стихиею нашей жизни! Из этого сердца на все разливался дух жизни, и преподавался членам Христовым. Это сердце было так пространно, что вмещало в себе целые города, племена и народы... Но не дивиться Павлу будем, не изумляться только пред ним, а и подражать ему, дабы, и по отшествии отсюда, удостоиться нам узреть его и участвовать в неизреченной славе, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и вместе Св. Духу, слава и держава – ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Вопр. А похвалу самому св. Златоусту где можно найти и какая она?

Отв. В поучении св. Димитрия Ростовского (част. 3, лист. 256) – сия: Христова уста, Павлова уста; Павлова уста – Златоустаго уста; Златоустаго уста – Христова и Павлова уста. Облобызаем златыя твои уста, великий угодниче Божий, приемлем и похваляем нареченное тебе, хотя и женскими, но богодухновенными усты, новое похвальное твое имя Златоуста... Ты же свыше назирай нас и осени твоим благословением...

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о почитании св. икон?

Отв. Своим, ему особенным, образом – так: "везде и во всяких вещах с любовию поминай Господа Бога твоего и святую любовь Его к нам. Все, что ни видим на небеси и на земли, в доме твоем и в священных храмах, возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и любви Его святой... Сей образ – образ Христов, есть образ Спасителя моего, Который ради мене в многобедный мир пришел спасти мене погибшаго, и пострадал и умер за мене: и тако – от греха, диавола, смерти, ада искупил меня. Поклоняюся неизреченному человеколюбию Его. Сей образ – образ Богородицы – есть образ Пресвятыя оныя Девы, которая Господа Бога моего Иисуса Христа плотию без семене родила. Благословенна в женах, Бога плотию родшая Матерь, и благословен плод чрева ея... Блаженно чрево, носившее Господа Бога моего, и сосца, яже ссал. Сей образ Предтечи, есть образ великаго того пророка, который от Бога послан пред лицем Спасителя моего Иисуса Христа, и Его, уже пришедшаго в мир, возвестил людям, и указывал на Него: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, и Его крестить сподобился в струях Иорданских. Сей образ Апостола, есть образ ученика Спасителя Моего, который (ученик) сам Его видел, и обращался с ним, и чудодействующаго видел, и поучающаго слышал, и страждущаго за спасение мира и воскресшаго из мертвых и возносящагося на небо видел. Сей образ мученика, есть образ того подвижника, который стал до крови за честь Спасителя моего Иисуса Христа, – и за имя Его святое живота своего не пощадил и благочестивую нашу Веру, яко истинную, излиянием крови своей утвердил". Вот как блаж. Тихон поучает почитать св. иконы.

Дополним от св. отца нашего Иоанна Дамаскина о св. иконах.

Вопр. Что есть икона?

Отв. Икона есть подобие, представление, изображение, в котором виден предмет изображаемый.

Вопр. Для чего делается икона?

Отв. Всякая икона есть изображение, представление вещи сокровенной. То есть: поелику человек не имеет чистого познания о вещах невидимых (ибо душа его облечена телом), ни о том, что отдалено от него по месту или времени (ибо он ограничен пространством и временем): то, для введения его в познание, для показания и обнаружения вещей сокровенных, делаются изображения (иконы)...

Вопр. Кто первый дал мысль изображать иконы?

Отв. Сам Бог первый родил единородного Сына и Слово Свое, живой Свой образ, естественное и ничем не отличное выражение Своей вечности. Он же сотворил и человека по образу Своему и по подобию Своему.

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин говорит в Точном своем изложении Правосл. Веры о почитании Святых и их мощей?

Отв. (Гл. 15) "Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих, по словам Иоанна Богослова: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Почему они уже не рабы, а сыны (Рим. 8:17,) и Господь говорит Апостолам: вы друзи Мои есте, не ктому вас глаголю рабы (Ин. 15:14, 15)... Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога: вселюся в них и похожду (2Кор. 6:16). Праведных души в руце Божией; и не прикоснется их мука (Прем. 3:1). Ибо смерть святых больше есть сон, нежели смерть... А что Бог вселяется чрез ум и в тела святых, свидетельствует Апостол: или не веете, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть (1Кор. 3:16)? Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленныя жилища Божии? Святые – живы, и с дерзновением предстоят пред Богом".

О св. мощах. "Владыка Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, которые источают многоразличныя благодеяния и изливают миро благовонное. И в сем никто не должен сомневаться. Если, по воле Божией, истекла вода в пустыни из крепкаго и твердаго камня и для жаждущаго Сампсона – из челюсти ослиной (Суд. 15:17–19): уже ли не вероятно, что истекает миро благовонное из мученических мощей? Напротив, сие несомненно для знающих могущество Божие и то, какой чести удостоивает Он святых. По закону (Ветхаго завета), всякий прикоснувшийся к мертвому был нечист. Но святые не суть мертвые. Ибо с тех пор, как имеющий Сам в Себе жизнь и виновник жизни, причтен был к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною надеждою? Сколько ты трудишься, чтобы найти покровителя, который бы представил тебя смертному царю, и пред ним замолвил за тебя слово? А предстателей всего рода человеческаго, которые за нас молятся Богу, уже ли не должно почитать?.. Будем же мы, верующие, воздавать почитание святым псалмами, песнями и пением духовным, сокрушением сердца и милосердием к бедным: потому что и Богу такое служение наиболее угодно. Будем воздвигать им памятники и поставлять видимыя изображения, а подражая их добродетелям, сами соделаемся одушевленными их памятниками. Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божию, пророка Иоанна – как Предтечу и Крестителя, апостола и мученика... Будем почитать Апостолов, как братий Господних, как самовидцев и служителей Его страдания, – во-первых Апостолов, во-вторых Пророков, в-третьих пастырей и учителей. Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякаго звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его. Будем почитать преподобных отцев наших и богоносных подвижников, претерпевших более трудное и продолжительное мученичество совести, иже проидоша в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся, и в горах и в вертепах, ихже не бе достоин весь мир (Евр. 11:37, 38). Будем почитать живших до благодати пророков, патриархов, предвозвестивших пришествие Господне. Взирая на образ жизни всех сих святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцев славы".

Вопр. Как блаж. Тихон беседует о блаженном состоянии праведных?

Отв. Облекшись в воскресение в ризу безсмертия и славы, они предстанут в радости сердца Царю славы, Которому здесь – в мире сем верою и правдою служили, и верою за честь имени Его подвизались, и услышат от Него вожделенный глас: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25:34). Услышат от праведнаго Судии и Царя своего похвалу за верную их службу, которую Ему показывали, подвизаясь противу греха; увидят свои добродетели, как сокровища духовныя, в явление всему миру, произнесенныя в слух всего мира, – добродетели, которыя втайне пред Отцем небесным во славу Его совершали; увидят дом Отца своего небеснаго – отверзстый им и обители многи (Ин. 14:2), и приидут в Сион с радостию, и радость вечная над главою их: над главою бо их хвала и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10). И внидут верные рабы Христовы в радость Господа Своего, начнут блаженную вечность с торжеством и восклицанием духовныя радости. Истинно то, что и праведных – страх суда Божия смущает, ибо нет никого без греха. Посему со смирением молятся Богу: не вниди в суд с рабом Твоим; яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Однако же, вера святая, которою служат Царю своему Иисусу и на Его богатую благодать взирают, умягчает страх оный и подает утешительное известие, яко всяк веруяй в Он не постыдится. Посему святый Златоустый, разсуждая о дни оном, говорит: "день оный право живущим желаемый есть, а беззаконным – страшный (Бесед. 20. на Мф.)".

Свят. Тихон блаженное состояние праведных просто и живо выясняет в Сокровище духовном (част. 13), под заглавием: тамо нам безопасно будет. "Слышим, что люди говорят слово сие: тамо нам безопасно будет. Но о каком бы месте мира сего ни сказалось слово сие, не совсем истинно скажется, – о доме ли, об отечестве ли и пр... Почему? Потому что нет в мире сем совершенно безопаснаго места... Человеку от утробы матери до гроба – непрестанная брань и опасность. Посему вполне прилично и правильно говорить должно нам только о вечном животе: там нам воистину безопасно будет! Там ничего мы не будем опасаться. Там будем без всякого страха жить в граде покойном и мирном; там совершенный мир и покой будем иметь... Здесь живя, опасаемся брани и нашествия иноплеменников и врагов; тамо сего опасения не будет; ибо едино будет царство Божие, исполненное мира, правды и радости. Здесь боимся пожара, глада, моровой язвы: там ничего такого не будет. Здесь опасаемся от злых людей, которые то явно, то тайно делают нам наветы: там они не будут иметь места. Здесь смущаемся от лжебратии, и врази человеку домашнии его (Мф. 10:36): там – единомысленная и прелюбезная братия. Здесь не безопасно и дружество бывает: там беззазорное, истинное и верное дружество будет, потому что все будут иметь едино сердце, мысль, волю, хотение и совершенную друг к другу любовь. Здесь опасаемся от еретиков и развратников св. Веры, от плоти и соблазнов мира: там их не будет. Здесь спасаемся от греха: там – совершенная правда и любовь. Здесь боимся болезни и печали: там не будет болезни, печали и воздыхания. Здесь страшимся диавола и злых демонов: там того не будет; ибо они заключены будут в своем месте. Здесь боимся смерти и ада: там вечно будем торжествовать над смертию и адом. Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55–57).

Видиши, христианине, опасность и безопасность? В мире сем живущему везде и всегда опасно: будущая жизнь никакой опасности не имеет. Тамо, только тамо воистину безопасно, и всякое совершенное вечное блаженство тамо... Ежели же в мире сем опасное и бедное наше житие: почто нам желать долго жить здесь? Увы мне, взывает Пророк, яко пришельствие мое продолжися! Ежели там в вечном животе одна безопасность, мир, покой, радость, веселие, блаженство: поспешим туда, поспешим, презревши всю суету мира сего: тамо нам безопасно будет. Блажен, его же избрал и приял еси, Господи! Вселится во дворех Твоих, исполнится во благих дому Твоего: свят храм Твой (Пс. 64:5, 6). Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни (Пс. 83 до конца).

Вопр. Как в священ. Писании изображается место, в коем блаженствуют праведники и самое блаженство их?

Отв. Место блаженства праведных, как в свящ. Писании, так и в писаниях св. Отцов называется: раем (Лк. 23:43), лоном Авраама (Лк. 16:32), царствием небесным (Мф. 5:3), царствием Божиим (Лк. 13:28, 29; Мф. 6:33; 1Кор. 15:50), домом Отца небеснаго (Ин. 14:2), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр. 12:22; 4:26)...

Вопр. В чем состоит блаженное состояние праведников?

Отв. 1) В покое или упокоении от трудов (Евр. 4:3, 11; Апок. 14).

2) В непричасности никаким печалям и страданиям (Смотр, о сем ст. блаж. Тихона: там нам безопасно будет; и: ныне ты от всех бед свобождаешься, Сокр. дух. Апок. 7:16). 3) В возлежании – и следовательно, в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Мф. 8:11). 4) Во взаимном общении с тьмами Ангелов (Евр. 12:22, 23; Лк. 16:22). 5) В стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Апок. 7:9, 17). 5) В сожитии (Ин. 14:3) и в соцарствии со Христом (2Тим. 2:11, 12). 7) В лицезрении Бога (1Кор. 13:12; 2Кор. 5:8; Евр. 12:14). "Ты, божественная и священная главо, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых, узри там Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись... и да предстанеши великому Царю, исполняясь горняго света". И в другом надгробном слове св. Григорий Богослов говорит к благочестно отшедшей душе: "я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимаго – твое настоящее состояние: глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего – чистейшее и совершеннейшее осияние Всевышней Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связаннаго и разсеявающагося чувствами, но всецело, целым умом созерцаемой и приемлемой и озаряющей полным светом Божества". Также изображали блаженство праведных св. Киприан, св. Златоуст и другие Отцы.

Вопр. Одинаково ли будет блаженство праведных?

Отв. Блаженство праведных на небеси будет неодинаково, а будет иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Истина сия, вытекающая из самого понятия о правосудии Божием, о различии заслуг праведников и не одинаково – раскрывшейся в них способности к наслаждению блаженством, 1) ясно засвидетельсвована в св. Писании: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2). И еще: приидет Сын человеческий, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27). Притча о различных талантах и различных за употребление их наградах (Лк. 19:17). 2) Многократно повторяется св. Отцами, именно: св. Ефремом. "Господь наименовал многия обители не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца наслаждается всякий, по мере чистоты зрительной силы: так в будущем веке каждый в своей мере озаряется единым мысленным солнцем, и по степени достоинства почерпает радость и веселие" (о блаж. обителях). Св. Василий Великий. "Поелику многи обители у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других – в низшем, но все ради чести будут иметь покой" (Толк. на прор. Исаию).

Вопр. Что о вечности блаженства говорит св. Писание и православное догматическое, богословие?

Отв. Если мучения грешников в аде представляются страшными, потому особенно, что никогда не будут иметь конца; то с другой стороны и блаженство праведников на небеси становится еще вожделеннее, оттого, что точно также будет нескончаемо во веки. Ибо оно в Писании прямо называется вечным животом (Ин. 10:28; 11:25), вечным наследием (Евр. 9:15), вечным спасением (Евр. 5:8), вечною славою (1Пет. 5:10). У св. Ефрема Сирина читаем: приидите ко Мне вси, и Аз упокою вы – "там, где великий дар, несравненная радость, непременное веселие, непрекращающееся песнопение, непрерывное богословие, нескончаемое царство, безпредельные веки, бездна щедрот, море милосердия и человеколюбия (слово на второе пришествие Христово)". Св. Иларий: "таково наследие святаго: жизнь, и нетление, и царство, и вечное сожительство с Богом". Св. Златоуст: "то что будет (после всеобщаго суда), какое изобразит слово, т. е. происходящую от сообщения со Христом сладость и веселие?.. Веселие не токмо от наслаждения, но и от уверенности, что блага сии никогда не окончатся... (слово к Феодору падшему).

Вопр. Для удаления от праздности и прочих житейских пороков, какие надлежит соблюдать правила?

Отв. 1) Всем время и время всякой вещи под небесем (Еккл. 3:1). Блюди время и хранися от лукаваго (Сир. 4:23). Пред чужим не твори тайнаго: не веси бо, что родит ти. Всякому человеку не являй сердца твоего, да не воздаст ти благодати ложныя (Сир. 8:21, 22). Не всякаго человека вводи в дом твой: многи бо суть козни льстиваго (Сир. 11:29). 2) Осторожность в словах. Прежде неже услышиши, не отвещавай, и не влагайся в среду беседы (Сир. 11:8). Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13). Сократи слово, малыми многая (изглаголи): буди яко ведый, и вкупе молча (Сир. 32:10). Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещати (Кол. 4:6). 3) Удаление от спора. Сия воспоминай, засвидетельствуя пред Господем, не словопретися, ни на кую же потребу (2Тим. 2:14). Слава мужу отвращатися от досаждения: всяк же безумен сими соплетается (Притч. 20:3). О вещи, яже ти несть на потребу, не тяжися (Сир. 11:9). Удаляйся от свара, и умалиши грехи (Сир. 28:9). 4) Благоповедение в собраниях и за трапезою. Егда зван будеши ким на брак, шед сяди на последнем месте (Лк. 14:8–11). Сел ли еси при трапезе велищьй, не разверзи на ней гортани твоего, и не рцы: много на ней есть... Не простирай руки и не гнетися в солило... и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания... и аще сядеши посреди многих, первее их не простри руки твоея (Сир. 31:13–20). С советом все твори: с советом пий вино (Притч. 31:4). В пире вина не обличай искренняго, и не уничижи его в веселии его (Сир. 31:36). 5). Правило касательно обращения с богатым и сильным. Бремени паче себе не воздвижи, и крепльшу и богатейшу себе не приобщайся. Кое причастие горнцу с котлом (Сир. 13:2, 3). Посреде вельмож не равен творися. На месте сильных не стани (Притч. 25:6). Егда тя сильный призовет, отступай, и толико паче призовет тя. Не приближайся, да не отриновен будеши, и не стой отдалече, да не забвен будеши. Не належи беседовати с ним, и не веруй множайшим словесем его: многою бо беседою искусит тя, и яко смеяся искусит тайная твоя. Блюдися и внимай зело, яко с падением твоим ходиши (Сир. 13:12 и пр.). 6) Осмотрителность при совещаниях. Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысяч (Сир. 6:6). С буиим совета не твори: не возможешь бо слова удержати (Сир. 8:20). От советника храни душу твою, и разумей первее, что ему потреба: сам бо себе (часто) совещавает (Сир. 37:8). Не совещавай с подзирающим тя, и от завидящих ти скрый совет... Но токмо с мужем благоговейным присно буди, его же аще познаеши соблюдающа заповеди Господня: иже душею своею по душе твоей, и аще согрешиши, споболит с тобою (Сир. 37:10, 14–16). Без совета ничесоже твори... Спасение во мнозе совете (Сир. 32:21; Притч. 11:14).

Вопр. В чем состоит Православие?

Отв. Что есть Православие, и в чем состоит Православие, полно и ясно излагается в последовании в неделю Православия. В нем 1) св. Церковь словом св. Павла молит блюстися от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже научихомся. 2) Право и власть свои отлучать – анафематствовать нераскаянно и ожесточенно противящихся ей – указует в слове самого Господа и главы Своего – Иисуса Христа: аще и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь, т. е. человек, отчужденный от Церкви. 3) Архиерей в молитве благодарно исповедует благодеяния Божии роду человеческому и снисхождение к слабости и немощи нашего естества, и со смирением и сокрушенно исповедует то, "что спасительное благовестие аще и радостно прияхом; но терние суеты и страстей творит оное безплодно, и по умножению беззаконий овии – ересьми, овии – расколом, противясь Евангельской истине, отревают благодать и подвергают себя суду Твоего Пресвятаго слова"... (И обращаясь к Богу Отцу, взывает): "молит Тя Твоя Церковь, представляя Тебе начальника и совершителя спасения нашего Иисуса Христа: буди милостив им; укрепи их в Правоверии силою Твоею"... 4) Далее Протодиакон с уготованного места возглашает сущность и предметы, или члены Православия:" Кто Бог велий, яко Бог наш!.. Сей Бог наш, промышляя и утверждая возлюбленное Свое достояние – Церковь... Еще в раи положил ей основание. Сей Бог наш, руководствуя к спасительному обетованию, не не свидетельствована Себе остави, но хотящее быти спасение провозвестил первее чрез праотцев и пророков, живоописал различными образы. Сей Бог наш... в последок дней сих глагола нам в Сыне... Увери силою Св. Духа о истине благовестия... Посла Апостолы... Утверди Евангелие различными силами и чудесами. Сему спасительному учению последующе. Веруем во Единаго Бога Отца, и читает Православный Символ – весь до конца, присовокупляя: Сия вера Апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди".

Вопр. Кто подвергает себя суду, отлучению и анафеме?

Отв. 1) Отрицающие бытие Божие и утверждающие, яко мир сен самобытен, и вся в нем без Промысла бывают, по случаю. 2) Глоголющие Бога не быти Дух, но плоть и пр. 3) Дерзающие глаголати, яко Сын Божий, такожде Дух Святый не единосущен Отцу и пр. 4) Лжемудрствующие, что пришествие в мир Сына Божия во плоти и смерть не нужна ко спасению нашему... 5) Отметающие бессмертие души, кончину века, суд будущий и пр. 6) Отвергающие Соборы св. Отец и пр. 7) Помышляющие, яко православные государи возводятся на престолы, не по особливому Божию благоволению... и тако дерзающие на бунт и измену, и пр... Заключ. Св. Троице! сих (покорствующих и держащихся Православия) прослави и утверди; развратники же и хульники Православныя Веры и Церкви Христовы обрати, и сотвори, да приидут в познание Твоея истины... Аминь.

Вопр. Как св. Тихон беседует о правосудии?

Отв. (Част. 9. гл. 3, §462 и др.). Истинное правосудие необходимо в суде нужно, так что без него праведный суд быть не может, но только вид суда... Оно требует, чтобы праваго оправдать, а виноватаго осудить; чтобы обиженный был защищен, а обидевший усмирен; озлобленный удовольствован, озлобивший наказан, да и прочие страх имут. Следствен. правосудие в деле суда лица не знает, как повелевает Бог: да не познаете лица в суде; но токмо дело одно смотрит и слушает. Ему богатый и нищий, сановитый и простый, сродник и несродник, друг и враг, знаемый и незнаемый в деле суда – ровны... Посему то правосудие не неприлично уподобляется человеку, имеющему закрытые глаза, потому что в суде не смотрят на лица, но одни дела слушают; уподобляется имеющему одно отверстое, другое закрытое ухо; потому что одним доносчика слушает, другое ответчику бережет; уподобляется весам; потому что дело, как на весах, на разсуждении и разсмотрении положенное, мерит и разсматривает, и на которую сторону правда переважит (перевесит), к той и оно склоняется и оправдывает.

Вопр. Что наипаче превращает правосудие?

Отв. Четыре вещи: страсть лихоимания, страх человеческий, любовь плотская и ненависть врагов. Сии суть наипаче враги правосудия. Судиям благочестивым должно не лица, но дела смотреть, и дарами не прельщаться и страха человеческого не бояться. Ибо если судия руку прострет на дары и по тем будет судить: то на месте правды мамону поставит и, вместо судебного святилища, торжище учинит. Если, ради страха человеческого, неправду допустит: то человека, а не Бога, Который правду повелел хранить, бояться будет, и человеческий страх Божию страху предпочтет. Если любовию друзей преклонится: Бога, его возлюбившего, оставит и оскорбит. Если ради вражды врага осудит: то отмщевать будет, а не судить, и злобу совершать, а не суд производить... И так страх человеческий страхом Божиим судия да прогонит, и да укрепит себя упованием на Бога, Которого суду и высшие и низшие, судии и власти подлежат. Любовь плотскую да погасит любовию Божиею! И ненависть вражию да победит терпение с кротостию!

Вопр. Что побуждает к хранению правосудия?

Отв. 1) Бог – вечная правда, Который правдою благоугождается и неправдою раздражается, Который к судиям чрез пророка Своего глаголет: не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15). 2) Если всем христианам необходимо нужно правду хранить, когда хотят быть христианами: кольми паче судиям, которые, как лучшие и разумнейшие, из всех избраны, и как светила – на высоте поставлены. 3) Клятвенное обещание учиненное пред Богом и св. Евангелием – правду хранить, защищать, а неправду искоренять. 4) Целость и благосостояние общества, которое от правды хранимой созидается и сохраняется, от неправды – разоряется и падает... Правда судейская искореняет зло, а неправда научает злу. Один и другой злой человек избыл мздою от казни: с сею надеждою многие злу поучаются и так растет зло. За сие-то гнев Божий и страшные суды Божии посылаются на нас. Общая неправда общею казнию казнится. Нынешний век видим зло сие: попрана правда, и неправда превозмогает... 5) Видим в Писании, что страшный суд Божий гремит на неправедных судей: проклята, иже уклонит суд нищему, и сироте и вдове. И паки: проклят, иже возмет дары поразити душу крови неповинныя (Втор. 27:19, 25; Ис. 10:1, 2)... Судии неправедному отвсюду тесно будет, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее всех человек правило и закон; обличит его обещание, при святом крещении учиненное; обличит присяга; обличит Божие слово; обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных, пролитые, но по мздоимству ничего не успевшия; явятся дела, слава и помышления, неправедно, лукаво и хитро умышленныя. Сильнии сильно будут мучены. Помни сие судия!

Вопр. Как святитель Тихон учил свою паству о значении праздников и о том, как их проводить?

Отв. Есть, вещал он, есть худый и душевредный обычай праздновать в пьянстве и непотребных играх праздники святые, яже Церковь святая уставила в славу и честь Божию, а иные – в память святых угодников Божиих. Языческий обычай есть в пьянстве, в козлогласовапиих, в безчинстве скверныя своя отправлять праздники, – язычников, которые не знают истиннаго Бога, но почитают тварь вместо Творца и безчинныя страсти обоготворили. Вы же празднуйте учрежденные от Церкви святой праздники не в пиянстве и безчинии, но со благоговением и размышлением превеликих Божиих, во дни оные оказанных, благодеяний. Тако празднуя, и порученных людей Божиих наставляйте (Это писано было к духовенству). Я, когда предлагаю вам не в пьянстве праздновать дни святые, не то разумею, чтобы всячески воздерживаться от пития: можно во славу Божию испить вина или инаго чего, для того, чтобы в такие дни, при душевном веселии, было и телесное утешение; чтобы человек и духом и телом радовался, и, радуясь сердцем и устами благодарил Бога благодетеля... Не пить запрещаю, а упиваться всегда, а паче – в праздники. Особливо здесь о седмице сырной говорю вам, чтобы не так ее провождать, как она провождается. Седмица сырная есть преддверие великого поста, как и Церковь св. называет. И потому нам должно воздержнее вести себя в эту седмицу, нежели прежде. Но беда наша! Когда более бывает пьянства и прочих скверных дел, как не во дни, назначенные для приготовления к подвигам великаго поста? Прошу и молю, обычай этот душепагубный оставить, и не смотреть на то, что было, но то разсуждать, что должно делать, и чего требует св. Церковь, Матерь наша (о сырной седмице особое слово).

Вопр. Как святитель Тихон разсуждает о праздности?

Отв. Праздность или леность есть сама собою грех; ибо противна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш (Быт. 3:19). Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А поелику оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, как к дому пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол, и мыслями злыми, как плевелами, наполняет его: то праздность много беззаконий рождает... Праздность не токмо душу погубляет, но и телу вред наносит... Как вода растлевается, которая течения не имеет: так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает... Как по трудах сон сладок, так без трудов безпокоен бывает... Для избежания праздности да помним, что время есть сокровище самое драгоценное: как сказаннаго слова, так потеряннаго времени возвратить не можно. Время есть торг, на котором таланты, от Господа нам данные, должно с помощию Божиею умножать и приращать. Неключимаго, т. е. праздности предававшагося ввергнут во тьму кромешную (Мф. 25:30). Иди убо ко мравию, о ленива, и поревнуй, видев пути его (Притч. 6:6–11. Част. V).

Молитва о преданности Богу и пример дивной преданности Богу. 1) Молитва. Достойно есть воистину поклонятися Тебе, Господу моему Иисусу Христу, от всех святых славимому и поклоняемому Богу... И, аз недостойный, безстудно приступаю и молю: спаси мя, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делам. Ты хощеши спасти мя; Ты веси, коим образом мя спасти; спаси убо мене, якоже хощеши, яко можеши, яко веси. Аз на Тя, Господа моего, надеюся и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною, еже хощеши. Аще хощеши мя имети во свете: буди благословен. Аще мя хощеши иметь во тьме: буди паки благословен. Аще отверзеши ми двери милосердия Твоего: добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Своего: благословен еси, Господи, затворивый ми в правду! Аще не погубиши мя со беззаконьми моими: слава безмерному милосердию Твоему. Аще погубиши мя со беззаконьми моими: слава праведному суду Твоему! Якоже хощеши, устрой о мне вещь (св. Димитрий Ростов.). 2) Пример. Веждь, возлюбленне, яко во всех бедах, скорбех, печалех и искушениях не мала отрада бывает от того, егда кто во всем возлагается на волю Господню, яже естественне есть блага, всегда нам добра хотящая и вся на нашу пользу строющая... Но слушай о сем едину повесть, юже ми, говорит свят. Димитрий Ростовский, чести случилось: "бе некий учитель знаменит, иже долгое время мо.тяшеся к Богу прилежно, дабы показал ему такого человека, от котораго мог бы наставиться на правейшую стезю, удобно и безопасно к небеси ведущую. В некоторый убо день, когда наипаче исполнялся сим желанием, слышал он глас свыше, повелевающий ему изыти из келлии к церковному преддверию: там, сказано ему, он обрящет человека, коего ищет. Изыде и обрете при дверех церковных старца нища, всего оструплена, вредами, ранами и гноем покрыта: одежда его зело худа. Мимо его, проходя учитель, по обычаю своему, приветствовал его: добрый тебе день, старче! Старец отвечал: не помню, чтобы у меня был когда-либо день злый. Учитель, слышав ответ сей, стал, и как бы исправляя первый привет, сказал: убо да сотворит тебя Бог счастливым! Старец отвещал: несчастливым аз никогда не был. Учитель, почитая старца велеречивым и желая искусить его разум, сказал: спасет тебя Бог, что презираешь мирское благополучие; обаче скажи мне, молю тя: ты ли один между бедствующими человеками безбеден? Убо ложь есть Иов глаголющий: человек рожден от жены малолетен, и исполнь многих бед и зол (Иов. 14:1); как ты один избежал всех дней злых? На сие старец рек: так есть, господине мой, якоже рекох ти, сказуя мя никогда же познавша каковаго несчастия и злоключения: еже бо ми даде Бог пребывание, о сем благодарен есмь, и не желать благополучия, благополучие мое есть. Страхования оная счастия и несчастия никому не вредят, кроме тех, кто боится потери одного и приключения другаго; но аз небрегу о счастии и никогда не молюся о нем к Отцу небесному, вся управляющему, и потому никогда не был не благополучен, потому что такому человеку все бывает по желанию его. Гладом ли таю? За сие Бога, яко Отца, ведущаго все, чего требуем, благодарю. Мразом ли стесняюсь, или дождевыми каплями пронзен бываю, или иная воздушная стужения терплю? Также хвалю Бога. Когда все меня поносят, равно хвалю Бога. Вем бо, яко вся та Бог творит; и не возможно, чтобы творимое Богом не было добро... Воля бо Господня совершенно добра и права, и не может ни лучшею сделаться, ни злою быть: она о всех суд издает, а о ней – никтоже. Да всецело ея держуся, тщание имею; и всею мыслию о том прилежу, дабы, чего хощет Бог, и аз хотел бы; и чего не хощет Бог, и аз не хотел бы. Посему никогда не почитаю себя несчастливым, когда волю мою всю всецело в волю Божию ввергаю и согласуюсь с нею так, чтобы ничего ни хотеть, ни не хотеть, кроме того, что хощет или не хощет Бог... Се есть правый путь к Богу, еже с волею Его святою во всем согласоваться... (Апология во утоление печали). В руце Твои, Отче, Сыне и Св. Душе, предаю себя немощнаго и поврежденнаго. Исправи мя, Пресвятая Троице!

Вопр. Одно ли и тоже в Боге: предведение, предопределение и промысл?

Отв. Предведение, предопределение и промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к вещам сотворенным. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия всех тварей, хотя они и различны между собою. Предведение есть одно ведение будущего, без определения онаго в частности, то есть, оно не определяет существования той или другой вещи. Но предопределение, зависящее от предведения, есть определение частное, то есть, оно именно определяет что должно быть; но определяет только добро, а не зло. Ибо если бы оно определяло и зло, то сие было бы противно естественному свойству Божию – благости. И так справедливо можем сказать, по нашему образу представления, что предведение по порядку предшествует в Боге, за ним следует предопределение, а после – за сотворением промысл о сотворенном. Сему Апостол ясно нас учит, говоря: ихже предуведе, тех и предустави: а ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8:29, 30). Впрочем, сии слова должно относить только к человеку. поелику прочия творения (кроме ангелов, кои находятся в твердом и непременяемом состоянии) не подлежат предопределению; ибо не имеют свободы; а посему в них не может быть никакого греха. И все, что делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются (Правосл. исповед. Кафолич. и Апостол. Церкви Восточной. Вопр. 30).

О предопределении и предведении св. Иоанн Дамаскин (гл. XXX излож. Православ. Веры) так говорит: 1) Должно знать, что Бог все видит, но не все предопределяет. Он предвидит то, что зависит от нас, но не предопределяет сего. Ибо не хочет, чтобы было зло, и не вынуждает добродетели. Предопределение есть дето Божия веления, основаннаго на предведении. Бог предопределяет по Своему предведению то, что от нас не зависит. Ибо, по своему предведению, предназначил уже все, что сообразно с Его благостию и правдою.

Примеч. Подобно св. Максим – в разговоре с Феодосием Кесарийским говорит, что предведение Божие простирается и на зависящее от нас, как-то на слова и дела; а предопределение единственно на то, что бывает с нами по распоряжению Божию, как-то, награды, наказания и проч... Вообще учители Православной Церкви опасаясь, чтобы из учения о Божием предведении не извлек кто заключения против человеческой свободы, часто повторяли, что свободныя действия человеческия не потому совершаются, что предузнаны Богом; но потому и предузнаны, что имели быть совершены человеком, так как Бог не причина злых наших дел. Так разсуждали Иустин мученик в апологии первой, Феодорит в толкованиях (на 2 гл. Иезекииля) и другие... Св. Златоуст спрашивая: почему еще до рождения Иакова и Исава, один из них удостоен чести, а другой осужден? ответствует: Тот, Кому открыты тайныя помышления, ясно знает, кто достоин венцев, и кто – наказания. И еще: Знающий сердце умеет изведать и знает, кто достоин спасения. Ибо Он один верно знает, кого увенчать... 2) Должно же знать, продолжает Св. Иоанн Дамаскин, что хотя добродетель дана с естеством от Бога, но Он есть причина и начало всего добраго; а без Его содействия и помощи не возможно нам ни пожелать, ни делать добро. Однако же от нас зависит, или пребывать в добродетели и повиноваться Богу, призывающему нас к оной, или удаляться от добродетели, т. е. жить порочно и следовать диаволу, который нас, не против нашей воли, влечет к пороку. Ибо порок есть не иное что, как удаление добра, подобно тому, как тьма есть удаление света.

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о преображении Иисуса Христа?

Отв. Поемши трех учеников Своих: Петра, Иакова и Иоанна, возвел на гору высокую и тамо показал им некую часть славы царствия Своего. Взыдем и мы, вещает святитель Тихон, умом нашим на св. оную гору, на которой стояли ноги Спасителя нашего, и увидим тамо преславное зрелище. Увидим там воплотившагося Бога, Который также по земле ходил, как прочие человеки; сияет лице Его, как солнце, и ризы блистают, как свет; увидим предстоящих Ему двух славнейших пророков Моисея и Илию, и с Ним беседующих... Услышим там глас Божий из облака: Сей есть Сын Мой и пр... Помедлим зде и размыслим... 1) Видя боголепную славу Христа Бога нашего на Фаворе, яснее видим, колико Он нас ради смирил Себя... Та же слава Его была всегда с Ним, но от очей наших сокровенна. И кто бы мог и дерзнул приступить к Нему, ежели бы Он, хотя в той славе, которую на Фаворе показал, обращался и ходил по земле? 2) Предстали Ему тамо два великие пророка Моисей и Илия... Видим, что Иисус Христос есть Господь пророков, Который в образе человеческом явился на земли и есть истинный Мессия, пророками проповеданный. 3) Прославленная на горе святей плоть Христова уверяет нас, что подобною – Христовой будет слава избранных Божиих в вечной жизни, как сам Христос объявил (Мф. 13:43) и св. апостол Павел (Флп. 3:24). 4) Св. Петр Апостол, увидев некую часть славы сея, весь преисполнился радостию: какая же радость излиется в сердца избранных Божиих в будущей жизни, когда не часть славы, но вся она откроется? 5) Сия слава и радость да будут для благочестивых душ поощрением к подвигу доброму – до конца. Христианине! В скуке и в нужде твоей, возводи ум твой туда, где лице Христово просветилось, яко солнце, и туда, где праведницы сияют, яко светила, и Бога видят лицем к Лицу, и человеки имеют любезное дружество с ангелами и в радости духа непрестанно поют: аллилуиа. 6) К оной славе и радости возведите очи ваши и вы, которые земная, а не горняя мудрствуете, да научитесь желать и искать славы и радости небесной, вечной, а не земной и временной. И 7) свет Твой, Христе, да возсияет и моим грешным – уму, сердцу, воли – на веки! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон, сам бдительно всю жизнь приготовлявшийся к будущей жизни, беседует о приготовлении к смерти?

Отв. 1) От слова Господня: будите готови; яко, в онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф. 24:44). 2) От Святаго Златоуста. Для того Бог оставил нам неизвестным день смерти нашея, дабы мы, ради неизвестности конца нашей жизни, всегда себя содержали в добродетели (Бесед. 4, на посл. к Евр.). Для того Бог трудную и тяжелую нам дал жизнь, дабы мы настоящею скорбию возбуждаемы были к желанию будущих благ (Бесед. 6-я к пароду Антиохийскому). Смерть не есть зло, но худая смерть – зло (Бесед. 35 на Матф.). поелику жилище наше есть на небеси, то мы всегда должны себя приготовлять к исшествию отсюда, и туда все свои блага предпосылать, дабы не потерять оных (Бесед. 12 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. Приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние... Многие нынешняго века люди то до болезни, то до старости, то до смерти – отлагают покаяние. Отлагание сие есть грех тяжкий и прелесть диавольская. Грех тяжкий: ибо это – знак крайняго о спасении нерадения, и сна греховнаго. Прелесть диавольская: ибо так он помрачает душевныя наши очи, чтобы не видеть нам от того последующей душевной пагубы. Пособия к смерти приготовляться: 1) Помнить, что следует необходимо умереть, а когда и где – неизвестно. 2) Приводить на ум осужденных на смерть узников, которые с часу на час ожидают, когда их на смерть поведут. Ибо и мы все судом Божиим к смерти приговорены и исполнения сего приговора на всяк день ожидать должны... 3) Умирающих и утопающих на мори поминать, которые все в каком страхе, смятении и тесноте находились тогда, знают видевшие сие. 4) Твердо держать, что и тебе тоже может случиться, что другим случилось. Многие нечаянно в воде утонули, и тебе тоже случиться может. Многих живых земля пожерла, и тебе тоже случиться может. Многие громом и молниею поражены, и тебе тоже может случиться. Многие спя, не востали от сна, и ты себе того же ожидай. Многие сидя, ходя, обедая скончали житие свое; и ты тому же случаю подлежишь... А что тебе до сего времени ничего подобнаго не случилось, то приписуй благости Божией, на покаяние тебя ведущей, и за сие весьма благодари Бога, что Он милосердием Своим в такие случаи впасть тебе не попустил, а впредь бойся и опасно поступай... От бедствий иных учись осторожнее поступать и внимай себе. Ибо столько почти смертей, сколько – людей. Одинаковым образом все рождаемся, а умираем – различным. Не так тебе в самом приходе будет страшна смерть, когда ее на всяк день и час будешь ожидать; так точно, как не страшен бывает неприятель, котораго нападения всегда ожидали. Помни, что безчисленным смертным случаям подлежишь; а когда, и как и где умереть, суд Божий сие сокрыл.

Церковь Христова почитает святых не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией, в славу Божию, так – что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Бога, Которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествуем святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и пр... (Правосл. исповед. ч. III отв. на вопр. 52. Посл. Вост. Патриархов о прав. вере отв. на вопр. 3). Священное Писание решительно запрещает воздавать кому-либо Божеское поклонение и служение кроме единаго истиннаго Бога (Втор. 6:13; Ис. 42:8; Мф. 4:10); но вовсе не запрещает воздавать надлежащее низшее почтение верным слугам Его, угодникам и друзьям. Мне же зело чести быша друзи Твои, Боже (Пс. 138:17)... Почитая святых, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1:17); как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, Который един есть в собственном смысле и самостоятельный ходатай Бога и, человеков, давый Себе избавление за всех (Прав. испов. ч. III. отв. на тот же вопр. Посл. Вост. Патриар. о Прав. вере гл. 8). В камне веры Православно – Кафолическия церкве догмат почитания и призывания святых так излагается: твердо и кроме всякаго сомнения веровати предлежит, яко Ангели Божии и прочии святии, из сея жизни изшедши, за нас ходатайствуют и нам помоществуют, ово – заслугами своими, яже зде на земли преизобильно имеша, ово – молитвами своими богоугодными, яко друзи Божии. Того ради призывание их благочестно есть, не точию же Ангелов Господних, но и прочих святых, от жизни сея изшедших... Тако вся Православно-Кафолическая Церковь, тако соборы вселенстии, поместнии, тако Отцы святии, светила и столпи церковнии вероваша, исповедаша и научиша (ч. 2, догмат о призывании святых).

Вопр. Какое моление называется прилежным?

Отв. 1) Моление постоянное, неослабное – такое, какое внушает Господь наш Иисус Христос словами: бдите, молитеся (Мф. 26:41). 2) Молитва по Евангелии, на божественной Литургии, от священника глаголемая: Господи Боже наш, прилежное сие моление приими... Она приложена от св. Василия великого, и ею священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оныя благоутробно и щедроты Свои ниспослать. 3) Молитвенный глас: Господи помилуй, трижды, дванадесять, сорок и пятьдесят раз повторяемый. 4) На великом каноне св. Андрея: помилуй мя, Боже, помилуй мя, несколько сот раз возглашаемое. 5) И умилительнейшия стихиры, в среду 5-й седьмицы св. поста, на вечерни воспеваемыя. Повторим некоторыя из них, для погибающей от грех души нашей.

Тяжестию небрежения содержим есмь, в тине валяюся, стрелою устрелен велиара; и оскверняю мое, еже по образу; обратителю небрегущих и избавителю прегрешивших, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

Волею согреших паче всех, сего ради оставлен есмь, имам противника души моей, плоти мудрование, и помрачает мя; просвещение сущих во тьме и наставниче заблуждаемых, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

"Цельба буди ми, благодетелю, избавителю, Спасе мой, и не отрини мене; виждь мя лежаща беззаконьми, и возстави мя, яко Всесильный, да и аз возвещу деяния моя и вопию Ти: Господи, прежде, даже до конца не погибну, спаси мя".

"Утверди, Владыко, душу мою к тебе притекати и тебе работати присно, покров бо мой еси, и хранитель, и заступление и помощь; сподоби, Божий Слове, вопити мне в дерзновении: Господи, прежде, даже не погибну, с паси мя".

Прочее сего прилежнейшаго покаянного моления читай и воспой сам, и на каждый стих твори три поклоны ко Пресвятой Троице.

Вопр. Как святитель Тихон беседует о примирении с ближним?

Отв. 1) От слова Господня. Аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим (Мф. 5:23, 24). 2) От святаго Златоуста. Бог толикое имеет попечение о примирении нашем, что изволяет быть не совершенной жертве Своей, и службе остановиться, дóндеже вражда и гнев прекратится (Кн. 1, о сокрушении к Димитрию). Чем кто более отвращается ищущаго примириться, тем большую себе собирает казнь (Кн. 2, о вражде к нар. Антиох.). Поспешать должно нам примириться с оскорбившими нас, хотя праведно или неправедно они на нас гневаются (Бесед. на слова: аще враг алчет). Примирение с братом истинная есть жертва (Бесед. 61 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. В обществе живущим трудно не оскорбить друг друга как-либо. Посему примирение нужно. Оскорбившему нужно испросить прощение у оскорбленного. Оскорбленный должен простить, по слову Христову: оставите, и оставится вам. Причины, по которым должно нам с ближними примиряться. 1) Требует того христианская любовь, чтобы с сожалением смирилися мы пред тем, кого как-нибудь обидели, и ту бы обиду вознаградили каким-нибудь способом. 2) Требуют сего: заповедь Христова; шед прежде смирися, и совести успокоение, потому что обидевшего совесть мучит, пока не примирится; и безопасность жития: ибо обиженный может на обидевшего гневаться и каким-либо образом повредить, или умертвить его. 3) От непримирения следует взаимная вражда, которая Богу ненавистна, а обществу и самим враждующим вредна. 4) Бог ни дара, ни молитвы нашей не приемлет, пока с ближними не примиримся... Не думай убо ничего, возлюбленне: иди, покорись, смирися пред ближним твоим, не слушай того, что дух гордости во уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус Спаситель твой тебе глаголет: шед смирися с братом твоим.

Святитель Митрофан, так некто вещал в Его обители пред святою Его ракою, служит для нас примером веры чистой и просвещенной, чуждой всякого заблуждения. Он обязан своим происхождением на свет родителям благочестивым, которые, без сомнения, почитали для себя священнейшим долгом дать сыну своему христианское воспитание... Он сам говорит в духовном своем завещании, что он воспитан был в Вере Православной и пребыл в ней до последнего своего издыхания. Не эта ли просвещенная вера породила и воспитала в душе его святую любовь к безмолвной иноческой жизни?.. Что другое, кроме славы о высоте его просвещения, побудило братию Козьмина монастыря умолять его принять звание игумена над ними? Что, как – не уверенность в духовной мудрости его, подвигла благочестивого Государя Царя Феодора Алексиевича вручить ему жезл правления Воронежскою паствою для соблюдения чистоты веры среди смятений раскола? Такова же должна быть вера всякого христианина!.. Святитель Митрофан служит образцом простоты веры... Он не увлекался различными и чуждыми учениями; отвращался тех из своих современников, которые, предавшись нелепым умствованиям, подверглись расколам, произведшим пагубные возмущения в Церкви. Он всегда мыслил так, как учат богоносные Отцы Церкви. Он в своем завещании говорит, что он веровал в Бога в Троице Святой единого. И что св. Отцы изрекли на седьми Вселенских соборах, в том до последнего издыхания пребывал, яко сын св. Восточныя Церкви... Такою простотою должна отличаться и вера каждого из нас!.. Святитель Митрофан служит примером веры твердой, нестрашащейся никаких опасностей... Какая опасность угрожала ему в грановитой палате от буйных раскольников! Смерть зияла вокруг его, когда сии отпадшие сыны Церкви, изрыгая хулу на Православную Веру, поражая громами проклятий Никона, угрожая смертию патриарху Иоакиму, как разъяренные тигры, пришли просить царей Петра и Иоанна открыть прения о вере. Но наш великий Афанасий не убоялся ничего... Доводилось ему свидетельствовать твердость своей веры и пред царем, великим преобразователем России Святитель Митрофан – пример смирения. Сколько раз в духовном своем завещании он называет себя грешным рабом Божиим, душу свою – грешною и непотребною! С каким трепетом он и себе представлял и напоминал своей пастве то страшное судилище Христово, на котором истяжутся пастыри! Как он болезновал, что не исполнилось его обещание провождать жизнь безмолвную и уединенную!.. С какими слезами просил прощения у всей Божией Церкви, у отцев своих святейших патриархов, у преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, или кто по нем будет во граде Воронеже на Архиерейском престоле! С каким великим усердием испрашивал святых молитв у освященного собора и у всего православного народа, да помолятся о душе его... да сотворит Господь милость бедственной душе, простит его согрешения!.. Какое самоуничижение у святого!..

Видим, говорит святитель Тихон (Ч. XII. Сокров. духов., под ст. присяга), что когда человек или в воинство избирается, или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, он присягает и с клятвою обещается верно и праведно государю и обществу служить и по чистой совести поступать. Сия сила присяги! Так все христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство высшаго имени христианскаго и записываясь в воинство небеснаго Царя, присягают в том до конца пребывать, клянутся и обещаваются, отрекшись сатаны и всех злых его дел, верою и правдою служить единому Христу Господу, небесному Царю, во все время жития своего. Видишь сию присягу, клятву и обещание христиан. Читай всяк форму, изображенную пред крещением святым. Там всяк трижды возглашает: отрицаюся сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его и всея гордыни его, – и плюет на него. Также приступает ко Христу и глаголет: сочетаваюсь Христу, и повторяет сие трижды христианин! Что сии обеты и отрицания значат, как не присягу и клятву, которою обещаемся, отрекшись сатаны, и грехов и похотей наших, и суеты мира сего, верою, смирением, кротостию, терпением ходить в след Христа Господа? Сия есть сила обетов наших, учиненных при св. крещении! Тяжко грешат люди, которые присяги государю и обществу не хранят. Таковые неверные общества сыны зловреднее внешних врагов и называются безчестным именем: изменники. Это – гнилые члены, которые целость всего общества повреждают. Так весьма тяжко грешат христиане, которые в святом крещении присягали, клялись и обещались Христу Господу служить, но свои обеты нарушили и солгали.

Вопр. Что говорят иные нравоучители о присяге вообще?

Отв. Вот что: 1) Клятва или присяга, если будут соблюдены все ее принадлежности, важна и необходима. Она есть действие Богопочтения, в коем клянущиеся исповедают Бога высочайше – премудрым и всеведущим. Со стороны принимающих присягу, она есть свидетельство общественного уважения к Божественному имени, которым утверждаются уверения, и служит к прославлению Его (Евр. 6:13). Присяга не есть человеческое учреждение, ибо ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог. Мною самем кляхся, глаголет Господь Бог (Быт. 22:16). В обществах, для поддержания взаимного доверия, присяга или клятва совершенно необходима. Призывание Бога во свидетеля истины слов или обещаний не нужно бы было в таком обществе, где нет лжи и обмана, и господствует совершенная истина и святость. А где нет владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в нужных случаях нет более действительного средства к поддержанию взаимной верности, как засвидетельствование истины пред Богом. Иисус Христос учил: Аз же глаголю вам: не клятися всяко (Мф. 5:33). Это и подобные места надобно понимать таким образом: а) каждый христианин по званию своему должен жить так, чтобы не иметь ни малой нужды в клятве; б) слова Спасителя направлены против злоупотребления клятвы у Иудеев. Вселенская Церковь всегда допускала присягу в нужных случаях.

От малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет, сказано в православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви (ч. 1. отв. на вопр. 29). Всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для поддержания своего, имеет нужду в Божием попечении, т. е. в Промысле, говорит св. Василий великий. Вижу, рассуждает св. Ефрем Сирин, вижу здания и заключаю о здателе, вижу мир и познаю Промысл; вижу, что корабль без кормчаго тонет... От пастыря зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле... В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией определенный устав для всего; на земле ничего нет не возглаголаннаго; потому что начало всему Бог (оглас. поуч.). Творением управляет Творец, и не оставил Он без управления корабля, им построеннаго, – говорит блаж. Феодорит. А святитель Тихон, подвижник Задонский, как в простоте мыслей и слова своего любомудрствует о промысле Божием? Видишь, говорит, следы человеческие, или скотские или звериные, и из них узнаешь хождение их – того или другаго. При сем случае помяни, что пророк Божий поет о путях и следах Промысла: видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего царя. (Пс. 67:25, 26). Дела Бога нашего суть как бы следы Его, из которых познаем Божественныя Его шествия в промысле всесодержащем и всеуправляющем, и Его Самаго. Когда взираем на небо и красоту его, на солнце, луну и звезды и свет их, на землю и исполнение ея, познаем в них шествия и непрестаемо – действующий промысл Бога нашего; познаем и Его Самаго, и убеждаемся прославлять всемогущую силу Его, все сие Словом Своим сотворившаго, и волею Своею сохраняющаго; премудрость Его, которою так дивно все устроил и управляет; благость Его, по которой, яко Сам для Себя ничего не требующий и предовольный, все создал и содержит... Не можно не признать непрерывнаго действия всемогущества премудрости и благости Божией, когда со вниманием разсудим, как солнце для пользы поднебесной восходит и заходит, и паки восходит и всю безмерную небесную широту в двадесять четыре часа обтекает, – и когда приближается к нам производит весну и лето: когда кажется отходящим от нас, оставляет нам осень и зиму. Как на воздухе, тончайшей стихии, облака, аки меха, наполненные водою, держатся, и не падают, с места на место переходят, воду разносят и на землю низпущают? Как земля, великая и претяжелая масса, среди воздуха носяся, держится, не выступая из черты своей? Как она различные и безчисленные плоды из недр своих, как бы из сокровищницы, издает? Как один и тот же огнь иныя вещи умягчает, а иныя ожесточает, другия же вовсе пожирает? Как рыба в водах живет, но не заливается и не умирает, тогда как животныя и птицы сего вынести не могут? Как в составе человека одна душа, но различныя являет действия – разумеет, хощет, помнит, удивляется, ужасается и пр. видит, слышит, обоняет и пр.? Как в малом семени толь великий и многий плод сокровен? Во истину не иное что сие, как следы всемогущия Божия премудрости, которая все изобретает, совершает и в порядке Своем устрояет и содержит.

Св. Давид, размышляя о премудром и дивном Промысле Божием в устроении и сохранении вселенной, воскликнул в восхищении духа: благослови душе моя Господа (Пс. 103:1)!

Вопр. Промысл Божий из каких частных действий слагается?

Отв. Из трех: 1) сохранение тварей: это такое действие Божие, коим Всемогущий содержит в бытии, как весь мир, так и все существа, в нем находящиеся с их силами и законами. 2) Содействие, коим Всеблагий, предоставляя тварям пользоваться собственными силами, оказывает им свою помощь и подкрепление. И 3) управление тварями, чрез которое бесконечно Премудрый направляет их к Своим целям, исправляя и обращая, по возможности, худые их дела к добрым последствиям.

Святитель Тихон следы и пути сего трехчастного промысла Божия особенно раскрывает в сохранении и управлении Церкви Божией в Ветхом и Новом завете... Тот же Бог, так говорит он (см. 118 ст. тракт. о дух. мудрости), Который чудесно сотворил мир из ничего, творит промыслом Своим и в сотворенном мире дела – Ему одному собственныя. Казни страшныя, нечестивым явленныя, суть следы и путие правды Его, которая действие свое являет на беззаконных и врагах Его. Милости и благодеяния Его суть следы и свидетели благости Его, которая подает себя ко вкушению достойным и ищущим ея рабам Его. При всемирном потопе на нечестивых, водами погибших, правда Божия, а на Ное праведном, посреде вод сохраненном с домом его, благость Божия показали себя нам. Содом и Гоморра, с окрестными градами сожженные, что, если не карательный промысл Божий свидетельствуют? Но Лот праведный, сохраненный, благость и милость Его проповедует. Во исходе Израилеве из Египта видим также следы правды, премудрости и милости Божией. Гордый и ожесточенный Фараон с воинством своим дело правды Божией на себе узнал; а верный, озлобленный от него, Божий народ милость Божию поет и проповедует нам. Всемогущий, премудрый Божий промысл там путь ему открыл, где казалось невозможным быть пути, и где каждый отчаявался спасения, – там указал ему средство ко спасению, – так, что Израиль, которому предстояла очевидная погибель, спасен; а тот, от котораго ожидал погибели, погиб в море. Таковыя же Божия шествия и следы чудодейственнаго промысла Его видим и в последующих временах и местах. Видим страшные Его гнева следы, когда отверзеся земля и пожре Дафана, и покры на сонмище Авирона (Пс. 105:17). Видим милостиваго Его промысла следы, когда люди, угрызаемые от змиев, взирали на змию, по его повелению вознесенную, и тем исцелевались; не змия их врачевала, но Его Божественная промыслительная сила.

Но особеннейшим, чудодейственным образом промысл Божий являет себя в сохранении, распространении и защищении святейшаго Православнаго Христианства. Вся Церковь, по вселенной разсеянная, но единым духом и верою соединенная, знает и исповедует Христа обезчещеннаго, посмеяннаго, уязвленнаго, умученнаго, распятаго и умершаго между злодеями; но Того же воскресшаго и прославленнаго Царя своего чтит, благоговеет пред Ним, радуется о Нем; всю свою надежду, радость, веселие полагает в Нем, и яко Богу поклоняется Ему. Что сие, как не след и дело всемогущаго промысла Божия?.. Кто бы мог надеяться спасения и избавления своего от умученнаго и распятаго? Но сила Божия, которая есть во спасение всякому верующему, делает, что мы во Христе распятом спасение и вечный живот полагаем, и инаго избавителя и спасителя не знаем и не признаем, кроме Его единаго; и хотя умираем, полагаемся во гробех и истлеваем, и яко земля в землю обращаемся, однако же твердо надеемся о Нем – умершем и воскресшем востать, ожить, и новую лучшую, вечную жизнь получить. И, что увеличивает чудо, не чрез мудрецов и риторов века сего, не чрез славных и великородных, вселенная отдала и записала сердце и имена своя Распятому, но – чрез простых, некнижных, чрез скинотворцев, рыбарей, мытарей. Сколько их было, которые не слыханное и умом непонятное дело совершили? Дванадесять.

Вопр. Что видим отселе?

Отв. То, ответствует свят. Тихон, что как создать мир, так спасти, сохранить и обновить его есть дело единаго Бога. И как из видимаго создания познаем Бога и Его всемогущество, премудрость и благость: так из обращения, тьмою заблуждений помраченных, язычников ко Христу познаем Его всемогущий, премудрый и всеблагий промысл. Как в создании, так и в искуплении мира видена быша шествия Твоя, Боже, шествия Бога моего Царя (Пс. 67:25).

Промысл Божий, особенно о человеке, свят. Тихон трогательно раскрывает в своем Духовном сокровище (Част. 12), углубясь мыслию своею в обыкновенные, простые слова: не бойся, я с тобою. "Бывает, так в Задонском уединении своем беседует с собою св. Тихон, – бывает, что мать, видя свое дитя скорбящее и плачущее, утешает его и говорит ему: не бойся, я с тобою. Так милосердый и человеколюбивый Бог верной душе, находящейся в искушениях и напастях, скорбящей и сетующей и боящейся, глаголет: не бойся, Я с тобою. Я твой создатель, Я твой промыслитель, Я твой спаситель, Я твой помощник и заступник; Я, Который в руце Своей вся содержу, – Я с тобою (Ис. 49:14, 15). Тако был Господь с верным Своим Ноем, и сохранил его от всемирнаго потопа. Был с верным Своим Лотом, и сохранил праведника от казни содомской. Был с рабами Своими – Авраамом, Исааком и Иаковом, и сохранил их на земли пришельствия их (Пс. 104:14). Был со Иосифом, и в нашедших ему напастях и искушениях сохранил его и прославил его. Был со Израилем во Египте, и – во исходе его из Египта, и разделил ему Чермное море, и в пустыни питал его чудесною манною я поражал пред лицем его врагов его. Был с Давидом, помазанником Своим, в различных искушениях и гонениях. Был с Ионою во глубине морской, с тремя отроками – в пещи вавилонской, с Даниилом – в рове и пр... Был с апостолами, был с мучениками и сохранил их посреди ужасных мучений; был с пустынниками, жившими в пещерах, вертепах и пропастях земных, и сохранял их от козней вражиих; был, есть и будет до скончания века с верными рабами Своими, по неложному обещанию: се Аз с вами и проч. (Мф. 28:20). Господи сил с нами буди?

Образы или способы сохранения и управления Божественного – многочисленны и многообразны; но все они относятся к двум, из которых один называется естественным, а – другой сверхестественным.

Промысл Божий есть общий и частный. Первый объемлет весь мир вообще; второй – тот, который простирается на самые частные и особенные существа мира, как бы ни казались малыми. "Но и на один день непрестает Бог от дела управления тварями, говорит один из учителей св. Церкви, дабы они тотчас не уклонились от своих естественных путей... Для существ, для которых необходим Творец, необходим вместе и промыслитель: иначе мир, носимый случаем, как вихрем – корабль, должен бы был мгновенно разрушиться (Григорий Богослов)".

Вопр. Какая во вселенной есть проповедь, неумолкающая, вселенская, но безмолвная?

Отв. "Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:1). Как поведают? Гласа не имеют, лишены устен, не снабжены языком, – как убо поведают? Чрез один свой вид. Ибо если ты увидишь красоту оных, величество, высоту, устроение и вид, чрез толико веков пребывающий, услышишь от них, акибы некий глас, уверяющий тебя о Творце оных и побуждающий тебя от единаго на них воззрения поклоняться Тому, Кто создал толь великое и прекрасное тело. Безмолвствует небо, но вид его издает от себя глас, всякия трубы громчае... Не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи (Пс. 18:2), т. е. нет народа, нет языка, который бы речей неба не мог разуметь... И Скиф и Варвар, и Индеец и Египтянин, и всяк, находящийся на земли, человек оныя разумеет и глас их слышит... Но каким образом они вразумительны? Небо красотою своею и величеством и прочими свойствами приводит зрителя в священный ужас и в удивление о Боге.

(Верую) и в Духа Святаго Господа... глаголавшаго пророки...

Со времен Самуила пророки идут непрестанным, почти непрерывным рядом. Что же такое пророки?

Пророки были мужи, воздвигаемые и поставляемые Богом стражами дома Израилева (Иез. 3:17), т. е. хранителями и блюстителями веры в Бога и в Его обетования.

Вопр. Какие их отличительные свойства?

Отв. Чистая и высокая нравственность, отречение от всех житейских забот и попечений, совершеннейшее бескорыстие и нелицеприятие, неутомимая ревность в своем служении, бестрепетная готовность на все лишения, страдания, на самую смерть за славу Бога Израилева – суть общие и отличительные свойства пророков. А предречение будущего? Предречение будущего – главная, но не единственная обязанность их пророческого служения. На пророках лежала обязанность нравственного надзора за народом, духовного воспитания его и просвещения. В качестве учителей, пророки объясняли народу смысл закона, старались посеевать и возращать добродетели, обличали пороки, предостерегали и угрожали грядущими наказаниями за неверие и нечестие. Пророки не были учителями только избранного круга образованных людей, подобно языческим философам, не скрывали мудрости втайне, не прикрывали ее непроницаемыми для простых людей покровами, как делали с своею мудростию завистливые жрецы восточные. Пророки были учители народные в полном смысле слова, – ясно и откровенно возвещали истину и царю и священнику, и вельможе и простолюдину, и образованному и некнижному... Довольно указать здесь на один пример – Давида царя... Пророки в царстве Иудейском имели и особенное, чрезвычайное полномочие. Сам Бог объявил Себя Царем народа Своего. Следовательно, всякий царь, сидевший на престоле Давидовом, говоря приблизительно к нашим понятиям, был наместником Божиим во Иудее. Посему пророк, как посредник между Богом и царем, был уполномочен открывать царственные распоряжения небесного Царя Его земному наместнику.

Вопр. Что было главным назначением пророков?

Отв. Раскрытие и прояснение обетования о Мессии способом наиболее доступным человеческому разумению. И пророки исполняли сие назначение в такой мере, какую определил им бывший в них Дух Христов (1Пет. 1:11).

Святитель Тихон кратко, но ясно исчисляет и предсказания пророков о Мессии и исполнение их (письмо 2. част. 14). "Внимай и разсуждай предсказания и исполнения их, говорит он, и утверждай веру твою. Предсказано было, что Христос от Девы неискусобрачныя родится (Ис. 7:14), и бысть тако (Мф. 1:18; Лк. 1:26, 27). Предсказано было, что от колена Иудова и во граде Вифлееме родится (Мих. 5:2). Так и бысть: от колена Иудова возсия наш Господь (Евр. 7:14), и родился в Вифлееме Иудейстем Иисус Христос (Мф. 2:1). Предсказано было, что от семени Давидова родится (2Цар. 7:12; Ис. 11:1), – и бысть тако: от семени Давидова родился Христос по плоти (Рим. 1:1 и пр. Мф. 20:30). Проречено было, что к родшемуся Христу приидут с дарами на поклон (Пс. 71:10, 11, 15), – и бысть тако: пришли ко Христу младенцу на поклон три премудрые цари от восток (Мф. 2:11)... Обещал Господь послать Ангела Своего пред лицем Христа Своего (Мал. 3:1), – и бысть тако: послан был Ангел пред лицем Христовым, Ангел не безплотный, но плотию обложенный, Иоанн великий, о котором Сам Христос свидетельствовал (Мф. 11:10; Лк. 7:27). Сей Ангел Божий предшел пред Христом и уготовал Ему путь (Мк. 1:2, 7; Мф. 3:11), – и потому назван Предтечею... Предсказано было, что Христос святую Свою проповедь начнет в Галилеи (Ис. 9:1, 2), – тако и бысть: там явился первее свет миру; там сидящим во тьме блеснул свет сей; там начал Иисус, Свет наш, проповедати и глаголати: покайтеся (Мф. 4:17). Предсказано было, что притчами будет учить Христос (Пс. 77:2), – так и бысть... читай Евангелие Его, и увидишь. Предсказано было, что многие учения Его святаго не послушают, не поверят Ему, и Его не примут (Ис. 6:9, 10), – и бысть тако: не послушали учения Христова книжники, фарисеи и Его не приняли (Ин. 1:11). Предсказано было, что Христос благую и радостную весть принесет людям (Ис. 61:1–3), – так и бысть (Лк. 4:17–21). Предсказано было, что Христос сотворит чудеса многия (Ис. 35:5, 6). Исполнилось тако: колико чудес и знамений сотворил Христос, Евангелие свидетельствует, читай сам. Предсказано было, что многие от Иудей – Христа, Который им обещан и послан, и Которого они ожидали, возненавидят (Пс. 68:5), – и бысть тако: возненавидели Христа Иудеи, укоряли, злословили, гнали и умертвили; читай о прочем сам... Как Ветхаго завета пророчества исполнились, так и то, что в Новом завете предсказано, исполнилось, и исполнится. Предсказал Христос, что одни от учеников предаст Его, что все ученики оставят Его, что Петр Апостол трижды отречется и пр., – и бысть тако. Предсказал, что Иерусалим и храм в нем разорится, и не останется камень на камени, – и бысть тако: разорен храм и весь Иерусалим Римлянами. Обещал Христос послать Духа Святаго Апостолам и всем верным, – и исполнилось: пришел Дух Святый на Апостолов (Деян. 2 гл.) и излилась благодать Его на всяку плоть.

Сбудутся и те пророчества, события которых ожидаем и чаем. Чаем, по писанию, воскресения мертвых: неотменно и будет оно (1Кор. 15; Ин. 5). Ожидаем втораго пришествия Христова и страшнаго суда: неотменно будет. Приидет Христос судити живым и мертвым, и все приимут по делам своим...

Прошения благопотребные на разные случаи и нужды у святителя Тихона обретаются следующие:

1) Прошение грешника кающагося. Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности моея и неведения моего не помяни, Господи! По милости Твоей, помяни мя Ты, ради благости Твоея (Пс. 24:6, 7). Много в юности и в неведении согрешает человек. И когда сие кающийся размышляет и на правду Божию взирает, много в совести смущается и опечалевается. В таком случае отставшему от грехов и кающемуся должно помянуть и о безконечном Божием милосердии и о щедротах, которыя Он обещал в слове Своем святом всем кающимся, и со Псаломником часто повторять: помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть и пр. (Пс. 24:6). 2) Молитва чувствующаго гнев Божий в совести своей. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6:2). Сходно сему пророк Иеремия взывает: накажи нас Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши (Иер. 10:24). И сие Псаломник; не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Не просто избавления от наказания Божия просить должно, но – от гнева и строгости правды Божией, которая грешнику всякому вечною мукою грозит. Отеческаго же наказания, хотя плоти нашей оно горестно, желать должно. 3) Прошение в различном искушении. Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя и избави мя. да не когда похитит, яко лев, душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу (Пс. 7:2, 3). Сатана с своими злыми ангелами и служителями непрестанно гонит и ищет верных уловить и похитить, яко лев (1Пет. 5:8). Против сих врагов нет инаго посредствия (спасения), как усердная молптва к Богу. 4) Как подобает утешать верою душу скорбящую? Вскую прискорбна еси душе моя; и Вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица Моего, и Бог мой (Пс. 41:6). В великой печали человек не знает сам, что делать. В таком случае, возлюбленный христианине, возверзи на Господа печаль твою; утешай себя безконечным милосердием Божиим, яко не во век отринет Господь. Яко смиривый помилует по множеству милости Своея (Плч. 3:31, 32)... Хотя и глаголют тебе врази твои – диавол и слуги его: где есть Бог твой? Беседуй к душе твоей, утешай ее с Давидом святым: вскую прискорбна еси душе моя? Близ Господь всем призывающим Его (Пс. 41:4, 6; 144:18). 5) Прошение или молитва ко Христу Сыну Божию, взятая из притчи сеющаго семя. Сыне Божий, Иисусе Христе, явивыйся во смиренной нашей плоти на земли, и посеявый доброе веры семя на селе мира сего! Огради страхом Твоим сердце мое, да не приходя лукавый восхищает посеянное слова Твоего семя, и очисти сердце мое от терний печали века сего и сотвори его доброю землею к приятию Божественнаго Твоего слова, да сотворю плод веры и имею часть со избранными Твоими, иже приносят плод ово – сто, ово – шестьдесят, ово – тридесят (Мф. 13:8). Яко благословен еси со Отцем и Св. Духом – во веки аминь. 6) Прошение, взятое из истории бедствующих на море апостолов. Господи! Спаси мя, погибаю. Се бо кораблец мой бедствует от искушения волн, и близ потопления есть. Ты, яко Бог милосерд и сострадателен немощам нашим, властию Твоею всесильною запрети волнению бедствий, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол, – и будет тишина: яко ветры и море послушают Тебе. Аминь. 7) Прошение, взятое из истории, о преображении. Собезначальный Отцу и Духу Святому – Слове, нас ради человек и нашего ради спасения, от Девы родивыйся и на земли поживый! Сподоби мя вкусити благости Твоея, которую святии Твои, любящии и почитающии Тя, и ныне вкушают, странствуя в плачевной мира сего юдоли, – и зрети присносущный свет Твой умным оком: – свет, его же святым ученикам Твоим показал еси в преображении святейшия плоти Твоея, да ныне верою зря, потом лицем к лицу сподоблюся видети славу Твою и со избранными Твоими хвалити Тя, и безначальнаго Твоего Отца и Святаго Духа. Аминь. 8) Прошение, взятое из истории о прокаженных. Иисусе, врачу душ и телес, помилуй мя! К Тебе, живущему на небесех, и на нас смиренных призирающему, возношу от земли глас мой с воздыханием и верою: очисти мою душу, прокаженную грехами, якоже очистил еси десять прокаженных мужей, да явлюся чист пред святейшими очами Твоими, егда приидеши во славе Твоей. Аминь. 9) Прошение или молитва, взятая из истории о слепцах. Сыне Божий, свете вечный и даяй всем свет! Помилуй мя. Просвети очи сердца моего, мглою грехов и страстей омраченныя, якоже просветил еси слепых, возопивших к Тебе. Да отверзутся и мои очи сердечныя, да узрю Тя – Света незаходимаго, и верою и любовию последую Тебе, Мене ради окаяннаго ходившему по земли. Аминь. 10) Прошения, взятыя из разных Евангельских историй. Иисусе, Сыне Божий! Призри на мя, якоже призрел еси на грешницу в дому Симонове, на Петра, отвергшагося Тебе, на разбойника, что с Тобою был на кресте, и сопричти мя покаявшимся Тебе – мытарям, блудникам и прочим грешникам. Яко Ты еси Бог и Спас наш, пришедый в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз. Аминь (Част. VΙΙ, гл. 5).

I. Велика и неизреченна сила Псалтири! Пение псалмов, по свидетельству и собственному опыту св. отцов, души украшает, Ангелы на помощь призывает, демоны прогоняет, тьму разсевает, соделывает святыми, человеку грешнику укрепление ума есть, заглаждает грехи, приглашает веру, надежду, любовь; яко солнце просвещает; яко вода очищает; яко огнь опаляет; яко елей умащает; диавола постыждает; Бога показует; похоти телесные угашает... Псалмами молят о грядущих; воздыхают о настоящих; каются о минувших; радуются о благих делах... Псалтирь есть старцам утеха, юношам украшение, ума старчество и совершенство, самому Христу – Богу помогающу и дарующу... II. У святителя Тихона обретается (част. 2) сокращенно изложенная Псалтирь в виде канона, с припевом: помилуй мя Боже, помилуй, мя.

Вот несколько стихов.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой: яко к Тебе помолюся Господи.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Ты, Господи, сохраниши ны и соблюдеши ны от рода сего и во век.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Призри и услыши мя, Господи, Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть. да не когда речет враг мой; укрепихся на него.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Соверши, стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Удиви милости Твоя, спасаяй уповающия на Тя от противящихся деснице Твоей: сохрани мя, Господи, яко зеницу ока. Воскресни, Господи, предвари я, и запни им, избави душу мою от нечестиваго.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Грехопадения кто разумеет? От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего.

Помилуй мя Боже, помилуй мя. Да не отступиши от Мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми... Господи, не удали помощь Твою от Мене: на заступление мое вонми.

III. Псалтирь, по содержанию, можно разделить на три рода: к первому роду псалмов принадлежат псалмы учительные. О познании и призывании Единого истинного Бога (Пс. 28, 32, 96 и пр.). О Сыне Божием (Пс. 2, 39, 71 и пр.). О Духе Святом (Пс. 32, 50, 142). О лице Христовом, о Его священнической, пророческой и царской должности (Пс. 2, 39, 44 и пр.). О Его страдании (Пс. 2, 15, 21, 30 и пр.). О воскресении (Пс. 15, 20 и пр.). О вознесении (Пс. 8, 20, 46 и пр.). О сотворении мира и промысле (Пс. 32, 103, 100 и пр.). О Евангелии или о благодатном отпущении грехов чрез Иисуса Христа (Пс. 13, 31, 97 и пр.). О обращении к Богу шесть псалмов покаянных (Пс. 6, 31, 47, 50, 101, 129)...

Ко второму роду относятся псалмы благодарственные: за сотворение мира и промысл (Пс. 99, 103, 110, 135 и пр.). За отпущение грехов и за блага духовные (Пс. 31, 64, 65, 84). За освобождение Церкви и праведных от бедствий (Пс. 17, 22, 29, 33, 35). За благодеяния, явленные народу Израильскому (Пс. 80, 104, 105, 107, 113). За царство Мессии, за Евангелие и за Церковь (Пс. 23, 47, 49, 92, 117, 121, 131).

К третьему роду относятся псалмы утешительные и просительные. Утешительные: в чувствовании гнева Божия и страхах совести (Пс. 38, 41, 42, 46); в болезнях и смерти (Пс. 6, 32, 37, 38, 89, 120); в несчастиях праведников, гонимых нечестивыми и лжеучителями (Пс. 3, 9, 10, 40, 51, 54, 57, 72, 90, 111); – против соблазна Креста (Пс. 36, 48, 72).

Просительные: об отпущении грехов и утверждении в добродетели (Пс. 6, 12, 24, 25, 37, 50); – о защищении Церкви и праведников от бедствий, гонителей, лжеучителей и всех врагов (Пс. 11, 26, 34, 43, 53, 55, 58); – о распространении Церкви (Пс. 66, 67, 85, 92, 97); – о правительстве и о благосостоянии общественном (Пс. 19, 59, 60, 62); – об общем мире (Пс. 59, 84); – о мирной и безболезненной кончине (Пс. 38, 89). (Из Амвросиева руководства к чтению свящ. Писания).

Чтобы душеполезнее чести псалтирь, помолись тако Святей Троице: Всесвятая Троице, Боже и Содетелю всего мира, поспеши и направи сердце мое начати с разумом и кончити делы благими богодухновенныя сии книги, яже Дух Святый усты Давидовы отрыгну. Разумея же свое невежество, припадая, молюся Ти, и еже от Тебе помощи прося: Господи, управи мой ум, и утверди, сердце мое; не о глаголании устен стужати си (пещись), но о разуме глаголемых веселитися и приготовитися на творение добрых дел, яже учуся и глаголю... И ныне, Владыко, благослови, да воздохнув от сердца, и языком воспою.

Вопр. Как свят. Тихон беседует об узком пути?

Отв. (Част. 6, гл. 5, §§203, 205). Житие человеческое есть путь от самого часа рождения до часа кончины. Сей путь двоякий – узкий и пространный. Тесный, или узкий путь пределами закона Божия огражден, так что ни на десно, ни на шуее уклониться не дозволяет; пространный путь есть тот, который ограду закона Божия разрушил и дает свободу по своему изволению бродить. "На тесном пути, говорит св. Василий Великий, умерщвление плоти; на пространном угождение плоти. На тесном – пост... на пространном – пиянство. На тесном – слезы; на пространном – смех неумеренный. На тесном – молитва; на пространном – танцование. На тесном – воздыхание; на пространном – веселие и лики. На тесном – чистота; на пространном – блуд (на Пс. 1)". На тесном пути предводитель сам Христос, Сын Божий, крест понесший, и на кресте распятый. По сему пути идут верные Его, мира сего и похотей отрекшиися и крест свой вземшии, и Ему, яко вождю своему и начальнику, смирением, терпением, и послушанием последующие. На пространном миродержец, князь мира сего и тьмы предводительствует; по нему гуляют работающие миру сему, и последуют ему гордостию и величанием.

Вопр. Какия причины того, что благочестивые, шествуя но пути Христову, терпят скорби?

Отв. 1) Сатана, от которого благодатию Божиею освободились, брань на них восставляет, чтобы отторгнуть от Христа и опять поработить своей темной власти; и сие делает он сам, или чрез своих служителей, злых людей. 2) Сатана, будучи не в состоянии что-либо сделать Христу, Который разрушил царство его темное, устремляется на рабов его. "Диавол, говорит св. Василий Великий, чувствуя свое безсилие причинить обиды самому Богу, на образ Его, т. е. на человека ненависть свою обратил (Слово в Лакизах). 3) Благочестивые не суть от мира сего: их отечества – небо; посему мир ненавидит их и гонит (Ин. 15:19). Как море умерших животных вон извергает: так мир сей, который, как море, бедами и напастьми волнуется, всякаго умершаго похоти плотской, похоти очес и гордости житейской, еже все в мире есть, – изгоняет. 4) Благочестивые напастьми и скорбьми научаются добродетели терпения, которая есть венец благочестия (Рим. 5:3–5). "Смотри, говорит св. Василий Великий, к чему скорбь приводит? К упованию, еже не посрамит. Немоществуешь? Радуйся; ибо егоже любит Господь, наказует. Нищ ты? Веселися; ибо с Лазарем благая наследишь. Ради Христова имени поношения терпишь? Блажен ты; ибо сие поношение в ангельскую честь и славу обратится (на Пс. 59:5) . Чрез скорби делаясь сообразными Христу Сыну Божию, благочестивые собственным своим опытом познают страдание Христово и научаются почитать оное дорого и высоко. Как сладость меда тогда познаем, когда вкушаем его; так и горесть бедствий тогда наипаче чувствуем, когда сами их испытываем: посему и горесть страданий Христовых тогда лучше познаем, когда сами вкусим горести бед и напастей...

Тесный путь хотя и тесен, и немногие по нем идут, но в пространство вечнаго веселия и утехи приводит. Пространный же хотя и широк и многие по нем идут, но в тесноту вечных скорбей, печалей и воздыханий вводит. Лазарь, в Евангелии упоминаемый, тесным болезни и нищеты путем шел; но по смерти несен был Ангелами на лоно Авраамово. Напротив того, богач облачашеся в порфиру и виссон, веселяхся по вся дни светло, и нищему и многоболезненному Лазарю не хотел милости оказать; но по смерти во аде возводит очи свои, сый в муках, и после дорогих вин просит капли воды, но не получает. Внидите убо узкими вратами, увещавает Христос Спас наш, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу... Страшен путь сей плоти нашей, которая хощет в пространстве и во всяких веселостях чувственных жить!..

Желающий взойти на путь сей должен отрещись всего, должен отсещи волю свою; должен оставить прихоти свои; должен не ужасаться безчестия, ругания, нищеты, изгнания и прочих противностей; не должен помышлять об отмщении, взирая на начальника и предводителя Иисуса Христа Сына Божия.

Р

Вопр. О чем должно радоваться христианам?

Отв. 1) Что любит человек, о том и радуется: и как любовь есть двоякая – мирская, или плотская, и – духовная, или Божия; так и радость есть двоякая: мирская, или плотская, и духовная, или христианская... 2) Сыны века сего радуются о чести, славе, злате, сребре, роскошах и богатствах мира сего: сие их сокровище, утеха и увеселение; а потому радуются о сем сокровище своем, потому что любят его. Христиане сию радость должны изгонять из сердца своего и не давать ей места в сердце своем. От сея радости отводит их Дух Св: не любите мира, ни – я же в мире (1Ин. 2:15). Что любит человек, о том и радуется. И потому, как любит мир, так и радоваться о нем не должно христианам... 3) Истинная христиан радость состоит в Боге: сие их сокровище, утешение, радость и увеселение! Они о том радоваться должны, что веруют и работают Богу не такому, каковы были и суть боги языческие, – бездушные, глухие, немые, слепые, сребро и злато, дела рук человеческих (Пс. 113:12–15), но – работают Богу живому, бессмертному, присносущному, премудрому, всемогущему, вся в руце Своей содержащему, о всех промышляющему, благому и милостивому, создателю и промыслителю своему; и о сем радоваться велит им Дух Св.: радуйтеся праведнии о Господе (Пс. 32:1). Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (Флп. 4:4). 4) Радость им сия и отсюда проистекать должна, что великого Бога Отцом своим нарицают и имеют и взывают Ему так: Отче наш, Иже еси на небесех! Великое есть земного царя нарицать и иметь за отца; несравненно большее есть достоинство царя небесного, Бога – вседержителя, за отца иметь и признавать. 5) Радость духовную и утеху почерпают христиане из того, что они, благодатиею Божиею, призваны из тьмы в чудный свет Божий (1Пет. 2:9), и от области сатанины в царство Христово (Деян. 26:18; Кол. 1:12); – что над ними не князь мира сего, как над язычниками, незнающими Бога и прочими беззаконными; но Царь мира, царь небесный, царь праведный, Сын Божий, Ипостасное Слово Отчее, со Отцом и Духом Святым, царствует, управляет, защищает и сохраняет их. 6) Наконец, радость сию весьма умножает им надежда будущего живота и блаженства, – что благодатию Божиею отверзлось сокровище неизреченных и вечных благ, которые они получить уповают от благодати Христовой, когда верни до смерти будут. Сим утешает их сам радостей виновник – Иисус Христос, вещая: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Впрочем, христианская радость может быть и о временных благах, напр. о победе, над врагами Церкви одержанной, о благорастворении воздуха, об изобилии плодов земных, о здравии своем и ближнего и о прочем... Но и сия радость, как начало имеет от Бога, всех благ дателя, так до Него и относится и на Нем едином почивать должна. Ибо Божии блага суть свидетельства благости Божией и подобны ручьям, проистекающим от источника, – подобны лучам, от солнца на землю ниспускаемым. Ручьи ведут нас к источнику, и показуют нам источник; и лучи солнца, которые нас освещают и согревают, возводят наши очи к солнцу: так временные блага от Бога, яко источника, проистекают, и яко лучи от присносущнаго солнца, на нас ниспущаются и согревают и возводят нам ум и сердце к Нему самому, и внушают Его любить, и радоваться о Нем, яко любителе и благодетеле (Кн. VIII, гл. 9).

Святитель Димитрий Ростовский, убеждая не отлагать покаяния, так говорит: младый отлагает покаяние до старости; старый отлагает до того времени, когда начнет к смерти болеть: тогда, говорит, покаюся. Но, о безумие, тогда ли хощешь покаятися, когда изнемогаешь телом и духом?.. Скажешь: оный разбойник благоразумный, на кончине исповедался, возгласил: помяни мя, Господи, егда придеши во царствии Твоем, и спасся, – и иные, при кончине принесши свое к Богу покаяние, не погибли. Добре глаголешь; но скажи мне удостоверительно: ты получишь ли то, что получили они? А приидет безгодная, внезапная смерть, которой ты не ожидаешь, – тогда обрящешь ли время к покаянию? Бывает, что некие и на кончине обретают время покаянию, и покаяние их от Бога приемлется: но не все то получают, и не многие, и редко, и только – те, которые в житии своем, хотя и грешном, стяжали некия добрыя дела, достойныя воспоминания от Господа и милосердия. Пример сему – разбойник, со Христом распятый. О нем повествуется: когда пречистая Матерь Божия с Сыном своим – Христом Господом, и со св. Иосифом обручником, спасаясь от Ирода, путешествовала во Египет, негде в пустых местах напали на Них разбойники и хотели отнять осла, на котором несены были некоторыя потребныя вещи, а иногда Матерь с Божественным младенцем Иисусом ехала. Один из разбойников, видя отроча, зело красное, и удивившись красоте необычной, сказал: если бы Бог принял на Себя тело человеческое; то не был бы прекраснее сего отрочати. Изрекши сие, он возбранил друзьям своим – прочим разбойникам и не допустил их озлобить сих путников. Разбойник сей, чрез некоторое время пойман и осужден на крестную смерть, и распят с Господом нашим, и со креста воззвал к Нему: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем (Лк. 23:42). Господь же, помянув его оную давно сотворенную добродетель, милосердовал о нем, и обещал ему рай: днесь со Мною будеши в раи... (Лк. 23:39). Се слышишь ты, каковым подаются при кончине покаяние и прощение? Тем, которые хотя и грешны, по нечто доброе прежде содеяли. Не сумнимся, говорит св. Исидор, что при кончине оправдается человек слезами покаяния; но поелику сие редко сбывается, то – боязненно, да не к кончине отлагаему покаянию, нечаянно прежде покаяния, внезапная постигнет смерть.

Заметим здесь особенно сие речение: редко, и вспомянем еще св. Григория, глаголющаго: часто те, коих беззакония много Бог долготерпит, нечаянною смертию похищаются, так что и проплакать о содеянных ими бывает при смерти невозможно. Никтоже убо глаголи: при смерти покаюся, в последней болезни покаюся. Посему то Господь наш внушает нам: подобает делати, дóндеже день есть; приидет нощь, егда никтоже может делати (Ин. 9:4). День есть – житие наше; нощь – скончание наше (ч. II, поучен. в недел. XXIV по пятид.).

Образец разглагольствия святаго божественнаго обретается у святителя Тихона в VII-й час. гл. 5, §337. Верная душа взывает: Ты еси, Господи, прибежище от скорби, обдержащия мя. Радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 31:7). Бог ответствует: вразумлю тя и наставлю тя на путь сей, в оньже пойдеши, утвержу на тя очи Мои (Пс. 31:8). Верная душа: призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое (Пс. 118:132). Бог чрез Пророка ответствует: на кого воззрю, токмо на кроткаго, и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Душа верная вещает: Господи, кто обитает в жилище Твоем? или кто вселится во святую гору Твою? Ответствует Бог: ходяй непорочен, и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем, иже не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя (Пс. 14:1–3). Душа верная взывает: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей (Пс. 50:12). Бог вещает: дам вам сердце новое, и дух новый дам вам: и отъиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце платяное (Иез. 11:19). Душа верная: скорби сердца моего умножишася, от нужд моих изведи мя (Пс. 24:17). Бог: призва Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49:15). Верная душа: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем (Лк. 23:42). Христос отвещает: буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10). Верная душа: не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от Мене; вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37:22, 23)! Христос отвещает: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Верная душа взывает: не отвержи мене от лица Твоего (Пс. 50:12). Христос отвещает: грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37). Верная душа: не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Христос отвещает: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. Веруяй в Онь не будет осужден (Ин. 3:16, 17). Верная душа вещает: грех юности моея и неведения моего не помяни (Пс. 24:7). Бог отвещает: беззаконник, аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя, и сотворит суд, и, правду и милость: жизнию поживет и не умрет: вся согрешения его, елика сотворил, не помянутся (Иез.18:21, 22). Верная и кающаяся душа: беззакония моя превзыдоша главу мою, и яко бремя тяжкое отяготеша на мне. (Пс. 37:5). Бог чрез Апостола: идеже умножися грех, преизбыточествова благодать (Рим. 5:20). Верная душа: не забуди убогих Твоих до конца (Пс. 9:33). Бог отвещает: егда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис. 49:15). Верная душа: не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Бог: за грех мало, что опечалих его, и поразих его, и отвратих лице Мое от него: и опечалихся, и пойде дряхл в путех своих. Пути его видех, и исцелих его, и утеших его, и дах ему утешение истинно (Ис. 57:17, 18). Верная душа: настави мя, Господи, на путь Твой и пойду во истине Твоей (Пс. 85:11). Христос: Аз есмь путь, истина и живот (Ин. 14:6). Путь: ибо никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14:6). Истина: веруй в Мя и слову Моему не имать прельститися. Живот: веруй в Мя, аще и умрет, ожиивет (Ин. 11:25). Верная душа вещает: имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41:2)! Христос отвещает: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вас (Мф. 11:28). Верная душа с Апостолом взывает: желание имею разрешитися, и со Христом быти (Фил. 1:23). Христос отвещает: днесь со Мною будеши в Раи (Лк. 23:43).

Святитель Тихон в Сокровище духовном, от мира собираемом, и в трактате о мудрости духовной представляет нам превосходные образцы Размышления, почерпаемого от чувственных предметов или случаев жизни, и применяемого к христианскому нравоучению и вероучению. Вот несколько таковых образцов такового размышления: I. Видишь, говорит свят. Тихон из задонской своей келлии, что всякое создание всем равно служит. Солнце, луна, звезды равно всех освещают; земля всех равно содержит и питает; вода всех равно напояет; – равно, говорю, и богатаго и нищаго, и господина и раба. Размышляй: чему из сего научаемся? Тому, что и наши блага, от Бога нам данныя, должны быть общи нам и ближним. II. Видишь, что одно создание другому служит, высшия стихии нижним помогают. Солнце просвещает и согревает воздух и землю; облака землю и воздух орошают; земля подает пищу нам и животным. Размышление о сем чему наставляет? Тому, что наиначе мы, яко разумная тварь, должны друг другу помогать: богатый нищему, разумный не разумному, здоровый немощному, свободный – в темнице заключенному. По сему слово: что мне до него нужды? из пределов христианских должно быть изгнано. III. Видишь, или в жене – матери к своим детям, или в птице – к своим птенцам, или в скоте и звере – к своим детищам горячую любовь. От сего случая возведи ум твой к любви Божией. Ежели в созданиях Своих насадил Он толикую любовь: коль несравненно большую сам Он имеет (Пс. 49:15)! Сия отеческая небеснаго Отца любовь праведника увеселяет и грешника утешает... IV. Видишь, что во время весны все воскресает и вновь отраждается; земля издает из недр своих плоды, древа листвием одеваются, травы зеленеют... От сей чувственной весны размышление да возведет ум твой к той прекрасной, и превожделенной весне, которую обещал преблагий Бог, и в которой тела от начала мира усопших верных из земли, яко семена, силою Божиею, прозябнут и облекутся в новый прекрасный вид и в ризу безсмертия. V. Видишь, что наполненный сосуд, или губа напоенная, ничего другаго в себе не вмещает, а праздный сосуд все вмещает. Размысли отселе, что и душа, любовию, мира наполненная, ничего духовнаго и небеснаго вместить не может. Из сего учись мирскую любовь изгонять, чтобы воля Божия вошла в сердце твое. VI. Видишь поутру восходящее солнце и всех увеселяющее. Помысли, коль великое веселие ощущают души, в которых Христос, вечной правды солнце возсияет. VII. Видишь птицу, сидящую и туда и сюда осматривающуюся, чтобы не уловил ее кто-либо, или не устрелил. Размышляющаго сей пример да научит подобным образом осматриваться и беречься в мире сем сетей диавольских и стрел его. Стрелы же врага нашего суть: гордость, злоба, нечистота и прочия страсти. VIII. Видишь, что свеща горит и сгорает. Сей пример напоминает, что и житие наше, как свеча, горит и потом угаснет. IX. Видишь, или слышишь, что отец сына своего преслушнаго и неисправнаго отрекается и наследия лишает. Размышление от сего случая доведет тебя до страшнаго представления о том, что Христос христиан неисправных и нераскаянных отречется. X. Слышишь согласную и сладкую музыку, пение. Да восхитит размышление дух твой в небесныя селения, и тамо душевными ушесами внимай, как Ангельский собор и святых лика согласное возсылают пение Триипостасному Богу. XI. Видишь, что земля, во время бездождия, изсохши не дает плода. Так душа, ненапояемая росою Божия слова и благодати, изсыхает и безплодна бывает и пр. Таковых образцов размышление у св. Тихона в статье: о мудрости духовной много.

Иже во святых отец наш Димитрий Ростовский, беседуя о расслабленном Евангельском (Ин. 5), сие, между прочим, возгласил: смотря грешными моими очами на ваше благочестие, о возлюбленнии мои, несомненно в уме моем имам сие, что если не все, то большая часть из вас, в прошедшую св. четыредесятницу, воздержанием, пощением и теплыми от сокрушеннаго сердца молитвами и исповеданием грехов своих и св. покаянием, примирившись Богу, от разслабы душевныя востали здравы: слава Богу! Но сумнюся, дабы кто паки не возвратился на прежния греховныя дела; боюся, не уподобился бы кто животному, по омовении возвращающемуся в кал тинный; боюся, да не паки кто-либо в ту же разслабу душевную впасти хощет, или уже впал самым детом. Таковаго Христовыми от грехопадения воспящаю словами: се здрав еси, ктому не согрешай (Ин. 5:14). О, коль лютое есть зло, после покаяния паки на прежния беззакония и грехи возвращаться! Падает человек единожды в некоторый тяжкий грех, – еще не вконец сокрушился подобно (дагону, 1Цар. 5), еще есть надежда востания; еще рука Господня воздвигнет и подкрепит его, как сказано: аще падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его ; силен бо есть поставити его (Пс. 36:24; Рим. 14:4). Потом, быв поставлен чрез св. Покаяние на своем месте, якоже при кивоте – оный дагон, при первой Божией благодати, когда опять падет, когда опять возвратится на первое беззаконие, тогда уже несравненно бывает лютейшее его падение: ибо, как дагон, он погубляет и главу – разум здравый, и руки – деяния разума, и душевное его лице крайне обезображивается пред Богом и человеки; поелику не токмо горше прогневляет Бога, но и в соблазн людям становится, в осуждение, в смех и поношение. Многие после покаяния возвращаются на первыя свои беззакония с таковою надеждою и так себе помышляя: согрешил, и покаялся; и еще согрешу и паки покаюся; и потом паки согрешу и паки покаюся, ибо писано: елико падеши, толико востани, и спасешися. О, ложная надежда! О, безвестное упование, не на твердом камени, но на песке основанное! Не тебе то, не тебе, волею и нарочно на первое злодеяние возвращающемуся; не тебе оное служит писание: елико падеши, толико востани, и спасешися, но тем, которые по некоему случаю поползнутся на грех. А ты слыши св. Иоанна Златоустаго: "недостоин тот прощения, который, по прощении, паки согрешает; недостоин здравия, который по исцелении паки сам себя раною уязвляет; недостоин очищения, который, по очищении, паки себя оскверняет"... Слышишь писание в книге Иисуса сына Сирахова: о двоих печально бысть сердце мое, и о третием ярость ми найде: муж борец, изнемогаяй нищетою, и муж разумен уничижен, и человек, иже возвращается от правды на грех, подвижет на себе ярость Божию и предастся мечу вечныя казни (Сир. 26:24 и след.). Возвращающийся на грех, второе распинает Сына Божия и попирает кровь Его дражайшую, за спасение мира излиянную; и таковым нашим злонравием мы грешные уподобляемся злобному Саулу: отступи дух Господень (от Саула), и давляше его дух лукавый (1Цар. 16:14)... Убоимся убо, братия, на прежния наши злыя дела возвращаться, ниже да помышляем, да не в лютейшия впадем муки. Да глаголет каждый из нас в душе своей: се здрав еси благодатию Божиею чрез св. покаяние, ктому не согрешай, да не горше ти что будет... (Ин. 5:14). О Господи! Ты сам даждь нам то, еже велиши, и сохраняй нас от лютых грехопадений, во вся дни живота нашего. Аминь. (Ч. II сокр.).

Рай – блаженное местопребывание первых человеков, был ли он в Палестине, на Востоке, или на острове Цейлоне, или, как думали иные, в вышних странах воздуха, ныне не существует, по крайней мере, неизвестен, и думать должно – потоп, давший всей земле совсем новый вид, совершенно изгладил и его следы. Довлеет, что у сего рая прямо седе Адам, и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукаваго увещанну бывшу и окрадену!.. Ктому не узрю Господа моего и создателя; в землю бо пойду, от неяже взят бых. Милостиве, щедре, вопию Ти: помилуй мя падшаго (триод. нед. сыроп.)! Здесь с умилением воззрим на тот рай, который Христос Спаситель со креста обещал благоразумному разбойнику: днесь со Мною будеши в раи, и который составляет наследие христиан вечное, Христом заслуженное... Вот как святой Тихон беседует о сем наследии (част. IV, гл. 4). Как отечество христианское есть небо; так и наследие их на небесах, – наследие нетленное, неувядаемое. А коликое оное и какое, не токмо описать, но и умом понять не можем, но токмо верою видим ныне, яко зерцалом в гадании... Примечаем несколько из настоящих будущая, и из видимых – невидимая, и из тленных – нетленная. Ежели, ради сего тела тленнаго и смиреннаго, сотворил человеколюбивый Бог столь великая благая на небеси и на земли, в воздухе и море: то коль великая будут оная благая, яже наследят избранные Божии, в небесном отечестве, где узрят Его лицем к лицу? Ежели в юдоли сей плачевной, в странствовании и изгнании толикая подает: коликая подаст в дому Своем, где слава Его сияет?.. Тогда и там наследят они венец всех желаний. Желают они светлости? Тогда праведницы просветятся, яко солнце во царствии Отца их (Мф. 13:43). Желают люди легкости и крепости: тогда будут, яко Ангели Божии. Желают люди нетления и целаго здравия: тогда будут нетленни (1Кор. 15:42). Желают люди силы: тогда – в раю будут сильны; яко сеется в немощи, востает в силе (1Кор. 15:43). Вожделенна для людей слава: там будут в славе; яко сеется не в честь, востает в славе. Желают люди торжества: там будут торжествовать над смертию и адом (1Кор. 15:55)... Желают люди сладкаго пения: там услышат Ангельское пение и сами без конца и труда будут петь преславную песнь: аллилуиа. Желают люди разума и премудрости: там премудрость Божия откроет им себя самую. Желают люди дружества, согласия и мира: там будут любить Бога паче себя самих, и друг друга, как себя самих, и Бог будет любить их, как – чад своих; там будет едина воля и едино хотение; ибо все будут хотеть того, чего един Бог хощет... Превожделенно и прежелательно видеть Бога: тамо узрят Бога и Сына Божия Иисуса Христа лицем к лицу. Се наследие христиан, которое уготовал им Отец небесный, благодатию единороднаго Сына Своего! Сие наследие, – сей рай потеряли – было мы; но трудами и послушанием Сына Божия паки возвратилось оно к нам. Входят же в него подвигом добрым подвизающиеся, течение скончавающие и веру соблюдающие (2Тим. 4:7). В последния лета воплотивыйся от Девы, Господи, воззвав мя, введи паки в рай!

Раскаяния душеспасительнаго и вседушевнаго образец молитвенный обретается в 1-й части творений св. Димитрия Ростовского: "Уединенное место обрет, и сам един быв, сяди размышляя твое житие, и приводя в ум вся грехи твоя, от юности содеянная, исповеданная и неисповеданная... Вознеси ум твой от земли к престолу, Херувимами и Серафимами обстоимому; тамо узрев очами умными Бога, на престоле высоце сидяща, смотряюща приход твой, и внимающа, еже хощеши глаголати, пади у ног Его, и со страхом начни глаголати к Нему: исповедаю грехи моя, и приношу пред всевидящее око Твое, в слух всех Твоих Ангел и Архангел, беззакония моя! Согреших, Господи мой и Творче!.. Се язвы, струпы и гноения моя, о милостивый Врачу! Се тяжкая бремена моя, о благий Господи! Се студ мой! Сими деяниями моими опечалих, прогневах благость Твою; сими образ Твой оскверних, Духа Твоего Святаго оскорбих и, Ангела моего Хранителя от себя отгнах; сими кровь Твою дражайшую, за мя пролиянную, попрах и ни во чтоже вмених... Сими радость бых бесом, плач же Ангелом, и умерла ми есть душа. Сия исповедаю, сам себе обличаю и винна себе творю... Вся сия в превеликое Твое милосердие влагаю... и безстудне припадаю к Тебе, всемилостивому и всещедрому, в болезни сердца моего покаянием вопия: согреших, Отче, на небо и пред Тобою; согреших и беззаконновах, быв преступник Твоих заповедей... Несмь достоин отверсти уст моих пред Тобою; несмь достоин воззрети на высоту небесную... Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости, помилуй, и в покаяние приими мя и в разум призови, востави падшаго, взыщи заблудшаго, исцели язвеннаго, воскреси мертваго, обрати мя, Господи сил, и спасен буду... Жалею, сердечно жалею, яко Тя прогневах, создателя Моего, вечную и нескончаемую благость, злобами моими опечалих, и егоже имех непрестанно любити, и заповеди Твоя хранити, сего, аки ненавидя, безчисленным себе грехом вдах. егоже имех желати усердно, о сем едва когда мало помыслих, и небрегох; имже имех сладостне насыщатися, сего преогорчих и отринух; к Немуже имех прилеплятися, от сего отторгохся; Емуже единому имех жити, сему умрох, живу же греху, сластем и страстем... егоже имех боятися и почитати, сего преобидех и обезчестих в меньшей братии и в себе самем, всего себе оскверних делы, словесы и помышленьми: Его же имех благодарити и славословити непрестанно, при Нем пребывая, от сего отвращахся и бегах в пути развращения, и ленихся отверсти уста на славу имени Его Пресвятаго... О, Боже мой! О, Творче мой! Ныне о всем сем болезненне жалею и жалети не престану. О, бых Тя Господа, Бога моего, не прогневал никогда же, и да бых был первее в мертвых вменен, неже Тя раздражих, благаго Бога моего. Вскую. родихся, Вскую живу доныне, да Тя, Владыку моего, опечаляю тяжце... о чем смутися сердце мое? Ниже бо тако об отпадении благ небесных изнемогает, ниже тако трепещет муки, яко о сем истаевает, яко Тя прогневах, всего благаго, всего сладкаго, всего любезнаго, всего вожделеннаго: о сем точно жалети стану и не престану отныне и во веки... И что сотворю? Вем, яко благ еси Ты, Бог мой; милосерд Ты еси, Создатель мой; милостив и щедр Ты еси, Искупитель мой; толико милостив, яко и душу свою не пощадел, но о нас грешных положил еси. И не по беззакониям нашим твориши нам, ни по грехам нашим воздаеши нам. Сие убо сотворю: у ног Твоих пресвятых упаду и восплачуся пред Тобою, Господом, сотворшим мя. Аз, бездна грехов, в бездну милосердия Твоего себе повергаю, Боже мой, и молю Тя: настави мя на истинное покаяние и приведи в чувство нечувственнаго и окамененнаго. Приял еси многих грешников кающихся: Давида, Манассию, мытаря, блудницу, Петра, Савла, Фотинию и пр. Не отрини и мене. Призови и мене... Веси, Господи, яко ненавижду мерзких дел моих, и самаго себя их ради ненавижу, и более ими Тя, благаго Бога моего, раздражати не хощу. Токмо Ты, Господи, даждь ми помощь: без Тебе бо не могу творити ничесоже. Имею волю каятися, аще Ты, Боже, поможеши мне. Помози ми, и спасуся. Верую, Господи, Твоему благоутробию: помози моему неверию. Верую, яко близ еси Ты всем, призывающим Тя во истине. Истинно, истинно, истинно хощу всем сердцем обратитися к Тебе, Богу моему. Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися (Пс. 69:2). (Посем возстав от земли, утверждаяся в уповании на Господа и размышляя Его превеликую благость, чти псалом 102, да утешится душа твоя).

И для примера твердости против раскола и – чтобы иметь понятие о расколе, выпишем несколько строк из жизнеописания св. Тихона. Святитель Тихон, в Задонском отшельничестве своем, кроме многих искушений от разных своих помыслов, испытал стороннее искушение. Известно, что и поповщинского и безпоповщинского толка раскольники, во все почти прошедшее столетие, совестию беспокоясь о неимении ни Церкви, ни правильного священства, ни Церковных таинств, а первые из них (т. е. поповцы), всегда будучи обманываемы только перебегавшими к ним порочными священниками, разные изобретали средства получить особого себе Архиерея, который бы, по их обрядам и книгам, рукополагал священство и прочие Архиерейские действия совершал в их церкви. О сем с просьбами обращались они то к патриархам: Константинопольскому и Сербскому; то к Грузинскому Католикосу то к митрополитам – Молдавлахийскому, и Крымскому (?), то к иностранным Архиереям Греческого исповедания, в Польше и России пребывающим, умоляя некоторых или перейти к ним, или лучше посвятить им кого-нибудь Архиереем из их единомысленников. Но все сии домогательства были тщетны. Один только крымский митрополит иногда посвящал для них диаконов, священников, игуменов и архимандритов; а Молдавлахийский митрополит Антоний, будучи обманут подложными грамотами, составленными от имени Киевского митрополита, якобы просившего его посвятить в Чигирин епископа, в 1724 году, хотя и посвятил было в сан сей одного Киевского монаха, лишенного по суду и священства и монашества; однако ж лжеепископ пойман был, и содержавшись в разных местах под стражею, наконец, умер под оною в Киеве 1735 года. Первый сей неблагоуспешный опыт ободрил потом из подобных сему обманщику – других двух монахов – назваться уже без посвящения для них Архиереями; но их обман, к стыду, сами раскольники узнали... Решась потом сыскать по мыслям своим готового архиерея и услышав о святой жизни преосвященного Тихона, или – может быть – узнав его сожаление об оставлении епархии, вообразили, что могут его преклонить к себе, и отправили к нему из Москвы одного Саратовского купца с предложением. Но благочестивый и всегда ревновавший по Вере и Церкви, Пастырь принял посланного с презрением и обличив суеверие единомысленников его, ответил: "к чему предлагают ему приступить, когда предлагающие – пусты и суетны"?..

О создании Евы читаем в летописи св. Димитрия Ростовского (л. 33) следующее. Поставил Бог Адама, над всем дольним созданием Своим, царем и владыкою, и покори ему вся под нозе его, овцы и волы вся... (Пс. 8:7, 8) да обладает ими. И привел к нему всякий скот и птицу, и зверя, кроткаго, покоряющагося (тогда и волк был, как агнец, и ястреб, как кокош, нравом, не вредя друг другу), – и нарек им всем Адам имена так, как каждому было прилично и свойственно именоваться. Ибо Адам был весьма упремудрен от Бога и ангельский имел разум. Так премудрый и преблагий Бог, устроив Адама, восхотел дать ему сожителя в дружество любезное, дабы с кем было наслаждаться толиких благ, и рек: не добро быти человеку единому: сотворим ему помощницу (Быт. 2:18). И наложи Бог Адаму сон глубок, который именуется экстасисом (изступлением): тогда духом проразумел он, видел и совершаемое (создание из него жены) и таинство супружества последующаго, и, что важнее, самаго Христа с Церковию сопряжение. Ибо, по мнению богословов, тогда открылась ему от Бога тайна воплощения Христова; даровалось ему ведение о Св. Троице, и об Ангельском падении тогда же уразумел, и об имеющем быть умножении чрез него рода человеческаго, и многия иныя таинства Божиим откровением уведал он; но собственное падение его судьбами Божиими утаено от него. В сем то чудесном сне взят Господь едино от ребр Адамовых и созда ему помощницу жену, юже Адам, воспрянув от сна, узрев, воскликнул: се кость от костей моих, и плоть от плоти моея (Быт. 2:23).

Вопр. Что св. Димитрий Ростовский замечает о создании Евы?

Отв. Как в Адамовом от земли, так в едином от ребра – создании было прообразование Христова от пречистыя Девы воплощения, как св. Златоуст изъясняет сие красно: "как Адам без жены жену принесе; так и Дева без мужа Мужа роди, за Еву отдая мужам долг. Адам, по изъятии ребра, цел пребысть: нетленна пребысть и Дева, по происхождении от Нея Младенца". В том же Евином от ребра Адамова создании было прообразование Церкви Христовой, имевшей составиться от прободения на кресте ребра Его. "Спит Адам, говорит блаж. Августин, да будет Ева. Спящу Адаму, бысть Ева от ребра. Умирает Христос, да будет Церковь. Умершу Христу, копием прободается ребро, да истекут таинства, или же украсится Церковь".

Вопр. Чье рождение благороднее – Адамово или Евино?

Отв. Адам создан вне рая, Ева – в раю. Адам – от персти земной; Ева – от кости человеческой. По истине, рождение Евы кажется благороднее рождения Адамова. Но жена не выше и непочтеннее мужа, и даже подчинена мужу. Здесь скрывается урок и научение тем, кои гордятся своим благорождением. Ибо не тот велик и почтен, кто, будучи благороден, имеет разум и сердце женские, и житие неправое; но тот, кто – благоразумен и мужествен, и житием добродетелен, хотя бы происходил от простого рода.

Поразил некогда Моисей жезлом камень в пустыне, – так вещает св. Димитрий Ростовский в своем плаче на погребение Господа Иисуса Христа, – и потекоша воды: поразил воин железным копием в бок каменя – Христа, абие изыде кровь и вода (Ин. 19:34). Два источника Господь наш источил от пречистых ребр Своих, – крови и воды: вода – во омовение наше; кровь – во освящение наше... Кии то бяху людие, иже ссаша мед из камене? Мы, о дражайший наш камень – Христе! ссем сладость от пречистых ребр Твоих... Вемы, яко изыдеши Ты в третий день от гроба: сердца же наша от пречистых Твоих язв да будут неисходны, дóндеже мы в гроб наш вселимся. Что бо имать быти сердцам нашим желательнее, что любезнее, что сладчае, паче пречистых язв Твоих, яже очесы слезне созерцаем, усты любезне, аще и недостойны, касаемся, сердцем же сладце лобызаем, поклоняясь им (из Плача).

Поклоняюся пречистой, пресвятой и животворящей язве Твоей, яже в десной Твоей руце, и молю Тя, Господа моего: сподоби мя одесную Тебе стати.

Поклоняюся пречистой, пресвятой и животворящей язве Твоей, яже в шуей Твоей руце, и молю Тя, Господа моего: от части пгуия мя избави.

Поклоняюся пречистой, пресвятой и животворящей язве Твоей, яже в десной Твоей нозе, и молю Тя, Господа моего: настави мя на путь правый покаяния.

Поклоняюся пречистой, пресвятой и животворящей язве Твоей, яже в шуей Твоей нозе, и молю Тя, Господа моего: от всякаго пути лукаваго возбрани ногам моим.

Поклоняюся пречистой, пресвятой и животворящей язве Твоей, яже в пречистых ребрах и в прободенном Твоем сердце, отнюду же истече кровь и вода – во искупление наше, и молю Тя, Господа моего: сокруши окаменение мое, порази жестокое сердце мое, сотри его страхом Твоим, уязви его любовию Твоею, да Тебе, Господа моего, возлюблю всем сердцем моим, всею душею, всею мыслию, всею крепостию и всем помышлением моим; и да текут от сокрушеннаго сердца моего источники слезные, омывающие греховную мою скверну (Ч. I, твор. св. Дим.). Аминь.

Вопр. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной содержится в дванадесяти членах Никео-Цареградского Символа. Скажи же мне, вопрошает св. Димитрий Ростовский, внятно скажи, что разумеешь и чему веруешь в каждом члене.

Отв. В первом, ответствует св. Димитрий, верую, что един Бог вседержитель есть Творец всея видимыя и невидимыя твари, Отец и соблюдатель, и что Он небо со всею лепотою, и ангелами, землю с человеки и скоты, и вся прочая во время свое из ничего сотворил всесильным повелением и хотением, и содержит вся оныя. Во втором верую, что Спаситель наш Иисус Христос – Сын Божий единородный, от Отца прежде всех век, образом неизглаголанным, рожденный, якоже свет от света, существенно и безстрастно. В третьем верую, что истинный Сын Божий – единосущен и равночестен Отцу, да спасет род человеч, падением Адамовым во ад осужденный – во область сатаны, – с небесе сниде и прият плоть человечу, во утробе Девы Марии, от кровей Ея девических Духом Святым соделанную, словесную и одушевленную, а не без души, ниже мечтательную, но совершенный Бог и совершенный человек, от души словесныя и человеческия плоти состояй, един Сын Божий, Господь Иисус Христос, а не два Сына, едина Сыновня и Божия Ипостась, во двою естеству пребывающая: по Божеству от Бога Отца прежде всех век, по человечеству же – от Девы Богородицы в свое время родившийся. В четвертом верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос самопроизвольную страсть, мучение и распятие, от неизглаголанной любви к созданию своему – человеку, истинно претерпел, а не мечтательно, ниже Божеством, но токмо человечеством распялся и погребся. В пятом верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос, с тою же плотию, юже прият во утробе Девы Богоматери, и еюже страдал и умирал, всемогущею силою Божественною воскрес в третий день, яко пророчества предсказоваху. В шестом верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос силою Божества Своего, по четыредесятидневном со ученики своими пребывании, вознесся с плотию Своею на небо и сидит одесную Отца, яко Бог равночестен и единосущен. В седьмом верую, что Спаситель наш Господь Иисус Христос есть судия крайний живых и мертвых, праведных и грешных, и тою же плотию, южее прият от Девы Богородицы, и пострада, и погребеся и вознесеся, имать приити на землю со всеми Ангелами, со славою многою, воздати комуждо по делом его, егоже царствию, которое праведницы в мздовоздаяние приимут, не будет конца. В осьмом верую, что Дух Святый есть Бог совершен, единосущен Отцу и Сыну: от Отца исходящ, Который со Отцем и Сыном равно – поклоняемый и славимый. В девятом верую, что токмо едина есть святая, соборная и апостольская Церковь, которая, кровию и учением Христовым, апостольским, св. отец и мученик утверждена; еяже и врата адова не преодолеют; которой Православное Восточное Исповедание держится в известное спасение, последуя узаконениям ея невредимым. В десятом верую, что аще кто не крестится, не может спасен быти. И так тайна крещения есть дверь Божией благодати. Аще бо не крестимся, ниже кровь Божия Сына пользует; аще же крестимся, имамы оставление грехов и спасение вечное, и делаемся сообщниками заслуг Христа Сына Божия, и одолжаемся (т. е. обязуемся исполнять) ко всему закону христианскому, а наипаче – к благоговейному причащению Тела и Крови Христовы под видом хлеба и вина. В одиннадцатом верую, что тою же плотию, юже прияхом и созданы от Бога и в мире жихом, на глас Сына Божия в последнее время вси воскреснем, и приимем по делам нашим – или жизнь вечную, или мучение вечное. В двенадцатом верую, что как царствие небесное, так и ад – безконечны, и что, по воскресении от мертвых и дне судном, будем иметь жизнь вечную: или блаженную с Богом, или окаянную с диаволом. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон беседовал об основании и начале христианской религии, или вернее – святейшей и спасающей нас Веры Православной?

Отв. Адам и Ева, праотцы наши, преступлением в раю заповеди Божией и послушанием своим, сатане оказанным, Бога весьма прогневали и на себя Божию клятву навели (Быт. 3), за сие из рая изгнаны и на смерть осуждены, и вечному мучению подпали; а с ними и мы, яко их сыны, также казни и клятве подвержены Божиим правосудием. Но Бог, яко благий и милостивый, тогда еще обещал им и всему потомству их послать избавление. Сие, имеющее быть всему миру, избавление различным образом милосердый Бог предвозвещал. Предъявлял чрез патриархов и св. мужей – всякими знамениями, предсказывал чрез пророков Духом Своим Святым. Вот начало христианства!

А как приближалось время послать оное избавление роду человеческому: родился Пророк от неплодных родителей Захария и Елисаветы праведных – Иоанн – Предтеча и Креститель. В шестый месяц по зачатии Иоанна Предтечи, архангел Гавриил, Божиим повелением пришед к Деве пречистей Марии во град Назарет, первее приветствовал Ее так: радуйся, благодатная! Господь с Тобою. Потом объявил Ей, что Она родит Сына Спасителя миру... Се раба Господня, рекла Она по некоем пререкании, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1:28, 38). Итак, Сын Божий, благоволением Отца небесного и действием Св. Духа без семене мужеска, зачался плотию во чреве девическом, неведомым для нас образом. В воспоминание сего Божия благодеяния Церковь празднует день благовещения ежегодно 25 марта. Отсюда начало устрояться наше спасение.

Когда приспело время родить Деве Сына Божия, Она родила, но не так, как прочия жены рождают, т. е. с болезнию; а – без болезни и без нарушения девства своего. И потому пречистая Дева Мария Богородица, как до рождества – Дева, так и по рождестве пребывала Девою до самого успения Своего. Сын Божий, как прежде век родился от Отца без матере, так в лето воплотился от Матере без отца... Рождество по плоти Сына Божия, избавителя нашего, празднуем 25 декабря. Сей чудный Младенец, на избавление наше родшийся, в осьмый день по закону Моисееву обрезан, и дано Ему имя: Иисус (Лк. 2:21), что значит: Спаситель.

Когда прошло сорок дней после рождения, Матерь принесла рожденного Младенца в храм Божий пред Господа, по закону. В то время, по смотрению Божию, приведен был св. Духом во храм Симеон, муж праведный и уже престарелый, которому обещано было не умереть, пока не увидит Мессии. Только что увидел Симеон Отроча, Богородицею Мариею принесенное, Духом Святым узнал, что Он есть Христос, от Бога обещанный и пророками проповеданный, и взяв Его с благолепным благоговением на свои руки, с радостию великою запел: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром, яко видеста очи мои (Лк. 2:29, 30). И сие то воспоминаем в праздник Сретения Господня, ежегодно празднуемый февраля 2 дня.

Дванадесяти лет будучи, в праздник пасхи во Иерусалиме седши в Церкви, посреди учителей, Господь Иисус Христос слушал их и вопрошал, и все слышащии дивились о разуме Его. Ибо в малом Его возрасте Премудрость Божия Ипостастная действовала, и разум не человеческий, но Божественный в Нем показывался (Лк. 2:46, 47).

А когда пришел в совершенный возраст и было ему около тридесяти лет, Христос – Господь пришел на Иордан реку к Иоанну Предтечи, между прочими, креститься. Иоанн, узнав Духом Святым, что Он тот есть Мессия, о Котором пророки предсказали, крестить Его отрицался, говоря: мне должно от Тебе креститься, а Ты ко мне идешь (Мф. 3:14). Но как Сын Божий требовал от него крещения Себе, то Иоанн, яко раб Господа, крестил Его, и слышал о Нем глас Бога Отца, и видел над ним Духа Святаго в виде голубином (Лк. 3).

Христос крестился, не от скверны греховной омываясь (ибо безгрешен), но нас от грехов очищая и водное естество освящая пречистою Своею плотию. Крещение Христово празднуем 6 января.

По крещении изведен был Духом в пустыню, и сорок дней постился. Подражая Христу, Церковь повсягодно содержит пост св. четыредесятницы, пред св. Пасхою.

По исполнении сорокодневного поста, трикратно Христос искушаем был от диавола, являя, что всякому, приступающему работать Господу, следует искушение... Проповедуя Евангелие, собрал дванадесять учеников, которых назвал Апостолами, и с ними от места на место, от града во град переходя, поучал о спасении и царствии небесном, показуя путь к нему и совершая чудеса не так, как святии – молитвою, но силою своего Божества, словом единым... О сем в Евангелии пространно написано; написано, как приходящих грешников принимал, и властию Своею, яко Бог, грехи им отпускал, как всякия болезни и недуги исцелял; слепым – видение, глухим – слышание, хромым – хождение, немым – глаголание давал, мертвыя воскрешал и пр...

А как приближалось время страдания Его, взяв с Собою троих избраннейших учеников, возвел на верх горы Фаворской, где, когда молился, лице Его, как солнце, просветилось, и ризы Его стали белы, как снег. Тамо явились два пророка: Моисей и Илия; потом из облака, покрывшего апостолов, возгремел глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте (Мк. 9:7). Сим явлением показаны, как основание и условие христианской Религии, так и то, что Он имеет принять страдания волею Своею, и что такая же по смерти в вечном животе будет слава тех, кои будут в Него веровать и Ему в терпении последовать. Сие Христово Преображение празднуется 6 августа, яко великое доказательство Христианства.

Когда, так продолжает св. Тихон беседовать об основании Христианства, – когда пришло время Христу страдать и умереть, торжественно вступил Он в Иерусалим, сопровождаемый восклицаниями: осанна!.. (Мф. 21:9). И тамо, по принятии многих бесчестий, посмеяний, хулений, ран, на кресте наг между двумя разбойниками повешен, часу в шестом дня, и тогда тьма бысть по всей земли, и завеса церковная раздрася, земля потряслась, камения распались и телеса усопших восташа...

В третий же день воскрес силою Божества Своего и многажды являлся ученикам Своим, поучая их царствию Божию... И в течение 40 дней наставив, Он вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца... В день же 50-й по воскресении Его, снисшел Св. Дух в виде огненных языков на всех Апостолов, Которым они укрепившись, идолопоклонство, прелесть бесовскую упразднили, и пришествие Сына Божия в мире проповедали, и так научили всех, как их самих научил Христос и Дух Святой, в них живущий, которых учение св. Православная Церковь и до ныне одна неизменно содержит...

Вот от св. Тихона – изъяснение основания Веры, которой научены, которою содержим и которою да спасемся!

Религию патриархальную, или богословие патриархов учители церкви и толкователи св. Писания представляют в следующих пунктах: I. Бог есть существо, ни от кого не зависящее и от мира сего различное (Быт. 1:1). Он предвечен (Быт. 21:33), всеведущ (Быт. 3:11; 15:13–15; 18:18; Исх. 1:7), истинен (Быт. 6:7; Быт. 7; Быт. 25:16), всемогущ (Быт. 17:1; Быт. 18, 19; Быт. 33:20), свят и праведен (Быт. 18:25; Быт. 19:13), человеколюбив и многомилостив (Быт. 24:12; Быт. 32:16), хотящий спасения всем человекам (Быт. 6:3), верховный (Быт. 14:19). Един по существу, а Троичен в Лицах (Быт. 1:1, 2; Быт. 19:24). II. Бог из ничего все произвел в шесть дней (Быт. 1). Он есть верховный правитель всех тварей (Быт. 14:20; Быт. 45:5, 8, 9, Быт. 8:20), и имеет попечение о всех вещах (Быт. 22:8, 13, 14). III. Ангелы есть злые (Быт. 3), кои искушают добрых, и благие, кои служат праведным (Быт. 28:12; Быт. 32:1; 24:7, 40). IV. Бог в начале сотворил единаго мужа и едину жену (Быт. 1:27). Тело мужа, произведши от земли, Он вдунул в него душу (Быт. 2:7), а жену произвел из ребра мужа (Быт. 2:21, 22). Обоих же их сотворил по образу Своему (Быт. 1:27; 5:1, 2), который состоял в неизреченном подобии Божием (Быт. 1:26), заключая в себе великое знание и премудрость (Быт. 2:19, 20, 23; 3:22), совершенную святость (Быт. 2:25; 3:22), безсмертие тела и отдаление от него всяких болезней и немощей (Быт. 2:17; 3:10, 19), обладание светом (Быт. 1:26, 28, 30) с жительством в раю (Быт. 2:8). V. Праотцы, хитростию диавола будучи прельщены, согрешили и лишились образа Божия (Быт. 3:1–13), а наипаче – премудрости (Быт. 3:8) и святости (Быт. 3:10). Смерть и всякое несчастие суть плоды их падения (Быт. 3:17–19). VI. Грех – не от Бога (Быт. 1:31). Люди рождаются злыми (Быт. 5:3; 6:5; 8:21). Всяк от вины, казни и ига греховнаго освобожден быть может (Быт. 3:15; 4:7). VII. Приидет Мессия, истинный Бог и истинный человек, и родится Он от жены без семене мужескаго (Быт. 3:15), от племене Авраамова (Быт. 12:3), Исаакова (Быт. 17:19–21; 26:4), Иудина (Быт. 49:10). Прежде, нежели вовсе будет разорено царство Иудейское, Он претерпит мучения и упразднит силу диавольскую (Быт. 3:15) и наконец ниспошлет мир и всякия духовныя блага не токмо верующим, но и самым язычникам, по единой Своей благости без всякой заслуги (Быт. 12:3, 22:18; 26:4; 49:10–18). VIII. Собрание грехов своих и сокрушение сердца необходимо нужно (Быт. 3:8–13; 42:14, 21, 22). IX. Человеки оправдаются верою (Быт. 15:6), и все, что проистекает от веры, есть добро, а что – не от веры, есть зло (Быт. 4:4, Евр. 11:4). X. Всяк жизнь свято препровождать может и должен (Быт. 4:7; 5:22; 17:1). Каждый обязан повиноваться Богу во всем (Быт. 6:22; 22:3). Человеческий долг есть, чтобы иметь страх к Богу (Быт. 22:12; 31:54), прославлять Его, (Быт. 14:20; 24:27), свидетельствовать и оказывать Ему свою благодарность за излиянныя от Него щедроты (Быт. 17:17; 24:52). Бога почитать и всяких благ от Него единаго просить с благоговейною мыслию надлежит (Быт. 17:17; 18:22; 32:9 и пр.). Учиненные пред Богом обеты исполнять (Быт. 28:20). Сведения о Боге и славу Его распространять должно (Быт. 12:8; 14:22, 23). Уклоняться надлежит идолослужения (Быт. 35:2–4). Бог ненавидит гордость (Быт. 11:1). Жертвоприношения самим Богом учреждены (Быт. 3:21; 4:4), и потому должны быть приносимы (Быт. 8:20). Субботу хранить и свято проводить должно (Быт. 2:3). О других молиться повелевает Бог (Быт. 18:22; 20:7), и молитву за других приемлет. Дети должны почитать родителей своих (Быт. 9:24, 25). Долг родителей – научать чад своих заповедям Божиим и побуждать их к исполнению оных (Быт. 18:19). Рабы должны оказывать господам своим всякое послушание (Быт. 16:6–9; 24). Справедливыя войны иметь не возбраняется (Быт. 14:13), гнев почитается за грех (Быт. 4:5, 6; 49:7). Раздоров должно уклоняться (Быт. 13:8, 9). Человекоубийство самим Богом запрещено, а посему должно его всевозможно убегать (Быт. 4:8, 12, 15; 9:6). Странноприимство должно уважать и исполнять (Быт. 18:1; 19:1). Быть ласковым (Быт. 50:19–21). Брак учрежден от Бога в состоянии человека, находившагося еще в невинности (Быт. 1:28; 2:18). Следовательно он для всякаго безгрешен (Быт. 5:22). Чтобы иметь добродетельную жену, должно просить Бога (Быт. 24:7–12). Жена да покоряется своему мужу (Быт. 3:16). Всяких непозволительных средств в разсуждении бракосочетания надлежит избегать (Быт. 6:12). Чадородие есть дар Божий (Быт. 4:1; 25:21). Всякой нечистоты должно уклоняться (Быт. 38:9), как-то: блудодеяния (Быт. 34:7) и прелюбодеяния (Быт. 20:3, 7, 9). XI. Бог праведных любит (Быт. 6:8), иногда искушает их (Быт. 22:1), но всегда им присущ (Быт. 26:3; 28:15; 39:2, 3) и особеннейшее имеет о них попечение (Быт. 29:32; 31:42; 19:22; 15:1). XII. И праведные подвержены греховным слабостям (Быт. 9:21; 19:31), а посему иногда бывают недостойны благодеяний Божиих (Быт. 32:10). XIII. Между праведными и злыми вечная находится вражда (Быт. 3:13). XIV. Обрезание, которое не что иное есть, как знак Божия завета, преданный самим Богом потомкам Авраамовым, должно быть исполняемо и над самыми младенцами, как способными к принятию благодати и завета (Быт. 17). XV. Люди все воскреснут (Быт. 5:24; 28:13; Мф. 22:32). XVI. Бог есть судия всех человеков (Быт. 18:25). XVII. Наконец жизнь праведным уготована будущая (Быт. 5:24; 25:8; 49:29; Евр. 11:10; 14:16. Митроп. Амвросия руководство к чтению св. Писания).

Вопр. Кроме слова устного и письменного, в чем еще преподаны истины Патриархальной Веры?

Отв. В Прообразованиях, т. е. в событиях и лицах, подобообразно прознаменовавших и представлявших Господа нашего Иисуса Христа, Его свойства и будущее служение и дело. Таковыми во времена патриархов были: Адам (Рим. 5:14; 1Кор. 15:45), Авель (Евр. 12:24), Энох, Ной (Мф. 24:37; Лк. 14:26), Мельхиседек, (Пс. 110; Евр. 7), Авраам, Исаак, (Евр. 11:18, 19), Иаков и Иосиф (там же).

Святой и великий Иоанн, Предтеча и Креститель Христов, именуется в песнях Церковных крайним пророком и Ходатаем (посредствующим звеном) Ветхия и Новыя благодати – времени Ветхозаветного и Новозаветного. Что св. Иоанн Предтеча был между ветхозаветным и новозаветным временем, тоже в некотором отношении Моисей был между патриархальным и подзаконным временем, т. е. крайним пророком, крайним: последним патриархального и первым подзаконного времени, и ходатаем или посредственником Патриархальной и Подзаконной религии.

Вопр. Что еще надобно знать о Моисее Боговидце?

Отв. Отечество его было Египет (Исх. 2:6). Родом был Иудеянин (Исх. 2:1). Сохранение его и причина имени его читается (Исх. 2:10. Слич. Евр. 11:23). Родословие описывается (Исх. 6:16–20). При дворе царя Египетского воспитан был (Исх. 2:10). Св. Стефан свидетельствует, что он был весьма учен (Деян. 7:22). Из Египта, презрев достоинство и придворное счастие (Евр. 11:24–27), убежал к Иофору, священнику Мадиамскому, с дочерью которого сочетался браком (Исх. 2:15–21). Изведение Иудеев из Египта ему препоручено непосредственно от Бога (Исх. 3:4), которое и исполнил со многими чудесами (Исх. 12:1 сн. Евр. 11:28). Главным вождем Иудеям от Бога определен был (Исх. 14:31). Обращение его с Богом было такое, какого никто из смертных не имел (Исх. 33:11; Чис. 12:6–8 Втор. 34:10). Священнейшие и чудодейственные дела его описаны в тех книгах, которыя он нам оставил. Он был весьма великого благочестия, непоколебимости и терпения (Чис. 12:3, 7). Житие свое, душевными и телесными силами невредимый, до 120 лет продолжил (Втор. 34:7), из которых 40 лет провел при дворе Египетском (Деян. 7:23), 40 лет – в побеге Мадиамском и 40 лет – в управлении народом Иудейским. В пустыне Син впал в некое искушение (Чис. 20:12), и за сие вне Хананеи или Палестины на горе Фазге умер (Втор. 34:1–5). Был ясным прообразованием Христа (Втор. 18:15–18. сн. Деян. 3:20–23). Моисей, как писатель, древнее всех, от коих остались нам писания: он жил и писал за 500 лет до Гомера (Там же).

Вопр. Что должно знать о той книге, в которой св. Моисей преподал нам религию патриархальную?

Отв. Книга сия есть первая из священнейших, богодухновенных, канонических, т. е. правильных, которые называются правильными-каноническими потому, что содержат в себе неизменное правило веры и действий человеческих. Эта книга Бытия. Она написана от Моисея не во время странствования его в земле Мадиамской, но по изведении Израильтян из Египта. Ибо прежде онаго призвания на Хориве не был еще он назначен во пророка. Книга Бытия написана от Моисея для того, чтобы предать памяти начало всех созданных вещей; также – греха и спасения истинного; обновить в мире истинное познание и почитание истинного Бога, неба и земли Творца, вместо Которого стали почитать идолов; показать родословие Мессии, начало Церкви и различное оной чрез многие веки приращение; известить народ Божий о предках его и об обетованиях, данных им, и возбудить оный к вере и непорочной жизни; притом сохранить в известности, для чего Бог, оставя другие народы, обратился к Аврааму и его поколению (там же).

Вопр. Когда и чем оканчиваются времена патриархальные и начинаются подзаконные?

Отв. Изведением Израильтян из Египта чрез Моисея и законодательством Синайским. Как окончилось время патриархальной религии и как началось время подзаконной религии, при каких чудесах и Богоявлениях, при каких сопротивлениях злобы и малодушия человеческого, – о сем обстоятельно изображено в книге Исход. Она второе занимает место в числе канонических; написана от Моисея по принятии закона от Бога на горе Синайской и по сооружении Скинии – походного храма Божия. Книга Исход написана с тою целию, чтобы сохранить память Израильского из Египта исшествия, яко особеннейшего благодеяния Божия; показать исполнение учиненного Аврааму обетования о умножении семени его и изведении его из Египта (Быт. 15:13–14), предложить яснее доказательство Божественныя благодати, крайнего терпения, всемогущества и правосудия Божия; описать (для примера всем народам) коренные основания Богоправильного общества; открыть вещи и события будущие, которые в свое время должны были явиться, а дотоле быть предначертанными в своих тенях и прообразованиях.

Вопр. Какие сии прообразования?

Отв. Прообразования Господа нашего Иисуса Христа в книге Исход святыми Отцами указываются сии: Моисей, Аарон, агнец пасхальный, Манна, камень (Исх. 17, сн. Мк. 10:4), очистилище (Исх. 37:6. сн. Евр. 4:16) и Скиния (Исх. 40 см. Евр. 9).

Вопр. Кроме книги Исхода, в каких еще книгах с особенною полнотою излагается сущность и учение религии подзаконной?

Отв. В книге Псалмов и у пророка Исаии. Чтобы видеть сие яснее, просмотрим 1) содержание всех псалмов Псалтири и 2) содержание 4-й части пророчества Исаии.

Псалом 1-й. В нем научает Пророк, что праведные всегда будут блаженны, а нечестивые погибнут.

Псалом 2-й. Пророчествует св. Давид о страдании Христовом и о Его духовном царстве, далее говорит, что враги Церкви погибнут, а верующие во Христа спасутся.

Псалом 3-й. Жалуется Давид на множество врагов, возлагает упование на Бога и просит от Него помощи; наконец радуется о прекращении несчастий своих.

Псалом 4-й. Молится Давид, чтобы Бог защитил его от врагов; потом восстает против нечестия их и учит, что истинное блаженство состоит не в изобилии видимых благ, но в спокойствии совести.

Псалом 5-й. Молитва к Богу, чтобы он покушения врагов разрушил и праведных утвердил в непорочности.

Псалом 6-й. Давид страшится, чтобы Бог за грехи его не прогневался на него до конца. Почему молится, чтобы простил ему грехи, и тем успокоил бы смущенную его совесть, и защитил бы от врагов.

Псалом 7-й. Давид представляет свою невинность и злобу клеветников его, и описывает праведный суд Божий.

Псалом 8-й. Проповедует величие Божие, которое открывается наипаче в том, что Бог Отец Иисусу Христу, уничиженному прежде крестною смертию, дал власть на небеси и на земли, посадив Его одесную Себя.

Псалом 9-й. Хвалит Давид Господа, что Он избавил его от врагов; потом описывает злобу гонителей добродетели и заключает молитвою о защищении праведных.

Псалом 10-й. Давид не отчаивается в гонениях, окружавших его; поелику уповает, что сколь ни хитры и жестоки враги, Бог защитит его и потребит нечестивых.

Псалом 11-й. Жалуется Церковь, что истинных праведников мало, и что истина слова Божия обезображивается лжеучениями человеческими, и наконец просит Бога, чтобы утвердил истину Евангелия.

Псалом 12-ги. Здесь содержится образец молитвы человека, борющегося со грехом, и испрашивающего помощи свыше для побеждения его.

Псалом 13-й. Описывается крайнее развращение человеческого рода, простирающееся даже до безбожия. Наконец предвещается искушение и спасение человеков.

Псалом 14-й. Изъясняется, кто суть праведники и наследники блаженства небесного.

Псалом 15-й. Молит Христос небесного Отца, чтобы Он укрепил Его в искушении и в понесении креста и смерти; предвещает об отвержении народа Израильского и об избрании языков. Потом благодарит Бога, зная, что Он не оставит Его в смерти, но воскресит и посадит одесную Себя.

Псалом 16-й. Давид гонимый описывает свою невинность, злобу и силу нечестивых; призывает Бога в помощь и утешается надеждою Мессии.

Псалом 17-й. Давид, избавившись от всех врагов своих, благодарит Бога, проповедует гнев Его против нечестивых и Божие к праведным благоволение.

Псалом 18-й. Изъясняется, колико слово Божие просвещает душу, и когда сила Его бывает спасительна.

Псалом 19-й. Образец молитвы народной за царя.

Псалом 20-й. Описывается слава Христова, какую приял Он после истощания Своего, и далее говорится об отвержении Иудеев и всех неверных.

Псалом 21-й. Описываются многие обстоятельства страданий Христовых. Потом просит Христос небесного Отца, чтобы укрепил Его в совершении спасения нашего. Наконец пророчествует о величии царства Своего и о призвании языков.

Псалом 22-й. Церковь прославляет Господа, верховного своего Пастыря, что ее хранит, питает словом Своим, укрепляет таинствами и обогащает дарами Духа Святого.

Псалом 23-й. Говорится о распространении царства Христова во всех народах; описываются свойства истинных членов Церкви и второе пришествие Христово во славе.

Псалом 24-й. Испрашивается у Бога, чтобы Он хранил нас в несчастии и, оставляя нам согрешения наши, направлял бы нас на стези заповедей Своих.

Псалом 25-й. Молитва, чтобы не лишиться своея непорочности, которую приобретаем верою в Бога.

Псалом 30-й. Давид, или паче Христос, прообразуемый Давидом, просит Бога, чтобы Он не оставил Его в страданиях.

Псалом 31-й. Здесь говорится, что блаженство человека состоит в том, когда Бог прощает ему согрешения его, и что для сего со смирением должно исповедать пред Ним грех свой.

Псалом 32-й. Из созерцания тварей доказывается всемогущество творца и Божеский о всем промысл; описывается суетность советов человеческих.

Псалом 34-й. Давид, или паче Христос, Давидом прообразуемый, жалуется Богу Отцу на жестокость нечестивых врагов и просит праведного суда.

Псалом 36-й. Пророк научает, чтобы мы не завидовали людям беззаконным, когда они – в счастии, и показывает, какой конец ожидает праведника и грешника.

Псалом 39-й. Сын Божий, предвещая собственное воплощение и страдание ради примирения человека с Богом, просит небесного Отца, чтобы Он укрепил и прославил Его в подвиге христианства.

Псалом 41-й. Сокрушается верующий о том, что разлучен с Церковию, с верными собратиями своими; жалуется на несчастия и все упование возлагает на Бога.

Псалом 43-й. Пророчествуется о гонениях христиан, а паче – первенствующей Церкви.

Псалом 44-й. Под именем царя и царицы описывается Христос, Царь неба и земли, и Церковь, непорочная невеста Его, украшенная дарами Его благодати.

Псалом 45-й. Здесь под именем укрепления говорится о Церкви, что она под покровительством Божиим среди всех нападений не подвижится во век.

Псалом 46-й. Проставляется Христос, вознесшийся на небо и распространяющий духовное царство Свое на языки, обращая их в веру Свою.

Псалом 47-й. Прославляется пришествие Мессии и Церкви красота и величие.

Псалом 48-й. Пророчествуется об учении Христовом в притчах, и о воскресении праведных в живот; потом говорится о суете мира и всех видимых благ.

Псалом 49-й. Пророчествуется о пришествии Христовом, о начале Евангелия, о избрании верующих и о уничтожении жертвоприношений; наконец осуждаются грешники за неисполнение закона Божия.

Псалом 50-й. Давид, сокрушаясь о грехе своем, прибегает к милосердию Божию, представляет первородный грех, и что человек сам собою оправдаться не может; потом просит Бога, чтоб сердце и дух его обновил Духом Своим Святым, и научает какая – жертва приятна Богу.

Псалом 52-й. Описывается крайнее развращение рода человеческого, простирающееся даже до безбожия; наконец предвещается искупление и спасение человеков...

Псалом 54-й. Описывается развращение жителей градских, вероломство друзей и погибель нечестивых...

Псалом 66-й. Молится Пророк о пришествии Мессии и пророчествует, что и язычники познают Его и уверуют.

Псалом 67-й. Торжественная песнь о победе Христовой над Его и нашими врагами; далее пророчествуется о распространении царства Христова чрез проповедь Апостольскую.

Псалом 68-й. Жалуется Христос на жестокость страданий и на злобу врагов своих; просит у Бога Отца помощи и избавления; ожесточенных в неверии осуждает на вечную погибель и предвещает утверждение и распространение Своея Церкви.

Псалом 71-й. Пророчествуется о Сыне Божием – вечном Царе, о Его пришествии на землю и о распространении мирного и блаженного царства Его во всех народах.

Псалом 72-й. Описывается искушение праведных, которые иногда соблазняются, видя в счастии нечестивых, но паки ободряются, чувствуя к себе любовь Божию...

Псалом 83-й. Описывается блаженство истинных членов Церкви. Далее Псаломщик прославляет силу и действия Божия слова, и просит Бога, чтобы Он сохранил его в Церкви Своей ненарушимо.

Псалом 86-й. Пророчествуется о непоколебимости Церкви Христовой, и что в Ней люди от всех племен отродятся в жизнь новую, и возвестятся тайны, от веков сокровенныя.

Псалом 87-й. Праведник жалуется на уныние духа, происходящее от отчаяния в милосердии Божием; причем исчисляет и другие искушения, как-то: бедность, презрение от всех, непостоянство друзей и измену домашних...

Псалом 91-й. Возвещается многоразличная премудрость Божия, какую являет Он в управлении Церковию...

Псалом 94-й. Псаломник говорит о Божеском величестве Иисуса Христа.

Псалом 100-й. Изображается, каким должен быть и сам государь и служители правления его...

Псалом 108-й. Христос жалуется на вероломство предателя Своего Иуды, и на жестокость Иудеев, распенших Его.

Псалом 109-й. Пророчествуется о воплощении Сына Божия, о Его царстве и священстве...

Псалом 117-й. Христос купно с Церковию приносит благодарение небесному Отцу, что победил диавола, смерть, мир и ад.

Псалом 118-й. Доказывается превосходство Божия слова, и что все блаженство человека состоит в познании и исполнении онаго...

Псалом 144-й. Прославляется Божие всемогущество, благость, правосудие и премудрый о всем Промысл.

Псалом 146-й. Описывается промысл Божий, как общий о всех тварях, так и особенный о верующих.

Псалом 147-й. Церковь прославляет Бога за то, что особенно промышляет о ней, распространяя в ней проповедь Евангелия и ниспосылая ей Духа Святого.

Псалом 149-й. Псаломник возбуждает хвалить Христа Царя нашего, и радоваться о благах, Его заслугами нам приобретенных.

Псалом 150-й. Пророк побуждает хвалить Бога всяким образом и от всея души.

Вопр. Кто был Пророк Исаия и какие его особенности?

Отв. Он был сын Амоса – не пророка Амоса, но иного некоего Амоса. Почти все Иудеи утверждают, что он был брат Царя Амасии. Пророчествовал с крайнею ревностию около 60 лет, при всеобщем повреждении во Иудеи, а наипаче – во Иерусалиме. Он имел в высшей мере прозорливость от Духа Святого. Слог, коим писал он свое пророчество, столь превосходен, что подобного ему не видим ни у кого из древних писателей языческих. Мессию и жизнь Его так изобразил, что ни один из пророков в оном сравниться с ним не может. По сему блаж. Иероним (том III, стр. 7) называет его Евангелистом.

Предсказания его или Евангельские проповеди о Христе наиболее содержатся в 4-й части его пророческой книги. Их восемь. 1) О пришествии Христовом и Его превосходстве (Ис. 40–42). Здесь предсказание о Предтече и проч. 2) О посвящении Христовом (Ис. 42–43). Здесь слово Бога Отца о возлюбленном Христе и ко Христу (Ис. 42), утешение верующих (Ис. 43). 3) О Христе и о царе Кире (Ис. 14–50). 4) Об отвержении синагоги (Ис. 50–52). Здесь разглагольствие Христово с Иудеями; Его должность и страдание (Ис. 50), утешение Сиона, молитва Церкви, терпение, страх (Ис. 51). 5) Об освобождении из плена, об искуплении чрез Иисуса Христа, страдание и слава Христа (Ис. 52–54). 6) Призывание ко Христу, вечный с Ним союз (Ис. 55), блистающий славою Иерусалим, наследство языков (Ис. 60). 7) О делах и дарах Христовых для Церкви (Ис. 61–63). Здесь содержится, что Христос, помазанный Духом Святым, проповедует, и о Нем веселится Церковь (Ис. 61). Сияние Сиона, ревность верующих (Ис. 62). 8) О молитве Церкви, об отвержении Иудеев, о звании языков, о царстве Христовом (Ис. 63 до конца). Здесь изъясняются причины поносной смерти Христовой. Песнь Церкви (Ис. 63). Желание пришествия Христова, исповедание Церкви (Ис. 64). Отвержение Иудеев, причины онаго и призвание языков (Ис. 65). Тщетное упование Иудеев на внешнее богопочитание, сияние царства Христова и благоденствие (Ис. 66. См. руковод. преосвящ. Амвросия).

Матерь наша св. Православная христианская Церковь, обращаясь к подзаконной, благодарно и радостно воспевает: Исаие, ликуй, Дева име во чреве и ради Сына Еммануила: Восток имя Ему, Его же величающе, Деву ублажаем, во веки. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон учит о должности Родителей?

Отв. Самонужнейшее дело есть родителям воспитывать детей своих в страхе Божием и добронравии. Без сего всякое учение и образование – ничто. Деревцо малое, к которой стороне наклонено будет, так и будет расти, и новый сосуд, чем наполнится, такую и воню будет издавать. Так и малые дети, как воспитаны будут, так будут и жить... Внимайте, родители, следующим пунктам, и по ним поступайте. 1) Как только дети хотя мало станут смыслить, начинайте тогда вливать в сердца их млеко христианского учения, да тем, яко новые и праздные сосуды, мало по малу наполнятся и возрастут в благочестии. 2) Все христиане крещены, и – твои дети. Поминай убо, отец и мать, что они крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа, Единого Триипостасного Бога, и – какая сила крещения? Какие тогда обеты они произносили? Как отрицались сатаны и всех злых дел его? Кто есть сатана? и какие злые дела его? Как обещались работать верою и правдою Христу, Сыну Божию? Кто есть Христос, и для чего в мир пришел, и чего от нас требует? Напоминайте о смерти, о суде Христовом, о вечной муке и вечном блаженстве. Представляйте им пред очи, кто есть Бог христианский? кто, и как, и для чего сотворил небо и землю? И – что наш Бог христианский везде и на всяком месте присутствует невидимо, и все и всякое дело видит, и всякое слово слышит, и за доброе дело благоволит, а за злое наказует. 3) Закон Божий, в десяти заповедях содержащийся, есть правило жития христианского. Слово, дело и помышление, закону Божию согласное, есть добродетель; но всякое дело, слово и помышление, закону Божию противное, есть порок и грех. Научайте убо, родители, детей своих закон Божий знать и заповеди Его исполнять. 4) Св. крещение ничего не пользует тем христианам, которые бесстрашно и беззаконно живут и о законе Божием нерадят: они – вне числа истинных христиан и пред Богом, как язычники... Напоминайте сие детям своим, да в страхе Божием живут, и всякого греха, яко яда смертоносного, берегутся и ко всякому доброму делу да приобучаются. 5) Полезно им затвердить сие слово естественного закона, и Божию и Евангельскому закону согласное: чего не хощешь себе, того и другому не твори. Краткое слово, но все содержит в себе... 6) Грех, без наказания оставленный, бывает причиною другого греха и гибельной греховной привычки. Посему за всякий проступок вразумляйте и наказуйте детей своих, по мере и качеству проступка, дабы знали и помнили, за что наказуются, и боялись... Сам Бог избранных чад своих наказует, как видим в Писании и на деле до днесь: ужели не любит их? Да не будет (Евр. 12:6)!.. Юнии ненаказаннии и в возраст пришедшии суть, как кони необучении и свирепеющие. Посему, христианине, люби детей своих по-христиански, и наказуй их. Пусть они ныне болезнуют телом, пока молоды, дабы после ты не болезновал о них сердцем! Пусть они плачут от тебя, что бы не плакал ты от них и о них! Впрочем, умеренность во всем похвальна и потребна. 7) Опасно детей из дома выпускать; ибо многие соблазны и причины ко греху увидят... Нет ничего полезнее им, как дома держаться. Стены соблазна подать не могут. 8) Дети житие своих родителей за правило имеют. Что в них видят, то сами делают... Горе всякому человеку, а паче – родителям, ими же соблазн приходит! Посему, когда хочешь, чтобы дети твои были исправны и богобоязненны, будь сам ты, родитель, исправен и богобоязнен. Иначе ничего не успеешь. Злое дело сильнее доброго слова. 9) Всякое тщание человеческое, без помощи Божией, а паче – в сем важном деле, недостаточно. Посему прилежно молись, чтобы сам Бог помог тебе и самому быть добрым, и детей своих на добро наставить. Наконец 10), возлюбленный, умел ты детей своих родить, умей же их добре воспитать, да истинный отец их будеши. Называешься отцом по плоти: будь отец и по духу. Родил ты их к временной жизни: болезнуй и рождай их к вечной жизни, да тамо с ними Христу предстанешь, и радостно воззовешь: се аз и дети, их же дал ми еси, Господи! (Ис. 8:18). Чего сердечно желаю тебе. Да поможет тебе Господь (Ч. 1)!

Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси на земли, яко человек, нас ради? Каждая бо от Тебе созданных тварей – благодарение Тебе приносит. Ангели – пение; небеса – звезду; волсви – дары; пастырие – чудо; земля – вертеп; пустыня – ясли; мы же – матерь Деву. Аз же, грешный, приношу Ти сие воззвание и молитву: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Иисусе сладчайший, спаси мя!

Подвижник Задонский, святитель Тихон, размышляя о велией благочестия тайне, т. е. о воплощении, так беседует. "Что в Ветхом завете о Христе предсказано, то в свое время исполнилось. Пришел Христос; ожиданный от мира Мессия явился в мир, и соделал спасение наше посреди земли. И уже от того времени 1789 лет (ныне, по долготерпению Божию, уже 1864 л.) прошло, и спасаются грешники, возлюбившие явление Его; по всей вселенной исповедует св. Церковь, поет и покланяется Избавителю и Спасителю своему, и славит Его со Отцем и Святым Духом. Что же воздать толь милостивому Избавителю, толь чудному Любителю, послушай, я тебе скажу. Он от нас не требует великаго. За любовь Его к. нам, любовь Ему воздадим. За благодеяние Его, благодарность покажем, и сладчайшее имя Его пред всеми прославим. Ради имени Его, возлюби враги твоя, и благослови клянущия тя. Ради имени Его, алчущаго напитай, жаждущаго напой, болящему послужи; в темнице сидящаго посети; ради имени Его, всякия беды благодарным сердцем претерпи".

Днесь еже на разумных престолех почиваяй Бог (так воспевает Церковь (8 сентября) рождество пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии), престол свят на земли Себе предуготова; утвердивый мудростию небеса, небо одушевленное человеколюбием содела: от неплоднаго бо корене израсти нам Матерь Свою, Иже чудес Бог и ненадеющихся надежда, Господи, слава Тебе! (Стих, на Господи воззвах 1). Сей день Господень, радуйтеся людие: се бо света чертог и книга Слова животнаго, из утробы произыде. И яже к востокови дверь родшися, ожидает входа Святителя великаго, едина и единаго вводящи Христа во вселенную, во спасение душ наших. (Стих. 2). Что шум празднующих бывает? Иоаким и Анна торжествуют тайно, радуйтеся с нами, глаголюще, Адаме и Ево днесь: яко им же древле преступлением затвориша рай, плод благословен нам дадеся, Богоотроковица Мария отверзающе его – вход всем. Радуйтеся Иоакиме и Анно, радуйтеся, яко радости и спасения ходатаица, от неплодове Дева нам раждается.

Святой Андрей Критский в слове своем на Рождество Богородицы так беседует. Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Се праздник рождества Девы, и с ним – обновления человеческого рода!.. Дева, о чудо! становится посредницею между величием Божества и ничтожеством плоти, и делается Материю Творца... Кто же сия Дева? От каких она произошла родителей? Скажем о сем кратко. Мария, слава всех, родилась от племени Давидова, имея родителей – Иоакима и Анну. Иоаким был муж кроткий, благочестивый, воспитанный в страхе Божием... Равно и Анна была жена боголюбивая, трезвенная, жившая с мужем своим во всякой чистоте... Иоаким и Анна сетовали о том, что не имели преемника рода своего; впрочем, искра надежды еще не погасла в них: оба они воссылали молитвы к Богу о даровании им чада. Оба, подражая услышанной молитве Анны (матери прор. Самуила 1Цар. 1:10), не отходили от храма, усердно прося Бога, дабы даровал плод безчадным. И от неплодных родителей, как от отцветших дерев, произрас для нас преславный плод – пренепорочная Дева!.. Людие Божии, язык свят! Почтим память Богоотцев! Каждый из нас, по мере данной ему благодати, да принесет достойный дар настоящему торжеству!..

Вопр. Как св. Церковь воспевает рождество св. Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя?

Отв. Днесь глас слова, глас за неверие держимый – разрешает отечь, и Церкви являет благочадие, соузы неплодства разрешая материи: светильник света предгрядет; заря Солнца правды возвещает Тою пришествие (стих. на Госп. воззв.). Пророков предел и начало Апостолов, земнаго ангела и небеснаго человека, глас Слова, воина и предтечу Христова – днесь Елизавета раждает и радуется, и чудится Захария в старости, молчание, яко узу отложив обложену, и яко родитель гласа, пророчествует явленнейше: ты отроча Пророк Вышняго наречешися, и предыдеши уготовати путь Ему.

Блаж. Августин, в слове своем на сей день, так беседует. Ныне празднуем мы рождество св. Иоанна. Такая честь ни оказывается ни одному святому. Только Рождество Господа нашего, пресвятой Матери Его и Иоанна чтит и празднует весь Христианский мир. Это потому, что Иоанн родился от неплодной, а Христа зачала Дева. То и другое чудесно. В Елизавете препобеждено неплодие, в блаженной Марии побеждаются самыя естества уставы. Но Елизавета, познавши мужа, родила сына: Мария зачала, поверив благовестию Ангела. Елизавета зачала человека; Мария – Богочеловека... Итак, если хотим праздновать сей священный день не в плотской только, но и духовной радости; то предуготовим, сколько можно, сердца наши к подаянию милостыни и к сохранению мира со всеми. Всеми силами постараемся не только себя самих, но и семейства наши и всех присных нам удерживать от суесловия и постыдных речей; не позволять никому любострастными песнями осквернять святое празднество. Ибо тогда только св. Иоанн может получить для нас то, чего будем просить у него, когда увидит, что мы совершаем празднество его в мире, в воздержании, непорочности и целомудрии. Да даруют вам сие Господь Иисус Христос, живущ со Отцем и Св. Духом и царствующ во веки!

В 1774 году свят. Тихон, по случаю Турецкой войны и морового поветрия Московского, из своего Задонского уединения, писал некоему из друзей своих увещание противу роскоши и гуляний. "То ли ныне время, чтобы так веселиться нам (хотя и всегда христианам приличествует не таковое веселие): несть бо Царство Божие брашно и питие, но – правда, и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17)? То – война, то – пожары, то – язва, то прочия находят напасти на нас и смиряют нас. Но люди того не чувствуют! Чем же и от чего уже смириться нам? Беды и напасти умножаются, но роскошь и грех – бед и напастей причина – умножается; а Бог праведный более прогневляется. Что же оттуда? Больших бед надобно ожидать, так как и немощному, у котораго немощь не врачуется, но более раздражается, большей болезни надобно ожидать; или как пожару, который не тушится, но раздувается, более надобно умножаться. Пред погибелию люди более и более бесятся. Господь глаголет: аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Страшное сие слово... Братия наша от пуль, ядер и меча на войне падают; иные во всегдашнем страхе и печали находятся, а мы здесь безумно веселимся. Надобно им помогать против врага; но мы вместо того гуляниями, роскошеством и прочими грехами изощряем иноплеменнический меч на них, и так сами против себя воюем. О, лютое время и лукавые дни! О, слепоты нераскаянных и развращенных сердец! В сие ли печальное и смутное время веселиться? О, как усиливается грех и оскудевает благочестие! Сии люди так поступают, как те несмысленные корабельщики, у которых корабль разбивается, а они – пляшут; или как те безумные граждане, у которых город горит, а они банкетуют. Отечество стонет от бед и напастей, юноши оскудевают; казна истощается от войны; старцы и отроки остаются и младенцы; везде матери, отцы, жены, братья и други сетуют и плачут по падших на брани и в опасности смерти находящихся, но сии гуляки веселятся, как бы не сыны отечества. О, роскошь! роскошь! Как ты ослепляешь, обезумляешь и ожесточаешь людския сердца? Пора очувствоваться, дабы во веки нераскаяваться с нечестивыми, о коих говорится (Прем. 5)". Святитель Тихон письмо сие заключает так: "сообщи их (пункты письма) и прочим, да познают грех свой так веселящиеся и покаются. А когда не сообщишь, грех тебе будет. Здравствуй.

Ваш доброжелатель Тихон.

Января 20 дня 1773 года".

С

Вот что святитель Тихон говорит о самолюбии (Кн. 6, §254)! От самолюбия всякое в мире бедствие. От самолюбия – брани, от самолюбия толико проливается человеческой крови, толико остается вдов, плачущих о мужах своих, толико матерей – по сынех своих, толико детей – по отцах своих сетующих, толико запустевает государств и градов, толико иждивается казны, толико делается безпокойствия, смятения, страха в обоих сражающихся государствах!.. Самолюбие производит разбои, убийства, насилия и грабления. Самолюбие делает судебныя места торжищем, научает попирать правду, и неповинною кровию обагряет судейские мечи. Самолюбие наполняет темницы праведными и неправедными узниками. Самолюбию приписать должно, что много скитается бедных без призрения, покрова, одежды, пропитания; ибо, вместо того, чтобы друг друга снабдевать от избытка, самолюбие научает – одних отнимать у ближняго последнее; других – хранить у себя богатство, от Бога данное, не взирая на требования братии; иных непомерно вдаваться в роскошь... От самолюбия убо нищета и убожество; самолюбие виною того, что иной нищенствует, иной преизлишне изобилует, иной гладствует (терпит голод), иной пресыщается. – Плоды самолюбия – да вкратце скажу – сии суть: 1) всякий грех и беззаконие; 2) всякое бедствие и злополучие, в мире сем случающееся; 3) самолюбцу самому злая совесть, печаль и отчаяние вечныя Божия милости; 4) по смерти в оном веке вечное во аде и огне геенском мучение. Тогда самолюбец безмерно себя возненавидит; сам собою возгнушается: омерзеет тот, который сам себя здесь безмерно любил и почитал; возжелает ни во что обратиться тот, который здесь себя за велико имел. – Так самолюбие всякого зла виновно.

Вопр. Как представляет свят. Тихон самолюбие, и какие его знаки указует?

Отв. (Кн. VI, §200). Когда человек любовь, Богу единому должную, обращает к себе, сие называется самолюбие, которое не что иное есть, как самого себя неумеренное любление. Знак самолюбия, когда кто, оставивши волю Божию, свою исполняет... Знамение самолюбия есть, когда кто уклоняется от зла, не ради воли Божией, зла не хотящей, но, или ради страха человеческаго, или для похвалы или из корысти... Знамение самолюбия есть, когда кто, имея дарование какое-либо: богатство, напр., разум, здравие, приписывает оныя своему тщанию и трудам, а не Богу... Знамение самолюбия есть, когда кто, в беде какой и несчастии находясь, не терпит, но ропщет. Ибо таковый волю свою воле Божией предпочитает, без которой ничто приключиться не может. Знак самолюбия есть, когда кто, что ни делает, ради прославления имени своего делает... Как боголюбие есть корень и источник всех благ мира, покоя, согласия: так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете, как выше сказано...

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о самоотвержении?

Отв. Кто хочет Христу последовать (всяк же должен), тому должно себя отрещися. Ибо как хотящему на небо смотреть должно первее очи свои отвратить от земли и потом смотреть на небо: так кто хочет Христу, т. е. Христову житию, последовать, тот должен первее себя отвергнуться. Почему сие? Потому, что мы от природы нашей – злы, от грешника Адама грешниками и грехолюбивыми рождаемся все, и не иное что замышляем, как злое и суетное. Христос же есть самая чистейшая благостыня и святость, есть свет, никакия тьмы непричастный (Ин. 8:12; 1Ин. 1:5). Посему и не можем Ему последовать, пока себя, яко злых, не отречемся. Аще кто хощет по Мне ити, глаголет Он Сам, да отвержется себе (Мф. 16:24). Что есть отрещися себе? Познаем сие, когда посмотрим на того, кто ближнего своего отрицается. Всякий, кто ближнего своего отрекся, удаляется от него; когда отринутый алчет, жаждет, наготует, болит, не сочувствует тогда отринувший; когда бедствует, не помогает ему; когда страждет, не состраждет ему. Так должно и нам, когда хощем истинно отрещися себе, с собою поступать, когда нас (ради имени Христова) хулят, ругают, биют, уязвляют, лишают чести и имения, заключают в темницу, изгоняют, всего сего – как бы нечувствовать на себе, и вменять как бы на другом ком, а не на нас все сие бедствие было. Вот что значит отрещися себя! Отрещися воли своей и последовать воле Христовой; отрещись злонравия своего, и последовать благонравию Христову; отрещися гордости, зависти, злобы, самолюбия, сребролюбия и прочих ветхого Адама качеств и склонностей, и последовать Христову смирению, кротости, любви, терпению и прочим Его божественным (нравственным) свойствам.

Вопр. Как сие может быть?

Отв. Таким образом: восстает, напр., в сердце твоем похоть к нечистоте, блуду и прелюбодеянию, – а сердце твое ты сам, – отрекись похоти сея злыя, и с похотию тебя самого – похотствующего отрекись, и последуй чистотою и целомудрием пречистому и святых святейшему Христу. Поднимается в сердце твоем гордость... Отрекшись сея мерзости, яко все, еже в человецех высоко, мерзость есть пред Богом, – и последуй смиренному Иисусу смирением. Запаляется сердце твое ко гневу, злобе, мщению? Отрекись того, и последуй кротостию кроткому и незлобивому агнцу – Христу...

Вопр. Какие причины и побуждения располагают христианина к самоотвержению?

Отв. 1) Ежели бы кто не восхотел отрещись себя и своего злонравия: то паки ли хощет обратиться к сатане и делам его, которых, при крещении св. и вступлении в христианство, отреклися мы? 2) Смотри, сколько сынов века сего ради временных благ трудятся и подвизаются... Не страшится воин исходит против неприятеля под пули, ядра, мечи, чтобы от монарха честь и славу заслужить. Не боится купец по чужим сторонам, разбоев и прочих опасностей исполненным, скитаться, дабы тленное сокровище стяжать... Как тебя не поощрит к подвигам самоотвержения надежда будущего, вечного и неизреченного блаженства?.. 3) Представь себе нрав и качества обоих – ветхого Адама и Христа, и рассуди, кому лучше последовать?.. Скотский и зверский нрав есть нрав ветхого человека... Христов нрав есть наибожественный и преблагий, который сам собою влечет сердца наши к люблению и подражанию Его (Кн. VII, ст. 4, гл. 5).

О самопознании так рассуждает новоявленный угодник Божий Тихон. Ты не можешь исправлять себя по надлежащему, если не будешь познавать зла, кроющагося в сердце твоем. Непознанная болезнь неисцельна пребывает. Начало здравия – познать свою болезнь; и начало блаженства – уразуметь свою беду и несчастие. От самопознания последует познание своея бедности и окаянства; от сознания и ощущения своего окаянства последует страх вечности, смирение, желание избавления. Смиренным же Бог дает благодать, которая исправляет и обновляет человека. Познавай убо себя, и будешь себя исправлять (Ч. I, наставл. хр. ст. 48).

Вопр. Что наипаче служит к познанию кроющегося в сердце?

Отв. Что в сердце человеческом кроется, искушение и напасть показует. Искушение – подобно лекарству, называемому рвотное. Что в желудке кроется, рвотное показывает: так, и что во внутренности человека имеется, искушение и напасть объявляют. Святое Божие слово и прочие христианские книги показуют растление нашего естества; но в искушениях и напастях самою практикою или делом познаем оное. Так славолюбие познается в лишении славы, сребролюбие – в лишении богатства, завистливость – в благополучии ближнего, гнев – в досаждении. Не унывай убо во искушениях, но паче Бога благодари за то, что Он в самопознание чрез них тебя вводит.

Вопр. В какой статье своего Сокровища духовнаго, от мира сего собираемаго, свят. Тихон выясняет чувствования сердца, в самопознание пришедшего?

Отв. В статье: стыдно мне на тебя смотреть (Част. 13, ст. 16). Слышим слово сие, когда кто-либо много получил благодеяний от благодетеля; но его много оскорбил, и неблагодарен благодетелю своему явился; а потом, пришедши в самосознание, кается пред ним, и винность свою и грех свой исповедует и с сожалением ему говорит: стыдно мне на тебя смотреть. Так христианская душа, много Господу согрешившая, но потом в чувство пришедшая и кающаяся, прилично Богу, Создателю своему, взывает: стыдно мне очи свои к Тебе возвести. Ты мой Создатель; я Твое создание и дело рук Твоих (Пс. 118:73). Но я сего не разумел, согрешая и беззаконнуя пред Тобою. Создал Ты меня не бесчувственною и бессловесною тварию, но человеком, чувствами и разумом, и, что более всего, образом Своим мене почтил. Образ есмь неизреченныя Твоея славы. Но я сего великого дарования Твоего не разумел, не слушал Тебя, грешил и оскорблял Тебя, Создателя и благодетеля моего толикого. Посему стыд лице мое покрывает. Ты меня, оскверненного грехом, в беззакониях зачатого и во гресех рожденного, банею пакибытия омыл, освятил и оправдал. Но я великого Твоего и неизреченного дара не разумел, паки себя многими грехами осквернил, и яко пес на свою блевотину возвратился и яко свиния омывшися – в кал тинный. Се студ лица моего! О сем смутися сердце мое!.. Ты меня питаешь, одеваешь, и все, и всякое добро, какое ни имею я, щедрою рукою Твоею подаешь мне. Но я преизобильного Твоего благодеяния не разумел, оскорбляя Тебя, благодетеля моего, и Тебе – благодетелю моему не благодарен явился: стыдно убо мне на Тебя смотреть. И ныне сознаю и исповедаю неблагодарность и грех мой к Тебе, и знаю и признаюсь, что я, подлинно, недостоин неба и земли, и укруха хлеба и сего временного живота, но токмо наказания достоин... Но видишь, Сердцеведче, печаль, стенание и тугу сердца моего, и стыд лица моего, яко Создателю и Богу моему согрешил. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти баззакония моя, – и весь – Псалом 50 (Пс. 50). Не хочу уже более ни в чем согрешать; но якоже слово Твое научает, так поступать и по правилу его себя исправлять постараюсь. Господи, помози мне, простри руку Твою святую и укрепи мя!..

О самопрельщении св. Макарий Великий сие говорит в предостережение ищущих освящения благодати. "Таково свойство души: она имеет глубину некую и члены многие. Впрочем, приходит грех и обладает всеми членами ея и всеми помышлениями сердца. Но когда взыщет благодати, обретает благодать, и приходить она к нему, и занимает два члена души. – Неопытный и неискусный, почувствовав утешение благодати, думает, что благодать пришла и вселилась во все члены души его, и грех уже вовсе искоренен, не ведая, что грех овладевает еще большею частию души и сил ея, а благодать – токмо одною. И таким образом человек сам себя жалко прельщает. Многажды благодать непрестанно в душе действует на подобие ока в теле; но грех, тайно подшед, ограждает ум. В сем случае незнающий разбора и различия в вещах – легко предается в обман, думая, что он совершенно стяжал благодать, безумно мыслит нечто о себе, возносится и надмевается, почитая себя свободным от греха"...

Вопр. Как святой Тихон предостерегает от самопрельщения?

Отв. Так: что отрыжка желудка, тоже от сердца происходящее слово и дело. Отрыжка зачнется прежде в желудке, и исходит вон устами: так, что внутрь сердца у человека имеется, добро или зло, вне чрез слово или дело оказывается. Когда в сердце будет молитва и избыточествует, то непременно окажет себя или возведением очес на небо, или воздеянием рук, или словом молитвенным. Тогда воззовет человек: о, Господи, помилуй! о, Господи, услыши! о, Господи, пощади! Когда в сердце чувствуется Божия милость и за нее благодарность, то исходит также чрез слова, приличным чувством. Тогда человек восклицает, и радостным духом и устнами радости восклицает Богу-благодетелю: слава Тебе, Боже! или: благословен Бог; или: благослови, душе моя, Господа... Также и всякое зло, в сердце у человека кроющееся, как отрыжка от желудка, чрез слово или дело вон исходит и оказывает себя... Многие думают и говорят, что на Бога надежду имеют; но от случая, как от отрыжки, познаются, на кого они надеются. Искушение открывает, на кого мы надеемся: на Бога, или на человека, или на иное создание. Кто к кому в нужде своей прибегает и помощи ищет, на того и надеется. К человеку ли прибегаешь? На человека, а не на Бога надеешься. Чрез богатство и дары от напасти избавляешься? На богатство, а не на Бога надеешься... Многие мечтают, что они любят Бога и ближнего; но поелику в сердце любви не имеют, себя прельщают и обманывают. Дела их показывают, что они прихоти свои и самих себя любят, а не Бога и ближнего... Великое дело есть любовь, и нет ничего больше любви. Все дарования без любви ничто (1Кор. 13:1, 2, 3). Любовь в сердце должна быть, а не на словах, и познается от дел, а не от слов. Непрестанное хотение и желание Божия слова и исполнение воли Его, сколько человеку возможно сие здесь, есть знамение сердечной любви... Многие думают, что они – кротки и терпеливы, но случай и искушение, как отрыжка, обнаруживают противное; и сами тогда узнают, что нет в них кротости и терпения. Многие думают, что они по вся дни и часто молятся; потому что много поклонов творят и много молитв написанных читают; но поелику без разума и без усердия исполняют сие, то или мало когда-либо или и никогда не молятся. Ибо все внешнее без внутреннего – ничто. Всякое убо добро и благочестие должно быть прежде в сердце и от сердца или от внутренности происходить, как отрыжка от желудка происходит: отрыгну сердце мое слово благо, говорит св. Давид. Так и ты поступай. Молишься ли? Сердце да отрыгает молитву твою. Благодаришь ли и поешь Богу? Сердце да отрыгает благодарение и пение твое. Смиряешься ли? Сердце да отрыгает смирение твое. Милуешь ли ближнего твоего? Сердце да отрыгает милость твою... Каешься ли Господу твоему и исповедуешь грех твой? Сердце да отрыгает покаяние и исповедание твое.

Себе искушайте. Испытуйте духи. Блюдитеся, да не како прельстит вас лукавый (Част. II).

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о свободе?

Отв. I. Как работа, так и свобода двоякая. Телесная работа есть, когда человек имеет над собою господина человека, которому повинуется и коего он – раб. Духовная работа, когда работает греху и грехом – диаволу. Ибо грех – диавольское дело... Телесная свобода есть, когда человек другому человеку не работает, власти его не подлежит. Таковы суть цари и князи. Телесная свобода есть и то, когда человек телом не связан, не окован, не заключен в темницы... Духовная свобода есть, когда человек от греха и диавольския власти благодатию Божиею освобожден, не попущает греху и диаволу над собою царствовать, противится страстям и похотям своим, плоть духу покоряет, единому Богу свободным духом служит. Таковый может быть телом раб человеку, в оковах, в плену; но духом он всегда и везде – свободен. Ибо духа поработить и связать никто не может. Так мученики святые телом окованы, связаны и в темницах заключены были; но духом были свободны. Так и ныне благочестивые рабы господам плотским телом работают, но духом – свободны... Доколе человек веру имеет и подвизается против плоти, мира, диавола и греха, дотоле духовную свободу имеет, хотя бы порабощен был. Се – преславная свобода (Ч. VII)! II. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете (Ин. 8:36). Ничто так людям не приятно и не желательно, как свобода... Все свободу почитают паче всего мира. Неприятно нам ни богатство, ни честь, ни пища сладкая, когда свободы не имеем... Птицы бессловесные лучше изволяют на свободе быть, нежели – в неволе и питаться готовою пищею. У всех природное желание и любовь к свободе... Истинные христиане сие сокровище у себя имеют, свободу разумею, и свободу не временную, но вечную. Их свобода ни местом, ни временем не заключается. У них не может отнять свободы темница, плен, работа, железная цепь. Всегда и везде сие неоцененное сокровище имеют с собою. Ибо оно нетленною мира сего ценою, не истленным сребром или золотом, но честною кровию, яко агнца не порочна и пречиста, Христа куплено есть (1Пет. 1:18; Част. IX, гл. 10).

Вопр. В чем состоит сия свобода?

Отв. 1) Свободны христиане от греха, смерти и вечного осуждения о Христе Иисусе. Той спасет люди своя от грех, рек Ангел о Христе (Мф. 1:21). Свободшеся от греха, поработистеся правде (Рим. 6:18). "Как-де христиане от смерти свободны, а они умирают?" Умирают телесно; но паки воскреснут в последний день. Тогда будет слово написанное (1Кор. 15:54). "Неужели христиане безгрешны?" Нет; имеют христиане грех; но он не царствует над ними, и хотя от немощи грешат; но молитвою, покаянием и верою во Христа очищаются от греха (1Ин. 1:9). 2) Свобода христианская состоит в том, что они свободны от клятвы законныя: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:13; Рим. 8:1). Клятва же законная в том состоит, что закон на всякого, кто всего, законом Божиим повеленного, не исполняет, гнев Божий возвещает и вечному осуждению подвергает. Христиане, благодатию Христа Сына Божия, Который весь закон за нас исполнил, и за грехи наши предан бысть и стал за нас клятвою, – свободны... 3) Свободны христиане от закона: яко не суть под законом, а под благодатию. Они не по принуждению закона, но свободным духом исполняют заповеди Божии; не как рабы, боящиеся наказания, но как сынове, показующие охотное и любовное послушание Отцу своему, – приносят плод духовный, иже есть любовь, мир, терпение и проч. (Гал. 5:22). В сем-то, кажется, разуме Павел написал: праведнику закон не лежит... Своеволию плотскому, не христианскому, языческому противоположна работа христианская, или иго Христово благое и бремя Его легкое.

О сей работе св. Тихон так беседует (Част. 9, гл. 11). Работа христианская есть работа сладкая, потому что непринужденная, а свободная. Господа века сего купуют себе рабов, против их воли, и определяют их к работам, от которых сами отвращаются... Бог, Господь всяческих, не так поступает с нами. Он зовет всех к своей работе, но никого не принуждает; влечет всех своею благодатию и убеждает (Мф. 20:1–7; 22:2–9), но не насилует... Отворяет к деланию вертоград свой и созывает всех, чрез рабов своих – пророков и апостолов и св. учителей, но не хощет принуждать никого. Приятно плотскому, необлагодатствованному человеку своеволие; но работа христианская для христианина преутешительна и пресладостна. Ибо 1) она свободна, а непринужденная; 2) работают христиане не человеку, себе подобному, но Богу, Создателю и Господу всех. Все человеки лучше избирают служить лицу высокому, милостивому, премудрому; но какой бы ни был господин человек – высок, велик, добр, премудр; но он такой же, как рабы его – земля и пепел... Не таков Господь, Которому христиане работают; Он Бог – Царь Царей и Господь Господей; Его царство есть царство всех веков. Столько велик Он, что весь свет пред Ним, как капля воды пред морем, или как ничто. Благость, милость, премудрость, истина Его – бесконечны... Посему-то святые мученики сим высоким титулом хвалились пред царями и мучителями: Христовы есмы рабы; Царю небесному работаем. 3) Господа человеки от своих рабов служение приемлют, но им в служении не помогают: христианская работа не такова: они Господу своему работают, но Бог Сам им помогает, укрепляет, наставляет: усердие и тщание им подает, дух их ободряет, сердце возжигает, ум и разум их просвещает... 4) Работа рабов Божиих состоит не в ношении ига какого-либо тяжкого, каковая работа полагается людям от господ своих, наипаче бесчеловечных; но – в ношении ига благаго и бремени легкаго Христова. Не велит рабам своим Бог землю с места на место носить, руды копать и прочие подобные тяжести делать, – не заповедует Господь ничего такого; но что? Се, глаголет, заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). И конец завещания есть – любы от чиста сердца (1Тим. 1:5). Что легче, как любить? Что сладчае, приятнее и удобнее, как любить?.. 5) Сладкая и утешительная работа христиан познается от противной оной работы, которая есть своевольная работа страстей. Нет ничего тягчае, как жить по тлетворным влечениям и склонностям своей воли, и удовлетворять рабски страстям. Злобный – сколько мучится внутренним своим мучителем, т. е. гневом, – сколько изобретает способов отмстить и обиду обидою наградить!.. Знают таковые сами, и свидетельствуют судебные места. Завистливый сколько снедается ядовитым и смертоносным червем, видя блаженство ближнего, и болезнуя о нем: бледнеет, сохнет, истаевает!.. Сребролюбцу тяжкая работа, коею служит мамоне: сердце его связует и ожесточает и держит при себе; руки отвращает от подаяния милостыни, и к хищничеству направляет... А что делает рачителям своим блуд, пиянство и прочие своевольства, всем явно: скотами – из человеков, и безумными – из разумных и бессловесными из словесных становятся! Тоже и о прочих страстях, своеволием удовлетворяемых, разуметь должно. Ясно и твердо Апостольское слово: имже кто побежден бывает, сему и работен (2Пет. 2:19). И хотя таковые кажутся свободными, хотя делают, что хотят, и живут по своей воле; но они – рабы; ибо всяк творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34), – и рабы беднейшие и злосчастнейшие тех, которые варварам и мучителям работают. Лучше человеку, разумному созданию, работать, нежели – страсти, как идолу глухому и немому. Оброцы бо греха смерть. И: аще по плоти, по своей воле испорченной, живете, имате умрети. Христианская работа не такова. Иго Христово благо и бремя Его легко есть. И работа правде есть преславная, благородная свобода, плод имеющая – святыню, конец – живот вечный. Христиане, как рабы Бога, кроткого, долготерпеливого, милостивого, истинного, и сами Господу своему подражают: злобу злобных благостию побеждают; озлобляемые – не злобятся, лишаемые – не плачут. Пища и питие им служит одним подкреплением изнемогшего тела, а не сластопитанием; столько ядят и пиют, сколько немощная плоть подкрепления требует. Ястие, питие, покой и прочие действия устремляют к единому концу – богоугодной работе и служению; а не к сластям и удовлетворению своей плоти и воли.

Вопр. Какие духовные мысли в уме свят. Тихона породило воззрение на светильник?

Отв. Что светильник в доме, размышляет он, то вера живая – в сердце человеческом. Светильник зажигается от человека; светильник веры зажигается от Духа Святаго, чрез слышание слова Божия (Рим. 10:17). Когда светильник в доме горит и сияет; все ясно в доме, и живущие в нем все видят, и ходящие не претыкаются: так, когда светильник веры в сердце сияет, человек все духовное ясно видит: Бога невидимаго, яко видимаго, и прочее невидимое, яко видимое, видит, и дела, христианскому званию приличныя – совершает. Когда светильника в доме не имеется, тьма в доме: так, когда светильника веры в сердце человеческом нет, не иное что – там, как тьма и всякое заблуждение. Чтобы светильник в доме не угас, должно приливать елей: так, чтобы светильник веры в сердце не угаснул, должно: 1) читать или слушать слово Божие и прочия христианския книги, 2) молиться прилежно Богу, 3) причащаться святых и животворящих таинств тела и крови Христовых и 4) дела милости творить.

Вопр. Какие знаки светильника веры, в сердце человеческом горящего?

Отв. 1) Таковый человек читает слово Божие и в нем прилежно поучается; 2) Бога сердечно призывает, молится Ему и благодарит за все благодеяния Его; 3) всякаго греха бережется и против всякаго греха подвизается; 4) в мире сем живет, как странник и пришлец... Его ничто в мире сем не веселит, кроме Бога; 5) явный знак светильника веры, в сердце горящаго, есть радость о Дусе Святе. Ибо где вера к Богу, там и радость о Бозе... Отселе видно, какие знаки веры, в сердце человеческом угасшей: 1) беззаконное житие: у блудника угасла вера; у татя и грабителя угасла вера и проч., 2) презрение Божия слова, 3) оставление молитвы, 4) удаление от пречистых таин и проч.

Будите святи, якоже Аз свят есмь, глаголет Господь Бог (1Пет. 1:16). Сия есть воля Божия, святость ваша, говорит Апостол (1Фес. 4:2).

Вопр. Какие средства, пособия и побуждения к стяжанию и сохранению святости представляет святой святитель Тихон?

Отв. 1) Вездесущие Божие и явное видение не токмо дел, но и тайных помышлений и намерений наших – может нас отвратить от греха и побудить к препровождению жития нашего свято. 2) Страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха, – страдание Христово за наши грехи... 3) Обещание, учиненное при св. крещении, должно нас отвратить от греха и подвигнуть к благочестию... 4) Высокое и великолепное наименование святыя Церкви домом Божиим, градом Божиим и проч. поощряет нас уклоняться от греха и прилежать благочестию... 5) Может и должно христиан подвигнуть к благочестивому о Христе Иисусе житию и содержанию себя в оном – высокое и небесное их звание: мы – род избран, царское священие и проч. (1Пет. 2:9). 6) Причащение пречистых и животворящих таин Тела и Крови Христовой должно подвигнуть нас, христиан, к удалению от греха и к истинному покаянию... 7) Молитва да подвигнет нас к избежанию от греха и творению истиннаго покаяния... 8) Безконечная и неизреченная благость Божия да подвигнет нас к уклонению от греха и к житию святому (Рим. 2:4). 9) Правда Божия да подвигнет нас, христиане, к истинному покаянию и противу греха... 10) Сильно подвигнут нас к покаянию и осторожности написанное: полунощи вопль бысть: се жених грядет, изыдите во сретение Его (Мф. 25:6). 11) Упование, отложенное христианам на небесах (Кол. 1:5), сильно подвигнуть христиан и утвердить, с помощию Божиею, в благочестном терпении, и отвратить от греха. Тамо дом Отца небеснаго... Тамо град святый... Тамо лицем к лицу видят Бога... Тамо сияет солнце правды – Христос... Тамо святии Ангели. Туда ничто скверно не внидет... 12) Праведное и верное о мирских вещах разсуждение может отвратить сердце от суеты и обратить к истинному покаянию и благочестию... Злато, сребро, камение драгое, украшение одеяний, доброта личная, и все, что очам человеческим в мире показуется дорогим и приятным, – что есть, как не прелесть и похоть очес наших... (Кн. 8, гл. 10, §§407–418)?

О Священном Писании святитель Тихон объясняет следующие вопросы:

Вопр. Что такое священное Писание?

Отв. Священное Писание составляют Пророческие и Апостольские книги, или одним словом – Библия. Писание святое есть как-бы послание небесного Царя к подданным своим рабам, нам недостойным, которое чрез верных Своих рабов, Духом Святым умудренных, благоволил послать и волю Свою святую и милостивое благоволение Свое открыть.

Вопр. Откуда видна Божественность священного Писания?

Отв. Оно дивную некую и Божественную силу и действие имеет, так что в малом времени не чрез многих, но чрез дванадесять человеков, не мудрых, но простых и безкнижных, во всю вселенную пронеслось (Рим. 10:18). И не только пронеслось, но и толикий плод принесло, что язычники, в прелести идолопоклоннической увязшие и застаревшие, бросивши суеверие идолобесия, обратились ко Христу Иисусу, поносною смертию умершему, и Его – за Спасителя и Бога признали. И хотя, по диавольской хитрости и козни, мудрецы и сильные века сего сильно противились проповеди Евангельской; но, как солнечным лучам ветр, тако Апостолам, яко лучам от Христа Солнца в поднебесную посланным, бурный диавольский ветр воспрепятствовать не мог (Ис. 55:10).

Вопр. Что следует для нас из божественности священного Писания?

Отв. Тому, что святое Писание, яко слово Божие, открывает, несомненно должно верить, так, как бы глазами нашими видим, или – далеко вернее. Ибо удобнее может нас обмануть наше чувство, нежели Божие слово, яко от неложного Бога сказанное. Ему более должны мы верить, нежели воскресшему от мертвых (Лк. 16:31). Всяк человек солгать может; но Бог, яко вечная истина, солгать не может (Пс. 144:13). И потому, что открыл нам Бог, то не отменно есть, или будет в свое время. Будет непременно воскресение мертвых; будет второе пришествие Христово, как и первое было; будет суд Его праведный; будет праведным и грешным воздаяние и проч.

Вопр. Для всех ли оно необходимо?

Отв. Испытайте Писаний, яко вы мните имети в них живот вечный, глаголет Христос (Ин 5:39). Хотя праотцы и патриархи спаслись без Писания; но они живым Божиим гласом были учимы и наставляемы. Нам же такового гласа и наставления не следует ожидать... Как ходящим по пути или делающим что, потребен свет чувственный: так идущим к вечности и труждающимся в подвиге веры и благочестия потребен светильник слова Божия. И как тело во все дни укрепляется пищею, да не ослабнет: так должно укреплять повседневно душу духовною слова Божия пищею, да не, гладом истаявши, ослабеет. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения, – слаб, и потому нужно ему подкрепление, – уныл и ленив, и потому потребно ему поощрение и утешение. А все сие из священного Писания почерпается.

Вопр. Наипаче для кого нужно священное Писание?

Отв. Слово Божие, яко истиннейшее и совершеннейшее благочестия правило, всем христианам необходимо; но пастырям, т. е. епископам и иереям, наипаче; ибо они взяли ключ разумения, который есть слово Божие, и которым как для себя, так и для других должны отворять дверь ко Христу и вечному животу, Его смертию отверзстому. Внимай себе и учению, и пребывай в них, вещает Апостол пастырю (1Тим 4:16).

Вопр. Как разделяется священное Писание?

Отв. Священная Библия или книги, в которых содержится Божие слово, разделяются на книги Ветхого и Нового завета. Ветхого завета все те книги разумеются, которые написаны до пришествия Христова, как то: Моисеевы, Пророческие и проч. Нового завета книги те суть, которые написаны от Апостолов, по пришествии Христовом, и содержится в них учение и проповедь святая о спасительном Христовом пришествии, как то: четыре Евангелия, Апостольские послания и проч.

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин исчисляет книги священного Писания?

Отв. Надобно знать, что книг Ветхого завета двадцать две, по числу букв еврейского языка: ибо у евреев двадцать две буквы, из которых пять пишутся двояко, так что начертаний их двадцать семь. Ибо двояко пишутся: каф, мем, нун, пе и цаде. Посему и книг Ветхого завета таким же образом считается двадцать две, а находится двадцать семь, потому что пять из них заключают в себе по две. Так книга Руфь присоединяется к книге Судей и считается у евреев за одну книгу; также первая и вторая Царств – за одну книгу; третия и четвертая Царств – за одну книгу; первая и вторая Паралипоменон – за одну книгу; первая и вторая Ездры – за одну книгу. Таким образом, все книги, хранившиеся в ковчеге, состоят из четырех Пятокнижий, и еще двух книг – в следующем порядке: пять книг закона: книги Бытия, Исход, Левит, Числ и Вторазаконие составляют первое Пятокнижие или Закон. Потом второе Пятокнижие, называемое писанием и Священнописанием, состоит из следующих книг: Иисуса Навина, Судей с Руфью, первой книги Царств со второю, считаемых за одну книгу; третьей книги Царств с четвертою – также за одну книгу, и двух книг Паралипоменон – также за одну книгу: это второе Пятокнижие. Третие Пятокнижие составляют книги, стихами написанные: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, его же Екклезиаст, его же Песнь Песней. В четвертом Пятокнижии заключаются книги пророческие: двенадцать пророков, как одна книга, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и проч. Наконец две книги Ездры составляют одну книгу, и Есфирь. А книги, называемые Панарет (сокровищница всех добродетелей), т. е. книга премудрости Соломоновой и премудрости Иисуса, которую написал на еврейском языке отец Сирахов, а перевел на греческий Иисус внук его – сын Сирахов, хотя книги назидательные и добрые, не входят в число, и в ковчеге не хранились.

Книги Нового завета суть: четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; Деяния св. апостолов, написанные евангелистом Лукою; семь соборных посланий: одно Иакова, два Петровы, три Иоанновы, и одно Иудино; четырнадцать посланий св. апостола Павла, и Апокалипсис евангелиста Иоанна (Излож. веры гл. 17, кн. 4.)

Многочастне и многообразне древле Бог глаголивый Отцем во Пророцех, в последок дней сих глагола нам в Сыне (Евр. 1:1). "Таким образом, и Закон и Пророки, и Евангелисты и Апостолы, и пастыри и учители вещали Духом Святым. "И так всякое Писание Богодухновенно, и, следовательно, полезно есть (2Тим. 3:16). Почему изследовать божественныя Писания есть дело самое доброе и душеполезное. Ибо душа, напоеваемая божественным Писанием, как древо, посаженное при потоках вод, приносит зрелый плод – православную веру, и украшается всегда зеленеющими листьями, т. е. богоугодными делами. Святое Писание настроивает нас к добродетельной жизни и чистому созерцанию: ибо в Писании находим увещание ко всякой добродетели и предотвращение от всякаго порока. Посему если будем ревностны в учении, то приобретем многую мудрость. Ибо все достигается старанием, трудом и благодатию дарующаго Бога. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется (Лк. 11:10). Будем же стучаться в сей совершеннейший рай Писаний, – рай благоуханный, сладчайший, прекраснейший; в нем слух наш оглашается разнообразным пением духовных Богоносных птиц; сердце наше трогается, утешается в скорби, укрощается в гневе, и наполняется вечною радостию; ум наш, покоясь на златозарных и блистательных междорамиях Божественной голубицы, возносится на ея пресветлых крыльях (Пс. 67:14) к единородному Сыну и Наследнику Насадителя духовнаго винограда, и чрез Него – к Отцу светов (Иак. 1:17)... Будем почерпать из сего райскаго источника неизсякающия и чистейшия воды, текущия в жизнь вечную (Ин. 4:14). Будем насыщаться и наслаждаться ими всегда с новою жаждою; ибо благодать Писания неистощима (Излож. Прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, 1844, стр. 271)".

"Как приятно заниматься чтением Писания! Приятнее и восхитительнее, нежели смотреть на какой-нибудь луг, или прекрасный сад, особенно, когда чтение бывает с разумением. Ибо, хотя луг, красота цветов, древесные листья, роза, плющ, мирика и увеселяют зрение, но по прошествии нескольких дней изсыхают; напротив того разумение Писания ограждает ум, очищает совесть, искореняет низкия страсти, насаждает добродетель, возвышает разум, не попускает предаваться отчаянию при неожиданных бедственных обстоятельствах, поставляет выше стрел диавольских, переносит на самое небо, отрешает душу от уз тела, дает ей легкия крылья, и все доброе оставляет в сердцах слушателей..." (Бесед. Св. Иоанна Златоуст. помещ. в Христ. Чтении 1822 г. Ч. 8, стр. 3 и 4).

О священном предании святитель Стефан, митрополит Рязанский, друг Святого Димитрия, митрополита Ростовского, в Камне Веры (част. 3) вопрошает: что есть предание? И ответствует: предание зде нарицается учение некое, в священных Писаниях, т. е. Библии – неписанное, но от одного к другому явленное и последовательно содержимое. Наприм.: крещение младенцев нарицается предание Апостольское, неписанное...

Вопр. Как разделяются предания?

Отв. Предания многочастно разделяются, а именно: на предания Божественные, на предания Апостольские и на предания Церковные. Предания Божественныя суть те, кои имеют начало свое от Христа, Апостолов своих тайно научавшего (Деян. 1:3). Таковы предания в служении и строении Таин святых, как их подобает устроять и освящать. Ибо о сем в священных Писаниях мало обретаем, разве от предания Божественного. Посему-то ап. Павел о тайне Евхаристии глаголет к Коринфянам: аз приях от Господа, еже и предах вам (1Кор. 11:23). Предания Апостольския называются те, которые от Апостолов, Духом Святым наставляемых, произошли. Таково предание о посте Св. четыредесятницы, о посте в среду и пяток и проч. (См. 69 правило Апост.). Апостольское предание от Божественного сам Апостол различает, говоря: завещаваю не аз, но Господь, и ниже: прочиим же глаголю аз, а не Господь (1Кор. 7:10, 12). Предания Церковныя суть древние Церковные обычаи, искони от пастырей и учителей, иногда от самого народа начало получившие, и по общем всех соизволению, силу закона имеющие. Таков обычай – к востоку молиться, воду освящать. Из Церковных преданий иные суть Соборныя, всей Церкви Соборной в хранение преданные, напр. празднование Пасхи, Пентикостии и иных главнейших праздников. Иные же суть частныя и поместныя предания, хранимые одною частною Церковию и народом. Таковы в нашей Российской Церкви некоторые особенные празднества, напр. 14 августа празднуемое пренесение св. мощей преподобного Феодосия и проч.

Вопр. По каким признакам можно узнать апостольское предание?

Отв. Аще хощеши познать истинное апостольское предание, по сим правилам узнавай: 1) когда вся Соборная Церковь содержит нечто, как догмат веры, хотя того в священных Писаниях не обретается. Таково предание о числе священных, Канонических книг, о четырех Евангелистах, о приснодевстве Богородичном, о седьмиричном числе таинств... 2) Егда вся Соборная Церковь содержит и хранит нечто, чего никто не мог уставить, кроме Бога и св. Апостол... Таково предание о крещении младенцев... 3) Аще нечто от всея Соборныя Церкви во все прешедшия времена было хранимо, и ныне непреложным чином хранится, сие от Апостол преданным почитаем. Таково предание о постах. 4) Когда все учители Церковные, общим согласием, единомыслием и соизволением, не токмо на соборах Вселенских, но и каждый порознь – признают нечто апостольским преданием, то веруем сему, яко апостольскому преданию, таковы: почитание св. икон, чин, при крещении святом совершаемый, т. е. с предварительным освящением воды, с заклинательными молитвами, с отрицанием сатаны и пр.

Камень Православныя Веры, или сущность православного учения о преданиях святитель Стефан Яворский так изъясняет:

"Не вся, яже к вере предлежит, в священном Писании писана суть, но много имамы преданий, от них же иная суть Божественная, яже Христос – Апостолам; иная апостольская, яже Апостолы – ученикам своим; сии же нам, ово – живым гласом, ово же Писанием предаша (Ч. 1. О предан.)

Вопр. Какие доказательства святитель Стефан Яворский приводит, защищая православное учение о преданиях?

Отв. Многие, именно: I) твердость камене веры от тричисленных эпох: от Адама до Моисея, от Моисея до Христа, от Христа даже до наших времен; II) твердость камене веры от священных писаний Нового завета; III) от соборов Вселенских и IV) от свидетельств Богоносных св. отец.

Так напр. св. Василий Великий к Амфилохию говорит: многа и велика Церковь имать от неписаннаго предания, и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовали (К Амфилох. гл. 27). Св. Златоустый на сии слова Апостола: хвалю же вас... якоже предах вам предания, тако держите, – присовокупляет: убо и неписанне многая предаяше тогда (Бесед. к Коринф. 26). Св. Дамаскин (кн. 4, гл. 17) о Православной вере, так говорит: суть же и ина множайшая, яже Апостоли неписано предаша... Чтотися мнит, противниче, вещает святитель Стефан Яворский, не яснее ли лучей солнечных сии свидетельства о преданиях апостольских?..

О Священно-Церковной Утвари да скажет нам один из в Бозе почивших архипастырей паствы Нижегородския – преосвященный архиепископ Вениамин.

Но первее, что есть храм Божий? Храм Божий, как говорит святитель Вениамин, есть дом молитвенный, в котором верующие собираются на славословие Божие, на молитву и для спасительного приятия божественных Таин. Храмы Божии простонародно именуются Церковию. Церковь есть слово Греческое, а не Российское, и по переводе с греческого – значит: Господне, то есть, место, посвященное Господу. Церкви или храмы молитвенные многоразличны. Ибо иные освящаются во имя самыя Пресвятыя Троицы, или Единого Лица Троицы, иные – во имя Пресвятыя Матери Христа Сына Божия, иные – во имя Ангелов, Апостолов и проч. Но все те храмы суть храмы Господни, храмы Божии, и селения славы Всесвятыя Троицы. Всякий храм, говорит Симеон Селунский, освятися Богу; Того есть дом, и раб Его, имже именовася, ту обитает в нем, яко во своем жилище, душею приходит тамо невещественне (Нов. Скрижаль 7. 1. §2).

Вопр. Что приводит святитель Вениамин из Симеона Селунского о священных утварях?

Отв. О вещах, при молениях и священнодействии в Церкви употребляемых, Симеон рассуждает так. И в вещех сея Церкви благодать Божия приходит и пришедши пребывает... И сие самое зрим яве, зане Божественныя силы и чудеса бывают в храмех, Ангелов т. е. явления, и святыя знамения совершаются, прошения исполняются... Убо во храме... свята суть вся, и Бог действует, врачует и спасает благодатию Своею (Нов. Скриж. Ч. I, §3)... Посему, говорит блаж. Симеон Солунский, всякую вещь, яже освятися во имя Божие, подобает каждому почптати, и глиняное, и камение, и древо и пр... И сие видехом многажды, яко святых и священных домов презиратели, и иных св. вещей похитители, погубляются и растлеваются, и домы, в нихже положиша камение или древо св. церквей, во все растлешася и погибоша (Нов. Скриж. Ч. I, §5).

Вопр. Как разделяется храм Господень?

Отв. Церковь разделяется на главнейшие три части: на алтарь, храм и притвор или предхрамие, по образцу Скинии. Алтарь (от Латинского слова alta ara) есть первое священнейшее место: ибо отделяется для священнодействия, и входить в него никому из мирских людей не дозволяется. Храм определяется для всех верных, а притвор – для оглашенных и кающихся... Во св. алтаре святейшее место есть престол. Как на сем алтарном престоле, говорит святитель Вениамин (§3, гл. 3, ч. 1), в продолжении Божественной Литургии воспоминаются различные деяния Христовы: тайная вечеря, распятие, погребение, тридневное воскресение, вознесение, второе Его пришествие: то престол различные приемлет знаменования: 1) престол знаменует св. трапезу, на которой Христос преподает верным живоносную Свою плоть и животворную кровь Свою; – 2) гроб Христов, в коем погребен от Иосифа и Никодима; 3) Скинию, селение и жилище славы, на коем пренебесный Бог, седяй на Херувимех, воплощенный почивает, и 4) гору Елеонскую, с которой Христос вознесся.

Вопр. Что знаменуют четыре угла и четыре столпа престола?

Отв. Четыре угла – четыре конца мира. Как Христос посреди престола всем предлежит, дабы Его все видели и вкушали, то и долженствует быть престол четвероуголен во все концы мира, дабы Христа, на нем предлежащего, все видели и прияли... Столпцы же знаменуют пророков и апостолов (§5, гл. 3)... Срачица на престоле знаменует плащаницу, которою обвит был Христос во гробе. Индитион означает одежду славы. Ово убо есть, говорит Симеон Селунский, яко плащаницею обвися мертвый, ово же, яко славы одеждою, яко показует псалом поемый: Господь воцарися, в лепоту облечеся. Илитон знаменует сударий, которым обвязана была глава Христова во гробе, и который по восстании Его виден был во гробе же. Антиминс ту же имеет силу и равно освящается, как и самый престол. На престоле и за престолом поставляется Божественный крест Христов, чрез который всю спасительную жертву совершил... За св. престолом свещник в воске или елее, в честь Слова Божия живого, в хлебоносце (дарохранительнице) оном лежащего, т. е. св. тела и крови Христовой.

Вопр. Что есть предложение?

Отв. Предложение имеет знаменование, приличествующее к рождеству Христову – Вифлеем, пещеру, ясли. Утвари на предложении, т. е. звезда, покровы, фимиам имеют свои значения, также к рождеству относящиеся. Звездица означает звезду, наставившую и приведшую ко Христу волхвов; покровы – те пелены, коими повит был; фимиам – дары, от волхвов принесенные.

Горнее место, посреди стоящее в алтаре, на котором один архиерей председит, пренебесную показует кафедру Иисусову.

Сопрестолие – стулья или скамьи. Иереи, на них соседящие, в отношении ко Христу, образуют апостолов.

Амвон – знаменует образ камене Святого гроба, который отвален Ангелом от двери гроба, и с которого он проповедал воскресение Господа...

Двучастность просфоры означает два естества во Христе – Божество и человечество, и едино – лицо. Ему со Отцом и Святым Духом слава и поклонение – во веки!

Вопр. Что есть священство [11]?

Отв. Священство есть тайна, в которой чрез архиерейское рукоположение дается от Бога власть особенная иерею служить и совершать чиновне (по чину и уставу) Божественные тайны.

Вопр. Чем и как совершается священство?

Отв. При возложении архиерейской руки с краем омофора на главу освящаемого, молитвою или словами сими: Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует... Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа.

Чего испрашивает святитель рукополагаемому во диакона? Да соблюдеть его Дух Святый во всякой честности, имущим тайну веры в чистей совести; да дарует ему благодать, юже даровал Стефану первомученику; да удостоит его по благоугодному Богу строити от Божия благости дарованный ему степень (Молитв. 1). Да исполнит его всякия веры, любве, силы и святыни нашествием Святаго Духа (Молитва. 2).

Вопр. Что должно хранить в тайне сей?

Отв. Шесть: 1) Лице, приемлющее тайну сию, да имеет лета правильныя, т. е. тридцать лет. Ибо и Спаситель в тридесять лет начат проповедати и учити. Может же и юнейший прият быть в сан священства, если разумом и добродетелями преуспеет. 2) Да не будет двоеженец, ни вдову поемший. 3) Да не будет от явнаго блуда рожденный. 4) Да не будет осквернен грехом зело мерзским, паче же явным или ведомым от многих; да не будет осквернен человекоубийством и проч. 5) Да имеет разум довольный, знание и благоразумие к строению Божественных тайн. 6) Да имеет целыми члены тела, кои нужны на сие дело, т. е. да не будет слеп или глух и проч., по правилу 78 святых апостол (свят. Тихона часть. 1).

Вопр. Что есть священник?

Ответствует свят. Тихон: священник есть строитель Таин Божиих.

Письмо к священнику:

Спрашиваешь ты у меня, пишет свят. Тихон: ради чего епископы и пресвитеры называются пастырями?

Ответствую. Почему пастухи скотские называются пастухами, потому же епископы и пресвитеры называются пастырями. Пастухи выбираются от всего села или деревни, чтобы пасти скот их: так пастыри, епископы и пресвитеры, избираются от Церкви, чтобы пасли души христианския. Пастухи пасут скот безсловесный: пастыри пасут овец Христовых словесных, т. е. людей, кровию Христовою искупленных. Пастухи выгоняют скот на поле, на траву и на добрую пажить, и там питают его: пастыри питают овец Христовых словом Божиим и Тайнами Святыми. Пастухи стадо свое берегут от волков и зверей: пастыри стадо овец Христовых берегут и защищают от диавола, демонов, еретиков, суеверов и прочих врагов – душевных зверей. Пастухи, ежели какая скотина от стада отлучится и заблудит, ищут ее и в стадо загоняют: пастыри, ежели какой христианин заблудит от пути истиннаго, тщатся его обратить словом Божиим и увещанием и присоединить стаду Христову... Пастухи пригоняют с поля стадо свое в домы к хозяевам: пастыри стадо Христово от мира сего в небесную ограду ко Христу Господу предпосылают. Пастухи за труды и пастьбу мзду получают от хозяев: пастыри от Христа Господа за труды и пастьбу стада Его приимут мзду – неувядаемый славы венец (1Пет. 5:4). От пастухов, ежели какой скотины не пригонят в дом, хозяева спрашивают: где моя та и та скотина? От пастырей, ежели какой христианин погибнет и не явится в небесной ограде, спросит Христос Господь: где Моя тая-то овца? Где овца, которую Я поручил тебе пасти, и ты принял в целости в крещении? Где овца, которую Я – не сребром и златом, но Своею кровию стяжал?.. Пастух лишается от хозяина мзды, за потеряние скотины: пастырь лишается от Христа мзды за погубление словесной овцы, и отдается в наказание. Пастух невиновен бывает, ежели не его нерадением, но каким-либо другим образом скотина погибнет: пастырь не виновен будет и от Христа Господа не истяжется, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством, т. е. когда пастырь учил, наставлял, увещавал и образ добрых дел ему показывал, но он его, яко пастыря своего, не слушал. Разсуждай о сем, о иерею, и искушай себя: пасешь ли ты стадо Христово по надлежащему? Отсюда последует: 1) как разумны и учительны должны быть пастыри; 2) какими добродетелями украшены, чтобы образом быть стаду; 3) как чтению св. Писания прилежать, из коего наставление и учение почерпается; 4) идти в пастыри должно им не так ради хлеба, как ради спасения душ человеческих; 5) когда учишь людей, тщись, чтобы тебе не сказана была притча: врачу исцелися сам, и от Бога не услышал бы в совести твоей грешнику сказаннаго (Пс. 49:16, 17); 6) лучше единому Богу угождать, нежели всему миру, и единаго Бога волю творить: никто тебя пред Богом не заступит, когда Он тебя судить будет. Помни сие, о иерею! 7) Хорошо и людям угождать, но во благое (Рим. 15:2); а в противном случае лучше всему миру в ненависть впасть, нежели Божией лишиться милости... Кого Бог любит и в милости Своей содержит, тому всего света и всех диаволов гнев, ненависть ничего не повредит... Его манию и воле все повинуется. Углуби сие в сердце твоем. Спасайся! (Част. 14. Пис. 26).

Вопр. Что есть Символ веры?

Отв. Символ есть исповедание святыя православныя Веры.

Какого языка речение сие? "Греческого". Как назвать славянски? "Краткое изъявление Православныя Веры, или исповедание оныя". Где он написан? "В книгах св. Отец и в часослове". Чей сей Символ? "Никейский и Константинопольский". Почему называется Символ Никейский и Константинопольский? "Потому что на двух соборах Вселенских сложен – на Никейском первом и Константинопольском, бывшем после Никейскаго". Как начинается сей Символ? "Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, и пр.". На сколько членов разделяется сей Символ? "На дванадесять".

Перваго Собора:

1) Верую во единаго Бога и пр. 2) И во единаго Господа нашего Иисуса Христа... 3) Нас ради человек и нашего ради спасения... 4) Распятаго же за ны... 5) И воскресшаго в третий день... 6) И восшедшаго на небеса... 7) И паки грядущаго со славою...

Втораго Собора:

8) И в Духа Святаго Господа...

9) Во едину Святую Соборную...

10) Исповедую едино крещение...

11) Чаю воскресения мертвых...

12) И жизни будущаго века. Аминь. (Из Катих. Св. Димитрия Ростовскаго)

Сколько символов? Всех символов было много, но мы упомянем здесь только о двух – самых известных: 1-й Никео-Константинопольский и 2-й св. Афанасия патриарха Александрийскаго". Символ св. Афанасия где написан? В Псалтири". Как начинается? "Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держать Кафолическую Веру, еяже аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякаго недоумения – во веки погибнет". Что есть Кафолическая Вера? "Веровать во единаго Бога, в Троице славимаго, и Троицу во единице почитать, как и Символ св. Афанасия нас тому научает.

Яко же избыточествуют страдания Христовы в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше (2Кор. 1:5). Еже бо ныне легкое печали нашея по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам... (2Кор. 4:17, 18). Во всем скорбяще, но не стужающе си: нечаемы, но не отчаяваеми: гоними, но не оставляеми: низлагаеми, но не погибающе: всегда мертвость Господа Иисуса в теле носяще, да и, живот Иисусов в теле явится (2Кор. 8–10).

Итак, не будем унывать во время искушений, говорит св. Иоанн Златоуст. Ибо никто из любящих увеселения, безпечно почивающих и пиршествующих, – никто из проводящих жизнь изнеженную и разсеянную не может быть общником Христу. Но кто проводит жизнь среди скорбей, искушений и ходит тесным путем, тот близок к Нему. Ибо и сам Он шествовал сим же путем, почему и сказал: Сын человеческий не имать, где главу подклонити (Мф. 8:20). Итак, не скорби среди скорбей, помышляя, Кому ты чрез них приобщаешься, и как искушения очищают тебя и сколь много приносят тебе пользы. Ничто не может быть названо скорбным и тяжким, кроме оскорбления Бога (Бесед. на 2 посл. к Коринф по Хр. Чт. на 1842 г. Ч. 2, стр. 200).

Вопр. Как св. Тихон воспользовался для духовного рассуждения, смотря на скот?

Отв. Какое в скоте и в звере примечается злонравие, таковое имеется и в человеке, благодатию Божиею неотрожденном и необновленном. В скоте видим самолюбие, – видим, как сам пищу хощет пожирать, со скоростию хватает, прочий скот не допуская: тоже – и в человеке. Сам обиды не терпит, но прочих обижает; хощет, чтобы кто в нужде ему помог; но сам в нужде другим не помогает... Хощет у себя все иметь; но ближний его хотя ничего не имеет, о том не радит. Се есть скотское и премерзское самолюбие! В скоте видим гнев и ярость; тоже – и в человеке. Видим, как гневается, как негодует, ропщет, ярится, как себя терзает, весь от гнева, как лист, трясется, как обидевшему грозит и проч... Видим, что скоты дерутся: видим тоже в человеках. Сколько ссор и кровопролитий различных – между бедными людьми! В скоте примечается хитрость и лукавство: тоже пагубное зло имеет и человек в себе. Видим, как притворяет себя, как старается показать себя добрым, а внутрь – зол, – как хитрит, лукавствует, льстит, лжет, лицемерит. В скотах примечается хищность; – и сколько явных, тайных и лестных хищения способов вымышляет человек, исчислить не можно; а паче сие – у продавцев, мастеровых людей и проч... В скотах видится обжорство: тоже и в человеке. В скотах видится нечистота; – видим, как иной из людей, по подобию свиньи, валяется в сластолюбии (особенно – в пьянстве). В скотах примечается леность: видим и в человеке, как он нерадит и небрежет о своей душе, о своем спасении. Но, что горше всего, безсловесныя – иныя хитры и лукавы, но иныя – просты; иныя – сердиты и гневливы; но иныя – кротки; иныя – ленивы, но иныя – бодры и пр. А в грешнике бедном всякое злонравие скотское совмещается: он и горд, и гневлив, и ленив, и хитр, и лукав, и нечист и пр. О, бедный человек! В какое ты состояние пришел, согрешивши Господу и Создателю своему, послушав совета лукаваго врага Божия и твоего? О, создание Божие высокопочтенное, – создание, образом Божиим украшенное! В какую ты подлость и гнусность впало! Где твоя первозданная доброта и благолепие? Где твоя святость, чистота, правда и непорочность? Где твой божественный свет, который душу и разум твой просвещал?.. Был ты сообразен и подобен Богу, но сделался безобразен и подобен скоту (Пс. 48:13, 21). Был свободен, но сделался пленником. Был свят и чист, но сделался осквернен и мерзок. Был храмом Святаго Духа, но стать жилищем нечистых духов. О, лютое падение! О, злыя перемены! Лют тот день и час, в котором человек послушал змиина совета, и пал!..

Кротость ваша разумна (известна) да будет всем человеком (Флп. 4:5), говорит св. апостол Павел. Болий в вас да будет вам слуга. Иже бо вознесется, смирится: и смиряяйся вознесется: слово самаго Иисуса Христа (Мф. 23:11, 12). Ибо нет ничего превосходнее скромности, говорит св. Златоуст; посему (Христос) и заповедует им (ученикам) сию добродетель. С нея начат Он (свою проповедь), когда вывел на средину детей (для благословения), и когда на горе говорил о блаженствах; здесь же вырывает гордость в самом ея корне, когда говорит: смиряяйся вознесется (Бесед. 72, на Матф.).

Скупость, сребролюбие и лихоимание место свое имеют в сердце человека и сердцем обладают. Страсть сия ненасытна. Ибо чем более собирает скупец и лихоимец богатства, тем более желание и похоть к богатству в нем умножаются. "Сребролюбие, говорит св. Златоустый, есть ненасытное пиянство. Как пьяные, чем более вина пьют, тем большую чувствуют жажду: так сребролюбцы чрезмернаго своего желания утолить никак не могут. Но поколику видят имение свое умножаемое, потолику желанием новаго умножения горят, и не прежде оставят сие желание, как разве попадут в бедственную пропасть (Бесед. 22 на Быт.). На ином месте: лихоимцы и любостяжатели хуже – зверей; ибо звери насытившись перестают похищать; а те никогда насытиться не могут (Бесед. 9, на посл. к Коринф.). Сребролюбец и лихоимец, хотя много богатства имеет, окаяннейший – паче всех. Ибо покоя и безопасности никогда не может иметь, нося внутрь себя мучителя, которому зле порабощен. Так говорит св. Златоустый: "лихоимцы и хищники нигде покоя из имеют, потому что внутрь себя всегда имеют брань и врагов. Как море никогда без волн быть не может; так сребролюбиваго и скупаго человека сердце быть не может без печали, попечения, страха и мятежа". Скупой и сребролюбец, хотя исповедуют истиннаго Бога, но устами только, а сердцем работают другому господину – мамоне. Бог и мамона суть два господина, но весьма противные и противное повелевающие. Бог повелевает: просящему у тебя дай; мамона: что имеет, возми. Бог повелевает: алчущаго напитай; мамона: оставь его. Бог глаголет: нагаго одень; мамона: и последнее совлеки. Бог глаголет: продай имение и дай милостыню; мамона: собирай и береги ради себя. Бог глаголет: помилуй беднаго; мамона: что тебе до него нужды?.. Посему-то от Апостола сребролюбие и скупость называются идолослужением, и – корнем всякому злу.

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о славолюбии?

Отв. Честь и благородие коль за велико почитаются от сынов века сего, и сказать не возможно... Но и сей плод извне красен, но внутрь – гнил, и при нашедшей напасти и бедах, или при неизбежной для всех кончине, спадает и исчезает, как бы его не было. Тогда высокородный – от простаго, и господин от раба ничем не разнствуют. Тогда всяк познает пустое имя и титул, подобный меху надутому, по – праздному. А что с душою делается, которая в благородном теле жила, над людьми господствовала, но сама страстям работала; людей обличала и судила, но сама совестию и законом обличается?.. Что с нею?.. Знаем, что Бог лица человеча не приемлет, что всяк приимет, яже с телом содела, или блага, или зла. Паче же в слове Его читаем, что суд жесточайший преимущим бывает (Прем. 6:5–8). Честь убо и благородие мира сего без христианскаго истиннаго благородия большему суду и осуждению подлежат... Я здесь не лица благородные осуждаю, не буди то; но честолюбие и славолюбие, которое с истинным христианским благородием и верою поместиться не может, по слову Христову (Ин. 5:44). И признаю, что языческое дело – за суетною славою гоняться, – языческое, которые того только и ищут, что чувствам их подлежит. Христианам стыдно в сем подражать язычникам, – христианам, которых сердца к иному, несравненно лучшему, благородию Вера возводить должна...

Вопр. Какое же истинное благородие?

Отв. Быть истинным христианином, сыном Церкви Православной, членом тела Христова, иметь общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом... Вся слава царей и князей мира сего ничто пред Ним. Не сия слава видна ныне, но откроется в последний день (1Ин. 3:3). Но славолюбие суетное не допущает бедного человека до истинной сей славы. Славолюбие, говорю, а не слава мира сего. Ибо иное – славу и честь в мире сем иметь; иное – славу и честь в мире сем желать и искать. Могут иметь и имеют истинные христиане и святые славу в мире сем, но не ищут ее, паче же – и убегают от неё. Славолюбие есть знак пристрастия к миру, а оно преступно и христианскому сердцу не прилично.

Вопр. Как святитель Тихон беседует о сластопитании?

Отв. Третия утеха сынов века сего состоит в сластопитании. О, коль много людей она от Христа и от истиннаго богопочитания отводит! Многие презирают честь, не ищут богатства, но чреву угождать мало кто не хощет. Но разсуди, что есть сластопитание? Что, как не самократчайшее услаждение вкуса и гортани? Сладкая и различными приправами растворенная пища, вместившаяся в желудок, бывает, как простая. Ибо желудок не разбирает, какова пища – сладкая или простая, только бы была здорова. Он полезныя требует пищи, а не сладкия. Равно насыщаются люди простою пищею, как и сладкою. Деревенский крестьянин равно укрепляет себя хлебом с солию и водою, как его помещик сладкими и различными снедями... Равно – сей и тот по обеде ходят, делают свои дела, и, проголодавшись опять всяк за свою приемлется пищу... Разсуди и о последствиях сладкой и простой пищи и принадлежности их, и увидишь, что сладкой и многоразличной снеди всякое зло последует. Где более нечистая похоть, смертоносная христианския души язва гнездится, как не в роскошном и сластолюбивом сердце? Кто в праздности, всему злу виновной, более живет, как не сластолюбец? Кто к молитве и к прочим христианским обязанностям наиболее ленив, как не роскошник? Истина сия – очевидна. Как в гнилом блате всякия плодятся гадины: так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота. Не таков – умеренною и простою пищею живущий. Он, хотя и чувствует разжение похоти, но молитвою и помощию Божиею угашает ее. Он в делах звания и в прочих благословенных трудах всегда бодр, к молитве неленостен, всегда ко всякому доброму делу готов... Различныя снеди требуют не малыя суммы и иждивения; и то, что должно бы обратить на нищую братию, одно пожирает сластопитание; простая же пища свободна от сего и не препятствует руке нашей быть щедрою к подаянию. Молчу о том, что сластопитание часто бывает от неправды и обиды ближняго... Различную снедь не везде можно иметь, как то: в дорогах, на брани и прочих случаях; простая же везде готова. И что причиняют чреву различныя снеди, сколько рождают болезней, врачи о том знают. От простой и умеренной пищи нет таковой опасности; и хотя приходит болезнь и к воздержным, но мало сыскавши в них, чем держаться, скоро и отходит, прогоняясь воздержанием, как сильнейшим лекарством... "Плоть-де требует утешения". Отв. Не плоть, но похоть плоти ищет сластопитания; а натура плоти одного требует подкрепления... "Я-де привык". Отв. Но как к сластопитанию привык ты невоздержанием, так к простой пище привыкнуть можешь воздержанием (Книг. 8, гл. 10).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о должности господ и рабов их?

Отв. (Част. 9, гл. 7, §480). В Церкви Христовой или христианском обществе, говорит он, нет господина и раба, но все суть братия о Христе, все суть рабы Господа вышняго, и сынове небеснаго Отца, и потому все едино суть, по Апостольскому учению (гл. 3, 28). Что же иные называются господа, иные – рабы, сие состоит по образу века сего; каковаго разнствия не отнимает слово Божие. Проповедает оно свободу всем христианам, и повелевает в ней пребывать. Свободою, ею же Христос ны свободи, стойте и не паки под игом работы держитеся (Гал. 5:1). Но сия свобода разумеется духовная, т. е. свобода от греха, клятвы законныя, диавола, и ада, и ветхозаветных обрядов. Сию свободу и рабы благочестивые имеют. Напротив того, и господа, хотя телом свободны, но когда греху и страстям работают, оныя свободы не имеют и суть рабы, по слову Христову: всяк, творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34). И сия свобода, т. е. свобода духовная, христианская, внутренняя, обща всем, господам и рабам благочестивым, и дотоле ее имеют, доколе в сердцах своих имеют живую веру в Господа нашего Иисуса Христа, Который един дарует сию свободу: аще Сын вы свободит, воистину свободни будете (Ин. 8:36). Видим убо, что в Церкви Святой все свободны духовно, и нет разнствия между рабом и господином, но все суть братия между собою и рабы Христа Господа (1Кор. 7:22). По внешнему же виду мира сего, иные – свободны, иные – рабы; каковаго разнствия не отнимает Господь, но повелевает всякому в том звании пребывать, в котором обретается (1Кор. 7:24).

Вопр. Какая же обоих, т. е. господ и рабов, должность?

Отв. I) Должность господ к своим рабам. 1) Господа должны помнить, что они сами и рабы их суть братия о Христе и единого Господа имеют на небесах; посему да не презирают их, как бы за подножие свое имея. Христос, Господь славы и Царь небесе и земли, не стыдится христиан братиею Своею нарицать (Евр. 2:12). Кольми паче – человеку простому подобного себе человека должно за брата иметь. Да последуют убо Господу Христу, яко рабы – Господу своему. 2) Не обременять их излишними работами и оброками. Ибо как господа, так и рабы такую же имеют плоть: так же хотят питаться, одеваться и успокоиваться с присными своими; и дабы они имели время к молитве, славословию Божию и слушанию Божия слова – с прочими христианами в храмы собираться Божии. 3) Любить их, яко братию свою о Христе, и промышлять отечески о них. 4) Словом и увещанием обращать и наставлять их на путь истины, и страхом Божиим обуздывать бесчинных. Всякий благочестивый господин должен быть отец своим рабам. 5) Самих себя во образ благочестивого христианского жития подавать им. Ничто так слуг не приводит к добронравию, как пример добронравного господина. 6) Горе тем, которые утесняют слуг своих и поступают с ними не милосердо... Надобно таковым очувствоваться и переменить свои нравы, и поступать по-христиански, когда веруют, что есть Господь на небесах, Который лица человеча не приемлет и судит всем по делам их. А если ныне не очувствуются, то очувствуются тогда, когда все вместе станут пред праведным Судиею, и многих, коих ныне за подножие свое и как скотов имеют, увидят в честь и славу одеянных вечную, себя же стыдом и срамом вечным покрытых, и пожелают участие иметь с теми, которыми ныне гнушаются, но услышат сие: чадо! помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, и Лазарь такожде злая; ныне же зде утешается, ты же страждеши (Лк. 16:25).

II) Должность рабов к своим господам Божие слово внушает в след. местах св. Писания (Еф. 6:5–8; Кол. 3:2–24; Тит. 2:9, 10; 1Пет. 2:18–21).

Вопр. Чем и как благочестивые рабы могут себя утешить в бедном и низком своем состоянии?

Отв. (§484 там же). Сим: 1) хотя и работают господам своим, однако же, они суть рабы Христовы. И всяко, еже что творите, от души делайте, якоже – Господу, а не человекам... Господу бо Христу работаете (Кол. 3:24). Телом – рабы, но духом – свободны; ибо духа никто не может поработить. И суть свободники Господни, по учению Апостола (1Кор. 7:22). Сим великим титулом утешали себя святые мученики, и хотя нечестивым царям, князьям и господам работали; однако же ответствовали им: Христовы рабы мы, Христу, небесному Царю, работаем и служим. Да почерпают отсюда утешение благочестивые рабы, что они – рабы Христа, Царя небесного, хотя и человекам работают. Напротив того, благородный и никакому человеку не порабощенный лишается сладкого сего титула, когда он не благочестиво живет, т. е. прихотям своим порабощен. Ибо Христу и прихотям купно работать не можно. 2) Те, кои страждут от своих господ неповинно и лишаются нужных к житию сему, да помышляют, что богатство и нищета, озлобление и терпение – все минется, и минется скоро. Смерть все заключит, и тогда будет дивная перемена... Праведно у Бога воздати скорбь оскорбляющим вас, а вам оскорбляемым отраду с нами, говорит Апостол, в откровении Господа Иисуса с небеси, со Ангелы силы Своея (2Сол. 1:7). 3) Хотя и лишаются рабы довольствия, однако же, дни провождают также, как и лишающие их господа. Равно вчерашний день прошел у раба, как и у господина его, с тем только различием, что сей – в роскоши, в сластопитании и во многих грехах, а те в скудости, в нищете и меньших грехах прожили. И равно обои, и господин и рабы его, приближатся к концу, который и рабов и господ их – равными учинит, и в землю, от которой взят человек, пошлет, где нет разнствия раба от господина.

Вопр. Как свят. Тихон рассуждает о смерти, о её всеобщности, различии и проч.?

Отв. Что до внешнего вида смерти касается; праведного и грешного, благочестивого и нечестивого равна кончина, и ничем в сем не разнствуют благочестивые от нечестивых. Ибо равно благочестивые и нечестивые болезнуют, стонут и лишаются живота своего. Равно мученику Христову отсекается глава, руки, ноги, как и злодею; равно мученик сожигается, распинается, копием прободается, в воде потопляется, и прекращает жизнь свою, как душегубец, злодей и разбойник; также равно все и в земле погребаются, как говорит Премудрый: един вход всем есть в живот, подобен же и исход (Прем. 7:6). Даже и скоты не иначе, как люди, издыхают и перестают жить. Но когда до внутреннего состояния проникнем и рассудим то, что Вера Святая представляет нам, то увидим различие кончины благочестивых и нечестивых, так как различно было их в мире сем житие.

Вопр. В чем состоит различие смерти благочестивых и нечестивых?

Отв. 1) Хотя и благочестивые и нечестивые называются в св. Писании спящими: мнози от спящих в земней персти востанут, сии в жизнь вечную, а онии – в укоризну и в стыдение вечное (Дан. 12:2); потому что все Архангельскою трубою, как от сна, от смерти возбудятся и оживут: однако ж, благочестивых смерть в особливом значении называется сон: потому что они почивают от трудов своих (Апок. 14:13). Как потрудившиеся в день добре почивают в ночи: так благочестивые, которые трудились в подвиге веры и благочестии в мире сем, сладце по благословенных трудах усыпают, почивают и успокоиваются, доколе Архангельскою трубою возбудятся. 2) Благочестивые (в смерти) лишаются временных и земных благ, но наследствуют вечные и небесные; нечестивые же, лишившись временных, лишаются и вечных. 3) Благочестивые престают временно жить, но начинают вечное житие; нечестивые, престая временно жить, престают и вечно, но временную жизнь пременяют на вечную смерть (Апок. 21:8). 4) Благочестивые, по трудах, скорбях и болезнях, переселяются в покой, прохлаждение и радость, и преносятся Ангелами на лоно Авраамле (Лк. 16:22); нечестивые, по веселостях и роскошах своих, обретаются во аде, в муках (Лк. 16:23). 5) Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамли, ожидают общаго воскресения, в которое, услышав глас Сына Божия, оживут плотию, и, как трава прозябшая прекрасными цветами одевается во время, весеннее, они, исшедши из гробов, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, и так – получат от десницы Господней совершеннейшее блаженство. Нечестивые же, мучась во аде, совершеннейшаго по делам своим ожидают воздаяния и мучения, по соединении с телами, с которыми беззаконновали. Итак благочестивых смерть есть приобретение (Флп. 1:21): ибо чрез смерть свою приобретают живот вечный. А смерть – нечестивых есть пагуба; ибо по временной смерти – вечною умирают (Част. 9 гл. 17).

Благотворную цель и благотворные последствия смерти святитель Тихон раскрывает в своем Сокровище духовном, остановясь умом своим на словах: ныне ты всех бед свобождаешися. Слово сие, хотя и говорится людям, в мире сем живущим; однако же не совсем оно приличествует им: потому что не возможно человеку, в мире сем живущему, от всех бед освободиться... Слово сие: ныне всех бед освобождаешься – приличествует единому человеку – верному и благочестивому, при кончине своей находящемуся... "Возлюбленный христианине, который оканчиваешь многобедное житие сие! Ты ныне от всех бед освобождаешься. Родился ты, чтобы умереть; умираешь, чтобы жить... Был ты в многоразличных бедах и напастях: уже отселе не увидишь их. Плакал ты и болезновал: отселе не будешь. Боролся ты не без скорби и труда противу плоти со страстьми и похотьми: уже они отселе тебе не будут скучать. Терпел ты нападения от диавола и злых его духов, и от злых людей: отселе оставят они тебя... Требовал ты пития, пищи и одежды, ради немощного тела: отселе не потребуешь... Разлучаешься ты от отца и матери: но к Богу – Отцу вечному идешь... Оставляешь друзей и братию твою: но Ангели и лики святых будут друзья твои. Не увидишь солнца сего: но Христос Господь, Солнце праведное, воссияет тебе. Оставляешь мир сей; но с миром и вся беды и напасти оставляешь, и в царство Божие внидешь. Кончаешь временную жизнь; но вечную начинаешь. Блажен убо путь, в оньже пойдеши... (Пс. 142:8). Туда пошли и пришли пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные; туда идешь и ты.

Вопр. Что должно думать о людях, умирающих во гневе Божием?

Отв. После последнего суда они будут вечно мучиться в аде, одни – более, другие – менее (Лк. 12:47, 48).

Вопр. Между умирающими людьми находятся ли такие, которые суть как бы средние – между спасаемыми и погибающими?

Отв. Такого разряда нет людей; но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедию: ибо во аде кто исповестся? (Пс. 6:6). Но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые от Церкви, и особливо – за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит за всех, живых и мертвых, так как Христос умер за всех. Что таковые души не освобождаются сами собою, о сем говорит Феофилакт (толк, на Лк. 6), изъясняя слова Господа, что Он имеет власть на земли отпущать грехи. "Смотри, говорит, на земли можем заглаждать грехи свои. Но после того, как отъидем от земли, уже не можем более сами собою посредством исповеди изглаждать грехов своих". Изъясняя слова (Мф. 22:13): связавше ему руце и нозе, т. е. деятельные силы души, говорит: "в настоящем веке можно что-нибудь сделать и исполнить, но в будущем – связываются все деятельныя силы души, и невозможно сделать ничего добраго в удовлетворение за грехи. Только божественныя литургии, молитвы и милостыни, которыя живыми приносятся за душу умершаго, весьма великую приносят ей пользу и исхищают ее от ада (Правосл. испов. отв. на вопр. 64–65. Ч. 1).

Вопр. Какое место назначено для душ тех людей, которые умирают с благодатию Божиею?

Отв. Души тех людей, которые отходят от мира сего с благодатиею Божиею и с покаянием во грехах своих, имеют своим местом руки Божии (Прем. 3:1). Место их называется также раем: аминь глаголю тебе: днесь со Мною будеши в раи (Лк. 23:43). Лоном Авраамовым: бысть умрети нищему и несену быти Ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16:22).

Вопр. А те души, которые выходят из тела, пребывая во гневе Божием, где находятся?

Отв. Место их называется адом, тьмою кромешнею и другими именами. Но как души праведных до последнего суда не получают совершенной награды: так и души осужденных (частным судом) не терпят совершенного наказания; но после последнего суда – души вместе с телами получат решительно или венец славы или наказание (Прав. Исповед. отв. на вопр. 68. Ч. I).

О смирении, сей прекраснейшей добродетели, святитель Тихон беседует в статье: вода с высоких гор на низкия места течет (Сокров.дух.40 ст.). Видим, что вода с гор на места низкия стекает: так благодать Божия от небеснаго Отца на смиренныя сердца изливается. Посмотрим свойство смиреннаго сердца... Смиренное сердце видит в себе грехи свои, окаянство, бедствие и ничтожество. Таковое сердце не смеет очей своих возвести и Богу много глаголати, как оный мытарь. Смиренный, ежели кого чем оскорбит от неведения и неосторожности, как то всякому случается, не стыдится падать пред ним и просить прощения, хотя бы оскорбленный – низший его и ему подвластный был. О, любезное позорище, когда высшее лице к нижшему склоняется, и просит прощения! Смиренное сердце почитает себя никакого благодеяния и всякого злострадания достойным... Смиренное сердце, какое добро делает Богу восписует. Ибо видит свою немощь, и – то, что человек, сам по себе, без помощи Божией, как древо сухое, никакого плода сотворить не может... На таковое сердце струя благодати Божией течет. На таковое сердце милостивно Бог призирает.

Вопр. Не скажешь ли, как в другом месте размышляет о смирении святитель Тихон?

Отв. Что алфавит или азбука начинающим учиться чтению книжному; то христианам, хотящим учиться христианскому житию, есть смирение. Обучающимся книжному учению, надобно прежде учиться алфавиту: тако христианам, когда хотят с успехом учиться добродетельному житию, надобно во-первых учиться смирению... Истинная добродетель без смирения быть не может; и хотя начнется, то паки раззорится. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). Учись убо христианскому сему алфавиту, христианине, и научишься христианской философии.

О соблазне святитель Тихон предложил в двух местах своего Духовнаго сокровища: 1) в статье: моровая язва, и 2) скотское последование. Что моровая язва есть телу, беседует он, то душе – соблазн. Язва моровая заражает и умерщвляет тело: соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую. Язва моровая в одном человеке прежде зачнется, потом весь дом, а от него – весь град или село, а далее вся страна заражается и погибает: тако соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит... Видим сие в мире; видим, как друг от друга заражаются соблазном и погибают... Один начал такой-то дом созидать, в таком-то платье ходить, банкеты и пиры строить: в след за ним и по злому примеру его, начинают тоже и прочие... О, лютое зло – соблазн! Посему Христос крайне запретил соблазн подавать (Мф. 18:6, 9). Христианин! берегись соблазна, как – моровой язвы. Также изображает это зло свят. Тихон и во второй, выше названной, статье.

Вопр. Какие советы против сего зла предлагает святой Тихон?

Отв. 1) Христос и Спаситель наш, Господь и Царь славы, посмеян был и поруган был от любителей мира; пуст мир и тебе смеется и ругается: ты свое знай, и делай, что Господу угодно, а не миру. 2) Мы не только чувство, но и разум имеем; и нам дано разсудить, что полезно, и что вредно. 3) Мы – христиане, и имеем Божие слово... Что убо люди делают, приложим к святому Писанию, как к чистому зеркалу, и отринем то, что ему противно. 4) Буди в мире, как Лот – в Содоме. Буди, как не видяй, и не слышай, яко глухий. Обращай всегда к вечности очи твои, и горняя мудрствуй, а не земная.

Вопр. Какое пособие к избежанию от соблазнов?

Отв. 1) Не смотреть на то, что делают люди, кто бы они ни были, но слушать и внимать тому, что слово Божие внушает. 2) Рассуждать и подражать святой жизни Спасителя и Ему последовавших угодников Его. 3) Слух и видение отвращать от неподобного... 4) Держаться более дому своего. И 5) молиться: отврати очи мои, Господи, еже не видети суеты, а тем боле – не прельщаться и не увлекаться ею!

Ты желал иметь, пишет святитель Тихон к одному приятелю своему, краткое понятие о Вселенских Соборах святых Отец? Вот тебе сокращенное и довольное изображение (в таблице) всего того, что необходимо о них знать; а правила их читай в кормчей (После блаж. успения св. Тихона, эти правила с совершеннейшею точностию и правильностию изданы от св. Синода – в книге, под названием: Книга правил).

Первый собор вселенский – был при Константине великом, при Римском патриархе Сильвестре (Витоне и Викентие – его местоблюстителях), при Константинопольском патриархе Митрофане, в Никеи, против Ария глаголавшаго Сына Божия быти творением; на нем присутствовало 318 св. Отец. Правил изложено 20. Он был – в 325 году.

Второй собор вселенский – был при Феодосии великом, в присутствии Римскаго патриарха Дамаса; при патриархе Цареградском Григорие Богослове, в Константинополе, против Македония духоборца. Отцев присутствовало – 150. Правил преподано 8. Он был в 382 году.

Третий собор вселенский – был при императоре Феодосие малом, или младшем, в патриаршество Целестина, при Кирилле Александрийском, вице-президенте папы, в Ефесе, против Нестория человекопоклонника. Отцев было 200. Правил дано 8. По времени собор был в 431 году.

Четвертый собор вселенский – происходил при императоре Маркиане, при Римском папе Льве (его местоблюстители были – Пасхалин и Лукиан), при Цареградском патриархе Анатолии, в Халкидоне, на Диоскора – единоестественника. Отцев было 630. Правил постановлено 30; в год по Р. X. 451.

Пятый собор вселенский – был при императоре Иустиниане великом, в самоличном присутствии папы Виргилия, при Константинопольском патриархе Евтихие, в Константинополе, против Оригинистов, баснословивших о конце мук. Отцев было 165. – В 553 году.

Шестый собор вселенский – был при императоре Константине Погонате; в папство Агафона (коего местоблюстителями были Феодор и Георгий), при Константинопольском патриархе Евтихие, в Константинополе, против Сергия и Пирра и других едиповольников. Отцев было по одним 170, по другим 289. – В 680 году.

Седьмый собор вселенский – происходил при императоре Константине и Ирине; в папство Андриана (коего местоблюстителями были Петр и Петр), при патриархе Константинопольском Тарасие, в Никеи, на иконоборцев. Отцев было 367. Правил издано 22. – В 788 году.

Прим. Пятый и шестый соборы правил не излагали; для сего-то был собор в Трулле и назван пято-шестым, при царствовании Иустиниана Ринотмина, при Павле патриархе Константинопольском, в присутствии Василия митрополита Критскаго – местоблюстителя папскаго. Собор сей изложил правил 102. Отцев же было 227.

Читай и почитай правила сих Соборов, продолжает святитель Тихон, а кроме того и – поместных, яже вся приемлет Православная наша Церковь, иное в научение, иное к сведению о состоянии первенствовавшия Церкви (Постановления поместных соборов также содержатся в Книге правил, от св. Синода изданной).

Вопр. Как образовались вселенские и поместные Соборы?

Отв. Обычай Соборов уставлен был самими апостолами (смот. Деян. гл. 15). Они решали распри и недоразумения Церкви запечатлением сих, благоговения достойных, слов: изволися Святому Духу и нам. Спаситель им обещал сего Духа и дал власть сию (См. Ин. 14:16, 26; Ин. 16:13; Мф.18:20; Мф. 28:19, 20). Здесь сказал Христос, что с учениками Своими будет до скончания века. А божественные Апостоли сами давно как проповедь, так и обетования сии, по наследию, оставили Православной Церкви и Отцем (1Кор. 12:5, 28; Еф. 4:17; Деян. 20:28). Благочестивому и добродетельному все, заповеданное в правилах святых, служит на пользу. Само бо благочестие на все полезно (1Тим. 4:8).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о совести?

Отв. Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы ею, как правилом, и что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный; посему с законом Божиим написанным – сходна: – ибо чего закон Божий требует, тому научает и совесть. Закон Божий велит единого Бога знать; тоже внушает и совесть. Посему и самые язычники, совестию убеждаемые, единого Бога признавали. Закон Божий повелевает Бога паче всех созданий почитать, и Ему единому высочайшую честь отдавать; тоже повелевает и совесть. Закон Божий повелевает Богу, яко верховнейшему Владыке, оказывать покорность, повиновение и послушание; научает сему и совесть. Закон Божий велит Бога, яко судию праведнейшего, бояться; слышим сие и от совести. Закон Божий внушает любить Бога паче всего, потому что Бог есть высочайшее добро и источник всякого добра: тоже внушает и совесть. Закон Божий повелевает родителям и всем властям, от Бога посланным, повиноваться и отдавать честь: слышим тоже и в совести. Закон Божий запрещает прелюбодействовать и блудодействовать; слышит тоже человек и в совести, и она внутрь гремит, дабы мы не оскверняли себя нечистотою... Так закон Божий и совесть между собою – сходны. Посему-то и самые язычники, философским учением просвещенные, много полезных установлений написали.

Вопр. Что из сего последует?

Отв. То, что кто против совести грешит, грешит и против закона Божия; кто не повинуется совести, тот не повинуется и закону Божию и самому Богу... Как Божий закон обличает человека за грех; так обличает и совесть. По сему-то, когда говорится слово обличительное вообще, тогда грешники совестию трогаются и смущаются... И как Божий закон устрашает грешника судом Божиим, так устрашает и совесть, и она грешнику внутрь вопиет: человек, худо тебе будет!.. Как ныне действия закона Божия и совести – одинаковы, так сходны будут и на суде Христовом. Там обличит грешника закон Божий, от него раззоренный: обличит и совесть, грехами его раздраженная...

Вопр. Не засыпает ли совесть?

Отв. Бывает, что злая совесть как бы спит; но когда пробудится и начнет обличать, тогда лютое последует от совести мучение, – такое, что многие, не вытерпев его, сами себя умерщвляют... Ежели же здесь тако мучит совесть, как она будет мучить в будущем веке, когда все наши грехи она представит живо!.. Что убо, душе моя, спишь? Пробудись, востани и принеси плод покаяния.

Примечание. Имея такое согласие с законом совести, откровенное слово Божие представляет нам множество и таких правил веры и благочестия, которые не вытекают непосредственно из поврежденной совести человека, которые имеют свое прямое основание в Христианской религии – в обновленном союзе человека с Богом, и далеко превышают все, самые благонамеренные внушения естественного разума человеческого. Таковы: вера во Христа, яко Искупителя, и в Св. Духа, как Совершителя нашего спасения; заповедь любить ближнего, как себя; благотворить врагам, радоваться в несчастиях и злостраданиях за имя Божие, непрестанно молиться, все посвящать Господу Богу и т.п.

Вопр. Что разумеется у св. Тихона под собираемым от мира Сокровищем духовным?

Отв. Разумеется одно из назидательнейших творений иже во святых отца нашего – Тихона, душеспасительнейшего учителя Церкви Русской и чудотворца. "Как купец от различных стран собирает различные товары, в дом свой привозит их и сокрывает: так христианину можно от мира сего собирать душеполезныя мысли, слагать их в клети сердца своего и тем душу свою созидать". Взяв за руководство сей пример и положив его в заглавии 10 части, свят. Тихон в Задонском уединении своем составил книгу, под названием: Сокровище духовное, от мира собираемое. Книга сия писана была свят. Тихоном с 1777 года в течение трех лет, состоит из 4 частей и содержит в себе 157 статей размыслительного содержания о нравственных предметах. Святой Тихон размышления сии почерпал от нечаянно встретившихся ему предметов, или – из случаев своей жизни. Так есть у него, наприм. в сем творении размышления под заглавиями: лоза и розги; глава и тело; овцы, пастух и стадо; воротись, не туда пошел; не касайся сего, зде яд; нигде я от тебя уйти не могу; гошпиталь или лазарет; и мы туда пойдем; за чем ты здесь? Что ты стал? Вода с высоких гор на низкия места течет; малое деревцо; баня; чей ты? Завтра прииду; отрыжка; сторож; стыдно мне на тебя смотреть; я не твой брат; сосуд полный и праздный; зеркало; как мне его забыпь? и проч. При виде, слышании или воображении таковых предметов, он применял их к христианскому нравоучению и всегда умно, как говорит жизнеописатель его преосвященный Евгений, архипастырь Киевский, приятно и трогательно выводил из них или какое-либо сходство, или несходство... Простосердечный и откровенный слог составляет особенное достоинство книги сей, и делает ее привлекательною, занимательною и доступною даже – тем, кто не приобучил себя к делу размышления. Читай, читай, читай ее, брат мой, сколь можно чаще, и получишь отсюда не только наставления и, так сказать, богомудрие, но и некую духовную усладу, всегда присущую творениям тех учителей Церкви, которые подвизаются во святыне, делаясь сосудами благодати Божией.

Вопр. Что свят. Тихон предлагает о сомнении?

Отв. поелику в христианине двоякое имеется рождение, – ветхое и новое, или плотское и духовное: то в том же христианине двоякий человек обретается – ветхий и новый; двоякий не по существу (по существу один человек: ибо одна душа и тело, из которых существо человека состоит), но по внутреннему устроению, наклонению и действу... Сии два человека, в едином христианине обретающиеся, как противные друг другу, непрестанную имеют между собою брань... Сие сражение или брань между плотию и духом, или ветхим и новым человеком, происходит в двух областях: в области ума и разумения, и в области сердца и пожеланий. Брань или сражение в области умственной бывает причиною сомнений в догматах и тайнах, святыя Веры. Плоть немощная, или внешний и ветхий наш человек, чего чувствами не видит и разумом не постигнет, того не приемлет. Что Бог един естеством, а Троичен во Ипостасях – того она не приемлет. Что мир из ничего создан, того не приемлет, рассуждая, что из ничего ничего не бывает, но все от иного чего-либо рождается. Деве без мужа родить, и Девою пребывать, – Богу воплотиться и человеком быть, – человеку умершему и в прах рассыпавшемуся восстать, – и прочие тайны святые за буйство плоть вменяет. Посему Никодим, плотская еще мудрствующий и не разумеющий таин Божиих, сомневается, не верит и Христа вопрошает о новом и духовном свыше рождении: како может человек родитися, стар сый? Еда может второе внити во утробу матери своея и родитися?.. Како могут сия быти (Ин. 3:4, 9)? И ап. Павел с прочими апостолами глаголет: мы проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие (1Кор. 1:23). Понеже душевен человек не приемлет, яже Духа Божия, и сомневается: юродство бо ему есть... Отсюда произошли душепагубные сомнения и мнения о создании мира, о Боге, о Христе, Сыне Божием, о воскресении мертвых и о прочих Христианския Веры догматах, – произошли в христианах, которые рассуждали о них по плотскому смыслу разума, не пленяя его в послушание Веры. Но дух и вера, в истинном христианине живущая, отводит его к безопаснейшему пристанищу откровения Божия и указует на истину и всемогущество Божие, и сим мечем духовным всякое возношение, взимающееся на разум Божий, низлагает, и пленяет всяк разум в послушание Христово (2Кор. 10:4, 5).

Вопр. Кто первый начальник и споспешник сомнений?

Отв. Немощной и слепой плоти много помогает сатана, враг христианский, который также борется против духа, и затаившуюся веры искру угасить тщится, глаголя человеку в сердце его о тайнах святых: како могут сия быти? Как Бог, един естеством, может быть в трех Лицах? Как мир из ничего может быть создан? Как Дева могла родить Бога безначального? Как Бог, человеком невидимый, видимым мог быть, и безначальный – начаться, и бесстрастный – пострадать, и бессмертный – умереть, и мертвый – воскреснуть? Как тело умершее и согнившее востать паки может? Как грешник, обремененный грехами, пред праведным судом Божиим верою единою оправдается? Сия и прочие разженныя вражия стрелы неверия и сомнений верная душа принуждена бывает терпеть. Но вера истинная твердо противится им, и яко победа, победившая мир, побеждает их (1Ин. 5:4, 5), отгоняя всякое сомнение, и утверждаяся неложным и верным свидетельством слова Божия: свидетельство бо Господне верно (Пс. 18:8), и не подлежит никакому сомнению (Кн. VIII, гл. 6).

Видим в мире, размышляет свят. Тихон (Ч. II. Сокровищ, дух., под стат. звание), что в различныя звания люди вступают: иные бывают судиями, иные – воинами, иные – полководцами, иные скот пасут, купечествуют и проч. Так всякий христианин позван от Христа Господа на покаяние, как Сам глаголет: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9:13). А как все – грешники: вси бо согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23): то все и на покаяние призваны, кто ни призван. Звание убо христианское, к которому от Христа призваны, есть истинное покаяние: на сие их Христос призвал. Всякому человеку звание его или сословие, к которому принадлежит, есть первейший долг и дело. Судей первейшее дело истину изыскивать и по законам судить, воинов – защищать отечество, земледельцев – возделывать землю, купцов – о товарах промышлять, учителей – учить и проч. Так христиан первейшее дело быть в покаянии; ибо их к тому Христос позвал. Смотри, христианин, к чему ты позван! Не богатства, не чести, не славы в мире сем искать, не банкеты строить, не в гости ездить и гостей принимать и проч...; но от всего сего отвращаться, быть в покаянии, и тако – вечное спасение, к которому позван ты о Христе Иисусе, получить. Не в том только покаяние состоит, чтобы от внешних великих грехов отстать; но в пременении ума и сердца, и обновлении внутренняго состояния, т. е. отвратиться от всех мира сего суетствий, потому что оне всякому, хотящему спастися, запинают; разсматривать, наблюдать различныя душевныя немощи – гордость, зависть, нечистоту, и проч., жалеть и сокрушаться о том, что такое зло, чрез яд древняго змия, вошло в душу нашу, созданную чистою и непорочною, и с таким жалением и сокрушением молиться ко Христу, чтобы силою Своею нас исправил и исцелил. Когда сердце или внутреннее состояние переменится и исправится, тогда и внешния дела и внешнее житие исправится. Ноги не пойдут на зло, когда душа не хощет, руки не будут делать зла, когда воля не захощет; язык не будет говорить зла, когда сердце не захощет; тело не будет блудодействовать, когда сердце не захощет. Что пользует, – вне не делать зла, но внутрь быть злым?.. В сердце живет убийца, прелюбодей, тать. Нет никакой пользы в сосуде, который отвне кажется чист, но внутрь великаго смрада и нечистоты исполнен: так нет никакой пользы человеку, который вне кажется добр, но внутрь – зол; вне кажется смирен и тих, но внутрь гордости, зависти и злобы исполнен; ласково и сладко говорит, но лесть и лукавство на сердце держит; от хищений и граблений руки удерживает, но и своего никому не дает. Те, кои вне являются добрыми, но внутрь злы, уподобляются гробам повапленным, которые вне являются красны, но внутрь полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же наш, сердца и утробы испытуяй, смотрит на сердце наше, а не на внешность и наружность... Являешься вне смирен, но не возносишься ли сердцем? Не показуешь вне гнева и не яришися: хорошо; но не снедаешься ли внутрь злобою на ближняго? Не убиваешь брата твоего руками: не худо; но смотри, не питаешь ли к нему ненависти в сердце твоем? Всяк, ненавидяй брата своего, человекоубийца есть (1Ин. 3:15). Не смешаешься с женою телом твоим: не худо; но похотствуешь сердцем, блудник еси (Мф. 5:28)... Сердце человеческое есть сосуд, нечистотою и смрадом страстей исполненный. Потщимся сей сосуд внутрь нас очистить. Великое обещал нам Бог: Он обещал Сам в сердцах наших жить: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2Кор. 6:16). Нет и не может быть большаго, дражайшаго, приятнейшаго и любимейшаго сокровища, как Бога, внутрь себя живущаго, иметь; и нет большей чести человеку, как храмом Божиим быть. Бог в чистой душе, как в благоприятнейшем храме Своем, живет; и любезнее Ему в чистой душе обитать, нежели в рукотворенных храмах; потому что в душе – образ Божий. Очистим убо и мы сердца наши, да и в нас явится образ Божий, прекрасная душ наших доброта, и будем храмом Бога нашего (2Кор. 7:1). Пророка Иону подражая вопию: живот мой, Блаже, свободи из тли, и спаси мя, Спасе мира, зовуща: слава Тебе (Песнь. 6. глас. 1-го)!

О сошествии Святого Духа св. Димитрий Ростовский, в слове первом на день сошествия Св. Духа, так беседует. Обеща Бог некогда послать Духа Своего Святаго к человекам, глаголя чрез пророка Иоиля: излию от Духа Моего на всяку плоть (Иоил. 2:28). И исполнися уже оное обещание Божие: ибо не единожды посла в мир Духа Своего Святаго, но различным видом Себя показуя. 1) Показася Дух Святый в виде голубине, когда крестился Иисус в водах Иорданских. 2) Показася Дух Святый в облаце, егда Христос преобразился на горе Фаворстей. 3) Показася Дух Святый в ветре, егда исполни дом, идеже Апостоли сидеша: бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну. 4) Показася в языцех огненных, егда сниде на Апостолы: явишася им разделени язы́цы, якоже огненни: седе же на едином коемъждо их, и исполнишася вси Духа Святаго (Деян. 2:1).

Хощу убо, говорит св. Димитрий, к благочестию вашему предложить, чего ради Дух Святый показася миру в видах различных – в виде голубине, в облаце, в ветре и в огненных языцех? Но первее молю тебя, о Душе Святый, прииди ныне до моего сердца и попали невещественным огнем грехи моя и научи мя невежду добре глаголати. 1) Дух Святый явися во образе голубине для многих вин: ово, яко Церковь Святая, т. е. верующие христиане, голубицею нарицаются: востани и прииди ближняя моя, добрая моя, голубице моя (Песн. 2:10). Ово же, яко (и потому, что) голубица не хищная птица, но простейшая, лести в себе не имущая. Сам Христос Спаситель, увещавая учеников Своих, глаголет: будите убо мудри, яко змия, и цели, яко голубие (Мф. 10:16). Убо и Дух Святый обыче пребывати в таковых, кто имеет сердце свое простое, смиренное, а не лукавое и не коварственное. Дух Святый явися голубицею, говорит блаж. Августин, да хотящий Духом освящен быти, будет, яко голубица, лести не имущая. Еще и для того, да чрез богомыслие на высоту возлетает, как некогда возопил Псаломник: кто даст ми криле, яко голубине, и полещу и почию (Пс. 54:7)?

В облаце же на Фаворе явися Дух Святый, яко и сам Бог некогда древле показася Моисею в облаце (Исх. 34:5): ибо Той же есть Бог, явивыйся Моисею. Пред скончанием света приидут на землю Илия и Енох, и убиет их Антихрист, и но убиении – телеса их будут лежать три дни непогребенны на позорищи. Потом воскресит их Бог и взыдут на небо облаком (Апок. 14:12), да мы чрез облак тот на небо взыти возможем. Облак изливает из себя дождь и окропляет землю... Убо и Дух Святый явися во облаце, да излиет на сердца наша дождь Своея благодати, по слову сему: любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5)...

Сниде Дух Святый в огненных языцех, да даст Апостолам словеса огненная: зане слово Божие огнем нарицается, как пишется в Апокалипсисе об Илии и Енохе: огнь исходит из уст их, и пояст враги их (Апок. 11:5). И когда св. Василий Великий проповедал слово Господне, тогда св. Ефрем видел огнь исходящий из уст Василия, и таковым словом огненным терние попаляется греховное.

И сие потребно знать, для чего св. Церковь ни в какой праздник, кроме праздника сошествия Св. Духа, не имеет обычая украшаться зелеными древами. Дабы дать знать, что Дух Святый на тех токмо сходит, кои в добродетелях процветают (или желают и силятся процветать). Сам Христос Спаситель увещавает нас: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет·, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим. А кто во грехах пребывает, на таковых не сходит Дух Святый. Не пребудет Дух Мой в человецех сих, сказано (Быт. 6:3), зане суть плоть...

О Христе Боже наш! даждь нам благодать Твою, и ныне посли Духа Твоего Всесвятаго на ны и на вся люди Твоя, да, приимше в сердцах наших, возопием вси единодушно: видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом Веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся!

О сошествии Господа Иисуса Христа во ад сказуется: I) в песнопениях во святую и великую субботу. Днесь ад стеня вопиет: уне мне, аще бых от Марии Роджшаго сяне приял; пришед бо на мя, державу мою разруши, врата медная сокруши; души, яже содержах прежде, Бог сый, воскреси (Стих. 1). Днесь ад стеня вопиет: разрушися моя власть, приях Мертваго, яко единаго от умерших; Сего бо держати отнюдь не могу; но погубляю с Ним над ними же царствовах. Аз имех мертвецы от века; по Сей се всех воздвизает (Стих. 2). Днесь ад стеня вопиет: пожерта бысть моя держава, Пастырь распятся, и Адама воскреси... и пр. и пр. II) В слове св. отца Епифания Кипрского... "Христос – между мертвыми: снидем туда с Ним, да познаем, какия тайны – там; да познаем тайну Божию под землею, и разумеем чудеса Господа; да научимся, какую благовествует Он проповедь сущим во аде (1Пет. 3:19). III) В изложении св. Православныя Веры – Иоанна Дамаскина (Кн. 3 гл. 29): "обоженная Душа Христова нисходит во ад (1Пет. 3:19) для того, чтобы как живущим возсияло Солнце правды, так и для сидящих под землею – во тьме и сени смертной возсиял свет; чтобы как находящимся на земле Христос благовествовал мир, пленным освобождение; так и сущим во аде: да всяко колено поклонится Ему небесных, и земных и преисподних (Флп. 2:10).

Вопр. Что называется адом?

Отв. Ад есть место темное, куда отсылаются грешники нераскаянные для мучения. Место это иначе называется – тьмою кромешнею (Мф. 22:13; 25:30, 46), бездною (Лк. 8:31), темницею духов (1Пет. 3:18), преисподнею (Флп. 2:10), геенною (Мф. 5:22, 10:28), пещию огненною (Мф. 13:50; Лк. 12:5), и другими именами, которыя впрочем, все выражают одну мысль, что место для душ, отшедших отсюда во грехах, есть место осуждения и гнева Божия (Правосл. Исп.

Ч. I, отв. на вопр. 68).

Вопр. Где находится ад или геенна?

Отв. О сем были разные мнения. Одни, на основании слов Писания (Чис. 16:30–34; Иез. 26:20, 31:18), представляли ад во внутренности или чрезвычайной глубине земли, в преисподней. Другие, как наприм. св. Иоанн Златоуст, полагали, что геенна находится вне мира. "Ты спрашиваешь: в каком месте будет геенна? По моему мнению, говорит св. Златоуст, вне всего этого мира. Как царския темницы и рудокопни бывают вдали; так и геенна будет где-либо вне этой вселенной. Впрочем, присовокупляет он, что тебе до этого за дело?.. Будем, доискиваться не о том, где она, но как бы избежать ея".

Вопр. В чем состоят мучения грешников во аде?

Отв. 1) В том, что они удалены от света лица Божия (Мф. 7:23), и заключены в темницу духов (1Пет. 3:19), а одно это отвержение от Бога есть наказание величайшее. 2) Лишены участия в Царствии небесном, в блаженстве праведников, а ввержены во тьму кромешнюю (Мф. 22:13). 3) Чувствуют угрызения совести за свои грехи, которая терзает их непрестанно, как червь неумирающий (Мк. 9:44). 4) Находятся в сообществе злых духов. 5) Терпят разные продожительные муки (Лк. 16:23; Мф. 22:13).

Вопр. Для всех ли одинаковы адские мучения?

Отв. Должно думать, что мучения грешников во аде, без сомнения, не одинаковы, а по праведному суду Божию – соразмерны преступлениям каждого (Лк. 12:47, 48). И соответственно этому можно думать, что ад имеет свои частные обители, свои особенные отделения, из которых одно называется собственно адом, другое – геенною, третие – тартаром, четвертое – озером огненным. В Апокалипсисе ад и озеро огненное различаются (Апок. 20:13, 14)... Увы мне! так восплачутся грешники во аде. Увы мне, что не сверг с себя тяжкого бремени греха, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я скверны моей, но заклеймен грехами... О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха, бессмертно мучусь; за удовольствие плоти теперь предан огню (у св. Василия Великого).

Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати Кафолическую Веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдает, кроме всякаго недоумения во веки погибнет, сказано в символе св. Афанасия Александрийского. Коль же важно и драгоценно нам спасение, свят. Тихон выясняет в письме (Част. 14, 11), с следующим общим обращением:

Братия мои и други!

Зовете вы меня к себе. И я хотел было к вам приехать; но немощь моя, разстояние дороги и другия причины не допущают. Прощайте убо, остался дома. Желаю я вам, как и себе, спастися о Христе. Ибо сие едино есть на потребу, по слову Господа. Пусть мир мирское любит, пусть иные ищут чести, иные – славы, иные – сокровищ, пусть иные о землях и отчинах стараются, и тщатся имена свои нарещи на землях; пусть иные созидают богатые домы, сады и галлереи, пруды, украшают кареты и кони и пр. Нам, христиане, Христос предлагает едино на потребу. Что оно такое? Вечное спасение. Он велит его искать так, как единаго на потребу. Ибо без спасения нет никакой пользы, хотя бы кто и все имел. И кто спасение имеет, тот все имеет, хотя бы все потерял. В спасении заключается все, что только есть вожделеннаго; без спасения весь мир ничто, по глаголу Господню (Мф. 16:26). О коль, дорого – вечное спасение! Весь мир ничто – в сравнении с ним! О, как беден – тот христианин, который оставил сие неоцененное и всего мира драгоценнейшее сокровище, ищет в мире обогатиться и прославляться! Безумие, глаголет Бог тому, кто в мире – себе, а не в Бога богатеет, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе, а яже уготовал еси, кому будут (Лк. 12:20)? Кому будут сундуки твои с деньгами? Кому – домы твои? Кому – кони, кареты, галлереи, пруды, земли, отчины, платье многоценное – и весь убор кому? Кончится все, как и житие твое. Внегда умрети ему, не возмет вся, ниже снидет с ним слава его (Пс. 48:18). Почто же искать то, что в сравнении с спасением – ничто? За тем гоняться, что, как тень, от нас отходит? Мы – пришельцы и странники на земле чуждей. Отечество наше не здесь. Почто же сокровиществуем здесь так, как бы нам во веки здесь жить? Кто пожелает все богатство и славу в мире иметь, а живота лишиться? Жизнь – всего дороже. Ежели же временный живот всего дороже, кольми паче – вечный. И ежели все оставляем, чтобы временнаго живота не лишиться, как то бывает во время пожара и при нашествии врагов, кольми паче все оставить должно, чтобы не лишиться вечнаго живота и спасения.

В другом месте св. Тихон (кн. 6, §176) так возбуждает к снисканию спасения: "временное бедствие и страдание, какое бы ни было, не без утешения бывает, и коль долго ни продолжается, смертию оканчивается; но оное в будущем веке – бедствие и злополучие безконечное. Не будет избавления от уз адовых и страдания огненнаго: там вечное отчаяние милости Божией, вечное чувствование праведнаго гнева Божия. Там услышится ответ: помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16:25). Здесь убегают люди от смерти; там пожелают ее, и бежит от них. Пожелают в ничто обратиться, но не возмогут, и всегда будут умирать, но никогда не умрут. И се есть смерть вторая (Апок. 9:6). Объимет душу тоска превеликая, и страх и ужас. Востанет совесть, которая чрез всю вечность будет обличать и грызть грешника за то, что толь высокую милость Божию и благодать отринул, и сам себя в толь мучительное состояние вринул. Бог, Творец неба и земли, Сына Своего ради тебя не пощадел, и на смерть и лютыя страдания предал Его для твоего спасения: но ты сию неизреченную любовь презрел; ради временнаго малаго услаждения Бога оставил; исполнял свои прихоти, а не волю Божию, которая хотела тебе спастися; работал и угождал не Христу Спасителю, а – сатане. Вот прочие подобные тебе люди ныне утешаются и вечными благами наслаждаются, поелику они веровали и верою Христу Спасителю последовали; а ты совет Божий отринул, и так – погиб. Сколько тебя Бог призывал на покаяние; сколько увещавали ко спасению твоему проповедники: ты все то презрел. Не хотел ты послушать Бога в животе твоем: не услышит и тебя Бог ныне. Так осужденнаго мучить и, как червь, грысть будет без конца совесть, и к болезни – болезнь, к мучению мучение придавать будет. Спасайся убо, спасайся! Лучше здесь всякое бедствие терпеть, лучше во всякой болезни чрез все житие страдать; лучше оковану в смрадной темнице чрез весь век сидеть; биение и раны принимать... нежели лишиться спасения и вринуться в злополучную вечность. Спасайся убо, спасайся о Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же со Отцем и Св. Духом – честь и слава и поклонение во веки. Аминь".

Вопр. Как свят. Тихон выясняет, что страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха?

Отв. (Кн. 8. §408). Страдание Христово сильно и должно отвратить нас от греха, представляя душевным очам нашим двоякий позор, т. е. непременяемую правду и милосердие Божие. 1) Видим, что правда Божия нарушиться не может, но неотложно требует своего удовлетворения; видим, что грех без наказания остаться не может. Правда Божия требовала, чтобы нам вечно быть наказуемыми, потому что вечнаго и безконечнаго Бога прогневали... Кто мог между безконечным Богом прогневанным и человеком прогневавшим стать посредником, ходатаем и примирителем? Никто!.. Ни ангел, ни иная какая тварь. Стал Иисус, Искупитель наш, Который глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и, помыслих, и никто же застути: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). И учинися ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5). И обратися праведный суд Божий на Него: бысть по нас клятва (Гал. 3:13), един Благословенный. Суд претерпел Неповинный за нас повинных... Размышление о правде Божией и о праведном Его гневе против греха и о жесточайшем страдании, которое Христос претерпел за грехи наши, да устрашит нас и удалит от греха! Ежели Христос неповинный и един праведный за чужие грехи так ужасно пострадал: как мучимы будут грешники в геенне за грехи свои? Христос за всякаго человека пострадал и умер; но когда человек не хощет страдание Христово употребить во спасение свое, отстать от греха, покаяться: тогда сие самое страдание Христово будет в обличение, что он толикую Божию благодать отвергнул... Тогда почувствует бедный грешник, что есть грех и коликая – его горесть... Легко согрешить можно, но нелегко освободиться от греха; и без Христа следует тяжестию греха низринуться во дно адово, и правде Божией платить безконечною казнию. Берегись же греха, который праведнаго Бога раздражает.

2) В страдании Христовом видим неизреченное к нам Отца небеснаго милосердие. Он, видя нас в погибели и не хотя допустить нам во веки гибнуть, Сына Своего, ради нашего спасения, не пощадел, но за нас предал Его (Рим. 8:32). О чем сам Сын Божий, во утешение наше, вещает: тако возлюби, Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16)... О, дивнаго благоволения небеснаго Отца, Который, ради убогаго и погибшаго Своего создания, не пощадел Сына Своего! О, чуднаго послушания Сына Божия, Который, нас рада, врагов Своих, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, – смерти же крестныя (Флп. 2:8)!.. Како убо восхощеши толь милосердаго Отца грехами оскорблять и послушание Сына Его, тебя ради учиненное, нераскаянным житием пренебрегать? Как будешь любить грех, за который Отец Сина Своего предал, и – Сын Божий толь тяжкое и горькое мучение претерпел?.. Любишь же грех, потому что не гнушаешься им; не гнушаешься, ибо не оставляешь его... Размышление о правде Божией да отвратит тебя от греха; а разсуждение о милости Божией да не попустит тебе отчаяться по содеянии греха; поминай правду Божию во время искушения ко греху; но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так разсуждение и памятование о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него; а за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу небесному, по примеру блуднаго сына, и просить от Него прощения, и получивши милость, впредь не отлучаться от Него.

"Малое деревцо удобно исторгается из земли: так всякая злая страсть, пока еще не вкоренилась в сердце и не застарела, без труда от человека изымается, размышляет свят. Тихон, смотря на дерева. Великое дерево неудобно и с великою силою исторгается из земли, потому что глубоко корень свой в земли утвердило. Так застарелая страсть, в сердце человеческом глубоко вкоренившаяся, с великою неудобностию и трудностию исторгается... Многие стараются, чтобы от страсти, которой поработились, освободиться, и окаевают себя и временем от ней отстают, но опять пленяются ею. Ибо страсть, как магнит, влечет их. Посему вооружись против плоти твоея сначала, пока еще – молод; исторгай страсти и похоти из сердца твоего, пока еще молоды и не возросли. Страсти суть первейшие, твои враги: буди борец, буди храбрый воин против сих врагов, а не подданник; повелитель их, а не послушник, господин, а не раб их... Да постыдятся и посрамятся ищущии душу мою (Пс. 34:4) (Част. 11)!

Что коню свирепеющему и беснующемуся узда, то плоти страстной и похотливой воздержание. Конь уздою воздерживается и повинуется хотению всадника: так христианину должно всякую страсть воздерживать и покорять духу или уму (Част. 11, Сокров. дух. под стат. Узда).

Вопр. Что свят. Тихон говорит о страхе Божием?

Отв. Многое. I) Коль великое есть дарование Божие – страх Божий, и сколь блаженны – имеющие его! Страх Господень, слава и похвала, и веселие и венец радости... Боящемуся Господа благо будет на последок, и в день скончания своею обрящет благодать. Страх Господень дар от Господа, и на стезях любления поставляет. Начало премудрости – боятися Господа... исполнение премудрости – еже боятися Господа; венец мудрости – страх Господень; корень премудрости – еже боятися Господа (Сир. 1:11–21). Страх Божий есть как страж верный, который всегда бдит и хранит душевный дом от всякаго зла, или паче, как стена крепкая и высокая, которая воспящает мещемыя стрелы вражии. Страх Божий не попущает прельщаться красотами мира сего. Страх Божий не дозволяет свободно уму разсеваться, языку – говорить, глазам – на все смотреть, ушам – все слушать; но всегда и от всего берещися и, по подобию птиц, осматриваться научает. Страх Божий внушает и позволенное, как то: пищу, питие, одежду, употреблять не к роскоши и сласти, но к нужде. Страх Божий наставляет прилежно внимать закону Божию и всякому полезному научению, обличению, наказанию. Страх Божий учит нас совесть свою разсматривать, теплым покаянием ее очищать; всегда молиться и к Богу воздыхать, чтобы не впасть в грех. Страх Божий внушает обидевшему прощать; на злобствующаго не злобиться; злословящаго не злословить, укоряющаго не укорять. Наконец, страх Божий учит и самый страх человеческий и смертный презирать, чтобы Бога не прогневать, – и на смерть телесную предаваться, чтобы смерти душевной избежать. Страх Божий есть истинное училище смирения, которое привлекает Божию благодать. Воистину нет ничего тверже и крепчае того, кто имеет страх Божий. Вельможа, и судия и сильный славни будут: но несть от них ни един вящший боящагося Господа, говорит премудрый сын Сираха (Сир. 10:27).

II) Знаки страха Божия суть.

Имеющий страх Божий бережется всяких грехов – явных и тайных, пред людьми и без людей; он не смотрит чужих грехов, но в свою совесть проникает и ее испытывает и очищает; он охотно слушает Божие слово, и всякое душеполезное наставление и обличение; от чести, богатства и утех мира сего уклоняется, потому что они отворяют двери ко греху; все чувства – зрение, слух ограждает.

III) О страхе Божием святитель Тихон из св. Златоуста вот что говорит. "Ничто не может сравниться с имущим в себе страх Божий (Бесед. 3 на Фил). Чрез все житие должно иметь страх (Бесед. 54 на Матф.). Страх приводит и возбуждает на покаяние (Бесед. 11 на Матф.). Аще бы не было страха, все бы погибло (Бесед. 60 на Иоан.). Он имел обычай неотложно в известный час дня молиться о страхе Божием – так: Господи, всели в мя корень благих и страх Твой – в сердце мое!

IV) (§181. Кн. 6). Вопр. От чего страх Божий рождается и усиливается?

Отв. При помощи Божией, 1) от размышления о страшных Его судьбах, которыя явились на грешниках, как-то: на Каине, (Быт. 4), на погибших от потопа (Быт. 9:7), на содомлянах, огнем и жупелом сгоревших (Быт. 19), на Фараоне, с воинством своим в море погрязшем (Исх. 14), на Дафане и Авироне, землею пожертых (Числ. 16), на Авессаломе, между небом и землею повисшем (2Цар. 18) и на прочих многих. Но тот же Бог, Который прежде за грехи казнил, и ныне посылает казни на беззаконных. Слышим ужасныя трясения земли и грады, в одном гробе с жителями погребаемые; слышим и видим плачевныя государств сражения, ужасныя кровопролития; видим и слышим ужасные пожары, от которых веси, села и грады погибают. Все сие показует, что есть Бог, Который ненавидит беззакония и наказует беззаконников. А временныя наказания свидетельствуют, что будут и вечныя – неисправным и ожесточенным грешникам: будет геена, червь неусыпающий, скрежет зубный, тьма кромешная.

2) Страх Божий рождается от представления Божиих свойств, наипаче – вездесущия и всеведения Божия. Вездесущие Божие показует тебе, что Бог везде – с тобою, и над тобою и пред тобою: о Нем бо живем, движимся и есмы (Деян. 17:28). Ходишь ли, почиваешь ли, говоришь ли, молчишь ли, один ли ты, или с кем беседуешь? Бог – с тобою. Делаешь ли? Видит Бог дело твое. Говоришь ли? Слышит Бог слово твое. Мыслишь ли? Проницает Бог помышление твое.

3) Рождается и усиливается страх Божий размышлением о том, что Бог, Который издал закон и повелевает его хранить, есть великий и страшен, – и Бог отмщений. Он заповедал хранить заповеди своя зело ; и за преступление св. закона Своего претит временною и вечною казнию. Царя земнаго указов нарушать боимся, – царя, коего гнев может лишить жизни одно тело наше: как Божие повеление нарушать не бояться и праведнаго его гнева, который и тело и душу может погубить в геенне (Мф.10:28)?

4) Рождается страх Божий от размышления о том, что Бог повелевающий есть Отец наш благоутробнейший и нас любящий. Отцу плотскому послушание показуем и опасаемся его прогневать: как не убоимся являть ослушание Богу, небесному и вечному Отцу, Который создал нас и в Сыне Своем отродил нас?.. Какой отец так любит своего сына, как любит нас Бог?..

5) поелику страх Божий есть дар, то должно его просить от Бога усердною молитвою.

V) (§182). Как страх Божий отвращает человека от греха: так безстрашие отворяет путь ко всякому злу. От безстрашия – хулы, клятвопреступления, мздоимания, лихоимания, насилия, хищения, воровства, сквернословия, безчинные кличи, насмешки, осуждения, клеветы, коварства, лести, обманы, всякая нечистота, всякое беззаконие и безбожие. Как конь свирепый, не имея правителя, стремится и бежит, куда глаза смотрят: так человек, от природы ко всякому злу склонный, когда лишится страха Божия, яко добраго правителя, на все злое устремляется, и куда злая воля ни влечет, туда и идет – от зла во зло, от греха во грех, от беззакония в беззаконие; мыслит зло и говорит зло; начинает зло и совершает зло; и как но ступеням, по различным беззакониям нисходит в глубину зол и нерадит... О горе ему!

Вопр. Отдает ли каждый особливо по смерти отчет в делах своих? И есть ли суд частный (вопр. 61 Правосл. испов.)?

Отв. поелику в день последнего суда не будет требоваться отчет от каждого порознь, ибо Богу все известно; и поелику каждый при смерти знает дела свои: то каждый по смерти узнает и воздаяние за свои дела. Ибо если каждому известны дела его, то известен и приговор Божий о нем, как говорит св. Григорий Богослов: "я верю словам мудрых, что всякая добрая и боголюбезная душа, когда разлучится от тела, с которым была соединена, немедленно предощущает и созерцает благо, ее ожидающее (ибо то, что наводило мрак, очищается, или отъемлется, или – но я не знаю, как то и назвать), и наслаждается чудным некоторым удовольствием, восхищается, и с радостию спешит к Господу Своему, вырвавшись из жизни сей, как из какой-нибудь мрачной темницы, и сбросив облежавшия ее сети, которыя останавливали ум в его парении; и представляя себе блаженство, которое блюдется для нея, она как бы уже ощущает его. Спустя же не много, продолжает Григорий Богослов, и сродную себе плоть, с которою вместе подвизалась на земли, приняв опять от земли – образом известным только совокупившему и разрешившему Богу, вместе с нею наследует славу небесную". Также должны думать и о душах грешников, только с противной стороны, т. е. что они знают и предвидят мучение, их ожидающее. И хотя прежде последняго суда ни праведные, ни грешные не получают совершеннаго воздаяния за дела свои; но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются. Отселе явствует, что поелику, прежде последняго суда, не может произойти таковое разделение без суда частнаго, то следовательно есть суд частный. Когда мы говорим, что Бог не спрашивает от нас отчета в жизни нашей, то сие разумеем в том смысле, что отдадим оный – не по примеру отчетов человеческих.

Вопр. Что говорит о частном суде св. Кирилл, архиепископ Александрийский в слове, которое начинается так: боюся смерти, яко горька ми есть; боюся геенны, зане безконечна есть... боюся Ангел на суде, яко не милостиви суть?..

Отв. Нужду имать видети душа, егда телеси разлучится. Приходят бо на нас воинства и силы небесныя, и сопротивных сил тьмы начальницы, миродержители лукавства, мытареначальницы, и испытателие и делосказателие воздушнии... и с ними князь власти тьмы, имеяй смертную державу, и образом некиим судяй души, нанося и исчитая вся, мною содеянная – от юности даже до дне конца, в онь же взяхся, испытуем. Каковый страх и трепет чает душа имети в день он, зрящи страшных, и диких и безстудных демонов... Их же зрящи, душа смущается, волнуется, мятется и спрятается, прибегая к Божиим ангелам. Держится убо душа от св. Ангел, воздухом проходящи и возвышаема, обретает мытарства, хранящия восход... Коеждо мытарство свои их грехи приносит: ово убо оглаголания, и клятвы, и празднословия и безмерныя смехи, и лобзаний нечистых, и песней блудных. Святии же ангели приносят и тии, елика усты и языком глаголахом благая: молитвы, псалмы, пения, чтения Писания... Второе мытарство – видение очес, елика от нелепаго зрения и необузданнаго видения... Третие мытарство – слуха... Четвертое мытарство обоняния сластнаго, еже женам блудницам лепотствует. Пятое мытарство, елика посредством рук лукавная и лютая соделашася, и прочия злобы мытарства: зависти, гордости, гневливости, блуда... и всякий грех своя мытари имать. Оный час (суда частнаго) болезнен и многостонен, дóндеже душа узрит, что будет. Божественныя силы стоят против лица нечестивых духов, и приносят добрыя дела, словеса, помышления. Разсмотряет душа посреде стоящих в страсе и трепете, дóндеже от деяний, словес своих и помышлений или осудившись, связана будет, или оправдавшись – свободится. Ибо каждый пленицами своих грехов свяжется. И аще будет достойна, поживши благочестно, приемлют ее Ангелы, и идет безпечально, имея сопутниками святыя Силы... Аще же обрящется – в небрежении и блуде поживши, услышит лютейший оный глас: да возмется нечестивый, да не узрит славы Господней! Тогда ее достизают дние гнева, скорби, и нужды и стеснения, тогда Святии ангели оставляют ее; и приемлют ее мурини демони, и поражая ее немилостиво, низводят в землю мрачную, темную.

Убо Божиими заповедьми, заключает сие слово св. Кирилл, противу плотским ополчимся страстем; смирим помыслы тщеславные; востанем на брань противу диавола воочесим мысль в трезвение, стяжим молитву неленостную... Нерадостотворим нечистыя демоны, зане Бог наш есть всех Спаситель и демонов погубитель.

Вопр. Скажи мне, как свят. Тихон беседует о страшном суде?

1-й Отв. Трепещу и трясуся от страха, взывает он в своем Задонском уединении, слыша и рассуждая слово сие: се гряду скоро и мзда Моя со Мною (Апок. 22:12) – воздати комуждо по делам его. Страшен день и час оный, в который Бог будет судить грешников. Страшен нам суд человеческий, но несравненно страшнейший суд Божий. На суде человеческом судит человек, подобный нам; на суде оном судит сам Бог. На суде человеческом свидетели обвиняют или оправдывают; тамо они не нужны; ибо Судия все знает Сам совершенно. На суде человеческом часто лица приемлются, и богатый – нищему, благородный простолюдину предпочитается. Тамо Судия лиц не знает; но судит по совести и делам. На суде человеческом пред немногими обличается и судится человек; тамо пред всем миром обличится и осудится грешник. На суде человеческом только внешняя дела судятся; тамо и за праздное слово воздадят человецы ответ. Се гряду скоро, и мзда Моя со Мною. Пощади, Господи, пощади создание твое. Никтоже безгрешен, токмо Ты Един (часть 3).

2-й Отв. И вот еще как св. Тихон изображает страх будущего суда. "Страшно и сие слово, возлюбленнии, вещает Задонский подвижник: обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (Пс. 49:21). Ибо и сие слово сам Бог великий глаголет. Кому? Грешнику. О чем глаголет? О том, что грешника за все грехи его обличит и все беззаконные его поступки пред лицем его представит. Где? На всемирном позорище, на коем все Святии ангели и, от начала мира до конца пожившии, все человеки соберутся... Обличу тя и пр. Блуднику и всякому сквернителю представятся все скверныя его мечтания, слова, взоры и дела. Злобному представится, кого и чем повредил, кого и пред кем клеветою своею обезславил и пр. Лукавец и льстец увидят свои коварные замыслы. Начальнику нечестивому представится нерадение его о подначальных, – насилия, озлобления людей и пр. Пастырю нерадивому покажется небрежение его о стаде Христовом. Родитель безпечный увидит свою безпечность о воспитании детей и свои им соблазны. Господину беззаконному представятся все его наглости, насилия, озлобления. Тогда обличится всякий грешник и услышит: се человек и дела его! Услышит, – и покрыет его стыд и срам, трепет и ужас. Плачи убо, плачи, грешная душа, и болезнуй и кайся.

Суд страшный свят. Тихон поразительно изображает, обличая празднество масляницы. "Знаете ли вы, вещает он, какими масляница ограждена днями? Какое ея начало и какой конец? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь св. воспоминание творит страшнаго суда Христова, чтобы тем в страх и чувство нас привести. Тогда св. Евангелие проповедует, что приидет Сын Человеческий и вси святии ангели с Ним (Мф.10:28), – приидет Тот Судия страшный, Который сердца и утробы испытует, от гнева и ярости Котораго вся тварь вострепещет, небо потрясется, солнце во тьму преложится и луна не даст света, звезды небесныя спадут, горы растают и самый ад поколеблется... Тогда (т. е. пред масляницею) возвещается, что пред сим страшным Судиею соберутся вси язы́цы и разлучатся друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. Тогда представляется, что овцы, т. е. праведники – одесную страшнаго Того Судии, а козлища, т. е. грешники, ошуюю поставятся. Тогда слышится к сущим одесную вожделенный Судии праведнаго глас; приидите благословеннии Отца Моего и пр... Тогда, аки гром, возгремит и всех в трепет приведет страшное прогневаннаго Судии изречение к сущим ошуюю: отъидите от Мене проклятии... и пр. (Мф. 25:34, 41). Тогда всем воображается, что горе отверзаются обители Отца небеснаго, являются чертоги Царя славы украшенные, открывается преславный брак Агнчий, а внизу протекает река огненная, разверзает ад уста свои, отворяются темницы вечныя и видится, что идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведницы же – в живот вечный. (Мф. 25:46).

Тогда показуется, что един поемлется, а другий оставляется; сын поемлется, а отец оставляется; жена поемлется, а муж оставляется; дщерь поемлется, а матерь оставляется; раб поемлется, а господин оставляется... Единаго – небо, а другаго – ад; одного обитель Отца небеснаго, а другаго – геенна огненная; того – чертог славы, а сего темница преисподняя восприемлет; один входит в живот вечный, а другий вечной предается смерти; один в пресладкое сожитие патриархов, пророков, апостолов, мучеников и всех святых, а другой с мрачными демонами и им подобными грешниками вселяется; одного любезно сретают и приемлют ангели, а другаго немилостиво влекут злобнии духи... Тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца, их небеснаго... Тогда и отчаянные грешники начинают свою плачевную вечность, начинают и всегда без конца начинать будут: взыщут смерти, и бежит от них. Огнь их не угасает, и червь не усыпает... Увы, беда! Увы, страх! Вот что представляет нам день тот, который предваряет сырную седьмицу. О, коль страшный день сей! Можно, кажется, очувствоваться всякому, и осторожнее провести следующие дни?.. Но – увы!..

Вопр. Что святитель Тихон предлагает в наставление супругам?

Отв. 1) Как муж, так и жена в супружество вступать должны по собственному, каждое лице, произволению и взаимному согласию. По сему-то и священник при венчании оба лица вопрошает: волею ли и с согласия ли – в супружество вступают? – Супружество без согласия обоих лиц твердо быть не может. И родители, или господа, насильно убеждающие к супружеству, и священники, видя несогласие какого-либо лица, и венчая, тяжко грешат и наказанию законному подлежат: ибо отселе всякое зло в супружестве последует. 2) Правильно вступившие в супружество должны друг к другу любовь и верность хранить до конца жития. 3) Ни муж жены, ни жена мужа не должны оставлять до смерти; но как обещались и согласились, неразлучно пребывать до кончины. 4) Ежели муж в жене своей, или жена в муже своем правильную причину разлучения приметит, то не должен ни муж от жены, ни жена от мужа – сами собою разлучаться, но пастырю своему – епархиальному архиерею о том доносить на разсмотрение и от него ожидать резолюции. 5) Есть обычай некоторым мужам – жен своих, а женам своих мужей, под видом воздержания, оставлять. Но сие дело очень опасно; ибо вместо воздержания может последовать тяжкий прелюбодеяния грех или в одном, или – в обоих лицах... 6) В супружестве живущим помнить должно, что они – христиане, святое имя Божие исповедуют, Бога призывают, святых тайн Христовых приобщаются, а паче – иереи и диаконы; и потому не так должны жить в супружестве, как язычники: да не искушает вас сатана невоздержанием вашим, глаголет Апостол (1Кор. 7:5). 7) Муж жену не должен иметь, как рабыню, но как помощницу; но жена должна своему мужу повиноваться, как – главе (Еф. 5:22, 23). 8) поелику сатана, враг душ наших, в благонравных и друг другу верных супругах силится разорвать союз любви и согласия: то супруги должны друг другу снисходить в случающихся немощах и любовию друг другу терпеть: тогда – мир, любовь и согласие соблюдутся. 9) Когда или муж добронравен, а жена злонравна, – или жена добронравна, а муж злонравен: то мир и согласие между ними быть не может, как между прямым и кривым древом – уравнения. Тогда добронравному лицу предстоит всегдашнее страдание и крест; тогда да мужествует оно и терпением да побеждает зло! 10) Видим в истории, что многия жены своих мужей развратили и за собою в погибель свели: к Еве приступил змий и прельстил ее. Ева прельстившись Адама прельстила и за собою в погибель свела. Тоже и ныне бывает. Тот же древний змий к жене приступает и ее прельщает, а чрез жену – мужа к беззаконным делам влечет. Муж! осторожен буди и не во всем волю и совет жены исполняй, да не обладает тобою!.. Ева всегда свой нрав имеет.

Примечания

11. Здесь священство рассматривается в отношении к двум только степеням его: иерейства и диаконства. О епископах сказано прежде.

Т

Вам дано есть разумети тайны царствия небеснаго, говорит Спаситель своим ученикам (Мф. 13:11), онем же не дано есть. Сии тайны открываются не всем, но только – достойным. "Они (тайны), пишет св. Антоний великий, совершенно отличны от всего, что находится в мире сем. Оне не открываются душам нечистым, но открываются тем людям, которые очистили сердца свои от всего нечистаго и совершенно удалились от порочных дел скоропреходящаго мира сего; открываются тем людям, которые возненавидели и мир сей и души свои, взяли крест и последовали за Господом, и во всем стараются исполнять волю Его. Почему в них вселилось Божество, и даровало им духовную сладость и веселие, которое питает и возращает души их (Хр. Чт. 1829, ч. 34, стр. 45–46)".

О тайнах религии св. Иоанн Дамаскин (Изложения православной Веры, гл. 11) так говорит: "все божественное – выше естества, разума и слова. Напр. кто станет разсуждать, как и для чего Бог привел все из ничего в бытие, и захочет постигнуть сие естественным разумом: тот не постигнет, потому что такое знание есть душевное, бесовское. Но кто, руководствуясь верою, будет размышлять о благости, всемогуществе, истине, премудрости и правде Божией: для того все будет гладко и ровно, и он найдет путь правый. На вере основывается все, как человеческое, так и духовное. Без веры и земледелец не проводит бразды на земле, и купец не вверяет жизни своей малому древу на бурной глубине морской... Верою совершаем все дела, как Божеския, так и человеческия... Вера есть согласие без всякой пытливости". О тайнах религии (есть тайны и в природе) говорит тот же св. Отец следующее: "иное значит доступное для ведения, а иное – выразимое. Иное же совершенно непостижимое и неизреченное, что Бог безначален, безконечен, вечен, присносущ, несотворен, непреложен, неизменен, прост, несложен, безтелесен, невидим, неосязаем, неописан, неограничен, недомыслим, необъемлем, непостижим, благ, праведен, создатель всех тварей, всемогущ, вседержитель, всеведущий, всепромыслитель, властитель и судия, – сие мы знаем и исповедуем. Также – и то, что Бог есть един, или единая сущность; – что Он есть и познавается в трех Ипостасях, т. е. во Отце и Сыне и Св. Духе; что Отец, Сын и Св. Дух по всему едино суть, кроме нерожденности, рождения и исхождения; что единородный Сын и Слово Божие и Бог, по благоутробию Своему, нашего ради спасения, благоволением Отца и содействием Св. Духа, зачавшись безсеменно, родился нетленно от св. Девы... О том свидетельствуют св. Писание и все святые. Но в чем состоит сущность Божия? Каким образом Бог существует во всем? Каким образом единородный Сын и Бог, уничижив Себя, соделался человеком от Девических кровей, образовавшись во утробе по особенному сверхестественному закону? Или каким образом ходил по водам, не омочив ног, – того мы не знаем и изречь не можем. Таким образом, мы не можем ничего сказать, ни даже помыслить о Боге, кроме того, что нам показано, изречено и открыто свыше в Божественном писании Ветхаго и Новаго завета".

Вопр. Какое общее наставление касательно таин Божественных преподает свят. Тихон?

Отв. "О Таинстве Пресвятыя Троицы, святейшия Евхаристии и о прочих такожде, что не открыто в св. Божием слове и что открыто, но ты понять не можешь, любопытно не испытывай, да не в сеть диавольскую впадешь, и в ней запутаешься, и изыти из нея невозможешь и тако погибнешь. Ибо что веры единой требует и разум наш превосходит, то испытывать очень опасно. Берегись испытывать то, что – выше тебя. Веруй во всем так, как св. Церковь верует: сей есть путь безопасный". В ином месте: "Кто много на солнце смотрит и прилежно внимает оному, у того глаза помрачаются и повреждаются: так, кто Бога, вечное солнце, любопытно разсматривает и непостижимыя Его тайны тщится испытать, у того ум помрачается и в великое заблуждение впадает. Берегись, человек, испытывать, что тебе не дано знать. Довольно нам то только о Боге разсуждать, что св. Его слово открыло".

Вот краткое известие о семи таинствах Православной Христовой Церкви, изложенное свят. Тихоном в наставлении Воронежскому духовенству.

Вопр. Что есть тайна, или Таинство?

Отв. Таинство есть служение, которое, под некиим видом зримым, приносит в душу верную незримую благодать Божию.

Вопр. Колико есть Таинств?

Отв. Седьмь: 1) Крещение, 2) Миропомазание , 3) Покаяние, 4) Евхаристия, 5) Брак, 6) Священство и 7) Елеосвящение.

Вопр. Кто установил Таинства?

Отв. Христос Господь установил, иныя – Сам, иныя же – чрез Апостолов.

Вопр. Для чего установлены Таинства?

Отв. Во свидетельство любви Божией к нам, и – для спасения нашего.

Вопр. Что дает нам таинство ко спасению души?

Отв. Всякое таинство дает нам благодать Божию – от св. Духа, врачующую наши болезни, очищающую душу от грехов, освящающую и спасающую человека. Без таинств нашей Православной Церкви для человека спасение невозможно.

Вопр. Из чего состоит таинство?

Отв. Из двух вещей, без которых не может быть таинства. 1) Из материи, т. е. вещества, приличнаго тайне и 2) из формы, т. е. из совершения, или слов священных, которыми совершают тайну.

Вопр. Что надобно твердо сохранять во всякой тайне?

Отв. Четыре вещи: 1) да будет священник, правильно хиротонисанный. 2) Да будет подобающая и приличная вещь для имеющей совершиться тайны, напр.: в крещении – вода, в евхаристии – хлеб и вино, в елеосвящении – елей, также и в прочих – приличныя им вещи. 3) Должен священник ведать, какими словами совершается Тайна, а притом должен иметь крепкое намерение к совершению тайны, дабы по чину Церковному действовать и совершать оную силою Св. Духа, а без сего намерения, или когда священник не ведает, какими словами тайна совершается, или когда в безпамятстве действует без всякаго намерения, никогда не совершает тайны, но, яко неключимый раб, вечно в погибель осуждается. 4) Хотящие приять таинство, да имут крепкое усердие и желание ко принятию.

Примеч. О каждом таинстве порознь см. в этой же книге под соответственными наименованию их буквами.

Вопр. Церковь Ветхозаветная какие имела таинства, [12] предизображавшие тайны благодати Новозаветной?

Отв. Обрезание и Агнец пасхальный. I) О таинстве обрезания св. Иоанн Дамаскин (Изложение правосл. веры, гл. 25) говорит следующее: "обрезание дано было Аврааму до закона, после благословения и обетования, как – знак, отличающий его, сынов его и домочадцев от народов, с которыми он обращался... Обрезание было также образом крещения. Ибо как обрезание отсекает не какой-либо полезный член тела, но безполезный излишек: так и чрез св. крещение отсекается от нас грех; но грех, как очевидно, есть излишек пожелания, а не какое-либо полезное желание. Невозможно, чтобы кто-нибудь совершенно не имел пожелания, или совершенно не вкушал удовольствия; напротив – то, что есть безполезнаго в удовольствии, или безполезное пожелание и удовольствие есть грех, который обрезывается св. крещением. Оно полагает на челе нашем знамение, т. е. честный крест, для отличия нашего не от народов (ибо все народы приняли крещение и запечатлены знамением креста), но для различения верующаго от неверующаго в каждом народе. Итак, когда явилась истина (Христос), образ и тело сделалось безполезными. Потому обрезываться ныне не нужно и противно св. крещению. Ибо обрезывающийся должен есть весь закон (ветхозаветный) творити (Гал. 5:3). Господь был обрезан, дабы исполнить закон, и соблюдал весь закон и субботу, дабы исполнить и утвердить закон. Но когда Он крестился, и Дух Св. явился человекам, сходя на Него в виде голубя, с того времени проповеданы – духовное служение Богу и духовный образ жизни и Царство небесное".

II) Об Агнце пасхальном: он был вторым таинством подзаконным и, знаменуя поспешное бегство Израильтян, означал также искупление наше страданием Божественнаго Агнца, единороднаго Сына Божия, от века в совете Триипостасном закланнаго. С пасхальным агнцем нераздельны были дни опресноков и изображали чистоту жизни духовной. Они начинались наутрие пасхи и в продолжение их приносимы были великолепныя жертвы.

Божественное участие Трех Лиц Пресвятыя Троицы – Отца и Сына и Св. Духа в сотворении вселенной боголепно воспевается в Церковной трисвятой песни: "Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, властительный содетелю всея твари! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, строителю всего мира и яже в мире! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, Иже от четырех стихий составил еси тварь! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, четырьми времены круг лета венчал еси! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой: Тебе поет солнце, Тебе славит луна. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Тебе хвалят звезды и работают источницы. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Ты простерл еси небо, яко кожу. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Ты утвердил еси землю на водах. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Ты оградил еси море песком. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Ты к дыханию воздух пролиял еси. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Архангельския силы Тебе служат. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Ангельския Силы Тебе кланяются. Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Помилуй мя, недостойное создание Твое, имени Твоего ради Святаго.

Аминь (из Акафиста Пресвятей Троице)".

О сотворении вселенной св. Димитрий Ростовский в зерцале Православнаго Исповедания (Ч. 1) кратко, так говорит: глаголется Бог творец в первом члене Символа веры, потому, что вся видимая, т. е. небо, землю, море, воздух, древа, животных и человека по плоти; а – также и невидимая: Ангелов, душу человека, единым Своим Божественным Словом в шесть дней сотворил.

Человека же Бог сотворил так: персть взем от земли, создал его и вдунул в лице его дыхание жизни: создал же для своего прославления и наследия вечной жизни, начертав в душе его образ и подобие Свое, дав ему безсмертие, которое он погубил грехом своим, в преступление заповеди Божией, вкушением от запрещеннаго древа, желая быть сам бог. И так сделался весь тленен, телом подвержен трудам, болезням и временной смерти; а душею – стал зол, и ко греху преклонен и по естеству вечной погибели достоин, будучи осужден праведным гневом Божиим на безконечное мучение, коему и все его потомки, яко греху тому все причастные, подлежательны стали.

Поучимся, возлюбленный брате, от Святого Димитрия Ростовского благодарному чувству к Творцу и Промыслителю: "Благодарю Тебе, Господа Бога моего, взывает он, благодателя прещедраго, яко сотворил мя еси по образу Своему и по подобию, и от небытия в бытие привел мя еси; славою и честию венчал еси; не сотворил мя еси ни зверем, ни скотом, ни иным каким животным, но – человеком, разумною тварию: безсмертием и самовластием душу мою почтил... Аще бо кто благодарен и виновен (т. е. обязан) бывает врачу за малое только недуга врачевание, колико аз паче, Господи, Иже мя всего цела, действенна, жива, здрава от небытия в бытие привел еси, и на веки безконечные устроил мя еси! Благодарю Тебе, Господа моего, благодетеля прещедраго, яко вся мене ради туне сотворил еси. Мене ради – небо, земля, солнце, луна и все звездное небесное украшение; мене ради – звери, скоти, птицы пернаты, всякое животное; мене ради – моря, реки, источники, озера, рыбы, киты превеликие; мене ради – леса, дубравы, пустыни различныя, древа плодоносныя; мене ради – зелия, корения, семена, овощи различныя; мене ради – вся видимая и невидимая сотворена суть, о Боже мой (стихослов. пятая)!

Вопр. Благодарение сие к одному ли Лицу относится, или ко всем Трем Лицам Пресвятыя Троицы?

Отв. Ко всем, потому что все Три Лица Пресвятыя Троицы – и Бог Отец и Бог Сын и Бог Дух Святой участвовали в творении вселенныя и человека.

Вопр. Убо три Творца?

Отв. Не три, но един. Ибо един Бог, в Троице покланяемый и славимый (Катих. св. Димитрия Ростов.).

О порядке творения и о прочем – к великому делу мироздания относящемся, святой Димитрий Ростовский в летописи своей следующее изложил: "в начале созда Бог небо и землю, и бездну водную темную, или, как еллины называют, хаос, т. е. стихий смешение нераздельное... Создал же сие всесильный Господь из ничего, и от небытия приведе в бытие... И первая Богом созданная тварь, или вещество было начатком прочих тварей.

Создатель, начиная первую оную тварь невидимую и неукрашенную, или вещество, образовать в совершенство и украшение, во-первых повелел возсиять из тьмы свету. Как некий художник, в полунощи востав на дело свое, возжигает первее свещу, да видит: так премудрый Создатель Бог, хотя Он и всевидец, зрящий и в темной бездне все, как – во свете, прежде всего, как свещу во храмине, в темной первобытной бездне свет дневный засветил, изрекши: да будет свет, и бысть свет... По возсиянии света во тьме бездонной, Бог разделил свет от тьмы, и нарече свет днем, а тьму наименовал нощию; и бысть то день первый, который мы ныне называем неделею, и месяц первый, который потом наречен март, и число месяца сего – первое... Во вторый день, который мы называем понедельником, Создатель всесильным Своим Словом произвел небеса от вод бездных. Словом Господним, вещает Псаломник, небеса утвердишася, и Духом уст Его – вся сила их. (Пс. 32:6). В третий, называемый у нас вторником, Господь Бог, собрав воды во едино совокупление, явил сушу и нарек ее землею; и повелел ей прозябать семена, и произращать всякую траву и древа. В четвертый день, который у нас называется среда, Бог сотворил два светила великия – солнце и луну, такожде и звезды. В пятый день, который у нас четверток, Бог создал рыбы и гады водныя, и птицы от вод произвел. В шестый день – он у нас пяток – Бог создал зверей, скотов, и гады земные, по роду их; после же всех тварей – создал Адама и Еву, и ввел их в рай пищный (Быт. 1). А в седьмый день почил Бог от всех дел Своих, и наречен день сей суббота, т. е. покой, яко почи в онь Создатель, и освятил день оный (Исх. 20:11). По прошествии же Ветхаго завета, и по наступлении Новыя благодати, честь и святость дня седьмаго и субботняго прешла на день первый недельный, ради Христова воскресения, в сей день совершившагося.

Вопр. Что святой Димитрий в летописи своей извлекает из созерцания мироздания?

Отв. Сказав вкратце о создании зримых тварей в продолжение шести дней, благоразумно и душеполезно поступим, если начнем хотя мало из них поучаться, по примеру св. Давида, вещающего: поучихся во всех делех Твоих; в творениих руку Твоею поучахся (Пс. 142:5). Чему поучаться из творении Божиих можем? Познанию Бога и себя самих. Познанию Бога. О сем так говорит св. Василий Великий в Шестодневе (бесед. 6): "аще в сих (творениих) поучимся, себе самих познаем, Бога уразумеем, Создавшему нас поклонимся, Владыце поработаем, Отца прославим, Питателя нашего возлюбим, Благодетеля почтим". Читаем в древней истории, что когда некоторый философ спросил Антония Великого безкнижного: чем ты, отче, пользуешь и утешаешь душу твою в пустыни, без книжного чтения? Святой Антоний отвечал: "книга моя есть вся видимая тварь, от Бога созданная, и когда пожелаю прочести словеса Божия, сию книгу, самим Богом сочиненную, предлагаю очам моим, и умом моим научаюся в ней, и пользуюся и исполняюся духовнаго утешения, радуюся о Бозе, Спасе моем, и славлю всемогущую Его силу". Мудр ответ преподобного старца, который всю зримую тварь назвал книгою; в книге сей небо и земля суть как бы два листа, на коих, сколько видим прекраснейших Божиих созданий, столько имеем писмен, поучающих нас о Боге. Прекрасно небо с светилами своими: коль краснее – Создавший небо и светила небесная! Добра есть земля с богатствами своими: коль лучший Создавый землю и вся, яже – на ней! Премудро все устроено горнее и дольнее: коль же премудр – устроивый все Создатель! Познаем и наше недостоинство, рассматривая, что все небесное и земное устроено от Бога – ради времянныя нашея жизни, да служит нам; но несравненно лучшее – в будущей жизни вечной благостию Его уготовано нам бренным. Достойны ли мы таковыя милости Божией, будучи прах и пепел? И благодарны ли за таковые Его благодеяния? Согласно мысли Святого Антония, св. Златоустый говорит: "имеяй душу разумную человек, прежде нежели были книги, имел тварь, вместо книги, посреде предлежащую (на 1 Кор. гл. 2 беседа 3).

Вопр. Что святитель Димитрий Ростовский в сем же месте летописи говорит о создании человека?

Отв. Премудрый и преблагий Создатель, намерясь сотворить человека, разумную тварь, для котораго и всю вселенную создал и украсил, предуготовал ему, как будущему царю всея земли, особенное превосходнейшее, совершеннейшее, наипрекрасное для жительства место, аки град царский, насадил на востоке пресветлый рай. О сем св. Иоанн Дамаскин так говорит: "поелику Бог из невидимаго и видимаго создания имел создать человека, по образу Своему и по подобию, яко некаго царя и начальни всея земли и – на ней сущих: предпоставил ему, яко некую царственницу (столицу), рай, в коем пребывая, он мог иметь блаженную и пребогатую жизнь. Божественный рай, Божиими руками во Едеме насажденный, был хранилищем и вместилищем всякаго веселия и душесладостия. Ибо Едем толкуется сладость; находился на высоте всея земли, воздухом освежался самым благорастворенным, тонким и светлым; всегда красовался цветущими садами; полн благовония и света, и всякия красоты чувственныя, и доброты, превосходящия помысл: место божественное и жилище достойное человека, созданнаго по образу Божию (О Вере, кн. 2, гл. 13)".

Примеч. О сотворении человека, которое представлено здесь в общем только обзоре, подробнее говорится ниже в статье: человек.

Вопр. Как святой Иоанн Дамаскин рассуждает в Изложении Веры о трапезе Божественной или о святых и пречистых тайнах Господних?

Отв. поелику, говорит он, мы по естеству двояки и сложны: то и рождение должно быть двоякое, равно и пища сложная. Потому дано нам рождение водою и Духом, я говорю о крещении; а пища есть сам Хлеб животный, сшедый с небесе (Ин. 6:51), Господь наш Иисус Христос. Ибо Он, готовясь принять за нас добровольную смерть, в ту ночь, в которую предал Сам Себя, завещал Новый Завет святым Своим ученикам, а чрез них и всем верующим в Него. В горнице Святаго и славнаго Сиона, вкусив с учениками Своими ветхозаветной Пасхи и исполнив ветхий завет, Он умыл ноги ученикам, потом, преломив хлеб, дал им, говоря: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Подобным образом, взяв чашу с вином (и водою), подал им, говоря: пиите от нея вси, сия есть кровь Моя Новаго завета, яже за вы изливаемая во оставление грехов: сие творите в Мое воспоминание (Мк. 14:22–24, Лк. 22:19, 20, 1Кор. 11:23–25 )...

Вопр. Как святой Иоанн Дамаскин чудо претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову в таинстве Евхаристии – приближает к нашему понятию?

Отв. Если, говорит он, слово Божие живо и действенно (Евр. 4:12), если по слову Его: да будет свет, и бысть свет; да будет твердь, и бысть твердь (Быт. 1:3, 6); если небо, земля, вода, огонь, воздух и вся красота их, и самое благороднейшее животное – человек совершены Словом Господним; если Сам Бог – Слово добровольно стал человеком, и из чистых и непорочных кровей святыя Приснодевы составил Себе плоть: неужели Он не может хлеб соделать Своим Телом, а вино (и воду) Своею Кровию? Он сказал в начале: да произрастит земля былие травное (Быт. 1:11); и земля, возбуждаемая и укрепляемая Божиим повелением... даже до ныне орашаемая дождем, производит свои прозябания. Так и здесь Бог сказал: сие есть тело Мое, и сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению так бывает и будет до того времени, когда приидет; ибо сказано: дондеже приидет (1Кор. 11:26). И для сего новаго делания, чрез призывание, делается дождем осеняющая сила Святаго Духа... Како будет сие, идеже мужа не знаю, говорит святая Дева? Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя, отвечает ей архангел Гавриил (Лк. 1:34, 35). И ныне, если ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вода и вино – Кровию Христовою? Отвечаю тебе и я: Дух Святый находит, и совершает то, что – превыше слова и разумении.

Вопр. Почему сия пребожественная трапеза преподается под видом хлеба и вина?

Отв. Хлеб и вино, говорит св. Иоанн Дамаскин, употребляются потому, что Бог знает человеческую немощь, которая многого с неудовольствием отвращается, когда оно не утверждено обыкновенным употреблением. И так Бог, по обычному Своему снисхождению, чрез обыкновенное по естеству совершает вышеестественное. Как в крещении, поелику люди омываются водою и помазуются елеем, Бог с елеем и водою соединил благодать Духа, и сделал крещение банею возрождения: так и здесь, поелику люди обыкновенно в пищу употребляют хлеб, а в питие воду и вино, Бог с сими веществами соединил Свое Божество, и сделал их Своим Телом и Кровию, чтобы чрез обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестественном... Если же спросишь: каким образом сие бывает? То довольно услышать, что сие совершается Святым Духом также, как Господь и от святыя Богородицы сосоставил Себе и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более; знаем только, что слово Божие – истинно, действенно и всесильно, но образ претворения неизследим. При сем можно еще сказать и то, что как хлеб – чрез ядение, и вино и вода чрез питие естественным образом прелагаются в тело и кровь ядущаго и пиющаго, и делаются не другим телом, отличным от прежнего его тела: так и хлеб предложения, вино и вода, чрез призывание и наитие Святого Духа, сверхестественно претворяются в Тело и Кровь Христову, и составляют не два тела, но одно Тело Христово.

Вопр. Какое указание делает св. Иоанн Дамаскин из Ветхого завета на новозаветную Божественную трапезу?

Отв. Мельхиседек, священник Бога всевышнего, с хлебом и вином встретил Авраама, возвращавшегося после поражения иноплеменников (Быт. 14:18). Оная трапеза прообразовала сию таинственную трапезу, равно как и тот священник был прообразованием и изображением истинного Первосвященника Иисуса Христа: ибо сказано: Ты еси иерей во век, по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4; Евр. 5:4–6). Хлеб сей изображал также и хлебы предложения... Хлеб и вино суть не образы тела и крови Христовой – да не будет! Но – самое обоженное Тело Господа. Ибо сам Господь сказал: сие есть тело Мое, а не образ тела; – сия есть кровь Моя, а не образ крови. И прежде сего говорил он Иудеям: аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть питие. И еще: ядый Мя жив будет (Ин. 6:53–57). Если же некоторые и называли хлеб и вино вместообразными – т. е. образами тела и крови Господней, как, наприм. богоносный Василий в Литургии; то называли так сие приношение не по освящении, но – до освящения (т. е. до времени пресуществления их в истинное тело и в истинную кровь Христову).

Вопр. Как изъясняет св. Иоанн Дамаскин силу и действие таинственной трапезы?

Отв. Тело и кровь Христовы входят в состав нашей души и тела, говорит св. Иоанн Дамаскин, но не истощаются, не истлевают, и не извергаются вон – да не будет! Они входят в нашу сущность для сохранения и очищения нас от всякия скверны; для отражения от нас всякого вреда, и если встречают в нас поддельное золото, очищают оное огнем суда, да не с миром осудимся в будущем веке; очищают болезнями и всякими бедствиями, как говорит Апостол (1Кор. 11:31, 32)... Сие таинство называется также причащением, потому что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова. Оно называется еще общением, и действительно есть общение, потому что чрез оное сообщаемся со Христом, а также сообщаемся и соединяемся чрез оное друг с другом... и делаемся единым телом Христовым, единою кровию, и членами друг друга, будучи стелесниками Христа (Еф. 3:6). Посему будем приступать со всяким страхом, чистою совестию и несомненною верою, – и непременно будет нам, как веруем не сомневаясь... Будем приступать к Нему с пламенным желанием, и, сложив крестообразно руки, принимать тело Распятого на кресте; устремив очи, уста и чело, причащаться Божественного угля, чтобы огнь любви, воспламененный в нас сим горящим углем, попалил грехи наши и просветил наши сердца.

Да удалится от нас, говорит св. Иоанн Дамаскин (гл. 10 Изложения веры) сие, напрасно внесенное в трисвятую песнь, прибавление: распныйся за ны. [13] Ибо слова: Святый Боже – разумеешь об Отце; однако же, не Ему одному приписываем имя Божества, но исповедуем Богом и Сына и Святаго Духа. Слова: Святый Крепкий – относим к Сыну; однако же не отнимаем крепости у Отца и Святаго Духа. Слова: Святый Безсмертный – относим к Духу Святому; однако же не представляем, чтобы Отец и Сын не имели безсмертия. Но все сии божии наименования просто и безусловно разумеем о каждой Ипостаси... Что трисвятая песнь относится не к одному Сыну, но к Святой Троице, о том свидетельствуют божественные и священные – Афанасий, Василий, Григорий и весь собор богоносных Отец. Равно и святые Серафимы, троекратным повторением слова: Свят, указывают нам на три Ипостаси пресущественнаго Божества; а единократным употреблением слова – Господь, дают разуметь едино существо и царство Богоначальныя Троицы. Григорий Богослов (в начале 12 слов), говорит: "так Святое Святых, покрываемое Серафимами, и прославляемое троекратным возглашением: Свят – выражает единое господство и Божество"... И писатели Церковной истории повествуют, что когда народ Константинопольский молебствовал об отвращении бедствия, ниспосланного Богом при архиепископе Прокле, один отрок из народа восхищен был вверх, и там святыми Ангелами предана ему сия трисвятая песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. И когда отрок возвратился и рассказал открытое ему, тогда весь народ воспел сию песнь, и таким образом бедствие прекратилось. Известно и то, что на святом великом Вселенском четвертом соборе, бывшем в Халкидоне, сия трисвятая песнь была воспета теми же словами, как о сем упоминается в деяниях сего Собора (к концу 1-го деяния). [14] И так, по истине смешно, что сию Трисвятую песнь, преданную Ангелами, оправданную прекращением бедствия, одобренную и утвержденную Собором толикого множества святых Отцов, и еще прежде воспетую Серафимами в ознаменование Трисвятого Божества, теперь своим безрассудным мнением попрал, или, по крайней мере, стал исправлять Кнафей (армянин), будто бы он – выше Серафимов! Какая дерзость!.. Но мы... всегда будем произносить так: Святый Божий, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Вопр. Какие добродетели называются богословскими добродетелями?

Отв. Три сии: вера, надежда и любовь (1Кор. 13:13). И вот что святитель Тихон говорит о первой богословской добродетели – т. е. о вере спасающей. "Сия вера все благодеяния Божии, всему миру вообще от Бога показанныя, себе привлекает и присвояет. Она научает верующаго от сердца исповедать: верую во единаго Бога, Который как всех, так и меня, и все из ничего создал, и согрешившаго и погибшаго меня чрез единороднаго Сына Своего взыскал... Верую во единаго Господа моего Иисуса Христа, Сына Божия, Который меня, заблудшаго, взыскал и спас от грехов, клятвы, смерти, ада и диавола... Верую и в Духа Святаго, Который банею пакибытия меня отродил и обновил служить Богу преподобием и истиною... Вера спасительная, что верует, то небоязненно, где должно, исповедует... Вера сия очищает сердце от всего, что к миру принадлежит"...

Вопр. Что говорит св. Тихон, о второй богословской добродетели, т. е. о надежде?

Отв. поелику всякому человеку природна та немощь и слепота, что чего глазами не усматривает, того и не надеется; и враг не спит, но мечтания в мысли наши влагает различныя, и чрез сие от Бога тщится отвлечь нас: то не неприлично надеждою назваться может та добродетель, которая подвизается против диавольских козней, мечтаний; против упования на самаго себя, на свою силу, разум, на князей, – словом: против упования на все то, что кроме Бога есть; – в едином только человеколюбии, всемогуществе, истине Божией утверждаться тщится... Основание же, опора, твердыня сея надежды есть Спаситель наш Иисус Христос, и – Его заслуги...

Вопр. Как о третьей богословской добродетели, т. е. о любви, говорит святитель Тихон?

Отв. Что есть любовь Божия и какова сладость ея, слово изобразить не может; одни те познают ее, которые вкушают сладость ея. Ибо любовь сия есть духовная и – дело Святаго Духа: яко плод духовный есть любовь (Гал. 5:22). Однако же плодами своими, как солнце – лучами, оказывает себя. 1) Истинный любитель Божий тщится волю Божию исполнять не ради страха наказаний, но ради того, чтобы любимаго не оскорбить... 2) Истинный любитель Божий ради Бога любит всякаго человека, ведая, что всяк человек есть Божий, и Бог его любит... 3) Истинный Божий любитель Бога в сердце всегда обносит и объемлет... 4) Истинный Божий любитель желает всеусердно с любимым соединиться (Пс. 41:2, 5). 5) Истинный Божий любитель тщится подражать Богу во нравах Его... 6) Истинный Божий любитель уклоняется от любви мира сего, потому что любовь Божия с любовию мира сего несовместна... 7) Любитель Божий, когда от немощи согрешит, весьма жалеет, скорбит, гневается на себя и повергает себя с любовным смирением пред Богом.

Вопр. Какие у миролюбцев три главные страсти?

Отв. Их указывает святой апостол Иоанн, говоря: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес и гордость житейская (1Ин. 2:16). I) О первом сынов века сего идоле, т. е. о похоти плоти, святитель Тихон говорит: одна часть блаженства мирскаго состоит в плотоугодии, в банкетах, в пиршествах, веселостях и во всем, что чувства услаждает. Сие мнимое блаженство дотоле показуется нечто быти, доколе совершается и чувств касается; а как совершается и чувствование престанет, то вместо сладости истинная последует горесть. Так, по совершении плотския похоти, грызение совести бывает; по банкетах и по упоении – разслабление членов, умножение вредных мокрот, болезнь в голове, дрожание рук и ног, и всего состава многоразличная немощь... В самократчайшем времени услаждаются сластолюбцы, но во ад сходят – без конца горестную мучения чашу пить. Сие видим в примере евангельскаго богача (Лк. 16:19–24). II) Другая часть, которая составляет мира сего блаженство, или божество есть богатство, или похоть очес. О, сколько таковых, которые богатства, многими трудами снисканнаго, в один час лишились и лишаются? Огню, и татю и прочим бедственным случаям подлежит оно. Но хотя бы кто и до кончины владел оным, возмет ли его с собою, исходя из мира? Нет: – сребро, злато, камение драгое, земли, отчины, крестьяне, слуги, кони, кареты – и все сокровища здесь остаются; один отходит от мира, как и в мир сюда вошел. Гроб мал как нищаго, так и богатаго вмещает. Все прочее уже не его: другому в руки перешло... III) Третие божество мира сего есть честь и слава, или гордость житейская. Но сие блаженство подобно сонному мечтанию, или меху, воздухом надменному, который дотоле показуется полным, доколе воздух не выйдет. Честь и слава – коль трудно снискиваются! И коль легко теряются! И чем большая честь, тем удобнее погубляется: ибо столько врагов она себе имеет, сколько властолюбивых и завистливых сердец!.. Светлое, но воистину горькое славолюбивых житие горчайшею заключается смертию. Смотри, где слава их, наполнявшая вселенную? Погреблась с ними во гробе и изчезла: заключились в трехаршинном месте те, которые всем светом не довольны были; попираются ногами от низких те, которых весь свет трепетал... Обратились в прах те, которые желали быть почитаемы как боги; и нельзя узнать теперь, где Александр, победитель вселенныя, и где последний его род лежит... И так видишь, продолжает святой Тихон, что троечастное мира сего блаженство подобно блаженству того, кто в сновидении яст, пиет, от всех приемлет честь; но пробудившись, чувствует алчбу и жажду, и видит себя в презрении и нищете (Из кн. 7).

Вопр. Трие отроцы, каждодневно в 7-й и 8-й песнях канонов прославляемые, чем наипаче себя ознаменовали, в пример всякому – и отроку, и юноше и старцу?

Отв. 1) Воздержанием: и положи Даниил (старейший из них) на сердцы своем, еже не осквернитися от трапезы царевы и от вина пития его: и моли старейшину, яко да не осквернится (Дан. 1:8). 2) Силою и действием поста: и да дадят нам от земных, да ядим, и да пием воду; и да явятся пред тобою лица наша, и лица отрок, ядущих от трапезы царевы... И послуша их до десяти дней. По скончании же десяти дней, явишася лица их блага и крепка плотию, паче отроков ядущих от трапезы царевы... 3) Наградою за пост духовною: и даде им Бог смысл и мудрость во всякой книжней премудрости... (Дан. 1:13–18). 4) Мужественным исповеданием пред раздраженным царем единаго истиннаго Бога. И отвещаша (на понуждение поклониться истукану) Седрах, Мисах и Авденаго: не требе нам о глаголе сем отвещавати. Есть бо Бог наш на небесех, Ему же мы служим, силен изъяти нас от пещи, огнем горящия, и от руку твоею избавити нас, царю! 5) Молитвою покаянною от лица всего народа: праведен еси, Боже, во всех, яже сотворил еси нам, и вся дела Твоя истинна... И судьбы истинны сотворил еси по всем, яже навел еси на ны, и на град святый отец наших – Иерусалим (он был разрушен); яко истиною и судом навел еси сия вся на ны, грех ради наших. Яко согрешихом, беззаконновахом, отступивше от Тебе, и прегрешихом во всех, и заповедей Твоих не послушахом, ниже соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам... И ныне несть нам отверсти уст, студ и поношение быхом рабом Твоим... Но душею сокрушенною и духом смиренным да прияты будем... И 6) благодарственною во спасении своем песнию: и не прикоснуся их огнь, и не оскорби, ниже стужи им. Тогда тии трие – яко едиными устами пояху, и благословляху и славляху Бога в пещи, глаголя: благословен еси, Боже отец наших, и препетый и превозносимый во веки! Благословен еси в храме святыя славы Твоея, препетый и превозносимый во веки! Благословен еси видяй бездны, седяй на Херувимех!.. Благословен еси на престоле славы Твоего царствия, и препетый и превозносимый во веки! Благословен еси на тверди небесней!.. Благословите вся дела Господня Господа, пойте и превозносите Его во веки! Благословите Ангели Господни Господа!.. Благословите небеса Господа, пойте и превозносите Его во веки!.. Благословите солнце и луна Господа, пойте и превозносите Его во веки! Благословите звезды небесныя Господа!.. Благословите всяк дождь и роса Господа!.. Благословите огнь и вар Господа!.. Благословите студ и зной Господа!.. Благословите нощи и дние Господа!.. Благословите свет и тьма Господа!.. Да благословит земля Господа! Благословите сыны человечестии Господа! Благословите Иереи Господни Господа, пойте и превозносите Его во веки... (Дан. 3). Видишь ли, возлюбленне, коль достойно и праведно ежедневно воспоминаются Церковию Христовою и прославляются в канонных песнях ея трие отроцы, Святей Троице равночисленнии!..

Вопр. Что означает Триодь? Сколько Триодей? И что они содержат?

Отв. 1) Триодь есть церковно-богослужебная книга и, как изъясняется в синаксаре на неделю мытаря и фарисея, означает три песни, во образ, мню, Святыя и Животворящия Троицы. 2) Составители Триоди – мнози из святых и богоносных красотодетель Отец наших, добре и яко достояше, от Святаго Духа движимых. Первый же из всех сие умысли великий творец (песней) Косма. 3) Содержание Триоди так в синаксаре излагается. Мысль убо святым Отцем нашим книгою Триодию всею (ея две, как ниже покажется) вкратце все, елико о нас, Божие благодеяние (домостроительство) изложить. Како от Него создани быхом, и от пищи райския изгнахомся, данную нам ко обучению заповедь отвергше, и отвержени завистию первозлобника змия и врага, низложеннаго за гордость. И како отвержени пребывахом от благих и диаволом водими. Како же сниде и в Деву вселися Сын и Слово Божие, преклонив небеса и нас ради бысть человек, и примером жития Своего, на небеса восхождение показа. Како пострада, и воскресе и на небеса взыде паки, и Духа Святаго ниспосла Своим святым ученикам и Апостолом. И како Сын Божий, и Бог совершенный от сих всех проповедася. 4) Триодь, по содержанию своему, разделяется на две части: на Триодь постную и на Триодь цветную. Триодь постная содержит в себе время от недели мытаря и фарисея до святыя Пасхи; а цветная – от святыя Пасхи включительно до недели всех Святых. Ибо в круге сего времени, главным образом, все смотрение за спасение человеческое прекрасне исполнил Христос Бог наш (мол. 3 в пятд. 1), приведый о нас Себе непорочное заколение...

Примеч. Триодь постная – книга покаянная – заменяется, для питания чувств всегдашняго и ежедневнаго покаяния, Октоихом (по-русски – осьмогласник, тоже богослужебная книга) и наипаче в понедельник, вторник – канонами Спасителю умиленными, и на все дни седьмицы – Богородичными на малой вечерни.

Бурю внутрь имея душепагубныя ереси, вторый Иуда – Арий безумный, отвержеся Тебе, Сына Божия, Единаго от троицы быти. Мы же ин состав (Ипостась) Отеч, ин – Сыновен, ин – Духа Святаго глаголем. Но Отчее, Сыновнее и Святаго Духа едино Божество, равну силу, соприсносущное величество сердцем и устнами исповедуем, и, яко рабы в святом крещении просвященны, Тебе – Отцу и Сыну и Святому Духу, Единому Богу, кланяемся, зовуще: аллилуия. (Третий день праздника пресвятой Троице. Из акафиста). Слышаша Пастырие, учителие Святыя Церкви, Ария, лютаго зверя, влезша в словесное Христово стадо и восхищающа овцы от истиннаго исповедания, собравше в Никеи Собор, Бога, а не тварь, Христа исповедаша и равна Отцу – и Сына и Святаго Духа чтуще, со страхом реша: Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, Боже Отче, Боже Сыне, Боже Душе Святый! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой! Единый истинный Боже, а не три Бози! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, несозданный Отче, несозданный Сыне, несозданный Душе Святый! Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, Едине несозданне, а не три несозданнии... Свят, Свят, Свят еси, Господи Боже мой, помилуй мя, недостойное создание Твое, имене ради Святаго Твоего. (Икос 4 из акафиста). Спасти хотя мир, явилася еси на Иорданской реце, Пресвятая Троице: Отче – в гласе, Сыне – в образе человечестем, Душе Святый – в виде голубинном. Темъже и в Тебе, Единаго Бога, в три же Лица научихомся крестити всякаго человека, зовуща: аллилуия.

Вопр. Какая собственно рода человеческого спасаемая молитва ко Трем Лицам Божества?

Отв. Между многими и сия краткая, но многознаменательная: упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой (и Параклит) Дух Святый.

Вопр. Желал бы я уразуметь таинство Пресвятыя Троицы несколько яснее?

Отв. Никаким подобием нельзя изъяснить вполне сие таинство, и раздельно представить в уме нашем, каким образом Бог есть един в существе, и Троичен – в Лицах. Никакой ум не только человеческий, но и ангельский не может постигнуть его. Мы твердо веруем, что Бог Отец, сущий от века и притом ни от кого не происходящий, рождает Сына и производит Духа Святого. Афанасий Великий в символе своем излагает сие пространнее. Ты же, по наставлению Сираха, высших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй. Яже ти повеленна, сия разумевай. Несть бо ти потреба тайных (Правосл. исповед. 10).

В дополнение и в пояснение, прочитаем символ или изложение Веры святого Григория Неокесарийского. Един Бог, Отец Слова Живаго, Премудрости и Силы Самосущей и Образа вечнаго: совершенный Родитель совершеннаго, Отец Сына Единороднаго. Един Господь, Единый от Единаго, Бог от Бога, образ и выражение Божества, Слово действенное, Мудрость, содержащая состав всего, и Сила, зиждущая все творение; истинный Сын истиннаго Отца, Невидимый Невидимаго, Нетленный Нетленнага, Безсмертный Безсмертнаго, Вечный Вечнаго. И Един Дух Святый, от Бога исходящий, посредством Сына явившийся, т. е. людям; Жизнь, в которой причина живущих; Святый Источник, Святыня, подающая освящение. Им является Бог Отец, Который над всем и во всем; и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою, и вечностию, и царством нераздельная и неразлучная. Посему нет в Троице ни сотвореннаго, ни служебнаго, ни привходящаго, чего бы прежде не было, и что вышло бы после. Ни Отец никогда не был без Сына, ни Сын – без Духа: но Троица непреложна, неизменна, и всегда одна и таже.

Поклонимся Ей выну, и молим Ее, да введет нас в разум и познание Ея славы и величия, молитвами Пресвятыя Богородицы, Святаго Григория вразумившия.

Разность лиц Отца и Сына и Святаго Духа ясно усматривается в поклонении иже во святых отца нашего Димитрия Ростовскаго Пресвятей Троице (см. 1 ч.). Благоговейно прочтем сие. Все силы души моея, приидите, поклонимся Богу, в Троице единому – Отцу и Сыну и Святому Духу. Все мысли сердца моего, приидите, поклонимся Троице, во Единице почитаемой. Все чувства тела моего, приидите, поклонимся, и припадем, и восплачемся пред Господом, сотворшим нас. Поклоняюся Тебе, Пресвятая, единосущная, животворящая и неразделимая Троице, Отче, Сыне и Святый Душе! Верую в Тя, и исповедую, славлю, благодарю, хвалю, почитаю, превозношу и молю Тя: помилуй мя непотребнаго раба Твоего (Трижды). Поклоняюся Тебе, Боже Отче, яко от небытия в бытие привел мя еси, образом Твоим Божественным украсил мя еси. Поклоняюся Тебе, Боже Сыне, яко честною Твоею кровию стяжал мя еси, от законныя клятвы искупил мя еси, крещением святым просветил мя еси. Поклоняюся Тебе, Боже Душе Святый, яко оживил мя еси, светом веры облистал мя еси. Поклоняюся Тебе, Боже Отче, яко дал ми еси душу Божественным и животворящим вдохновением. Поклоняюся Тебе, Боже Сыне, яко душу Твою за мя положил еси на крест. Поклоняюся Тебе, Боже Душе Святый, яко избавляеши душу мою от смерти, очи мои – от слез, и нозе мои – от поползновения... Поклоняюся Тебе, Богу Отцу, очищающему вся беззакония моя. Поклоняюся Тебе, Богу Сыну, исцеляющему вся недуги моя. Поклоняюся Тебе, Богу Духу Святому, избавляющему от истления живот мой. Поклоняюся Тебе, Богу Отцу, не до конца прогневающемуся ни во век враждующему. Поклоняюся Тебе, Богу Сыну, не по беззакониим моим творящему мне. Поклоняюся Тебе, Богу Духу Святому, не по грехом моим воздающему мне. Поклоняюся Тебе, Богу Отцу, ущедряющему мя, якоже щедрит Отец сыны. Поклоняюся Тебе, Богу Сыну, знающему страстное естество мое и слабость. Поклоняюся Тебе, Богу Духу Святому, врачующему немощи моя и очищающему мя от всякия скверны... Поклоняюся Тебе, Боже Отче, упование мое! Поклоняюся Тебе, Боже Сыне, долготерпеливе, прибежище мое! Поклоняюся Тебе. Боже Душе Святый, незлобиве, покровителю мой!

Сие, падши ниц на землю, глаголи:11

Достойно есть воистину поклонятися, славословити и благодарити Тя, Троице Святая, юже вся небесныя силы, Херувими, Серафими – трисвятыми песньми восхваляют, вси святии благодарят, всякое создание раболепно поклоняется; и аз, бренный червь, ползящий пред величеством неприступныя славы Твоея, бездерзновенен, в надежде милости Твоея, дерзаю, безстудно припадаю и молю: даждь всегда Тебе, Создателю моему, неосужденно и неленостно кланятися, Тебе единаго знати, Тебе любити и боятися, Твоя повеления хранити, Твоих заповедей путем ходити, Тебе хвалити и славити до последняго моего издыхания, да и по разлучении от бреннаго ми тела, и паки с ним совокуплении, не лиши мя с угоднейшими Тебе радостне – Свят, Свят, Свят, восклицати во веки, аминь.

В точном изложении Православной Веры Иоанна Дамаскина о Боге Отце так читаем: веруем во единаго Отца, начало и причину всего, и ни от кого не родившагося, Который один не имеет причины и не рожден; есть Творец всего, а Отец по естеству одного, единственнаго и единороднаго Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, от Отца рожденнаго прежде всех веков; Света от Света, Бога истиннаго от Бога истиннаго, рожденнаго, несотвореннаго, единосущнаго Отцу, Которым все сотворено. Когда мы говорим, что Он прежде всех веков, то сим показываем, что Его рождение – не во времени, и есть безначальное. Ибо не из небытия в бытие приведен Сын Божий, сый сияние славы и образ Ипостаси Отчей, живая премудрость и сила, Ипостасное Слово, существенный, совершенный и живый Образ невидимаго Бога; но всегда был со Отцем и в Отце, и рожден от Него вечно и безначально. Ибо Отец никогда не был без Сына; но Отец всегда вместе с Сыном, от Него рожденным. Ибо без Сына Он не мог бы назваться Отцем... Нельзя сказать о Боге, чтобы Он не имел естественной силы рождения. А сила рождения в том состоит, чтобы из себя, т. е. из собственной сущности, рождать одинаковое с собою по естеству...

И если мы не согласимся, что Сын существовал из начала вместе с Отцем, от Котораго Он рожден: то допустим изменение Ипостаси Отца в том, что Он, не бывши Отцем, стал после Отцем. Правда, что тварь произошла в последствии времени; однако же не из сущности Божией, а волею и силою Божиею приведена из небытия в бытие; а потому (при сотворении) не произошло никакого изменения в естестве Божием... Творение у Бога, как действие воли, не совечно Богу. Бог и человек творят не одинаково. Человек никакой вещи не приводит из ничего в бытие, но что делает, то делает из готовой материи, и притом не по одному движению воли, а прежде обдумывает, воображает в уме то, что хочет делать, потом уже действует руками, принимает труды, утомление. Напротив, Бог единым мановением воли все из ничего привел в бытие. Так и рождают Бог и человек не одинаково... Но да будет к нам милостив Тот, Кто – выше всего и Кто превышает всякую мысль и разумение!

О Боге Сыне святой Иоанн Дамаскин так излагает учение Святыя Церкви: "И так Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь учит, что есть Отец и вместе единородный Сын Его, рожденный от Него не во времени, безстрастно и непостижимо, так, как ведает сие только Бог всяческих. Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, не прежде бывает огнь, а потом уже свет, – но огонь и свет вместе, и всегда в нем пребывает, и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца. Но свет, который рождается от огня, не отделяясь от него, не имеет собственной самостоятельности без огня, потому что свет естественное качество огня; напротив, единородный Сын Божий, неотдельно и неразлучно от Отца рожденный и всегда в Нем пребывающий, имеет Свою Ипостась, кроме Ипостаси Отчей.

Он совершен, имеет Свою Ипостась, и кроме нерожденности во всем подобен Отцу; называется Единородным, ибо один рожден от Отца и рожден единственным образом; – Дух Святый, хотя исходит от Отца, однако не образом рождения, а образом исхождения. Здесь другой образ бытия, также непостижимый и недоведомый, как и рождение Сына Божия. Потому все, что имеет Отец, имеет Сын, кроме нерожденности, которая означает не различие в сущности, или достоинстве, а образ бытия. Так Адам не рожден, ибо есть создание Божие, Сиф – рожден, ибо он от Адама; и Ева произошла из ребра Адамова: все они различаются между собою не по естеству, так как они все – люди; а – по образу бытия.

Если мы говорим, что Отец есть начало Сына и больше Его, то сим не приписываем Ему пред Сыном первенство во времени, или по естеству; ибо чрез Него Отец веки сотворил (Евр. 1:2). Но творим сие только потому, что Отец есть причина, т. е. что Сын родился от Отца, а не Отец – от Сына. Как не говорим, что иная сущность огня, иная – света: так нельзя и сказать, что иная сущность Отца, иная – Сына; напротив сущность Их – одна и та же. Как говорим, что огонь обнаруживается чрез свет, и свет от огня почитаем не служебным орудием: так говорим, что Отец, что ни творит, творит чрез своего Единороднаго Сына, не как – чрез служебное орудие, но чрез естественную и Ипостасную Силу. И как говорим, что огонь светит, и также говорим, что свет огня светит: так все, что творит Отец, также творит и Сын (Ин. 5:19). Впрочем, свет не имеет собственной самостоятельности, отдельной от огня: напротив – Сын есть совершенная Ипостась, неотлучная от Ипостаси Отчей. Потому что в тварях нельзя найти подобия, которое бы совершенно изображало образ бытия Святыя Троицы.

О Духе Святом тот же святой Иоанн Дамаскин в том же месте сие излагает: "равным образом, мы веруем и во единаго Духа Святаго, Господа, и животворящаго, от Отца исходящаго, и в Сыне почивающаго, со Отцем и Сыном споклоняемаго и сславимаго, как единосущнаго и совечнаго; в Духа от Бога, праваго, владычественнаго; в источник премудрости, жизни и освящения; Бога со Отцем и Сыном сущаго и именуемаго, не созданнаго, полнаго, Создателя, Вседержителя, вседетельнаго, всесильнаго, безпредельно-могущественнаго, обладающаго всею тварию, но не обладаемаго; Который сообщает обожение, а Сам не приемлет обожения; наполняет, а Сам не требует наполнения; сообщает, но ничего не заимствует; освящает, но не освящается. Веруем во Утешителя, потому что принимает прошения всех; во всем подобнаго Отцу и Сыну, от Отца исходящаго, чрез Сына подаваемаго, и всею тварию приемлемаго, самозиждущаго, все осуществляющаго, освящающаго и содержащаго; Ипостаснаго, в собственной Ипостаси существующаго, неотлучнаго и неотдельнаго от Отца и Сына, и имеющаго все, что имеет Отец и Сын, кроме нерожденности и рождения. Ибо Отец не имеет причины бытия Своего и не рожден, потому что не от кого-либо, а от Себя имеет бытие, и все, что имеет, не от другаго имеет; напротив сам Он есть начало и причина бытия, какое каждому существу свойственно по естеству. А Сын от Отца по рождению; Дух же Святый, хотя также от Отца, но не по рождению, а – по исхождению: и хотя мы научены, что есть различие между рождением и исхождением; но в чем состоит это различие, и что такое рождение Сына и исхождение Святаго Духа от Отца, сего не знаем".

О единосущии Лиц Пресвятыя Троицы так гласит символ святого Афанасия, патриарха Александрийского: "Иже хощет спастися, прежде всего подобает ему держати Кафолическую Веру... Вера же Кафолическая сия есть, да Единаго Бога в Троице, и Троицу во Единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще. Ина бо есть Ипостась Отчая, ина Сыновняя, ина Святаго Духа. Но Отчее, и Сыновнее, и Святаго Духа едино есть Божество, равна слава, соприсносущно величество. Яков Отец, таков Сын, таков и Дух Святый. Не создан Отец, не создан Сын, не создан и Дух Святый. Непостижим Отец, непостижим Сын, непостижим и Дух Святый. Вечен Отец, вечен Сын, вечен и Дух Святый: обаче не три вечные, но Един вечен; яко же не три несозданные, ниже три непостижимые, но Един непостижимый и Един не созданный. Подобне: Вседержитель Отец, Вседержитель Сын, Вседержитель и Дух Святый; но Един Вседержитель. Тако: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый; обаче не три бози, но Един Бог. Равне: Господь Отец, Господь Сын, Господь и Дух Святый: обаче не три господие, но Един есть Господь. Зане якоже особно куюждо Ипостась Бога и Господа исповедати христианскою истиною понуждаемся; тако три Бога или три Господа глаголати Кафолическим благочестием возбраняемся... И в сей Святей Троице ничтоже первое, или последнее, ничтоже более, или менее; но целы три Ипостаси, соприсносущны суть Себе и равны. Хотяй убо спастися, тако о Святей Троице да мудрствует".

I. Есть труд телесный и есть труд душевный. Есть покой телесный и есть покой душевный. Тело упокоевается, когда на пути или после усиленной деятельности почивает: тако душа упокоевается, когда в чистой и непорочной совести почивает, и от ней ни в чем ни смущается. Се есть пресладкий душевный покой! Сладко упокоевается тело, когда по трудах почивает: в пресладком покое находится и душа, когда чистую и непорочную имеет совесть. Имеет свое беспокойствие тело, имеет – и душа. Тело лишается покоя, когда находится в трудах; душа лишается покоя, когда ее смущает злая совесть. Душевный покой отнимается: 1) всяким грехом и беззаконием. У блудника, и прелюбодея и у всякого нечистоты любителя не может быть покой душевный; у злобного, мстителя и убийцы не может быть покой душевный; у вора, хищника и судии – мздоимца не может быть покой душевный; у лживого и обманщика не может быть покой душевный. Словом: у всякого грешника, который закон Божий разоряет, не может быть покой душевный. Ибо, разоряя закон, разоряет и покой совести и раздражает ее... Тщится отнять покой души у людей благочестивых сатана всяким и различным искушением и злыми помыслами, когда их старается в грех привести, и так совесть их обеспокоить и раздражить. О возлюбленне! берегись сего шепотника, да не потеряешь покой души. Сколько раз чувствуешь злое какое-либо помышление, восстающее в сердце твоем: знай точно, что тогда приступает к душе твоей враг, и дает ей злый совет свой, как Еве змий... Не попущай же душе твоей слушать долго шептания его; но тотчас, как только услышишь совет его злый, отвращайся его и обращайся ко всесильному Иисусу, заступнику и Спасителю твоему, и молись Ему, да поможет тебе в подвиге твоем. Скучен и труден подвиг сей; но преславная последует победа... 3) Беспокоит благочестивую душу тот же враг чрез злых людей. Отсюда бывает, что благочестивая душа претерпевает всякую ненависть, озлобление, гонение, клевету. И сие есть кознь злого духа. Первее сам тревожит и искушает благочестивую душу; но когда не удастся ему успеть, насылает на нее злых людей. II. Не должен ты в праздности жить, но в трудах благословенных упражняться. Ибо праздность или удаление от трудов есть само собою грех; поелику она противна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица снести хлеб (Быт. 3:19). И Апостол святой ясти тому запрещает, кто не хочет делать. Следовательно, в праздности живущие и чужими трудами питающиеся непрестанно грешат, и дотоле грешить не престанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя. От сего выключаются немощные и престарелые, которые, хотя и желали бы трудиться, но не могут. III. Как не всякий труд полезен, так не всякая праздность порочна. Злые те и беззаконные труды, которые ради беззаконных дел подъемлются. Злый труд и пагубный злобного, который для ближнего козни и хитрости соплетает, сети простирает и ров погибели копает. Злый труд – пагубные тщания хищников, которые по путям и стезям скитаются, что бы обнажить путников. Беззаконный труд и подвиг лукавца, который старается прельстить и обмануть брата своего. Тяжкая и мерзкая работа и труд для мамоны. Душепагубная болезнь и труд завистливых, которые, ради добра ближнего, снедаются и мучатся. Как сии и прочие сим подобные труды не похвальны и богопротивны: так свобода от них и упразднение достохвально. Блажен тот покой и праздность, когда ум – от злых мыслей, сердце от похотей лукавых упокоевается, очи не смотрят ничего худого, уши не слышат ничего, язык и уста не глаголют ничего, руки не делают ничего, что закону Божию противно. Сию субботу не токмо на каждой седмице, но и на каждый день, час и минуту праздновать должно нам.

Вопр. Какие духовные мысли в душе свят. Тихона произвели сии простые слова: туда и мы пойдем?

Отв. Бывает, любомудрствует он (Част. 11, ст. 11), что когда люди в какое место, или град, или на некое дело пойдут, другие домашним их или соседям говорят так: ваши-де туда то пошли, или на такое-то дело, вот туда и мы пойдем. Христиане! и нам сие слово: и мы туда пойдем, в разсуждении отшествия нашего от мира, приличествует. Братия и предки наши отошли от мира сего, и на оный век пошли: и мы туда пойдем. Оставили они мир и его утехи: оставим и мы. Оставили они сродников своих, друзей, домы, дорогий убор: оставим и мы. Оставили они вотчины и деревни свои: оставим и мы. Оставили они сребро, злато и все свое богатство: оставим и мы. Оставили они саны свои, титулы, имена и всю славу: оставим и мы. Ничего они с собою не вынесли: не вынесем и мы. Наги они отошли от мира сего: наги отъидем и мы, и отъидем вскоре. Почто же много утруждаемся и собираем? Пошли они к праведному Судии своему принять по делом своим: пойдем и мы. Ах пойдем к Судии всех – Богу, Который смотрит не на лица, но на совесть и дела, у Которого цари и подданные их, господа и рабы их, богатые и убогие, князи и земледельцы – равны. К таковому Судии на оный век пошли предки и братия наши: пойдем и мы туда... Все туда идут и никто оттуда не возвращается. Пойдем и мы, и не возвратимся. Покаемся убо и заранее приготовим себя к часу смертному, да с доброю надеждою отыдем отселе, и от Христа Господа получим милость... Вот тебе, возлюбленный читателю, некоторые духовные мысли, почерпнутые свят. Тихоном из слов: и мы туда пойдем! Поучимся у него и мы сему искусству.

Вопр. Какое пособие святой Тихон предлагает к избежанию тщеславия?

Отв. Сие размышление – (Част. 2, л. 175). "Не для чего человеку возноситься и тщеславиться: чести ли ради и славы? Она, как дым, или как пузырь на воде, исчезает. Богатства ли ради? Но оно, по подобию денег, из рук в руки переходит; а ежели неправдою собрано, то оно бедственно и тебе самому. Ибо другому кому не чаешь и не хочешь, достанется, а тебе пагуба останется.

Разума ли ради тщеславиться будешь? Бог дает разум и премудрость, и когда Он возьмет Свое, то всех будешь безумнее. Красоты ли ради и крепости тщеславиться? Но оне, как цвет травный, зноем болезни увядают и изсыхают.

Благородством ли тщеславиться? Оно – предков твоих, а не твое: они заслужили, а не мы; чужим тщеславиться так безумно, как щеголю чужим платьем красоваться.

Добродетелию ли тщеславиться? Ежели она есть истинно в тебе, Божие то дело, а не твое. Что имаши, его же неси приял (1Кор. 4:7)? Когда Бог отъимет Свое, то и останутся только грехи твои.

Что есть еще, чем можешь величаться? Посмотри на свое рождение: кто с большим трудом и болезнию рождается, как человек? Посмотри на воспитание: какое животное большаго требует смотрения, попечения, очищения, питания, бережения, пока возрастет, – как человек? Многия животныя, тотчас по рождении своем, сами себе достают пищу; а человек столько времени чужими руками носится, одевается, чужими трудами питается, согревается, сохраняется!..

Посмотри на содержание жития своего: кто более старается о пищи и питии, как человек?

Посмотри на одежду: откуда имеешь ее? Овца, заяц, лисица, волк, рысь, медведь одевают тебя. Так ты убог, что и одеяния своего не имеешь. Посмотри на состояние свое: кто большим бедам, страстям, тлению, болезням, немощам подлежит, как человек? Кто большему страху, печали, скорби, суете, подвержен, как человек? Отвсюду окружен бедствиями: созади – грехи, впереди – смерть, сверху – суд Божий, снизу – ад, со сторон – соблазны мира и козни бесовския, внутрь – страсти. В таком ли бедствии гордиться и тщеславиться?

Посмотри еще на начало и конец свой: земля еси, и в землю пойдеши (Быт. 3:19). Приникли во гробища, распознай тамо царя от воина, славнаго от безчестнаго, богатаго от нищаго, крепкаго от немощнаго, благороднаго от худороднаго: тут хвались своим благородством; тут тщеславься своею красотою, разумом и честию. О, бедная тварь! бедная по началу, бедная по житию, бедная по концу.

Помяни еще, кто ты? Создание, по образу Божию созданное, но образ Божий погубившее, падшее, растлевшееся, скотом несмысленным приложившееся, но милосердием Божиим возстановленное, Сына Божия страданием и смертию искупленное. Сын Божий тебя ради смирился: и тебе ли гордиться? Сын Божий тебя ради рабий зрак принял: тебе ли искать владычества? Сын Божий тебя ради обнищал: тебе ли гоняться за богатством? Сын Божий безчестие принял: тебе ли чести домогаться? Сын Божий не имел, где главы подклонить: тебе ли расширять великолепныя здания? Сын Божий умыл ноги ученикам Своим: тебе ли стыдно послужить братии своей? Не стыдно ли тебе – рабу гордиться и тщеславиться, когда Господь твой смиряется? Не будет иметь тот участия в славе Его, кто не хотел быть участником в смирении Его. Аминь".

Вопр. Какие христианские мысли и рассуждение в уме свят. Тихона произвели видимые тьма и свет?

Отв. "Есть свет телесный и видимый, размышляет он; есть свет душевный и невидимый; также и тьма есть телесная и видимая, и есть тьма душевная и невидимая. Телесным светом – тело, а душевным душа просвещается; и телесною и видимою тьмою – тело, а душевною и невидимою тьмою душа помрачается и потемняется. Бог и познание Божие есть свет душевный; незнание Божие есть тьма душевная. Вера есть свет душевный; неверие же и суеверие есть тьма душевная. Страх Божий есть свет душевный; а безстрашие есть тьма душевная. Добродетель всякая есть свет душевный; но всякий грех есть тьма душевная. Память смерти, суда Христова и вечности блаженной и неблагополучной есть свет душевный; но забвение о них есть тьма душевная. Истинное покаяние и дела с ним сообразныя – дела добрыя суть свет душевный; а нераскаянность и всякое злое дело – тьма душевная... Видишь, христианин, свет и тьму; убегай от тьмы, да не пребудеши во тьме, и в тьму кромешнюю не будешь ввержен. Возлюби свет, да во свете пребудеши, и к вечному свету прейдешь. Во тьме ходит, и не знает куда идет, яко тьма ослепила очи ему, – тот, кто во грехе живет. Во свете ходит, кто Бога знает, и в истинном покаянии находится, и темных дел убегает, и плоды покаяния приносит. Аз есмь свет миру, глаголет Господь: ходяй по Мне не имать ходити во тьме (Ин. 8:12)... Ходим же за Господом не ногами, но сердцем, волею и нравами... Христе, Свете истинный! Просвети очи сердец наших и направи ноги наша в след Тебя ходить, да имамы свет животный".

Примечания

12. Некоторые обряды Ветхого завета называются у древних св. Отцов таинствами не в том смысле, чтобы они сообщали благодать Св. Духа, как новозаветные таинства, но в смысле внутреннего, нравственнаго и прообразовательнаго, значения, которое имелось в каждом обрядовом установлении.

13. У армян, иаковитов – прилагаются слова сии к трисвятой песни: Святый Боже, по тому одностороннему разумению, яко бы сия песнь поется в честь одного Сына, распятого за нас, а – не всех Трех Лиц Божиих, как издревле понимала Православная Церковь.

14. Деяния св. седьми Вселенских Православных Соборов печатаются на русском языке при духовном журнале: Православный Собеседник, который издается при Казанской Духовной Академии.

У

Вопр. Как святой Иоанн Дамаскин рассуждает об удовольствиях?

Отв. Удовольствия бывают душевныя и телесныя. Душевныя суть те, которыя ощущает одна душа, сама в себе; таковы – удовольствия, проистекающия от наук и созерцания. Телесныя суть те, в которых участвуют и душа и тело; таковы – удовольствия, получаемыя от пищи, от плотскаго совокупления и от подобнаго сему. Впрочем, собственно удовольствий одного тела нет. Далее, удовольствия бывают истинныя и ложныя. И одни принадлежат собственно только уму, и проистекают от познания и созерцания; а другия, в которых участвует и тело, получаются посредством чувств. Кроме сего, из удовольствий одни бывают естественныя и вместе необходимыя, каковы: пища, удовлетворяющая естественной потребности, одежда; а другия, хотя естественныя, но не необходимыя, каково – плотское совокупление, сообразное с естеством и законное. Ибо хотя оно и способствует к продолжению рода человеческаго, но и без него можно жить в девстве... Добрыми удовольствиями должно почитать те, которыя не соединены с печалию, не оставляют по себе повода к раскаянию, не выходят из границ, им назначенных, не отвлекают слишком много нас от важных дел, или не порабощают чему-либо...

Удовольствию противополагается скорбь. Четыре вида скорби: горесть, тоска, зависть, сострадание. Горесть есть скорбь, отнимающая язык; тоска есть скорбь, стесняющая сердце; зависть есть скорбь о благе ближняго; сострадание есть скорбь о злополучии ближняго (Изложен. Веры, гл. 13, 14).

Вопр. Как свят. Тихон рассуждает об уединении?

Отв. Сатана везде полагает сети благочестивым и тщится их уловить: только что из дома выступишь, тут тебя сретает соблазн слов и дел беззаконных, которым или уязвится или обезпокоится совесть твоя. В доме же и уединении пребывающий свободен от случаев, которые находящихся в собраниях и беседах ко греху приводят. Дом и стена соблазна подать не могут: ухо не слышит и око не видит зла... В уединении может быть разсмотрение совести, которая, как книга записная, представит тебе прошедшаго жития грехи твои, представит и суд Божий... В уединении бывает праведное и верное о мирских и тленных вещах – богатстве, чести и пр. разсуждение, которое отведет тебя от суеты и возбудит готовиться к блаженному исходу, от скоротечнаго – к вечному. Уединение научает истинной молитве. Ибо где разсуждение о вечности, там не может не быть истинная молитва, которая и не в словах единых, но в сердечном, горячем, из глубины происходящем, воздыхании состоит... Уединение не знает празднословия, за которое следует дать ответ в день судный (Мф. 12:36); но оно есть матерь молчания, которое есть корень безгрешия и добрых дел. В уединении отверзается книга, в которой увидит верная душа Создателя своего и познает всемогущество Его, все из ничего создавшее, и все содержащее и сохраняющее; благость Его, премудрость, в сотворении и в мироправлении явленную; отеческую Его любовь к роду человеческому, которую в возстановлении падшаго и обновлении обветшавшаго человечества чрез единороднаго Сына Своего показал. В тишине уединения представится верной душе святый, милостивый и отеческий Его промысл, и она благодарно воспоет Промыслителю с Пророком: очи всех на тя, Господи, уповают (Пс. 144:15). В сей тишине услышишь, возлюбл. христианине, глас Божий, внутрь тебя глаголющий: Аз есмь Господь Бог твой, Который тебя создал, и образом Своим почтил и о тебе печется (Исх. 20:2). В уединении можешь живее познать и узреть Сына Божия, явившагося на землю во плоти, с места на место преходящаго, проповедующаго слово Божие, показующаго путь истины, призывающаго грешников, страждущаго за них, яко агнец, умирающаго и пр. – В уединении – сем богоподобном субботствии и сладком покое – удобно можешь обратить ум твой к началу времен и веков, и оком ума видеть дивная дела Божии и верою с удивлением зреть, как Бог рече, и быша; повеле, и создашася (Пс. 32:9); как сотворил после всего человека особенным советом, и в рай ввел, и заповедь ему дал и пр. и пр... Все сие вообразит и представит тебе, христианине, уединение, и в уединении – богомыслие, ежели восхощешь. И чем более от людей будешь отлучаться, тем чаще к Богу станешь приближаться; чем более от молвы людской удалишься, тем благонастроеннее будешь; чем менее с людьми, тем более с Богом беседовать будешь, и Бога тебе беседующаго внутрь души твоей услышишь, и так Его удобнее и наиболее познаешь. Ибо как в тихой и чистой воде удобнее и яснее видится солнце, нежели в возмущенной и волнующейся: так вечное и духовное Солнце – Бог в тишине и покое удобнее верою и умным оком познается, нежели – в безпокойствии и людской молве. – От уединения, яко источника некоего, проистекают христианския добродетели с помощию Святаго Духа. Неужели всем христианам идти в пустыню? Нет; но пустыня буди тебе дом твой, какой дан тебе от Бога, Ему же слава и поклонение во веки!

"Редко бывает, говорит еще св. Тихон – об уединении, редко бывает, что человек возвращается к себе таким же, каким вышел в публику. Пустыня и уединение собирает добро; но соблазны мира расточают. Нигде человек лучше не кается, как – в уединении. Тут все житие прошедшее собирает человек во ум, и на то смотря, ко Христу воздыхает и просит от Него милости. Ничем так человек не грешит, как языком; а в уединении убегает от греха сего. Глаза и уши наши суть как двери, которыми соблазны доходят до сердца и ударяют в оное. Уединение спасает от сего. Юным, наипаче и без брака живущим, у которых кровь кипит, должно держаться уединения, да не подадут, ни приимут соблазна. Читаем в Писании, что столпы падали от плоти. Чего же чаять тростям? Некто из Святых слышал глас: бежи от человек, да спасешися. Да звенит глас сей и нам с тобою! Однако же, убегая от человеков, не ради человеков, но ради греха – убегать должны мы. Грех должно нам ненавидеть, а не человеков".

Спасайся.

О состоянии душ умерших до всеобщего воскресения Святая Церковь так учит. Хотя прежде последнего суда ни праведные, ни грешные не получают совершенного воздаяния за дела свои, но при всем том не все души находятся в одинаковом состоянии, и не в одно и тоже место посылаются (Прав. Испов. Част. 1, отв. на вопр. 61). Веруем, говорится в послании Вост. Патриархов о Православной Вере (ч.I. 18), что души умерших блаженствуют, или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят (после частного суда) или к радости, или к печали и скорби: впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно (2Кор. 5:10; 2Тим. 4:8). Святой Григорий Богослов о сем же предмете так беседует в слове (7) на кончину брата своего Кесария. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа, как скоро, по разрешении от сопряженнаго с нею тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее блаженство; а по очищении, или по отложении того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке; потому что избегла здешней жизни, как несноснаго узилища, и свергла с себя лежащия на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу... (Твор. св. Отец 1843 г. Ч. 3). Святой Златоуст говорит: хотя душа по смерти пребывает, и пусть она будет безконечно безсмертна, каковою подлинно и есть; но без плоти она не получит тех неизглаголанных благ, равно как не будет и наказана (Бес. 28. 12 гл. к Евр.). Святой Ефрем о положении душ по смерти вот что говорит: когда приближаются владычныя Силы, когда приходят страшныя воинства, когда Божественные изъятели повелевают душе преселится из тела; когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище: тогда, увидев их, бедный человек... весь приходит в колебание, как от землетрясения. Божественные изъятели, появ душу, восходят по воздуху, где стоят начальства, власти и миродержители противных сил. Это – злые наши обвинители, странные мытники, описчики, данщики: они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания сего человека, грехи юности и старости, вольные и невольные, совершенные словом, делом, помышлением. Великий там страх, великий трепет бедной душе... от неисчетнаго множества окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые Ангелы, взяв душу, отводят ее (слово на почивш. о Христе). Святой Макарий говорит: когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо если она виновна во грехах: то приходят полчища демонов, злые ангелы и темныя силы, берут сию душу и увлекают ее на свою сторону. Сему никто не должен удивляться. Ибо если человек, будучи еще жив, находясь в сем мире, покорился, предался и поработился им: то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из сего мира? Что касается до другой лучшей части людей; то с ними происходит таким образом. То есть, при святых рабах Божиих еще и в сей жизни находятся Ангелы; духи святые окружают их и хранят. А когда души их разлучаются с телом, то лики Ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь и приводят их ко Господу. (Бесед. о двояком состоянии отшедших отселе).

Примеч. Об умерших подобает молиться; и Святая Церковь в день Пятидесятницы (кроме многих других молений, напр. в каждую субботу, при каждой Литургии) молится так: приими, Владыко, мольбы и моления наша, и упокой вся прежде почившия души, в надежде воскресения жизни вечной: учини духи их и имена в книзе животней, в недрех Авраама, и Исаака, и Иакова, в стране живых, в царствии небеснем, в раи сладости, светлыми Ангелы Твоими вводя вся во святыя Твоя обители. (Молитва 5-я).

Святой Кирилл Александрийский в слове, начинающемся так: боюся смерти, говорит о состоянии Святых и грешных по смерти следующее. "Увы грешником, егда праведнии ублажаются, а они уничижаются. Праведнии во святыни, грешнии в жжении. Праведнии восхваляются, грешнии же окаянствуют. Праведнии во обителях Святых, грешницы во изгнании вечном. Праведнии в раи, грешнии во огни неугасимом. Приведнии наслаждаются, грешнии озлобляются. Праведнии ликуют, грешнии связуются. Праведнии поют, грешнии плачут. Праведнии трисвятое, грешнии треокаянство. Праведнии песнь, грешнии пропасть. Праведнии в недрех Авраамлих, грешнии в кипениих велиарских. Праведнии в покое, грешнии в осуждении. Приведнии орошаются, грешнии палятся. Праведнии веселятся, грешнии с печалию засышут. Праведнии величаются, грешнии тают. Праведнии возвышаются, грешные смиряются. Праведнии согреваются, грешнии очерневаются. Праведнии благих насыщаются, грешнии смущаются. Праведных радостотворит видение Божие, грешных опечаляет видение огненное. Праведнии сосуд избрания, грешнии сосуд геенны. Праведнии – пшеница царская; грешнии плевы погибельныя. Праведнии семя избранное, грешники плевелы огня. Праведнии – соль Божественная, грешнии смрад и зловоние. Праведнии храмы Божии несквернии, грешнии – храмы демонов сквернии. Праведнии в чертозе, грешнии в пропасти безконечной. Праведнии во светоявлениях, грешнии во мраце бурном. Праведнии – со Ангелы, грешники – с демоны. Праведнии посреде света, грешнии посреде тьмы. Праведнии от Параклита утешаются, грешнии с демоны мучатся. Праведнии предстоят престолу Владычню, грешники предстоят мраку мучительному. Праведники выну видят Лице Христово, грешники выну стоят пред лицем диаволим. Праведники тайноучатся от Ангел, грешники тайноучатся от демонов. Праведники молитву приносят, грешники – плач непрестанный. Праведные горе, грешники – долу. Праведники на небеси, грешники в бездне. Праведники в руце Божией, грешники в месте диаволи. Праведники с Богом, грешники с сатаною. Увы грешникам, егда разлучатся от праведных Увы грешникам, яко обнажаются деяния их, и советы сердец объявляются! Увы грешникам, яко ненавидятся от святых Ангел, и отреваются от святых мученик! Увы грешникам, яко извергаются от чертога! Увы тогдашния скорби! Увы тогдашняго раскаяния!.. Люто есть разлучитися от Святых, лютее – разлучитися от Бога... Блажен, иже зде себя охуждает и смиряет, Бога ради, и уничижает и осуждает себя! Таковый от Бога вышняго возвысится, и от Ангел похвалится, и на суде ошуюю не станет! Блажен человек, пребываяй в молитвах, в постех, во бдениих!.. Таковый насладится вечных благ, и сын, и брат, и друг и наследник Божий будет"...

Святитель Тихон так утешает монаха, бесчестие терпящего. Сии суть, иже приидоша от скорби великия, написано в Откровении Иоанновом (Откр. 7:14). И в Деяниях Апостольских написано: многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие (Деян. 14:22). Видите, что к вечному животу – путь скорбный. Терпи убо все, что здесь ни приключится, да тамо терпеть не будеши! В притчах Соломоновых читаем: славе преходит унижение, предыдет смиренным слава (Притч. 15:33). То есть: пред славою, которая уготована в будущем веке благочестно живущим, бывает им в мире сем унижение, поругание, посмеяние, злословие. Колико претерпит благочестивая душа здесь поношения, укорения, клеветы, толико в будущем веке прославится. Терпи убо всякое поношение, укорение, злословие со всякою кротостию и молчанием, и не отмщевай ни делом, ни словом поносителям, но паче – молись за них по примеру Христову. Тогда временное безчестие твое обратится в честь вечную; безславие твое – в славу, уничижение – в похвалу, и всякая скорбь – в утешение и радость. Поверь сему и крепися: потерпи Господа, мужайся, увещавает Дух Святый душу скорбящую (Пс. 26:14). Спасайся о Христе.

Вопр. Что свят. Тихон говорит о фарисеях?

Отв. (Письмо 104 ч. 12). Повидим, пишет святитель Тихон к одному из своих приятелей, что фарисейская зависть и злоба чинила Христу Господу, Который пришел спасти их. Когда Господь изгонял бесов из людей, и народы видевше дивишася, глаголюще: яко николиже явися тако во Израили, Фарисее же глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф. 9:34). И паки: сей не изгонит бесы, токмо о веельзевуле, князе бесовстем (Мф. 12:24)... Но кто может беса изгнать кроме Бога, Котораго трепещет род сей? И как может сатана сатану изгнать, которые равную силу имеют?.. Видим здесь. 1) Зависть и злоба в ослепление человека приводит, что и видим здесь на фарисеях: приписуют дело то сатане, которое единому Богу приличествует. 2) Видим здесь, чего не потерпел Иисус, Избавитель наш? Желая избавить нас от области сатанины, слышал: о князе бесовстем изгонит бесы, – слышал Тот, о имени Котораго и беси повинуются рабам Его, – Тот, Который дает власть рабам Своим наступать на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10:19); Того Божественныя уши слышали хулу: о князе бесовстем изгонит бесы. Нас ради терпел Избавитель наш Господь. 3) Христианам истинным предлежит гонение и поношение в мире сем. Аще бо господина дому, веельзевула нарекоша – кольми паче домашния его (Мф. 10:25)? Надобно неотменно страдать рабам с Господином, ученикам – с Учителем, и удам – со Главою. Христос Господь терпел хулы; надобно и нам, рабам Его, терпеть. 4) Поминай, возлюбленный, оное время, в которое слышал Господь наш от фарисеев хулы страшныя; и ожидай, что тот же Господь скоро с Ангелами Своими приидет паки уже не терпеть, а прославиться во Святых Своих и дивен быти во всех веровавших (2Сол. 1:10). Поминай день оный, и – спасайся.

Вопр. Что Христос Господь отвечал фарисеям, хулящим Его?

Отв. (Письмо 105). Кротко отвечал им и доказывал, что Он о Дусе Божии изгонит бесы, а не о веельзевуле. Ибо сатана сатану не изгонит: они между собою согласны, и все стараются погубить, а не спасти человека... Хула, которую фарисеи на Христа Господа изрыгали, в лице Христовом касалась Бога: ибо Христос есть Бог, Слово Божие, Ипостасное, Единосущное Отцу и Святому Духу. Разсуди же, как хула фарисеев уязвляла пресвятую душу Его? Уязвляет всякаго человека хула, но Царя, или иное высокое лице, более уязвляет: потому что сан и честь высокая в нем хулится. Так и во Христе Господе хула, которую терпел Он от фарисеев, чести Божией касалась, и в Нем хулился Бог чудодействующий. Видим, Он был, как человек, но Бог был истинный, плотию человеческою обложенный... Посему и показывал Он хульникам, что они тяжко грешат. Ибо хотя и не верили, что Он – Бог, но дела, которыя Он творил, явно, были Божии... Господь бесных исцелял: помолимся и мы Ему, да и наши души беснующияся исцелит: лютые бесы в душе: гнев, нечистота, зависть, гордость; и они более мучат бедную душу, нежели духи лукавые – тело... Спасайся.

Вопр. Какие наставления преподает святитель Тихон, дабы уметь принимать хулы?

Отв. (письмо 106). Примечай и добре внимай: 1) когда злые языки хулят нас, то или молчать, или кротко ответствовать им должно. Ибо имя наше и слава – ничто: мы земля и пепел, и рабы неключимые, посему похвалы недостойны... 2) Когда злый язык имя Божие хулит и честь Его терзает: тогда должны не молчать, но стать за честь имени Его и хульныя уста заградить. 3) Посему худо делают те, которые за свою честь ревнуют, но о Божией хулимой чести не брегут. Знак, что таковые не знают, что есть Бог; не знают, что Он – Создатель, Промыслитель, Благодетель... Помни, что сам Бог глаголет: прославляющия Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет (1Цар. 2:30). Спасайся.

Х

О святости Храмов Господних, и о расположении сердечном, с коим подобает входить в них, так святитель Тихон беседовал, по освящении храма на Акитове во граде Воронеже...

Бог наш как непостижим, так и невместим. Посему не токмо малое какое место, малый храм, но и весь мир, вся вселенная, небо и земля, восток и запад, север и юг – величества Бога нашего вместить не могут... Впрочем, есть некоторыя места, в коих особливым некоторым образом обитает невместимый Бог наш: обитает на небеси, являя там особенный неизреченный славы Своея свет, услаждая блаженных духов Лица Своего зрением, радостотвряя души праведных. Обитает и в душах верных Своих, подавая им благодать Свою, возбуждая их к творению добрых дел и соблюдая от козней диавольских. Аще кто любит Мя... обитель (храм Свой) у него сотворим (Ин. 14:23). И Апостол Христов говорит: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас?.. (1Кор. 3:16).

Но молитвенные храмы, тщанием боголюбивых людей сооружаемые, собственнее называются домы или храмы Божии. Ибо в них единых служения, единому Богу подобающая, отправляются; в них священнодействия и святыя тайны совершаются, пения и славословия Богу возносятся. В них непостижимая оная, в нюже ангели желают приникнути, безкровная небесному Отцу по вся дни приносится жертва. В них сам Спаситель наш Христос Господь, в священной Евхаристии под видом хлеба и вина, присутствует. В них Дух Святый на предложенные святые дары снисходит, священнодействие совершает, молящихся освящает. В них глас Евангельский и вещания апостольская слышатся, слово Божие проповедуется. В них молитвы верных рабов Своих слышит Бог.

Вопр. Посему с каким вниманием и расположением входить должно в храмы, Господни?

Отв. Каков хозяин, таков и дом Его. Страшен и Свят хозяин дома сего, ибо Бог есть: страшен и свят дом Его. Дому убо подобает всякое почтение... Ежели Иакову страшно было то место, на котором видение Божественное видел он: не много ли паче нам – Божий дом, в котором Он Сам присутствует с безплотными силами, страшен должен быть?.. Моисей Боговидец, когда увидев чудесную оную купину, пожелал приблизиться к ней: то воззва его Господь... Моисее, Моисее! не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же стоиши, земля свята есть (Исх. 3:4, 5). Иззуй и ты сапоги ног твоих, т. е. печаль житейскую, помыслы суетные отбрось, пришедши в дом Господень: место бо, на нем же стоиши, земля святая есть.

В храм Господень входим или славословить Бога, или благодарить Бога, или просить чего у Бога, или умилостивлять Бога о грехах... Ежели пришел в храм Божий просить прощения за грехи твои: то вспомни все грехи твои, коими от самого малого возраста прогневал Творца своего; посмотри в книгу совести, посмотри и рассуждай, сколько ты Господа своего огорчил; умилися сердцем, возлети умом на небо, со смиренномудрием повергни себя пред престолом славы, припади к ногам Спасителя твоего, лобызай ноги Его, обливай слезами... и взывай: Боже, милостив буди мне грешному (Лк. 18:13)... Благодарить хочешь Бога? Начни от самого рождения твоего; от самого твоего начала вспомни благодеяния Божии. Что ты живешь на свете, благодеяние Его. Ты образом Божиим почтен, сие великое благодеяние Его. Благодать от тебя не отступает; Ангели Его ополчаются окрест тебя и проч. и проч. Помысли: достоин ли сего?.. Ежели приходишь в храм с прошением, то проси без сомнения, с надеждою, что к славе Божией и к твоему спасению потребно...

Святитель Тихон изящно изображает христианина, в своем Сокровище духовном, древом добрым (ст. 3. Част. II). "Что доброе древо, то – христианин добрый, духовно в себе разсуждаемый. Доброе древо от добраго семени происходит: добрый христианин от Божия слова, небеснаго и добраго семени, рождается (1Пет. 1:23). Древо доброе познается от добрых его плодов: тако добрый христианин познается от добрых дел. Древу надобно прежде добрым быть, и тогда добрые плоды творить, потому что древо злое не может добрых плодов творить: тако христианину надобно прежде добрым сделаться и тогда добрые плоды творить. Древо доброе приносит плоды хозяину и прочим людям: так добрый христианин творит добрыя дела, для славы имени Божия и пользы ближних своих. Добрые плоды добраго древа, хотя и висят на древе, однако же не древу самому, но семени, от котораго древо произросло, приписуются: тако и добрыя дела, хотя и творит их христианин, благому и человеколюбивому Богу должно восписовать, – Богу, Который на сердце человеческом благодатное семя посеял, Который помогает ему и укрепляет его добро творить; ибо без Бога и добро творить и добрым быть невозможно. Древо доброе, чем более отребляется и очищается от делателя, тем более плода приносит: так и христианин, чем более наказуется и исправляется от небеснаго делателя – Бога, тем лучший бывает и более добрых дел творит (Ин. 15:2). Древо доброе всем без разбора – домашним и чужим плоды свои сообщает: так добрый христианин всем, друзьям и врагам, знаемым и незнаемым добро творит, подражая в том небесному Отцу (Мф. 5:45). Дом его всякому отверст; хлебом его всякий алчущий питается; требующему помощи не откажет, когда может... Видя брата согрешающаго, не судит ему (аще не судия); но духом милосердия соболезнует и пр. и пр.". Таков, по истине, был Святой Евфимий, празднуемый 20 января.

Христианин! Ежели хочешь хвалить и славословить Христа Господа, рассуди, каковы уста твои: христианские ли? Не красна похвала в устах грешника (Сир. 15:9)... Поя и славословя устами, воспой купно и духом. Первее, глаголет святой Златоустый, надобно житие исправить: тогда похвала твоя красна будет; – будет в воню благоухания Господу твоему.

О христианстве святитель Тихон из святых и златых уст Вселенского учителя, следующие сводит мысли. Христианское дело есть против вожделений всегда стоять; закон Христов, в Евангелии данный, нам всегда пред собою иметь. (Бесед. 9 на Быт.). Аще христианин еси, веруй Христу; аще Христу веруеши, от дел покажи веру твою (к Ант.). Едина токмо христианину беда – Бога прогневать. Христианину ни догматы правые без добраго жития, ни житие без правых догмат не пользует (Бесед. 13 на Быт.).

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о Божественности христианства?

Отв. Великое и чудное дело обращения язычников в Христианство как бы перстом указует на Бога всесильного, преблагого, человеколюбивого, милосердого, долготерпеливого и премудрого, – и есть непрестанная безгласная проповедь во всех концах мира о Христе, Спасителе мира. Надобно быть Свету вышеестественному, который язычников, закосневших в нечестии идолопоклонническом, и в прелестях и мечтаниях диавольских состаревшихся, просветил, и тьму и прелесть, их обдержавшую, показал. К кому обратились язычники от своей прелести? Ко Христу, от них никогда неслыханному, от иудей ожиданному, но отверженному, и от них пострадавшему, и на кресте посреде двух злодеев распятому, и в третий день воскресшему и на небеса вознесшемуся. Его за истинного Бога признали, на Него единого положили все свои надежды, Ему поклонились. Что их привлекло? Сила распятого Христа привлекла их к Нему, Который за всех умер. Признали единого Бога те, которые закоснели в многобожии: признали Бога Единаго естеством, но Троичнаго в Лицах; поверили небесным и сверхестественным тайнам: воскресению мертвых, небесным и невидимым благам и пр.; оставили беззаконное и плотоугодное житие, суету и пышность мира и возлюбили смиренное добродетельное житие Христово: свет вышеестественный блеснул в сердцах их и привлек во след Христа. Чрез кого бесчисленные народы, как дикие звери жившие, в Христианство обращены? Чрез двенадцать Апостолов. Чем обращены? Не оружием, но словом. Кто были они? Невежи и простые. Уму человеческому непонятно сие. И не иное что, как сила распятого Христа совершила сие. Сколько препятствий возрастающему Христианству полагал диавол? Сколько изобретал чрез служителей своих мучений для проповедников Веры и для верующих? Но ничего не успел: рассыпался весь совет его силою распятаго Христа, Бога нашего. Дивно! Все видели страшные мучения для приемлющих Христианство, но мужественно вступали в Христианство, презирая мучения. Вечных благ не видели; но к ним, как к видимым, стремились и к подвигу друг друга поощряли. Не человеческое, но Божие то было дело!.. И сие то есть, что Христос пред страданием Своим рек: аще Аз вознесен буду, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32)... Ины овцы имам,.. и тыя ми подобает привести, и глас Мой услышат (Ин. 10:16). И услышали, и поклоняются Ему со Отцом и Святым Духом все концы земли.

Видишь, беседует св. Тихон (в 112 статье о духовной мудрости Ч. 4), – видишь образ Христа распятаго. Здесь обрящешь обильнейшую материю для поучения в деле христианскаго благочестия. Образ Христа распятаго представляет нам. 1) Непременяемую Божию правду. Видим здесь, что правда Божия нарушиться не может, но требует неотменно, чтобы святый закон Божий цел и ненарушим был, или же законопреступных достойно наказал. 2) Тяжесть греха и гнев Божий за грехи наши. Легко человек мог и может согрешить; но чрез всю вечность в геенском огне будет страдать за грех свой, если здесь – покаянием и верою во Христа не очистится. Тяжек грех; ибо никто отнять его не мог, кроме Христа, Сына Божия. Неумолим гнев Божий за грехи: ибо для умилостивления Его потребно было умереть Христу, Сыну Божию, и тако правде Божией, грехами нашими раздраженной, удовлетворить. 3) Христа распятаго изображение представляет нам безмерную благость Божию и милосердие неизреченное. Поелику мы сами собою не могли возстать и спастись, не могли правде Божией удовлетворить и грехов наших очистить и оправдиться: то для сего великаго дела Бог послал Сына Своего, дабы, веруя в Него, мы восприяли потерянное нами в Адаме (Ин. 3:16)... 4) Во Христе распятом видим безпредельную Божию премудрость, которая тогда и там путь к нашему спасению изобрела, где и когда, казалось, никакого нет спасения. Христос, Сын Божий, безгрешный, и Бог во плоти – за грешников пострадал и умер... Правда Божия сею святейшею жертвою удовольствовалась; милосердие Божие возъимело место действовать во спасение человеков. Человек согрешивший благодатию Божиею спасается, и правда Божия непременна пребывает... Тако вся возможна всемогущему, премудрому и благому Богу нашему. 5) В изображении Христа распятаго видим вольное нас ради Сына Божия послушание, смирение глубочайшее, превеликое терпение и кротость. Волею нас ради благоизволил быть послушлив даже до смерти, смерти же крестной; волею нас ради смирился Господь славы так, что большаго смирения быть не может; волею нас ради Христос претерпел такое страдание и безчестие, больше котораго не может быть... Все сие Христос совершил из любви к небесному Отцу Своему и к нам, недостойным рабам Своим, и тако Христос Сын Божий стал ходатаем, посредником между Богом разгневанным, и нами, Бога прогневавшими. От Христова послушания, смирения, терпения и кротости научимся сим добродетелям, дабы не напрасно христианское имя носить, а быть поистине Христовыми.

Вопр. Какая отсюда существенная обязанность наша ко Христу?

Отв. Любовь, благодарная любовь. Самое имя, сладчайшее имя: Иисус – Спаситель, привлекает сердца наши к любви Своей, православный христианине! Как же нам не любить Христа? Как не любить Христа, с любовию поклоняемого и почитаемого Ангелами святыми и всеми святыми душами; – Христа, единородного Сына Божия, Сына по плоти пречистыя Девы Богородицы, ради нашего спасения тако смирившегося, тако умалившего Себя, столь страшная претерпевшего, толь поносною смертию умершего; Христа – оправдание наше, упование наше, воскресение наше, вечный живот наш, славу нашу, помощника и заступника нашего, победителя за нас, победителя смерти, ада и всех наших врагов? Как не любить такого высокого Благодетеля?

Вопр. Что же значит: любить Христа, и из чего познается любовь сия?

Отв. Любитель с любимым всегда совокупно и неразлучно быть желает. Так Бог, Иже есть вечная любовь, когда человек отступил от Него, благоволил с ним в воплощении соединиться, и благодатно обитает в рабах своих (2Кор. 6:16). Тоже и между человеками. Друг с любимым своим другом всегда хочет быть неразлучно, не только в счастии, но и в несчастии... Следовательно, кто любит Христа сердцем, тот со Христом неразлучно быть желает, крест свой носить и Ему последовать... и с Ним и за Него умереть не отрицается. Пример сему Апостол Павел (Деян. 21:13). 2) Любитель волю любимого исполняет, дабы не опечалить любимого. Так сын добрый – волю отца своего, слуга добрый волю господина тщится исполнить... Так, и кто Христа Сына Божия любит, тщится волю Христову исполнять (Ин. 14:21)... 3) Любитель любит и того, кого любимый любит. Так, когда любит друга твоего, то, ради любимого друга твоего, любит и того, кого друг любит. Убо когда любишь Христа, любить должен всякого человека, друга твоего и врага твоего. Ибо Христос всех возлюбил так, что за всех, и друзей и врагов твоих, душу Свою положил: Христос за всех умре (2Кор. 5:15)... 4) Любитель жалеет, когда любимого чем оскорбит сам, или от другого кого оскорбленным видит. Так, кто любит Христа, или от немощи что согрешит, сокрушается, жалеет, окаевает себя, со смирением и горячим исповеданием своего греха падает пред Ним... Таковый, хотя бы во аде был за преступление, и тамо хвалил бы Божию правду... 5) Любитель любимого всегда в сердце своем носит – не телесно, но духовно. Так сын отца своего и мать свою, которых любит, и друга своего любезного, и в отсутствии их, в сердце объемлет, и думает об них, и разглагольствует о них, и печется о них, и часто плачет, что не видит их. Это – в естественной любви. Тоже в благодатной любви ко Христу, Сыну Божию. Кто любит Христа, Сына Божия, всегда в сердце своем духовно объемлет и носит имя Его, и посему о Христе часто поминает, о Христе размышляет и рассуждает, о Его спасительном о нас смотрении... и со усердием Ему за то со Отцем и Святым Духом благодарит и желает лицом к лицу видеть любимого, Которого ныне верою видит... 7) Любитель любимого нраву последует... Нет истинного дружества, как только между единонравными. Так любящий Христа тщится последовать преблагим и Божественным Его свойствам и нраву. Любящий Христа, по примеру Его, смирен, терпелив, кроток, незлобив, любителен, простосердечен, чистосердечен, милосерд, сострадателен и пр... Он одно с Ним мыслит, желает и во всем согласуется с Ним... 8) Любитель не любит того, кто любимому противен. Сын не любит противника отцу своему, другу противен противник друга. Ибо сердце наше раздвоено быть не может (Мф. 6:24)... Мир Христу противен. Убо кто любит Христа, тот не любит мира (1Ин. 2:15). Мир здесь разумеется, не небо и земля с исполнением их, но – похоть плотская, похоть очес, и гордость житейская (1Ин. 2:16)...

Вопр. Чем можем возбудить сердце свое к люблению Христа?

Отв. Христос глаголет: любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим. (Ин. 14:21). О, коль великое обещание! Истинный любитель Христов дружество имеет со Отцем и Сыном, а где – Отец, там и Дух Святой неотлучен... К нему приидем и обитель у него сотворим. Любитель Христов сподобляется быть домом и жилищем Пресв. Троицы! Явлюся ему Сам. Как является Христос любителям своим?.. Духовно, когда в сердца их входит чрез Святого Духа Своего, и просвещает, и утешает, и радосто – творит их... Дивно то нам, что истинные христиане до смерти и паче всего – любят Христа; но то дивнее, и разум превосходит, что Христос нас грешных так возлюбил, что и умереть за нас изволил (книга VII).

Вопр. Как святитель Тихон ободряет и утешает противу искушения, которое бывает от диавола чрез злые и хульные помыслы?

Отв. Сколько пакости, и колико помыслов, яко стрел разженных, пускает на нас враг на всякое время, день и час – сказать не можно!.. Против тайнаго сего искушения злыми и хульными помыслами боримая душа внимай следующему. 1) Таковое искушение бывает попущением Божиим в пользу нашу. Ибо, как видя врага, находящаго на град, затворяем врата и со всяким опасением охраняем град, чтобы вшедши не разорил града, и нас бы не погубил и не взял бы в плен: так, чувствуя душевнаго врага приближение к нам и действие его на нас – чрез злые и хульные помыслы, должно затворять домы душ наших, укреплять и опасно охранять, дабы не вторгнулся внутрь и не разорил духовнаго дома нашего. Укрепление же и ограждение его совершается страхом Божиим и усердною молитвою... Как частое нападение неприятелей делает граждан осторожнейшими: так частое диавольское искушение в христианине возбуждает более опасения и трезвения... Итак, диавол мыслит нам злое и на погибель нашу, но Бог споспешествует нам в благое; ему в стыд и поношение, нам же – в похвалу. 2) Помыслы хульные не по воле, но против воли нашей бывают; посему в грех нам они не вменяются. Ибо то токмо в грех нам вменяется, чему соизволяем... Как неприятель, хотя и мещет стрелы свои на град, не вредит граду, пока не сдастся град: так и враждебный душ наших неприятель – диавол, хотя и мещет разженныя стрелы свои на душевный град наш, но ничего не успевает, пока злой воле его не соизволяем, но отражаем от себя козненные наветы его. 3) Как во всяком искушении, так наипаче – в искушении помыслами хульными посрамляется и со стыдом отходит искуситель от искушаемаго, когда твердо против него стоим и отвергаем его со злыми его наветами... Чем большее от него искушение бывает, тем больший ему стыд и посрамление последует... Как исполину больший бывает срам и стыд, когда побеждается от малаго отрока, а не от равнаго себе: так диавол всегда приводится в посрамление, когда не по злому его хотению бывает. Ибо всякий человек, сам по себе, есть как малое отроча пред диаволом; но силою Божиею укрепляемый, побеждает его, яко малый отрок – исполина (Кн. VIII, гл. 11).

Вопр. Откуда рождаются хульные помыслы?

Отв. От гордости, глаголет Лествичник. В гордых сердцах родятся хульные помыслы, во смиренных же душах – небесныя видения.

Вопр. Какой кратчайший способ освободиться от мыслей хульных?

Отв. Ежели вторгается хульный помысл на Бога, читай: Верую во единаго Бога, до конца – с поклоны. Если приидет хульный помысл на пречистыя тайны Христовы, читай: Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, до конца с поклонами. Ежели вторгается хульный помысл на Пречистую Богородицу, читай молитву ей: Под Твое благоутробие прибегаем, или: Богородице Дево, радуйся, или: Пресвятая Богородице спаси мя, или – иную. Если нанесется хульный помысл на святого кокого-либо, читай: моли Бога о мне грешном, святый (имя его), яко аз по Бозе к тебе прибегаю и пр., и поклонов сотвори по силе. Ежели приидет хульный помысл на святую икону, сотвори пред тою иконою поклонов 15, или сколько можешь, призывая того, кто изображен на св. иконе, и таким способом ни во чтоже вмениши хульные помыслы Божиею помощию.

Примеч. Есть особая книжица: врачевство духовное на смущение помыслов.

Страшно и подумать о грехе, который называется хулою имени Божия, великого и Святого! Однако же – существует и такой грех, измышленный злобою диавола. Чтобы малосведущих предостеречь от сего, рассмотрим: как имя Божие хулится? Различным образом. 1) Когда слову Его святому и в нем открытым тайнам и обещаниям не верит человек. Ибо хотя прямо не называет Его неверующий ложным, но самым делом сие показует: неверуяй Богови, лжа сотворил есть Его (1Ин. 5:10)... Сюда принадлежат непризнающие воскресения мертвых и прочих Таин, кои открывает Божие слово. 2) Хулится имя Божие, когда человек называет Господа Бога своего или несправедливым, или немилостивым, или присносущнаго Его бытия и промысла о создании Своем не признает. А хотя кто хульным словом и не касается имени Божия, но в сердце своем содержит мысли, Божественным Его свойствам противныя, также имя Божие хулит. Ибо Бог глубину сердца человеческаго видит. 3) Страшно имя Божие хулится, когда дело Его Божественное приписуется противнику Его диаволу (это и есть хула на Духа Святаго); каковыми хулителями были книжники и фарисеи во время Христова на земле пребывания; – или приписуется иной какой твари, как то учинили израильтяне, когда великое дело избавления своего из Египта приписали бездушному тельцу (Исх. 32:4). 4) Хулится имя Божие, когда человек ту славу и честь, которую Богу должен воздавать, от Него отъемлет и себе приписует. Ибо чрез сие поставляет себя, как идола, на том месте, на котором Бога должен поставлять и почитать, и впадает в грех идолопоклонства. Таковы суть те, кои надеются на свою силу, премудрость, разум, искуство, или добрыя дела свои – себе, а не помощи благодати Божией приписуют. 5) Хулится и безчестится имя Божие ложною присягою, когда люди не то в сердце имеют, что словом объявляют; – и божбою, когда не в нужных и важных случаях, но в ничтожных – и без всякой причины поминается и приемлется имя Божие, как то у людей в злый обычай вошло: ей Богу, на то Бог, вот тебе Христос и пр... Имя Божие, яко великое святое страшное, должно со страхом поминать. 6) Хулится имя Божие роптанием против Бога в несчастии и бедах: "что я сделал? чем я согрешил? неужели я грешнее прочих?" Вот безумныя речи ропота!.. Не так чувствует верное и смиренное сердце! Оно в напастях правду Божию прославляет: праведен еси, Господи, и прави суды Твои! 7) Безчестится и хулится имя Божие преступлением св. Закона и житием беззаконным, по слову Апостола: преступлением закона Бога безчествуеши; и Пророка: имя Боже вами хулится во языцех (Ис. 52:5). Апостол упрек сей приложил к иудеям (Рим. 2:23). Но его приложить должно к христианам, кои вступили на место иудеев, Христа неприявших, людьми Божиими учинились, и закон Божий, который иудеями содержим был, взяли, и хранить его, вступая в христианское общество, обещались: но самым делом исполнять его не хотят и безстрашно нарушают. Посему как иудеями – тогда, так христианами ныне великое имя Божие хулится во языцех. Ибо язычники, смотря на беззаконное житие христиан и примечая свое лучшее и более с разумом сообразное, нежели их, поведение, невольно отвращаются от христианской Веры, и Бога, Творца христианскаго закона, оставляют, и в нечестии своем утверждаются и вечно погибают. Горе нам, таковым христианам! Суд Божий строжайший нам последует, нежели язычникам! Не поможет нам нарицание имени Христова при нехристианском житии. Господи, Господи, речем Ему. Не вем вас, услышим от Христа (Мф. 25:11, 12) (кн. VII).

Ц

Царствие Божие есть двоякое: царство благодати и царство славы. О том и другом довольное сообщает нам понятие свят. Тихон в своем Сокровище духовном, от мира собираемом под статьями: 1) гражданин, 2) обед или вечеря, 3) ядущие и пиющие – на трапезе, но прочие алчущие не допускаются. 1) Гражданин. Видим в мире сем, что человек, где ни живет, называет себя жителем того града или гражданином, в котором дом свой имеет, напр.: Московский житель, Москвич, Новгородский житель, Новгородец и проч... Так, истинные христиане, хотя в мире сем обращаются, однако же имеют град в небесном отечестве, его же содетель и художник – Бог (Евр. 11:10). И онаго града жители называются граждане. Град сей есть Иерусалим небесный, который видел св. Иоанн (Апок. 21:18–23). На стогнах его непрестанно поется пресладкая песнь: аллилуиа. Во град оный не имать внити всяко скверно (Апок. 21:27). Очистим убо себе от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии. 2) Вечеря. Бывает в мире, что знатный и богатый человек делает богатую и знатную вечерю, и зовет многих людей: так Бог, Царь небесный, сотворил великую вечнаго блаженства вечерю, всякаго утешения и радости исполненную, и звал и зовет всех по Своему человеколюбию, – всех, говорю, и славных и безславных, и богатых и бедных. Звал чрез пророков, звал чрез единороднаго Сына Своего, звал чрез апостолов святых; зовет и ныне чрез проповедников слова Своего, пастырей и учителей: грядите, яко готова вся (Лк. 14:17). Возлюблен. христианине! И мы, недостойные, позваны к великой оной вечери. Приимем благодарно сию Царя небеснаго к нам милость, и поспешим с радостию на святую и пресладкую оную вечерю. Тамо мы увидим Царя небеснаго лицем к лицу. Увидим пламеноносных слуг Его, Ангел и Архангел; увидим лик патриархов, лик пророков, лик апостолов, святителей, лик мучеников, лик преподобных отцев и всех Богу угодивших, и со всеми ими любезное возъимеем дружество. Видим, что многие, как прежде отреклись, так и ныне отрицаются идти на пресладкую оную вечерю, и, вместо вечных и небесных благ, временныя и земныя – избирают, и чрез сие являют себя неблагодарными к Царю небесному, и Его подвизают к праведному гневу: глаголю вам, рече Господь, яко ни един мужей тех званных вкусит Моея вечери: мнози бо суть звани, мало же избранных (Лк. 14:24)... Страшно слово сие! Сбудется оно презрителям звания Божия. Убоимся убо, и послушав Зовущаго нас, горняя да мудрствуем, а не земная.

Вопр. Какие истины относительно царствия Божия свят. Тихон выясняет в статьях Сокровища духовнаго: ядущие и пиющие – на трапезе, но прочие алчущие не допускаются, за вину свою? И входящие в чертог царский (Част. 13)?

Отв. Внемли: как бывает в дому некоем, одни ядят и пиют на трапезе и утешаются, – но прочих господин дома не допускает к трапезе за некую вину, и объемлет их скорбь и печаль: тоже будет и грешникам. Объимет их скорбь, и печаль, и туга несносная, и жаление поздное, когда увидят праведных, во утешении, чести и славе – ядущих на трапезе Господней, себя же лишаемых онаго блаженства и в великом мучении находящихся. И сие то есть, что глаголет Господь иудеям: ту будет плач и скрежет зубом, егда узрите Авраама, и Исаака и Иакова и вся Пророки во царствии Божии, вас же – изгонимых (Лк. 13:28). Так евангельский богач увидел убогаго Лазаря в лоне Авраама утешаемаго, себя же – страждущаго, и услышал ответь: Чадо! помяни... и пр. (Лк. 16:25). Такой же услышат ответ и все, кои ныне благами Божиими утешаются, но Бога забывают и убогих Лазарей презирают...

Входящие в чертог царский. На сие свят. Тихон говорит так. Видим, что люди, желающие войти в чертог царский, одеваются в светлыя и чистыя одежды, а в рубищах и в дурном одеянии туда не допущаются. Так в чертог небеснаго Царя входят те только души, кои имеют светлыя и чистыя одежды совести... Христиане во св. крещении благодатию Божиею совлекаются греховных рубищ и одеваются в чистое одеяние брачное, и таким образом – делаются достойными входа в небесный чертог... Но многие христиане, увы! – многие боготканную оную одежду потеряли и облеклись паки в рубище греховное... Осмотримся, братия!

"Истинный христианский царь есть тот, который управляет народом сообразно с законами, и одарен способностию управлять. (Св. Клим. Александр. Stromata lib. 1 vol. 1 pag. 416)". Должно чтить царей и молиться за них. Сам Бог вещает устами Царя – Пророка: не прикасайтеся помазанным Моим (Пс. 104:15). Воздадите кесарева кесареви (Мф. 22:21). Бога бойтеся, Царя чтите (1Пет. 2:17). Повинитеся всякому человечу созданию, Господа ради: аще Царю, яко преобладающу, аще ли же князем, яко от Него посланным (1Пет. 2:13, 14). Несть власть, аще не от Бога; сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13:1). Тем же противляяйся власти, Божию повелению противляется... (Рим. 13:2 и дал.). Молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за вся, иже во власти суть (1Тим. 2:1, 2). Чти Царя, но чти тщательно, повинуясь ему и молясь за него. Ибо, поступая таким образом, ты исполнишь волю Божию (так заповедует закон Божий Притч. 24:21, 22. S. Fheophili ad Autolicum, lib. 1. ab calcem operum Sancti Iustini, pag. 344).

Вопр. Как св. Тихон поучает о царе монархе?

Отв. 1) Монарх не имеет над собою обладателя на земли, но имеет на небеси – Того, Который небом и землею владеет (Дан. 4:22). Не имеет повелителя на земли, но имеет на небеси; – не имеет надзирателя и судию человека, но имеет (судиею и надзирателем) Бога, Который не щадит лица, ниже усрамится вельможи (Прем. 6:7). Сего ради благочестивый монарх, что подданным своим повелевает, то сам в первых имеет долг исполнять; и что им запрещает, от того сам прежде удалиться должен, дабы, за что подданных судит, в том – самаго совесть не судила пред Богом. 2) Царь на высоком месте сидит, и потому – всем виден, все на него обращают взоры свои, дела и слова его замечают, и все желают знать, что делает в палатах своих, и образ жизни своей от него приемлют и его в пример себе поставляют. Посему всем христианам, а наипаче – на высоком свещиице поставленным, надлежит помнить сие слово Христово: тако да просветится свет ваш пред человеки (и пр. Мф. 5:16). 3) Царский престол множество окружает льстецов и ласкателей, из которых одни домогаются в милость царскую вкрасться, другие исполнить злобу свою на своих соперников и пр... Посему благочестивая корона долженствует не скоро таковым верить, но испытывать, а клеветников изгонять, по примеру св. Давида (Пс. 100:5). 4) Царскую корону украшают премудрость, правда и милость. Правда требует, чтобы всем воздавать должная: добрым и верноподданным за верность их – награду, злым и неисправным – наказание, да и прочие страх имут. Милость хощет объятиями своими всех согревать; но поелику многие оказываются недостойными милости, премудрость растворяет ее правдою... Тако поступает с нами Царь Царей... Гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). 5) Царю благоверному долг надлежит защищать и распространять Церковь святую, по пророчеству: и будут царие кормители твои (Ис. 49:23). 6) поелику не человеческою, но Божиею мудростию управляется царство, и не человеческою, но Божиею всемогущею силою защищается и сохраняется: то царь благочестивый молится Царю небесному, да сам Он наставит и умудрит его управлять царством. 7) Царь великое бремя трудов несет, и много скуки, печали и изнеможения терпит: посему благоверное сердце царское утешает себя и ободряет надеждою будущаго в вечном животе воздаяния... Праведен бо Господь: всем воздаст по делам их

Пс. 24:8

Вопр. Какие истины выясняет св. Тихон в след. статье Сокровища духовнаго, от мира собираемаго: Царь входящий во град или дом?

Отв. Бывает, что когда царь во град или дом какой хощет прийти, слуги и посланники его говорят прочим людям во граде или доме живущим: отверзите врата! Царь идет! И так входит царь во град или дом и приемлется с честию от граждан или домашних. Так Христос Господь, Царь небесный, пришедши на землю и соделавши спасение вечное посреде земли, послал во все грады и во все страны всея земли святых Своих учеников и апостолов возвестить пришествие Свое и спасительный Свой к нам вход (Мк. 16:15). Сии посланники Божии и верные рабы Христовы, исшедше, проповедаху всюду, Господу поспешствующу и слово утвержающу последствующими знаменьми (Мк. 16:20). Они во всяком граде и стране говорили: отверзите врата, и внидет к вам Царь небесный, Царь ваш, но вами незнаемый. Он хощет в вас царствовать... И так во грады и страны языческия вошел Царь славы с Своею благодатию и спасением вечным. Не приняли Его, яко истиннаго Царя, иудеи, к которым и послан был, – по писанному: во своя прииде, и Свои Его не прияша (Ин. 1:11). Посему и отнялось от них царствие Божие. Язычники же, не знавшие Его и не ожидавшие Его, с радостию и верою отворили Ему грады свои, и приняли Его и поклонились Ему. И посему царствие Божие обратилось к ним. Ибо где Христос Господь и Царь славы: там и царствие Божие. Богу благодарение, что и в нашу страну, и в наше отечество русское и в наши грады, и первее в Киев, и из него на север, – Царь славы и мира, Иисус Христос вошел и с ним – царствие Божие! Будем же дорожить этим царствием и житием в душах наших и – во всей Православной Церкви нашей Царя небеснаго, Господа Иисуса Христа со Отцем и Св. Его Духом! Будем всеусердно и действенно стараться, чтобы это царствие и сопребывание продлилось в нас во вся дни – до скончания века, как обещал Христос Господь (Мф. 28:20)!

Вопр. Как святой Тихон учит о Церкви?

Отв. Церковь здесь разумеется не храм Божий, говорит он (ст. 2, гл. 1, част. 7), как вообще простые люди называют, хотя и храм Божий может назваться Церковию; потому что в нем собираются верные на общую молитву, славословие Божие, благодарение, слышание Божия слова, приобщение Таин Христовых и пр. Но разумеется Церковь яко собрание верных, по всему миру живущих, в Бога и Христа – Сына Божия право и истинно верующих, проповедию слова Божия просвещаемых, и Тайны Святыя право содержащих. Вот что именуется Церковию!

Вопр. Какое слово – Церковь?

Отв. Греческое – знаменует: созвание; потому что верные, в Церкви находящиеся, вызваны и приведены от области сатанины в царство Христово, из тьмы – в чудный Его свет, как учит Апостол: вы род избран, царское священие и пр... (1Пет. 2:9).

Вопр. Какие наименования имеет Церковь?

Отв. Церкви святой святое Божие слово различные приписует наименования. 1) Называется духовным Христовым телом; а сыны ея суть духовные члены, преблагословенную Главу Христа имеющие и признающие, и верою и любовию с оною Главою соединенные. Яко во едином телеси естественном мнози уды имамы, говорит св. ап. Павел (Рим. 12:4, 5): такожде едино тело есмы о Христе... (См. 1Кор. 10:17; Еф. 1:22; Кол. 1:18). 2) Называется Церковь Дом Божий, потому что в ней, как в дому Своем, кровию Христовою освященном, благоволит Бог милостивно обитать и сохранять его. Да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива (1Тим. 3:15; Евр. 3:6). 3) Нарицается невеста Христова: обручих вас (верных) Единому Мужу деву чисту представити Христу (2Кор. 11:2; Ис. 62:5; Апок. 19:7). Обручители ея суть пророки и апостолы... Св. Златоустый на сие так говорит: "сего образ было дело, бывшее при Аврааме. Ибо он послал раба вернаго обручити отроковицу языческую. И зде посла Бог рабы своя, обручити Сыну своему Церковь, и Пророки, свыше вещающие сие: слыши дщи и виждь... и возжелает Царь доброты твоея (Пс. 44:11, 12)". 4) Называется Церковь матерь верных (Ис. 54:1). Она чад своих рождает, не от семени истленна, но неистленна, словом живаго Бога и пребывающа во веки (1Пет. 1:23). Воспитывает и возращает их пищею слова Божия и св. Таин. 5) Нарицается Церковь двор овчий (Ин. 10:1). В сем святом дворе верные, яко овцы кроткия, незлобивыя, мирныя, любовны, простосердечны, водворяются и пасутся от Господа, Пастыря своего, душу Свою за них положившаго. 6) Называется Церковь виноград: виноград из Египта принесл еси (Пс. 79:9; Иер. 2:21; Мф. 20:9–18). Лоза в винограде сем есть Христос Сын Божий; делатель есть Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа (Ин. 15:1). Истинной сей лозе прицепившееся рождие суть верные Его, которые, верою и любовию соединяясь с оною Лозою, соком благодати ея оживляются, напаяются и плод приносят. 7) Именуется Церковь гора Господня, Сион святый и верный, в котором Христос, Сын Давидов по плоти, со Отцем и Свят. Духом жилище Свое имеет. О сей горе Господней вещает Пророк: и будет в последняя дни явлена гора Господня, и дом Божий на версе гор... и пойдут к ней вси язы́цы и рекут: приидите взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля (Ис. 2:2, 3; Пс. 14:1). 8) Церковь уподобляется кораблю. Ты, л. б. ежедневно провозглашаешь себя сыном Церкви, читая из Символа веры: верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Общия понятия о Церкви я поясню тебе размышлением свят. Тихона о корабле. "Видим в мире, говорит Задонский подвижник, корабли, ради различных нужд устроенные и по морям плавающие. Что корабль – на море, то Церковь Святая – в мире. Кораблем управляет кормчий; Церковь Святую управляет кормчий Иисус Христос, Господь наш. Корабль, доколе в море плавает, буре и непогоде всякой и ветрам подлежит, и колеблется: Церковь Святая, пока в мире имеется, всякой буре – бед, напастей и искушений подлежит и соблазнами мира, яко волнами, колеблется. Но сказано о ней: врата адова не одолеют ей, – сказано от самого кормчия Иисуса Христа (Мф. 16:18). Корабль, плавая в море, к месту своему и назначению стремится; Церковь Святая, плавая на море мира сего, стремится к тихому вечнаго живота пристанищу: тамо ей покой будет. Церковь Святую изрядно прообразовал ковчег Ноев. В ковчеге Ноевом собраны были различные звери, скоты и птицы: так в Церковь Святую различные народы, яко дивие звери, собрались. И се – иноплеменницы, и Тир, и людие Ефиопстии, сии быша тамо (Пс. 86:4). Чудно, что в ковчеге Ноевом лютые звери были кротки и согласны: Божиим то повелением было. Тако вшедшие в Церковь Святую прежние свои нравы отлагают и становятся кротки, мирны, целомудренны, приемля пресвятый нрав Христов. Л. б.! Осмотримся, находимся ли мы внутрь Церкви? Церковь – Свята; надобно быть и сынам ея святыми. Что пользы – числиться в Церкви, но пред очами Божиими быть, аки извергу, вне Церкви? Страшись и спасайся от сего!

Вопр. Что внушают нам сии имена, принадлежащие одной Св. Православной Церкви?

Отв. Сии имена, воистину великие и преславные, Церкви Святой от Духа Святого приписанные, служат, говорит св. Тихон, к утешению и наставлению нашему. К утешению; ибо, если так высоко Церковь превознесена от Бога, то и ты, как истинный ея сын, той же чести и славы приобщаешься, и от размышления о сем может в сердце твоем такая последовать радость, что никакая скорбь, и печаль, и беда, в мире сем случающаяся, истинно опечалить тебя не может, и ты, посреди самых свирепых волн искушения, будешь дерзать, с Апостолом взывая: кто ны разлучит от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 8:35)? К наставлению; – ибо, ежели Церковь есть тело Христово духовное, и ты хочешь быть членом благословенного сего Тела: то рассуди сам: как свято и чисто жить тебе надлежит! Какую любовь как к Святейшей Главе Тела, так и к святым Ея членам, т. е. истинным христианам, иметь должно! Какой тесный и чистый союз с Пресвятою и Пречистою Главою и членами Ея быть должен! В сие святое общение ничто не входит скверное и нечистое. Кое бо причастие правде к беззаконию? Или кое общение свету ко тьме (2Кор. 6:14)? Примечай сие, христианине, когда хочешь быть членом св. Церкви Христовой. Свят Господь, Глава Церкви; свято и тело Его, Церковь. Очистим себе и мы от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1), – дабы не быть нам изверженным от святого сего общества.

Вопр. Какое нравоучение св. Тихон выводит из названия Церкви домом Божиим?

Отв. Ежели Церковь есть дом Божий, жилище и град небеснаго Царя, и ты хощешь быть гражданином и жителем сего преславнаго града: то с какою любовию и усердием должно тебе повиноваться закону небеснаго Царя, слушать Его и служить Ему, чтобы не лишиться гражданства и общения святых и благословенных граждан, живущих в преславном граде том?.. Сам разсуди, кто царю своему не работает? Кто закона его не хранит, и без наказания остается? Кто и Христов раб может быть, когда Христу Царю не работает верою и правдою, и противится оному Духа Святаго повелению: работайте Господеви со страхом (Пс. 2:11).

Вопр. Чему поучают нас названия Церкви: невеста Христова, мать верных, двор овчий, виноград Божий?

Отв. Ежели Церковь есть невеста Христова, и ты в сем духовном и таинственном бракосочетании находишься: то какую верность, чистоту и любовь хранить должен ты к бессмертному и небесному Жениху – Христу Сыну Божию? Как – блюстися от похоти плотской, похоти очес и гордости житейской, яко любодейцы Вавилонской? Ежели Церковь есть мать верных и – твоя: как надлежит тебе Ее любить, почитать, слушать, яко родившую тебя водою и Духом, и повиноваться спасительным Ея наставлениям? Ежели Церковь есть двор овчий, и ты – в числе овец, в сем дворе находящихся: помышляй, как должно тебе слушать гласа Христа, Иже есть Пастырь добрый, и есть Пастырь Своим овцам, как Сам глаголет: овцы Моя гласа Моего слушают (Ин. 10:11, 3 и др.)? Как, говорю, должно повиноваться сему Пастырю доброму, когда не хощешь от стада Его благословенного заблудить и быть снедию волка пагубного – диавола, который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити? Ежели Церковь есть виноград Божий, и ты – в нем находишься: то как крепко тебе должно держаться верою и любовию истинной лозы – Христа, и плод творить угодный Делателю Богу, чтобы, как розге непотребной, не творящей плода добра, не извергнуться вон, и, яко иссохшей, не предаться на сожжение вечного огня, по слову Христову: аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга, и, изсышет, и собирают ю, и, во огнь влагают, и, сгарает (Ин. 15:6), – и Предтечи Его Святого: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф. 3:10)?

Вопр. Какое нравоучение выводит св. Тихон из наименований св. Православной Церкви: гора Господня, корабль?

Отв. Ежели Церковь Христова есть гора Господня, и ты в сей горе водворяешься; то тебе должно всемерно удаляться от скверных мира сего болот и удолий, в которых всякая нечистота и смрад находится, и возвышаться духом к небесной горе, в которой – блаженных духов жилище, покой и торжество, и о которой говорится (Евр. 12:22, 23). Наконец, когда Церковь Христова есть корабль, спасающий нас от гнева Божия и страшнаго потопа адскаго, и ты в сем корабле находишься: берегись прогневлять Кормчия – Христа, дабы из сего спасительнаго корабля не выпасть и в вечном гнева Божия и суда потопе не погибнуть. Ибо все в сем едином ковчеге спасаются, – все, которые спаслись и спасаются...

Видишь ли, возлюбленный брате, что есть Церковь Христова, и коль велие Ея великолепие, и коль блаженны – те, кои суть истинными Ея сынами? Знай, в дополнение к сему, что сии наименования принадлежат собственно – только св. Православно – Кафолической Церкви, которая едина есть истинная Церковь Божия, что сих названий нельзя усвоить ни латинству католическому, ни лютеранству, ни расколу, – ни какой другой еретической и раскольнической общине.

Вопр. Вижу, со благоговением вижу, и благодарю Триипостасного Бога моего за то, что я – сын св. Православной Церкви, а не какой-либо неправой общины лже-Христианской. Но кто есть истинный сей св. Церкви сын?

Отв. Тот, который право и сердечно в Бога и Христа Сына Божия верует, банею св. Крещения омовен и Веры своей и нового духовного рождения плоды показует, благочестно о Христе Иисусе живет, истинный страх Божий имеет, против всякого греха подвизаться и добрые дела творить тщится. А христиане, бесстрашно живущие, покаяния и плодов его не творящие, к Церкви святой не принадлежат, хотя и крещены во имя Пресвятыя Троицы; поелику истинной веры не имеют, а без веры быть членом св. Церкви невозможно. Кто же из таковых чистосердечно обратится и плоды покаяния сотворит; тот паки в Церковное общение приемлется милосердием Божиим и становится истинным сыном святыя Церкви.

Вопр. Какие свойства Святыя Православныя Церкви?

Отв. Вечность. Церковь Святая, как была и есть, так и до скончания века будет, по обещанию Господню: врата адова не одолеют Ей (Мф. 16:18). Се Аз с вами есмь до скончания века, глаголет Христос (Мф. 28:20). Единство. Св. Церковь есть едина. Ибо 1) един есть Бог – Отец, Сын, и Святой Дух, Которому св. Церковь верует, служит, поклоняется и почитает. 2) Едино основание Церкви Иисус Христос: основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). Едино есть учение Божия слова, которым Она наставляется, просвещается, укрепляется и спасается. 4) Едина есть вера, которую Она имеет во единого Триипостасного Бога. 5) Едины Тайны святые, которыми спасается. 6) Едино есть духовное и таинственное тело, Которого глава – Христос. 7) Един Дух, Которым водится, оживотворяется и освящается. 8) Едина надежда воскресения мертвых и жизни будущего века. Сие все св. Апостол вкратце изложил так: едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех нас (Еф. 4:4, 5, 6). Ибо хотя и рассеяны верные и святые Божии по лицу всея земли, однако же едино благословенное общество составляют по изъясненным причинам.

Вопр. Почему святая Церковь называется воинствующею?

Отв. Церковь святая, которая на земли в мире сем находится, называется воинствующею потому, что с помощию Божиею подвизается против врагов своих: диавола, плоти, мира и греха. К ней глаголет Апостол святой, храбрый Христов воин: братия моя, возмогайте о Господе и в державе крепости Его; облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским: яко несть наша брань противу крови и плоти, но противу начал и против миродержителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира; над всеми же сими воспримите щит веры, и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий (гл. 6:10–17).

Вопр. Что разумеется под Церковию торжествующею?

Отв. Воинствующая Церковь, когда по трудах и подвигах упокоевается в небесном отечестве, и чает воскресения мертвых, и по нем· – совершеннейшего с теми же телами, с которыми здесь подвизались, воздаяния, – называется от св. Отец и учителей торжествующею, потому что над диаволом, смертию, и адом победоносно торжествует, и совокупно с ликом Ангельским поет и славословит Бога. Примечай, христианине, присовокупляет свят. Тихон. 1) Кто действительно состоит в воинствующей Церкви и подвизается против диавола и греха; тот, при скончании временнаго живота, преселяется в торжествующую Церковь, если до конца верен будет. Претерпевый до конца, той спасется (Мф. 24:13). Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10). 2) По общем воскресении и окончании всемирнаго суда Христова, едина торжествующая будет Церковь, которая без конца будет видеть Бога лицем к лицу (1Кор. 13:12), и радоваться и веселиться, восклицать и в радости духа хвалить безконечную Его благость. 3) Мы, любезные христиане, мы потщимся быть истинными сынами Церкви святых воинствующей, подвизающейся, да и в торжествующую достигнем благодатию Христа Спаса нашего, Которому со Отцем и Св. Духом буди честь, и слава и благодарение во веки. Аминь. Помяни нас, Господи, во благоволение людей Твоих! Посети нас спасением Твоим, видети во благости избранныя Твоя, возвеселитися в веселии языка Твоего, хвалитися с достоянием Твоим (Пс. 105:4, 5. Кн. 7)!

Вопр. Как св. Тихон беседует о торжестве и славе вечной избранных Божиих?

Отв. И слышах, яко глас народа многа, и яко глас вод многих, и яко глас громов крепких, глаголющих: Аллилуия: яко воцарися Господь Вседержитель. Радуимся, и веселимся и дадим славу Ему: яко прииде брак Агнчий, и жена Его уготовала есть себе. И дано бысть ей облещися в виссон чист и светел: виссон бо оправдание Святых есть (Апок. 19:6–8). По окончании праведнаго суда Христова, говорит на сии слова св. Тихон, пойдут избраннии Божии с торжеством и восклицанием в живот вечный: внидут в радость Господа своего вернии раби (Мф. 25:21), восприимут наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех их ради (1Пет. 1:4). Не взалчут ктому, ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце и всякий зной: яко Агнец, Иже посреде престола, упасет я, и наставит их на животныя источники вод (Апок. 7:16, 17). Вселятся во св. горнем Иерусалиме, имущем славу Божию (Апок. 21:11), где нощи не будет, яко Господь Бог просвещает я; и воцарятся во веки веков (Апок. 22:5). Радостию возрадуются о Господе, глаголя: да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения (Ис. 61:16)! Возрадуется и Господь о них: и будет, якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе (Ис. 62:5). Будут видеть Бога Отца своего лицем к лицу (1Кор. 23:12). И узрят Его, яко же есть (1Ин. 3:2). Будет и Бог на них смотреть, яко отец чадолюбивый на возлюбленных сынов своих. Будут видеть Христа Сына Божия, искупившаго их кровию Своею; будут видеть в Божественной Его славе, Которому здесь смирением, любовию, терпением последовали; о чем и сам Он молился: Отче, их же дал еси Мне, хощу, да, идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже дал еси Мне (Ин. 17:24). Исполнятся всяких даров, утешения, радости и сладости Духа Святаго, яко живаго и животворящаго источника. Будут иметь любезную дружбу с св. Ангелами, и с ними купно во веки веков восхвалят Господа. Тогда будут славно и весело в радости духа торжествовать над смертию, адом и диаволом. Где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа (1Кор. 15:15)? Будут петь пресладкую песнь: Аллилуия. Радуимся, и веселимся и дадим славу Богу. О, Боже Отче, Сыне Божий Единородный и Святый Душе, Триипостасный Боже, Творче, Спасителю и Промыслителю мой, немерцающий свете, неложная истина, любы вечная, благосте безконечная, непостижимое всемогущество, непостижимая мудросте, всегда сущая вечность, начало безначальное, сило вся действующая, животе всех живущих! Живи мя, просвети мя и вразуми мя, да зрю любовь и благость Твою, которую Ты явил роду человеческому (Част. 9).

Вопр. Какое священнодействие служит дверию во св. Церковь?

Отв. Крещение святое есть дверь, которою крестящиеся входят в Церковь Божию. А ключ к отверзению двери сей – какой? Вера во Христа Сына Божия есть как бы ключ, которым сия спасительная дверь отверзается. Ибо желающему креститься должно прежде веровать во Христа, яко Избавителя и Спаса миру, и иного посредствия к получению жизни вечной не знать, кроме Его (Ин. 14:6). И потом с сею верою креститься во имя Триипостасного Бога – Отца и Сына и Святого Духа, и вступить в матернее лоно св. Церкви.

Вопр. Что наипаче должно знать и помнить о св. крещении, которое есть дверь во св. Церковь и о вере, которая есть ключ от сея двери?

Отв. Святое крещение главным образом состоит: 1) в отрицании сатаны и всех дел его и ангел и проч. как в уставе о Крещении изображено: сие отрицание возрастные сами произносят, а вместо младенцев – восприемники их. Кто этот сатана? Кто его ангелы и какие его дела? Сатана есть дух лукавый, созданный от Бога добрым, но своею волею отступил от Создателя своего, и сделался злым и начальником всякия злобы и греха. Ангелы его суть также духи, созданные от Бога добрыми, и суть также духи злые и роду человеческому, как и начальник их, весьма враждебные (2Пет. 2:4; Иуд. ст. 6; Ин. 8:44). Дела его суть дела темные, грехи и беззакония. Он есть изобретатель и начальник того дерзновенного греха, в который прародителей наших, а с ними и нас – лукавством своим вринул, и от Бога отвел в свою темную область. Служит сатане тот, кто, волю его злую исполняя, творит грех (1Ин. 3:8). Сего всего, т. е. сатаны, злых его дел, злого и пагубного его служения – при крещении отрекаемся. Ибо все, которые вне Церкви, без веры истинной во Христа находятся, в царствии и области диавольской состоят, и служат и работают ему, как пленники.

Вопр. Как предизображено в Ветхом завете освобождение наше чрез крещение от власти диавола?

Отв. Как израильтяне чрез прешествие Чермного моря силою Божиею освободились от работы Фараоновой: так христиане, новый Израиль, верою и св. крещением избавляются от работы диавольской. 2) Во св. крещении, отрекшися сатаны и скверного его служения, обещаемся до смерти служить Христу Сыну Божию со Отцом и Св. Духом. И как воины мира, сего и прочие, в чины и ранги входящие, обещаются, и обещание свое присягою утверждают, что монарху и обществу имеют служить верою и правдою: так крестящиеся записываются в службу Христову и обещаются Ему со Отцом и Духом верно работать, повеления Его слушать и исполнять, повторяя сие обещание, равно как и отрицание, троекратно, и таким образом во св. крещении мы вступаем в завет с Богом.

Вопр. Что о вере надлежит помнить?

Отв. Вера есть ключ, как выше сказано, ко крещению. Что же есть вера? Если бы кто сказал, что истинная вера есть правое содержание и исповедание правых догматов, правду бы сказал. Но сие единое знание и исповедание не делает человека истинно – верным и истинным христианином... Истинная во Христа вера в сердце (а не в уме токмо), и есть плодовита, смиренна, терпелива, любительна, милосерда, человеколюбива, сострадательна, алчущая и жаждущая правды... от мирских похотей удаляется и единому Богу прилепляется, всегда к небесным и вечным – стремится, против всякого греха подвизается, и от Бога помощи непрестанно просит и ищет. Отсюда Апостолы к познанию плодов веры, т. е. добрых дел, везде в Посланиях своих поощряют верующих: подадите в вере вашей добродетель, в добродетели же – разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение и проч. (2Пет. 1:5–7). И к подвигу противу греха возбуждают (1Пет. 5:8, 9).

Внешний состав св. Церкви слагается из пастырей и пасомых, или из клира и мирян. Значение и обязанности клира свят. Тихон излагает в десяти пунктах своей беседы с духовенством.

"Божиею милостию, смиренный Тихон, епископ Воронежский и Елецкий – архимандритам, игуменам, иеромонахам, протоиереям, священникам и прочему Воронежской епархии духовенству, братии о Христе возлюбленной, о Господе Бозе радоватися.

1) Горе, по Христову словеси, человеку, имже соблазн приходит. Вы – поставлении на свещнице светильницы, на которых все взирают и пример приемлют! Вы свет миру! Вы соль земли! Как будете служить – священнодействовать утром, когда вчера ваши порученные видели вас нетрезвых, ссорящихся, безчинствующих? Чего для, пастырски советую, братски увещаваю: всячески берегитесь от невоздержности, да удобнее возможете избежать греха и не подать претыкания ближнему. 2) Не только слово скверное, но и гнилое, апостольски говорю, да не исходит из уст ваших. Всякое же слово праздное, неполезное, не к созиданию сказанное, есть слово гнилое, за которое надобно будет воздать ответ в день судный... 3) Имейте между собою мир и любовь – братолюбие... терпяще друг друга любовию, тщащеся блюсти единение духа в союзе мира... Аще же кто враждует и злобствует на ближняго, таковому не должно и к священнослужению приступать, понеже весьма согрешит. 4) К сим помните и то, что вас стражами Христос Господь поставил дома Своего, т. е. Церкви святыя. Должно убо вам, как верным слугам Христовым, дом Его святый стрещи делом, словом и помышлением. Делом – показывая пример честнаго и Христоподражательнаго жития людям, вам от Христа Спасителя нашего порученным, да тако – видяще добрая дела ваша прославят Отца небеснаго. Словом – стрещи подобает, наставляя и поучая к хранению закона Божия. Помышлением: всегда и думать о душевной словесных овец пользе. В 5-м пункте говорится о христианском веселии в праздничные дни, что уже приведено выше в настоящей книге. 6, 7, 8, и 9 пункты Тихонова наставления клиру содержат в себе пастырское напоминание, как приготовляться и приступать к священнослужению, помышляя, размышляя и разсуждая, как и с какими чувствованиями подобает совершать Божественную Литургию, которая образует всю тайну смотрения Спасителя нашего; о чтении св. Писания, а паче – Евангелия и Апостольских посланий. Ежели читаешь Евангелие, Христос Бог с тобою говорит. Когда читая молишься к Нему, το ты с Ним говоришь. Ежели вы Его оставите: что будет вам?.. Се рех вам! Бог между мною и вами есть посредственник. Наконец, в 10 пункте говорится о том, с каким разсуждением и опасением надлежит духовнику исповедовать кающагося. Св. Тихон заключает: сия вкратце написав вам, словом Апостольским заключаю: засвидетельствую пред Богом и Господем нашим Иисус Христом и, избранными Его Ангелами, да сия сохраните без лицемерия, ничесоже творя по уклонению (1Тим. 5:21). И паки: образ будите верным словом, житием, любовию, духом, верою и чистотою (1Тим. 4:12). Господь Бог да помилует вас, и оградит страхом Своим Божественным и вразумит сердце ваше творити волю Его святую и достойно звания жительствовати!

Молитеся и о моем недостоинстве, да милосердый Господь помилует мя, и наставит, како подобает мне в дому Божии жити, иже есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и причастие Св. Духа буди со всеми вами. Аминь".

Примеч. О пасомых или мирянах было прежде на своем месте.

Неотменно нужно, говорит святитель Тихон в письме 3 о вере (ч. 14), хотящему спастися – православие или правую Веру содержать. Но сие едино не довлеет ко спасению. Ибо и беси веруют и трепещут (Иак. 3:19). Веруют, что Бог един, что Христос в мир пришел, и имени Его святаго боятся. Сего ради Апостол требует, чтобы мы показали веру от дел (Иак. 3:18). Ибо как древо доброе – от плодов добрых, так истинная и сердечная вера от добрых дел познается. Многие называются христианами православными, т. е. право верующими, но делами иное показывают. На устах веру и православие показывают, но из дел язычниками или горшими являются. Бога исповедают ведети, а делами отмещутся Его (Тит. 1:16). Надобно убо с православием и живую веру иметь, которой неотменно последуют и сходныя дела... Сию веру тщись иметь, и спасешися. Спасайся.

Вопр. Что православному россиянину должно знать о начале и первоначальном состоянии Православной Российской Церкви?

Отв. Вот что у Святого Димитрия Ростовского в летописи его читаем о сем предмете.

1) Православный град Киев – святая колыбель Церкви Русской – в кое лето основася, во многих летописях Русских нет известия; но начало его возводят к началу Евангельской проповеди. Егда благодать Духа св. Апостолы прияв, разыдошася во всю землю – проповедать Евангелие всей твари: тогда изрядный наш российский заступник, св. апостол Андрей первозванный, по жребию разсевая благоплодное семя Евангелия в Европе, пустился в греческую землю к Скифам; достиг же Херсона и известясь, яко близ есть устья Днепра, поплыл вверх Днепра и, приближась к высоким горам (при коих ныне Киев), стал под ними, и возшед на сии горы, благословил их, и крест водрузил на месте, где впоследствии сооружена Церковь воздвижения Креста Господня (ныне от щедрот Елисаветы Петровны превысокой и изящной архитектуры – во имя св. апостола Андрея), и пророчески рек ученикам своим: на сих горах возсияет благодать Божия, и будет град велик, и воздвигнет в нем Господь Бог множество Церквей.

2) Лета от Р. X. 955, великая княгиня Киевская и всея России – Ольга, с великим имением пойде кораблями в Царьград, с русскими боляры и дворяны пред лице кесаря Греческаго, вдаде ему великие дары и прият св. крещение... Возвратившись, великая княгиня Ольга, первоначальная от св. крещения матерь Российская – Елена, в Киев, много Россов ко Христу обрати... и в Киеве первую от себя Церковь св. Николая на Оскольдовой могиле постави.

3) Сим благословением и молитвою патриарх Цареградский напутствовал Ольгу: благословенна еси в женах Российских! Блажити тя имут вси роди! 4) Когда великий князь Владимир, внук Ольги, самодержец всея России, прославился паче иных храбростию и величием... начаша к нему приходить послы от разных царств и княжений, всякий хваля свою веру – магометане, немцы, евреи, латины; но все они отосланы, только послы от греческих кесарей и патриархов место у него с верою и уставом своим имеша, говорит летописец.

Кирилл философ, яко премудр муж, беседовал много с Владимиром о вере Христианской, начав от создания мира. Последи же, предложив о втором пришествии Христове, вручил ему от кесарей греческих и патриарха изображение страшнаго суда Божия... Владимир, услышав изъяснение изображеннаго, вздохнул и рек: благословенны сии, иже станут одесную; горе же тем, иже будут ошуюю. Аще, царю, крестишися, ответствовал Кирилл, и злых дел престанеши, будеши одесную; аще же в поганстве жити будеши, ошуюю и твое место будет. "Разсужду, сказал Владимир, и искушу добре о всех верах", и отпустил философа с дарами и честию.

5) По отшествии св. Кирилла философа... Владимир предложил боярам своим слово о различных послах, веру свою хвалить к нему присланных, и о Кирилле, сказавшем ему от начала света до воплощения Господня, и о воскресении и о царствии небесном и о геенне. "Всегда всяк свое хвалит, а не хулит, ответствовали бояре. Ты же, великий княже, аще хощеши достоверно узнати, пошли во вся земная царства, да увидят посланные и уведают всякую веру, и како кто служит Богу". По сему совету, вскоре Владимир послал избранных мужей, которые, быв в разных странах, наконец пришли в Царьград, и возвестили греческим царям Василию и Константину – братиям вину пришествия своего; цари же возрадовавшись известили о сем патриарха цареградскаго Сергия... Во время Литургии послы Владимировы, узрев красоту славы Божия и услышав сладостныя пения, зело удивишася, не на земли, но на небеси мняху стояти: осени бо их в то время свет небесный...

6) По возвращении их в Киев, Владимир повелел им пред всеми болярами, и советниками и мудрыми – поведать, что видели и слышали о всех верах и службах. Посланники поведали, что ни одно служение и вера так не возлюбились, как – греческие. "Егда бо, так говорили, нас введоша в Церковь греческую, в коей Богу своему они молятся и чин службы Божия совершают, видехом тамо неизреченную красоту и благолепие в их церкви, и пения к слышанию зело сладостныя, идеже всех нас светел облак осени, и быхом во иступлении; мняшебося нам не на земли, но на небеси в то время стояти... Сего ради веруем, яко истинная их Вера есть, и истинный Бог с ними только живет". Тогда бояре приложили и сие: "аще бы Вера греческая не была правдива; то баба твоя Ольга не бы веровала; ибо жена бе зело мудра. Владимир, благодатию Духа Святаго озарен, от тьмы идолослужения, как от сна, воспрянув, Веру святую греческую внешними и внутренними очами, аки свещу на свещнице светящуюся, узрел, и познал, что воистинну она – праведна и истинна, и рек: "что сотворю? Пойду в землю Греческую, и возьму грады, и обрящу тамо учителей". И как умыслил он, так и сделал.

7) Собрав Владимир великую силу, пошел в Таврикию, – ныне называется Перекопом; взял Кафу (нынешний Севастополь), и потом главное всея Таврии место – Херсон (зде за два года пред сим заложен храм Господень, но Англо-Франко-Турецкая сила воспрепятствовала делу). Написал Греческим царям: "понеже ми вера ваша возлюбися паче всех прочих, пришлите убо епископа, да крестит мя, и сами прибудьте ко мне с сестрою своею, или пришлите ее мне – в жену; аз же возвращу вам всю Таврикию и Херсон". Устрашился было богов, потеряв зрение; но, по совету прибывшия царевны Анны, приняв святое крещение, прозрел телесными и духовными очами.

8) Итако, пишет св. Димитрий Ростовский в своей летописи, великий самодержец всероссийский Владимир Святославич, Православно-Христианскую Веру приняв, повел себя крестити в Херсоне, в лето от создания мира 6.496, а от рождества Христова – 988. Егда же начат креститися, преславное бысть чудо: ибо как только Владимир, вступил в святую купель, и архиепископ Херсонский возложил на него руку, да приимет Духа Святаго, абие от очию его слепота, аки чешуя, спаде, и прозре ясно и воззвал: "ныне познах истиннаго Бога". Тогда же крестишася при нем бояре и все воинство Росское... Поставил он в Херсоне церковь каменную во имя св. Василия, в память имени своего крещеннаго. По радостном сочетании с царевною Анною, приняв от патриарха Сергия благословение и митрополита Михаила, пустился обратно водою до устья Днепра; и привез с собою в Киев мощи св. священномученика Климента и иных много, также – иконы, сосуды и различныя утвари церковныя и протопопа херсонскаго Анастасия, и многих пресвитеров, диаконов, клириков, певцов, иноков и для сооружения святых Божиих церквей – художников.

9) Великий самодержец Владимир назначил день для крещения всему народу. В урочное время, мужеска и женска пола все собрались на реку Почайну; и сам Владимир со всем синклитом и освященным собором прибыл; – и людие идоша в реку, большаго возраста – глубже, меньшаго – мельче, одни – до выи, другие – до пояса; а священницы коемуждо имена дающе, и молитвы крещения читая, в воде погружаху и крещаху во имя Отца и Сына и Св. Духа. На сем месте при брезе Почайны устроена была церковь во имя Бориса и Глеба (ныне нет ея).

10) В то время Михаил митрополит крестил дванадесять синов Владимира на источнике, который доселе именуется крещатиком.

11) По св. крещении, Владимир вознес молитву ко Господу Богу сию: Господи Боже, сотворивый небо и землю! призри на новокрещенныя люди твоя Российския, и даждь им, Господи, истинно познати Тебя – Бога истиннаго, утверди их в Православной Вере, и мне помози. Аминь. И повелел кумиры и кумирницы разорять, сокрушать и до основания искоренять, а на их местах Божественныя церкви созидать... И послал Владимир по всем градам и селам во все свое Российское государство крестить весь народ Российский; на нехотящия же креститься, как на противныя Богу и себе, казнь установил... И вскоре с тремя, присланными от патриарха Сергия, епископами, самолично отправился из Киева в страны Суздальския, Ростовския, Новгородския для введения веры Христовой.

И так, от того времени все Российские народы святую Православную Веру от греков прияша, и крещением святым просветишася, и укрепившеся в христианстве, крепко и неподвижно пребывают, сказует летописец.

Вопр. Как христиане праздники свои должны праздновать?

Отв. Язычники, истинного Бога незнающие, празднуют суетным своим богам или бесам – в пьянствах, в нечистотах, похотях, козлогласованиях богомерзких и блуднических песнях, позорищах, конских ристаниях и в прочих бесчинных веселостях, как читаем в историях о них. Христианам должно осмотреться, не празднуют ли и они по подобию язычников Церковные торжества свои, – торжества, посвященные живому и страшному Богу, Который в те дни – преславныя соделал чудеса, и превеликия на род наш благодеяния излиял? Когда так празднуют, то без сомнения празднуют не живому Богу, но бесам, врагам Его, хотя имя истинного Бога нарицают; и так приносят жертву им, хотя того и не примечают... Коль беззаконное и страшное сие дело есть, самим им оставляю на рассуждение. Знатный был между языческими праздниками – праздник, посвященный идолу Бахусу, называемый Вакханалия, а по Российскому наречию может назваться – масляница. В неистовый сей праздник, всякое пиянство и всякая нечистота разливалась. Сему безумию и неистовству языческому последуя, премногие христиане, будучи по имени своему род избран, царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет. 2:9), установили праздновать масляницу, в которую, как всем о том известно, всякое страстей и прихотей неистовство совершают. Неистовства сего не описую, вещает св. Тихон, но только воспоминаю христианам таковым, что они звание свое забыли, что они с идолопоклонниками бесу жертвуют души свои, которыя Христос Сын Божий не сребром или златом, но честною кровию искупил. От таковых празднований, яко мерзостей языческих, на коих бесовская воля совершается и имя Божие хулится, христианам должно удаляться, по увещанию Апостола (Рим. 13:12). А которые так празднуют, тем должно очувствоваться и покаяться, и отстать от них, да не с язычниками во огне вечном, вместо веселия и сладостей, вечно и бесполезно восплачутся... Удаляясь от языческого обычая, как же по-христиански и достойно звания своего праздновать праздники святые? 1) Собираться в церкви святые на общую молитву, славословие, хвалу Божию, слышание слова Божия, – и собираться в вечер, утро и полудне; т. е. на вечерню, утреню и литургию, и в домах – священного занятия не оставлять. 2) Поминать чудесныя и спасительныя дела Божия, в те дни милостиво во спасение наше совершенные; размышлять о них, и радостным духом Бога за них благодарить. Дела же сии изрядно описаны и изъяснены в церковных стихах и песнях, в те праздники поемых. 3) От сих праздников ум и сердце свое верою возводить к вечному празднику, в который избранные Божии, упокоившись от трудов и болезней, в сем мире подъятых, будут непрестанно праздновать и немолчно петь и хвалить благость Божию; и возводя ум, молиться человеколюбцу Богу, да и самих части избраных сподобит... 4) Хотя и всегда, но наипаче – в сии дни нищих в домы свои вводить, и питать и давать милостыню. Таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр. 13:16). 5) О, коль светел и благоприятен праздник был бы, когда бы христиане, отложив всякую злобу и всякую лесть, и лицемерие, и зависть и все клеветы, и прочих прихотей убегая, посещали друг друга, и лобызая лобзанием святым, друг другу поведали Божия чудеса, хвалилися о имени Его святом, беседовали о вечной жизни и радости ея, и сим, как сладкою пищею, души свои питали... 6) Прекрасный праздник, какового христианское сердце всегда желает, есть – упраздниться от греха: сей праздник – не только в торжественные и светлые дни св. Церкви, но и всегда праздновать должны христиане. Ибо без сего никакой праздник христианский не может по-христиански совершиться.

Предложу тебе, благоговейный чтителю Святого Тихона, из творений его изъяснение некоторых песнопений Церковных.

I.

Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет. Чему учимся от святаго песнопевца? 1) Тому, что всякаго человека в мире сем житие есть путь; и всякий человек, доколе в мире сем живет, есть путник; на путь сей он вступает в рождении и оканчивает его в смерти. 2) Чрез путь здесь разумеются всякия начинания, намерения, слова, дела и труды. 3) Путь есть двоякий – путь правых и путь нечестивых. Как солнце чувственное создал Господь, дабы могли видеть и всяк дела свои исполнять при сиянии его: так светильник закона Своего подал тот же Создатель, дабы всяк, на него смотря, управлял по нему житие свое, т. е. свои мысли, слова, дела. Светильник ногама моими – закон Твой, и свет – стезям моим (Пс. 118:105). 4) Праведных путь, т. е. жизнь сообразную с законом, ведает Господь и похваляет, и к благополучному концу, вечному блаженству, ведет. Твердое основание Божие стоит, имущее печать сию: позна Господь сущия Своя (Тим. 2:19). Знает и нечестивых путь, но не похваляет его, яко Бог нехотяй беззакония. Посему путь их не погибнет, т. е. к вечной погпбели приведет их... Тогда они очувствуются и возопиют: убо заблудихом от пути истиннаго, и правды свет не облиста нам (и пр. Прем. Сол. 5:6).

II.

И ныне царие разумейте, накажитеся вси судящии земли. Работайте Господеви со страхом. Что здесь поет Давид? 1) В псалме сем, т. е. втором – содержится пророчество о Христе Сыне Божием, имевшем прийти в мир, воцариться над Церковию и над всем светом, и о сопротивлении Ему и о востании против Него иудеев, царей и всех языков, суетном и тщетном... Но жестоко противу рожна прати. Что Бог постановил и определил в святом совете Своем, то так совершается и самым делом. Воли бо Его кто противиться может? Господь разоряет советы языков... Совет же Господень во век пребывает (Пс. 52:10, 11). Посему Дух Святый чрез Давида увещавает: и ныне царие разумейте, – увещавает Дух Святый, дабы очувствовались, и осмотрелись и поняли, коль безумно противиться Тому, Котораго власти, манию и воле вся повинуются. 2) Бог, яко щедр и милостив, не хощет смерти грешника; посему и увещавает, дабы исправили себя, приняли бы спасение, которое им послал чрез единороднаго Сына Своего... И ныне царие разумейте. Ныне, пока не ушло время, пока время благодати.

Работайте Господеви со страхом и пр. Страх Господень есть начало премудрости. Разумейте силу пришествия Христова в мир. Он от Отца небеснаго послан в мир. Тогда, помышляя свое недостоинство и разсуждая Его величество, с радостию выю вашу под иго Его святое и благое подклоните. Работайте Господеви. Свергните с выи вашей тяжкое иго сатанинское, и возмите иго Христово на себя. Сие отеческое увещание касается не только всех людей, которые Христа Сына Божия, в мир пришедшаго, не приемлют, как-то: идолопоклонников, магометан, иудеев, но и именующихся христианами, которые, хотя приемлют Христа и Его учение, но делами своими отмещутся Его, мерзцы суще, и непокориви и на всякое дело благое неискусни (Тим. 1:16).

III.

Блажени вси надеющиися нань, заключил богодухновенную песнь свою Давид. Что здесь? 1) Блаженными пророк святый называет тех, которые сердечною верою приемлют Сына Божия за своего искупителя и Спасителя, и на Него всю свою полагают надежду... 2) Надежда неблагополучием и бедствием украшается. Тут явно, кто на кого надеется – на Христа ли Бога, или на иное что!.. Вера, надежда и терпение – неразлучны. Вера видит и признает Христа своим помощником и избавителем; надежда в Нем утверждается, и просит помощи и избавления от Него; терпение ожидает Его, хотя Он медлит. Потерпи Господа (Пс. 26:24. 3). Наибольшее и тяжчайшее искушение бывает надежде, когда мысли смущают и хотят вринуть в уныние и отчаяние, и слышится в сердце: несть спасения ему в Бозе его. Сие есть диавольское коварство... Тут-то наипаче должно терпеть, мужаться, крепиться и преодолевать кознь вражию надеждою... Надежда наша одесную Бога сидит. Да держимся ея, и не постыдимся во веки. Блажени оси надеющияся нань.

Буди здрав и спасайся о Христе! Тому благодарение и слава во веки! Аминь (Част. 1).

Вопр. Какие заповеди церковные?

Отв. Православное Исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной наиболее важных заповедей церковных указывает девять. Первая предписывает каждому молиться Богу с сокрушением и умилением сердца и исполнять уставы Церкви во все воскресные и праздничные дни, т. е. слушать утреню, литургию, вечерню и поучения... Вторая предписывает, чтобы христианин ежегодно соблюдал четыре определенные посты... Притом должно соблюдать пост в среды и пятки, и 14 сентября и 29 августа. Третия церковная заповедь предписывает, чтобы духовным оказываемо было должное уважение, как служителям Божиим и посредникам, ходатайствующим за нас пред Богом, особенно – тем, кои исповедают нас, как отцы духовные, и чтобы советовались с ними о спасении нашем... Четвертая, чтобы мы, четыре раза в год, исповедовали грехи свои пред священником, законно и православно рукоположенным; а те, кои преуспевают в благочестии и св. жизни, каждый месяц... Больные прежде всего должны стараться очистить исповедию свою совесть и приобщиться Св. тайнам. Пятая, чтобы неопытные в познании св. Писания и науках не читали книг, написанных еретиками, не слушали их богохульнаго учения и не имели бы обращения с ними. Шестая велит молиться всеблагому Богу о всяком звании людей... за государя, за весь синклит, и за все правительство, за воинство, особливо же – за тех, кои благодетельствуют св. церквам, и пекутся о распространении веры Кафолической Православной; за духовных, как-то: за святейшаго патриарха, (за св. Синод), за митрополита, за епархиальнаго епископа (1Тим. 2:1–3). Кроме сего молиться за усопших, которые скончались в вере Православной; и – за еретиков и раскольников, чтобы обратились к вере Православной прежде конца своей жизни. Седьмая предписывает посты и моления, назначаемыя особо митрополитом, или епископом в своей епархии, по какой-нибудь нужде, как – то: для отвращения праведнаго гнева Божия, угрожающаго народу, для избавления от язвы или голода, или бездождия и пр., непременно соблюдать в той епархии по примеру (Деян. 12:2). Осьмая внушает и предписывает неприкосновенность Церковных имуществ всякаго рода и для всех. Девятая запрещает совершать браки во дни неблагословенные для них; также присутствовать на непозволенных играх и зрелищах. Соблюдай сие всяк православный!

К сохранению целомудрия одно из важнейших и сильных препятствий есть суетное и прелестное украшение.

Вопр. Что говорит о сем св. Тихон?

Отв. Начало одежды есть грех (Быт. III, 7, 21). Грех открыл первым человекам наготу их и соделал срамоту и стыдение, потребовавшее прикрытия. Посему св. Андрей Критский вещает в вел. каноне так: "сшиваше кожаны ризы мне грех, обнаживый мя боготканныя одежды. Как же худо делают люди, которые ищут украшения в одеждах, и делают одежду не ради прикрытия наготы, но ради украшения и щегольства! Они поставляют себе в честь то, что показует безчестие; от того ищут похвалы, что обличает грех; тем гордятся, что должно смирять: одежда наша есть знамение законопреступления...

Большая суета и срам христианству – в том, что жены белилами, красками и мастьми лица намазуют. Ибо для чего оне сию безделицу делают? Причины иной отъискать невозможно, как только, чтобы людям показаться или, что хуже, в любовь войти... Не малая юным и неутвержденным сердцам брань от прелести сея належит. Но ежели любители украшения осмотрятся, вот что увидят. 1) Они выставляют на торг то, что не продаемо и что хранить должно, как зеницу ока. Ах, бедная та христианыня, которая лице свое разсвечает, но душу помрачает! Внешний вид свой украшает, но души своей благообразие теряет, и, как чудовище, душею пред Богом и ангелами является. 2) Суетным и прелестным украшением, кроме того, что целомудрие подкапывают и погубляют, – переправляют, или вернее, искажают Божие дело, – дело совершенное, и сим премудраго Создателя, каждому даровавшаго свой возраст, вид и доброту, унижают, подобно тому невежде-художнику, который прекрасно от живописца написанный образ переправил бы по-своему... Приличнее христианыням украшать себя, не внешним плетением власов, и обложением злата и лепотою одеяния риз, но потаенным сердца человеком, в неистлении кроткаго и молчаливаго человека (1Пет. 3:3)... 3) Худо делают, когда в прелестном украшении ходят на обеды, вечера; но, еще хуже того, что с теми же безделицами и в храмы святые дерзают входить, и себя входящим выставлять и выказывать... Храмы святые они обращают в позорища или в нечто безчестнее позорищ... "Что глаголеши, обличает их Златоустый? Приходя ли молиться Богу, облачаешися златом и плетеньми? Ликовать ли пришла ты? Браку ли приобщиться? На явление ли пришла ты? Тамо злато, тамо ризы, тамо плетение и пр. (Бесед. 8 на 1 к Тимоф.)".

Вопр. Как св. Тихон вразумляет любителей прелестного и суетного украшения?

Отв. 1) Тело, которое вскоре в прах и землю обратится, украшать, а о душе безсмертной нерадеть – великое есть безумие. Невозможно тому не нерадеть о душе, который тело свое на показание и тщеславие украшает... Едина добродетель есть украшение души. 2) Прелестно и суетно украшающим себя женам, следует дать праведному Судии ответ за соблазн. Горе человеку тому, им же соблазн приходит! Не малая брань юному сердцу от лица женскаго, кольми паче – от такого лица, которое на прельщение украшается. Ибо диаволу нет лучшаго и удобнейшаго орудия к прельщению юных сердец и уловлению в сеть нечистоты, как лице женское, а паче – искусно устроенное, и вонями и мастьми намазанное. Таковое лице есть сильная стрела, которою он уязвляет многих... Одного человека соблазнить страшно, потому что каждый человек искуплен кровию Христовою: кольми паче – многих. А сколько таковых, которыя притворною красотою прельщают и погубляют целомудрие!.. Да гремит убо выну во уши жен и мужей, любящих украшение на прельщение, – да гремит сие слово: горе, им же приходит соблазн (Чит. 3 гл. Исаии. Из кн. 5)!

Примеч. Целомудрие есть добродетель столь высокая, что во всю св. Четыредесятницу многократно в день испрашиваем ее у Бога молитвою св. Ефрема: дух целомудрия... даруй ми.

Ч

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Вопр. Чему учит блаженство сие?

Отв. Тому, что блаженны – те люди, которые творят дела человеколюбия. Дела же человеколюбия двоякого рода: одни из них относятся к телу, другие – к душе.

Вопр. Сколько дел человеколюбия, относящихся к телу?

Отв. Седмь: первое – дат алчущему пищу, т. е. бедным и немощным, которые не могут пропитывать себя собственными трудами... и не только тем бедным, которые в большем множестве открыто просят, или которые находятся в богадельнях; но также – и тем, которые, по своей стыдливости, не могут просить милостыни, всегда памятуя сие предостережение Господа: егда твориши милостыню, не воструби (Мф. 6:2). Второе – напоить жаждущаго, который, по причине бедности и слабости своей, не имеет средств утолить жажду свою (Мк. 9:41). Сюда принадлежат все услуги, которые каким бы то ни было образом оказывает кто-нибудь немощным и бедным. Третие – одеть нагаго. Сего блаженства достигают те, которые, быв подвигнуты человеколюбивым расположением, помогают в нужде ближнему, одевая его наготу и защищая от стужи. Четвертое дело человеколюбия посещать заключенных в темнице. При сем, мы не должны изыскивать, за какую вину кто посажен в темницу, и кто именно тот человек, который содержится в темнице. Ибо наш долг всякого посетить и утешить, дабы не впал в отчаяние... Пятое дело человеколюбия навещать больных – вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице, или на торжище, хотя би он, был вовсе неизвестен, и навестив утешить беседою, сострадая ему сердечно и подкрепляя упованием на Бога... Если же больной будет иметь прилипчивую болезнь: в таком случае должен исполнять дело человеколюбия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при заразительных болезнях, без вреда себе. Шестое дело человеколюбия по отношению к телу есть, – ввести страннаго в дом свой, особливо – тех же странных должно с радостным лицем принимать в дом, которые, путешествуя по св. местам для поклонения, по обещанию своему, останавливаются в селениях для отдыха: таковы суть все богомольцы и все бедные. Седьмое дело человеколюбия есть погребать умерших, по обычаю христианскому, и, как еще прежде христианства, поступал Товия (гл. 2).

Вопр. Сколько дел человеколюбия, относящихся к душе, и какие – они?

Отв. Седмь. Первое – чтобы отклонить грешника от греха, и привести его к лучшей жизни, по слову апостола Иакова (Иак. 5:19, 20). Сей долг человеколюбия есть первый и главный. Но, при исполнении его, должно остерегаться, чтобы по неопытности не привести грешника в отчаяние или в излишнее упование на милосердие Божие. Второе дело духовного человеколюбия есть наставить неученаго или невежду, чрез научение его – как веровать во единого Триипостасного Бога, а также – заповедям Божиим и молитве... Сюда относится и то, чтобы стараться υ доставлении сирым детям образования в науках, дабы со временем соделались полезными св. Церкви и обществу. Третие дело духовного человеколюбия есть – подать добрый совет имеющему нужду в нем. К сему относится и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь, или честь его, и о которой он не знает, впрочем так, чтобы не породить распрей и еще больших опасностей. Четвертый долг духовного милосердия есть – молиться Богу за ближняго своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на духовных отцов и пресвитеров Церкви, а потом на мирских людей. Пятое дело духовного человеколюбия – утешить печальнаго. Сия обязанность требует, чтобы мы не приводили никого в состояние гнева и жалобы на нас, по слову Апостола: аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12:18). Шестое дело духовного человеколюбия есть переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; поелику Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды... Когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим. Седьмое дело духовного человеколюбия состоит в том, чтобы прощать погрешности, которыя сделали пред нами другие... Прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день семью семьдесят раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: не глаголю тебе до седми крат, но до семьдесят крат седьмерицею (Мф. 18:22).

Вопр. Как святой Димитрий Ростовский учит в летописи своей о происхождении человека?

Отв. По устроении и украшении всего зримаго, горняго и дольняго создания, и по насаждении рая, Бог Троица – Отец и Сын и Св. Дух, в Божественном Своем совете рек: сотворим человека по образу нашему и по подобию, да обладает рыбами морскими и птицами небесными, и зверьми и скоты, и всею землею, и всеми гадами, пресмыкающимися по земли. И сотвори Бог человека.

Образ Божий и подобие не в теле человеческом образуется, но в душе. Ибо Бог не имеет тела. Бог есть Дух безплотен, и душу человеческую создал безплотною, Себе подобною, самовластною, разумною, безсмертною, вечности общницею, и сопряг ее плоти, как св. Дамаскин к Богу вещает: дал ми еси душу Божественным и животворящим вдохновением, от земли ми тело создав (погреб. песни). Есть же душа образ Божий и потому, что имеет тройственную силу, а едино естество. Силы же души человеческой сии суть: память, разум и воля.

Были еретики, называемые антропоморфитами (человекообразниками), которые, толкуя сии слова Божии: сотворим человека по образу Нашему, говорили, будто бы Бог имеет тело, главу, браду, руки, ноги и пр. Их обличает св. Василий Великий в Шестодневе своем (Бесед. 10). "Како по образу Божию мы созданы?.. Аще по образу Божию мы созданы: очеса ли суть у Бога, и ушеса, и руки, и глава, и член, на немже седит, ибо в Писании Он описуется седящим? Нозе ли суть у Бога, коими ходит? Отрини нелепыя мечтания сердечныя; отвержи помысл, неприличный величеству Божию. Без образов есть Бог, прост, безвозрастен, неколичественен... А еже глаголет: сотворим человека по образу Нашему, внутренняго человека разумеет, о котором говорит Апостол: аще внешний наш человек тлеет, но внутренний обновляется по вся дни. Внутрь убо имамы человека, и сугубы мы; и истинно говорится: внутрь есмы. Аз бо есмь по внутреннему человеку; внешнее же не аз, но мое; не рука бо аз, но аз – словесное души, рука же есть часть человека: и тело человеческое есть орудие души; человек же господственне по самой души".

Вопр. Как создал Бог человека?

Отв. Созда Бог человека, взем персть от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу. В создании Адама было прообразование воплощения Христова во утробе Пречистыя Девы. Как Адам от земли девственной создан: так Христос от Марии Девы рожден. Как Адамова мати – земля ни от кого не была орана, ни засеменена: так Христова Мати Дева не позна мужа, ни всеяния. Адам руками Божиими от земли создан, Христос Духом Святым во утробе Девической воображен. Оба – от единаго Отца Бога; обоим – девствующая матерь; оба суть Сыны Божии; но Адам создание; Христос же соприсносущный Отцу, Бог и Создатель (св. Амвросия слов. 38).

Вопр. Для чего Бог благоволил создать человека от брения перстнаго, из вещества низкого?

Отв. Сугубыя ради вины: во-первых, на укоризну и посрамление диаволу, да, видя толь худое и немощное создание, восходящее в небесную честь, из которой он ниспал, постыдится и терзается завистию; во-вторых, да человек, зная свою худость и памятуя, из чего он произошел, не превозносится в гордыню. Имя первому человеку Бог нарек Адам. На языке Еврейском Адам толкуется землен или червлен, красноватый, потому что от земли червлены (глины) создан.

Да возможем удобнее познать совершенство и достоинство первозданной природы человеческой и души, рассудим, говорит святитель Тихон (ч. 8 гл. 13), некоторые обстоятельства, коими показуется ея достоинство, доброта и совершенство. 1) Душа человеческая, по описанию св. Макария Египетского, есть некое создание Божие разумное, красное, великое, чудное и преизрядное, подобие и образ Божий (Бесед. 1 гл. 7). 2) Бог ради человека все, небо и землю с исполнением и украшением их, сотворил; ибо весь видимый мир ради человека создал. И прежде человека, все вещи созданы от Бога для того, чтобы было где человеку жить, и чем довольствоваться, и было бы кому служить человеку, который имел быть созданным, яко господин; а после всего уже человек создан, дабы как господин созданными вещами обладал и распоряжался, – и Бога, яко Создателя и благодетеля своего, благодарил, почитал и хвалил. Посему человек есть конец всего Божия создания видимого. Отселе заключается, что человек есть превосходнейшее, краснейшее, благороднейшее и совершеннейшее создание. Потому что все создание и украшение для него от Бога сотворено. Ибо простый, естественный разум говорит, что та лучшая и совершеннейшая вещь, для которой прочия вещи устрояются. Наприм. лучший и достойнейший есть господин паче раба, служащего ему; ибо раб – ради господина; лучше и важнее человек пищи, одежды, дома, злата, сребра, потому что все сие – ради человека. Сие самое Христос назнаменуя, рек фарисеям: суббота ради человека, а не человек ради субботы. Ежели же все для человека создано, то человек – лучше и благороднее всего, т. е. неба, солнца, луны, звезд, земли, подобно как человек – лучше субботы; потому что суббота бысть человека ради.

Вопр. Еще из чего можно видеть совершенство природы нашей?

Отв. Во-первых известно, что природа человеческая состоит из двух частей – из души и тела. Особенное достоинство и благородство и красота души является от тела человеческого, в котором душа, как в доме своем, обитает. Посмотри всяк на юного человека, который добротою лица и прочими естественными дарованиями одарен: как он прекрасен! Какое животное с ним сравниться может? Ежели же столь прекрасно и совершенно тело – дом и жилище души: то сколь прекраснее и совершеннее – душа, которая в нем обитает! Сколь совершенна, и пред прочими природами превознесена и возвеличена природа человеческая, составленная из столь прекрасной души и превосходно устроеннаго тела!..

Вопр. Еще что ясно говорит об особенном совершенстве природы человеческой?

Отв. Во-вторых. Еще преимущественное достоинство и совершенство человека явствует из того прекрасного места, на котором первозданный человек был поселен. Место это был рай сладости, утешения и радости исполнен, как царский дворец прекрасный, всякими древами плодовитыми, благовонными и красными, и прочими украшениями украшен, дабы и от места своего познавал свое благородие и достоинство. Но не только великолепное жилище первозданнаго человека, но и особенный образ сотворения его свидетельствуют об особенном совершенстве его природы.

Вопр. Как же создан человек первый?

Отв. Первозданный человек сотворен особенным Божественным советом. Вся тварь словом единым от Бога создана: рече и быша; но когда до человека дошло дело, не так изволилось благому Богу и Создателю нашему создать его, но особенным некиим советом. Каким? Таким: имея сотворить человека, глаголал Триипостасный Бог: сотворим человека (Быт. 1:26). Как дивное некое, преславнейшее, благороднейшее, достойнейшее, великолепнейшее создание Свое желая в дело произвести, глаголал Создатель: сотворим человека. Таковое преимущество, и отличие, и предпочтение оказаны человеку в создании его, ради превосходства и особенных совершенств его природы.

Вопр. Еще из чего усматривается особенное достоинство природы первозданного человека?

Отв. Наипаче красота, достоинство и совершенство существа человеческого и особенно души его усматривается из того, что в ней образ Свой Божественный напечатлел Бог и Создатель наш. И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его (Быт. 1:27). О, коль дивная и великолепная красота и достоинство души! Образом Божиим почтена и украшена душа человеческая! Все вещи созданные, – дивны и свидетельствуют о всемогуществе и премудрости Божией; но человек в себе – в душе своей имеет образ и подобие Создателя своего. В создании всех прочих вещей все могущество и премудрость Божия показалась; но в душе человеческой, кроме того, подобие и образ Божий написан явился... Какое может быть большее украшение и преимущество созданию, как образ Создателя своего иметь? Кто может сию красоту и преимущество понять и словом изобразить? Образ подобен должен быть первообразному, как образ смотрящего в зеркало подобен тому, кто смотрит в зеркало. Рассуди же, какую красоту и великолепие имеет несозданное естество – Бог! Тогда и созданного от Него естества, по образу Его сотворенного, красоту и благолепие несколько познаешь. Бог есть красота бесконечная, которой Ангели святии от начала насытиться и восхвалить не могут. И избранных Божиих в том наипаче блаженство состоит, что сию Бесконечную доброту лицем к лицу без конца и ненасытно будут видеть и наслаждаться ею. Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, и человека первозданного возвеличил и образом Твоим украсил.

Вопр. Что св. Иоанн Дамаскин говорит о первозданном человеке?

Отв. Бог сотворил человека непорочным, правым, любящим добро, чуждым печали и забот, сияющим всеми совершенствами, преизобилующим всеми благами, как бы некий вторый мир – в великом малый; как другого Ангела, поклоняющегося Богу, – сотворил смешанным из двух природ, созерцателем твари видимой, таинником твари, умом постигаемой, царем всего, что на земле, подчиненным верховному Царю; земным и небесным, временным и безвременным, видимым и постижимым для одного ума; как нечто среднее между великим и низким, сотворил духом и вместе плотию, – духом для принятия благодати, плотию в предупреждение гордости; духом для того, чтобы он твердо стоял и прославлял своего Благодетеля; плотию – для того, чтобы подвергался страданиям, и страдая не забывал себя и вразумлялся, если бы вздумал превозноситься своим величием; – сотворил животным, поставленным здесь, т. е. в настоящей жизни, и преселяемым в другое место, т. е. в будущую вечную жизнь, и что составляет верх тайны – существом обожаемым за свое прилепление к Богу, и обожаемым по причастию божественного озарения, а не претворяемым в Божию сущность.

А как совершилось плачевное дело падения, какие его последствия, св. Церковь плача воспоминает и изображает в неделю сыропустную.

"Создатель мой Господь, персть от земли прием, мя живоносным дуновением вдушив (душу вдохнув), оживи, и почте на земли начальствующа видимыми всеми, и Ангелом купножителем. Сатана же, сосуд льстивый змия употреби, в снедию прельсти, и Божией славы разлучи, и преисподнейшей смерти предаде в землю (Стих. 1, на Господи возв.). "Одежды Боготканныя совлекохся окаянный, твое Божественное повеление преслушав, Господи, советом врага; и смоковным листвием и кожаными ризами ныне облекохся; потом бо осужден бых хлеб трудный снести; терние же и волчец мне принести земля проклята бысть" (и пр. Стих. 2). "Адам изгнан бысть из рая преслушанием, женскими глаголы прельщенный и наг седит, прямо села (рая), увы мне рыдая" и пр. (Стих. 4). "Седит Адам прямо рая, и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукаваго увещанну и окрадену и славы удаленну – увы мне (Стих. 5. Слава)!

Повреждение человеческого естества первородным грехом свят. Тихон весьма ясно изображает в своем Сокровище Духовном под статьею: лодка или судно на реке (Ч. 12). Что лодка на реке, то – человек падший и поврежденный в Адаме. Видим, что лодка сама собою вниз по реке плывет, а противу реки или вверх реки никак плыть не может; но когда надобно ей идти вверх реки, нужны ей гребцы сильные, или парус со способным ветром, подвигающий и женущий ее: таков и человек по падении своем. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей, яко растленный, и удобно и легко живет и действует, как судно вниз реки само собою плывет. Зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). От сердца бо исходят помышления злая (Мф. 15:19). Страсти и прихоти наши с нами родятся; и потому им последовать и волю их творить легко нам и приятно, как в судне по реке плыть. Но против своей злой воли жить и побеждать ее и воле Божией покорять, и против прихотей и страстей стоять и подвизаться, и оныя распинать и умерщвлять, и благочестно и по-христиански жить – нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов противу быстрины речной плыть. Отсюду видим, сколько написано книг, которые стремление страстей воспящают; сколько проповедники трудятся, и против страстныя плоти гремят, и судом Божиим устрашают, и страхом то временныя, то – вечныя казни удерживают; и сам человек, слыша слово Божие, ужасается и смущается, и кается часто; но однако, по воле страстей и прихотей, вниз нисходит, как судно по реке стремится. Такое то – растленное естество мы имеем! В такую низость и окаянство упал человек чрез грех! В такое – то бесчестие предивная оная доброта – Божий образ, хитростию диавольскою, пришел!

Что ж нам делать? По прихотям и страстям жить, Христианству и Вере святой и слову Божию противно и для нас – гибельно; а против стремления страстей стоять, их усмирять и побеждать сами собою не можем. Надобно убо неотменно вышеестественной силе нам помогать, и нас, яко судно – противу реки, подвигать, и противу стремления страстей укреплять, и сердце наше к воздыханию и сердечной молитве и к прочим христианским добродетелям возбуждать. Все сие действует Божия благодать, живущая в человеке. С нею все может человек: без нея ничего не может... На всякое убо время, и час и минуту требуем Божией благодати. Божия благодать есть жизнь душ наших. Без Божией благодати душа быть не может. Посему то повелено нам молиться, просить, искать и толкать (Мф. 7:7).

Вообще о человеке свят. Тихон в 25 письме своем (част. 14), вот что пишет. "Вот тебе по желанию твоему и о человеке пишу. Но поверь мне, что сколько раз о человеке разсуждаю, столько раз в великое прихожу удивление благости и любви Божией к человеку, так что убеждаюсь с Псаломником восклицать: Господи, что есть человек, яко помниши его? Или сын человеч, яко посещаеши его (Пс. 143:3)? Воистину дивное создание Божие – человек! Все создание Божие дивно; но далеко дивнейшее создание – человек! Дивный и промысл Божий о нем: создан он не так, как прочия твари, создан особливым советом Святыя Троицы: сотворим человека (Быт. 1:26). Создал по образу Божию и по подобию человек. Все вещи суть свидетельство всемогущества, благости, премудрости Божией; но человек кроме того образ Божий в себе носит. Воистину, краснейшая доброта, любезное благолепие, высочайшее достоинство, честнейшее благородие! Нижайший Бога, но высший всех созданий – человек. Образом Божиим почтен человек. Красно небо, солнце, луна и звезды, и все создание Божие; но прекраснее человек: ибо по образу Божию созданную красоту в себе носит. Разсуждай и размышляй, коль красен Бог, несозданная и присносущная доброта! Господи Боже мой! возвеличился еси зело: во исповедание и в велелепоту облеклся еси, одеяйся светом, яко ризою (Пс. 103:1, 2). Отсюда несколько познаешь, коль красна душа человеческая, по образу Божию созданная. Ибо образ должен быть подобен Первообразу. Все создание подчинено человеку. Ибо ни Богу, ни Ангелам, ни себе самим, но единому человеку служат создания Божия.

Но когда пал и погиб человек, чудным и непостижимым образом возставлен и взыскан. Сам Бог, – что всякий разум и удивление превосходит, – сам Бог ради человека в многобедный мир сей пришел и в человека вообразился, пожил на земли, трудился, болезновал, страдал и умер святейшею Своею плотию за человека. Не послал ни Ангела, ни ходатая, но Сам пришел взыскать и спасти погибшаго. Толь милостивый, человеколюбивый и чудный о себе промысл Божий дознавши – человек, какой милости не сподобляется от Бога! Еще был осквернен, опорочен, грешен, беззаконен, сын гнева; но омывается, оправдывается именем Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 6:11), делается духовным членом пренебесныя славы – Иисуса Христа; причащается таинственно Животворящаго Тела и Божественныя Крове Его; удостояется быть жилищем Божиим и храмом Св. Духа, сподобляется иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, быть чадом Божиим верою о Христе Иисусе, наследником Божиим, сонаследником же Иисусу Христу... Чего еще недостает человеку? Если так Бог почтил человека, то кто – против человека? Весь свет, весь ад, и все диаволы ничего не могут против человека. Бог – в человеке и за человека. Аще Бог по нас, кто на ны? Но что будет в будущей жизни человеку? Какое добро? Какое блаженство, какая честь, какая слава? Как река, непрестанно потечет умом непостижимое и языком неизреченное его блаженство. Возсияют люди Божии, яко солнце, во царствии Отца небеснаго; будут, как ангелы; будут как бози вторые; будут царие и господие; будут царствовать во веки веков.

Видим, размышляет свят. Тихон, что люди людям угождают. Угождают подданные царям, подвластные – властям своим, дети – родителям... так, и наипаче нам, христиане, Богу должно угождать... Угождают люди царям своим: Бог есть Царь наш и Царь вечный, Царь царствующих, и страшен Царь по всей земли. Должно убо Ему угождать, яко Царю: благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа. Угождают люди властям и начальникам своим. Бог есть властитель и начальник наш верховнейший, Котораго власть и начальство вечное. Должно убо Ему угождать, яко властелину и начальнику нашему вечному. Угождают люди господам своим. Бог наш есть Господь высочайший, и есть Господь господствующих. Должно убо Ему угождать, яко высочайшему Господу нашему. Угождают люди своим благодетелям. Бог есть высочайший наш благодетель, от Котораго безчисленныя получили и получаем благодеяния, и каковаго нет и не может быть больший благодетель: ибо мы – Его создание, и все, что ни имеем, от Него имеем. Должно убо Ему, яко высочайшему благодетелю, угождать. Угождают люди отцам своим. Бог есть Отец наш: словом Своим святым и банею крещения духовнаго родил нас. Должно убо Ему, яко благоутробному Отцу нашему, угождать. Должно угождать Тому, Которому все святые Ангелы со страхом, любовию и радостию угождают, – Тому, Которому вся тварь работает и угождает, – Тому, Котораго вся трепещут и Которому противитися страшно, – Тому, Который может и душу и тело в геенне огненной погубить, – Тому, у Котораго в руце всех живот и смерть, – Тому наконец, от Котораго чаем воскресения и жизни будущаго века. И угождать Ему должно искренно, чистосердечно и нелицемерно, т. е: должно угождение оное происходить от веры и сердечнаго основания. Ибо Он, как сердцеведец, глубину сердец наших испытует, и видит, как Ему угождаем, искренно или лицемерно. Кому же и угождать, как не Богу нашему?

Вопр. Что пришло на ум св. Тихону, когда он слышал сие простое слово: чей ты?

Отв. Слышим, говорит он, что один другаго вопрошает: чей ты? и отвечает другой: я-де такого-то господина раб, или такого-то отца сын и пр. Так, когда христианина вопросят: что ему должно ответствовать? Подлинно, всякому христианину должно отвечать: Христов раб есмь; ибо Христа исповедует Господа своего. Но посмотри, христианине, в совесть твою: работаешь ли ты Христу? Угождаеши ли Христу, яко раб – господину? Мученики святые, когда мучители их вопрошали – чьи вы? ответствовали дерзновенно: мы – христиане, мы – Христовы рабы. Но они так верны Христу Господу своему были, что крови и живота своего, ради имени Его Святаго, не щадили, – так Его любили, что не только честь, слава, богатство мира сего, плач и слезы родителей, жен и детей, но и ужасное мучение и самая смерть от Христовой любви не могли отлучить их. То-то истинные рабы Христовы, то-то истинные христиане, сынове света, сынове Церкви святыя, кроткия овцы Христовы, храбрые воины Христа Царя, чада Бога вышняго, и наследники царствия Его! А тебе, христианине, который Христа исповедуешь, но противно Христу живешь, тебе, говорю, как сказать: Христов раб есмь? Распни плоть свою со страстьми и похотьми, и будешь истинно Христов раб, исповеданием и самым делом – христианин... Твори, что хощет Господь, и тогда называй Его Господом своим, и он признает тебя за раба своего. Аминь (Часть 12, ст. 8).

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о честолюбии?

Отв. (Кн. 5, гл. 11, §128). Честолюбие и славолюбие происходят от гордости, свойство которой есть – любить почтение, похвалу, поклонение и прославление. Корень же и начало его есть льстивый оный и ядовитый древняго змия совет прародителям нашим: будете яко бози (Быт. 3:5). Тот же коварный враг и ныне страстной нашей плоти, яко Еве, во уши шепчет, дабы искала владычества, господства, почитания и славы суетныя.

Как сребролюбия и лихоимания страсть ненасытна: так ненасытна и страсть честолюбия. Как сребролюбец, чем более растет у него сребро, тем более жаждет его: так честолюбец, чем выше восходит в честь, тем выше еще подняться желает. Повседневные примеры сего имеем пред глазами. И в историях видим, что многие язычники, не удоволясь высоким титлом царским, желали и повелевали богами себя называть; а иные, не довольствуясь пределами своего владения, других себе покоряли, и так – свою славу расширять старались. О, когда бы язва сия в христианских пределах не имела места (Там же – §130)!

Честолюбие и славолюбие многих зол виною. 1) Оно учит ласкательствовать, со вредом для души сообразоваться высшим и последовать их нравам: порок – добродетелию и добродетель пороком называть, льстить, лгать, лукавствовать, чтобы чрез сие в любовь и милость вкрасться и честь желаемую получить.

2) Оно учит клеветать на ближняго, добрых – злыми, а злых добрыми называть, чтобы угодить тому, у кого милость мнимая ищется. Словом сказать: из человека псом ласкательным делает. 3) Оно учит лихоиманию, потому что дабы, получить честь, надобно щедро наполнить руки ходатаев, многих дарить, угощать. 4) Честолюбие научает неповинную кровь проливать. Так Авессалом умыслил на кроткаго и неповиннаго Давида, царя Израилева, обнажить меч, и сын беззаконный праведнаго отца своего умертвить, чтобы царством Израилевым завладеть... Так поступил честолюбивый и беззаконный Ирод: всех детей от двух лет и ниже во всех пределах Вифлеема избил, чтобы с ними умертвить и родшагося младенца – Христа Царя Иудейскаго, думая тем упрочить свою царскую власть. Тоже честолюбие и ныне много неповинной крови проливает и самых помазанников Божиих касаться не устрашается... 5) Честолюбие и по получении чести не успокоивается; но и тогда многия беды производит, нарушая присягу, которую учинил пред сердцеведцем Богом, попирая правду, делая насилия убогим, отягощая налогами и работами излишними, дабы удовлетворять потребности своей страсти. Зло есть лихоимание! Но еще злее честолюбие (Там же §131)!

Чтобы избавиться от сего порока, должно помнить: 1) что сан и честь христианину должно быть не иное что, как иго, от Бога наложенное, которое должны носить в славу Божию и пользу братии своей; 2) что равно славные и неславные, господа и рабы, почтенные и безвестные умирают и предаются земле: никто с собою славы своея туда не относит, но все мирское миру остается; 3) что суд жесточайший преимущим бывает. Ибо малый достоин милости, сильнии же сильне истязани будут (Прем. 6:5, 6); 4) что нет большей чести и славы, как быть истинным христианином, котораго достоинства славолюбие лишает, по слову Христову: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете (Там же §134)?

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. В изъяснение сих слов Господа нашего Иисуса Христа, свят. Тихон прекрасно говорит, смотря на величественное и прекрасное солнце. Солнце в чистой и тихой воде ясно видится, и подобие его изображается: так Бог – вечное солнце – в тихой, непорочной и чистой душе показуется, и образ Свой в ней изображает. Очистим убо себе, о возлюбленнии, от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1), да и в нас вселится Бог – вечное солнце, и так образ Его святый в нас изобразится.

Солнечнаго света не вмещают дебелыя и густыя вещи, как-то: земля, стены каменныя и деревянныя и прочия; напротив того, стекло, чистая вода, хрусталь и прочее вмещают: так ум, грехами и похотьми мира сего помраченный, не может вместить Божия просвещения. Ибо подобное в подобном вмещается. Сего ради глаголет: востани спяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5:14). Покайся и очисти душу покаянием и слезами, и отжени облак суетных твоих помышлений: и тогда просветит тя Христос (Част. 10, в ст. Солнце)!

Чистота относится и к уму и к сердцу. Вот что св. Димитрий Ростовский говорит о чистоте ума. Разум не делан и долгим временем не очищен, разум неразумен. Есть бо разум совершен, духовен; и есть посредний, душевен. Как внешняго учения или художества никтоже навыкнет, не всегда тому поучался: так и совершеннаго духовнаго разума и очищения умнаго кто изучится, не всегда о сем прилежание творя? Не потщавыйся кто пройти собою тесный путь Евангельский и об очищении ума вознебрег, аще и всю внешнюю мудрость извыче, слеп есть душею... Вси, елицы внешняго наказания (ума) навыкше, о духовном внутреннем делании, об очищении и просвещении разума нерадиша, всеконечно обезумишася и впадоша в различныя страсти или ереси, как то: Арий, Савеллий и прочие... Посему паче всего должны мы иметь тщание об очищении разума. Ум очищен и просвещен вся внутренняя и внешняя разуметь и возстязать может (1 Кор. Зач. 126. Алфавит. Ч. 1, гл. 3).

Вопр. Что в той же наисладкой книжице говорит святитель Димитрий о чистоте сердца?

Отв. (гл. 9) Не уязвляйся сердцем к красоте лица тленныя плоти: трава бо есть, и сено, и гной... Не любодействуй в сердце твоем с тварию, да не прогневаеши Господа, сотворшаго ю: малое бо приобретение, велика же тщета; малое веселие, велика же скорбь... (гл. 10). Не буди обуреваем блудными помыслы и скверными похотьми и действы, да не от Бога отлучишися... Чистоту и целомудрие всем сердцем возлюби, да прилепишися чисто Чистому, чистоты и целомудрия образ из Себя показавшему... О, колико лучше и честнейшее чистотное по Бозе ангельское житие, паче скотскаго сплетения!.. Наилучшее мирское по плоти житие не сравняется с чистотным ангельским целомудренным житием... Окаянная есть воистину сия похоть и любовь плотская, коей в след шествует тяжесть. Суетна воистину та сласть, яже влечет за собою горесть. Суетна красота, яже в смрад и гной обращается, яже не дарует покоя, ни живота вечнаго, паче же – отъемлет...

О, како и коль красно, еже ангельски, чистотно, безмятежно и безпечально с Ангельскими и преподобными жити лики вкупе! О сем бо Господь обеща живот вечный, и упокоит таковую душу вечным упокоением, и дарует ей присносущную радость и непрестанное веселие, и речет ей: прииди вся добрая, ближняя моя, и порока несть в тебе (Песн. Песн. 4). И будет ей благодать Св. Духа пища и питие тамо и присносущное наслаждение. Воспоют сицевии пред престолом Божиим песнь нову, ея же никто же ин может пети, точию сии, иже с женами не осквернишася, девственницы бо суть, – глаголет Тайновидец (Апок. 14). "Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается" (песнь церк.), "пред Богом едини чистии священствуют (Феоф. Болгар.)

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый, и вся исполняяй, сокровище благих и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша!

О чревоугодии и о прочих богопротивных излишествах свят. Тихон беседует в своем Сокровище Духовном (часть 13), в статье под заглавием – чрево. "Видим, что чрево ненасытно и всегда требует пищи и пития: без них оно быть не может. Сегодня насытится; на другой день, и третий, и далее вновь требует пищи: тоже и роскошь. Роскошь подобна чреву, все пожирающему. И роскошь прихотлива и никогда удовольствоваться не может. Но повидим, что делает роскошь, и оттуду узнаем, коль вредна и пагубна – роскошь. 1) Роскошь все новое замышляет и все хощет переделывать. Дом-де мой сей не хорош: надобно мне его перестроить и новый сделать. Одежда сия мне не нравится: надобно мне ее перешить, или новую сшить. Пища сия мерзеет мне: надобно приказать повару, чтобы такую и такую-то варил, тем и тем-то ее приправлял... Тако и во многом – подобным образом замышляет и размышляет кто? Тот, который знает, что Христос Господь за него пострадал и распят был на кресте, и в житии своем не имел, где главы подклонить, и которому от того же Господа показан путь узкий к вечному животу! О, бедный христианин, который так себя разширяешь! Осмотрись и увидишь, куда роскошь твоя тебя ведет? Когда тебе в таких мыслях подумать о Боге, о Христе, распятом за грехи твои, о душе, о смерти? Когда тебе подумать о суде Христовом, которому предстанешь, и за все ответ воздашь? 2) Роскоши учатся друг у друга, как видим. Один сделал по прихотям своим то и то, такие и такие построил покои, такую и такую пошил одежду и прочее. Делает тоже и другой, и прочие тоже. Итак люди друг за другом идут по подобию скотов неразумных, не разсуждая, полезно ли им то, в чем другим подражают. Чувствам последуют, а у здраваго разума и вернейшаго советника – слова Божия не советуются, и заблуждают. О, человече, не то делай, что люди делают, но что здравому разуму и св. Писанию согласно. 3) Что совершается чревоугодниками и роскошными тайно, о том срамно есть и глаголати. Плоть у всякаго человека свирепеет и похотствует; но у чревоугодников, которые отняли у ней узду воздержания, наиболее. Но как ни скрываются чревоугодники с темными своими делами, от всевидящаго ока Божия скрыться не могут... Обличу тя, глаголет Он, и представлю пред лицем твоим грехи твоя. Разумейте убо сия забывающие Бога, да не когда похитит, и не будет избавляяй (Пс. 49:21, 22). 4) Чревоугодие и роскошь требуют, чтобы человеку пространно жить. А для сего не мало суммы потребно. Что же замышляет чревоугодник? Откуда взять оную? Надобно чревоугоднику всякую делать неправду. Властелину надобно с подначальных брать; помещику излишние оброки на своих крестьян налагать, или принуждать их более дней в недели на него работать; купцу дешевую вещь за дорогую продавать; иному мзду наемничу удерживать; иному жалованья от государя определеннаго подкамандным своим не давать, и прочую неправду творить. Сему и всякому злу чревоугодие причиною!.. 5) Читаем в историях, что многие города и государства от чревоугодия и роскоши погибли. Роскошь и плотоугодие все и всякое добро, как чрево, или как пучина, пожирает, и самых сильных безсильными делает, и разслабляет, и к брани и трудам неспособными делает. Радость бывает окрестным неприятелям, когда в государстве враждебном им, роскошь и чувственность усиливаются. Горе убо той стране и государству, в котором чревоугодие усилилось! Горе, горе ему! 6) Видишь, христианине, как гибельны чревоугодие и роскошь! Берегись же чревоугодия и роскоши, да не развратишься и погибнешь. Скажешь: "прочие то делают: как и мне не делать сего?" Что говоришь, о человече? Прочие, поступая беззаконно, идут в погибель; убо и тебе надобно за ними следовать?.. В Содоме все беззаконновали; но праведный Лот на них не смотрел, а жил свято и богоугодно. Будь и ты в мире сем, как Лот в Содоме... Похоти и чревоугодию много надобно: естество малым довольствуется. Молю вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, свату, Богоугодну... и не сообразуйтеся веку сему (Рим. 12:1, 2).

О чувствах св. Иоанн Дамаскин так рассуждает. Чувство есть сила души, получающая впечатления от вещественных предметов, или распознающая их. Орудия чувств суть органы или члены, посредством которых мы чувствуем; предметы, подлежащие чувствам, называются чувственными, и животное, одаренное чувствами, именуется чувствующим. Чувств пять, равно как и органов их. Первое чувство есть зрение. Органами или орудиями зрения служат исходящие из мозга нервы и глаза. Чувство зрения прежде всего усматривает цвет, а вместе с цветом распознает тело, имеющее цвет. Второе чувство есть слух, который ощущает голоса или звуки и распознает тоны их. Органы слуха суть нежные нервы мозга и уши со всем их устройством. Третие чувство есть обоняние; оно производится посредством ноздрей, которыми запахи поднимаются к мозгу; а оканчивается при краях передних желудочков мозга. Итак обонянием мы ощущаем и распознаем запахи. Главные виды запахов суть благовоние и зловоние, и потом – запах средний... Четвертое чувство вкус, который принимает или ощущает качество того, что мы вкушаем. Органы вкуса – язык и особенно конец языка, и верхняя часть во рту, которую называют небом. В сих органах находятся простирающиеся из мозга довольно разширенные нервы, которые передают высшей способности души принятое впечатление или ощущение. Качества вкушаемых веществ суть: сладость, пряность, кислота, острота, терпкость, горечь, соленость, жирность, клейкость. Пятое чувство есть осязание: оно есть общее всем животным. Чувство сие действует посредством нервов, распростертых из мозга по всему телу. Посему чувство осязания находится во всем теле, и даже – в органах прочих чувств. Чувству осязанию подлежат холод, теплота, мягкое и твердое, вязкое и жесткое, тяжелое и легкое... Должно знать, продолжает св. Иоанн Дамаскин, что Создатель каждое из прочих чувственных орудий устроил вдвойне, чтобы, при повреждении одного, другое восполняло сей недостаток. Так Он создал два глаза, два уха, две ноздри, два языка. А чувство осязания распространил Он по всему телу, кроме костей, ногтей, волос, рогов (глав. 18, Излож. Прав. Веры).

Св. Тихон о чудесах Божиих воспел (гл. 7. част. 9) песнь христианскую. Видена быша шествия твоя, Боже, шествия Бога моего Царя, Иже во святем (Пс. 67:25). Воспойте Господеви песнь нову, яко дивна сотвори Господь (Пс. 97:1).

§496. Видим, возлюбленный христианине, преславная Бога нашего шествия в сотворении мира сего прекраснаго, когда верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим (Евр. 11:3). Яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс. 32:6, 9). Видим и поем всемогущую силу Его, яко вся из ничего создал, – дивную премудрость Его, яко вся премудростию сотворил (Пс. 103:24), – дивную благость Его, яко вся сия не ради Себе, но нас ради сотворил. Видим шествия Бога нашего в промысле о создании своем, и поем Ему с Пророком: вся к тебе чают, дати пищу им во благо время и пр. (Пс. 103:27–31, Пс. 144:15, 16)... Видим преславная Его шествия во всемирном потопе, в котором беззаконники страшно казнены, а праведный Ной чудесно спасен и поем Его правду и милость: правду, беззаконных наказующую, милость, благочестивых объимающую! Видим страшное Бога нашего шествие, егда сошед видети вопль Содомский и Гоморрский, огнем свыше сожег беззаконников, и из среды их Лота праведнаго исхитил, – и поем Его также – правду и милость. Видим преславное Бога нашего шествие во Египте, егда посла знамения и чудеса Свои посреди Египта на Фараона (Пс. 134:9), и изведе люди Своя в радости и избранныя Своя в веселии (Пс. 104:43), и запрети Чермному морю, и изсяче... и спасе я из руки ненавидящих... Покры вода стужающия им, ни един от них избысть (Пс. 105:8). Видим сие шествие Бога нашего, и поем: десница Твоя, Господи, прославися в крепости и пр. (Исх. гл. 15)... Видим шествие Бога нашего в пустыне непроходимой, Который пред людьми своими шел в столпе облака и столпе огня: распростре облак в покров им, и огнь, еже просветити им нощию (Пс. 104:39). И настави я облаком во дни, и всю нощь – просвещением огня. (Пс. 77:14). Видим преславная Бога нашего шествия, егда введе люди Своя в гору святыни Своея, гору сию, юже стяжа десница Его, и изгна от лица их языки, и по жребию даде им землю (Пс. 77)... Видим шествие Божие в Вавилоне, егда в пещь огненную ко отроком снисшел, и пламень в росу преложил; любящия Его прохладил и оросил, и пламенем попалил врагов своих, – и поем Ему с благословенными отроками: Благословен еси, Господи Боже отец наших, препетый и превозносимый во веки! Видим и в прочих преславных чудесах преславная Бога нашего шествия. Наипаче – видим шествие Бога нашего в плотском Его рождении, на земле с человеками пожитии, страдании, смерти, воскресении и живоносном плотию на небо восшествии, – и исповедуем со Апостолом: исповедуемо велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти и пр. (1Тим. 3:16). Поем благодарно с Ангелами: слава в вышних Богу. Хвалим и благословим со пророком Захариею: благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем Своим. В древних родах неслыханное чудо таковое, каковое мы слышим и веруем, – чудо, яко Бог от Девы родился, Слово плоть бысть, Невидимый явился, Царь небесный на земли пожил, не оставив престола славы Своея, Господь славы на кресте распался. Новое се чудо, и чудо чудес! И посему поем песнь новую: "новое чудо и боголепное: Девическую бо дверь затворенную яве проходит Господь; наг во входе, и плотоносец явися во исходе Бог, и пребывает дверь затворенная (Песн. 9:3). Ради нас сие страшное сотворил Господь чудо!..

Видена быша шествия Твоя, Боже, видена в святом рождении Твоем от Девы Богородицы, в святом на земли пожитии Твоем, в святом и спасительном учении Твоем, в страшных и вышеестественных чудесах Твоих, в животворящей смерти Твоей, в преславном и всерадостном воскресении Твоем, в торжественном и восклицательном восхождении Твоем, в огненном излиянии Духа Твоего Святаго на Апостолы и в послании их на проповедь Евангелия Твоего во всю вселенную.

Щ

Щастие [15] святитель Тихон живописно изобразил в статье: вода мимотекущая (Сокров. Дух. Част. 11). Что вода мимотекущая, то житие наше и все – в житии (и щастие и нещастие) случающееся. Видим, что вода в реке непрестанно течет и преходит, и все, вверху воды плывущее, проходит. Тако житие наше, и с житием все благополучие и неблагополучие мимоидет. Не было меня прежде нескольких лет, и прочия твари. Руце Твои сотвористе мя, Господи! Был я младенец, и миновало то; был я отрок, и то прошло; был я юноша, и то отошло от меня. Был я муж совершенный и крепкий, минуло и сие. Ныне седеют власы мои, и от старости изнемогаю; но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли. Родился я на то, чтоб умереть; умираю для того, чтобы мне жить. Помяни мя, Господи, во царствии Твоем! Был я здоров и болен, и паки здоров и паки болен; и прошло то. Был в благополучии и не в благополучии; прошло время, и со временем все миновало. Был я в чести – люди мене почитали и поклонялись: минуло то время, и не вижу того. Был я весел, был и печален, радовался и плакал: проходят дни, проходит и веселие, и радость и печаль... Таков есть мир! Такое непостоянство его! Такое житие наше в мире! Беден человек от утробы матере своея даже до гроба! Рождается с плачем; живет в мире, как корабль в море плывет; то восходить, то нисходит, то поднимается, то ниспукается, и умирает с плачем... Как под небом то – ведро, то – пасмурно, то – непогода и буря: так и всякому человеку случается быть, то – в благополучии, то – в неблагополучии, то – в страхе, то – в покое, то – в печали, то – в радости. Но как дни и часы проходят, так всякое щастие и нещастие с ними проходят... Не таково житие будущаго века будет, как учит нас слово Божие и св. Вера...

Примеч. Преосв. Евгений, жизнеописатель свят. Тихона, замечает, что размышление сие имеет связь с тем временем, в которое св. Тихон впал в скорбь и печаль об оставлении паствы своей.

Примечания

15. Мы оставили в этом слове то правописание, которое было во дни св. Тихона.

Я

Язычество. Обычаев языческих много и между христианами, в градах и весях христианских. Злой и губительный остаток сей усмотрен (и кто не видит в иных местах, начиная от великого града до малого?) в Воронеже святителем Тихоном. И вот как ревностный пастырь возопил против него, по случаю некоего непристойного празднества! "В прошлый понедельник, т. е. в первый сего (Петрова) поста день, известился я уже к вечеру чрез некотораго добраго человека, что на поле близ Московских ворот праздник какой-то совершается, который здешние жители Воронежа называют ярило"... Описав гнусность этого празднества, св. Тихон вещает: "Вот какой праздник усмотрел я в христианах, в тех людях, которые трикратным отвержением отреклися сатаны и дел его, и троекратно же присягнули служить Христу! В тех людях, которые исповедают Бога, сотворшаго небо и землю, усты прославляют имя Пресвятыя Троицы, тайны святыя приемлют, чают воскресения мертвых и пр... Но, увы, ослепления! Христиане забылись, что они – христиане: усты Христа исповедуют, а делами отмещутся Его; словом прославляют Бога, а безчинными делами хулят Его... Я вам самим отдаю на разсуждение, слушайте, какой се праздник... (следует опять описание его)... Не диавольское ли сие есть изобретение, который, как лев рыкая, всегда ходит, иский кого поглотити? Не князя ли века сего прелесть есть, который помрачает душевные бедных людей глаза, чтобы не увидеть им света истины Христовой? Я вам точно говорю и засвидетельствую, что праздник сей есть праздник бесовский, и точно смердит идолобесием... (следует редкое сравнение с тем Израильтян праздником, в котором, как говорится (2Кор. 10:7) седоша людие ясти и пити, и восташа играти). Праздник христианский состоит в том, чтобы в церковь Божию входить, и имя Божие славословить, размышлять о содеянных Божиих благодеяниях, и сердцем и усты благодарить Бога благодетеля... А сей праздник из чего состоит?.. Итак, праздник сей есть праздник бесовский, издает запах идолопоклонства... Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез, и плачуся день и нощь?.. Како потемне злато, и изменися сребро доброе, т. е. христиане обратились в язычество? В сей горести и болезни сердца моего, обращаю слово мое ко всем живущим во граде сем, и с плачем молю: измите зло сие (останки язычества) из среды вашей. Священницы! Пастырие словесных овец! Стражие дому Господня! Ангели возвещающие волю небесную! По своей должности, настойте, умолите, запретите. Господа командующие, которым от благочестивейшаго монарха поручен меч на устрашение злодеев и нечестия! Устрашайте и пресекайте безчиние и соблазны языческие... Чем более, как не сими, имя Христово хулится, вера Христова унижается, Православие порочится... пред кальвинистами, папистами, и даже – пред магометанами и пр. и проч.?"

Вопр. Что святитель Тихон внушает в статье (част. 13): в яму человек впадает, которую сам ископал?

Отв. Так наветников и злодеев то зло постигает, которое они ближним приготовили. Часто яд, для других уготованный, сами испивают и умерщвляются; часто мечем, который на других подъемлют, себя самих ударяют и убивают; часто в большее поношение впадают, когда замышляют ближних своих оклеветать и опорочить: видим примеры сего многие. Так постигнул суд Божий Фараона мучителя, который гнался за Израилем... Так Авессалом, сын Давида, восхотел завладеть царством Израильским, но вместо того – обвесился на древе и погиб между небом и землею. Подобный суд дознал на себе Аман, который повелением царским повешен на той самой виселице, которую приготовил Мардохею... Подобныя судьбы и ныне постигают... Ужаснитесь убо наветники, и берегитесь ближним зло делать (Пс. 7:15, 16, 17).

Святитель Тихон след. простым и обыкновенным словом поражает гордыню гордых. Слышим, говорит он, что один другому говорит сие: я-де не твой брат. Чудно, что человек человеку говорит так. Осмотрись, человече, от какого духа слово сие произносишь, и сам увидишь, что дух гордости запах свой злый издает в нем. Когда ты не его брат; то чей? Он человек, а тебя как назвать – Ангелом или бесом?.. Я-де высокий, а он низкий; я-де богат, а он нищ; я-де господин, а он раб...; я-де добрый, а он злой..." О, человече! посмотри на Христа Сына Божия: Кто его благороднее? Кто Его богатее? Кто Его лучше? Кто славнее? Никто с Ним сравниться не может ни в чем. Ибо Он есть Бог вечный, Царь царствующих и Господь господствующих. И, однако же, Он не стыдится человеков братиею Своею нарицать, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей; и: иди к братии Моей и рцы им и пр. (Евр. 2:12; Ин. 20:17). А ты кто, который говоришь человеку: я-де не твой брат?.. Осмотрися убо: и ты такой же человек (Част. 13).

Ф

Вопр. Что называется Феократиею?

Отв. То гражданское правление, данное чрез Моисея народу еврейскому, которое не сходствует ни с одним из обыкновенных родов правления, и в котором сам Бог, видимо, действовал правом законодательства, правом мира и войны, и правом верховного суда. Во времена Феократии или Богоправления, под Его Божиими повелениями, не редко непосредственными, должны были руководствовать народ и приводить в исполнение законы – священники, левиты и вождь или судия. Таковое Феократии время продолжалось до истребования самим народом у Бога царя себе, по примеру язычников. Впрочем, царство Божие – благословенное царство Отца и Сына и Святого Духа, есть царство всех веков, и объемлет видимое и невидимое, небеса и землю.

Вопр. Что такое фимиам?

Отв. Вещество благоуханное, которое и в ветхозаветные и в новозаветные времена употреблялось, и ныне употребляется при священнодействиях, как знамение молитвы и молений, восходящих к престолу Божию. Фимиам, по закону Моисееву, входит в состав дара безкровнаго. О фимиаме упоминается в сем песнопении: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою. О фимиаме, как принадлежности богослужения, говорится у еванг. Луки (Лк. 1:9, 10), когда Архангел Гавриил благовествовал Захарии о рождении от него Иоанна. И у Ангелов святых фимиами мнози, как видим в Апокалипсисе (Апок. 8:3, 4). Да восходит от нас ко Господу Богу фимиам духовный! Представим себя, яко от мертвых живых, и уды своя оружия правды Богови – ум к размышлению о чудных Божиих делах, волю к угождению воле Божией, сердце к любви Божией и любви ближнего, язык к прославлению имени Божия и к созиданию ближнего, очи к созерцанию дивного создания Божия и в создании – Создателя, уши к слышанию слова Божия, руки к подаянию милостыни и к воздеянию на молитве, ноги к хождению в храмы Божии и для посещения болящих и заключенных. Се жертва истинная!.. Се фимиам, Господу Богу благоприятнейший!.. О, дабы и мы его имели, выну – утро, полдень, вечер и в полунощи!..

Ѵ

Бог есть един по существу, но Троичен по Лицам или ипостасям. Ина Ипостась Отча, ина Сыновня, ина Духа Святаго. "Все, что имеет Отец, говорит св. Василий Великий, усматривается в Сыне, и все, что имеет Сын, принадлежит Отцу: поелику и Сын весь пребывает в Отце, и взаимно всего Отца имеет в самом Себе. Итак, Ипостась Сына есть, как-бы образ и вид, по которому познается Отец, и Ипостась Отца познается в образе Сына, между тем как собственныя Тому и Другому свойства пребывают неизменны для яснаго различия Ипостасей (Письмо к брату Григорию о различии сущности и Ипостаси. Хр. Чт. 1830 г. Ч. 37, стр. 154)".

Вопр. Сотворена ли Ипостась Христова, или несотворена?

Отв. Ипостась Бога Слова до воплощения была проста, несложна, бесплотна и несотворенна, говорит св. Иоанн Дамаскин (гл. 5); но по воплощении Она стала Ипостасию и для плоти, сделалась сложною и для Божества, Которое всегда имела, и для плоти, которую приняла. Она имеет свойства двух естеств, и познается в двух естествах. Таким образом, одна и та же Ипостась несотворена по Божеству и сотворена по человечеству, видима и невидима. Иначе принуждены будем или разделять одного Христа, признав две Ипостаси, или отвергнуть различие естеств и ввести превращение и слияние.

Вопр. Скажите мне что-либо об Ипостасном слове?

Отв. Об Ипостасном Слове да скажет нам сын Громов св. Иоанн – Богослов, отец Христианского богословия! В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово. Сей бе искони у Бога... И Слово сие Ипостасное, Им же вся быша, плоть бысть, и вселися в ны. "Сколько, говорит святитель Тихон, рассуждая о воплощении Ипостасного Слова, – сколько в создании почтен человек: столько падший превознесен – в возстановлении. Сам Бог пришел к нему взыскать и спасти его. В создании образом Своим почтил человека; а падшаго и погибшаго Сам пришел спасти. От рода человеческаго восприял и соединил Себе одушевленную плоть, и бысть человек. Итак уподобился нам и учинился Господь наш братом нашим, как Сам глаголет: возвещу имя Твое братии Моей (Пс. 21:25). И к Марии Магдалине: иди ко братии Моей и рцы им: восхожду к Отцу Моему и Отцу вашему (Ин. 20:17). О непостижимаго Божия снисхождения! О несказанныя человеческия чести! Услышите сия вси язы́цы, внушите вси живущии по вселенней, земнороднии же и сынове человечестии, вкупе – богат и убог! Сам Бог к нам пришел! Ипостасное, Отцу и Духу Святому совечное и соприсносущное, Слово плоть бысть. Приидите, и поклонимся Ему, и дадим славу Богу, пришедшему к нам (Из 12 част. стат.: Он сделал дело свое и отшел)!

венцем увязен; мене ради руце пригвоздил еси на крест, оцта и желчи вкусил еси; копием в пречистое ребро прободен еси; мене ради кровь Свою пречистую излиял еси; мене ради умер еси плотию, да оживиши мя духом. (Алфавит, стихосл. пятая).

Тихон Задонский, святитель

Цитировано по:

Учение иже во святых отца нашего Святителя Тихона, новоявленного угодника Божия, всея России чудотворца. Об истинах православно-христовой веры и церкви изложенное в азбучном порядке и катихизической форме: с присоединение немногих ст. из писаний святых отцев и учителей церкви.

- Санкт-Петербург: Тип. Дома призрения малолет.

бедных, 1864. - XVI, - С. 482.

Азбука веры

***

Молитва святителю Тихону Задонскому:

  • Молитва святителю Тихону Задонскому чудотворцу, епископу Воронежскому. Святитель Тихон Задонский - великий христианский учитель и проповедник, миссионер и искоренитель языческих суеверий и обычаев, необычайный аскет и молитвенник, архипастырь, проникнутый смирением и любовью к пастве. Обладал даром прозорливости и чудотворения. Святитель Тихон Задонский – небесный покровитель монахов и церковного клира, миссионеров и катехизаторов, студентов семинарий. Святителю Тихону молятся о даровании кротости и незлобия, аскетических подвигах, об избавлении от любых болезней, но особенно от болезней душевных: печали и уныния, от избавления от алкоголизма и наркомании, душевного помешательства и беснования. Немалому количеству людей святитель Тихон помог вернуть зрение, и возможность ходить, к нему также обращаются за помощью в крайней нужде и нищете

Акафист святителю Тихону Задонскому:

  • Акафист святителю Тихону Задонскому

Канон святителю Тихону Задонскому:

  • Канон святителю Тихону Задонскому

Житийная и научно-историческая литература о святителе Тихоне Задонском:

  • Святитель Тихон Задонский - Православие.Ru

Труды святителя Тихона Задонского:

 

 
Читайте другие публикации раздела "Творения православных Святых Отцов"
 



Разделы проекта:

• Поиск
• Соцсети
• Карта сайта

• RSS-рассылка
• Subscribe
• Новые статьи

• О проекте
• Помощь
• О центре
• Контакты

• Библиотека
• Авторы
• Фильмы
• 3D-экскурсия

• Наша вера
• Догматика
• Таинства
• Каноны
• Литургика

• Церковь
• Благочестие
• О посте

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога

• Иудаизм
• Католичество
• Протестанты
• Лжеверие

• Атеизм
• Язычество
• Секты
• Психокульты

Читайте нас в социальных сетях

• Ваши вопросы
• На злобу дня
• Книга

• Апологетика
• Наши святые
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• Праздники

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравы
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность
• Вакцинация

• Оккультизм
• Веганство
• Гомеопатия
• Астрология

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания

• Лженаука
• MLM

• Самоубийство



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2024

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический "К Истине" - www.k-istine.ru

Контакты редакции

Top.Mail.Ru