Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

РазделыВопросыНа злобуБиблиотекаПоиск


Святитель Тихон Задонский - творения


Тихон Задонский. Об истинах православно-Христовой веры и Церкви

Память: 19 июля / 1 августа, 13 / 26 августа

Святитель Тихон Задонский; - великий христианский учитель и проповедник, автор известных сочинений: "О седми Святых Тайнах", "Прибавление к должности священнической", "О таинстве Покаяния", "Правила монашеского жития", "Наставления обратившимся от суетного  мира", "Сокровище духовное, от мира собираемое", "Об истинном христианстве" и многих других. Миссионер и искоренитель языческих суеверий и обычаев, необычайный аскет и молитвенник, архипастырь, проникнутый смирением и любовью к пастве. Обладал даром прозорливости и чудотворения.

Святитель Тихон Задонский. Икона

Святитель Тихон Задонский

***

Учение иже во святых отца нашего Святителя Тихона, новоявленного угодника Божия, всея России чудотворца Об истинах православно-Христовой веры и Церкви Изложенное в азбучном порядке и катехизической форме; с присоединением немногих статей из писаний святых отцов и учителей Церкви

Содержание

Молитвенное обращение к святому Тихону

А Б В Г Д Е Ж З И И К Л М Н О П Р С Т У Х Ц Ч Щ Я Ф Ѵ

Молитвенное обращение к святому Тихону

О, священная главо, Святителю Христов Тихоне, искренний нищеты, благопокорливости и чистоты хранителю и любителю, в земных – небесный и в человецех – ангел бывый, бодрственный пастырю словеснаго стада Христова, таин Божиих, Евангельскаго учения и свящ. преданий преискусный толкователю, Православныя Церкве Божия ревнителю, вторый по святом Димитрии Ростовском – Российский Златоусте, богопротивных обычаев мужественный разорителю и крепкий языческих ликований победителю; славы Пресвятыя Троицы и чести дней, Церковию Божиею назнаменанных, всеусердный поборниче и непреоборимый защитниче, неутомимый и богомудренный собирателю сокровищ духовной мудрости от видимаго мира сего, премудре Богом сотвореннаго, Богом прославленный угодниче Церкве Православныя и новоявленный всея России чудотворче! приими от Мене, аще и грешнаго, недостойное к тебе моление. И первее – научи мя благоговейно и богобоязненно шествовати по стезям заповедей Божиих, да никогда же возвращуся на путь Божиим повелениям противный. "Гаже, благодатию – тебе от Бога данною, умудри, просвети и вразуми мой разум слабый и помраченный, да выну горняя мудрствую и присно Божественная помышляю. Заблуждшее же сердце мое управи, во еже бы ему земная презирати, маловременных отвращатися, мимотекущими не прельщатися, небесных же и вечных приискренне желати, и всегда теми вседушно утешатися. Не отрецыся, св. угодниче Пресв. Троицы – Тихоне, ходатайствовати пред Господом Богом, в Троице Святей славимом и поклоняемом, да подаст мне по неизреченной благости Своей, помыслов очищение, уст хранение, правоту деяний, прощение грехов юности и неведения, мир помыслов, тишину душевных сил, радость духовную, любовь нелицемерную, долготерпение, благость, кротость, веру твердую, воздержание и всех благих исполнит мя дарованием Святаго Своего Духа. Блаженствуя в обителях небесных, воспомяни и о братиях по плоти, своих и наших, родителях, благодетелях и другах, и о всех чтущих, любящих Тя и молящихся Тебе, зде в многобедном мире сем пребывающих, или где-либо по смерти содержимых. Егда же час скончания моего приспеет и время исшествия от сего мира приидет, Ты, о преусердный молитвенниче всеблагаго Христа Господа и премилосердыя Матере Его Приснодевы Марии, ускори тогда с сослужебником и сопастырем твоим св. Митрофаном на помощь мне грешному, и молитвами своими заступи мя от злобных диавольских нападений и враждебных наветов, да выну в безконечные веки славлю, благодарю и воспеваю Живоначальную, Единосущную и нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

С малолетства питал я в глубине души моей некую особенную приверженность к святителю Тихону, ныне Богом прославленному угоднику и чудотворцу всея России. Родители мои (да помянет их Господь Бог во царствии Своем!) поселили во мне сие сладостное чувство к нему рассказами о его святом житии, а также – ежегодно приводя меня ко гробу его в Задонский монастырь, не смотря на значительную дальность от него нашего скромного жилища. Эта любовь и особенно – самая благодать и помазание, коими благоухают творения святителя Тихона, подвигнули меня не только к простому для назидания себя чтению их, но и к изучению в раздельных частностях мыслей нового Св. Отца и великого учителя Церкви нашея. Общая же всех православных Христиан в России – любовь, благоговение и почитание иже во святых – Отца нашего Тихона, также нелестное и заслуженное уважение его душеполезных творений, вложили в сердце мое мысль и поддерживали меня в трудах и решимости составить и издать для чтения православному христианскому народу настоящий разбор (анализ) главнейших его учений – духовно-нравственного и подвижнического (аскетического) содержания, с дополнением немногих недостающих статей из творений прежних святителей и учителей церкви, с которыми угодник Божий Тихон имел сходство по духу, каковы: св. Иоанн Златоуст, св. Иоанн Дамаскин, св. Димитрий Ростовский.

Издавая же теперь в свет труд сей – для славы угодника Божия Тихона и для назидания братии – всех православных Христиан, я всю, имеющую быть полученною, лепту от распространения его приношу в пособие вдов и сирот духовного звания Богохранимой Нижегородской Церкви. Да воздают они хвалу и благодарение Святителю Тихону! Да испрашивают они чрез ходатайство его у Господа Бога: сохранения, расширения, возвышения и спасения Св. Православной Церкви! Да не престанут они молить его о ниспослании от Бога щедрот и всякия утехи – милостей и благословений и на всю Россию, вселюбезнейшее отечество наше! Да помянут в своих молитвах и потрудившихся в сем деле, с их усопшими отцами и братиями!

Е. И.

Вступление

I. Увещание св. Тихона к слушанию и чтению сочинений о Православно-христианской вере, также – о необходимости и пользе сих благородных занятий

О необходимости и пользе изучения истин Православныя Веры так беседует к Воронежской пастве святитель Тихон, обличая ее за то, что "проповедник, катихизическое учение преподающий, чрез всю седмицу трудится, собирает, как пчела; но семя слова Божия туне падает – послушающих мало. О, учители и проповедники! Коль вы несчастливы! Дабы немецкому, французскому и другим иностранным языкам обучиться, многие ли труда, ни денег не жалеют, от слушания же и чтения слова Божия удаляются. Посему какова вера, таково и житие таковых христиан. Вера бо от слуха, слух же от глагола Божия. Где же сыскать ее? Где сообразные ей плоды? Где простота христианская? Где братолюбие? Где кротость, воздержание, благодать? И следов не видно. – Откуда хищения, мздоимства, клятвопреступления? Откуда прелюбодеяния, обманы, лесть, – откуда как не от того, что Закон Божий в крайнем находится презрении и незнании? Указы гражданские (как и следует) узнать и исполнять тщимся, страшась видимаго наказания; а Божественные законы, за незнание и неисполнение коих предлежит вечная казнь, мало кто знать и выполнять старается. Сто шестьдесят восемь часов, продолжает Бл. Тихон, содержит в себе седмица; отделите из толикаго числа хотя един час, и притекайте в храм Господень для поучения в слове Божием. – Тамо вы услышите о Боге и Его Божественных свойствах; услышите о чудесном Его сотворении мира; услышите о начале рода человеческаго, о блаженном состоянии Адама, о бедственном его падении и изгнании из рая; услышите о спасительном к роду человеческому Божественном Промысле. Како Сын Божий, благоволением Отца небеснаго и действием Пресвятаго Духа, нас ради воплотился от Девы; како поношения, хулы, страшныя страсти и поносную смерть претерпел; како из мертвых воскресе и на небеса вознесся; услышите, что и паки приидет судити живым и мертвым. А оттуда какая польза? Несказанная. Когда услышите о Боге, познаете и себя самих, кто – вы. Когда услышите о благости Его, начнете любить Его; когда услышите о правде Его, начнете бояться Его; когда услышите о вездесущии Его, будете пред Ним ходить благочестно. Когда услышите о создании мира, узнаете благость, мудрость и могущество Божие. Когда услышите о создании и падении человека, узнаете, в какое состояние грех нас ввергнул. Когда услышите о страдании и смерти Сына Божия, ради нас подъятой, уязвитесь к Нему любовию. Когда услышите о втором Его пришествии и воздаянии комуждо по делом его, исполнитесь страхом Божиим и пр. – Не оставляйте убо, молю вас, не оставляйте поучаться в слове Божием и слушать его. – А проповедник о том не унывай, что мало слушающих, но трудись усердно в славу Божию и пользу ближняго. Мзда твоя не погибнет, но многа будет на небесех". Так беседовал св. Тихон, увещевая православных христиан слушать церковные поучения, и показывая существенную их пользу в отношении к познанию и жизни! Всякий понимает, что благожелательная речь его не теряет своего глубоко-практического смысла, если вы примените ее и в отношении к чтению духовно-нравственных писаний.

Вопр. Как еще свят. Тихон доказывает необходимость и пользу изучения [1] Божия слова?

Отв. Везде, говорит он, распростерты диавольские сети, везде подложены подкопы к погибели душевной, везде сретают соблазны; а очи и уши, как некоторые двери, которыми всякое зло входит в храмину душевную. То мир с своими прелестями, то диавол, яко лев рыкая, то плоть со страстьми и похотьми – непрестанно восстают на душу... Против сих врагов надобно непрестанно, даже до кончины жизни бороться. А как бороться, не имея оружия? А все оружие духовное показует слово Божие. Оно наставляет нас, как стоять против духов злобы поднебесных, противу плоти страстной и против прелестей мира.

Вопр. Как свят. Тихон думает о человеке, который не любит слушать слова Божия?

Отв. О желудке, который не приемлет пищи, мы несомненно заключаем, что он – болезнен и требует врачевания: так, когда кто не хочет слушать Божия слова, которое есть пища духовная, явно тем показывает, что душа его – расслаблена, болит и требует, целительного пластыря.

II. Мысли о том же предмете из св. Писания и из древних святителей и отцов Православной Церкви

Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне (Ин. 5:39).

Всяк книжник, научився Царствию небесному, подобен есть человеку домовиту и проч. (Мф. 13:52).

"Хорошо учиться, и если кто думает так, то так должен и поступать. Кто имеет в себе слово Иисусово, тот подлинно может внимать и самому Его молчанию, дабы быть совершенным, так что Он и чрез Свои слова может действовать в нас, и чрез самое молчание может сообщать нам о Себе познание. Ничто не скрывается от Господа, и самыя тайны – ясны для Него. Посему мы должны жить так, как будто Он Сам живет в нас, дабы быть для Него храмом и дабы в нас был Бог наш: ибо Он и есть уже, и опять явится пред лицем нашим; почему мы достойно любим Его". (Св. Игнат. посл. к Ефес. в пост. Ап. Т. 2, 15.) Приимите наказание (наставление), да не, когда прогневается Господь, и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его (Пс. 2:12). Грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси словеса Моя вспять (Пс. 49:16, 17). Премудрость бо и наказание (наставление, научение) уничижаяй, окаянен, и праздно упование их, и труды безплодны, и неключима дела их (Страх. 3:11).

"Если в св. Писании, говорит св. Киприан, часто и везде предписывается наказание (научение), и всякое основание Веры и нравственности начинается с повиновения и страха: то чего приличнее нам хотеть, и к чему свойственнее стремиться, как не к тому, чтобы, утвердив сильнее корни, и воздвигнув наши жилища на камне, и оградив их твердою плотиною, встать несокрушимыми для бурь и вихрей света, чтобы, чрез соблюдение Божественных заповедей, достигнуть Божественнаго мздовоздаяния, помышляя и зная, что наши члены суть храмы Божии, освящением живой бани (крещения) очищенные от всякой заразы, и что осквернять их неприлично, и когда кто оскверняет, то сам оскверняется (Об одежде девственниц стр. 173).

"Учение, – говорит он же несколько выше, – страж надежды, хранитель веры, вождь на пути спасения, побуждение и пища для добрых свойств, наставник добродетели, дает пребывать во Христе и жить постоянно в Боге и достигать небесных обетований и Божественных наград (Там же)".

III. Советы св. Тихона касательно чтения книг Православно-христианского содержания

Вопрос. Какие св. Тихон советы преподает касательно чтения книг для изучения христианских истин?

Ответ. Нет никакой пользы, говорит он, книгу читать и не делать того, чему книга учит. – Того ради, читающему книгу должно исполнять нижеследующее: 1) должен читать наипаче свящ. Писание, а по нем – и другие христианские православные книги, – читать не много листов и страниц. Ибо много перечитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать. 2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается. Ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и тем ум просвещается. 3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и вперед поступай (т. е. читай). Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощию Божиею, пояснится. 4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся и твори доброе: сему всякая христианская православная книга учит. 5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять; то от чтения книги злейший будешь, нежели был. Понеже злейшие бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи. 6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить. Разум кипит, а любовь созидает. 7) Чему сам с помощию Божиею научишься, тому и иных при случаях любовно учи, дабы семя посеянное росло и плод творило, достойный небесного Царствия. Чего тебе искренно желаю (Часть 2, стран. 223.).

<...> [2]

Примечания

1. Мы приводим сии мысли в предисловии к настоящему изданию: потому что в писаниях таких св. Отцов, из творений коих составлена настоящая книга, ничто другое не раскрывается, кроме мыслей св. Духа, в Св. Писании содержащихся.

2. <...> – страница текста не пропечатана – прим. эл. редакции.

А

Вопр. Что в книгах своих Святитель Тихон говорит об Аврааме?

Отв. Рассуждая о важнейшей из обязанностей наших в отношении к Богу, то есть, о послушании Ему, он говорит об Аврааме, как достоподражаемом примере послушания. "Истинное послушание не смотрит, трудно ли или удобно, тяжко ли или легко – что повелевается, но на всякое повеление готовым себя оказывает... Такое послушание показал Богу Авраам, праотец святый, как читаем в книге Бытия. Когда ему Бог повелел: изыди от земли твоея... (Быт. 12:1) он не отрекся – оставил отечество свое, род свой и дом отца своего, и пошел в землю чужую, незнаемую, как написал Апостол: верою зовом Авраам, послуша (Евр. 11:8). Еще большаго удивления достойное дело совершил патриарх святый, когда, по повелению Божию, сына своего Исаака привел и вознес на жертвенник всесожжения... Сын был единородный, сын возлюбленный отцу, сын по обетованию данный, сын, о котором сказано ему от Бога, что о Исааце наречется ему семя (Быт. 21:12). Но верный и искренний послушник не отрекся во всесожжение его принести; не смотрел на толь тяжкое повеление, но внимал власти, силе и всемогуществу Повелевающаго... Святый Авраам, образец искренняго послушания, наименован от Бога Отцем верующих... Но когда мы хощем быть чадами Авраама и благословение Авраамле получить, должно нам вере Авраама подражать и веру нашу в Бога послушанием доказывать... Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, хотя и сие должны исполнить в случае; но повелевает оставить мир с прелестными похотьми (1Ин. 2:11). – Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять; но глаголет: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту и проч (Кол. 3:5). Аще убо хощем верными быть чадами вернаго Авраама и Христовыми быть, покажем веру нашу послушанием. (Часть VII, стр. 300)".

Вопр. Как Святитель Тихон беседует об Адаме?

Отв. "Бог наш и Творец, в Трех Лицах поклоняемый, когда сотворил небо и землю и все украшение их, последи создал человека Адама и помощницу ему Еву; от сих двух лиц весь род человеческий произшел и умножился: все человеки имеют сих двух первых себе родителей. Прародителей наших Адама и Еву преблагий Бог создал не так, как прочия вещи, но дивным некиим и человеколюбивым Советом. Прочия твари созидая, Бог глаголал: да будет, и бысть тако (Быт. 1). Человека имея создать, глаголал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1:26). Так высоко Адама паче прочих тварей превознес, что не токмо Божественным Своим Советом, но и по образу Своему сотворил его. От сего познай, человече, высокое твое и дивное благородие первое, и непостижимую Бога нашего благость. По образу Божию создан еси. Созданным прародителям нашим Адаму и Еве, и в раи, прекрасном сладостей месте, помещенным, дал Бог заповедь: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; а в оньже день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:16, 17).

Заповеди Божией Адам и Ева не сохранили; от заповеданнаго древа вкусили. К сему преслушанию и законопреступлению прельстил их змий лукавый, сатана, позавидев великому их блаженству. Итак они, не послушав Бога Создателя своего, послушавши же прелестника и врага своего, весьма тяжко согрешили пред Богом; и за сие лишились милости Божией и благодати, которою их Бог почтил в создании. Потеряли образ Божий, и из святых и праведных сделались нечистыми, скверными, грешными, и подпали праведному гневу Божию и великому неблагополучию временному и вечному. Сею прародителей наших Адама и Евы, язвою, заразились и мы, сынове их, и с нею зачинаемся и рождаемся: в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7), и так с ними временному и вечному бедствию подверглись. Следовало не токмо временно, но и вечно с ним (Адамом) всем нам умирать, горькую гнева Божия и вечнаго мучения чашу во аде пить, и у диавола, котораго злаго совета послушали, во власти и поругании быть: оброцы бо греха смерть (Рим. 6:23).

Но буди благословен Триипостасный Бог! Он, по великой Своей милости и непостижимой благости, еще в раю Адаму и Еве обещал послать избавление и спасение им и всему миру. Той – Христос, благословенное семя Жены, – сотрет твою главу (Быт. 3:15), рек Господь искусителю диаволу во утешение Адама и Евы (книга VII)".

Вопр. В пополнение к учению Святителя Тихона, откуда заимствовать учение об Ангелах? И дайте о сем предмете сведения подробные, принимая в соображение и другие источники Православной Церкви.

Отв. Учение об Ангелах заимствуем у Св. Дамаскина. "Бог есть Творец и Создатель Ангелов, приведший их из небытия в бытие, и создавший их по образу Своему, по естеству бестелесными, подобными некоторому духу и огню невещественному, как говорит божественный Давид (Пс. 103:4), описывая легкость, пламенность, горячность, проницательность, быстроту Ангелов в любви к Богу и служении Ему.

Ангел есть существо, одаренное умом, постоянно движущееся, свободное, бестелесное, по благодати имеющее в своем естестве бессмертие. Для Ангела нет места покаянию – и потому, что он бестелесен; а человеку дано покаяние, по причине немощи тела. Ангелы суть вторые светы умные, заимствующие свое просвещение от Перваго и Безначальнаго Света. Они не имеют нужды ни в языке, ни в слухе, но без произнесеннаго слова сообщают свои мысли и намерения друг другу. Ангелы ограничены. Ибо когда бывают на небе, не находятся на земле; и когда Богом посылаются на землю, не остаются на небе. Впрочем, они не удерживаются ни стенами, ни дверями, ни запорами, ни печатями. Когда по воле Божией являются они достойным, то являются не такими, каковы сами в себе, но преобразуются так, как видящие могут их видеть.

Освящение имеют они не из собственнаго существа, но от Духа; пророчествуют по благодати Божией; не имеют нужды в браке, потому что несмертны. Ангелы сильны и готовы к исполнению воли Божией, и по быстроте естества тотчас являются повсюду, куда ни повелит Божественное мановение. – Они сохраняют части земли, правят народами и местами, как поставлены на то Творцом, устрояют наши дела и помогают нам.

Ангелы неудобопреклонны ко злу, а ныне и вовсе непреклонны, но не по естеству своему, а по благодати и по всегдашней близости к Единому Богу. Они созерцают Бога, сколько могут, и в этом имеют для себя пищу. По словам святейшаго, священнейшаго и великаго богослова Деонисия Ареопагита, все богословие, то есть, божественное Писание именует девять небесных Чинов: их сей божественный священнотаинник разделяет на три тройственныя степени: первая – всегда окрест Бога и, как предана Ему, находится в ближайшем и непосредственном единении с Богом: эта степень шестокрылатых Серафимов, многоочитых Херувимов и святейших Престолов; вторая степень содержит в себе: Господства, Силы и Власти; третья и последняя: Начала, Архангелов и Ангелов.

О времени сотворения некоторые полагают, что Ангелы получили бытие прежде всех других тварей, как говорит Григорий Богослов: "сперва Бог представляет в мысли Ангельския и Небесныя силы, и сия мысль стала делом". Другие утверждают, что они созданы по сотворении перваго неба. А все согласно признают, что они сотворены до создания человека. "Я же, говорит о себе Св. Дамаскин, соглашаюсь с Богословом. Ибо приличнее было сперва сотворить умную сущность, потом чувственную, и после уже из той и другой сущности – человека" (Гл. 3. Излож. Прав. Вер.).

О бытии Ангелов Хранителей свидетельствуют многочисленные места Св. Писания.

Всякий верующий имеет своего Ангела хранителя. Царственный Пророк говорит: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его (Пс. 33:8), и в другом месте: яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя (Пс. 90:11, 12). Спаситель говорит: Блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго (Мф. 18:10).

Что Ангелы служат Богу посредством служения людям, о сем ясно свидетельствует божественный Апостол: не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр. 1:14; Бл. Феодорит. Quaest in Senesim Tom. 1, p. 6)?

Ангелы хранители даются для хранения городов, царств, областей, монастырей, церквей и людей, как духовных, так и мирских. В Ветхом Завете, прежде, нежели дан был закон Моисеев, Ангелы учили праотцев наших закону и воле Божией, и показывали им путь спасения; а после, когда дан был Закон, они наставляли их и руководили ко благу... Они также объявляют о делах Божиих: так они открыли праведному Захарии о рождении от него святаго и великаго Иоанна Предтечи, и о рождестве Самого Спасителя, и кроме того они, по повелению Божию, всюду находятся при всяком человеке, верующем во Христа (Православ. Испов. Ч. 1, отв. на вопр. 19).

1) Есть Ангелы хранители человека, обществ и народов. Св. Дионисий говорит: Бог Слово вверяет священноначальство над нами Ангелам, когда называет Михаила князем Иудейскаго народа (Дан. 10), равно как и других Ангелов князьями других народов (О неб. Иер. ст. 40). – Григорий Богослов: "каждому Ангелу дано особое начальство от Царя – иметь под надзором людей, города и целыя царства (Прот. Евном.)".

2) Есть Ангелы хранители частных церквей или обществ верующих. Григорий Богослов говорит: "я уверен, что особенный Ангел покровительствует каждую Церковь, как научает меня Иоанн в Апокалипсисе (Откр. 1:20)". Св. Амвросий: "для защищения паствы Божией не только поставил Господь епископов, но и Ангелов определил".

3) Есть Ангелы хранители частных лиц. Держась слов Псалмопевца об Ангеле хранителе, ополчающемся только окрест боящихся Бога (Пс. 33:8), так же слов Спасителя, что Ангелы именно малых, верующих в Него, выну видят лице Отца Небеснаго (Мф. 18:10), наконец – изречения Апостола о ниспослании Ангелов к хотящим наследовати спасение (Евр. 1:14), знаменитейшие из учителей Церкви замечали, что Ангел хранитель дается не каждому безразлично, но одним христианам. Св. Василий Великий говорит: к каждому из верных приставлен Ангел, достойный того, чтобы видеть Отца Небеснаго. Св. Златоуст: прежде Ангелы были по числу народов, а ныне – по числу верующих.

На основании тех же самых слов св. Писания, древние учители Церкви заключили, что Ангел хранитель находится при каждом верующем постоянно, в продолжение всей его жизни, пока он остается боящимся Бога; и что Ангел хранитель тогда оставляет христианина, когда он вдается в нечестие. Св. Василий Великий говорит: "как пчел отдаляет дым и голубей – смрад, так Ангела хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех".

Ангелы Хранители суть верные наставники наши в вере и благочестии. "Когда я жаждал большаго успеха, говорит Св. Иоанн Лествичник, то в сем случае просвещал меня явившийся мне Ангел".

Ангелы суть хранители душ и телес наших. "Как городския стены, говорит Св. Василий В., вокруг облегая город, отвсюду отражают вражеския нападения: так Ангел хранитель служит стеною спереди, охранением сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым".

Ангелы суть наши молитвенники и предстатели пред Богом (Апок. 8:3; Тов. 12:15–20). "Виждь, говорит Нил, ученик Св. Златоуста, яко святии Ангели увещавают нас к молитве, и сопредстоят нам, молящеся вкупе".

Наконец, Ангелы не оставляют нас при самой кончине и отводят души умерших в страну вечности (Лк. 11:22). Всегда содержи в уме своем мысль о смерти... размышляй о самом разлучении души от тела, – разлучении, которое будет под начальственным смотрением твоего Ангела, – размышляй и о последующем отведении души в страну небесную. Вспомним ли и о последнем суде Божием? Ангелы хранители и тамо станут одесную нас свидетелями добрых дел, которые мы делали, и ходатаями для нас блаженной участи святых.

Вопр. В чем состоит служение Ангелов народоправителей?

Отв. В том, чтобы всячески содействовать благу вверенных им народов, и предохранять их, или избавлять от всякого зла; чтобы вести их по пути гражданских усовершенствований, и особенно вести к Богу, к просвещению спасительною Верою Христовою, если они еще не просвещены, и по пути Христианского благочестия, если уже просвещены.

Для той же цели Ангелы приставляются к частным местным церквам, т. е. чтобы быть руководителями как членов сих церквей, так наипаче пастырей.

Вопр. Скажите теперь, как Православная Церковь учит об ангелах злых?

Отв. В изложении Православныя Веры так говорится о злых ангелах: "Из Ангельских сил надземнаго мира начальник, которому Бог поручил охранение земли, не был создан злым по естеству, но был благ и создан для блага, и не имел в себе от Создателя нималейшаго следа зла. Но он не вынес озарения и чести, которую даровал ему Создатель, и по свободному произволению обратился от естественнаго к противуестественному, вознесся против Бога, Творца своего, восхотев востать против Него, и первый, отступив от блага, впал во зло. Ибо зло есть не что иное, как лишение добра, так как и тьма лишение света... Им отторгнуто, ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему ангелов. Таким образом они, имея одинаковое с Ангелами естество, сделались злыми по произволению, самовольно уклонившись от блага ко злу.

Посему они не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, разве когда будет сие попущено по смотрению Божию, как случилось со Иовом и как написано в Евангелии о свиньях Гадаринских. Но, при Божием попущении, они сильны, принимают и переменяют, какой хотят, мечтательный образ.

Ни Ангелы Божии, ни демоны не знают будущаго, однако предсказывают: Ангелы, когда Бог открывает им и повелевает предсказывать. Потому и совершается, что они говорят. Предсказывают и демоны – иногда прозревая в отдаленныя события, а иногда только по догадкам. Потому много и лгут. Не должно им верить, хотя они, как мы сказали, часто говорят и правду. Сверх того они знают и Писание.

Ими вымышлены все пороки и нечистыя страсти; и хотя им попущено искушать человека, впрочем они не могут никого принудить; так как от нас зависит принять, или не принять их искушения. Диаволу, демонам его и последователям его уготован огонь неугасимый и вечное мучение.

Нужно знать, что падение для Ангелов тоже, что смерть для людей. Ибо после падения нет им покаяния, как и людям нет покаяния после смерти (Глав. 4).

Вопр. Приведите мне учение какого-либо из святых отцов Церкви об Антихристе.

Отв. В том же Изложении св. Дамаскина, об Антихристе вот какое содержится учение: Надобно знать, что должно прийти антихристу. Хотя антихрист есть и всякий неисповедающий, что Сын Божий пришел во плоти, что Он есть совершенный Бог, и соделался совершенным человеком, не преставая быть Богом; но в собственном смысле и преимущественно Антихристом называется тот, который придет при кончине мира. И так нужно, чтобы прежде проповедано было Евангелие у всех народов, как сказал Господь в изобличение противящихся Богу иудеев: и тогда приидет (Мф. 24:14). И Апостол сказал: Зане любве истины не прияша, во еже спастися им, и сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси неверовавшии истине, но благоволившии в неправде (2Сол. 2:10–12). Итак, иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет Богом. Что он назовет себя Богом, о сем Ангел, поучающий Даниила, говорит так: о бозех отцев своих не смыслит (Дан. 11:37). И Апостол: да никтоже вас прельстит ни по единому же образу; яко аще не приидет отступник прежде, и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть (2Сол. 2:3, 4). Апостол, говоря: в Церкви Божией, разумеет не нашу, но древнюю Иудейскую. Ибо не к нам он приидет, но к Иудеям, не за Христа, но против Христа и Христиан. Почему и называется Антихристом.

Итак, прежде должно быть проповедано Евангелие у всех народов (Мф. 24:14). И тогда явится беззаконник, его же есть пришествие по действу сатанину, во всякой силе и знамениих и чудесех, и во всякой льсти неправды в погибающих, его же Господь убиет глаголом уст Своих и упразднит явлением пришествия Своего (2Сол. 2:8–10). Итак, не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, – да не будет! Но родится человек от блудодеяния и приимет на себя все действование сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем. Родясь от блудодеяния, он будет воспитан тайно, потом внезапно востанет, возмутится и воцарится. В начале своего царствования, или лучше мучительства, он прикроет себя личиною святости; а когда утвердится, тогда будет гнать Церковь Божию и обнаружит всю свою злобу. Он приидет в знамениих и чудесех ложных, то есть, поддельных, а не истинных, и тех, которые имеют слабый и нетвердый ум, обольстит и отвратит от Бога Живого, так что будут соблазнены, аще возможно, и избранныя (Мф. 24:24).

Тогда будут посланы Енох и Илия Фесвитянин. Они обратят сердца отцев к чадам, то есть, синагогу ко Господу нашему Иисусу Христу, и к проповеди Апостольской и будут убиты Антихристом (Апок. 11:3). И приидет Господь с небеси таким же образом, как Св. Апостолы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). То есть приидет Совершенный Бог и Совершенный Человек со Славою и Силою и убиет человека беззакония, сына погибели, духом уст Своих (2Сол. 2:8).

О пришествии в последние времена мира Антихриста свидетельствуют многие места Писания. Востанут бо лжехристи и лжепророцы, предрекает Сам Иисус Христос, говоря о будущей кончине мира, и дадят знамения велия и чудеса, якоже прельстити, аще возможно, и избранныя (Мф. 24:24; Мк. 13; Лк. 21). "Здесь Христос, по изъяснению Св. Златоуста, говорит об Антихристе и о некоторых из его слуг; о чем и Павел пишет: Да никто же вас прельстит ни по единому же образу; яко аще не приидет отступление прежде и открыется человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога или чтилища, якоже ему сести в Церкви Божией, аки Богу, показующу себе, яко Бог есть... Его же Господь Иисус убиет духом уст своих и упразднит явлением пришествия Своего: его же есть пришествие по действу сатанину во всякой силе и знамениях и чудесех ложных (2Сол. 2:3–9)". Chrysost. Homil. 76–77 in Matth. Tom. 7, pag. 735). О пришествии Антихриста ясно говорится в Апок. гл. 11.

Вопр. Расскажите мне о св. Апостолах ?

Отв. Апостолов двенадцать, по числу двенадцати колен Израилевых.

Что все они имели познание истины и все равно были призваны к делу своего служения, о сем свидетельствует ясно Апостол Павел (Рим. 10:15; 1Кор. 15:11).

Апостолы из необразованных и простых людей были призваны к апостольству для того, чтобы в проповеди Евангельской яснее была видима вседействующая сила Божия (1Кор. 1:18, 2:1–16)

Апостолы в деле своего служения были вспомоществуемы благодатию (Деян. 2; 1Кор. 2:13 и мн. др.).

В начале проповеди своей, Христос Господь наш собрал дванадесять учеников из необразованных и простых людей, которых Апостолами назвал, да будут очевидные свидетели Его всему миру, как сказал им по воскресении Своем: будете Ми свидетели во Иерусалиме же, и во всей Иудеи, и Самарии и даже до последних земли (Деян. 1:8).

И Апостол Иоанн с братиею своею с прочими Апостолами глаголет: И живот явися и видехом и свидетельствуем вам живот вечный, иже бе у Отца и явися нам (1Ин. 1:2)... С сими дванадесятьми Апостолами, преходя от места на место, и от града во град, и от веси в весь проносил святое Свое Евангелие и разсевал спасительное семя Слова Божия; насаждал на сердцах человеческих веру и показывал путь к вечному животу и небесному царствию; учил истинному богопочитанию и поклонению духом и истиною (Ин. 4:23). Научал любви к Богу и ближнему, кротости, смирению, терпению, милосердию и прочим добродетелям. Чему словом учил, то делом и примером Своим показывал... сотворил преславные чудеса...

По воскресении и вознесении Господа Иисуса Христа, о Нем засвидетельствовали, проповедали и благовестили всему миру очевидные Его свидетели Апостолы, которых дванадесят избрал и именами нарекл; они Его сами видели и Ему последовали, и за Ним от града во град и от веси в весь ходили, и в напастях с Ним пребыли (Лк. 22:28). Они видели Его чудодействующего и слышали проповедующего Евангелие Святое, и поучающего пути, ведущему в Царствие Небесное; ели и пили с Ним, и показали не только то, что делал, но где и как делал, и о чем вопрошали Его, и что ответствовал, и в каком городе, какой веси, в каком месте, и какое чудо и какое знамение сотворил; и на каком месте и о чем учил, и в какое время... Видели Его страждущего и умирающего за нас и Воскресшего из мертвых и по воскресении ели и пили с Ним, и возносящегося на небо видели и поклонились Ему, о чем всем согласно нам проповедали (1Ин. 1:1–3)...

Апостолы учение свое судили и чувствовали столь верным и всякого приятия достойным, что истину его кровию своею запечатлеть и отвержением живота своего утвердить не усомнились.

Апостолам, как и Самому Христу, сколько противились ожесточенные Иудеи, запрещая им, угрожая, в темницу заключая и бия, свидетельствует книга Деяний; но Апостолы со дерзновением отвещали за истину утверждая: Сей есть Христос камень укоренный от вас зиждущих...

Апостолы от ожесточенных Иудеев обратились к язычникам, и рассеялись по вселенной самовидцы пронести имя Иисусово во все концы земли и свидетельствовать о Нем пред всем светом... Дело неслыханное и умом непостижимое, поверить небесным тайнам о Едином Боге, но Троичном в Лицах и пр... Но Апостолы возможным сие соделали и Словом Божиим насадили на сердцах идолопоклоннических Веру Святую...

Апостолы – священные сии сосуды и Духа Святого органы – в короткое время и в малом числе (дванадесять), как орли окрылатевшие, обтекли всю вселенную и бесценное Евангелия сокровище пронесли...

Апостолы погрешностей своих, в которых прежде апостольства своего находились, не потаили, но в писаниях своих написали. Матфей Святой мытарем себя называет в своем благовестии (Мф. 10:3). Павел Святой хульником и гонителем Церкви не стыдится себя нарицать, и сим доказали, что священные руки их были тростию Духа Святого.

Апостолы учили и проповедали во всем согласно учению и проповеди Пророческой... Ибо един и тот же Дух Божий, Дух истины, как Пророками, так и Апостолами, яко органами, глаголал.

На Апостолов в день 50-й, по воскресении Господа, снишел Дух Святой в виде огненных языков, тогда в одном доме собранных (Деян. 2).

Вопр. Что такое Апостолы? и почему они так именуются?

Отв. Апостолы были такие мужи, говорит преосвященный Амвросий в руководстве своем к чтению Св. Писания, которые не только Христа воскресшего созерцали и непосредственно Самим Им избраны и званы и научены: но и Богодухновения даром одарены, необычайными языков дарованиями и чудотворною силою исполнены; особенною властию облечены определять, что Христианам из закона Моисеева сохранять нужно и полезно, и что не нужно, и от Самого Спасителя к насаждению и утверждению по всему земному шару Церкви были посланы (Мф. 28:19; Деян. 1:8).

Апостолы Иисус Христовы именуются так потому, что Его были посланники, которых Он из Своих учеников выбирал и посылал во вселенную. Ибо слово Апостол взято с Греческого языка и значит посланника или вестника.

Вопр. Кто именно из Апостолов написал послания к разным церквам об искуплении рода человеческого страданием и смертию Сына Божия?

Отв. Павел, Иаков, Петр, Иоанн и Иуда.

I. Павел в Деяниях Апостольских называется Савлом и Павлом Савл слово еврейское и значит выпрошенный, Павел же с латинского языка – малый. Он был одарен особенною остротою ума, твердостию рассудка и памятию. При сих дарованиях, раскрытых и возвышенных образованием у ног ученого Гамалиила и небесною благодатию Духа, он паче других потрудился для Христа Господа и для Церкви Его. Обращен Самим Христом тогда, как, дыша прещением и убийством на учеников Христовых, ехал в Дамаск.

Содержание всех его посланий – Иисус Христос – Спаситель, Искупитель, Примиритель. Имя Иисус упоминается в них 207 раз; а имя Христос 419 раз. В Риме усечен он во главу на 35 году своего Апостольства в 73 по Р. X., за два года до разорения Иерусалима.

Вопр. Сколько Святой Ап. Павел написал посланий?

Отв. Четырнадцать. – Догмат искупления и спасения нашего верою в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, наипаче раскрывает он в посланиях к Римлянам, к Галатам и к Евреям. Вот основная их мысль: "никто из смертных собственною правдою от дел закона не оправдается, потому что все подвержены гневу Божию и вечной смерти. Оправдаются же люди туне верою во Христа".

II. Об Иакове Апостоле и его послании. Иаков значит с еврейского языка запинатель. Мать имел Марию, тетку Господню, или сестру Пресв. Девы Богородицы. О призвании его в апостольство прочти у Лк. 6:13–15. – Иаков первосвятительствовал во Иерусалиме (Деян. 21:18), и на Соборе Иерусалимском Апостольском был председатель... Послание его состоит из пяти глав, из которых для обуздания языка и гнева читай гл. 1 и 3.

III. Св. Петр, – иначе Симон, Кифа. Он в числе Апостолов первый, потому что старше других был летами, очевидец Преображения Господня, скорби Его в саду Гефсиманском, воскресения и вознесения Его. Никто из Апостолов так часто человеческой слабости не оказывал, как Петр; от Павла он столпом Церкви именуется (Гал. 2:9). Он написал два послания для Иудеев, не в отечестве живущих, но по Понту, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии рассеянных.

IV. Св. Иоанн. Три свои послания не означил он своим именем, по обыкновению своему не говорить о себе открыто. Первое послание Иоанн (благодать имя его) писал в пользу всех христиан, а особливо восточных, ко Христу обратившихся, писал из Ефеса около 92 года по Р. X. Побуждением к написанию были обнаружившиеся повреждения чистейшего учения о должности и лице Иисусе Христове и умножение еретиков, отвергавших Христово Божество.

V. Иуда Ап. Имя его значит исповедник. поелику он рожден от тетки Господней, то называется братом Иисуса Христа. Цель его послания та, чтобы благодать Божию прелагающим в позволение грешить, под предлогом Христианской свободы, противустать, верных в непорочности учения утвердить и к жизни святой их возбудить. Послание Иудино сходствует во многом со 2-м посланием Св. Ап. Петра.

Вопр. Где духовно болящий может обрести себе врачевство?

Отв. В Писании святом. Оно есть духовная аптека, в которой благоутробный Отец небесный различные предлагает ради нас врачевания. Многоразличные в душах наших имеются немощи, недуги и болезни: посему мы требуем многоразличного врачевства, а оно в Святом Писании обретается. Там, с помощию Духа Святого, глаголавшего Пророками и Апостолами, каждый сыщет врачевство немощам своим: тамо для печального утешение, для сомнящегося разум и утверждение, для невежды наставление и познание... В подвиге веры Божиею благодатию пребывающий найдет ободрение и подкрепление: буди верен даже до смерти и дам ти венец живота, (Апок. 2:10); найдет предосторожность от супостата диавола: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит (1Пет. 5:8). В бедах и скорбях, коих много у праведных, сыщет утешение: яко многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22 и Евр. 10:36, 37). Много христиан, которые блаженство свое полагают (и это эпидемическая наша духовная болезнь) в чести, славе, богатстве и роскоши мира сего; но когда со вниманием в св. Писание посмотрим и Божие слово прилежно выслушаем, в ином мнении находиться будем. Там Бог, Судия Праведный, блаженство наше поставляет не в чести, славе и прочих веселостях мира сего, но в ином... Он называет блаженным того, который не идет на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе; но в законе Господни воля его и в законе Его поучится день и нощь (Пс. 1:1, 2, и Пс. 118:1, 2)... Люди блаженными нарицают тех, их же сынове, яко новосаждения водруженная в юности своей; дщери их удобрены... хранилища их исполнены... овцы их многоплодны... волове их толсти... Но Бог, истинный судитель и источник всякого блаженства, ублажает тех, которые Господа за Бога своего имеют: блажени людие, им же Господь – Бог их... Блажени нищии духом; блажени плачущии; блажени алчущии и жаждущии правды... (Пс. 143:12, 13, 15; Мф. 5:3, 4, 6). Видишь ли, как погрешительное мнение человеческое от святого Божия слова исправляется и немощь душевная исцеляется... Слово Божие есть вернейшее правило мнений, помышлений и деяний человеческих, которого неуклонно должно нам держаться, когда не хощем погрешить и заблудить. Предлагает нам часто слепая плоть и чрез нее враг наш всегдашний диавол: како тело наше умершее и в прах рассыпанное может востать? Но сия немощь, верою на святом Божием слове, яко на истинном и непоколебимом основании, утверждающеюся, изгонится: яко же о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут (1Кор. 15:22)... Богу, яко всемогущему, все возможно и удобно, и яко истинному и верному солгать не возможно... Часто благочестивые в размышление и от того в опасное колебание приходят, думая как люди добрые и богобоязненные – в бедах и напастях, а злые и безбожные в благоденствии живут, что Псаломник на себе испытал и рек: яко возревновал на беззаконныя, мир грешников зря (Пс. 72:3). "Но когда прилежно вникнут в Св. Писание; увидят там конец обоих: благочестивых – добрый, хотя и бедствуют в мире сем; нечестивых – злый, хотя на малое время и возносятся, – увидят и воскликнут: коль благ Бог Израилев правым сердцем!.. Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры ливанские, и мимо – идох и се не бе... (Пс. 72:1; 36:35, 36).

Там – в Писании святом предлагается и грехами недугующим здравое врачевство – покаяние и милость Божия о Христе Иисусе, яко целительный и живительный пластырь, которым язвы греховныя обязуются и заглаждаются; словом, там всяк приличное по нужде и требованию своему сыщет, когда прилежно и подобающим образом поищет... Посему коль великий дар Божий, человекам данный, есть Св. Писание! Чувствуем и вкушаем благость Божию, что Он нас питает и одевает; но в том большую примечаем Его милость, что Писание Свое святое, как послание, послал к нам... – Слава и благодарение Ему! (Из кн. 8)

Б

Безбожие, (атеизм). Псалмопевец говорит: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 52:2, 13:1). И действительно, надобно быть безумным, чтобы вопреки свидетельствовать совести и вещаниям природы видимой, сомневаться в бытии Божием.

Блаженный Августин отвергает вовсе существование таких людей, которые бы не считали ничего достойным поклонения (De vera Religione Tom. 1, col. 772).

Вопр. Как Святитель Тихон говорит о тех, кои, ослепясь безбожием, все приписуют случаю?

Отв. Те, говорит он в кн. 6 гл. 5. §154, которые приписывают слепому некоему случаю как все, так и казни в мире бывающия, которых злыя чувства и помышления описаны в книге Премудрости, и которые, сим безбожным мнением помрачившись, устремляются на всякия беззакония и неправды, к коим похоть и злоба влечет их, – все таковые непременно дознают то на себе, что случаю безумно и нечестиво приписуют. Тогда они признают, что есть Бог, Который, как за благочестие награждает, так и за нечестие казнит, и что все не по случаю, но по Премудрому Творца и Промыслителя Бога промыслу совершается, – признают, когда прочих, яко боящихся и почитающих Бога в вечной Его милости увидят; а на себе вечный гнев Его почувствуют. Тогда будут каяться искренно, но поздно, и в тесноте духа воздыхать, но бесполезно. Тогда самым делом узнают, что есть геенна, вечный огнь, когда будут вкушать горести его. Тогда будут признавать свое заблуждение: убо заблудихом от пути истиннаго и правды свет не облиста нам. Беззаконных исполнихомся стезе и погибели ходихом в пустыни непроходимыя, пути же Господня не уведехом. Что пользова нам гордыня? и богатство с величанием что воздаде нам? Преидоша вся она, яко сень, и яко весть претекающая: яко корабль преходяй волнующуюся воду, его же проходу несть стопы обрести, ниже стези шествия его в волнах (Прем. 5:6–10).

Вопр. Какие лжеумствования атеистические (безбожные) в книге премудрости в позор изводятся?

Отв. Рекоша в себе помышляющии неправо: мал есть и печален живот наш... и несть познан возвративыйся от ада. Яко самослучайно рождени есмы, и по сем будем, якоже не бывше: понеже дым дыхание в ноздрех наших... и прочие, и прочие, по истине, безумные глаголы. Сия помыслиша, присовокупляет Премудрый, и прельстишася; ослепи бо злоба их. – И не уведеша таин Божиих, ниже мзды уповаша преподобия, ниже присудиша чести душам непорочным. Яко Бог созда человека в неистление... завистию же диаволею смерть вниде в мир (Прем. 2:1, 2, 21–24).

У Святителя Тихона не видно и нет философских доказательств Бессмертия души; но он раскрывает доказательства безсмертия души богословские, нами указанные там, где говорится о первозданном совершенстве природы человеческой; и особенно доказательство Евангельское.

Вопр. Какое же это доказательство Евангельское безсмертия души?

Отв. Когда – так любомудрствует блажен. Тихон – человек, змием прельщенный, пал; и бессмертная душа образ Божий в ней начертанный погубила: тогда образ души и самую ее взыскать не чрез ходатая и Ангела, но Самому Собою Богу благоизволилось. – Сам Бог и Создатель, Сын Божий и Отчее Слово, в сие великое посольство вступил. Сам Царь небесный, ради души человеческой, на земли явился... Как царь земный, намереваясь в какой-либо град войти, посылает туда вестников, дабы граждане приготовились к принятию Его: так Господь, небесе и земли Творец и Обладатель, имея прийти в мир, как некий превеликий град, от Него созданный, предпослал вестников – Пророков, дабы возвестили душе человеческой, что Сам Господь и Создатель идет в мир для нея, идет взыскать и спасти ее. Слыши дщи (душа), и виждь и приклони ухо твое.. И возжелает Царь доброты твоея (Пс. 44:11). А потом Сам Господь, по обещанию Своему, пришел взыскать и спасти погибшего... Видишь, душа, коль великое твое благородие и достоинство! Сам Господь пришел в мир ради тебя, взыскать и спасти тебе погибшую... Сын Божий сыном человеческим сделался ради души. Не лишнее ли было бы сие велие таинство, если бы душа не была безсмертна?..

Сын Божий, одеявшись в подобную нашей плоть, тридцать три года на земле жил, как един из человеков, и как раб и нищий трудился, бедствовал, плакал, жаждал, бесчестие терпел – ради кого? Ради души. Наконец, как один из злодеев, на кресте повешен, Святый и Праведный – ради души же. Так дорога душа человеческая! Бесценная цена крове Господней за нее дана! – Как же она после сего не безсмертна? Безсмертна, безсмертна душа наша и потому, что она есть невеста, Сыну Божию, Царю неба и земли обрученная (2Кор. 11:2). Она дщерь небесного Отца и храм Святого Духа... Как чистый хрустальный сосуд, когда внутрь себя огнь имеет, дивное сияние и блистание издает: так душа, которая кровию Сына Божия очистилась и верою Ему обручилась и храмом Святого Духа – огня невещественного и чистительного – сделалась, дивно просвещается и света сияние издает... Не видно сие ныне, когда праведные и грешные один вид внешний имеют; но явится слава сия души в общее воскресение.

Вопр. Какое верховное благо человека.

Отв. Верховное благо для человека есть блаженство в Боге и с Богом.

Внешних благ можно желать и искать потолику, поколику они служат к достижению сего верховного блага.

Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся (внешние блага) приложатся вам (Пс. 6:33).

Вопр. Какая истинная честь?

Отв. Истинная честь и слава ответствует Святитель Тихон, есть, которую Христос любящим Себя подает. Она в сем мире сокровенна и только верою постигается; но откроется в будущем веке, когда праведницы просветятся яко солнце (Мф. 13:43). Сию славу будут иметь люди и никогда ее не лишатся.

Вопр. Какое истинное и неотъемлемое богатство?

Отв. То, которое Христос предлагает нам: скрывайте себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают (Мф. 6:20). Сие сокровище, которое верою, любовию поспешествуемо бывает, собирается здесь и открывается на небеси. Там им отверзутся сокровища благ, их же око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1Кор. 2:9).

Вопр. Какая истинная сладость?

Отв. Та, которую святые души от любви Христовой чувствуют, так ко Христу в радости и сладости восклицах: весь еси желание, весь сладость Слове Божий, (Песнь 9 гл. 2). Сия сладость от печали по Бозе начинается, и в смиренных слезах умножается, в скорбях веселит, в напастях утешает, в унынии ободряет, в отчаянии обнадеживает, при смерти не отлучается и в оный век сопутствует, где и любовь свое совершенство приимет. Не таковы блага мира сего: гордость житейская, похоть очес и похоть плоти (1Ин. 2:16).

Вопр. Где благо истинное?

Отв. Выслушай еще о сем святителя Тихона, от лица Самого Господа глаголющего: "добра ли ты хочешь себе? Всякое добро у Меня, глаголет Христос, призывая к Себе удаляющуюся от Него душу. Блаженства ли хочешь? Всякое блаженство у Меня. Красоты ли хочешь? что краснейше паче Меня? Благородства ли хочешь? Что благороднее Божия Сына и Девы? Высоты ли хочешь? что выше Царя небесе? Славы ли хочешь? Кто славнее паче Меня? Богатства ли желаешь? у Меня всякое богатство. Премудрости ли хочешь? Я – Премудрость Божия. Дружества ли хочешь? Кто любезнее и любительнее паче Меня, Иже душу за всех положил? Помощи ли ищешь? Кто поможет кроме Меня? Врача ли ищешь? Кто исцелит кроме Меня? Веселия ли ищешь? Кто увеселит кроме Меня? Утешения ли в печали ищешь? Кто утешит кроме Меня? Покоя ли ищешь? У Меня обрящешь покой душе твоей. Мира ли ищешь? Аз есмь мир душевный. Живота ли ищешь? У Меня источник жизни. Света ли ищешь? Аз есмь свет миру. Истины ли ищешь? Аз есмь истина. Пути ли ищешь? Аз есмь путь. Вождя ли к небеси ищешь? Аз есмь вождь верный (Доселе Тихон). Ты же, брате, что скажешь?" Отче Господа моего! привлецы меня к Нему и привей меня – дикую маслину к телу Его, иже есть Церковь – исполнение и раздаятельница Его благ! Душе Святый! устрой, образуй и уготовь меня для единения со Христом.

Вопр. Скажите о благовещении?

Отв. Празднуется день Благовещения Архангела Гавриила Матери Божией о зачатии Спасителя 25-е Марта.

Предпразднество сего великого дня началось еще в раю, когда падшим прародителям нашим Адаму и Еве Бог изрек о змие обольстителе: и вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем тоя. Той (Христос благословенное семя) твою сотрет главу, и ты будеши блюсти его пяту (Быт. 3:15). Сие отеческое Свое благословение к роду человеческому и милостивое обещание многократно повторял и благовествовал Бог святым патриархам Аврааму, Исааку, Иакову и прочим; открывал Пророкам и им повелевал возвещать и проповедовать грядущего в мир Спасителя, как о сем в книгах ветхозаветных описано.

Когда приблизилось то время, в которое Бог определил прийти Избавителю и явиться миру; пред пришествием Его родился Пророк от неплодных и престарелых родителей – Захарии и Елисаветы, Иоанн (Лк. 1:57–63). Сей Пророк послан уготовать путь Избавителю, грядущему в мир, как Захария отец его Духом Святым сказал новорожденному: и ты отроча Пророк Вышняго наречешися, предыдеши бо пред лицем Господним уготовати пути Его (Лк. 1:76). И Сам Бог еще прежде о нем предсказал чрез Пророка: се Аз посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред лицем Твоим (Мал. 3:1). Посему Святая Церковь называет его Предтечею; ибо он пред пришествием Христовым, как денница пред солнцем, предтек и возвестил приблизившееся Солнце правды Христа, еще во чреве матери...

По зачатии Иоанна Предтечи, в месяц шестой послан бысть Ангел Гавриил от Бога к Деве Марии, Которая тогда пребывание свое имела во граде Назарете, и пришед к ней первее приветствовал Ее так: радуйся благодатная; Господь с тобою, благословенна Ты в женах! Потом объявил Ей: се зачнеши во чреве, и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус, и проч. Пресвятая Дева, услышавши о сем неслыханном деле, сказала к Ангелу: како будет сие, когда Я мужа не знаю? А когда Ангел отвечал Ей: Дух Святый найдет на Тя и Сила Вышняго осенит Тя, и прочие слова во уверение приложил: тогда соизволила на то благодатная Дева: се раба Господня: буди мне по глаголу твоему, рекла. Итак, Сын Божий Иисус Христос, благоволением небесного Отца и наитием и осенением Святого Духа, во чреве Девическом плотию зачался (Лк. 1:24–38). Божие сие к нам погибшим благоволение называет Церковь Святая Благовещением; потому что благая весть Деве Богородице и всей твари от небеси на землю чрез Ангела Божия принеслася и объявилася... Наконец воссияло Солнце Правды из Девственныя утробы, родился от Девы Сын Божий. Слово плоть бысть (Ин. 1:14) (Из кн. 7, гл. 1. О вере во Христа).

Вопр. Из догмата воплощения Сына Божия какое нравоучение выводит блаженный Тихон?

Отв. Самое воплощение Сына Божия весьма поощряет грешников к покаянию. Ради кого Христос пришел в мир? Ради грешников. На какой конец? На спасение их. О как дорого Бог спасение наше поставил! Сам ради спасения нашего в мир пришел. Слышите, грешники, и разумейте! Сам пришел ради спасения нашего, и пришел в нашем образе. О воистину велия благочестия тайна!.. Господи! что есть человек, яко познался еси ему? или сын человечь, яко вменяешися? (Пс. 143:3). Воистину чудна благость Божия к человеку; чудно и дело Его. Сие провидя Пророк, со трепетом и ужасом воскликнул: Господи, услышах слух Твой, и убояхся: Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся (Аввак. 3:1, 2).

Грешники! помянем сие великое дело и покаемся... Потеряли было мы во Адаме спасение и все наше блаженство; но Христос Сын Божий благоволением небесного Своего Отца паки нам возвратил оное. Но без покаяния нет спасения никому... Востани убо спяй, и воскресни от мертвых и осветит тя Христос, сый над всеми Бог благословенный во веки веков (Еф. 5:14; Рим. 9:5). Аминь. (Из кн. 3. Слово 9-е).

Вопр. Хотелось бы мне знать, что такое – благодать Божия? Откуда она почерпается? какое имеет к человеку отношение? и как она – необходима?

Отв. Благодать есть дар Божий, сообщаемый людям за заслуги Христа Спасителя.

"Прежде всего молись, чтобы отверзлись тебе двери света; ибо никто не может ни видеть, ни понимать сего, если сему не дарует понять Бог и Христос Его (Слова Св. Иустина. Разгов. с Трифон. иудеем стр. 109)".

"Не от нас, но от Бога благо нашего спасения", говорит Св. Ириней (Lib 3, cap 20 contra haereses).

Без благодати не возможно ни истинное богопознание, ни истинное богопочтение.

"Те, кои приемлют себе Бога в наставники, скоро достигают ведения Божия, так как благодать вспомоществует им во всяком роде познаний (Слова Климента Александрийского. Strom. lib. 5. Tom. 2, p. 696)".

"Учение благочестия есть дар, и вера есть благодать" (Он же, там же стр. 338).

"Воздержание не иначе можно приобрести, как посредством благодати Божией; посему Христос сказал: просите и дастся вам" (Он же, там же dp. 445. Мф. 7:7)".

Благодать не только не стесняет естественной свободы человека, но еще возвышает ее, сообщая ей истинное направление и истинный характер.

"Мы спасаемся благодатию, говорит Климент Александрийский, но не без добрых дел. Так как мы по природе наклонны к добру, то должны с своей стороны прилагать о нем попечение (Strom. lib. 5. Tom. 2, pag. 647)".

"Не отвергай благодати потому только, что она дается туне, но когда получишь, благоговейно храни", говорит Св. Кирилл Иерусалимский (Cat.1, pag. 18).

Вот как святитель Тихон говорит о необходимости благодати: "Божия благодать есть жизнь душ наших: без благодати Божией душа наша жива быть не может. Как тело наше душею, так душа наша благодатию живет. Молися убо и всегда воздыхай ко Господу, чтобы подал тебе благодать Свою и тебя в ней сохранил. Благодати Божией на всякую минуту требуем. Посему часто воздыхай из глубины сердца: сердце чисто созижди во мне Боже: и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отъими от Мене. Духом Твоим Владычним утверди мя" (Пс. 50:12–14).

Вопр. Каково сердце наше без благодати?

Отв. Сердце человеческое само собою без благодати Божией есть злое, говорит Святой Тихон, рассуждая о сердце человеческом (част. 4), и ничего другого, кроме суетного и злого не помышляет, как написано: Быт. 8:21. Сердце безблагодатное называется в Писании каменным, потому что ни увещаниями, ни угрозами, ни милостию, ни строгостию не преклоняется и не умягчается... Но хотя благодатию Божиею просвещен будет человек: однако зло, от сердца исходящее, чувствует, и много имеет труда чрез всю жизнь против естественного страстного влечения: непрестанная ему предлежит брань... Растленному сердцу нашему помогает противник диавол с злыми своими ангелами и соблазнами мира... Сердце доброе и богобоязненное от Бога и благодати. Сам человек сердца своего злого на доброе переменить не может. Посему желающий иметь сердце доброе да молится Богу, чтобы благодатию Своею подал сердце ино и дух нов (Иез. 36:26).

Отношение благодати к свободным силам человека святитель Тихон отчасти изъясняет статьею: сосуд полный и праздный. Что сосуд есть; то есть сердце человеческое. Сердце подобно сосуду. Сосуд, полный водою, или иным чем, ничего иного в себе не вмещает; сосуд же праздный удобен к восприятию всего... Тако и сердце человеческое: когда праздно и отрешается от прихотей мирских и плотских, удобно к восприятию Божия любви и благодати; а когда любовию мира сего и плотскими похотьми и греховными пристрастиями исполнено, тогда любовь Божия и благодать вместиться в него не могут (2Кор. 6:14)... Испраздним убо сердце наше и силы души нашей от любви мира, его прихотей и обычаев греховных, дабы в сосуд наш духовный вселилась благодать и любовь Божия...

Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему. Бог хочет к нам прийти и Себя в познание нам подать. Он у всякого при дверех стоит и всякому хочет познатися; но мало кто слышит Его, толкающего в двери. Ибо у всякого слух заглушен похотьми греховными и любовию мира. И так, потолкавши в двери, и ничего не успевши, отходит от человека. Вот почему благодать не во всех людях действует и не во всех силах наших и способностях проявляется!.. По причине свободы нашей.

Вопр. Какое действие благодати выясняет блаженный Тихон в статье сокровища духовного: отец твой давно тебя ждет: не медли?

Отв. Прочти и выслушай, и увидишь многие виды и действия благодати Божией. Бывает, так беседует Святитель Тихон в Задонском своем уединении, что человек другому человеку, от отца своего отлучившемуся, говорит так: отец твой давно тебя ждет: не медли. Тако пророки, апостолы, пастыри и учители Церковные всякому грешнику говорят, – грешнику: который по святом крещении к небесному Отцу пристал и к домашним Его святым причислился, но потом беззаконным житием отлучился от Него и как бы в далекую страну отшел; к такому говорят и увещевают его: Отец небесный давно ожидает тебя: что ты медлишь, грешник бедный, в пагубном удалении на стране далекой?.. Прогневал ты Его; но Он милости Своей не отнимет от тебя; удалился от Него; но Он ожидает тебя к Себе, и хочет принять тебя. Помяни, коликое изобилие благ в дому Отца твоего – колико наемников Отца твоего избывают; ты же гладом гибнеши (Лк.15:17)! Востани, возвратись к Отцу твоему. Расточил ты богатство Его: не бойся: Он не помянет твоего своевольства, не будет тебе выговаривать твоих противных поступков: Он щедр и богат: паки обогатит тебя. Востав убо, иди смело к Отцу твоему, и падши пред милосердыми Его очами, признай свою немощь, и скажи Ему с сокрушением и жалением сердца: Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой и пр. (Лк. 15:18–19). Он с великим желанием ожидает тебя, и с радостию приимет тебя; как только увидит тебя возвращающегося хотя издалеча, милосердо и любезно воззрит на тебя, и мил Ему будеши; смягчится милосердая Его утроба тебя ради; и милуя помилует тебя... И введет тебя в дом Свой и подаст тебе одежду первую и облечет тебе и перстень на руку твою, и сапоги на ноги твои подаст, и повелит всей Своей святой фамилии радоватися и веселитися о тебе, глаголя: яко сей сын мой мертв бе, и оживе, изгибл бе и обретеся. Радость бо бывает велия на небеси пред ангелы Божиими о едином грешнике кающемся... (Лк. 15:22–24, 15:10). Чем усерднее будешь каяться и исправляться и в лучшее пременяться, тем поспешнее к Отцу небесному будешь идти – не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением воли и нравов... (Част. 11. ст. 11).

Способы, коими благодать призывает человека ко спасению, весьма разнообразны (См. жизнеописания Угодников Божиих).

Бог, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истинны приити, готов всем даровать Свои благодатные пособия (1Тим. 2:4). Но не все достойны благодатных даров (2Тим. 2:20).

Вопр. Где и как Святитель Тихон изъясняет благодать, начинающую наше спасение чрез призывание?

Отв. В сокровище духовном, под статьею: востани. Бывает, говорит Святитель, что человек человека ленивого возбуждает и говорит ему: востани, пора идти на дело. Тако спасительная Божия благодать возбуждает христианина ленивого и нерадящего о своем спасении: востани и иди на дело, к которому призвал тебя Господь. Ибо всякий грешник, беспечный и не кающийся, лежит, и со страхом и трепетом не соделывает своего спасения, не трудится в винограде Господнем... К нему благодать Божия приходит и ударяет его и глаголет ему: востани, пора идти на дело Господне; пора каяться, пора трудиться в деле спасения. Время уходит и не возвратится; житие твое сокращается, смерть нечаянно приходит; сатана, как хитрый тать, спасение твое крадет: востани спяй, и воскресни от мертвых (Еф. 5:14). Бог, как благоутробный и милосердый Отец, яко блудного сына, ожидает тебя к Себе. Егда возвратився, воздохнеши, тогда спасешися и уразумееши, где еси был (Ис. 30:15). Востани; Христос Господь ради тебя пострадал и умер; кровь Христова ради тебя излияна... Помяни, что смерть Христова грешнику не кающемуся не пользует, как больному лекарство, который сам о себе не радит. Востани: се Господь грозит казнию на нечестивых и беззаконных, да и тебя не постигнет казнь (Пс. 7:13, 14). Сие и прочия прещения Божии не суетны: востани и покайся... Се Господь Христос приидет на суд и всех на суд Свой позовет, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага или зла (2Кор. 5:10). – Позовешися и ты на суд оный, и воздаси слово, за всякое дело, слово и помышление богопротивное. Востани: мука вечная небрежных и нераскаянных грешников ожидает. Чего и тебе ожидать, если не востанешь, и с сокрушением сердца, не раскаешися... Се ныне время благопрятно!

Вопр. Где и как Святитель Тихон изъясняет всеобщность призывания?

Отв. В статье: рабы, посланные звать гостей на обед. Видим, говорит, что люди богатые и славные делают пир в домах своих, и посылают рабов своих звать разных гостей, и зовут. Так Царь небесный, Бог, богатый в милости, сотворил великую, преславную вечерю вечного живота, и посылает избранных своих рабов звать на вечерю оную богатых и нищих, славных и низких, мужеский пол и женский, старых и младых, словом: всех и всякого звания (Лк. 14:17). Посылал прежде пророков, и чрез них звал; посылал потом апостолов, и чрез них звал, – посылает ныне епископов и пресвитеров, и велит им также звать всех... О, возлюбленне епископ и пресвитер! Посланник ты и раб небесного Царя: твори и исполняй повеление Господа твоего; трудись неленостно; ходи и зови на вечерю Господа твоего – толки в двери сердечных домов их, да, услышавше, поспешат на оную, и возлягут с Авраамом и Исааком.

Обращение человека к Богу есть одно из первоначальных действий благодати спасающей.

Вопр. Как и где Святитель Тихон говорит о сем благодатном действии?

Отв. В своем сокровище духовном, под статьей: обращение. Когда раб от Господа своего отвратится, и отходит от него, то к нему обращает хребет, а не лицо, и что говорит господин его, не слушает и не внимает тому: так грешник бедный, когда отвратится от Бога любовию и послушанием, и обратится к злым делам, как бы хребет Ему обращает; и уже что Бог говорит в слове Своем святом, не внимает тому и небрежет. Обратиша ко мне хребты, а не лица своя, жалуется Бог (Иер. 2:27)... А когда раб обратится к господину и станет пред ним, лицом к нему стоит, и слушает, и внимает, что господин ему говорит: так грешник, когда очувствуется, и от грехов к Богу обращается, уже как бы лицом к Нему стоит, и отдает ему почтение, яко Богу и Создателю своему, и внимает святым Его устам, и что в Писании святом говорит, все то исполнять тщится; и везде, где ни находится, душевными очима и верою зрит Бога пред собою, и всякого греха в деле, слове и помышлении бережется. Се есть истинное обращение, истинное восстание от сна греховного, истинное покаяние, истинное воскресение душевное. Потщимся тако обратитися ко Господу Богу, и непременно благодатию Божиею спасемся. Господи Боже сил! обрати нас, и просвети лице Твое и спасемся (Пс. 79:8).

Вопр. В чем состоит, и какие истинные признаки истиннаго обращения к Богу?

Отв. Когда человек к человеку обращается и приходит, то телом обращается, хотя часто сердце и дух имеет отвращенный. К Богу обращение не таково. К Богу обращаемся и приходим не телом и ногами: как и когда обратимся к Тому, Который везде и на всяком месте присутствует, и, куда ни придем, прежде пришествия нашего тамо есть? – К Богу убо, яко вездесущему не местом, телом и ногами, но сердцем и духом обращение совершается. К Богу обращаемся, когда познаем Его, что Он высочайшее наше добро и блаженство; к Богу обращаемся, когда, оставив тварь, мир и его суету, и всякие грехи, Его единого желаем, и любим, и ищем, и паче всех созданных вещей почитаем, и всегда Его в памяти имеем, и блюдемся, чтобы Его чем не оскорбить. Се есть истинное к Богу обращение!

Вопр. Как блаженный Тихон о возрождении человека благодатию Божиею и об оправдании говорит?

Отв. Христианам должно знать, что в плотском рождении, которое бывает от родителей – отца и матери, не иное что рождается, как сынове человечестии от человек и плоть от плоти, по писанному: Ин. 3:6. Но в духовном рождении рождаемся свыше, человеки от Бога, вместо сынов человеческих – сынове Божии, благодатию Его ограждаемые, как сказано: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1:12). В плотском рождении облекаемся в ветхаго Адама (1Кор. 13:49); в духовном облекаемся в новаго – Христа. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. В плотском рождении рождаемся во грехах (Ис. 50:7); в духовном – омываемся, очищаемся, освящаемся и оправдываемся от скверн греховных, и делаемся праведными благодатию Христовою; омыстеся, освятистеся, оправдистеся именем Господа нашего Иисуса Христа и духом Бога нашего (1Кор. 6:11). И служитель Божий новокрещенному глаголет: оправдался еси, освятился еси, омылся еси и пр. В плотском рождаемся чада тьмы, в области сатанине; в духовном рождаемся чадо света и от тьмы приводимся в чудный Божий свет, и от области сатанины в царство Христа Сына Божия (1Пет. 2:9; Деян. 26:18). В плотском рождаемся чада гнева естеством (Еф. 2:3); в духовном чада благодати, чада благословения Божия (1Пет. 3:6). В плотском рождаемся к временному животу; в духовном к вечному животу (1Тим. 6:12). И так в плотском рождении рождаемся ко всякому духовному бедствию, коего умом представить и языком изъяснить не возможно; в духовном – от всего оного зла освобождаемся и вводимся во всякое духовное блаженство, которое также неизъяснимо... Сию великую милость и благодать заслужил нам недостойным единородный Сын Божий Иисус Христос; подает се Отец небесный верующим во имя единородного Сына Его; совершает Дух Святой.

Нам, люб. х-не, сподобившимся толикой милости Божией, должно: 1) всегда памятовать великую сию благодать и от сердца искреннего благодарить Благодетеля; 2) жить в новом сем духовном рождении, т. е. жить не по плоти, но по духу; помнить обещания свои, учиненные при святом крещении и 3) те, кои бесстрашием и нерадением погубили благодать и дар св. крещения, да обратятся всем сердцем к Богу, каются и молят Его, чтобы паки в высокую Свою милость принял, да не во веки, в диавольской власти оставшись, с ним купно в вечном огне страдать будут (Част. 9, гл. 1).

Вопр. Как блаженный Тихон беседует о просвещении и единении со Христом?

Отв. (Част. 9, §444–452; Част. 5, гл. 3, §51).

I. Что свет чувственный, говорит он о просвещении, глазам нашим, то душе нашей есть Божия благодать. Когда свет сияет, человек все хорошо видит, видит путь, ров, вредное, и бережется того; разделяет белое от черного и одну вещь от другой: так, когда Божия благодать просвещает душу, душа все доброе познает и видит; видит чудные дела Божия, промысл и судьбы Его, распознает добро от зла, добродетель от порока... (§61).

Просвещению истинному последует: 1) Когда спасительный луч благодати и блеснет и начнет сиять в храмине сердца, тогда просвещаемый увидит, коль великою тьмою объят был, коль слеп и безумен был, хотя и мудрым казался; коль далеко от пути истинного блудил, хотя и думал, что право ходит. На таковом слово Господне исполнится: егда возвратився, воздохнеши, тогда спасешися и уразумееши, где еси был (Ис. 30:15), т. е. тогда обратившийся просвещаемый дознает и на себе тоже, что испытывает человек, который, идя в нощи по дороге не той, по которой должно идти, думает, что он идет надлежащим трактом, но когда денница воссияет, он узнает, что с надлежащего пути совратился и блудит, и так, видя свое заблуждение, и время и труд напрасно потерянные, весьма жалеет и окаевает себя, взывая с Пророком: изчезоша, яко дым, дние мои, и дние мои, яко сень, уклонишася (Пс. 101:4, 12). 2) Усердно Бога благодарит за милость Его, что потерпел окаянству его, что не восхитил его в заблуждении его, что подал ему просвещение и разум. 3) Ведая слабость и удобопреклонность к падению, усердно молится, чтобы не оставил его одного без благодати, и опасно поступает и бережется, чтобы не впасть в прежнюю тьму... 4) Чем более просвещается, тем более исправляет свои поступки, усовершает свои дела, слова, помышления, усматривает пороки и малые и блюдется... И уже праздное слово сказать он страшится, тогда, как прежде не страшился хулить, ругательствовать, сквернословить, злословить и пр... 5) Не доверяя ласкательству плоти и мыслей своих, предает себя в правительство и руководство Богу и просит: искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое; истяжи мя, и разумей стези моя; и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен (Пс. 138:23, 24).

II. О единении с Господом Иисусом Христом так говорит Святитель Тихон: "истинные христиане со Христом, яко тело с главою, духовне соединены; о каковом соединении прекрасно и утешительно св. Златоуст беседует так: смотри, Христос есть глава; мы же тело. Может ли убо быть какое между телом и главою разстояние? Той основание, мы же здание. Той лоза, мы же рождие. Той жених, мы же невеста. Той пастырь, мы же овцы. Той путь, мы же идущие. Мы Церковь, Он же всельник. Той первенец, мы же братия. Той наследник, мы же сонаследницы. Той живот, мы же живущие. Той воскресение, мы востающие. Той свет, мы просвещаемые. Сия вся соединение являют. (Бесед. 8 на 1-е послание к Корин.).

Вопр. Что из сего последует?

Отв. §452. 1) Превеликая честь, слава и радость христиан. 2) Видим, что естественного тела члены повинуются главе своей и ничего противного ей не творят: руки ничего не делают, ноги не ходят, язык не говорит и пр., когда голова не помыслит и не захочет; а когда захочет, то всякий член отправляет дело свое: очи смотрят и, куда хочет, обращаются; язык говорит то и столько, что и сколько хочет голова... Такое послушание и повиновение должны оказывать христиане Христу – Главе своей. 3) Члены своей главе повинуются; но другого тела главе не повинуются, напр. Петрова тела члены не делают того, чего захочет и задумает Павлова голова, потому что Петровы члены не соединены с Павловою головою. Так, который христианин не творит послушания Христу, свидетельствует о себе, что он отторгнулся от Христа и не есть истинный и живой член Церкви Его святыя, но член мертвый, и как розга иссохшая и отсеченная от лозы. 4) Христианин с братом своим обходиться должен, как сам с собою, т. е. нелестно, нелицемерно, но просто и искренно; чего себе не хочет, того ему не желать; и чего себе хочет, того и ему делать; что языком ему говорить, то и в сердце иметь. Ибо сего требует соединение членов, в одном теле находящихся... (См. Слова Св. Макария Египетского).

Вопр. Как блаженный Тихон говорит о благодати, совершающей окончательно духовную жизнь?

Отв. (Кн. 6, §274). Не довольно ко спасению начать благочестие, или, что тоже, духовную жизнь; но должно и кончать житие в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все оканчивают подвиг сей: подобны таковые начавшему путь от одного места к другому, и вспять паки с пути возвращающемуся; подобны – начавшему строить храмину, но оставляющему без окончания, не достроив. Отдают себя таковые в посмеяние и поругание врагам своим, диаволу и его слугам, кои, увидев сие, начнут ругатися, глаголюще: яко сей человек начат здати, и не возможе совершити (Лк. 14:29, 30 и д.). Посему святое Божие слово тем только верным приписует спасение, которые до конца в вере пребывают, до конца претерпевают (Мф. 10:22), которые начаток состава даже до конца известен удерживают (Евр. 3:14); не возвращаются вспять от преданныя святыя заповеди (2Пет. 2:21); до конца подвигом добрым подвизаться будут, течение скончают, веру соблюдут. Сим соблюдается венец правды (2Тим. 4:7, 8). Посему наченшему добре, добре должно и оканчивать дело своего возрождения обновления и освящения".

Вопр. Возможно ли сие нам самим?

Отв. Тщание человеческое само собою ничего не может; ни начать, ни совершить не может человек без Бога. Без мене не можете творити ничесоже, глаголет Христос (Ин. 15:5). Бог начинает дело спасения нашего; Бог производит и совершает его, когда Ему не противимся и исполняем то, что благодать его действует. – Везде нужна нам Божия благодать и помощь. Обещается же Божия помощь тем, которые верою просят от Него: просите и дастся вам, и пр...

Должно нам в столь трудном и опасном подвиге не ослабевать, не унывать, но к Нему, яко многомилостивому Отцу, поборнику, защитнику и совершителю спасения нашего прибегать с верою, просить Его, искать у Него, всегда толкать воздыханием и верою в двери милосердия Его, да начный дело благое в нас, совершит е, даже до дне (и меры возраста) Иисус Христова (Флп. 1:6); да призвавый нас в вечную Свою славу о Христе Иисусе, мало пострадавшия, Той совершит нас, да утвердит, да укрепит, да оснует (1Пет. 5:10), да силою Своею Божественною соблюдет нас верою во спасение, готовое явитися во время последнее (1Пет. 1:5). Святой Василий Великий говорит: "обычай есть плавающим по морю на небо смотрети и оттуда плавания течение приимать, во дни от солнца, нощию от северныя или иныя какия являющия звезды и от сих всегда правое течения плавание примечать. И ты убо, по морю мира сего плавая, очеса на небо возведи, по примеру рекшаго: к Тебе возведох очи мои, живущему на небеси (Пс. 122:1). Смотри на солнце правды, т. е. Иисуса Христа, и как звездам некиим светлым, заповедям Господним в правление себя отдай, и бодрствующее око имей. Не даждь спа очима твоима и веждома твоима дремания (Пс. 131:4), да совершиши и окончиши течение духовной жизни своей. Ежели никогда не будешь дремать при кормиле, пока в сем житии находишися: помощь Духа содействующаго получишь, Который тебя всегда далее и далее будет вести и легким и тихим дыханием даже до спасительнаго тихаго и веселаго пристанища онаго доведет.

Отцу и Сыну и Св. Духу, единому Триипостасному Богу, Творцу, Спасителю и Промыслителю нашему, честь и слава во веки веков. Аминь (Кн. 6).

Средства, чрез кои сообщается благодать, суть таинства.

Общий признак присутствия и действия в человеке благодати Божией есть святая жизнь.

Блаженный Тихон признаки присутствия и действия благодати в человеке с особенною полнотою изъясняет в своем сокровище духовном, част. 12, под статьею: "сокровище". Имеют, беседует он в Задонском уединении своем, сыны века сего свое сокровище. У сынов века сего сокровище есть: богатство тленное, злато, сребро и прочее: – у христиан сокровище есть Божия благодать, и есть сие сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее (2Кор. 4:7). Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и недостатки тем исполняют. Не имеют хлеба: тем себе купят хлеб. Не имеют одежды: тем себе достают одежду, и пр. – Так Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные исполняет. Человек сам по себе слеп: Божия благодать просвещает сердечные его очи, показует ему суету мира сего, краткость временного жития и долготу вечности; показует, что все, что ни есть в мире сем, как тень, преходит, и что человек от рождения до смерти есть странник и путник, идущий к небесному отечеству... Немощен человек и не может против стремления страстей стоять, и побеждать: Божия благодать укрепляет его и помогает ему в сем важном подвиге стоять, и показует ему мерзость греха и страстей, и на всякое время увещевает его берещися сего зла... Не знает и не имеет человек сам по себе истинного покаяния и жаления за грехи: Божия благодать действует в нем истинное покаяние и жаление... Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам от себя: Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показуя ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, непременяемое, присносущное, прелюбезное естество (существо), самоверховнейшее добро... Не имеет человек истинного смирения: Божия благодать показует ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, ничтожество; и так, познавая себя, человек смирится, и не надеясь на себя ни в чем, единому всемогуществу, премудрости и благости Божией предается. Не имеет человек правды в себе, с которою бы пред судом Божиим явиться мог и оправдаться, но видит себя грешником, которому на суде Божием устоять никак не возможно: Божия благодать утешает его и увещевает правды ради к Богу воздыхать, и о Христе, за грешников умершем и воскресшем, искать оправдания. Не имеет человек сам от себя истинной молитвы: Божия благодать научает его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовонного порошка, положенного на угле горячем, всходит; так возбужденная благодатию Божиею молитва от сердца износится и восходит к Богу. Тогда человек кратко и усердно молится и вопиет: о, Господи помилуй; о, Господи, ущедри; о, Господи услыши и спаси! – Не имеет человек от себя страха Божия: Божия благодать научает его страху Божию, представляя пред очи его Божие всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его опасно жительствовать и в словах и делах и мыслях опасно берещися... и везде и всегда обращаться пред вездесущим и всевидящим Богом, как дети обращаются пред отцем своим, и подданные пред царем... Та же благодать Божия научает человека радоваться о Бозе, Спасе своем, и производит в сердце его радость истинную, духовную, небесную, и некое восклицание, и играние, и покой и мир, в совести его; это есть предвкушение вечныя жизни, и аки – крупицы от небесной трапезы, на сердце человека падающие.

Сия же благодать Божия изменяет человека и делает его любительным, милосердым, сострадательным, кротким... Иногда Божия благодать так воспламеняет любовию сердце человека, что хотел бы всех, без изъятия, любви своей объятиями объять и всех спасенными видеть. Сии и прочие суть действия Божия благодати, в сердце человека живущия. Се есть сокровище христиан, и есть внутрь их, а не вне. – И оное везде и всегда с собою носят...

Много я тебе должен. Слышим, беседует бл. Тихон в Задонской своей келлии, что люди людям говорят: много я тебе должен. И сие слово показует чувство сердечной благодарности. Говорят же сие слово людям тем, от которых не мало добра, благодеяния и помощи туне получили. Правильно оно и есть нелицемерное, достодолжное излияние сердечного чувства. Ибо и люди людям, своим благодетелям, долженствуют быть благодарными. Хр-не! нам наипаче приличествует слово сие со смирением и благоговением произносить Богу нашему: много я тебе, Господи Боже, должен. Не было меня, и се есмь и живу. Ты, Господи, благоволил мне быть, и между делами рук Твоих считаться, и видеть дела рук Твоих – небо и землю с исполнением их, и от великих и преславных дел Твоих Тебя великого и преславного Создателя познавать, и благами Твоими наслаждаться и утешаться. Много я Тебе должен, и не могу ничем воздать. Сотворил Ты меня не бездушною тварию, не скотом, не птицею, не иным каким бессловесным животным, которые все суть и живут, но блаженства своего не разумеют; но сотворил разумным существом, который могу познавать и разуметь, что я от Тебя начало бытия и жития имею: я Твое создание, Ты мой Создатель. Много я Тебе за сие должен и не могу воздать. Тако сотворенный от Тебе, быть и жить без Тебя и без благих Твоих не могу. Рука Твоя, Господи, содержит меня, и благая Твоя подает мне. Не могу я без света жить и обращаться: светила Твоя – солнце, луна и звезды светят мне. Не могу я без огня жить: огнь Твой согревает меня и варит пищу. Не могу я без воздуха цел и жив быть: воздух Твой оживляет меня и сохраняет жизнь мою. Не могу я без пищи и пития быть: щедрая Твоя, Господи, рука подает мне пищу; благость Твоя произвела ради меня источники, реки, коими прохлаждаюся и омываюся. Не могу я быть без скотов: скоты Твои служат и работают мне. Много я Тебе должен. И что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?.. (Пс. 115:3). Но, получая сии блага, надеюсь будущих и лучших благ, по неложному обещанию Твоему; и от видимых к невидимым, от временных к вечным стремится дух мой. Ибо ежели во изгнании и ссылке толикая благая подаешь мне: коликая уготовал в отечестве и дому Твоем?..

Слеп я, во грехе родясь, без благодати и просвещения Твоего. И в сем благость Твоя, как о всех, так и о мне, недостойном, человеколюбно промыслила. Послал Ты нам слово Свое святое чрез избранных рабов и служителей Своих. Оно, как свеча во тьме и в нощи, сияет мне, и показует и вред и пользу, и зло и добро, и ложь и истину... Много я Тебе, Боже, должен... Посылал Ты к падшему человеку избранных рабов Твоих; но они только обличали, а не помогли: указывали на грядущего спасти человека, и Его возвещали, и тем отраду некую доставляли бедному человеку: грядый приидет и не закоснит (Евр. 10:37), вещали Пророки. Наконец, пришло время; и святейшим благоволением Твоим послал Ты к нам самого Единородного Сына Твоего, Тебе соестественного и соприсносущного. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде нам? Едино сие – ничто. Воздавать же и благодарить Бога за все блага должно, но паче за слово Его, яко высочайший Его дар, и за спасительное Единородного Сына Его к нам пришествие. Исповемся Тебе, Господи Боже мой, в век всем сердцем моим... яко милость твоя велия на мне (Пс. 85:12, 13).

Оправдившеся верою, мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом (Рим. 5:1). Коль тяжко подданному, говорит на сие бл. Тихон, чувствовать гнев Государя своего на себе, не можно словом изъяснить. Ничто ему тогда не мило – ни пища, ни питие, ни жена, ни дети, ни други, ни жизнь своя. Коль несравненно тягчае Божий гнев терпеть (Апок. 6:15–17)! Но сколько тяжко и горько Божий гнев чувствовать, столько утешительно и благоприятно благость и милосердие Его в сердце своем ощущать... Сие есть сладкая оная вечеря, которую обещается Христос послушающему Его гласа и отверзающему двери сердца своего (Апок. 3:20). Сие есть вкушение и ястие манны сокровенной, которую обещает Господь побеждающему (Апок. 2:17). Сие есть предвкушение вечныя радости и сладости, и есть малейшая частичка оного увеселения, которую вкусивши, раби Христовы, забывают всю утеху мира сего...

Сие есть мир оный Божий, о котором говорит Апостол: мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша о Христе Иисусе (Флп. 4:7).

Хотя Сын Божий для всех принес на землю от Отца небесного мир сей и, яко князь и начальник мира, пришед благовести мир всем, дальним и ближним (Еф. 2:17), то чрез Себя Самого, отправляя великое на земле посольство небесного Отца Своего, то чрез апостолов Своих, Духом святым умудренных; однако же не сподобляются сего небесного дара те, которые Благовестителя мира не приемлют и которые, называясь Христианами, хотя и веруют в великого оного Посланника, но житие вере противное провождают: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1:16). Ибо мир сей в совести и в сердце имеет место свое; но совесть, пороками оскверненная и беззакониями раздраженная, не иное что грешнику возвещает, как Бога, законопреступлениями огорченного, и гнев Божий, и клятву Божию и осуждение. Почему там мир сей места не имеет, но вместо того – червь злый, смущение и всякое беспокойство. А драгоценное сие сокровище мир и благодушие – стяжали те только, которые, верою очистивши сердца, творят плоды покаяния: распинают плоть со страстьми и похотьми и мир друг с другом о Христе имеют (Гал. 5:24). И хотя часто и их колеблет страх и ужас суда Божия, как случается в великом духа искушении; но надеждою благости Божией и верою в примирителя и ходатая Иисуса Христа побеждают волнования души и сладце утишаются... (из кн. 9, гл. 12).

Вопр. Какими средствами сохраняется благодушие в скорбях?

Отв. 1) Беседою с Богом: великое утешение почерпают христиане в том, что с Богом беседовать удостаиваются... Сколько раз к молитве обращаются, столько раз с Богом разглагольствуют, и Ему, как отцу чада благоговейно предстоя, о различных вещах и нуждах предлагают. Показуют Ему язвы греховные и просят у Него врачевания: Отче, остави нам долги наша. Жалуются на врага своего и просят от Него защищения: избави нас от лукаваго; просят помощи в подвиге веры.

2) Не можно сказать, какую сладость, сладость же духовную, получают христиане от св. Писания... Колико утешается сын на чужой стране, когда получит от отца своего письмо: еще более того утешаются сынове Божии, когда в сей юдоли плача и в сем странствии читают небесного Отца своего любезное послание, и взирая на него и читая, как бы Самого Его зрели, и слышали сладчайшую Его беседу... В сем святейшем послании читают и видят Бога Отца своего и Его Божественные свойства, никому, кроме Его, неприличные – всемогущество, премудрость, вечность и проч. и попремногу радуются о том, что толикому Богу имена и сердца свои отдали. В Писании святом видят начало бытия всех вещей и своего; и хотя не без воздыхания и скорби читают, что человек впал в глубокую несчастия яму завистию диавола; но когда рассуждают, что человек падший чудным образом восставлен и паче прежнего превознесен, утешаются и благодушествуют, восклицая: Господи, что есть человек, яко помниши его? и проч (Пс. 8:5).

3) Благодушие в скорби и тесноте сохраняется памятию о присутствии Божием с христианами в скорбях: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, рек Христос верным рабам своим (Мф. 28:20). Чувствовали сие мученицы, и в самых жестоких страданиях веселились; чувствовали и все святые, и всякие напасти доблественно терпели; чувствуют и ныне работающие Ему со страхом и верою, и любовию Ему прилепляющиеся, и всегда радуются, всегда благодушествуют о Господе, Ему же слава во веки (Сокращено из кн. 9, гл. 13, 14, 15).

Бывает, говорит Святитель Тихон в своем сокровище духовном, что человек от человека другого много благодеяний приемлет, и поминая благодеяния, всегда воспоминает и благодетеля, из любви и благодарности к нему, вслух всех, хвалится о нем, возглашает благодеяния и говорит: он мне то и то сделал; он сей дом мне построил; сию одежду мне дал; от такие-то беды освободил и пр. – Таковы знаки благодарного сердца к человеку благодетелю. Также, и тем паче, христианину Бога и благодеяния Его во всегдашней памяти иметь и внутрь себя с душою своею исповедать: Бог мой меня создал и из небытия в бытие привел, и подает мне то и то, бесчисленно мне благодетельствуя... Где ж Тот, Который столько тебе благодетельствует? Где великий Благодетель твой, Который ущедряет и осыпает тебя Своими благодеяниями?.. Он везде, и от меня недалече, и присущ мне, но я не вижу Его; и болезную, уязвляюсь скорбию о том, что не вижу любителя моего, Благодетеля моего. Вижу я Его благая; но Благодетеля не вижу... вижу небо и землю с исполнением их, которые сотворила рука Его; но самого Сотворившего их не вижу. – Его солнце, луна, звезды мне светят; Его воздух, облака, реки, озера и источники мне служат; Его земля древа разные, травы, зелия и плоды мне рождает; но Его Самого не вижу. Он сокровище Свое отверзает, и подает мне пищу, питие и одежду; но Подающего не вижу. Верою бо хожду, а не видением (2Кор. 5:7). Его всесильная десница сохраняет меня от козней вражиих; но хранителя моего не вижу. Он – мое прибежище, мой заступник, мой помощник, мое утверждение в различных искушениях и бедах. Чувствую помощь и заступление; но самого помощника и заступника не вижу. Он меня, во дни бдящего и в ночи спящего, хранит; но хранителя моего не вижу. В доме ли я? На пути ли? Во граде ли? В пустыне ли? Он выну и везде со мною; но я Его не вижу. Верою бо хожду, а не видением. – В церкви ли или инде на молитве стою, колена свои пред Ним преклоняю, и руки к Нему простираю и очи мои возвожу; но Его самого не вижу. Ему благодарю, яко Благодетелю моему, Его пою, Его хвалю, Его благославлю и превозношу; но самого Его не вижу. Верою бо хожду, а не видением. Чувствую святую десницу Его, меня недостойного касающуюся, но самого Его не вижу. Он ударяет в сердце мое страхом Своим святым и тако боюсь и трепещу Его; Он касается и святою любовию сердца моего, и тако радость, веселие, восклицание ощущает дух мой; но самого Его не вижу. Он меня наказует и милует, яко чадолюбивый Отец; Он опечаляет и утешает; но Его самого не вижу... Слышу я и слово Его святое, слышу в нем, что хотя храмина тела моего разорится, но востанет, возсозиждется, и во веки не разрушится; но Самого глаголющего не вижу... О, когда прииду и явлюся лицу Божию! Когда увижу Того, Которого желает душа моя, Которого видеть есть вечная жизнь, на Которого смотреть есть – одно утешение, радость, веселие, сладость и восклицание!.. Когда прииду и увижу создателя моего, промыслителя моего, благодетеля моего, помощника и заступника моего, избавителя и Спасителя моего, славу, честь, радость, утешение, блаженство мое (Пс. 41)!

Люди, когда по желанию своему что получают, благополучными называются: так христианин благополучен и счастлив, когда получает и имеет то, что желает и ищет. Счастливы те, которые от работы, или темницы, или от ссылки или от плена освободились. Христианин счастлив, когда от грехов, которыми, как узами, связан был, и от работы диавольския освободился. Счастие и благополучие людей, когда здраво тело имеют: Христианское благополучие есть – иметь здравую душу. Счастливыми называются те воины, которые одерживают победу над врагами: воистину счастлив тот христианин, который себя самого побеждает. За благополучие почитают многие, когда удалось им отмстить врагам своим. Истинное христианина благополучие есть, когда врагам своим уступает, и не воздает зло за зло; а еще большее счастие есть, когда их любит и благотворит им: тогда-то он подлинно есть сын небесного Отца, иже солнце Свое сияет на злыя и благия. Благополучие у людей есть, если много от людей собирают и принимают: благополучен поистине тот христианин, который от всего, что имеет у себя, уделяет ближним своим. Благ муж щедря и дая: устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится (Пс. 111:5). Счастие у людей быть богатым и славным в мире сем: христианское счастие есть богатеть добрыми делами и презирать славу мира сего. Благополучие у людей – над другими людьми господствовать и царствовать: христианин благополучен, когда над собою самим, над плотию своею, над страстьми и похотьми своими господствует, и царствует и повелевает. Сей есть воистину господин, царь и повелитель. Счастие у людей есть – богатую поставлять трапезу и оною насыщаться: христианское благополучие и счастие есть – внутрь сердца своего слышать Божие слово, и им насыщать душу свою, утешать и увеселять. Се есть богатая трапеза, преславная и пресладкая христианския души вечеря! Счастлив у людей, кто в радости и веселии мира сего живет: христианин счастлив, ежели он печаль по Бозе имеет, и плачется своих ради грехов: блажени плачущии (Мф. 5:4). Благополучие у людей – в богатом и великолепном доме жить: христианское благополучие есть, ежели он истинно внутрь Церкви Божией обретается, ежели он есть истинный сын Церкви, сожитель святым, присный Богу, живый член Христов. Блажени живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя (Пс. 83:5). Благополучие у людей – иметь себе защитников и помощников от сильных людей: христианское счастие и благополучие иметь себе Бога защитника и помощника (Пс. 83:6). Счастие у людей – быть крепким силою телесною и храбрым на брани: у христианина счастие, ежели он крепок душею, неподвижим и неодолим на брани от диавола, и во искушениях и напастях, от него наносимых, непреклонен... Ты моя крепость, Господи; Ты моя и сила... без Тебя ничего не могу: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4:13).

Вопр. Что из сего извлекает бл. Тихон?

Отв. Утешение для тех благочестивых душ, кои в мире сем лишены благополучия. 1) Немощные! Вы, страдальцы любезные, не изнемогайте душею вашею; хотя тело ваше и тлеет, но святыя души ваши исцеляются и здравие свое получают (2Кор. 4:16). Вы с нищим Лазарем страждете здесь, но с ним и лоно Авраамово наследуете. Рабы и крестьяне, господам подчиненные! Вы смиренные и кроткие овечки Христовы! Вы, хотя и называетесь рабами человеков, но вы – свободники Христовы; телом работаете людям; но души ваши свободны от работы греховныя; не имеете свободы и благородия, но души ваши свободою и благородием христианским украшаются. 2) Нищие и убогие! Вы не имеете тленного злата и сребра и прочего вещества; но внутрь себя носите нетленное сокровище: будьте им довольны. Не живете в богатых домах; но вы – присные Богу, домашние Христовы и сожители святым. Носите на теле своем рубище; но души ваши одеяны одеждою спасения... Поминайте нищету Христову (2Кор. 8:9). 3) Посмеянные и поруганные! Пусть мир сделает вам, что хощет. Вы Христовы есте. Се великая похвала и слава – быть Христовым, Иже есть Господь Славы. Вам мир посмеивается, вас он уничижает и ругает; но души ваши честны у Бога; вас осуждает мир, но оправдает Бог; вас проклинает мир, но благословляет вас Бог. Вас извергает мир, как непотребных; но приемлет Бог... Все благочестивые, как-либо страждущие в неблагополучии! Возведите очи ваши в обители Отца небесного и рассмотрите жителей тех – святых: никого там не увидите, кто бы туда скорбным путем не пришел, и услышите оттуда глас, о них свидетельствующий: сии суть, иже приидоша от скорби великия, и испраша ризы своя, и убелиша ризы своя в крови Агнчи (Апок. 7:14). (Часть 10 л. 225 сокров. дух.)

Вот тебе по силе моей пишу о мудрости христианской и благоразумии, которым чрез все житие должны мы учиться... Христианская премудрость есть Христос Сын Божий, в Нем же суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2:3). Христианин препростый, который научен догматам Веры святыя, далеко мудрее Платона, Аристотеля и прочих языческих мудрецов. Кто из них разумел то, что простый христианин познал (1Кор. 2:8)?

Вопр. В чем состоит мудрость христианская и благоразумие?

Отв. 1) Знать единого истинного Бога; единого естеством, но Троичного в Лицах; Бога и человека в едином лице Христа Спасителя; Слово, плоть бывшее; Деву родшую и Девою пребывающую; тело умершее, но паки востающее и пр. 2) Не токмо знать Бога, но Его бояться и любить паче всего; благодарить Его и на Него единого надеяться. 3) Се христианское благоразумие! – поелику Бог на всяком месте присутствует; и нет места, где бы Его не было; и что ни делаем, говорим, и помышляем, пред Его святыми очами делаем и помышляем. Посему должно нам поступать во всех своих делах и в обхождении с ближним со страхом, как поступают пред царем, в присутствии его, подданные... 4) От всякого греха в слове, и деле и помышлении всячески берещися, поелику всякий грех оскорбляет Бога великого и вездесущего... Блажен и мудр, кто убегает греха, как смертоносного яда! 5) Человек в мире сем странник, и пришлец и путник... Житие убо в мире сем и все с ним – честь, слава, богатство, есть, как сновидение... Как рождаются все равными, так и умирают все равными, кроме того, что один – грешным, а другой – праведным, тот – блаженным, а сей окаянным отходит отселе... Мудр, кто разумеет сие! Благоразумен, кто в мире сем живет, как путник, и всегда к горнему отечеству своему возводит взоры, и ни к чему земному не прилепляется. 6) Мудр и благоразумен тот, кто, ежели дано ему от Бога богатство, не на роскошь и неумеренные строения употребляет, но снабдевает нищих и бедных; – ежели получит честь, о славе Божией и о пользе ближних тщится; ежели удостоился славы и сана; то, почитая себя недостойным, все единому Богу восписует, вещая: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему (Пс. 113:9). 7) Мудр и благоразумен, кто помнит последняя всегда – смерть, суд Христов всемирный, муку вечную и царствие небесное. 8) Мудр и разумен, кто никого, ни словом, ни делом, не обидит, но всех, сколько может, благословит: кто сеет доброе семя, добрый и плод пожнет. 9) Разумен и мудр, кто время, которое, быв потеряно, как слово сказанное, не возвращается, не провождает всуе, в лености, в гулянии, но в полезных, богоугодных занятиях. 10) Истинная мудрость есть: побеждать природное злонравие: гордость, гнев, злобу, зависть, сладострастие, нечистую похоть и проч. и последовать примеру святого жития Христова: смирению Его, любви, терпению, кротости и прочим прекрасным божественным Его добродетелям... Се есть мудрость христианская, которая обретается не в догматах ученых мудрецов века сего; но – в догматах пророков и апостолов, которые глаголали нам слово Божие, Духом Его Святым просвещаеми. – Сия-то премудрость не в словах, но в силе состоит. Сия премудрость миру не знаема и неприятна, но Богу любезна. Ищи убо сей премудрости и разума благого чтением и размышлением святого Божия слова и усердною молитвою. – Бог, премудрости, разумов и всякого блага источник и податель, да умудрит нас во спасении наших ближних и в славу святого имени Его (Часть 14. Письм. 8)!

Благословлять Бога значит прославлять Его.

Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века (Пс. 144:1).

"Благословение, говорит Златоуст, здесь указывается не то, которое выражается только словами, но самыми делами. Таким-то образом Бог прославляется, благословляется, таким-то образом нам и повелено говорить в молитве: да святится имя Твое (Мф. 6:9), т. е. да прославляется (Expos. in Psal. 144, Tom. 5, pag. 167).

Благословение человека Богом означает благоволение Божие к человеку (Быт. 9:1 и след. Пс. 113:20, 21).

Благословение человека другим человеком означает желание, чтобы Бог оказал Свое благоволение благословляемому.

Благословение ветхозаветных патриархов имело еще высшее пророчественное значение (Быт. 49).

Свят. Тихон так говорит о знаменовании благословляющия иерейския руки: "когда лобызаешь благословляющую руку, лобызай умовозводительне к образуемому ею... И греки, правоверные наши, также толкуют: "прямость указательнаго перста и наклонение средняго изображает имя Иисус, говорит один из греческих учителей (Николай, иерей Малакекий). Прямаго перста положение изображает букву И; наклоненнаго же букву С. А потому, сближением друг ко другу, два оные перста, тако сложенные, ясно сие изображают. А большаго пальца вместе с близосредним, или так называемым перстенным, поперечное сложение и близ сих наклоненных приложение мизинца означает имя Христос. Ибо поперечность большаго пальца с близосредним, или перстенным, показует начертание X; а наклоннообразный мизинец букву С; коими имя Христос, как сказано, означается, – имя, о Нем же благословляются все язы́цы, якоже блаженному патриарху Аврааму обетование было: благословятся бо, глаголет, о Семени твоем вся племена земная (Быт. 12:3). Не рече же, глаголет Апостол, о многих (семенах) но о Семени, Иже есть Христос (Гал. 3:16). Подобаше убо и образованию руки, благословляющей благословенныя о Христе Иисусе, не что иное означати, разве – имя Того Самаго, о Нем же благословляемся. Посему убо мню, что и Божиим промыслом тако исперва от самаго Творца всяческих персты человеческия длани повешаны, ни больше, ни меньше, чтобы ни излишне, ни недостаточно, но довольно их было для такового знаменования (До зде Николай)". Благоразумно сказано, присовокупил блаженный Тихон, что Божий промысл и в числе и в расположении перстов назначил имя возлюбленного Сына Божия. Вся благая, в творении вещей и в их употреблении видимая, приписуй предопределению Божию. Едино зло от отца зол, т. е. диавола".

Прим. Достоподражаемым примером благотворительности да послужит нам, любезные благотворители, сам бл. Тихон, Задонский праведник. А для сего выпишем здесь 1) несколько строк из жизнеописания его, митрополитом Евгением составленного, и 2) из письма к известному схимонаху Митрофану.

1) Бл. Тихон, во время пребывания своего в Задонском уединении, часто, в виде монастырского брата, встречая приходящих на дворе или у крыльца, заводил с ними простодушный разговор, сажал около себя, расспрашивал каждого... Такой способ скрытно изведывать обстоятельства и нужды простых людей потребен ему был, наипаче – для оказывания помощи не притворно бедным и беспомощным, что составляло любимейшее его упражнение. Всю почти свою ежегодную пенсию он употреблял на сие; а для себя оставлял самую малейшую часть; лишнее из припасов, присылаемых ему от приятелей его, раздавал он нищим, а особливо – сиротам, вдовам и старцам дряхлым; пришлым из других мест у себя иногда готовил пищу, и даже сам с ними обедывал. Бедные, слыша о его милосердии, со всех сторон к нему стекались, изъясняли ему свои нужды и просили помощи, которую непременно от него и получали. Кто лишился пожаром или другим каким случаем дома, тому пастырь ссужал деньги на заведение нового; болезнию или другими какими приключениями доведенных до нищенства наделял не только для настоящего, но и для будущего, на несколько времени безнужного пропитания; разоренным от худого управления крестьянам покупал скот, земледельческие орудия и на посев – хлеб; прохожих и мастеровых, заболевших на дороге, и не имущих пристанища принимал в свои келлии, кормил и лечил до выздоровления; а иным на квартиру посылал и пищу и лекарства... Сиротствующих, не только из простого, но и из дворянского рода, девиц снабжал на воспитание и на приданое; обижаемым и притесняемым в судах давал просительные письма к начальствующим и судиям и у них ходатайствовал. Достоин особенного внимания пример ходатайства его за двух родных братьев пред первенствующим членом Святейшего Синода высокопреосвященнейшим Гавриилом, описанный Евгением митрополитом. Словом сказать: он был отец, защитник и помощник всем бедным и нуждающимся окрест Задонска. Но, не довольствуясь попечением о сих, он посылал иногда келейного и в ближний город Елец, для тайных подаяний. На все таковые человеколюбивые вспомоществования недоставало ему годовой пенсии: тогда он занимал или выпрашивал пособия у достаточных своих друзей, или продавал казавшиеся ему ненужными вещи. Таким образом, при недостатке денег на подаяние, продал он, еще с первых лет своей жизни на покое, лучшее свое платье и единственные свои карманные часы. Тот день, когда не случалось ему подать милостыню, почитал он потерянным, и казался скучным.

2) Коль был благотворителен бл. Тихон, видно из писем его к Митрофану. а) "Отец Митрофан! Спасайся! Вот тебе с сим письмовручителем послано полтораста рублей. Их дали два жителя Воронежские для раздачи на милостыню, и просили меня раздать их. Я их тебе посылаю, чтобы ты роздал, а именно так: или сам поезжай в Ливны город, и раздай погорелым самым бедным; или доброму и верному человеку поручи, чтоб роздал, ничего не утаив. Потрудись, не отрицайся: будет тебе в пользу души; и никому о том не сказывай, от кого посланы. А чтобы они были розданы погорелым Ливенским бедным: так приказано. Господь да помилует тебя и сохранит в вечную жизнь". б) "Отец Митрофан, любезный о Христе брате! Поселился я в Толшеве: разлучились мы с тобою. Быть так: не скорби. Дух мой всегда с вами. Да даст Господь купно быть во обителех Отца небеснаго!.. Где ни быть, от козней сатанинских не уйти. Едина Христова благодать спасает... деньги за перину взявши, учини, как я тебе говорил: подай на милостыню. Деньги, которыя отданы в село Уткино на дрова, возьми и отдай бедным в Ельце. Также и прочия деньги, данныя на дрова, возьми и отдай бедным... Я ваш, как был, так и ныне есмь доброжелатель.

Епископ Тихон недостойный.

1768 года.

Вопр. Какие главные пункты Благочестия христианского, по учению бл. Тихона?

Отв. (Ч. I. л. 162.) Без веры живой и страха Божия благочестиво жить не возможно. Вера живая от рассуждения Слова Божия и Св. Духа в сердце человеческом возбуждается... Страх Божий рождается наипаче от размышления о вездесущии Божием и всеведении... А что должен ты творить, дабы жить благочестиво, внимай сему. 1) Не должен ты в праздности жить, но в трудах благочестивых упражняться; ибо праздность всякому злу виновна; и кто в праздности живет, непрестанно грешит. 2) Всякого греха, как смертоносного яда, берегись, потому что всякий грех великого Бога оскорбляет и вечному спасению препятствие чинит... 3) Что совесть возбраняет, не делай того; ибо, что непогрешительная совесть возбраняет, то самое возбраняет закон Божий. 4) Бога почитай не веществом и наружностию, но доброю совестию, страхом, любовию, послушанием, молитвою и верою: ибо Бог есть дух невещественный. 5) Уклоняйся от зла и твори доброе ради Бога, а не ради иной какой причины: ибо все то не угодно Богу, что не ради Бога делается. Да будет убо конец твой во всех делах твоих – воля Божия! 6) Имя Божие со всяким почтением, страхом и благоговением поминай и то – там, и тогда, где и когда надобно: ибо имя Божие – свято и страшно, и поминающие Его с непочтением тяжко грешат... 7) Бог есть высочайшее добро, от Которого всякое добро и блаженство, какое есть и может быть, проистекает. Без Бога всякое блаженство есть окаянство и бедность, житие – смерть, радость и сладость – горесть. С Богом жить, и в несчастии есть счастие, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в скорби – утешение. Люби убо Бога, яко высочайшее добро твое и блаженство; люби паче всякого создания, паче – отца и матери, паче – жены и детей и паче себя самого. 8) Везде и во всяких делах твоих с любовию воспоминай Господа Бога твоего и святую любовь Его к нам. Все, что ни видишь на небеси и на земли и в доме твоем, возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и любви Его святой. Всякое создание любовь Его к нам свидетельствует. Видя убо создание Божие и пользуясь им, говори в себе так: сие есть дело руки Господа Бога моего, и ради меня оно сотворено... Берегись забывать благодетеля, наслаждаясь благодеянием Его. 9) В начинании всякого дела призывай имя Господа Бога твоего, и начинай с молитвою, да поспешит тебе Господь начать и совершить. Следовательно, христианину ничего не должно начинать, что закону Божию противно. 10) Когда хочешь ясти и пити, призывай имя Господне, и проси от Него благословения ястию и питию твоему, глаголя: Господи благослови... 11) Слово Божие, т. е. Писание, пророками и апостолами нам преданное, люби, как самого Бога. Аще Бога любишь, то непременно и Писание любишь: ибо Божие слово есть Писание или письмо Божие к нам и высочайший Его дар, сниспосланный не для того, чтобы на хартии только лежал написанный, но чтобы им просвещались и на путь истины наставлялись... 12) Что люди делают, тому безрассудно не подражай; ибо от безрассудного подражания люди портятся и развращаются; и час от часу зло умножается. Но внимай тому, чему слово Божие научает. 13) Соравняй время с вечностию, настоящее с будущим, живых людей с мертвыми, и так просветится ум твой, и сам узнаешь и признаешь, что худо те поступают, которые собирают, а не в Бога богатеют (Лк. 12:21). Все мертвые оставили мир и с миром все: оставишь и ты, хотя бы весь мир под собою имел. Буди убо благочестив до конца и единое благочестие за истинное сокровище имей. 14) Поминай часто смерть, суд Христов, вечную муку, вечную жизнь, и неотменно мир со всеми своими похотьми и прелестьми омерзеет тебе. Одно имя сие – вечность в трепет и ужас человека приводит. И что люди к суете прилепляются и грешат, сие воистину от того происходит, что забывают о вечности... поминай убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:89). 15) Крайне берегись всякого человека словом или делом оскорбить: это тяжкий грех. Когда человек оскорбляется, то и Бог оскорбляется. Кто против человека согрешит, тот и против Бога согрешит: тяжко сие. 16) Буди во всегдашнем покаянии, и на всякое время и всегда готов ко исходу. Раб разумный всегда бдит и ожидает, когда господин позовет его: бди и ожидай и ты, когда позовет тебя Христос; зовет же чрез смерть... Живи всегда благочестиво и со страхом. 17) Чтобы тебе себя исправить и сделаться истинным христианином или Христовым, положи пред душевными твоими очами святое житие Христово и часто на него смотри, и примеру Его подражай; и хотя сердце твое растленное не хощет, нуди и убеждай себя к подражанию прекрасным добродетелям Христовым. Смотришь в зеркало, чтобы видеть, каково лице твое: душе твоей да будет зеркалом непорочное житие Христово. 18) Божия благодать есть жизнь душ наших: как тело наше живет духом, так душа единою благодатию. Посему часто воздыхай из глубины души: сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от Мене (Пс. 50:12).

"О состоянии в жизни будущей многое предсказал как сам Иисус Христос, так и ученики Его... Разсмотрите сии предсказания прилежно, братия... и принимайте их без сомнения (Слова Бл. Феодорита. Serm 2. De fine et judicio. Tom. 4, pag. 655)".

О различных степенях блаженства, соответствующих различным степеням нравственного совершенства праведников, говорит ясно Апостол Павел (1Кор. 15:41).

Вопр. Что есть вечность?

Отв. (св. Тихона кн. 6, §174). Едино начало без конца... прейдет сто тысяч лет: нет конца вечности. Прейдет сто тысяч веков: нет конца вечности. Прейдет тысяча тысяч веков, и миллион миллионов: нет конца вечности; но только начинается... Сколько ни собери миллионов веков в ум твой, то все они, как капля воды против целого океана, или как маковое зерно против всего света, или как ничто... Святое Божие Слово объявляет нам двоякую вечность: блаженную и неблагополучную.

§176. Блаженная вечность изъясняется сравнением временного благополучия, хотя всякое нынешнее благополучие ничто в сравнении с блаженством будущим. 1) Всякое временное благополучие не может быть столь велико, чтобы не было растворено какою-нибудь противностию. Многие богатство имеют; но не имеют здравия, мира, покоя, доброго имени. Иные в мире и покое живут, но нищенствуют и презираются. Дружество без подозрения не бывает; ибо нет совершенной любви. Нет мира без опасности; ибо многие окружают враги. Нет здравия без немощи в тленном и смертном теле сем... Но блаженство будущего века всякую исключает противность: там царствие без страха, без трудов и попечений; там слава всегда сияет; там здравие без всякия болезни; там радость без скорби; мир без опасности; там дружество нелицемерное; там премудрость без буйства; там всякое добро непричастно никакому злу. Ибо Бог, источник всех благ, будет всяческая во всех (1Кор. 15:28). 2) Сердце человеческое никаким временным благополучием удовольствоваться не может. Чем больше богатства, славы, чести, тем больше возрастает желание к богатству, славе, чести. А где желание и попечение; там беспокойствие и мятеж. Но в блаженной вечности всякое желание окончится; ибо в ней совершенное блаженство. Там слава, честь выше подняться не может; там богатство не растет; там здравие, мир, покой, мудрость не умножаются: ибо получится высочайшее добро, которое есть Бог. Там всякий своим жребием доволен (Пс. 16:5). 3) Хотя бы кто имел временное благополучие, и не желал более; но смущается страхом, чтобы не лишиться его. Ибо что на другом видит, того и себе чает процветающий благополучием. Видит, что за богатством ходит нищета (Мф. 6:19), за славою – бесславие, за честию – бесчестие; и сим все благополучие, как мглою – солнечное сияние, помрачается. Но блаженство вечное всякого омрачения чуждо. Оное добро, единожды полученное, никогда не потеряется; оное богатство не боится нищеты; оная слава не опасается бесславия; оное здравие, мир, покой, веселие не страшатся немощи, беспокойства, печали: ибо все там безопасно, все мирно и покойно. 4) Наконец, как жизнь сия, так и всякое временное благополучие смертию оканчивается, и все здесь бывает, как – сны востающего, как – пара, вмале являющаяся и исчезающая. Умирает человек, умирает и благополучие его. Оставляет богатый мир: оставляет и богатство свое. Отходит славный от света сего: отходит от него и слава его. Кончится мудрый: кончится и мудрость его. Умирает сильный: умирает и сила его. Где ныне страх победителей мира сего? Где славных слава? Где богатых богатство? Где сильных сила? Где премудрых премудрость? Где роскошных утешение и сласть? Прейдоша вся она, яко сень, и яко весть претекающая (Прем. 5:9). Не так утешаются избранные Божии, когда истинное оное Блаженство, истинную оную славу, честь, мир, покой, радость, веселие от руки Господни восприимут, и все богатство благости Божией наследят: они твердо уверены будут, что в оном высочайшем Блаженстве во веки бесконечные пребывать непрестанут, которого блаженства, как себе, так и всякому усердно желаю. Аминь.

Вот как бл. Тихон вразумляет злоупотребляющих богатством.

Ежели бы ты дал кому сто или иное количество златых, и приказал бы ему, дабы он и сам довольствовался тем, и бедных снабдевал; а он бы все данное ему у себя удержал, или на свои прихоти иждил: скажи, не было ли бы тебе и бедным обидно и досадительно? – Несомненно так. Бог дает имение и богатство людям на то, чтобы и сами довольствовались умеренно и бедных снабдевали. Но когда богатые или удержат богатство свое в сундуках, или на роскошь и прихоть расточают, то они такое же или большее делают оскорбление Богу. Бог един есть Владыка и Господь всякого добра и богатства; все же богатые суть приставники и прикащики Божии, а не хозяева. Ты истязуешь прикащика о деньгах, ему данных, куда и на что издержал: истяжет и тебя Господь о данном тебе от Него богатстве, и за всякий рубль отдашь ответ в день суда Его.

Святой Златоуст о богатых следующие предлагает мысли: "не тот убог, кто не имеет ничего, но – кто много желает. Не тот богат, кто много имеет, но кто никакия вещи не требует (Бес. 2 на посл. к Тим.). Богатый себя многим попечениям подвергает; бесчисленными цепьми, аки некий пес, к деньгам своим привязан (Ibidem). Богатство безумными делает (Бес. 10 на посл. к Филим.). Богатство и суетная слава диаволу повод подают, и часто его воставляют. – Богатый есть некоторый приставник над деньгами, которые нищим раздавать должен. – Сон сладчае для нищих, нежели для богатых. Тогда наипаче богатством преизобилуем, когда его презираем".

Оставив пытливое исследование сущности Божией, превышающей наши понятия, мы должны веровать, – говорит св. Василий Великий, словам Апостола: веровати же подобает всякому приходящему к Богу, яко есть (Евр. 11:6). Ибо исследование ничего не значит, а спасение нам доставляет одно исповедание, коим признаем бытие Божие (против Евномия кн. 1).

"Познать Бога есть не что иное, как узнать, что ни один из тех предметов, которые может узнать ум человеческий, не есть Бог (слова св. Григория Нисского in. Hexaem. orat. 2)".

"Небесным тайнам да научит меня сам Бог, создавший небеса, а не человек, который не знает себя самого. Кому больше поверю (говорящему) о Боге, как не Богу?" говорит св. Амвр. (Epist. 31).

"Бог, хотя не неведом, но неисповедим (non idnovabilis, tamen inenavvabilis). В Бога должно веровать, должно разуметь Его, покланяться Ему и прославлять Его (слова св. Илария – libev. 2 de Trinitate).

Вопр. Как бл. Тихон учит о Богопочтении?

Отв. 1) От истинного Богопознания последует истинное Богопочтение и благочестие; 2) чем кто более знает Бога, тем усерднее Его почитает и заповеди Его соблюдает; 3) не тот Бога знает, кто много говорит о Боге и учит, а учению несогласно живет; но тот, кто благочестиво живет, Бога боится, любит и заповеди Его сохраняет (Из кн. 7).

Вопр. Что требуется для истинного Богопочтения?

Отв. Должное Богу послушание. Без истинного Богу послушания, ничто Богу не угодно. 1) Ни исповедание имени Его, как вещает Христос Сам: что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? (Лк. 6:46) Да отступит убо от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). Неправда же – в преслушании, как правда в послушании заключается. 2) Ни молитва; ибо писано: яко грешники Бог не послушает; но аще кто Богочтец есть и волю Его творит, того послушает (Ин. 9:31). Сам Бог чрев Пророка глаголет: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове (Ис. 1:15). 3) Ни пение, ни хваление, ни славословие, ни прочее устное почитание Богу неприятно без сердечного почитания, как глаголет сам же Бог: приближаются мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя; сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8). Надобно очистить себя истинным покаянием, и тогда призывать, петь, хвалить и славить святое имя Божие, которое Ангелы со благоговением поют (Ис. 6:3). 4) И проповедание Слова Божия, без послушания, Богу не угодно и проповедающему не полезно. Грешнику бо рече Бог: Вскую ты поведаеши оправдания Моя, и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание, и отвергл еси словеса Моя вспять (Пс. 49:16, 17). Ибо надобно прежде себя исправить, потом людей исправлять, дабы не услышать: научаяй инаго себя ли не учиши (Рим. 2:21)? 5) Ни дар чудотворения, ни прочия дарования нам не пользуют и ими угодить Богу не можем без послушания, по слову самого Христа: мнози рекут Мне в он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом; и тогда исповем им, яко николиже знах вас: отъидите от Мене делающии беззаконие (Мф. 7:22, 23)... Ибо знамения творить не наше, но единыя Его всемогущия силы – дело.

Глогола ей (самарянке) Иисус: жено, веру Ми ими, яко грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу. Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною: ибо Отец таковых ищет поклоняющихся. Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:21, 23, 24).

"Поелику Бог невидим, непостижим, безпределен, то Господь говорит, что наступило время, когда Бог будет чтим ни в горе, ни в храме: поелику Дух есть Бог, а дух не ограничивается, не заключается где-нибудь в одном месте, но по всей природе находится всюду, преизбыточествуя весь во всем, то и называет Господь истинными поклонниками тех, кои будут поклоняться в духе и истине. (Слова св. Илария deTrinitate, lib. 2, col. 804)".

Вопр. Чего, кроме послушания Богу, требует истинное Богопочтение?

Отв. Иудеи приносили в жертву Богу различных животных, как пишется в книгах Моисеевых и Пророческих, и сия их жертва прознаменовала смерть Христа Сына Божия... Но когда и сия Святейшая жертва на древе крестном принеслася, тогда оная, яко сень, прообразовавшая истину, престала. В новой благодати духовную жертву, без которой оная жертва Иудеям неполезна была, христиане верою приносить Богу должны. Христианская жертва в Св. Писании указуется сия: 1) Дух сокрушен, и сердце сокрушенно и смиренно, которое, по слову Св. Давида, Бог не уничижит (Пс. 50:19). Сие бывает, когда мы за грехи печалию сокрушаемся, печаль в сердце имеем, которая есть печаль по Бозе, и покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10). Сей жертвы сам Бог от нас требует: расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему (Иоил. 2:13). Таковой дух и сердце есть жертва Богу приятная. На таковую жертву с высоты своей призирает Бог и на приносящего милосердыми Своими отеческими очами зрит. Такую жертву принес Петр Апостол, когда отвергся Христа и изшед вон горько плакася (Мф. 26:75). Сию жертву и мы, христиане, да приносим на жертвенник сердца своего. 2) Жертва хваления и благодарения, когда мы от сердца благодарим Его за показанные и показуемые от Него неисчетные благодеяния. Он нас создал и разумною душою и образом Своим почтил, да славим Его. Он нас падших восставил, и заблудших взыскал, и погибших искупил не сребром или златом, но честною кровию Сына Своего (1Пет. 1:18). Он, яко Отец чадолюбивый, милостивно промышляет о нас, питает, напаяет, одевает, от козней вражиих сохраняет нас, Духом Святым просвещает и оживляет нас, движет нас к желанию и исканию небесных благ, поощряет к истинному покаянию... и прочая благая туне подает, да приносим жертву хваления выну Богу (Евр. 13:15). Таковые жертвы требует от нас Бог: пожри Богови жертву хвалы (Пс.49:14). Таковая жертва Ему благоугодна: восхвалю имя Бога моего с песнию, возвеличу Его во хвалении, и угодно будет Ему паче тельца юна (Пс. 68:31, 32). Сию жертву, или, что тоже, таковое Богопочтение должно христианам приносить в вечер, утро и полудне, по примеру святого Давида (Пс. 54:18). 3) Жертва милости и милосердия. Как сам Господь щедр, долготерпелив и многомилостив: так за приятное себе приношение вменяет, когда мы братии нашей милость являем, страждущим состраждем, бедствующим подаем руку помощи. Таковыми бо жертвами благоугождается Бог (Евр. 13:16). 4) Жертва правды и истины, как Соломон говорит: творити праведная, и истинствовати, угодна Богу паче, нежели жертв кровь (Притч. 21:3). 5) Жертва членов плоти нашея, которая восстает на дух наш, и телесными членами, как орудиями, борет нас и веру нашу умертвить хочет.

Вопр. Как и когда таковая жертва приносится?

Отв. Таковая жертва, составляющая основу и корень истинного Богопочтения, приносится от христиан, когда они умерщвляют уды своя, сущия на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение (Кол. 3:5); когда очищают сердце свое и ум от помыслов суетных, злых, гордых, и начинаний Богопротивных; когда волю свою отвращают от злого похотения; из памяти злобу и всякую непотребность изгоняют; когда очи свои отвращают, еже не видети суеты (Пс. 118:37), уши от клеветы, злословия и песней соблазнительных; когда удерживают язык от злословия, празднословия; руки – от хищения, грабления, нечистого осязания, чрево – от объядения и пиянства... Егда, глаголет Златоустый, убиваем ветхого человека, егда умертвим уды, яже на земли, егда мир распнем себе... сия вся творя, приносим словесную службу (Беседа 20 на посл. к Рим.). Какой при сей жертве жертвенник? храм? нож? огнь? Жертвенник, на котором благородную жертву Богу приносят христиане, есть сердце. Храм есть – состав души и тела; нож есть – меч духовный, то есть, глагол Божий; огнь есть – любовь Божия; священники – сами суть (Апок. 1:6)... Принесем и мы, христиане, жертву сию.

При внутреннем богопочтении необходимо и внешнее. Человек состоит из души и тела; потому и прославлять Бога должен духовно и телесно.

Прославите убо Бога, говорит св. апостол Павел, в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор. 6:20). И в другом месте: молю убо вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше (Рим. 12:1).

Вопр. Что блаженный Тихон говорит о внешнем Богопочтении – без внутреннего?

Отв. Он вопросив: Христиане де, которые бесстрашно живут, истинного покаяния и плодов его не творят, приносят ли Богу жертву, – совершают ли истинное богопочтение? – Ответствует: никак! Видел ты, в чем христианская жертва и истинное богопочтение состоит. Они того не тщатся делать; следовательно, и жертвы никакой не приносят Богу. Многие де из них храмы Божии созидают, Евангелия окладывают сребром, ризы шьют в церковь, свещи и фимиам приносят? – Нисколько им сие не пользует... Бог есть дух, и ничем не благоугождается, как только духовною жертвою, то есть, верою, покорением воли своей воле Божией и пр. А они, хотя и творят вышеписанныя дела, но не хотят принести воли своей Богу и послушания. К тому же многие из них храмы Божии, каменные или деревянные, созидают; но одушевленные оставляют, и, что горше того, раззоряют. Евангелия украшают; но чему Евангелие учит, и перстом коснуться не хотят. Многие ризы шьют; но нагих не одевают, и, что горше того, других обнажают. Многие де ходят в церковь на молитву, славословие, и поют Богу? – И сие им не пользует: ибо устами поют и благодарят Бога, но сердцем отстоят от Него, как говорит о них сам Бог (Мф. 15:8), и житием беззаконным бесчестят и хулят имя Божие.

Величие, богоизбрание, святость, достоинство, беспредельное смирение Пресвятыя Приснодевы Богородицы преясно изображены в поклонении Ей иже во святых Отца нашего Димитрия Ростовского. Благоговейно прочтем сие поклонение.

"Приидите, поклонимся Царице нашей Богородице. Приидите, поклонимся Деве Марии, Царице нашей Богородице. Приидите, поклонимся и припадем к самой Госпоже, Деве Марии, Царице нашей Богородице.

Покланяюся Тебе, Пресвятая Дево Богородице, твоим рождеством явльшая нам свет истинный, Царице небу и земли, надеждо ненадежных и ходатаице всем грешным. Ты мя покрый и заступи от всех бед и нужд, душевных и телесных, и буди ми, молюся, заступница святыми Твоими молитвами.

Покланяюся Твоему, непорочная, зачатию, и рождению от святых Твоих родителей, Иоакима и Анны, и молю тя, Госпоже моя, даждь ми житие безгрешно зачати, и родити покаяние.

Покланяюся введению Твоему в Церковь Господню, трилетствовавшая отроковице, и молю Тя, Свете мой: церковь мя соделай Святому Духу.

Покланяюся благовещению Твоему, Пречистая Дево, егда действием Святаго Духа, со гласом Архангельским, зачала еси Слово Отчее, и молю Тя, Свете мой: мне отчаянному благовести спасение.

Покланяюся рождению Твоему, егда воплотила еси и родила Христа Спаса миру, и была еси Мати Богу, от всея твари славима и превозносима, и молю Тя: являй Себя мне матерь милосерду ныне и в век будущий.

Покланяюся и почитаю болезни Твоя, яже претерпела еси во время вольныя страсти Сына Твоего, егда сбытся Симеоново проречение: Тебе же самой оружие душу Твою пройдет (Лк. 2:35), и молю Тя, Свете мой: болезни душевныя и телесныя избави мя.

Покланяюся Тебе, Госпоже, воспоминая радость Твою, юже имела, по воскресении Сына Твоего, и молю Тя: радости духовныя не лиши мене.

Покланяюся честному и славному успению Твоему и, молю Тя, Свете мой: успи страсти моя плотския помощию Твоею.

Пресвятая Владычице Богородице, приими сие малое моление и принеси е Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет и просветит, Тебя ради, души наша.

Вопр. Какое наставление преподает блаженный Тихон о том, как приступать к Богослужению и с каким размышлением быть при нем?

Отв. К священнослужению или к слушанию Богослужения приступая, всячески тщитесь благоговейнство и умиление иметь, которое наипаче бывает от размышления спасительного о роде человеческом Христа Спасителя смотрения. Рассуждайте, како Сын Божий, Господь всех, во образ рабий облечеся! Како Безначальный во утробе Пресвятыя Девы зачался? Како имеяй престол небо и седяй на Херувимех во яслех убогих положися? Како даяй всякой плоти пищу, алкал, жаждал?.. Како не имый скверны и порока, от раба крестися? Како искушаемым помогаяй, искушаем был от диавола?.. Како изыде на проповедь Царствия Божия, был хулим: самарянином, льстецом, хульником, неистовым и бесноватым наречен? Како наконец, страшные и нестерпимые страсти терпел? и проч., и проч. Вся сия страдания: оплевания, заушения, поносную смерть, милосердый и человеколюбивый Господь наш, нас ради и нашего ради спасения, изволил, по безмерной Своей любви, претерпеть. – Тако размышляя, к Божественной приготовляйтесь литургии. Ибо святая Литургия образует спасительное Его смотрение.

Вопр. Как? изъясните.

Отв. Когда в Церковь входите на Божественную литургию, приведите себе на ум, како Христос нас ради в мир прииде и Бог человек бысть. Когда со святым Евангелием на Литургии из алтаря бывает выход, с предношением свечи, приведите себе на ум, как Христос по крещении изыде на спасительную проповедь, и как учение спасительное Его всех нас, во тьме неведения сидящих, просвещает? Когда исходят на Херувимской песни из алтаря с предложением, приведите на ум, как Он предал Себя на вольную спасительную страсть!.. Когда возглашается: приимите, ядите, сие есть тело Мое, и проч., И: пиите от нея, сия есть кровь Моя, и проч. (Мф. 26:26–28), воспомяните тайную оную вечерю, на которой тело и кровь Свою пресвятую божественным Своим ученикам и Апостолам, а по них и нам, грешным и недостойным, в снедь предал, и повелел сие творить в вечное толикого Его благодеяния воспоминание... Когда, по отверстии дверей святого алтаря, возносится святой Потир и возглашается: со страхом Божиим, и верою приступите, думайте, как по воскресении Христос явился божественным Апостолам и прочей братии... Когда второе возносится святой Потир и показуется людям, с воззванием: всегда, ныне, и присно, и во веки веков, – помышляйте, как и паки явился Христос ученикам и прочей братии, и со славою на небеса вознесся, зрящим им, и седе одесную Бога Отца, и паки приидет судить живых и мертвых! – Вот какими и прочими тайнодействиями божественными Литургия изображает всю тайну смотрения Спасителя нашего. Ему с Отцем и Святым Духом предадим себя, и весь живот и друг друга.

К сему предмету на первый раз прочитаем письмо святителя Тихона: 52-е, о Свете, явльшемся на земли. Свет Отец, Свет Сын, Свет и Дух Святой. Свет вечный и незаходимый. Свет Сын Божий, свет от света, Бог истинный от Бога истинного. Явился на земли и просветил во тьме и сени смертней седящия. О сем Свете написано: людие, седящии во тьме, видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней, свет возсия им (Мф. 4:16). Сей Свет блеснул лучи свои на горе Фаворстей. Сей Свет глаголет о Себе, явясь миру: Аз есмь Свет миру: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме (Ин. 8:12). К сему Свету приступили Апостолы, и в след Его пошли; пошли Святители, Мученицы, Преподобнии и все Святии, и просветилися, и ныне сияют, яко светила во царствии Его. Пойдем и мы к явльшемуся Свету, и просветимся, и лица наша не постыдятся.

Вопр. Как Бог невидимый, неосязаемый, и потому – Дух, явился на земли?

Отв. Всякий день, ответствует свят. Тихон, о сем в Церкви проповедуется. Бог восхотел явиться на земли и спасение нам устроить, благоволил воплотиться от пресвятыя и пренепорочныя Девы Марии; плоть одушевленную, подобострастную принял благоволением Отца и содействием Святого Духа; и стал человек, как я и ты, кроме греха; и был един Сын Божии и Сын Девы Богородицы, Иисус Христос не в двух лицах, но в двух естествах неслитно познаваемый. Посему православно исповедуем Его совершенным Богом, и совершенным человеком. Тако верует и исповедует Св. Церковь: Царь небесный за человеколюбие на земли явился и с человеки поживе и пр. (стих. гл. 8). Видим, как на земле явися Бог: в плоть нашу облекся, и тако явися. Тако невидимый явися; тако неосязаемый осязася; тако неприступный Херувимам и Серафимам учинился приступным для грешников; тако безначальный начало принял; тако ходил по земли Бог, Царь небесный, и между человеками обращался – Сын Божий, Слово Отчее. Пришел Свет наш просветить нас; пришел сам Господь в рабием зраце послужить рабам Своим; пришел Пастырь добрый обрести заблудшие овцы Свои. Уразумеем, братия, великого таинства сего силу. Потщимся благоговейно срести Его, и возлюбить явление Его и благоугодить Ему.

Знаю, л. б., что ты несомненно веришь в бытие Бога, усты и сердцем исповедуешь Его единого, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Но не почти за излишнее выслушать, как рассуждает о сей истине блаженный Тихон: видим в мире, говорит он в сокровище духовном, от мира собираемом, что многие свидетели свидетельствуют о случающихся в мире событиях и вещах. – Свидетельствуют люди на суде о правом и виноватом; дом и здание – об архитекторе и зодчем; книга – о сочинителе и разуме его и пр. Тако весь мир свидетельствует о Боге, создателе своем, и без гласа о Нем говорит нам, разумной твари: Той мя создал. Велико и обширно небо, но Создатель несравненно больше: небо Ему престол, земля же подножие. Свидетельствуют солнце, луна и звезды: Той нас создал. – Имеем мы свет, от Него данный; но Создатель наш – несравненно лучший, краснейший, превосходнейший, чуднейший свет есть; мы просвещаем телесные очи ваши; Он просвещает душевные очи ваши. Мы показуем вам путь, добро и зло, пользу и вред телесный; Он словом Своим святым показует вам путь к вечному животу, добро и зло и вред для души. – Свидетельствует воздух: Той меня создал. – Я оживляю телеса ваши; но Он – создатель мой – оживляет души ваши; без меня не могут животные жити: без Него не могут живы быть души ваши. Свидетельствует пременение дней и ночей, и молча вопиет нам о Боге: Той устроил тако. Ночь служит нам ко упокоению, а день к деланию. Свидетельствуют источники, реки, озера, и моря, и живущие в них: Той создал нас. – Мы служим нуждам вашим; но Он – Бог, создатель наш, повелел служить вам, да вы познаете Создателя своего и служите Ему. Мы служим вам; вы, разумная тварь, служите Создателю своему и благодарите Его. – Свидетельствует земля: Той мя создал, и устроил на мне обитание ваше, и небо небесе Господеви, землю же даде сыном человеческим (Пс. 113:24). Вы от меня начало имеете; но паки в недра мои возвратитеся, откуда и взяты. Познайте убо, что вы – странники и пришельцы в мире сем. Ищите убо отечества и дома своего, в котором неподвижимо надобно вам жить и упокоеваться. Нова небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в них же правда живет (2Пет. 3:13). Свидетельствуют древеса различные: Той нас создал. Мы служим вам, о человеки, то – плодами своими, то – осенением во время зноя, то – к созиданию домов ваших, то – к согреянию жилищ ваших, и проч. Служите же Создателю нашему и благодарите Его. – Свидетельствуют звери, скоты и птицы небесные: Той нас создал. Той повелел нам служить вам, то – пищею, то – работою, то – одеждою; работаем мы вам и служим нуждам вашим. Работайте Господеви и вы, и служите Ему, яко благ Господь. Свидетельствуют молнии и громы: Той нас создал. Мы, вопиют они нам, причиняем вам страх, но вы паче убойтеся Того, Кто нас сотворил. Страшны мы, но Он страшен зело. Но довольно; при устех двух или триех свидетелей станет всяк глагол. Да знаем убо Господа Бога, Создателя нашего, да и Он познает нас и признает за своих; а в сем и состоит живот вечный, коего да не будем лишены по благодати Христовой.

О непостижимости существа Божия так святит. Тихон говорит: мед – от вкуса, добровонный цвет от обоняния познается: тако благость и доброта Божия от вкушения и ощущения познаются. Но истинно Бога без Бога познать не можем. Что Бог благ есть, есть всемогущий, есть праведен, есть истинен, есть вездесущий, и пр. сие надобно человеку в сердце почувствовать, вкусить, и видеть, яко благ Господь (Пс. 33:9). Тогда несколько Бог познается. Посему говорит Господь: никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти (Мф. 11:27). А Пророк св. молится: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18). Чтобы очи наши видели Создателя вещи, нужен свет естественный: чтобы разум наш мог познать Бога, надобно, чтобы блеснул вышеестественный свет. Бог сокровенный есть, и во свете живет неприступнем (1Тим. 6:16). Но открывает и показует Себя тем, которые любят Его, и смиренны и просты сердцем; а от премудрых и совопросников века сего сокрывается (Мф. 4:25).

Вопр. Где и как блаж. Тихон рассуждает о необходимости познания о Боге?

Отв. В Сокровище духовном, под статьею: Познанное добро ищется.

Видим, говорит он, что люди, когда познают добро, ищут его. Так познают и увидят, что богатство – добро для них, желают и ищут богатства; видят хлеб, одеяние, дом благом для себя, ищут их. Познают искусство, разум, мудрость добро себе, и ищут их, и пр. И чем больше добро узнают, тем усерднее ищут его. А не познанное добро не ищется никогда. Надобно прежде познать добро, и тогда искать его. Так Бог, высочайшее, истинное, источное, вечное добро – познанный и постижимый, по мере веры и света сердечного, ищется; и чем кто более познает Его, тем усерднее и прилежнее ищет Его, так, что ничего ни на небеси, ни на земли, кроме Его, не желает и не ищет: что ми есть на небеси? И от Тебе что восхотех на земли?.. (Пс. 72:25).

Им же образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже, поет Давид, уразумевший Бога... (Пс. 41:2). Христианин! когда хочешь Бога искать (а неотменно должно), то надобно прежде Его искать; и чем более будешь Его познавать, тем усерднее будешь Его искать. Великое и драгоценное добро с великим тщанием и усердием ищется. Сребро от любителей своих с великим усердием ищется; золото – с большим; камень драгоценный – далеко с большим. Бог, паче всех созданий, несравненно лучшее и превосходнейшее добро есть, яко всех Создатель. Все создания добры суть и добры зело (Быт. 1:31); но несравненно и превосходно лучший есть сам Тот, от Которого создания добрыми сделались.

Вопр. Откуда почерпается познание о Боге?

Отв. Две книги, из которых Бог познается.

1) Книга естества, т. е. мир, небо и земля с исполнением их. Смотрящему на небо и землю, и о них прилежно рассуждающему не можно не прийти в познание Создателя и Бога. Оттуда и самые язычники приходили в познание Бога, и коль велик есть Бог, Который толь великий мир создал, познавали (Ис. 18:2). Надобно быть великому, Который толь великую машину из ничего сотворил. Надобно быть Премудрому, Который вся премудростию сотворил. Надобно быть доброму, Который вся добрая сотворил. Подал свет солнцу, луне и звездам: Сам в Себе несравненно лучший Свет есть (1Ин. 1:5)... Подал разум человеку: Сам несравненно лучший разум имеет. Подал уши и очи животным: Сам несравненно лучшее видение и слышание имеет (Пс. 39:9). Подал силу целительную и питательную земле и траве: Сам несравненно лучшую имеет, Который всех словом исцеляет. Прохлаждает и оживляет вода жаждущих нас: но сам Он несравненно лучше прохлаждает и оживляет (Ин. 4:13, 14). Согревает нас огнь; но сам Он далеко лучше согревает нас: Он согрел сердце Клеопы и товарища его. Услаждает нас мед: но несравненно лучше сам Он услаждает нас, когда благости и любви Его сладость чувствуем в сердцах наших. Как из книги разум сочинителя, из здания – мудрость архитектора: так из созданий Создатель познавается.

Но 2) лучший и совершеннейший способ богопознания есть книга св. Писания. В ней представляется, что Тот же, Который создал весь мир, в созданном мире преславная дела совершал и совершает. Но истинно Бога без Бога познать не можем. Он Сам да просветит тьму нашу!

Вот как, люб. бр. изъясняет святитель Задонский, первый из сих способов Богопознания, т. е. Естественный: Ничто, говорит он, – а ты слушай, – ничто само от себя не бывает. Всякий град не от себя, но от иного созидается; всякое письмо не само собою сочиняется, но иным пишется. Всякая книга не сама собою сочиняется, но умом чьим-либо: тако мир сей не от себя самого, но от Создателя сотворен. Той рече, и быша, Той повеле, и создашася (Пс. 148:5).

А св. Златоустый яснее и разительнее выясняет сию мысль: "Рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13:1). Нет основания, и как сталось здание? Нет днища, и как корабль состроен? Нет корабельного мастера, и как корабль оснащен? Нет домоздателя; и как дом созижден? Нет архитектора; и кто град состроил? Нет земледельца; и как снопы хлеба на нивах завелись? Нет мусикии; и как песнь в гуслях мира проявилась? Нет возницы; и кто правит четырех стихий колесницами? Нет образотворца; и как человеки, как образы, в мире быть стали? Нет сводосводца; и кто тебе небо сводом обвел? Нет золотых дел мастера; и кто тебе, как всезлатое блюдо, солнце, как на столе, на небе поставил? Нет свещеносца; и кто серебряную в нощи свещу, луну, дал? Нет единого великих светил Сотворителя; и кто тебе светом зажженная звезды на высоте водрузил? Нет миросоздателя; и как красоты тварей о Создателе доказывают? От величества бо и красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается (Прем. 13:5)". (Бесед. на Пс. 13).

Вопр. Как святитель Тихон второй, т. е. Откровенный, способ богопознания изъясняет?

Отв. Прилежное чтение и рассуждение св. Писания и учений св. Отец и учителей Церковных приводит нас в познание Божие. Ибо Писание святое открывает Божия свойства, и волю Его святую, и преславная дела Его. Отцы святии и учители изъясняют их писаниями и поучениями своими, и Христос научает: никто же знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти (Мф. 11:27) (И к Петру Св. глаголет: Мф. 16:17). И так к познанию Божию нужно откровение. Слово Божие проповедует нам Бога; но Бога без Бога познать не можем. Слеп и темен разум наш; он требует просвещения от Того, Кто из тьмы производит свет... Св. Писание есть светильник оку, но потребно внутреннему оку открыться, дабы возмогло видеть светильник сияющий. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18), да молимся с Псалмопевцем (Письмо 32).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о свойстве сущности Божией?

Отв. Так (в письме 54): Бог наш есть бестелесный и невещественный, и потому есть Дух наичистейший: Дух есть Бог (Ин. 4:24). А что св. Писание приписывает Богу члены тела, то не собственно Ему приписует, но по снисхождению к немощи и слабостям понятия нашего: ибо иначе мы не можем понять действий Его, силою Его совершаемых. Так руки, Ему приписываемые, означают всемогущую силу Его, очи – всеведение, уши – всеслышание, так как от Него не могут утаиться ни слово, ни дело, ни помышления наши.

Вопр. Что следует из той истины, что Дух есть Бог?

Отв. То, что Богу, яко Духу, всякая наружность и вещество неприятны без внутреннего духа, как сам глаголет Господь (Ин. 4:24). Почтим убо Бога, яко Духа, духом; сотворим волю Его и заповеди Его; за грехи наши дух сокрушен, и сердце сокрушенно и смиренно принесем. Тело наше есть орудие души. Без душевного изволения члены тела не действуют. Исправим убо душу нашу, да служит Богу Духу богоугодно.

Желая занять тебя, л. б. и себя размышлением о Вездеприсутствии Божием, я прочитаю с тобою из сокровища Тихонова две статьи: Нигде я от тебя уйти не могу, и сию: Сам зде.

1) Бывает, так размышляет Задонский чудотворец, что человек человеку ради некоторых причин говорит: нигде я от тебя уйти не могу. – Но слово сие, как рассудишь, ни к какому человеку, каков бы он ни был, не приличествует, по неотъемлемой ограниченности нашей. Оно приличествует единому Богу: от Него уйти мы никуда не можем, куда ни побежим; и нигде сокрыться не можем, где ни вздумаем сокрываться. Везде Он нас предваряет, везде присутствует. В доме ли своем? Тут Бог. Путем ли идеши? Не оставляет тебя Бог. Во граде или селе пребываешь? Тамо присутствует Бог. В пустыню или в конец земли побежишь? Там прежде тебя Бог. Думаешь ли скрыться от Него во тьме и нощи? Но у нас день и нощь, свет и тьма; а у Бога нет тьмы, нет нощи; и очи Божии несравненно светлейшии суть солнца, прозирающие вся пути человеческие и разсмотряющии в тайных местах (Сир. 23:27, 28). Узнал сие псаломник и воскликнул: камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бегу? (Пс. 138:7). О, бедный, мне подобный грешник! знаешь ли куда бежать? – От правды Его к благости Его, и сокрывайся верою в пресвятых язвах Христовых.

2) Выслушай, л. б., и то размышление св. Тихона, которое возбуждено в уме его простым житейским словом: Сам зде.

Бывает, что, когда господин находится вблизи, а слуги не видят или не узнают его, то слуга, который видит его, в остережение других, чтобы не оскорбили его шумом или безчинием, говорит им тихо: молчите, или тише: Сам зде. Так рабы Божии, пророки и апостолы, остерегают нас, христиане, и глаголют нам: слышите, Сам зде – Тот, Который есть везде и вся исполняет. Вы, которые собрались в храм Господень на молитву и славословие Божие, слышите: Сам зде. Сам зде Господь, пред Которым стоите, – и смотрит, како стоите и како молитесь и внимаете. – Вы, которые заседаете на месте суда, и судите и рассуждаете между правым и виноватым, слышите: Господь близ: Сам зде, Судия судей, и судяй всей земли праведно. Вы, которые проповедаете слово Божие, слышите: Господь близ: Сам Господь зде, и видит, какими вы руками и каким языком священного сего сокровища касаетеся, к славе ли Божией и пользе ближнего великий сей дар употребляете, или – для своей похвалы? – Всяк христианин слыши: Господь близ, Сам зде. Устыдись и убойся пред Ним согрешить, как стыдишься и боишься пред царем земным, или иною властию закон нарушить. – Слыши и ты, о душе моя, и бойся и стыдися везде и всегда Господа Бога твоего, вездеприсуща и всезряща.

Вопр. Как св. Тихон говорит о вечности?

Отв. Нет сомнения у христиан, что есть Бог, и есть Един существом, но Троичен в лицах: Бог Отец, Сын и Св. Дух. И Он есть верховнейший властитель, и владеет и управляет всем миром; и есть Царь царей и Господь господей. И как меня, так и тебя создал: руце Твои сотвористе мя и создасте мя (Пс. 118:73). И о всех Он, как Создатель и Отец, промышляет (Письмо 34). Несомненно и то, что Бог наш безначальный, бесконечный, и потому вечный и присносущный. Он Един существенно живет, не может не быть; существо Его и естество есть самая жизнь. Все созданные вещи начало имеют от Него Создателя, и могут паки не быть, ежели бы так Ему изволилось. Но Создатель, как был всегда прежде мира, так и ныне Той же есть, и без конца Той же будет неизменно; и как прежде не мог не быть, так и не может не быть. Посему называется не токмо вечный, но и вечность; не токмо присносущный, но и присносущие; не токмо пребывающий, но и Бытие. Греки называют Его ὁ ὥν; мы называем Его Сый, то есть: и был и есть и будет (Апок. 1:8).

Всеведение Божие, говорит св. Тихон, тебе по возможности моей представляю. Бог сам да поможет и мне в моем деле, и тебе в твоем чтении и рассуждении, и да напишет в моем и твоем сердце как сие, так и прочие Свои свойства во славу Его и нашу пользу.

Бог все знает, не токмо настоящее, но и будущее. Несть тварь неявлена пред Ним; вся же нага и объявлена пред очами Его (Евр. 4:13). Ты познал еси седание мое и востание мое. Ты разумел еси помышления мои издалеча, стезю мою и уже мое Ты еси изследовал, и вся пути моя провидел еси (Пс. 138:1–3).

Вопр. Чему научаемся от сего святого учения о всеведении Божием?

Отв. 1) Бог все созданные вещи знает и проницает их; 2) смотрит на все дела и помышления и слышит слова наши. Бог не имеет очес и ушес, яко – бестелесен; но весь – око и весь ухо ради всесовершенного разумения и знания; 3) всякого человека, сколько ни есть людей на свете, и слово, и дело, и помышления, и намерения, и настоящие и будущие, так знает и видит, как бы Он смотрел на единого, Им зримого, человека.

Учись убо от всеведения Божия сердце свое исправлять и обновлять, да и внешние дела твои правы будут. Иначе будешь, как яблоко, вне красное, но внутрь гнилое, или как гроб повапленный, вне красный, но внутри смрадный.

Ныне Святость Божию представим сердечным очам нашим, говорит святитель Тихон в письме 51. Бог святой и милостивый да поможет нам.

Апостол Его святой представляет нам святость Его и учит нас так: Бог Свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (1Ин. 1:5). Как свет непричастен тьмы, так Бог непричастен никакого порока и греха. Воля Его святая хочет того, что добро, и делает то, что добро, и не хочет никакого зла и не делает никакого зла. Бог свет есть, свет без тьмы, правда и святость без всякия неправды, неповинность без всякого порока, истина без лжи, премудрость и разум без всякого неведения.

Вопр. Размышление о святости Божией чему научает?

Отв. Свято и непорочно жить, когда хощем с Ним иметь общение (1Ин. 1:6, 3). Заблуждают те христиане и от Бога удалились, кои творят темные деда, т. е. грешат. Кое общение свету ко тьме? (2Кор. 6:14). Бог обещался в христианах жить и души их, как храмы Себе иметь. Вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие. Сицева имуще обетования, очистим себе от всякия скверны, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 6:16, 7:1).

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о Всемогуществе Божием?

Отв. В Задонском уединении своем он так беседовал о сем качестве существа Божия в 36 письме: Всемогущество Божие познаем от создания, правления мира и чудес Его. Не было ничего; но Бог сотворил столь великия, преславныя и разумныя дела, и сотворил из ничего, без труда, словом Своим: рече, и быша (Пс. 148:5). Та же всемогущая сила хранит в целости и управляет созданный мир: постави я в век века, повеление положи и не мимо идет (Пс. 148:6). Всякая стихия на своем месте пребывает: небо, воздух и земноводный круг на своих местах пребывают. Бог так повелел им, и всесильное слово Его содержит и сохраняет их так. Как хозяин дом свой хранит, так Бог, яко Господь, весь мир во всемогущей руке Своей содержит. Повелевает Он морю, и разделяет; реке, и стоит; огню, и не палит; каменю, и источает воду. Словом и хотением Его в единый момент из расслабленного целый, из слепого видящий, из прокаженного чистый делается. Все сии и прочия чудеса являют Всемогущество Божие.

Вопр. Какое нравоучение святитель Тихон выводит из размышления о Всемогуществе Божием?

Отв. Размышление сие внушает нам:

1) страх Божий: ибо кто разумный не убоится Того, Который, как из ничего все сотворил, так в ничто все может и обратить? 2) смирение, во еже смиритися под крепкую руку Божию; 3) веру, ибо чего ум наш не понимает, то всемогущая сила Божия совершить может; 4) надежду в подвиге противу плоти, диавола и мира: искушение, которое сами собою одолеть не в силах, о Бозе победим. Он нам прибежище и сила и помощник. К Нему да притекаем с молением.

О Премудрости Божией ныне хощу предложить тебе: да предыдет мне в том самая Ипостасная Божия Премудрость – Иисус Христос, Иже бысть нам премудрость от Бога.

Премудрость Божию познаем из создания и устроения мира и дивного о нем Промысла. Видим ее и в святом Его слове, различно нам представляемую. Пророк поет Ему: вся премудростию сотворил еси (Пс. 103:24). Бог премудростию основа землю, уготова небеса разумом (Притч. 3:19). Дивное строение Премудрости Божией видим в твари: ничего не сотворено, чтобы не устроено было к надлежащему концу, и пользе нашей и славе Творца Самого. Солнцу устроил Бог непрестанное течение, приближение к нам и удаление от нас. Солнце позна запад свой (Пс. 103:19). Солнце высоко поставил Творец, да всю поднебесную просвещает; тончайший воздух пролиял, да солнце сквозе его лучи свои испущает, и птицы удобно по нему летают. Луну сотворил к различению и познанию времен. Сотворил есть луну во времена. Звезды сотворил, ради сияния в нощи и для прочих причин, астрономам известных. Земля создана дебелою, твердою и толстою, дабы была обиталищем человеков и скотов; плодовитою, дабы, как матерь, питала плодами своими живущих на ней. Травы насадил, да служат к уврачеванию немощей и в пищу животным.

Вопр. Чему поучаемся, рассуждая о премудрости Божией, являемой, кроме творения и промысла, в искуплении человеков?

Отв. 1) Препоручать себя Его премудрой воле и не волноваться умом туда и сюда, но благодушно ждать конца в напастях наших; 2) терпеть в злостраданиях и носить крест свой, от Него наложенный; 3) внимать слову Апостола: блюдите, како опасно ходите, не яко же немудри, но яко же премудри (Еф. 5:15). Премудрый преблагий Иисус да умудрит нас во спасение наше!

Вопр. Что написал святитель Тихон о Благости Божией?

Отв. Благость Божию почти все священное Писание нам проповедует, и почти нет главы, в которой бы о ней не воспоминалось. Знает сердцеведец Бог слабость сердец наших и удобное к отчаянию поползновение и хитрость лукавых духов. Посему везде о благости Своей и человеколюбии к нам напоминает. Благость Божия показуется от дел Его, и 1) Он солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5:45); 2) грешника не вдруг казнит, но ожидает на покаяние (Рим. 2:4); 3) кающегося удобно приемлет и прощает ему грехи (Лк. 15:4), милостивно и человеколюбно приемля; 4) не гнушается молитвою нашею, и пением и хвалением Тот, Которого со страхом поют и хвалят Ангели; и не только не отвергает молитв наших, но и велит молиться и просить у Него всего, что воле Его угодно; 5) Сам удивительно и любезно в слове Своем беседует с нами. Читай Писание и увидишь, какой царь с подданными своими так поступает, как Бог наш – с нами. Нет, и не было еще такого на свете! Вкусите и видите, яко благ Господь! (Пс. 33:9). 6) Паче всего открылась благость Божия в воплощении единородного Сына Божия: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). 7) И здесь вкушаем и видим Благость Божию, но преизобильно вкушать и видеть ее и наслаждаться ею – будем в вечной жизни.

Вопр. Что производит в нас размышление о благости Божией?

Отв. 1) Воспламеняет в сердце нашем любовь и благодарность к Богу: ибо самая совесть внушает любить и благодарить любителя и благотворителя; 2) рождает в нас и неизреченную радость о Бозе благодетеле, и печаль по Бозе, Которого, при бесчисленных Его благодеяниях, забываем неблагодарно и оскорбляем, – и стыдение о сей неблагодарности; 3) внушает смирение и унижение самого себя; 4) кто ощущает к себе благость Божию, тот к ближним своим благ. Рассуждай и внушай благость Божию; но притом и вездесущие и всеведение и правда Его да обращаются всегда пред душевными очами твоими.

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о Правде Божией?

Отв. О правде Божией намереваясь тебе предложить, поминаю, говорит Святитель, и суд Божий праведный, имеющий быть в последний день, и пиша трепещу рукою. Как благость Божия утешает и ободряет, так правда Его в страх и трепет приводит не токмо нас грешных, но и Святых Его. Правда Его в том состоит, что Он всем воздаст по делам их. Ангелов согрешивших с небес сверг (2Пет. 2:4). Прародители наши из рая за преслушание изгнаны; за грехи первый мир, кроме Ноя, проповедника правды, ужасным потопом погублен; Содом и Гоморр с окрестными градами за мерзкую нечистоту огнем сожжены; Дафан и Авирон с единомышленниками своими, восставшие на Моисея и Аарона, в пустыни землею живые пожерты; израильтяне за различныя беззакония различно поражены гневом Божиим, иные – огнем, иные – ядовитыми змиями, иные – мечем. То же и в наши времена. Те же страшные суды Божии и ныне примечаем. Видим и слышим страшныя брани и ужасныя, плача достойныя, кровопролития: столько тысяч падающих на брани, столько остающихся вдов, сирот, плачущих отцев, и матерей; столько разоряемых градов от оружия, от язв; столько беззаконников, внезапу восхищаемых из сего мира! Вся сия суть следы праведного суда Божия и гнева.

Вопр. Как об истинности Божией говорит святитель Тихон?

Отв. Так: Божия слова и прещения не суть суетныя и пустыя, но истинныя и достоверныя. Что сказал Он, то неизменно так и есть; и что предсказал, то непреложно совершится. Предсказал прародителям нашим смерть от запрещенного древа, и последовала смерть, по вкушении его. Предсказал праведнику Ною всемирный потоп, и был потоп. Предсказал ожесточенному Фараону погибель, и погиб Фараон. Предсказал израильтянам пленение, и были в плену. Предсказал разорение и опустошение Иерусалима, и сбылось то. Объявил в Писании, что будет вечная мука беззаконникам, неотменно и будет она. Да убоимся убо, христиане, суда Божия и праведнаго гнева Его, и покаемся, да не впадем в руце Бога живаго правосуднаго.

О том же предмете, т. е. об истинности Божией, читай Тихоново 50-е письмо, которое он, между прочим, заключает так: Бог истинно и верно, с нами поступает; и нам должно с ближними верно, без лжи и всякаго лицемерия, поступать.

Вопр. Что говорит бл. Тихон о Величии Божием?

Отв. Великое имя Божие заключает в себе божественные Его свойства, никакой твари не сообщаемые, но Ему единому собственные, как-то единосущие, присносущие, всемогущество, вездесущие, всеведение, беспредельность, правду, благость, премудрость, святость, истину, духовное существо и проч. Сии собственные Богу свойства открывает нам Дух Святый в слове Своем, и различно изображает их к просвещению нашему и прославлению имени Божия. Истинное и действительное познание Божиих свойств (сколько можно человеку в сем веке познать) и, так сказать, вкушение, по сему пророческому слову: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33:9), соделывает в человеке просвещение, и пременение, и тако к прославлению имени Божия приводит.

Вопр. Как сие происходит?

Отв. От познания единосущнаго Божества последует, что мы будем единого Бога знать и почитать, и, кроме Его, никаких других божеств не признавать и не почитать, яко же Сам глаголет: слыши, Израилю, Господь Бог наш Господь един есть (Втор. 6:4). Ибо, хотя веруем и исповедуем Триипостасного Бога – Отца и Сына и Святого Духа; но едино Божество в трех Ипостасях почитаем. От познания присносущнаго бытия, бессмертия и вечности Божией последует, что Бог существенно живет, и есть источник живота нашего и всего живущего; а житие наше и всего есть не что иное, как тень древа движущегося, которая тогда движется, когда древо движется... Так убеждаемся приписывать Богу бытие, живот и движение наше, со Апостолом (Деян. 17:28), низлагая гордость свою, самомнение и самонадеяние... Познание невещественнаго и духовнаго существа Божия научает почитать Его не телесными обрядами и церемониями, не наружностию единою, но духом и истиною, страхом и любовию. Ибо Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:24). Бог Дух есть: духовного почитания и поклонения требует...

Когда ощущаем всемогущество Божие в сердце нашем, тогда отгоняется сомнение о божественных Его тайнах, умом нашим непостижимых. Ибо если Бог всемогущ, то все может сделать, что открыл и обещал. Так о воскресении мертвых разум наш сам по себе волнуется и не верит; но ощущением всемогущества Божия в вере укрепляется и без сомнения надеется, твердо уверяясь, что, Кто из ничего все создал, Тот много паче рассыпанный прах телес, силою и словом Своим, может собрать и оживить; Кто рече и быша, повеле и создашася (Пс. 148:5), Тот речет и, все будет, повелит, и все возсозиждется...

Когда воображает в сердце своем человек величество Божие, тогда и уничижает себя: ибо если вси язы́цы пред Богом, яко ничто (Ис. 40:17); кольми паче – один человек, я, или ты. Отсюда последует смирение, последует, что с Пророком смиренно взывать будем: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Пс. 113:9).

Вопр. Что бл. Тихон говорит о славе великого имени Божия?

Отв. Великое имя Божие само в себе как свято, так славно и препрославлено, и прославления нашего не требует. И как солнце, хвалится ли или хулится, всегда светло в себе пребывает, и лучи света своего на всю поднебесную издает: так великое имя Божие, славится ли, хулится ли от человек, равно всегда славно, свято и страшно, и лучи славы своея издает в созданиях: ибо небеса поведают славу Божию, и: исполнена вся земля славы Его (Пс. 18:2; Ис. 6:3); издает в дивных и страшных делах Его, в преславных чудесах Его... Слава имени Его вечна, бесконечна и непременяема, как Сам Бог, и ни увеличиться, ни умалиться не может.

Но если добрый сын – о славе отца своего, и верный раб о славе господина своего всегда и везде печется: кольми паче христианам, яко сынам и рабам Божиим, о славе Отца небесного и Господа своего пещись и ревновать должно (Мал. 1:6).

Вопр. Когда же Он прославляется?

Отв. 1) Когда св. Писание, Пророками и Апостолами проповеданное, за истинное Его слово приемлем, и яко дар Его великий, чрез Пророков и Апостолов нам принесенный и врученный, почитаем.

2) Когда о божественных Его свойствах и делах, в св. Писании открытых, право мудрствуем, наипаче – где честь и слава имени Его требует, как-то, пред врагами Божиими, которые или не признают Бога, или зле и хулительно о Нем мудрствуют...

3) Прославляется имя Божие, когда поведаем дивная дела Его и чудеса, и поем Сотворшаго их. Ибо для того и написаны они в Свящ. книгах, да на них взирая, познаем силу и всемогущество Того, Который их совершил... Каковых чудесных Божиих дел преисполнены книги Ветхого Завета! В Новом Завете чудо чудес есть то, что Бог явися во плоти (1Тим. 3:16), на земле с человеками пожил, от рабов Своих злых, за рабов Своих грешных, волею пострадал, умер, воскрес и вознесся во славе... Буди слава Ему во веки!

4) Прославляется имя Божие неповинным рабов Божиих терпением, когда они, за истину и честь Бога своего, не токмо имений своих, но и живота своего не щадят: ибо сим доказывают, что Бог, за Которого страждут, силен, и надежда, ради которой страждут, не суетна, но тверда и известна. Откуда читаем в Церковной истории, что и самые враги их удивлялись терпению их, и исповедали и прославляли силу Божию, их укрепившую...

5) Св. Златоустый говорит: самая великая от нас Богу честь и слава, когда мы уповаем на силу Его, хотя и противно кажется тому, что своими очами видим. И что ты дивишься тому, что оттуда Богу есть великая честь, ежели мы не сомневаемся? И подобные нам человеки в великую поставляют себе честь, когда мы не сомневаемся, но веруем их обещаниям (Бесед. 39 на Быт.). Упованием на Бога несомненным показываем, что Бог – истинен, Который обещался избавить; всесилен, и может спасти; премудр, и знает, как спасти; благ, и хощет спасти уповающих на Него.

6) Прославляется имя Божие искренним благодарением за оказанные и оказуемые Его благодеяния: исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое в век, яко милость Твоя велия на мне (Пс. 85:12, 13). И сие благодарение наипаче прославляет Бога, когда в скорби и под крестом благодарим и исповедуемся, помня, что, егоже любит Господь, наказует (Евр. 12:6).

7) Прославляется имя Божие благочестивым христиан житием: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5:16), Христос сам вещает. Сие прославление не гласом бывает, но подаянием случая к познанию и прославлению имени Божия. Так небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2). Так хвалит Его солнце, луна, звезды, свет, небеса небес и все создание (Пс. 148:3, 4). Ибо, взирая на дивное Божие создание, убеждаемся благоговеть и удивляться всемогуществу, премудрости и благости Божией. Так люди, взирая на благочестивое и святое христиан житие, не могут не прославлять Господа, Который таких имеет у себя рабов, что они, хотя общего естества – с прочими, но отменны имеют нравы и, яко свет – от тьмы, день – от ночи, злато – от блата, разнствуют от них. Так бывает отцу – слава, когда дети его, и господину – честь, когда рабы его постоянно и благоприлично ведут себя.

8) Наконец, Бог прославляется, когда не нашему, а Его имени ищем славы и похвалы от добрых дел, и когда все, что доброе совершаем, Ему восписуем, яко единому всякого добра виновнику и началу, да Тому единому будет честь и слава во веки за вся.

Л. б. единство и прочие Божие свойства ясно и разительно представляет нам солнце. Как солнце едино во вселенной, так – един Бог. Пред солнцем, сияющим на небеси, – так размышляет святой угодник Задонский Тихон, – все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: так пред Богом, вездесущим и вся назирающим, все люди ходят, и что кто делает, помышляет, намеревает, очи Господни видят (Пс. 32:13–15). Блюдися убо, како опасно ходиши (Еф. 5:15). Солнце всю поднебесную согревает и оживляет: тако Бог – солнце вечное, теплотою любви Своея, все создание, а наипаче – род человеческий согревает и оживляет (Деян. 17:28). Наипаче же – всю теплоту любви Своея Он излиял на нас в послании Сына Своего к нам: тако возлюби Бог мир (Ин. 3:16). Без солнца никакой плод не растет и не созревает: так и без Бога никакое доброе дело не начинается, ни совершается. Доброе хотение наше, доброе начало, средина и конец – Его дело есть: не остави убо мене, Господи, не отступи от Мене, вонми в помощь мою (Пс. 37:22, 23). Солнце никогда не перестает от течения своего, но всегда от востока к западу шествует (как видится): так и Бог никогда не престает от благотворения, но всегда благотворит нам: естество бо Его такое есть. Солнце сияет, и теплоту свою проливает на злых и добрых: так солнце вечное – Бог и добрым и злым благотворит. Да подражаем и мы в сем Господу! Солнце в чистой и тихой воде ясно видится и изображается: так и Бог в тихой, непорочной и чистой душе изображает Свое подобие и образ: очистим убо себя. Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает, и напротив: так чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе человек становится, более уничижается и смиряется, и напротив. Берегися убо высокоумия, да, не яко диавол, падеши. И еще многому и многому научишься в науке Богопознания, если, по сему примеру бл. Тихона, станешь размышлять о солнце и о других предметах.

Вопр. Как и какую бл. Тихон излагает христианскую должность к Богу?

Отв. Должность христианскую к Богу бл. Тихон в 7 части ст. 3 полагает: 1) в должном Богу послушании. Послушание, которое христианин обязан Богу своему оказывать, состоит в том, чтобы волю свою во всем воле Божией покорять и не смотреть, что миру или плоти угодно, но что Богу благоугодно. Истинное послушание не смотрит и на то, трудно ли или удобно, тяжко ли или легко – то, что повелевается, но на всякое повеление готово, отдая сердце свое Богу и с пророками взывая: готово сердце мое... (Пс. 107:2). Такое послушание Богу оказал Авраам, праотец святой, когда ему Бог повелел: изыди от земли твоея, и от рода твоего, и от дому отца твоего, и иди в землю, юже ти покажу (Быт. 12:1, и д.). Он не отрекся, оставил отечество свое, род свой, дом свой и пошел в землю чуждую, незнаемую. Еще большего удивления дело исполнил патриарх сей, когда, по повелению Божию, сына своего Исаака привел и вознес на жертвенник для всесожжения. Исаак был сын единородный, сын возлюбленный отцу, сын обетования; но верный и искренний послушник не усомнился вознести его, и за сие наречен для нас отцем верующих.

Вопр. Что побуждает нас к послушанию Богу?

Отв. 1) Благость Божия, которою мы из небытия в бытие приведены и образом Его божественным почтены; 2) любовь Его божественная, которую Он о Христе Иисусе показал: тако бо возлюби Бог мир, яко Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3:16); 3) обеты, учиненные нами при св. Крещении.

Вопр. Что препятствует нам быть послушными Богу?

Отв. 1) Сатана со злыми своими ангелами: сей есть оный злой, который прародителей наших в раю от послушания отвратил и нас отвращает; 2) слепая и слабая плоть наша, которая, как Ева – в раю, Адаму – плод от заповеданного древа, духу нашему – мир со всеми веселостями и красотами предлагает; 3) соблазны злы, и развращены люди, которые или развращенным учением, или злым ядовитым примером развращают неосторожных.

Вопр. В чем блаж. Тихон поставляет вторую должность нашу к Богу?

Отв. В прославлении имени Божия. О чем смотри выше статью: Слава Божия, под тем же словом: Бог.

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет третию обязанность нашу к Богу?

Отв. В подражании Богу. Когда слово Божие учит нас подражать Богу, учит не – мир созидать, не – мертвых воскрешать, не – по водам ходить и прочие чудеса творить (ибо все сие есть дело всемогущества Божия), но, когда подражателями велит быть Божиими, представляет нам к подражанию Его благость, любовь, милосердие, правду, истину, святость, долготерпение...

Так, взирая на истину Отца небесного, которая солгать и прельстить не может, христиане не должны лгать, льстить, лицемерить, но должны быть простосердечны, не льстить языком своим, и что согласное слову Божию обещают ближнему, исполнять истинно. Взирая на правду Божию, которая всякому свое отдает, увещаваемся и мы всем воздавать должная: ему же урок, урок; а ему же дань, дань; а ему же страх, страх; и ему же честь, честь (Рим. 13:7). И чего не хотим себе, того другим не делать; и чего себе желаем, то и ближнему творить; в сем состоит правда, и в сем закон и пророки висят, по слову Христову (Мф. 7:12). В зерцале слова Божия видим и удивляемся благости Божией, которая солнце свое сияет на злыя и благия (Мф. 5:45). Да научимся отселе любить не токмо друзей, но и врагов своих, и не воздавать зло за зло. Ибо христиане, которые любят одних любящих их, любят нисколько не выше язычников. Видим святость Божию, яко свет, никакой тьмы не причастный (1Ин. 1:5). Тако подобает и христианам, яко чадам Света, ходити и (Еф. 5:8), яко чадам Божиим, о святом житии пещись, очищать себя от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1). Видим щедроты и милости Божии и самым делом вкушаем их всякий день и час. Отсюда христиане да научаются быть милостивыми и щедрыми; уделять требующим от благ, приятых ими от щедрой Божией десницы и не отвращать ушей от просящих... Усматриваем в зерцале слова Божия безприкладное долготерпение небесного Отца, по которому Он терпел и терпит столько неправды, беззаконий и прочих тяжких грехов, и сами, по вся дни согрешая, дознаем сие. Толикое видя долготерпение нашего Отца, должны и мы быть терпеливы к согрешающей братии нашей: не гневаться, не злобиться на них, не отмщевать им за обиды, но с терпением и кротостию ожидать их исправления, да тако приобрящем их Христу. Так и в прочем христианам подобает в св. Писании, как в зерцале, взирать на образ Отца небесного, да, яко же облекохомся во образ перстнаго, облечемся и во образ Небеснаго (1Кор. 15:49).

Вопр. Какую четвертую обязанность к Богу внушает нам св. Тихон?

Отв. Молитву или призывание имени Божия. Она, говорит святитель Тихон, относится к должности христианской трояко: 1) относится собственно к нашей обязанности к Богу, да молитвою и призыванием Его покажем нашу в Него веру, – покажем, что, кроме Его, иного Бога не знаем, и что надеемся на Него, как на Отца истинного и единого источника всех благ; 2) к обязанности – по отношению к нам самим: ибо мы как в телесном, так и в духовном состоянии – скудны; бедны и окаянны, так что всего должны искать и просить от подателя всех благ небесного Отца; и 3) молитва к Богу составляет должность нашу по отношению к ближним нашим: потому что христианская любовь требует, чтобы мы и за ближнего нашего молились, и как себе, так и ему просили добра у Бога нашего, по слову св. Иакова: молитеся друг за друга, да исцелеете (Иак. 5:16).

Вопр. Как молиться нам для успеха в молитве?

Отв. Молиться или призывать Бога должно нам: 1) во имя Христа Иисуса, Сына Божия, как сам Он глаголет (Ин. 16:23) т. е. молиться, не на свою правду и дела надеяся, но на правду Христову и заслуги Его высочайшие: яко в Нем благословятся вся колена земная (Пс. 71:17). 2) С истинною верою: вся, елика аще вопросите в молитве, верующе, приимите, глаголет Христос (Мф. 21:22). Вера же утверждается обещанием неложным, всемогуществом, истиною, милосердием и премудростию обещающего и заслугами Христовыми, – и сия вера есть дар Св. Духа... 3) молиться должно не только языком, но и сердцем. Из глубины, глаголет св. Златоустый, призывай Бога, из внутренности изведи глас твой... и о том самом должно молиться, чтобы Духом Своим Святым научил нас Господь молиться, как просили Апостолы (Лк. 11:1). Ибо истинная молитва без действия Св. Духа не может быть, равно как курение фимиама – без огня.

Вопр. Чего просить у Отца небесного?

Отв. Читай: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша и пр., – читай умом и сердцем, и ясно уразумеешь.

Что госпиталь, или больница, или лазарет есть для болящих; то самое есть Церковь для христиан, духовно болящих, беседовал в своем Задонском уединении св. Тихон. В госпиталь для того входят больные, чтобы исцелиться от болезни и здравие получить: в Церковь Св. с тем входят духовно болящие (входят же верою и крещением), дабы исцелиться от болезней душевных и спасенными быть. В госпитале имеется лекарь, который больных посещает, назирает и лечит: в Церкви врач есть Христос, Который христиан, духовно болящих, посещает (священнотайне) и врачует. В госпитале болящим лекарь воспрещает все то, что действию лекарства его препятствует: в Церкви Святой Христос повелевает христианам воздерживаться от всего того, что душевному их исцелению и получению вечного спасения служит препятствием. В госпитале болящие открывают лекарю свои болезни искренно: тако христиане должны чистосердечно исповедовать свои болезни (грехи) Христу, небесному врачу. В госпитале бывает, что не все болящие исцеляются (бывают болезни неисцельные): в Церкви не так; здесь нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того, и усердно желал, и просил, и искал у Христа, Которому все возможно, и Которого повелением прокаженнии очищаются, слепии прозирают, глухии слышат, немии глаголют, разслабленнии и на одре лежащии востают (Мф. 11:5). Телеса смертные и тленные исцелил: как не исцелит души бессмертные? Поверим только Ему себя, и вручим Ему себя, и потщимся удерживаться от того, что препятствует спасительному Его врачеванию. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе (Пс. 40:5).

Вопр. Чему научает известная из Евангелия болящая жена?

Отв. От многих лекарей она искала врачевания, но не получила. Тоже бывает и с христианином: чувствуя свою немощь душевную, он обращается в разные стороны за помощию, но не получает, наприм. многие книги прочитывает и пр., но без пользы. Любезный христианине! Как ни тщись и куда ни обращай себя; но, кроме Христа, нигде и ни от кого не получишь исцеления. Возьмем убо в пример жену сию, и приступим ко Христу верою и надеждою, и, хотя молча, падем пред всевидящим оком Его.

Вопр. Что за слова: госпиталь и лазарет?

Отв. Думаю, что лазарет от Лазаря, который в болезни у врат богача бесприютно лежал; а госпиталь от латинского Hospes – гость. Сколько в сих наименованиях разума и сердца!

Болезнь есть предвестница и предтеча смерти. Посему не ни у места здесь предложить блаж. Тихона наставление о том, как увещавать и утешать больнаго при исповеди. Больнаго при исповеди, иерей, увещавай, чтобы всех простил, от кого обижен, и кого сам обидел, наградил бы, елико можно. По исповеди же утешай его, представляя ему Божие милосердие, никакими грехами непреодолимое. Чадо! – так можешь сущему в болезни, говорить, – чадо! хотя ты тот и тот грех сотворил; но не отчаивайся Божия милосердия, признавай себя пред Богом виновным, и жалей: Бог и малое твое покаяние и сокрушение сердца твоего приимет: не от долгого времени, но от усердия успех покаяния зависит: мытаря, великого грешника, в едином часе к Богу возопившего, Бог простил; блудного сына, имение расточившего, любезно принял. Вспомни также больному о разбойнике, о Петре, о Манассии и пр., и скажи: тот же милосердый Бог и ныне туже милость являет кающимся: ибо Он – Бог наш, а мы Его создание; Он Господь наш, а мы рабы Его; Он Отец наш, а мы сыны Его... Буди убо надежен в спасении своем, мужайся, утверждайся, взирая и уповая на Христа Спасителя, и противных сему дум в голову никаких не принимай.

В болезни сущему и в путь вечныя жизни уготовляемому, по предании ему Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа, в напутие сии ободрительные слова прилично рещи: благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечного пристанище, и Ангел Божий, верный твой хранитель! Аминь.

Вопр. Какое утешение болящему у блаж. Тихона?

Отв. Многие благочестивые страждут в болезнях различных: иной в ранах лежит, иной – в расслаблении, иной – в слепоте и пр. Всякому, в какой бы кто – ни находился болезни, следующее, по моему, говорит св. Тихон, убогому разуму, предлагаю утешение: 1) различным болезням – различные причины полагают врачи; но я, им сие в рассуждение оставляя, повторяю, что выше сказано (гл. 11ч. 8), то есть, что и болезнь не без промысла Божия бывает, и есть отеческое наказание, которым Господь смиряет нас, тело наше биет, да душа оздоровеет и спасется. За тебя, для пользы твоей – болезнь твоя, а не – против тебя, хотя плоти твоей и горестна. 2) Святые были в недугах и болезнях. Иов от главы до ног язвою был поражен. Тимофей святой частые недуги имел. Лазарь гноен был и по смерти несен Ангелами на лоно Авраамово. Читаем в Церковной истории, что многие благочестивые различными болезнями страдали, и ты убо претерпи с ними. 3) Коль многие, в целом здравии живя, развратились и погибли! Бог милосердый чрез недуг хочет сохранить тебя от пороков. 4) Послушай, что св. Златоуст о благодарном в болезни терпении вещает: "нет ничего святее того языка, который в злых благодарит Бога. Воистину он от мучеников ничем не разнствует: так же и сей, как они, венчается (Бесед. 8, на посл. к Колос.). 5) Аще внешний наш человек тлеет, внутренний обновляется по вся дни (2Кор. 4:16). Как обновляется? Научается смирению, терпению, памяти смертной, покаянию, молитве, презрению мира и суеты мирской. Кто в болезни восхощет гордиться? и проч. Болезнь есть горькое, но здоровое лекарство. Она есть соль.

Вопр. Что есть брак? вопрошает святой Тихон.

Отв. Брак, говорит, есть тайна, чрез которую два лица: одно – мужеского и одно – женского пола, по взаимному обоих согласию, за благословением иерейским, входят в сожитие.

Вопр. Какие лица брака?

Отв. Одно лицо – мужеского и одно же пола женского.

Вопр. Каковы условия брака со стороны лиц его?

Отв. Обоих согласие на приятие супружества, и хранение между собою любви, чтобы не оставлять им друг друга до кончины жизни своей.

Вопр. Что служит существеннейшим завершением брака, без которого, он, и при взаимном согласии брачующихся лиц и при соблюдении всех других условий, не может законно состояться?

Совершаемое в Церкви, при молитвословиях, возложение венцов на главы сочетавающихся браком, благословение, союза их во образ духовно-таинственного соединения Христа с Церковию, с произнесением слов: Господи Боже наш, славою и честию венчай я (трижды), и ниспослание им от Бога благодати к благословенному рождению и воспитанию детей.

Вопр. Что надобно хранить в тайне сей?

Отв. Три главные условия.

1) Хотящие вступить в супружество да уготовят себя благими делами, да исповедают грехи свои, и да причастятся Божественных тайн, за три или за четыре дня пред венчанием.

2) Да имут правое намерение – сочетаться, не скотски и не ради плотского угодия, но дабы род человеческий к славе Божией умножался по благословенному рождению и по благословенному чадовоспитанию.

3) Да не будет какое-либо препятствие, например: сродство между собою плотское, или духовное; также – время возбраненное, как-то: пост; или насилие не хотящих чад к супружеству от родителей и пр.

Вопр. Как св. Тихон говорит о должности лиц, браком соединенных?

Отв. Сатана, всегдашний христиан враг, как между прочими христианами, так и между женами и мужами тщится любовь и мир отъять и посеять вражду. Удивления, или паче – сожаления достойная вещь. Где бы большия любви надеяться, как не между мужем и женою? Естественною любовию любит человек отца и матерь свою, но Писание святое глаголет: оставит человек отца и матерь свою, и прилепится к жене своей, и будут оба в плоть едину (Быт. 2:24). Во едину убо плоть бывают – муж и жена, по Писанию. Крепкий союз в единой плоти! И кто на свою плоть враждует (Еф. 5:29)? Но сколько вражды видим и между сими лицами, толь тесно связанными!.. Так-то диавольская хитрость возмогает! Где он примечает большую любовь, там он большее тщание употребляет разорвать оную и внести вражду свою. Сколько сия язва как прочим христианам, так наипаче браком сопрягшимся вредительна – изъяснить не можно. Против сего врага должно вооружиться, и внимать тому, что Бог в слове Своем повелевает исполнять друг другу – мужам и женам.

Должности мужей к женам:

1) Мужи должны любить своих жен, по увещанию Апостольскому: мужи! любите своя жены (Еф. 5:25). Причину полагает ту, что муж и жена едина плоть суть (Быт. 2:24). Должна убо суть мужи любити своя жены, якоже своя телеса (Еф. 5:28). И во образ им представляет самого Христа, Сына Божия, Который Церковь Свою любит: якоже, говорит, и Христос возлюби Церковь Свою и Себе предаде за ню.

2) Не должны с ними жестоко поступать (Кол. 3:9; 1Пет. 3:7), воздающе им честь, яко наследницам благодатныя жизни.

3) Должны хранить верность к своим женам, супружеское ложе непорочно соблюдать, чужого ложа не касаться: ибо блудником и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13:4).

4) Хотя и должны любить жен своих мужи, но пленяться любовию их и без разума угождать им не должны. Видим, сколь вредно угождать женам без разума: Адам безмерною любовию жены пленился, и пал в тяжкий грех, и себя и род человеческий погубил (Быт. 3:17).

Соломон премудрый, излишним жен люблением плененный, в грех Богоотступничества и идолопоклонения впал (3Цар. 11:4 и дал.). Иезавель нечестивая научила мужа своего Ахаава, Царя Израильского, беззаконновать. Ирод беззаконный не устрашился неповинно обезглавить великого Предтечу, ради любви женския. Тоже читаем и в Церковной истории. Подобные беды и напасти и ныне бывают, когда им мужи не по разуму угодие творят. Жена неразумная и бесстрашная обычая своего не переменяет, ласкательствует и прельщает мужа своего...

Вопр. Какая должность жен к своим мужам?

Отв. 1) И жены должны мужей своих любить и угождать им во благое и по воле Божией; 2) хранить верность супружеского ложа и не знать никого, кроме своих мужей; 3) должны к своим мужам благоговейны быть, по Апостольскому велению: жена да боится своего мужа (Еф. 5:33); 4) жены мужам должны повиноваться (Кол. 3:18). И паки: жене учити не повелеваю, ни владети мужем, но быти – в повиновении. Причину сего Апостол полагает ту, что Адам прежде создан бысть, потом же – Ева. И Адам не прельстися, жена же прельстившися, в преступлении бысть (1Тим. 2:12–14); наконец, 5) женам да будет образ в повиновении мужам – святая Сарра, которая послушаше Авраама, господином того зовущи (1Пет. 3:6); да не стыдится и ныне жена мужа своего господином называть, когда хочет быть дщерию святыя Сарры.

Вопр. Как свят. Тихон говорит о нерасторгаемости брака?

Отв. Союз брака должен быть тверд и ненарушим, без благословных причин. Тако повелевает Божие слово: всяк, пущаяй жену свою, разве словесе прелюбодейнаго, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5:32). Всяк, пущаяй жену свою и приводяй ину, прелюбы деет, и женяйся пущеницею от мужа, прелюбы творит (Лк. 16:18). Привязался ли еси жене; не ищи разрешения. И жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея (1Кор. 7:27, 39).

Вопр. Как бл. Тихон беседует о брани духовной?

Отв. Видим в мире сем, что когда восстает царство на царство, то между ними бывает брань: тако и христиане имеют своих врагов, восстающих на них, и бывает с ними брань духовная. На брани мира сего люди на людей восстают; в брани христианской сатана и злые его ангелы против христиан восстают. Люди, на людей восстающие видимы, но сатана и злые его ангелы, враги наши, невидимы. На брани мира сего тяжки и люты враги видимые; но лютее и злее – враги невидимые, т. е. демоны, на брани духовной. Брань, которая между людьми бывает, хотя и продолжается, однако престает, и мир заключается: но у христиан непрестанная брань, и смертию кончится. Демоны имеют свое оружие и христиане имеют свое оружие. Демоны борют нас оружием страстей и удов наших, и столько у них оружия, сколько в плоти нашей страстей; христианское оружие есть Божие слово и молитва. Что у воина меч и прочее оружие; то у христианина молитва и глагол Божий. Воины на брани бодрствуют и весьма осторожно поступают ради окружающих врагов: так и христианам на брани своей должно бодрствовать всегда; потому что всегда окружены врагами (1Пет. 5:8, 9). Неприятель, когда видит свое изнеможение, союзников себе в помощь призывает; так и диавол, когда сам собою не успеет, то ищет злых людей и борет чрез них христианина. Посему, кто ближнего своего прельщает, гонит и ко греху приводит как-либо, с диаволом купно действует.

На брани есть начальники и полководцы, которые воинов научают, поощряют; так на брани христианской начальники суть пастыри и учители, которые христиан вооружают словом Божиим против врага диавола, научают и наставляют, как против него стоять и подвизаться.

Неприятель на брани тщится наипаче начальствующих и полководцев противной стороны поразить и погубить, дабы в непорядок и замешательство привести все войско: так на брани христианской враг диавол о том наипаче тщится, как бы пастырей и учителей низложить, дабы потом мог удобнее и прочих христиан пленить... А когда враг не может пастыря низложить; то восставляет на него людей, которые волю его (диавола) творят, дабы слух зол о нем проносили. Вот причина, почему пастыри и учители, во все века претерпевают много клеветы, поношения, злословия. Воин, чем более на брани и сражении бывает, тем искуснее и храбрее делается: так христианин, чем чаще впадает в искушение, беды и напасти, тем искуснейшим становится в деле христианском. Посему апостол Иаков говорит: всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна и пр. (Иак. 1:2–4)... Брань духовную и всеоружие духовное представляет Апостол: Еф. 6:10–17.

Вопр. Как слово Божие и молитва составляют оружие христианское?

Отв. Слыши и внимай: диавол поощряет тебя ко греху; но ты в сердце твоем ответствуй ему: не хочу, ибо Богу то противно: Бог то запретил. Диавол возбуждает в тебе блудную мысль; ты отвечай: Бог мой запретил мне сие. Диавол возбуждает в тебе гнев и злобу: ты пресекай сию мысль мечем глагола Божия, глаголя в сердце: Бог мщение и злобу запретил. Указует тебе диавол на чужую вещь и подстрекает сердце твое хищению: говори в сердце твоем: Бог хищение запретил: не укради, не пожелай...(Исх. 20:15, 17). В сем во образ нам подал Себя самого Христос Спаситель наш, Который на всякое диавольское искушение ответствовал: писано, писано есть (Мф. 4:4–16)... Но везде нужно и другое оружие: молитва, без которой всякое наше сопротивление врагу – бессильно. Во всяком убо искушении должно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: Господи, помози мне. Возмогай убо, христианине, о Господе и в державе крепости Его (Еф. 6:10).

И как садовник отрезывает сучки и отрасли, древу вредные; так и ты возникающие злые помыслы тотчас пресекай мечем глагола Божия и молитвою, дабы укрепившись не повредили и не умертвили внутреннего человека. Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал... Блажен, иже иметь и разбиет младенцы сия о камень (Пс. 136:9).

Вопр. Как бл. Тихон утешает находящихся в бедности?

Отв. Христиане истинные, по большей части, в бедности живут. Причина сему или та, что истинные христиане более пекутся о богатстве душевном и вечном, нежели – о телесном и временном; или – та, что от злых богачей лишаются того, что Бог им посылает: не богатии ли насилуют вам (Иак. 2:6)? Или сами они расточают богатство свое, по Писанию: расточи, даде убогим (Пс. 111:9). Есть на то и другие причины, единому Богу известные.

Христиане, которые терпят бедность, да утешают себя следующими рассуждениями:

1) Как прочие бедствия (о чем сказано – Част. 8, гл. 11), так и бедность от Господа попускается на вас: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть (Сир. 11:14). На какой конец, ниже увидим.

2) Нищетою человек удобно может освободиться от всех тех зол, которыми богатство окружается: гордость, скупость, роскошь и пр. в бедности почти не имеют места. При богатых сии христианские язвы обретаются, и их сердца поражают...

Бедный не боится татей и хищников; бедности тля не тлит, ни молие растлевает; бедность удалена от зависти, которая на богатство смотрит неприятно; бедный ответа не готовит за расточение богатства; бедность не дозволяет жить в праздности и лености. Нищета, глаголет св. Златоуст, не праздность, но трудолюбие рождает. Руководство некое пути, ведущего к небеси, нищета; помазание страдальческое, обучение некое великое и чудное; пристанище благоуспешное... Да будет убо нищета твоя во утешение тебе!

3) Нищий и богатый равно дни провождают: ни богатому – богатство, ни бедному бедность ни придает, ни отнимает дней и жизни. Тот и другой равно – богатою и бедною пищею подкрепляется; равно богатым платьем и рубищем покрывается; равно в хижине и в чертогах упокоевается; равно житие свое тот и другой оканчивает смертию и гробом. Но когда бы на всемирном суде равно судимы были! Но нет! Ему же дано много, много и взыщется (Лк 12:48).

4) В бедности твоей помяни о вольной нищете Христа, Сына Божия, Иже нас ради обнища, богат сый (2Кор. 8:9). И убогих учеников и Апостолов имел, и повелел им нищету любить: не стяжите злата, ни сребра, рек им (Мф. 10:9).

5) Помяни, что странник и путник – ты на пути мира сего, и к небесному отечеству идешь: кто идучи по пути обременяется? Не паче ли свергает с себя бремя, чтобы путь был легче?

Бремя человеку, в небесное отечество грядущему, есть богатство. И сколь многих бремя сие отторгнуло от неба и низринуло во дно адово! Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот (Мф. 7:14): сими вратами и путем не проходят сидящие на высоких гордости, надмения и пышности колесницах.

6) Скоро будет перемена: вместо бедности временной, отверзутся вечные сокровища благости Божией. Скоро богатый с бедным сравнится. Смерть всех равными делает. Рассуждаем сие, и имуще пищу и одеяние, сими довольни да будем, не скорбя в бедности (1Тим. 6:8)!

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет цель послания Бедствий на человека?

Отв. Да возможешь, христианине, в случившейся скорби получить утешение печальному сердцу твоему, внимай следующему рассуждению: 1) несомненно то, что истинным христианам без скорби в мире сем быть невозможно. Так свидетельствует слово Божие: 2Тим. 3:12: ибо путь, который их вводит в живот, тесен есть (Мф. 7:14). Что убо? ты ли один хочешь без скорби пробыть и с тесного пути на пространный, в пагубу ведущий, вступить, и так из числа истинных христиан себя исключить? Прочитай Священную от начала мира историю, и увидишь, что все святые чашу горести крестныя пили, и ныне пиют и до конца мира будут пить. Малое ли тебе то, что ты общник им в печали, что ты сын Церкве святыя, воинствующия, живый член Христов, здесь ему сообразный в страдании, а там – в славе? 2) Всякая скорбь не по случаю бывает, но скорбь нам посылается от Бога, и есть Его отеческое наказание, которым наказует нас не от гнева, но от любви: его же бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына, его же приемлет. Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове (Евр. 12:6, 8). Когда отец оставляет сына без наказания и попущает ему по своей воле жить, то видно, что отринул его от себя: так, когда и Бог оставляет человека без наказания, это есть знамение отвращения его от Божией милости; и не иное что такому следует, как вечный Божий гнев на себе терпеть. Желать убо должно, а не отвращаться отеческого Божия наказания; благодарить за него, а не сетовать. 3) Когда Бог посылает рабам своим скорби; то не оставляет их, но с ними есть в скорбях: с ним есмь в скорби (Пс. 90:15); и был Бог с Иосифом, был с Авраамом, Исааком, Иаковом, с потомками их в их озлоблении и напастях. Есть и ныне неотступно с рабами Своими и до скончания века будет. Се Аз с вами есмь до скончания века (Мф. 28:20). А когда слышишь, что Бог с верными своими есть в скорбях, не простое разумей присутствие Божие; но он есть с ними, сохраняя их, помогая им, утешая их, растворяя горесть крестную сладостию любви Своей. 4) Размысли, сколь полезно и потребно нам Божие отеческое наказание! В сердце нашем кроется множество духовных немощей, которые родились с нами в плотском рождении: это – гордость, гнев, злоба, зависть, сребролюбие, нечистота и пр. Сии все немощи всевидящее Божие око видит и наведением скорбей и напастей, яко горьким врачевством, хочет их исцелить, ежели отдадим себя Ему в волю... Беда подобна – узде, которою кони укрощаются и сдерживаются. Естество наше свирепеет и как бы беснуется; а бедою, как уздою, оно смиряется. Великое добро есть скорбь, говорит св. Златоуст, яко смиряет нас, яко пресекает путь к плотоугодию, яко исправляет нас, ведет к покаянию и обращает к Богу... Великую и милость являет нам Отец небесный, когда посылает нам скорби и напасти. О, скорбь, жезл Божия наказания, горькое, но действительнейшее наше врачевство; училище смирения, терпения и кротости; знамя Христовых воинов, путь к вечному животу! Накажи нас, Господи, обаче – в суде, а не в ярости (Иер. 10:24).

Вопр. Ты сказал, что всякая скорбь от Бога, но я сию, или другую, беду терплю от людей – прямо?

Отв. Правда то, говорит бл. Тихон: люди, диаволом научаемые, наводят нам беды и скорби; но не иначе, как Божиим попущением. Ибо люди и диавол ничего не могут нам сделать, когда им Бог не попустит. Попущает же им в наше наказание, для нашей пользы, и, сколько им попущает Бог, столько они нам досаждают и озлобляют. Явно сие из истории Иова, Давида и прочих Святых.

Помяни убо, христианине, в бедствии твоем сие утешительное слово: его же любит, наказует (Евр. 12:6), и поминая благодари Его, что и от тебя отеческия любви не отнимает.

Вопр. С Ним (Христом) страждем, говорит Апостол, с Ним и прославимся (Рим. 8:17). От сего источника почерпали святые мученики утешение и на всякое мучение, как на сладкий пир, спешили. Но мученики за Христа страдали, и потому, как страданием своим, так и надеждою будущия славы утешались?

Отв. Правда; но и ты, когда христианин ты, какую скорбь ни терпишь, и терпишь не яко убийца, или яко тать, или яко злодей, но яко христианин, Христовым страстем приобщаешься; и потому – надеждою будущия славы утешайся. Ибо не токмо мученики, но и все Святые скорбным путем вошли в небо. Не скорби, но паче радуйся, что блаженнейшему оному избранных Божиих собору причисляешься.

Вопр. Тяжко-де и люто терпеть скорбь и бедствие?

Отв. Правда; но далеко тягчае вечную терпеть скорбь, если отселе отыдешь не наказан и неисправим. Нынешнего времени скорбь плоти нашей горька и противна; но плод ее сладок и благоприятен (Евр. 13:11). И сам ты, когда разумен и истинно любишь детей своих, не даешь им по воле своей жить, но учишь, наказуешь и биешь, чтобы исправны были, хотя и знаешь, что наказание твое им неприятно. А может быть, что и ты от отца твоего наказуем был и терпел, но благодарно поминаешь наказание. Почто же Божия отеческого наказания не хочешь благодарно терпеть? Знаешь, что польза от наказания происходит, и наказуешь детей своих: почему же от руки Господней наказания полезного и душеспасительного не хочешь с благодарением, по крайней мере, с молчанием и без негодования, принять?

Господь наказует нас на пользу, да причастимся святыни Его, да живи будем (Евр. 12:9, 10). И наказание Его – краткое и легкое: краткое, ибо временное; легкое, ибо наказует Он и милует; опечаляет и утешает; оскорбляет и увеселяет; уязвляет и врачует, биет и не умерщвляет... Что убо? Хощеши ли вмале наказан быти, и по смерти во веки утешиться? или же без наказания маловременного остаться, и неисправным от сего века отъити, и там вечно терпеть и страдать? Избирай, что хочешь. Я же, говорит святитель Тихон, избираю и желаю последовать тем немощным, которые отдают себя в волю искусного врача. Как больной, отдаюся в волю премудрого врача душ наших Господа, да поступает со мною, как изволит.

Примеч. О сем предмете смотри глав. о терпении, благодарении и узком пути (кн. 1)

Примеч. Бедствия суть: а) личные; б) семейные: вдовство, сиротство; в) общественные: пожары, моровая язва; г) государственные: лишение главы государства, безначалие, войны, междоусобия; д) всего человечества: проклятие его и земли – во Адаме; гнев Божий, смерть, удаление и отчуждение от Бога. Какое бы ни постигло нас бедствие, да взываем с пророком: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим (Пс. 118:71).

В

Вопр. Как бл. Тихон беседует о Великодушии и терпении?

Отв. Кн. 6. гл. 6. §213. Терпение и великодушие есть добродетель, которая, во всякой противности, печали и скорби приключающейся, предается воле Божией и изволяет лучше все претерпеть и перенесть, нежели пред Богом согрешить. Или великодушие есть добродетель, укрепляющая сердце в подвиге крестном, и сохраняющая от негодования и роптания, и научающая на волю Божию во всем полагаться; и не иное что есть, как самая вера, подвизающаяся против самолюбия плоти и покоряющая ее в послушание воле Божией. И хотя верный, немощию плоти убеждаемый, молится и просит избавления от скорби: дух бо бодр, плот же немощна (Мф. 26:41); однако же, последуя начальнику веры и совершителю Иисусу Сыну Божию, прилагает слово: не моя воля, но Твоя да будет, Отче (Лк. 22:42)! Так Давид, Св. праотец Христов по плоти, в гонении и печали своей взывал: аще обрящу благодать пред очима Господнима, и возвратит мя и покажет ми Его (кивот Божий) и лепоту Его. И аще тако речет: не благоволих в тебе: се аз есмь, да сотворит ми по благому пред очима Своима (2Цар. 15:25, 26).

Причины, к великодушному терпению одушевляющие, суть сии: 1) все, что ни бывает, по Божию промыслу бывает: благая и злая, живот и смерть, нищета и богатство от Господа суть (Сир. 11:14). Сим должно успокаиваться и укреплять себя в терпении, что все от Господа происходит, и в бедах с Иовом взывать: аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим (Иов. 2:10)? Хотя плотскому нашему рассуждению бедствие кажется злом: но, поелику от благого Бога посылается, ради пользы нашей, есть, без сомнения, благо: ибо оно имеет целию своею то, чтобы нас духовно благополучными сделать. 2) Грехи наши, коими оскорбили Бога, далеко превышают Божие наказание, какое бы оно ни было: ибо Бог всегда наказует нас менее, нежели мы заслужили. 3) Наказание, чрез беды и напасти бывающее, есть знамение Божия милосердия к нам: его же бо любит Господь, наказует (Евр. 12:6). 4) Бог, по богатству благости, кротости и долготерпения, на покаяние нас ведущего, терпит нам, ожидая нас на покаяние (Рим. 2:4): убо и нам должно терпеть, когда наказует нас за грехи, и благодарить Ему за отеческое наказание; потому что чрез сие наказание ищет нашего спасения. 5) Ежели бы кто обещал тебе великое богатство и славу в мире сем, и повелел бы все терпеть, что ни приключится скорбное: уповаю, что все терпеливо и великодушно перенесешь, желая получить обещанное. Бог обещает нам не временное богатство, но вечное, не земную славу, но небесную, и обещает не ложно, и велит терпеть приключающееся: как убо не терпеть, ежели хощем получить обещанное (Пс. 125:5, 6)? Требует того Божия честь, чтобы мы всякое, ради ея приключающееся бедствие, терпели, по примеру трех отроков в Вавилоне и св. мучеников новой благодати. И сие-то есть отрещися себе и душу свою возненавидеть (Мф.16:24; Ин. 12:25). 7) Требует сего Христа Сына Божия любовь к нам, чтобы мы случающееся бедствие, ради любви Его, безропотно, паче же – с радостию терпели. 8) Требует правда Божия, дабы грешники за грехи наказаны были. Здесь наказует Бог и утешает, а там – нет утешения. Здесь наказание легкое, отеческое; там – жестокое. Здесь маловременное, там – вечное. 9) Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать сего, и нетерпением не отвратишь страдания, которое Божий промысл нам определил. 10) Нетерпение и роптание в напастях не иное что есть, как хуление, благости и правде Божией весьма противное и оскорбительное. 11) Мир сей подобен морю. Море всегда ветром волнуется: житие наше всегда бедами смущается. На море волна за волною следует: в житии нашем беда за бедою идет. Терпение же есть, как якорь, в глубину Божия милосердия с упованием вверженный и кораблецу нашему не допускающий разрушиться, или как тихое пристанище... 12) Существо и сила подвига христианского не в ином чем состоит, как в постоянном терпении искушений и бед... 13) Терпение соделывает человека мужественным и непобедимым... Крепость его не телесная, но духовная; телом побеждается, но духом – непобедим; на теле приемлет раны, заключается телом, но духом – свободен. Пример – святые мученики. 14) Христос, Сын Божий, безгрешный, неповинно нас ради терпел ужасные, умом непостижимые страдания, и всем нам Себя во образ представляет (Мф. 16:24). На сей образ верою издалеча взирали пророки и изволяли паче страдать, нежели временную греха иметь сладость (Евр. 11:25). Сему последовали мученики и все святые, иже проидоша сквозе огнь и воду всяких искушений и внидоша в покой вечный (Пс. 65:12). Тем же убо и мы, молит нас матерь Церковь, толик имуще облак свидетелей, гордость всяку отложше, и удобь обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 12:1, 2).

Блаженный Тихон вопрошает: что христиане в мире сем за великое поставлять должны?

Ответствует в кн. 8: Сыны века сего за великое ставят богатство, славу, роскошь и сие как за тройственного Бога почитают. Христиане сие все за малое, или паче – за ничто почитать должны... Ибо все сие великое мимоходит (1Ин. 2:15, 17). Христиане должны почитать за великое: 1) иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом (1Ин. 1:3), и Бога Отцем своим нарицать, и иметь и быть Его чадами... Сие воистину велико и умом человеческим непостижимо!.. За великое люди почитают иметь общение с князем, царем, монархом, императором земным: несравненно больше и выше – общение с Богом!.. Сицева имуще обетования – иметь Бога своим Отцом и быть Его сынами, очистим себя от всякия скверны и пр. (2Кор. 7:1). 2) Величие христианское есть быть не странными и пришельцами, но сожителями Святым и присными Богу (Еф. 2:19); быть живым членом тела Христова (1Кор. 12:27); истинным сыном святыя Церкви. За великое люди считают находиться в фамилии царя и князя земного и жить во дворе царском: коль высшее и превосходнейшее есть достоинство быть в фамилии небесного Царя и жительство иметь в святом доме Его, яже есть Церковь Бога жива... Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных (1Тим. 3:15; Евр. 12:22, 23). Попечемся убо быть достойными сего и способными. 3) За великое и высокое у христиан почитаться должно таинственное Тела и Крови Христовой причащение. Но внемлем сему (1Кор. 1:22, 28). 4) Великое дело – молитва истинная... За великое признают люди беседовать с каким-либо высоким земным лицом: какая же высочайшая честь – беседование (в молитве) с Богом!.. Но да отступит от неправды всяк, именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). Ибо прочитай (Пс. 5:5, 6). 5) Велие дело – хвала Божия. Ибо хвалить Бога есть Ангельское дело. Ангелы Божии непрестанно хвалят, и поют Бога и взывают: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис. 6:3). Ангелам убо уподобляется тот человек, который от сердца Бога хвалит и поет, и еще на земли вкушает вечныя радости сладость... Но когда уста на похвалу Божию отверсти хощем; то должны и сердце согласное им иметь, по слову Апостола (Еф. 5:19). 6) Истинное величие наше состоит в служении великому Богу. Честь и слава – служить царю, или князю, или иному высокому лицу; честь и радость служить доброму и милостивому господину. Кто же высший паче Бога? и кто лучший, кто – милостивее и справедливее, паче Господа? Он един есть высший, един велий Господь, и Царь велий по всей земли... (Пс. 94:3, 4). Но когда хощем служить Богу, отринем служение и работу греху (Мф. 6:24). Наконец 7) Истинное величие есть – побеждать и победить самого себя. Многие победили тысячи людей; многие покорили грады и государства, – но себя самих победить не могли; потому что с самими собою не имели брани, без которой победа не бывает. Брань между людьми бывает, когда одни восстают, а другие противятся: так внутри человека с самим собою брань бывает, когда восстает похоть и страсть, но он ей противится: противится гордости – смирением, гневу – терпением, злобе – кротостию, зависти – любовию, нечистоте – целомудрием... Сия есть преславная победа. Сие есть благородие, достоинство и преимущество христианское: самого себя, т. е. растленное свое естество, злонравие и похоть свою злую побеждать. В сем состоит наше мужество, сила, величие и храбрость. Лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удерживаяй же гнев – паче вземлющаго град (Притч. 16:32). Сие за истинно великое почтим в мире сем, а не честь, славу, роскошь. Сея победы желаем, поищем и приобрести потщимся с помощию Божиею. С помощию, говорю, Божиею. Ибо самого себя победить требуется сила не собственная и природная, но высшая, паче силы своей, т. е. Божия, которая из ветхого – новое, и из злого – доброе, и из ничего все делает. За сию победу дастся венец нетленный, не в царстве земном, но в небесном!

Вопр. Что блаженный Тихон сказал о Вечери тайной?

Отв. (Част. 12. лис. 58 и дал.) Видим во Св. Евангелии, что Христос, Господь наш, желая показать нам совершеннейший смирения образ, умыл ноги ученикам Своим и Апостолам. Возлюбленный христианине, взыдем ныне умом нашим в горницу оную, в которой Тайная Вечеря совершалась, и увидим там преславное чудо. Она покажет нам, как Господь славы востает с вечери, как слагает ризы свои, как приемлет лентион и препоясуется, как вливает воду во умывальницу, как преклоняет колена и приступает к умовению ног их, и склоняется, и умывает ноги их, и отирает лентием, им же бе препоясан (Ин. 21:7), и от одного к другому и от другого к третьему, и так последовательно ко всем приступает, и склоняется, и каждого ноги в святые руки Свои приемлет, и водою омывает, и полотном отирает, и низкое, рабское дело совершает – Бог, во образе человеческом явившийся (Ин. 15:4–15). Видим здесь, христианине: 1) сколько велик и высок Христос Господь наш, столько велико и высоко смирение Его. Высочество и величество Его непостижимо: непостижимо и смирение Его. Николи же таково дело было на земли. Нигде не слышим, чтобы царь подданным своим рабам ноги умыл. Бог, Царь небесный, явился во образе человеческом и сотворил дело сие на земли, да всем образ смирения покажет. Услышите сия вси язы́цы, внушите вси живущие по вселенной! (Пс. 48:2). Царь небесный и Господь славы умыл ноги рабам своим!.. Все чудны дела Твои, Господи Иисусе Христе, Боже наш! Чудно небо и земля с исполнением их! Но чуднейшее дело сие, которое нас ради сотворил Ты! Там видим всемогущество Твое; здесь удивляемся снисхождению Твоему! 2) Высокопочтенные цари, князи, вельможи, господа! Смотрите в сие чистейшее смирения зерцало, и противный сему порок усмотревши на душах ваших, отирайте. Сын Божий и Царь небесный рабам своим умыл ноги: вы, земные владыки, поступайте подобно сему с земными рабами и подданными вашими. Надейтеся: от сего вы не умалитесь, но паче возвеличитесь: не унизитесь, но паче вознесетесь; не посрамитесь, но паче прославитесь: всяк бо смиряяй себе вознесется (Лк. 18:14). 3) На сей живый смирения образ смотрите пастыри, и пример смирения вашего подавайте людям вашим, да видят в вас смирение Христово, и познают, что вы от Пастыреначальника Иисуса Христа посланные к ним пастыри. 4) Смотрите все христиане и подражайте Господу своему. Не устыдился Он послужить человекам: не стыдитесь и вы друг другу служить и ноги умыть. Сим покажете, что вы – Христовы. Внимай и ты, душа моя, и люби смирение Христово паче всего. 5) Общество – подобно составу тела человеческого. Члены в теле человеческом не презирают друг друга; но друг другу служат, и таким образом целость всего тела сохраняют. Голова – разумом, очи – видением, уши – слышанием, ноздри – обонянием, уста и язык – вкусом и словом, руки – деланием, ноги – хождением, чрево – варением пищи всему телу, друг другу взаимно служат. Так и в обществе начальники служат подначальным промыслом (распоряжением), наставлением и попечением о них; подначальные служат начальникам работою, услужением, пищею, одеянием и прочими потребами. Худое и неблагополучное бывает состояние подначальных без начальников. Но что может и начальник без службы подначальных? Что голова без прочих членов? Ничто! Что военачальник – без офицеров и солдат? Как – простой солдат. Что князь, вельможа – без слуг и крестьян? Тот же – простой человек. Возносятся города над селами и деревнями. Но что города без сел и деревень? Ничто! Села и деревни служат городам хлебом и прочими припасами: исчезнут города, когда села и деревни не подадут им хлеба своего. Сие же представляется не ради того, дабы начальники от подначальных были презираемы: да не будет! Должно им воздавать достойную честь, по Писанию (Рим. 13:7). Но дабы мнящиеся быть честнейшими, нижних не презирали, и своими титулами и званиями не гордились. Почто равному равного презирать... и уничижать? Почто земля и пепел гордится? (Сир. 10:9). Смотри на смирение Христово. Слышите, христиане, Христа, глаголющего на Тайной Вечери: вы глашаете Мя – Учителя и Господа: добре глаголете: есмь бо. Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите. Аминь, аминь глаголю вам: несть раб болий Господа своего, ни посланник болий пославшаго его. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (Ин. 13:13–17).

Поклоняюсь Тайной Твоей Вечери, на ней же Самого Себя дал еси в снедь верным, Сыне Божий, да Тела и Крови Твоей причащающеся имам Тя живота вечного. Величаю смирение Твое глубокое, во умовении ног ученикам явленное: смири мою вознесенную гордыню.

Вопр. Как видение, или око может преподавать уроки назидания в простых случаях?

Отв. Вот несколько примеров: Видишь, что малое отроча всегда, во всех нуждах, к матери своей прибегает, и хотя от матери биение, или наказание какое приемлет, однако же, не отлучается от неё, но при ней держится и ей крепко прилепляется... Такова и вера Христианская, которая Бога за Отца признает и имеет. Она все, что не от Бога, оставляет назади и к Нему Единому во всяких нуждах прибегает, глаголя с Пророком: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых (Пс. 141:6)... Получает ли просимое? Благодарит. Не получает? не отчаивается, но с терпением ожидает. Видишь, что садовник очищает древо – яблонь, или грушу; так подобает христианину обрезывать сердце свое и злыя помышления и желания. Видишь, что к богатому и щедрому человеку прибегают бедные и убогие: от сего случая возводи ум твой к Богу, богатому в милости и щедротах. Видишь, что Отец неисправного сына по многих увещаниях отрицается и извергает: так поступает с христианами Бог: неисправных увещавает и внутрь – в совести, и вне – чрез писания Пророческие и Апостольские, и чрез проповеди учителей и пастырей; и кто не престает грешить, того Он отвергает и наследия живота вечного лишает. Видишь, что вода во время весны с великим стремлением и шумом течет и протекает: таково точно состояние людей гордых и нечестивых: яко вода весенняя, мимотекущая (Пс. 57:8). Видишь, что человек, потерявши сокровище свое – злато, сребро, камень драгий, ищет его со всяким тщанием: от сего случая и примера сынов века сего христиане должны учиться искать сокровища христианского, которое есть Бог!.. Видишь, что, когда идем к солнцу, тень за нами идет; и чем более к солнцу от тени убегаем; тем более тень за нами бежит. Тоже происходит с людьми благочестивыми: приближаются они к Богу, последует за ними слава и благодать. Видишь, что тень ничего не имеет в себе, ни жизни, ни тела, но только подобие тела, и тотчас она исчезает, когда скрывается солнце: так и человек без Бога – ничто. Да познаем из сего свое ничтожество! Вот как можем мы принимать душеполезные уроки от видения простых случаев. Но тоже видение иногда душу омрачает и оскверняет.

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о власти и о её происхождении?

Отв. Видишь, говорить, что в христианском обществе двоякая власть гражданская и духовная. Гражданская власть управляет внешними делами: духовная власть назирает то, что касается до внутреннего, душевного состояния... Гражданская управляет посредством гражданских законов: духовная посредством слова Божия исправляет... Обеих властей – гражданской и духовной конец должен быть не иной, как – благое состояние подвластных и слава имени Божия.

Вопр. Откуда происходит власть?

Отв. Всякая власть – великая и малая от Бога: несть власть, аще не от Бога (Рим. 13:1). Учинена же власть от Бога к доброму концу: 1) к отвращению всякого неблагополучия, которое в обществе может произойти; 2) к усмирению бесчиния, нахальства и насилия продерзых людей, к защищению невинности и незлобия добрых людей: князи, говорит ап. Петр, посланы от царя, во отмщение злодеям, в похвалу же благотворцем (1Пет. 2:14). Князи не суть боязнь добрым делом, но злым... Божий бо слуга есть тебе во благое; аще ли зло твориши: бойся; не бо без ума (всуе) меч носит. Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему (Рим. 13:3, 4); 3) к устроению и сохранению всякого благополучия, как телесного, так и душевного. "Бог, глаголет св. Златоустый, в общую пользу начальство учинил" (Бес. 6, на 1Тим.).

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о правах и обязанностях власти верховной и всякой?

Отв. Всякая власть тоже в государстве и в обществе своем, что голова – в теле человеческом... Ибо всякое общество подобно человеку живому... Голова в человеке, яко седалище ума и рассуждения, управляет всеми членами и о всех их промышляет: так и власти должно всех своих подвластных управлять и о них промышлять... И как голова печется о добром состоянии всего состава телесного: так и власти подобает пещися и стараться о всяком благополучии вверенного ей от Бога общества, яко на сие истое от Бога учинена. (Рим. 13:1). Всякий благочестивый властелин, гражданский и духовный, должен быть своим подчиненным, как отец – своим детям. Отец благоразумный детей своих в страхе содержит и милует их: так и властям с своими подвластными должно поступать, подражая высочайшей и безначальной власти, т. е. самому небесному Отцу, Который нас, согрешающих, наказует и милует, биет и милости не лишает, уязвляет и исцеляет, опечаляет и утешает. Средним убо путем должно идти властям.

Вопр. Какие качества истинного и полезного властелина?

Отв. 1) Токмо добродетельный и разумный может быть истинным и полезным властелином. Ибо злой властелин, хотя и разумный, будет с подчиненными поступать бессовестно, – о них нерадеть; о себе, а не о них пещися, – своей корысти, а не их пользы искать, – и таким образом, вместо общего благополучия, злополучие обществу причинит. Также и добросовестный, но без разума, властелин, мало что успеет. Ибо хотя и будет пещися о пользе общей, но от оскудения ума часто не то будет делать, что, и кому, и когда должно делать, и посему хотя на добрый конец будет действовать, но часто – во вред обществу. Впрочем, для общества безопаснее и полезнее добрый властелин без мудрости, нежели злой с мудростию и хитростию своею.

2) Как те власти худо поступают, которые своих подчиненных неумеренно и не по делам наказуют; так и те, кои оставляют преступников закона без наказания. Беззаконие ненаказанное не иное что есть, как дверь к прочим беззакониям. Преступника без наказания оставлять есть не милость, а бесчеловечие и бесчиние... Умеренность везде похвальна: и наказание с милостию, и милость с правосудием и наказанием требуются от благочестивого властелина. Сие ясно видно в природе: в ней и мороз неумеренный и зной чрезвычайный – вредительны; но теплота – прохладою и ведро дождем растворенные благотворны.

3) Худо и не по-христиански поступают те, которые всякими происками, или чрез ходатайство других, или мздою, или иным каким способом на честь восходят. Самым исканием и домогательством они показывают себя недостойными власти. Ибо всякая власть для христианина не покой и честь, но великий крест, великими и многими трудами, попечением и всегдашним терпением обремененный: сего никто не пожелает. Надобно убо всякому сделать и уготовать себя самого быть достойным чести, и звания Божия ожидать, которое совершается чрез избрание высших и преимущих властей.

Вопр. Какие обязанности подвластных к властям?

Отв. Должность ко властям подчиненных их состоит в том:

1) Чтобы подчиненные своим властям повиновались Господа ради (1Пет. 2:13). Бог их установил: Бога ради должно им и повиноваться. Кто власти повинуется; тот Богу повинуется (Рим. 13:2). И что власти повелевают согласно Божию Закону, – Божие есть повеление, а не человеческое.

2) Власти должно с любовию почитать, как отцев и промыслителей своих... Отцов наших по плоти любим и почитаем, яко родили нас и промышляют о нас: кольми паче – властей благочестивых, которые и о нас и об отцах наших пекутся и промышляют... Они суть Божии служители, Божии посланники, и как бы земные наследники Бога, живущего на небеси.

3) Должно о них молиться Богу, дабы сохранил их в целости и укрепил, соблюл их от вражиих наветов, вразумил и умудрил в общую пользу... От добрых и разумных властей общее благополучие зависит (1Тим. 2:14)...

Вопр. Что должно делать, если власти неправедно поступают?

Отв. 1) Если они делают неправду, что к тебе? Ты свое делай и по должности своей поступай. За неправду свою они воздадут ответ Богу праведному, Иже истяжет дела их и помышления и испытает: яко слузи суще, царство Его не судили право и пр. (Прем. 6:3, 4).

2) Если не противное закону Божию повелевают, – слушай и исполняй: в противном – не слушай; ибо Богови подобает повиноватися паче, нежели человеком (Деян. 5:29). Так поступали мученики святые. – Повелевали им нечестивые власти землю копать, – копали; камение носить, – носили; в темницу и в ссылку идти, – шли; под меч главы подклонять, – подклоняли... Повелевали отрещись Христа, и иные Богопротивные дела: не слушали. Так и ты поступай: велит тебе господин всякую работу (во всякое ли время?) отправлять: отправляй; велит неправду делать: солгать, украсть, обидеть, – не слушай; грозит за сие казнию: – не бойся: ибо Бога подобает боятися паче, имущаго и душу и тело погубить в геенне, неже человека, едино тело убивающаго, души же не могущаго убити (Мф. 10:28).

Вопр. Что говорит блаженный Тихон о не почитающих власти?

Отв. Видно, что таковые не знают, что суть, от кого учинены власти, и на какой конец. – Не знают и не чувствуют, откуда проистекает общее благополучие, в котором и их собственное заключается. А паче те бесстыдно и нечестиво поступают, которые сочиняют злые умыслы и восстают против своих властей, законно учиненных; и они не что иное суть, как сыны погибельные и враги отечества и общего благополучия. Надобно им опасаться оного страшного суда Божия, который постиг Корел, Дафана и Авирона, которых за противление живых земля пожрала (Числ. 16:25–32).

Спрашиваешь ты, говорит бл. Тихон в 9-м письме к своим благоприятелям, что слово сие значит: внимай себе?

Отв. Называешься христианином; но творишь ли дела, христианину приличные? внимай себе. Бога исповедуешь, но почитаешь ли Бога доброю совестию? внимай себе. В крещении святом отреклся ты сатаны, но не обратился ли паки в след его злым и развращенным житием? внимай себе. Обещался ты верою и правдою служить Христу Сыну Божию; но помнишь ли и хранишь ли обеты твои? внимай себе. Слышишь из Божия слова, что Бог на всяком месте есть и всякое дело и помышление, начинание и намерение видит: Очи Твои, Господи, отверсты на вся пути сынов человеческих (Иер. 32:19; Притч. 15:3; Евр. 4:13). Признаюсь, Господи, исповедуется бл. Августин, яко, что ни делаю, пред Тобою делаю; и что все, что ни делаю, Ты лучше видишь, нежели я, который делаю. Ты равно всегда присутствуешь, яко всегдашний надзиратель всех помышлений, намерений, движении и деяний моих (Soli Iigu. cap. 14). А что Августин о себе признает; то и всяк о себе должен признавать. Но отдаешь ли Богу поступками своими почтение, как отдают дети присутствующему отцу, рабы – присутствующему господину? внимай себе. Возводишь к Богу сердце твое в молитве; но не оскверняешь ли сердца твоего злыми и скверными помышлениями, и не держиши ли гнева на ближнего твоего? внимай себе. Получаешь от Бога пищу, питие, одеяние, дом и прочая благая; но помнишь ли Благодетеля? благодаришь ли Его от сердца? не оскорбляешь ли Его? внимай себе, и знай точно, друже, что лучше несколько крат умереть, нежели Бога, вечную благостыню, хотя легко, оскорбить. Знаешь, что Христос, Сын Божий, искупил тебя от диавола, ада, смерти вечныя, не сребром и златом, но честною Своею кровию: понимаешь ли сие великое и умом непостижимое дело Его? внимай себе. Не пощадил Он крови Своей ради тебя: не отмщеваешь ли ты за поносное и хульное слово ближнему твоему? внимай себе. Понес Он крест претяжкий, твоими и всего мира грехами отягощенный. Несешь ли и ты крест, какой тебе Бог возложил, без роптания и негодования, и последуешь ли Ему? внимай себе. Начальник ли ты? Как людьми Божиими, братиею твоею, управляешь? печешься ли об общей пользе их? искореняешь ли неправду? удерживаешь ли своевольство безчинников и защищаешь ли неповинных? внимай себе. Подначальный ли ты? Почитаешь ли начальника твоего и повинуешься ли ему Бога ради? внимай себе. Словом: всякий христианин внимай себе, как поступаешь пред Богом всевидящим: как говоришь; как мыслишь; каким сердцем с ближним твоим обходишься; как и в чем время, данное тебе от Бога на покаяние, проводишь?.. Помни и ты, душа моя, что ближнему твоему советуешь, и поступаешь ли по сему: внимай себе. Вот тебе слово: внимай себе! Памятуй его, рассуждай и внимай себе, да спасешися о Христе.

Вопр. Что составляет начало, основание, душу внутренней жизни?

Отв. Вера. Верою, говорит Апостол, живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне (Гал. 2:20). Сия внутреннего нашего человека животворящая вера все благодеяния Божии, всему миру от Бога вообще показанные, себе привлекает и присвояет. Она научает верующего от сердца глаголать: Верую во единаго Бога Отца, Который как всех, так и меня из ничего создал, душу и тело, жизнь и дыхание мне подал; согрешившего и погибшего меня чрез единородного Сына Своего взыскал. Верую во единаго Господа моего Иисуса Христа, Сына Божия, Который меня заблудшего обрел, погибшего спас от грехов, клятвы, смерти, ада и диавола; избавил не сребром, не златом, но честною Своею кровию, и меня, удаленного и от лица Божия отверженного, присвоил и привел в свое Царствие... Верую в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Который банею пакибытия меня отродил и обновил служить Богу преподобием и правдою пред Ним вся дни живота моего (Лк. 1:75). Сей Дух Святый меня духовно оживотворяет, просвещает, наставляет на путь правый, подает мне благодатные движения в сердце, помоществует мне в подвиге против греха и диавола, отводит от греха и научает жить достойно звания Христова.

Вопр. Чем сохраняется и укрепляется внутренняя жизнь – жизнь по вере?

Отв. 1) Прилежным чтением или слушанием слова Божия. Ибо как вера от слуха, слух же – глаголом Божиим (Рим. 10:17), так жизнь по вере укрепляется и растет всегдашним поучением в Божием слове (2Тим. 3:16). Посему то ублажается тот, иже в законе Господни поучается день и нощь (Пс. 1:2). 2) Размышлением о чудных Божиих делах, о Его великих обетованиях, и о Его беспредельных совершенствах – святости, правде, благости, а первее и паче всего, о Нем, как Искупителе и Спасителе мира, о Его земном житии, Его страданиях искупительных и смерти... 3) Усердною и частою молитвою, которая есть, как дыхание – во внешнем человеке, и начало, и признак внутренней жизни. 4) Внутренняя жизнь укрепляется и сохраняется причащением Св. Христовых Таин. Ибо прилепляяйся Господеви есть един дух с Господем, говорит апостол Павел (1Кор. 6:17), и Христос Сам: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:56). Иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног (Ин. 15:5). Как внешняя, телесная наша жизнь сохраняется естественною пищею; так внутренняя, духовная – таинственною святейшего тела и крови Христовой пищею. Ибо тело и кровь Христова есть животворящая, и потому, кто достойно их приобщается, тот духовно оживотворяется и от немощей духовных исцеляется. 5) От немоществований же и вреждений внутренняя жизнь охраняется удалением от бесед и обращений со злыми и развращенными. Ибо тлят обычаи благи беседы злы (1Кор. 15:33) (Книга 7).

Вот тебе, л. б., духовные воздыхания Тихоновы (о, если бы они стали и нашими, по благодати Божией)!

I. Воздыхание о неотступной помощи Божией: не остави меня, Господи Боже мой; не отступи от меня: вонми в помощь мою, Господи спасения моего (Пс. 37:22, 23).

II. Воздыхание в скорби: ты еси прибежище мое от скорби, обдержащия мя: радосте моя, избави мя от обышедших мя (Пс. 31:7).

III. Об отпущении грехов юности: помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть. Грех юности и неведения моего не помяни: по милости Твоей, помяни мя Ты, ради благости Твоея (Пс. 24:6, 7).

IV. Об очищении тайных грехов, которых в совести не видим: грехопадения кто разумеет? от тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади раба Твоего (Пс. 18:13, 14).

V. Когда страх суда Божия, геенны и отчаяния смущает душу: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6, весь до конца).

VI. О просвещении очес духовных: открый очи мои, Господи, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118:18).

VII. О наставлении в законе Господни: призри на мя и помилуй мя, по суду любящих имя Твое. Стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие (Пс. 118:132, 133).

VIII. Воздыхание благодарственное ко Господу Богу за милости Его: исповемся Тебе, Господи Боже мой, всем сердцем моим: и прославлю имя Твое в век: яко милость Твоя велия на мне и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго (Пс. 85:12, 13).

IX. Молитва последняя спать ложась: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствие Твоем, яко помянул еси, разбойника, испустившаго глас сей.

X. Песнь Богу помощнику: помощник мой еси, Тебе пою: яко Бог заступник мой еси, Боже мой, милость моя (Пс. 58:18).

XI. Об общем спасении: 1) Господи Боже сил! обрати ны, и просвети лице Твое и спасемся (Пс. 79:20).

2) Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны. Познати на земли путь Твой, во всех языцех спасение Твое (Пс. 66:2, 3).

3) Услыши ны Боже, Спасителю наш, упование всех концев земли и сущих в мори далече (Пс. 64:6).

Воздыхания сии бл. Тихон заключает так: читай Псалтирь, и рассуждай на всяк день, поутру, ввечеру и днем. Читай славословие со вниманием: слава в вышних Богу и проч.

Примеч. В дополнение к сему прочитай, л. б., в кн. 7-й гл. 5-ю с §335 молитвы, или воздыхания кающегося 1-ю и 2-ю; чувствующего гнев Божий 3-ю; в различном искушении 4-ю; когда помыслы смущают душу 5-ю; во всякой скорби и тесноте 8-ю; о хранении языка 11-ю; молитву и исповедание общее верных 15-ю. Все они из псалмов. Там же читай воздыхания и молитвы, взятые из св. Евангелия – §336.

Возрождение есть действие благодати Божией; но для того, чтобы человек удостоился быть вместилищем благодати, он должен очистить себя от всякия скверны плоти и духа.

Невозможно нам сделаться способными к принятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, какие овладели нашими душами. Я видал, что врачи не прежде дают целебные лекарства, как уже посредством рвоты очистив то болезнетворное вещество, которое невоздержные скопили в себе худым поведением. И в сосуд, который был занят какою-нибудь зловонною жидкостию, не вымыв его, не вливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое (Твор. Вас. Вел. в рус. пер. ч. 1, стр. 391 и 392).

Вопр. Как бл. Тихон рассуждает о возрождении?

Отв. Крещением святым человек рождается вновь, или возрождается не но естеству (ибо по естеству тот же пребывает человек, то же тело, та же душа, чувства, дыхание и прочие естественные силы и действия), но по внутреннему сердца, разума, мысли, воли, хотения – обновлению и просвещению. Посему крещение св. называется банею пакибытия (Тит. 3:5), а крестившийся – новою тварию (2Кор. 5:17). И так человек, веру Христианскую и крещение восприявший, двоякое имеет рождение: первое – плотское, в котором зачинается в беззакониях и рождается во гресех, и по сему рождению каждый рождается чадом гнева (Пс. 50:7; Еф. 2:3); и сие рождение происходит от ветхого Адама, по которому рождению называемся все, отцы наши и мы, сынами Адамовыми. Второе рождение, или возрождение, есть крещение, которое водою и Духом совершается, и есть духовное, святое, благословенное, блаженное, благодатное, и происходит от Христа. И как ветхий Адам есть отец наш по плоти; так Христос есть отец наш по сему духовному рождению, Отец вечный, – Отец будущаго века (Ис. 9:6).

Вопр. Как совершается духовное рождение или возрождение?

Отв. 1) Верою во Христа, как говорит Апостол: всяк веруяй, яко Иисус есть Христос, от Бога рожден есть (1Ин. 5:1)

2) Духом Святым: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин. 3:5).

3) Крещением святым: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа (Мф. 28:19).

4) Возрастным нужно наставление из слова Божия прежде крещения. Ибо вера от слуха, слух же – глаголом Божиим (Рим. 10:17), и св. Петр глаголет к верным: порождени не от семени, истленна, но неистленна Словом живаго Бога (1Пет. 1:23). Посему возрастным прежде крещения необходимо наставление, а младенцам крещеным – как только начнут в возраст приходить и учение понимать. (См. Рим. 8:12; 1Пет. 2:9; 1Кор. 6:15–20, 13:4–10 и мн. др.)

Возрожденного человека святитель Тихон изображает в статье своего сокровища духовного: "Отец и дети". Дети от отца рождаются: тако христиане, людие обновления и сынове Божии по благодати, рождаются от Бога: елицы прияша Его (Христа Иисуса), даде им область, чадом Божиим быти, верующим во имя Его. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:12, 13). Дети рождаются от семени отчего: христиане рождаются водою и Духом, словом Божиим и верою (Иак. 1:18; 1Пет. 1:23). Дети от отца по плоти рождаются, христиане рождаются от Бога по духу (Ин. 3:6). В детях примечаются свойство и подобие отчее, тако в христианах должны быть свойство и подобие Отца небесного: должны и они быть святы, благи, милосерды, кротки, терпеливы и проч. (1Пет. 1:15). Дети отцу своему угождают тако и христиане должны Богу, Отцу своему, угождать. Отец с детьми, и дети с отцом любовно разглагольствуют: тако Бог с верными душами любовно в св. Писании беседует, и дети – верные души с Богом любезно в молитве и в славословии беседуют. Возлюбленнии, ныне чада Божии есмы, не у явися, что будем (1Ин. 3:2).

Вопр. Как бл. Тихон в ином месте (книг. 7) изображает возрожденного благодатию человека?

Отв. Для сего изъясняет он различные свойства, действия и различный конец мудрования плотского, человеку невозрожденному свойственного, и – мудрования духовного, которое принадлежит возрожденному. От свойств и движений плотского и духовного рождения происходит двоякое мудрование: плотское и духовное. Кто плотскому рождению, или ветхому, невозрожденному человеку последует и волю его исполняет; тот плотская мудрствует, дела плотская творит. А тот, кто возрожден и обновлен благодатию, деяния плотская умерщвляет, духовная мудрствует и нового рождения плоды являет. Какие плоды? Плод духовный, возрожденными приносимый, есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). А дела, невозрожденным свойственные, плотские. Какие? явлена суть дела плотская, яже суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, студодеяния, вражды, рвения, завиды, ярости, ереси, и пр. (Гал. 5:19, 20).

Вопр. Какой конец мудрования плотского и духовного?

Отв. Его ясно показует слово Божие: аще по плоти живете, имате умрети (Рим. 8:13), т. е. вечною смертию; ибо временно все – плотские и духовные, возрожденные и не возрожденные умирают. Духовного, т. е. возрожденных, мудрования конец: ни едино ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим, но по духу (Рим. 8:1). И ниже: аще духом деяния плотская умерщвляете, живи будете (Рим. 8:13). Конец убо, к которому ведет плотское мудрование, есть вечная смерть и мука; духовного же мудрования конец есть живот вечный (Рим. 6:2, 3). И так христианам неисправным, внутренне невозрожденным, или потерявшим благодать, возродившую их, крещение и православных догматов содержание ничего не пользуют, пока они пребывают неисправными и вне благодати возрождения, в естественном своем повреждении.

Вопр. Как блаженный Тихон раскрывает плоды и действия благодатного возрождения в душе?

Отв. Чтобы тебе, христианине, лучше познать, что есть новое рождение, во-первых предлагаю тебе о смерти троякой. Смерть есть троякая: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть состоит в разлучении души с телом. Сия смерть есть общая всем, праведным и грешным, и никому неминуема (Евр. 9:27). Вторая смерть есть вечная, которою грешники осужденные вечно умирать будут, но никогда не могут умереть, пожелают обратиться в ничто ради лютого мучения, но не могут (О сей смерти см. Апок. 20:8). Третия смерть есть духовная, которою все неверующие во Христа, невозрожденные, мертвы. Сею духовною смертию мертвы и христиане, исповедающие Христа Сына Божия, но беззаконно живущие. Что телу человеческому душа, то душе – Божия благодать. Как тело мертво, когда души в нем нет; так душа – мертва, когда не имеет Божией благодати, ее оживляющей. К такому мертвецу Божия благодать, как чрез внешнее Божие слово, так и внутрь в совести вопия, ударяет его: востани спяй, и воскресни от мертвых и осветит тя Христос (Еф. 5:14.) Сия духовная смерть тем бедственнее, что к бедственнейшей вечной смерти ведет.

Во-вторых: как смерть есть троякая; так и живот – троякий: первый – телесный, когда душа с телом совокупно пребывает. Сей живот, так же, как и смерть телесная, всем праведным и грешным есть общий. Второй живот духовный, который соделывает Божия благодать, живущая в человеке. Как грех оскверняет человека и от святого Бога отлучает (Ис. 59:2) и тако умерщвляет: так вера и Божия благодать очищает человека, с Богом соединяет и оживляет. Чувственные вещи, к свету, напр. солнцу или светильнику приблизившиеся, свет в себя приемлют и освещаются: так и душа, верою к Богу приблизившаяся, свет от Него и живот приемлет, и так просвещается и оживляется от присносущного света и живота. Третия жизнь есть вечная, к которой предверие есть духовная жизнь. Ибо никто не внидет в вечную жизнь, если от мертвых дел не восстанет ныне (Апок. 22:15).

Вопр. Как и чрез что можем восстать от мертвых дел?

Отв. Как в плотском рождении духовно мертвыми рождаемся вси; потому что в беззакониях зачинаемся и во гресех рождаемся: так в духовном рождении, или крещении, которое бывает водою и Духом, от мертвых духовно востаем. Ибо крещением сообразуемся смерти и воскресению Христову. Как Христос умер за грехи наши и восстал плотию: так мы в крещении умираем греху, которым духовно умерщвлены были, восстали духовно и начинаем жить Богу. Умер Христос: умертвился и грех наш. Восстал Христос от мертвых, умертвилася и смерть наша, как поет Церковь в день Святыя Пасхи: смерти празднуем умерщвление, и подалося нам восстание ныне духовное от смерти греховной; в последний же день телесное и всесовершенное всего состава нашего обновление будет. Тогда будет слово написанное у Осии (Ос. 13:14). Ибо когда веруем во Христа, умершего и воскресшего, и крещаемся; умерщвляется и грех наш. Когда умерщвляется грех; то умерщвляется и смерть наша; ибо смерть – от греха. Следовательно, когда грех умерщвлен, то умерщвлена и смерть; а когда умерщвляется смерть, то мы восстаем от мертвых; а когда восстаем от мертвых, то вновь жить начинаем.

Крещение наше есть духовное наше восстание и воскресение... Крещение наше умертвило нас греху и оживило Богу, и обновило, отродило и новою тварию нас соделало (2Кор. 5:17)... Крещение святое есть новое, духовное, святое и второе рождение, или пакирождение; ибо в нем вновь рождаемся, обновляемся, обновлением Святого Духа (Тит. 3:5), второе рождаемся, или перерождаемся к новому, лучшему, небесному, святому, благочестивому житию.

Вопр. Как бл. Тихон поясняет плоды возрождения – в разуме, в совести, в воле?

Отв. 1) Иже умрохом – чрез благодатное возрождение – греху, како еще жити будем в нем – во грехе (Рим. 6:2)? Вот первый плод возрождения! Умереть греху есть – не слушать его и не делать, чего он хочет. Как мертвый не слушает и не делает ничего, что ему ни говорят и ни повелевают: так и христианам, яко умершим греху, не должно ни в чем его слушать, к чему он ни прельщает... "Умертвило нас крещение греху, говорит св. Златоустый; достоит прочее от нашего тщания исправлятися сему выну, так что аще и безчисленныя повелит, уже не послушати его, но пребывати недвижиму, яки мертвецу (Бес. 10 на посл. к Рим.)". Христианин убо, по силе возрождения, должен быть и мертв и жив: мертв греху и диаволу, греха изобретателю, жив же Богу... Жить же Богу тот не может, кто живет греху.

2) Духовное и новое рождение требует от возрожденного новой деятельности. Как плотское, так и духовное рождение имеет плоды себе свойственные. Человек естественный или внешний, доколе живет, не празден, но оказывает знаки своей жизни – чувствует, видит, слышит, говорит: так и новому человеку, внутреннему должно проявлять знаки жизни, духовному рождению и духовной новой жизни приличествующие. Какие? Знаки и действия внутреннего, духовне живущаго, человека, или нового, суть: истинное благочестие и страх Божий, любовь к Богу и ближнему. Как знаки ветхого, или духовно умершего человека суть нераскаянное житие и мертвые дела, грехи и беззакония: так знамения и действия нового, отрожденного и духовно живущего человека суть истинные христианские добродетели, которыми внутренний и новый человек, как доброе древо – добрыми плодами, украшается. Иначе не был бы живой, но – мертвый, и было бы рождение не действительное, но – мечтательное... Отсюда видишь в книге Деяний Апостольских и в Церковной истории, что истинно обратившиеся к Богу, и верою и духом вновь отродившиеся показывали на себе все иное, противное тому, что прежде обращения было у них: иные замыслы, иные начинания, иные намерения, желания, слова...

Вот тебе, л. б., и молитва блаженного Тихона о возобновлении духовном, или о возрождении в разуме, в совести, в воле и во всем существе (Част. 7 гл. 59):

"Иисусе, Сыне Божий, Спасителю и обновителю мира, злобою греховною обветшавшаго! Обнови меня благодатию животворящаго Духа Твоего! Дай мне ум – разумети силу спасительнаго пришествия Твоего; дай мне сердце любити Тя – вечную любовь, утешение и радость Святых; дай мне очи – непрестанно зрети страсти Твоя; дай мне уши слышати святое слово Твое; дай мне уста глаголати Тебе угодная, мне и ближнему полезная; дай мне нозе – ходити по стопам заповедей Твоих и все мое, молю Тя, отъими и подаждь Свое: яко Ты еси творяй вся; без Тебе не можем творити ничесоже (Ин. 15:5). Яко благословен еси во веки. Аминь".

О внутреннем, благодатном единении человека возрожденного с Богом – свидетельствуют многие места Писания, напр.:

Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28:20).

Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23).

Вы есте Церкви Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и похожду (2Кор. 6:16).

Не приидет царствие Божие с соблюдением (видимым образом): ниже рекут, се зде, или онде; се бо царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:20, 21).

И Аз умолю Отца, и инаго, Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, Его же мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет (Ин. 14:16, 17).

Будите во Мне, и Аз в вас. Яко же розга не может плода творити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие (Ин. 15:4, 5).

Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем (Ин. 6:56).

Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершение во едино... И сказах им имя Твое, и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них (Ин. 17:23, 26).

"Отверзу сердце, мое Духу Божию, говорит Богослов четвертого века, устремлюсь к свету горнему, и образцом и правилом жизни моей буду иметь Духа Божия. Тогда, имея Христа помощником, сопутником и водителем, возвышен буду от земли и достигну светлыя и безсмертныя жизни"... Сей некий свет, возсиявающий в душе христианина, есть свет таинственный, свет благодатного помазания. Здесь светит Бог уже не чрез вещи чувственные, не чрез буквы Писания, но елеем радости, елеем Духа Святого, которым будучи облито, так сказать, сердце во всех своих изгибах и способностях, само для себя становится светом: и вы помазание имате от Святаго, и весте вся, и не требуете, да кто учит вы, но само помазание учит вы о всем (1Ин. 2:20, 27. Христ. чтен. 1827г. ч. 25, стр. 235).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет образ единения возрожденного с Богом?

Отв. О сем священнотайном предмете блаж. Тихон беседует, между прочим, в двух своих статьях: 1) лоза и розги и 2) глава и тело. 1) Что лоза и розги (т. е. ветви) между собою, то Христос и христиане между собою. Розги от лозы сок приемлют и плод: тако христиане от Христа силу живительную добронравия и добродетелей приемлют. Розги сами по себе плода творить не могут; тако христиане – без Христа... Розга иссохшая ни к чему не годна, как только к сожжению: так и христианин, отторгнувшийся от Христа и иссохший, вечному предастся огню (Ин. 15:6). 2) Что глава и тело между собою, то Христос и христиане. Тело с главою соединено: так христиане со Христом духовно соединены. Глава управляет телом: так Христос управляет тело свое духовное – Церковь Свою святую. Глава о пользе и целости всего тела промышляет: тако Христос о пользе и спасении Церкви Своея или верных печется... Члены телесные суть орудия главы, которая все чрез них делает: видит, слышит и проч.: так христиане суть орудия главы Христа, Который чрез них и в них совершает добрые дела, так что действия членов телесных – главе, и (добрые) действия христиан Христу приписуются... Видишь коль тесный союз и единение христиан – со Христом, Которому слава во веки!

Волю Божию излагает и убедительно нам внедряет святитель Тихон в сокровище духовном, под статьею: "угождение" Видим, беседует он в Задонском уединении своем, что люди людям угождают. Угождают подданные царям, подвластные – властям, рабы – господам, дети – родителям. Наипаче мы, о христиане, должны угождать Богу. Требует от нас сего вера наша и исповедание. Ибо вера не должна быть праздна и суетна, но плодовита, любовию и добрыми делами споспешествуема (Иак. 2:18). Требует сего от нас обещание наше, которое мы учинили Богу при св. крещении... Самый разум естественный убеждает нас к тому и совесть. Угождают люди царям своим. Бог есть Царь наш и Царь вечный, Царь царствующих и вселенныя. Должно убо угождать Ему, яко Царю. Угождают люди властям и начальникам. Бог есть Властелин и Начальник наш верховнейший, Которого власть и начальство вечное. Угождают люди господам своим. Бог есть Господь наш Высочайший, и есть Господь господствующих. Угождают люди благодетелям своим и отцам. Бог есть Высочайший благодетель наш, какого нет и не может быть больший благодетель. Он есть Отец наш, словом Своим и банею духовного крещения возродивый нас.

Вопр. Каково должно быть угождение наше Богу?

Отв. Искреннее, сердечное, и нелицемерное: оно должно происходить от веры и сердечного основания. Ибо Бог, как сердцеведец, глубину сердец наших испытует и видит.

Вопр. Кто угождает Богу и кто не угождает?

Отв. Угождает тот, кто волю Его святую творит; не угождает, кто воли Его святой не исполняет. А воля Божия – в десяти заповедях и в Евангелии.

Вопр. Можно ли угождать Богу без самого Бога?

Отв. Не можем; ибо велика наша слепота, слабость и растление. Посему должно со усердием Богу молиться и к нему воздыхать, чтобы Сам наставил нас на путь Ему угодный, и на нем бы нас содержал и по нему бы вел. О сем Псалмопевец молился чрез весь 118 Псалом, испрашивал святого и богоугодного жития. Да подражаем ему и да взываем: научи мя, Господи, творити волю Твою (Пс. 142:10).

Вопр. В каком отношении воля наша – к воле Божией?

Отв. В противоположном, так, что, дабы угодить Богу, мы не то должны делать, что нам угодно и приятно, а – противное. Напр. угодно нам в праздности и лености жить, но воля Божия требует от нас труда, и трезвения и делания. Угодно нам пространным прихотей, роскоши и веселостей путем идти; но Богу сие не угодно: внидите узкими вратами, вещает Христос (Мф. 7:13). Не угодно нам любить врагов наших, благословить клянущих нас и добро творить ненавидящим нас; но Богу сие угодно: любите враги ваша, говорит Христос, благословите клянущия вы, и пр. (Мф. 5:44). Да будет убо воля Твоя, Отче наш, Иже еси на небесех, а не наша (Мф. 6:10, 9).

Вопр. Как св. Тихон говорит о Воплощении?

Отв. Святитель Тихон так богословствует о сем неизглаголанном догмате веры: "Бог наш есть святая Троица: Отец, Сын и Святый Дух: не три Бога, но един Бог. Един Бог естеством, но есть Триипостасный: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый. Трем сим Божественным лицам едино существо, едина воля, едина держава, царство, сила, слава: никто же больший, никто же меньший; но равномогущный, равносильный, равночестный, Триипостасный Бог: Отец не рожден, Сын рожден от Отца, и Дух Святый, от того же Отца происходящий. Тайна сия нам непостижима. Из сея Святыя Троицы – второе лице Пресвятыя Троицы Сын Божий пришел ради избавления рода человеческаго в мир. И поелику Бог есть Дух, изволил воплотиться и так спасти человека. Читаем в Символе Веры: верую и во единаго Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия, Единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася".

Вопр. Что побудило Сына Божия воплотитися?

Отв. Известно, говорит святитель Тихон, из св. Писания, что все человеки, сколько ни было, и есть, и будет, согрешили пред Богом. Вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Затвори Писание вся под грехом. А писано есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я (Гал. 3:10). След. все человеки под клятвою стали, яко законопреступники. И следовало всем, по силе клятвы, вечной казни и мучению преданным быти. Неотменно сего требует законная клятва. Христос, Сын Божий, от сей клятвы искупил нас, не сребром и златом, но честною Своею кровию и смертию (Гал. 3:13). И так Ему Св. Церковь ноет: искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею кровию, безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе! Видишь, что побудило Христа Сына Божия воплотиться, распяться и умереть: это неизреченная Его к нам любовь, и крайняя наша бедность и погибель вечная, которой подлежали. Слава спасшему нас Христу Богу, Которому себя и тебя поручаю в милость и защищение (Письмо 6, ч. 15)!

Вопр. Как бл. Тихон беседует о воскресении Иисуса Христа?

Отв. (Ч. 12, стр. 127) Христос, умерши за грехи наши, в третий день востал из мертвых, и чрез четыредесять дний являлся ученикам Своим и Апостолам и прочим верным Своим, и различно доказывал им Свое восстание и глаголал о царствии Божии (Деян. 1:3). Так Он дело Свое совершил и пред всеми ими очевидно от горы Елеонской вознесся на небо (Лк. 24:51), откуда и пришел, и сел одесную Бога Отца! Царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, восшедшему на небо небесе (Пс. 67:33, 34)... Христианине! постоим зде мало и посмотрим на спасительное востание и вознесение Христово. 1) Восстал из мертвых Христос. Отсюда великое утешение и радость нам проистекает. Восстал Христос, и тем показал нам, что Он над всеми нашими врагами – диаволом, грехом, смертию и адом, яко сильный в крепости, восторжествовал и даровал нам победу над ними. Уже мы грехов, диавола, смерти и ада не боимся. Христос – наше оправдание, освящение и избавление, Иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше (1Кор. 1:30; Рим. 4:25). Аще Бог по нас, кто на нас? (Рим.8:31). Сие утешение и радость подает нам восстание Христово. Посему то по восстании Своем женам Мироносицам глаголал: радуйтеся (Мф. 28:9). И Апостолам благовествовал: мир вам (Ин. 20:26). Как бы сказал: "не бойтеся! Я ваши грехи Своею кровию очистил; Бога – вам и вас Богу примирил; Отца моего вашим Отцем соделал. Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему (Ин. 20:17). Диавола победил и от его власти вас исхитил; от смерти и ада вас избавил, и царство Божие вам отворил. О сем всем концам земли проповедуйте. И рече им: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Сея радости и утешения все верные приобщаемся. О пасха велия и священнейшая, Христе! О мудросте, и Слове Божий, и сило! подавай нам истее Тебе приобщатися в невечернем дни царствия Твоего. 2) Восстал Христос: надобно и нам со Христом восстать, да и на небо с Ним вознесемся. Двоякое есть восстание наше: телесное и душевное. О телесном восстании глаголем в Символе святом: чаю воскресения мертвых. Душевное восстание есть отстать от грехов, и от суеты мирской отвратиться, и быть в истинном покаянии и вере, противу всякого греха подвизаться и волю Отца небесного творить... 3) Вознесся Христос на небо; взыскал и спас погибшего человека, и вознесся, и привел его к Отцу Своему небесному и повелел силам Своим небесным радоваться: радуйтеся со Мною, яко обретох овцу погибшую (Лк. 15:6). Как пастырь, видя отлучившуюся овцу от стада, исходит ко взысканию ее, ищет по горам и пустыням, и сыскавши возлагает ее на рамена свои и с радостию присоединяет ее к стаду своему: так добрый пастырь Иисус Христос, видя человека, отлучившегося от лика Ангелов... исшел на взыскание его и обрел, и, возложив на рамена Свои, принес к небесному Своему Отцу и причислил ликам Ангельским... 4) Вознесся Христос на небо пред святыми учениками Своими и – всем верным Своим путь туда показал. Вознесся Христос – глава на небо; вознесутся и святые члены Его – истинные христиане. Затворен был туда путь человекам, но смертию Христовою отворен. Раздрася церковная завеса – в смерти Христовой и открылся путь и вход в царствие небесное верным... Да не нерадим убо о себе... Написано о Христе: не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою (Лк. 24:26)? Но слышим и мы от Писания святого: многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22). Надобно убо и христианину благочестиво, свято, смиренно, любовно, кротко и терпеливо жить на земли, и так Христу последовать, когда хощет в царствие Божие войти. Низкий и смиренный сей путь, но – безопасный и благонадежный. 5) Как страдание и смерть Христовы, так воскресение и вознесение Его ничего не пользуют тем христианам, которые в неисправности живут и от смерти душевной не восстали. Востани убо и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5:14).

Поклоняюся, славословлю и величаю Твое в ад сошествие, ада пленение, смерти попрание и тридневное от гроба воскресение; молю же Тя, Господа моего: душу мою, грехами плененную, в любовь Твою плени, умершую воскреси и от ада избави. Поклоняюся с плотию на небеса вознесению, идеже одесную Бога Отца седяй, зриши мою беду и немощь, слышиши мою грешную молитву, разумеши моя помышления издалеча и веси все мое предложение: молю же Тя, Господа Моего: вознеси ум мой от земного к горнему; укрепи неможение мое; исполни недостаточество мое и скудость, и веди мя к доброму и спасенному концу.

О всеобщем воскресении святитель Тихон в задонском своем богомыслии, смотря на весну, написал следующее: "весна есть образ и знамение воскресения мертвых. Что во время весны видим, то будет и в воскресении мертвых. Во время весны вся поднебесная тварь обновляется: так в воскресении все обновится, по неложному обещанию Божию: се нова вся творю (Апок. 21:5); будет небо ново и земля нова (Ис. 65:17; 2Пет. 3:13). Во время весны вся тварь оживляется: так в воскресение мертвых все человеческое естество оживится. Во время весны всякая трава и зелье исходит из недр земли и является в своем виде: тако в последний день умершие человеки изыдут из гробов своих и явится всяк в своем образе: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:28, 29). Во время зимы древа и травы показываются как бы изсохшими, но весною живность их обнаруживается: так умершие неведущим воскресения мертвых представляются как бы погибшими; но Вера святая научает нас, что живот их явится в последний день. Обнаженныя древа и травы во время весны одеваются и украшаются листвием и цветами: так в воскресение тела благочестивых и праведных преобразятся в новый, светлый и прекрасный вид (Флп. 3:20; Мф. 13:43).

Нравоуч. Христианине! видишь в весне образ воскресения мертвых, и какое будет воскресение праведных, какое – грешных: живи убо так, как хочешь тогда воскреснуть. Чаешь воскресения мертвых, и жизни будущаго века: живи не противно, но достойно того и пр. (Част. 11).

Вопр. Что написал блаж. Тихон (в 9 част., гл. 18) о воскресении христиан?

Отв. Наше житие на небесех есть, отону дуже и Спасителя чаем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:20, 21). На сии слова Апостола блаж. Тихон говорит: "разум человеческий, верою не просвещенный, не может понять воскресения мертвых. Он думает, что, как скотския тела, согнившия и в прах разсыпавшияся, не востают, так и – человеческия.

Отсюду многия душевредныя произошли о воскресении мертвых мнения; потому что люди разуму своему, который, без просвещения верою, слеп, последовали.

Отсюду неверным и плотским людям слово о воскресении мертвых буйством кажется; отсюду саддукеи глаголют воскресению не быти, и вопрошают о сем Христа; но обличаются от Него, яко неведущие Писания, ни силы Божия (Мк. 12:18–24). Отсюду Павла святаго суесловным назвали Афиняне, когда он благовествовал им воскресение: что убо хощет суесловный сей глаголати? и слышавше воскресение мертвых ругахуся (Деян. 17:18, 32).

Но недостаток и оскудение ума Вера святая дополняет, и чего сам в себе слепый разум не постигает, в том – его просвещает, и тогда верою просвещенный ум видит сие так, как бы оно уже на самом деле совершалось. Объясняют истину сию и подобия, из природы взятыя: аще зерно пшенично, пад на землю, говорит Христос, не умрет, едино пребывает; аще ли умрет, мног плод сотворит (Ин. 12:24). Безумне, ты еже сееши не оживет, аще не умрет (1Кор. 15:36). Вера святая, словом Христа Сына Божия, иже есть истина вечная, утверждаемая, всякое сомнение отъемлет.

Вопр. Что говорит блаж. Тихон о качествах воскресших тел?

Отв. Воскреснут мертвые, и воскреснут теми телесами, которыми почивают во гробах. Восстанут те телеса, которые пали; пробудятся те, которые спят во гробех (Дан. 12:2); восстанут те, которые посеяны (1Кор. 15:37); восстанут те же телеса, с которыми или добро или зло делали, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла (2Кор. 5:10). Яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:28, 29). Восстал Христос от мертвых, и восстал тем телом, которым и умер, и начаток умершим бысть (1Кор. 15:20–23; Кол. 1:18). Восстанут и все мертвые теми же, которыми умерли, телесами.

Вопр. Как о различии воскресения говорится у блаж. Тихона?

Отв. Как нечестивым воскресение оное будет печальное и горькое, потому, что, совокупившись с телами, с которыми беззаконновали и свирепели в мире сем, низринут тя в ад приять по делам своим: так благочестивым Христовым рабам – утешительное, радостное и столько же вожделенное, как после зимы прекрасная весна. Ибо как во время весны исходит трава из недр земных и одевается благовонными различными цветами: так телеса благочестивых из гробов своих, в которых, мразом смерти сокрушенные, крылись, во оное время изыдут одушевленны и в новый прекрасный бессмертия и вечныя славы вид облекутся. Сеется, учит апостол Христов, в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе (1Кор. 15:42, 43). Яко Христос преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21). И Апостол Иоанн говорит: возлюбленнии! ныне чада Божия есмы, и не у явися что будем? Вемы же, яко егда явится, подобни Ему будем (1Ин. 3:2), так, что тогда праведницы просветятся, яко солнце, во царствии Отца их, по слову Христову (Мф. 13:43).

Прекрасная весна, в которой таковые цветы явятся на земли! Блаженны и благословенны те, которых смиренные телеса тако прозябнут! Какая радость и сладость в сердцах их будет, когда телеса их так украсятся! Тогда исполнится слово написанное: пожерта бысть смерть победою! Где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа (1Кор. 15:54, 55; Ос. 13:14)? Рассуждай сию прекрасную весну, возлюбленный о христианине, и тщись благодатию Христовою достигнуть в воскресение праведных.

"Мы празднуем, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – совершенный покой человеческаго естества, т. е. день воскресный, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввел нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно. В сие наследие взошел сам наш Предтеча, воскресши из мертвых; и когда отверзлись Ему врата небесныя, возсел телесно одесную Отца. В тоже наследие внидут и соблюдающие закон духовный (Изл. Пр. Веры, пер. 1844, стр. 292)".

Подобное можно читать у св. Афанасия Великого в беседе о субботе.

"Воскресенье есть для нас такой день, в который мы должны, сколько возможно, освобождать себя от всех земных занятий, и возвышать дух и сердце наше от земли к небу, от тварей – к Творцу. Если мы в продолжение целой почти недели живем так, как бы сотворены были только для сей земли, только для наслаждения земными радостями; то, по крайней мере, в воскресенье мы должны вспомнить, что мы сотворены еще для другаго, несравненно лучшаго и блаженнейшаго мира...".

"В сей день мы должны оставлять все житейския попечения и дела, и заниматься только такими предметами, кои свойственны будущим гражданам небеснаго отечества. Каждый из нас непременно должен в сей день приходить в Церковь, которая для христианина есть как бы преддверие блаженнаго неба... Но прежде, нежели пойдем в Церковь, мы должны достойным образом приготовить себя к сему, т. е. заняться какими-нибудь благочестивыми разговорами, или прочесть какую-нибудь Евангельскую историю, и тем самым настроить дух свой к занятию божественными предметами богослужения... Пришедши в церковь, мы должны со вниманием слушать, с благоговением молиться и от всего сердца благодарить Бога за безчисленныя Его благодеяния к нам... Взирая на священныя действия богослужения, мы должны воскрешать в памяти своей Того безконечнаго благодетеля, Который Своею смертию искупил нас от вечной смерти и в Своем славном воскресении показал нам образ нашего будущаго воскресения в жизнь вечную... (Христ. чт. на 1827 г. ч. 25, стр. 334–338 и далее)".

Вот как св. Иоанн Златоуст беседует в светлое воскресенье, т. е. в день Пасхи. "Христос воскресе из мертвых и с Ним мног сонм праведных. Да празднуем убо день сей сладко и досточестно. Ибо воистину сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24). Прославим воскресение Бога Спаса нашего, или паче – воспоем наше воскресение. Ублажим память сего светлаго дня; поведаем гибель диавола, пленение нечистых демонов, спасение христиан, востание мертвых. Воскресением Христовым огнь геенский угашается, червь неусыпающий издыхает; ад мятется, диавол стонет, грех умерщвляется; лукавые духи в бегство обращаются; происшедшие от земли на небо возносятся, бывшие во аде от уз диавольских освобождаются и, востекая к Богу, взывают к супостату: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? (1Кор. 15:55). Христос наш есть виновник настоящаго святаго и светоноснаго торжества нашего. Что убо воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам? (Пс. 115:3). Будучи Бог, Он благоволил соделаться человеком нас ради; соделавшись человеком, Он послушлив был даже до смерти, дабы избавить нас от смерти вечной... Се светлость достопокланяемыя Пасхи нашея! Се таинство христиан! т. е. мы празднуем праздник воскресения мертвых и жизни вечныя. Да торжествуем убо, и да празднуем не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины (1Кор. 5:8), веруя в Отца и Сына и Св. Духа, в Троицу единосущную и несозданную; веруя воскресению и ожидая Господа, паки приити имущаго, уже не в виде смиренном и уничиженном, но в славе и великолепии, в сопровождении сияющих Ангелов, с трубою, со страхом и радостию, с радостию – для святых и праведных, со страхом – для нечестивых и грешных. Бог же мира, обретый нас в делех благих и в вере православной, да сподобит нас воскресения в славе, со святыми Ангелы Своими".

О пасха велия и священнейшая Христе! О мудросте и Слове Божий и сило! Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни царствия Твоего (Песн. 9).

О воспитании, как о начальном источнике истинного добра и счастия, блаж. Тихон, в своем задонском уединении, беседует, смотря на малое деревцо. "Видим, говорит он, что малое деревцо ко всякой стороне удобно преклоняется, куда ни наклонится; и куда преклонится, туда и растет. Тоже происходит с юным и малым отрочатем... Научится ли добра в юности своей? Добр и чрез все житие будет. Научится ли зла? Как в юности, так и во всю жизнь будет, и из малаго отрока может выйти диавол и Ангел. Ибо от воспитания, как от семени – плоды, все прочее время жизни зависит (смотр. о воспитании: Родители).

Вопр. Что говорит святитель Тихон о восхождении солнца?

Отв. Прежде восхождения солнца, тьма и ночь пребывает, но как солнце взойдет, тьма отступает и свет возсиявает. Тако до пришествия Христова, иже есть солнце праведное, тьма всю вселенную покрывала и ночь глубокая была; но как сие светлейшее воссияло солнце и свои теплейшие лучи на всю вселенную испустило, благоприятнейший и сладчайший душам нашим возсия день. Тогда исполнилось пророческое слово: людие, ходящие во тьме, видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней – свет возсия им (Ис. 9:2). Нощь убо прейде, а день приближися (Рим. 13:12). Пред солнцем, сияющим по восхождении своем, все люди ходят, и солнце на всех и на всякого смотрит: так пред Богом вездесущим и вся назирающим люди ходят, и что кто делает, помышляет, намеревает, очи Господни видят... Когда солнце взошло и сияет на небеси, все ясно бывает, всяк видит путь, по которому идти, распознает одну вещь от другой: так в душе бывает, которую Христос, солнце праведное, просветит. Таковая душа все ясно видит, познает прелесть и суету мира сего, добро и зло, порок и добродетель. Таковой душе сладко слово Божие, как сам Бог... Когда солнце зайдет, нощь и тьма бывает: тогда люди не видят ничего, не распознают одной вещи от другой, и ходят, как слепые. Таково состояние тех душ, в которых свет Христов не воссиял... Восшедшее солнце всю поднебесную согревает и как бы оживляет: так Бог – солнце вечное – теплотою любви Своей все создание, а паче – род человеческий согревает и оживляет. О Нем бо живем, движемся и есмы (Деян. 17:28). На солнце восшедшее все смотрят и хотящие теплотою его согреваться к нему исходят: так к Богу все верные взирают и теплотою милости Его согреваются (Пс. 144:15)... Солнце не престает никогда от течения своего, но всегда от востока к западу идет, и теплоту свою и свет в поднебесную испущает: так Бог никогда не престает от благотворения... Таково существо Его... Солнце сияет и теплоту свою испущает на злых и добрых; так солнце вечное – Бог добрым и злым, благочестивым и злочестивым благотворит. Да подражаем и мы своему Создателю... Солнце на все вещи равно теплоту свою испущает, но иные вещи от теплоты его растаевают, как-то воск, а иные – жестеют, как-то глина: так Бог равно всем благотворит, и теплоту благости Своей ниспосылает, но иные люди благостию Его умягчаются и творят покаяние; а иные – ожесточаются и погибают, как-то Фараон... Солнце чем более приближается, тем меньшая тень бывает; чем более удаляется, тем большая тень бывает: так, чем более Бог к человеку приближается, тем меньшим сам в себе человек делается и смиряется, видя свое ничтожество. Напротив, чем более Бог от человека удаляется, тем более человек возносится и гордится...

На солнце больным глазом смотреть и видеть его невозможно: так душе, болящей лукавством, тщеславием, гордостию, самомнением, самолюбием, любовию мира сего, невозможно видеть вечное Божество... Бога, без Самого Бога, познать и видеть невозможно...

Кто к солнцу идет, за тем тень последует; кто от солнца отходит, от того тень отступает: так, кто ко Христу, праведному солнцу, приближается, и верою и любовию Ему последует, за тем ненависть, злоба и гонение сего мира последуют... Когда небо густыми и темными облаками покрывается, и великая буря находит, кажется, будто солнце оставляет нас; однако же оно всегда и в такое время тончайшие лучи свои испущает. Так, когда темный облак и буря искушений находит на нас и покрывает нас: тогда кажется, аки бы Бог оставил нас; однако же Бог и в такой тьме верного Своего не оставляет, но сокровенною силою Своею сохраняет его...

Сверх того, когда смотрим на солнце, вспомянем о том, что Христос Господь сказал: тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их (Мф. 13:43). Да взираем душевными очами на оную славу и презрим прелестную мира сего славу.

Вопр. Какое рассуждение духовное пришло на ум блаж. Тихону при виде высокого древа – посреди малого леса?

Отв. Что древо высокое посреди низкого леса, тоже человек на чести пребывающий – посреди простых людей. Древо высокое от всех издалека видно: так на чести сидящего человека все видят. Высокое древо всякому ветру и буре подлежит, и от всякой непогоды обуревается: так высокий властитель всякому покушению и бедствию подлежит... На малое древо не всяк находит ветер, а на высокое всякий и отвсюду веет и колеблет его... Когда высокое древо, посреди малого леса стоящее, падет, то далеко слышно его падение и много малого леса, близ себя стоящего, сокрушит: так, когда в великий грех впадет пастырь, или иной какой властелин, далеко падение его прослышится и многих соблазнит. Далеко прослышится падение их, как – падения высоких дерев. То и то сделал он. Кто? Епископ или священник, губернатор или воевода, князь или царь, или иной какой властитель...

О возлюбленне, которого Бог посадил на высоком месте! Всею силою берегись, падения, мужайся и крепись, да не падеши, и да падши многих за собою повлечеши! в падение.

Мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12) (сокращ. ч. 10 ст. 43).

Вопр. Что есть вера?

Отв. Вера есть то, говорит святитель Тихон, чего не видим, или умом не постигаем, но веруем, признаем так быти. Так не видим Бога (хотя от создания мира познаем Его), но веруем, что есть Бог и есть един. Не постигаем умом, как Бог един естеством, но Троичен в лицах; но веруем, словом Божиим наставляемые. Не видим Христа, Сына Божия, вечного живота, небесного царствия; но веруем. Не постигаем умом воскресения мертвых, во святейшей Евхаристии – тела и крови Христовой; но вера утверждает нас в том. В сих и прочих тайнах Божиих разум вере последовать должен, а не вера разуму, т. е. познание их не от разума зависит, но от веры. Да не испытуем убо умом того, что единыя веры требует, но пленяем разум свой в послушание Христово. Св. Златоуст поучает: идеже вера, непотребно есть истязание. Истязание вере разорительно. Ибо истязуяй не обрете (Бес. 1 на 1 посл. к Тим).

Вопр. Как от веры, как на древе от корня плоды, происходят добрые дела?

Отв. Верный человек в свящ. Писании уподобляется древу: будет, яко древо, насажденное при исходищах вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика творит, успеет (Пс. 1:3). Корень древа углубляется в земле: вера в человеке утверждается на человеколюбии и милосердии Божием о Христе Иисусе. Корень все древо содержит: вера верное сердце содержит. От корня древо начинается и растет: от веры христианин возрождается и растет: без веры не может быть христианин, как без корня – древо. Чем более корень у древа растет, тем большее древо бывает: так, чем более вера растет, тем более преуспевает верный. Что у древа – ветви, листвие и плоды, то у верного человека – слова, помышления и дела; древо тем более к верху возвышается, чем более растет: так верующий, чем более в вере и плодах её возрастает, тем более к небесным и вечным восхищается благам. Когда корень у древа начнет портиться, древо начнет сохнуть, и плоды оскудевают: так, когда вера начнет оскудевать, и верный оскудевает в делах своих. Вера есть всех благ источник. Вера представляет будущие блага, яко настоящие, и невидимая, яко видимая (Евр. 11:1); от сего рождается надежда. Вера показует Бога, яко отца человеколюбивого, отца щедрот и всякия утехи; от сего происходит любовь к Богу, а от любви к Богу – любовь к ближнему. Вера научает, что Бог посылает верным своим крест Свой не от гнева, но от любви (Евр. 12:6), и тако рождает утешение и терпение. Вера, показуя человеческую немощь, и то, что мы сами собою не можем понести искушения, убеждает нас искать помощи у Бога, Который всё может, и обещался искушаемым помощи, чрез сие и возбуждает в человеке воздыхание и молитву. Вера представляет верующему величество, всемогущество Божие, Его правосудие и святость, и ничтожество и окаянство человека, и чрез сие рождает смирение, страх Божий, спасительное самоуничижение и блюдение от грехов и пр. И так вера есть корень всех добрых дел (Из кн. 9, 7).

Без веры не можно угодити Богу. Верою, по свидетельству Апостола Павла, спаслись все ветхозаветные праведники (Евр. 11).

"Вера, говорит св. Иоанн Дамаскин, двояка. Есть вера от слуха (Рим. 10:17). Слушая божественное Писание, мы верим учению Святаго Духа. Сия вера приходит в совершенство чрез исполнение всего узаконеннаго Христом, т. е. когда мы истинно веруем, живем благочестиво и соблюдаем заповеди Обновившаго нас. Ибо кто не верует согласно с преданием Кафолическия церкви, или чрез худыя дела сообщается с диаволом, тот неверный.

Есть еще вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11:1), т. е. твердая и несомненная надежда на данныя нам от Бога обетования, и на получение просимаго нами. Первая вера зависит от нашего свободнаго расположения, а вторая есть дар Духа". (Излож. прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, перев. 1844 г. стр. 240).

"Без веры невозможно спастись. На вере основывается все – как человеческое, так и духовное. Без веры и земледелец не проводит борозды на земле, и купец не вверяет жизни своей малому древу на бурной глубине морской; без веры и браки не заключаются, и ничего другаго в жизни не предпринимается. Верою познаем, что все приведено из небытия в бытие силою Божиею; верою совершаем все дела как Божеския, тако и человеческия. Вера есть согласие без всякой пытливости (Излож. Прав. Веры св. Иоанна Дамаскина, перевод. 1844 г. стр. 241, 242. Св. Вас. Вел. Бес. на Пс. 115)".

Вера и милосердое вменение нам грешным смерти и заслуг Иисус – Христовых спасают нас, л. б. Последнее, т. е. вменение, свят. Тихон так применяет к нам, вещая от лица Самого Господа: "ты согрешил, а Я грех твой на Себя взял. Ты – виноват, а Я казнь приял. Ты – должник, а Я долг заплатил. Ты – на смерть осужден, а Я за тебя умер. К сему любовь Моя, милосердие Мое привлекло Меня. Не мог Я терпеть, чтобы ты страдал в таком злополучии (До зде Тихоново слово)".

Ты что скажешь? "Буди и мне по глаголу сему. Как, по закону вменяемости, в скорби, в лишениях и отчуждении от Бога, бедствуем за вину Адама первого, перстного: тако, по тому же закону, да спасемся и будем блаженны – вторым, небесным Адамом, Христом Иисусом, Его же молю о сем, и Его благодатию, и именем отца верующих Авраама, и матери всего рода христианскаго – Пресвятыя Девы Марии, Матери Господней".

Вопр. Как бывает обратно тоже дело по закону вменяемости?

Отв. Так: я согрешил, да воззовет Адам и его потомство, а Ты, о Сыне Божий, грех мой на Себя взял. Я – виноват и осужденник, а Ты казнь приял. Я – должник, а Ты мой долг заплатил. Я к смерти приговорен; а Ты за меня умер. Недоумеваю, чем воздам Тебе, о Искупителю! И страшусь, зело страшусь, чтобы не остаться мне вне малого числа спасаемых...

Верности какие пороки противополагают? Лесть, ложь, лукавство суть пороки, верности противоположные, и между собою сродные, и диаволу собственные. Ибо диавол есть отец лжи и лукавства (Ин. 8:44). Сии пороки обладают теми людьми, которые иное языком говорят, а иное на сердце имеют. Таковых людей обыкновенно называют двоедушными, потому что как бы две души имеют – внутреннюю и внешнюю: внешнею душою с людьми обходятся и людей обманывают, а внутреннею себя берегут... Сих людей слова, как – мед, а дело самое, как яд. Хотящие отравить кого, яд намазывают медом: так сии души, чтобы удобнее уловить простосердечного, яд злобы своей, как медом, словами мягкими и ласковыми прикрывают. Так поступил Каин, который вывел брата своего Авеля на поле, как бы для некоей доброй причины, но в сердце своем злоумышлял. Так поступил Иуда предатель, который Христа устами приветствовал: радуйся Равви (Мф. 26:49), но самою вещию предавал Господа своего в руки врагов. Так и ныне многие приветствуют нас: здравствуй, здравствуй! а сердцем дышат нам па погибель. Верно описал их Псаломник (Пс. 54:22 Сир. 12:15–18).

Вопр. Что происходит для общества от оскудения верности?

Отв. Для всякого общества нет большей язвы, как – льстецы, лукавцы и вероломные. Ибо где нет верности, там не может быть союза общества; там друг другу ни в чем не будут верить; там друг друга станут бояться, укрываться, друг друга за врага иметь: сколько зла из сего? Там не может быть мира, а вражда, ссоры, мучительная подозрительность, разорение всякой дружбы и доверия.

Вопр. Не от оскудения ли верности произошли богопротивные клятвы?

Отв. Да; лесть и лукавство, кажется, ввело их: они – причиною богопротивных клятв и напрасных страшного имени Божия призываний, как-то: ей Богу, на то Бог и пр.

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о вечности?

Отв. Ничто так не подвигает грешника к покаянию, как вечность, и ничто столь не полезно христианину, как память и рассуждение о вечности. Вечность удерживает человека от греха, усмиряет страсти, отвращает от мира и всей его суеты; сокрушает сердце, рождает слезы покаяния, возбуждает к молитве. Размышление о вечности наполнило жителями пустыни, вертепы, горы и пропасти земные. Знаете ли, что есть вечность? вопрошает бл. Тихон. Вечность есть начало без конца, т. е. единожды начнется и никогда не окончится, или – всегда и никогда. Всегда будет и никогда не престанет. Вот что есть вечность! Все века, от создания мира до конца, суть как малейший пункт противу всего мира, или как минута противу тысячи веков, или лучше сказать, как ничто. Вот что есть вечность!

Вопр. Коликая есть вечность?

Отв. Двоякая: благополучная, блаженная и неблагополучная, несчастная. В преблагополучной вечности будет царство Божие, будет Бог видеться лицом к лицу, будет радость и веселие неизреченное; душа и тело получат всесовершенное блаженство: праведницы просветятся, яко солнце (Мф. 13:43). В неблагополучной вечности будет лишение и удаление от Бога, всякое страдание и мучение в душе и в теле. Там пожелают умрети и побежит от них смерть. Помяни и пощади нас Господи, егда приидеши во царствии Твоем (част. 3)!

Г

Святитель Тихон воспоминал и слышал глас Божий не токмо в природе, душе, в откровении и в происшествиях мира, но в простых житейских звуках и словах. Вот пример (настав. 12). Бывает, говорит он, что один другому возглашает в различных случаях: иди за мною. Христианин! Так Христос Господь всякому из нас вещает: иди за Мною. Читай святое Евангелие и внимай ему, и услышишь сладчайший глас Христов: иди за Мною. Я Создатель твой, ты созданье Мое: иди за Мною. Я Царь твой, ты подданный Мой. Я Бог твой, в подобострастную плоть облекшийся: иди за Мною. Я в мир к тебе и ради тебя пришел; Я, невидимый, ради тебя и всех, явился. Я, неприступный Херувимам, приступен грешникам стал: иди за Мною. Я, един имеяй бессмертие и во свете живый неприступном, в мертвых вменен и во гробе положен темном тебя ради: иди за Мною. Я – твой Искупитель, твой Избавитель, твой Спаситель, Который тебя не сребром и златом, но Своею кровию от диавола, смерти и ада искупил: иди за Мною. Видишь Мою к тебе любовь: покажи ты любителю Твоему любовь свою и любовию иди за Мною... Готово сердце мое, готово сердце мое, Боже! Помози мне (Сокров. духов, част. 11).

Глас Божий и свидетельство о Боге в происшествиях мира вот как изъясняет святитель Тихон! Внятно вещает о себе Бог преславными и чудными делами, которые мир видит, и с удивлением на них смотрит. Кто всемирный потоп навел и посреди толиких вод праведного Ноя с домом его и с некоторыми животными в ковчеге сохранил? Бог. Кто укротил диких зверей в ковчеге? Бог. Кто Содом и Гомор с окрестными градами огнем с небесе истребил, а праведного Лота исхитил? Бог. Кто поразил язвами Египет? Бог. Кто извел Израиля от работы его? Бог. Кто потопил Фараона мучителя в море Чермном, и сквозе его провел Израиля? Бог. Кто провел Израиля пустынею страшною? Бог. Кто питал толикое народа множество в пустыне четыредесять лет? Бог, даяй пищу всякой плоти. Кто поразил пред лицем их великих царей: Сиона, царя Амморейского и Ога, царя Васанска? Бог. Кто привел в землю обетованную Израиля? Бог. Кто из земли той выгнал и истребил языков и поселил в ней Израиля? Бог. Что был Израиль против всех языков, окружающих его? Как един человек – против тысячи людей, или как два противника – двудесяти тысячей, или как горсть воды – против моря. Но цел сохранился Израиль; не могли многотысячные народы, окружающие его, истребить его. Кто его сохранял, если не всесильный Бог, Которого он призывал и почитал? И сие то Псаломник воспевает (Пс. 123:1–3). И хотя работал иногда Израиль иноплеменникам, но и сие было посылаемо от Бога в наказание за грехи их...

Вопр. Как святитель Тихон указует глас Божий в происшествиях и событиях Новозаветных?

Отв. Таковых преславных вышеестественных дел преисполнено Евангелие. Воду в вино претворить, расслабленного словом сделать здоровым, слепому от рождения подать прозрение, демона из человека выгнать, и прочие сим подобные дела творить – не возможно никакой силе, в поднебесной обретающейся. Надобно здесь быть и присутствовать такой силе, которая все может, и из ничего – нечто, и из зла – добро, из немощного – здоровое, из тьмы – свет, из мертвого – живое и из несущего сущее – творить; – такой, говорю силе, которой все повинуется. Такая сила есть Бог наш.

Вопр. Что удостоверяет нас в истинности сих и других дел?

Отв. Дабы не усомнился кто-либо о преславных и чудесных сих делах Божиих, ясно обозначены и самые обстоятельства: где – в какой стране, в каком городе или веси, на пути, или в пустыни; когда – поутру или в вечеру; на ком, и кто притом был, что последовало, что говорено и пр... Все сии обстоятельства уничтожают всякое сомнение и делают безответными тех, которые святейшей Евангельской истине не веруют, а паче – тех, кои от христиан рождены и чрез крещение вступили в христианство.

Вопр. Какое происшествие более всех гласит о Боге и от Бога?

Отв. Обращение язычников в христианство сильно гласит и гремит о Боге и от Бога. Дело сие, подлинно великое и чудное, во всех концах земли, на востоке и на западе, на севере и полудни, непрестанно всем вопиет: есть Бог, Который все может. Есть Бог, Который из тьмы свет творит; есть Бог, Который о всей твари, а паче – разумной, промышляет. Есть Бог, Который всем хочет спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4). Есть Бог, Который послал Сына Своего в мир обратить заблудших и привести к себе удалившихся. Чудное дело! Язычники, хитростию, мечтаниями и привидениями диавольскими прельщенные, и утвержденные в нечестии идолопоклонства и закосневшие, оставили и презрели мудрование свое, услаждающее их чувственное сердце... и просветились. Надобно здесь быть свету вышеестественному, который душевные их очи открыл, и тьму и прелесть показал.

Гнев есть чувствование сердечныя болезни, из обиды или оскорбления от кого-либо родившиеся. Гнев есть мучительная и лютая страсть и сокровенна быть не может, подобно – прочим страстям. Ибо сердце, гневом исполненное, по подобию котла кипящего, извергает различные знаки гнева, которые являются на различных членах. От гнева краснеют, и как искры, сверкают очи; от гнева надымаются жилы; подымаются брови и власы; гнев производит скрежет зубов, течение из уст пены, кивание и вертение главы; от гнева лицо помрачается. Разгневанный руки сжимает, ногами о землю ударяет, в грудь свою ударяет; власы и одежду терзает; гневом воспламененный кричит, вопит, слезит, жалится, хулит и часто то изрыгает, о чем после жалеет. Человек в гневе весь изменяется; вид его бесноватому уподобляется. Как мерзка и безобразна душа гневающегося! Как гнусна душа его пред очами Божиими, если только знаки гневающегося кажутся столь несносными для нас, которые сами тоже зло внутри себя носим. Безобразие души гневныя не на возрастном только человеке, но и на малом отрочати приметить можно, когда оно кричит, ярится, всего отвращается, доколе не утолится гнев.

Вопр. Что из сего видно?

Отв. Коль великим ядом от диавола сердце человеческое напоено! Коль великое зло внутрь нас кроется! А сие научает нас непрестанно воздыхать и молиться Богу, чтобы Он Сам сердце наше, столь люто и глубоко испорченное, исправил и обновил.

Вопр. Что происходит из задержанного гнева?

Отв. Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце. Посему нам повелено скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрос, и зло к злу не приложилось. Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4:26). Как пожар, если вскоре не погасится, многие поедает дома: так гнев, если вскоре не пресечется, многих бед виною бывает. Святой Златоустый о злобе говорит: мы, когда на других злобствуем и коварствуем, тогда противу самих себя изощряем меч и себя самих гораздо больше уязвляем, нежели их (бесед. 4 на Иоан.). Злобный человек горше поступает, нежели демон. Ибо демон на демона не восстает; а на человека все они вооружаются и ищут его погибели. А злобный человек ищет погибели брату своему, который того же отца по плоти – Адама имеет, того же естества есть, того же Искупителя исповедует – Христа, Коего кровию искуплен от диавола и ада, тою же банею св. крещения крещен. О, злоба, диавольская дщерь, злоба, как ты ослепляешь бедного человека!

О гордости святитель Тихон из св. Златоуста предлагает сии мысли: гордость есть корень и источник всякого беззакония (Бесед. 13 на Матф.). Велия злая, колеблющия весь свет, от гордости изыдоша (Ibidem.). Гордость всякую добродетель душевную погубляет (Бесед. 16, на Иоан.). Гордость все житие наше нечистым сотворяет, хотя бы чистоту, девственность, молитву, милостыню творили (Бесед. 5, на Филип.). Доказательство скудости ума есть гордость (Бес. 1, на посл. к Солун.). Чем больше кто себя смиряет, тем себя паче возносит (Бесед. 11, на пос. к Ефес.). И посему-то св. Златоустый имел обычай в известный час утра молиться о смирении сею молитвою: Господи даждь ми: смирение, целомудрие и послушание (Молитв. утр.).

Вопр. Как блаж. Тихон размышляет о гордости?

Отв. Премерзкий, говорит он, грех есть гордость; но мало от кого познается, потому что в сердце глубоко сокровен. Начало гордости есть незнание самого себя: сие незнание ослепляет человека, и человек гордится... Какие плоды горького семени гордости? 1) Гордый человек всяким образом ищет чести, славы и похвалы. Он всегда хочет показаться нечто и другим указывать, повелевать и начальствовать; а кто препятствует желанию его, на того гневается и злобится. 2) Лишившись чести и начальства, ропщет, негодует и хулит. Что я согрешил? в чем я виноват? того ли труды мои стоят? 3) Дела выше сил своих начинает, которых не может исправить. 4) В чужие дела самовольно вмешивается: он везде и всякому хочет указывать, хотя и сам не знает, что делает; так гордость его ослепляет. 5) Без стыда хвалит себя и возвышает: я де то и то сделал, такие-то заслуги обществу оказал... 6) Других людей унижает и презирает: он де подлый человек, он негодный... 7) Власти и начальству не покоряется, не повинуется... у гордых выя жестока и непреклонна. 8) Добро, какое имеет у себя, себе самому, своему тщанию и трудам приписует, а не Богу. Но, человече! что ты от себя можешь иметь, который наг изшел из чрева матери своей? Что можешь иметь, когда един Бог – источник всякого добра? Что тщание я труд наш без помощи Того, без Которого всяк – ничто, как тень – без тела? 9) Гордый обличения и увещания крайне не любит: почитает себя чистым, хотя весь замаран. 10) В унижении, в презрении, в беде и напастях не терпелив, ропотлив и часто хулит. 11) В словах, в поступках он показывает надменность, пышность и презорство некое... Вот плоды гордости, Богу и человекам ненавистные... О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство! Он никогда бы не гордился. Но тем окаяннее человек, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. О Господи, избави мя от всякого неведения, а паче от неведения самого себя, своей бедности! О Владыко! даждь ми зрети моя прегрешения, и смиряться!

Вопр. Скажите мне нечто об образовании государств и народов?

Отв. Об образовании государств и народов, вот что говорится в творениях современного нам великого учителя. Откуда сие множество людей, соединенных языком и обычаями, которых называем народом? Очевидно, что сие множество народилось от некоего меньшего племени, а сие произошло от семейства. И так в семействе, собственно так называемом, лежат семена всего, что потом раскрылось и возросло в великом семействе, которое называют государством. Следственно, там должно искать начатков и первого образа власти и подчинения, видимых ныне в обществе. Отец, который естественно имеет власть дать жизнь сыну и образовать его способности, есть первый властитель; сын, который ни способностей своих образовать, ни самой жизни сохранить не может, есть природно подвластный. Но как власть отца не сотворена самим отцом и не дарована ему сыном, а произошла вместе с человеком от Того, Кто сотворил человека: то и открывается, что глубочайший источник и высочайшее начало первой, а следственно и всякой последующей между человеками власти, есть в Боге. Из Него во-первых всяко отечество на небесах и на земли именуется (Еф. 3:15); потом когда сыны сынов разрождаются в народ, и из семейств возрастает государство, необъятное для естественной власти отеческой, Бог дает сей власти новый, искусственный образ и новое имя, и таким образом Его премудростию царие царствуют (Притч. 8:15), и далее, сколько бы ни продолжались народы, как бы ни изменялись государства, всегда посредством вседействующего Промысла владеет Вышний царством человеческим (Дан. 4:22. Митроп. Филарет, ч. 2, отд. 7).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о гражданстве небесном, которое и есть истинное отечество для христианина?

Отв. Не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем. (Евр. 13:14). Блаж. Тихон, рассуждая о сих словах Апостола, так говорит: христианское отечество есть небо, где – слава небесного Отца, Которому они молятся: Отче наш, Иже еси на небесех; где преславный дом Его, в котором обители многи суть (Ин. 14:2); где – град великий, св. Иерусалим, имущ славу Божию, и град не требуяй солнца и луны, да светят в нем; слава бо Божия просвети его и светильник ему Агнец Божий (Апок. 21:10, 11, 23). Там Отец небесный радостотворит сынов Своих зрением святейшего лица Своего; там водворяется праотец лик с праведным своим семенем; там ликуют пророки, апостолы и святители – проповедники истины; там торжествует пресветлое мучеников воинство; там упокоевается преподобных и подвижников множество; там сияет незнающее запада Солнце правды, и всех блистанием славы Своея просвещает, и благодатию Своею влечет к Себе всех, в мире сем странствующих, имя Его святое нарицающих и почитающих; там престол славы окружают тысячи тысячей и тьмы тем небесных сил бесплотных, и Господа, Царя славы, поют непрестанно: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Ис. 6:3). В оном отечестве нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, нищеты, вражды, злобы; не слышится там жалоба; удален оттуда плач, печаль и воздыхание; нет там попечения о пище, питие, одежде; нет там бури, непогоды; но всегда благоприятное ведро; нет утра, вечера, ночи, но всегда – день: там нет осени и зимы, но всегда – красная и благоприятная весна и лето; там жители всегда бдят, но никогда не утомляются; всегда живут, но смерти не чают; там радость – без печали, здравие – без немощи, честь – без опасности и страха. Там нет старого, хромого, слепого, расслабленного, безобразного; но все, в цветущей юности – красной доброте и возрасте мужа совершенна. Там никто ни обидит, ни обижается, ни гневается, ни досаждает; никто никому не завидит: всяк доволен тем, что имеет. В оном преславном и блаженнейшем гражданстве – совершеннейшая тишина, мир и любовь между гражданами; друг о друге радость. В сие отечество от многомятежного мира сего переселяются христиане, которые верою и любовию работают небесному Отцу, Царю небес и земли. Сие отечество Праотец наш преслушанием своим заключил было себе и нам; но Христос, Сын Божий, Иже нас ради благоволил странствовать, Своим вольным, даже до смерти, смерти же крестныя, послушанием отворил.

Вопр. Какое наставление из сего выходит?

Отв. 1) Должно нам трудиться, подвизаться, терпеть различные в странствии бедствия, опасаться от врагов, которые тщатся заградить путь к отечеству нашему, и просить помощи Божией, да она укрепит нас в подвиге сем и подаст нам течение скончать, веру соблюсти и прийти в оную страну живых. 2) Ежели отечество наше на небесах, и настоящее житие наше есть странствование: то почто христиане здесь припасают себе толико стяжаний, как бы на веки здесь им жить? почто столько созидают домов? почто столько притяжевают земель, отчин, крестьян? почто умножают добро, сребро, злато и пр.?.. Все сие оставят на земле, и ничего с собою не возьмут: ничтоже внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7). Но и самое тело, которое в мир сей внесохом, оставим погребенное в земле. Едиными душами отъидем к определенному от Бога месту. 3) Христианам, которые хотят богатеть в мире сем, надлежит внимать тому, что Апостол глаголет: (1Тим. 6:9), и что Христос Бог с высоты славы Своей: безумие... яже уготовал еси вся, кому будут (Лк. 12:20. Част. 9, гл. 3)?

О грехе святитель Тихон от святых уст св. Иоанна предлагает вот что: грех есть всех зол причиною. – Грех есть болезнь души. – Грех человеков творит скотами. – Грех есть велие пьянство и зло. – Нет ничего тягчайше греха. – Грех есть проказа. – Грех есть тяжкое расслабление. Лучше нагому ходить, нежели обременившемуся грехами быть. – Грех злейший есть демона. – Грех есть корень смерти. – Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное. Вот почему св. Златоустый неопустительно в известный час сию творил молитву: Господи, еже согреших словом, делом, помышлением, прости ми.

Вопр. Что есть грех, вопрошает святитель Тихон, изъясняя тайну покаяния?

Отв. Грех есть преступление заповеди Божия.

Вопр. Для чего грех называется смертным?

Отв. поелику наносит душе смерть вечную.

Вопр. Колико грехов смертных?

Отв. Седмь: 1) гордость, т. е. безчинное власти и славы желание; 2) лакомство, т. е. безмерное желание внешних благ, чтобы иметь богатство и стяжание (любостяжательность); 3) блуд и нечистота, т. е. бесчинное вожделение плотского осквернения, или самым делом похоти телесной исполнение; 4) обжорство или чревоугодие, т. е. безмерное ядения и пития употребление; 5) зависть, т. е. печаль и болезнь сердца о добре ближнего, радость же и веселие о зле; 6) гнев, т. е. безмерное желание отмщения; 7) леность или уныние, т. е. студеность и нерадение о душевном спасении.

Вопр. Сколько грехов против Св. Духа?

Отв. Шесть: 1) отчаяние, когда не надеемся на милость Божию и на милосердие Его; 2) излишнее упование на милость Божию; 3) сопротивление познанной истине Писания святого и догматов веры, Апостолами и отцами святыми утвержденных; 4) зависть к духовным благам, кои ближний наш приемлет от Бога; 5) во грехах пребывание и состарение в злобе; 6) нерадение о душевном спасении до кончины жизни.

Вопр. Сколько грехов, вопиющих на небо к Богу и просящих отмщения?

Отв. Четыре: 1) вольное человекоубийство, 2) блуд содомский, 3) озлобление убогих, вдов и сирот, обида и утеснение, 4) удержание или несовершение мзды наемникам или работникам.

Вопр. (Из кн. 4). Как содевается грех?

Отв. Делом, словом, помышлением, желанием и намерением. Делом, как-то: убийство, хищение; словом, как-то: хула, злоречие, клевета, сквернословие; помышлением, как-то: услаждение в помысле от похоти блудной, тайная ненависть, злоба; желанием и намерением, как-то: похоть нечистоты, желание чужого добра, мщение... и все, что противно десятой заповеди: не пожелай!

Вопр. Как еще содевается грех?

Отв. Грех есть не только то, когда законом Божиим запрещенное совершается, но и то, если законом Божиим повеленное оставляется. Грешно убивать; но грешно и бедствующему, напр. утопающему в воде, руку помощи не подать. Ибо Бог в законе Своем повелел, как уклоняться от зла, так и творить благое (Пс. 33:15). И, как сказал: не укради, так повелел: просящему у тебе дай (Исх. 20:15; Мф. 5:42). Посему казнь от Бога определена не только за злые дела, но и за оставление добрых дел: всякое древо, не творящее плода добра, посекается и во огнь вметается (Лк. 3:9). Во огнь отсылает Господь не сотворивших милости, как читаем у Матфея святого в гл. 25, где – образ суда Христова представляется.

Вопр. Не обращается ли дело, по виду доброе, в порок и грех?

Отв. Обращается, когда не на добрый, а на злой конец делается: так милостыня порочится, когда ради тщеславия подается; грешит проповедник, когда слово Божие ради похвалы своей проповедует. Причина сему – та, что таковой отступает от Бота сердцем своим, и на том месте поставляет себя, как идола, на котором должен Бога иметь и почитать; и славу, которая Ему единому, яко всякого добра виновнику, подобает, себе предвосхищает. Таковой человек самолюбие в сердце имеет, и вместо Бога себя любит и чтит. И дело его – подобно яблоку, вне красному, но внутрь гнилому и смрадному; и сам он, как гроб повапленный, который вне красен, но внутрь смраден... Доброе дело тогда только чисто доброе, когда добре делается, т. е. когда от доброго сердца происходит, и к доброму концу, т. е. к славе Божией и для пользы ближнего совершается.

Вопр. Какие бл. Тихон указывает причины греха?

Отв. Всем христианам неотменно нужен подвиг против всякого греха; а чтобы удобнее стать против греха, надобно знать причины греха. Их пять: 1) растление естества человеческого (Пс. 50:7). Страсти греховные, с которыми рождаемся, склоняют и влекут нас ко греху (Рим. 7:24). 2) Ко греху приводит человека диавол (1Пет. 5:8, 9; Еф. 6:10). Сии невидимые враги всегда на погибель нашу бодрствуют: не должно убо и нам дремать. 3) Соблазны мира также ко греху приводят. Видим сие зло растущее: один то и то делает; видит или слышит сие другой, и безрассудно подражает. Соблазн подобен моровой язве. Горе миру от соблазн: обаче горе человеку тому, им же соблазн приходит (Мф. 18:7). 4) Причиною греха бывает недоброе воспитание детей. Дети неблаговоспитанные, пришедши в возраст, ко всякому стремятся злу... внимайте сему отцы и матери. 5) Сильно влечет ко греху привычка... привычка, как веревка, влечет ко греху, и, как алчный к хлебу, жаждущий к воде, так грешник стремится ко греху, к которому привык. Все сии противники нашему спасению люты нам, присовокупляет бл. Тихон. Люта плоть со страстьми и похотьми, воюя на дух. Лют супостат диавол, который непрестанно прельщает и борет нас. Люты и соблазны, коими похоть плотская, как огнь ветром, раздувается и разжигается. Но привыкшему ко злу паче всего лютейшая привычка: она человеку вторая природа. Труден всякому против сих противников подвиг, но – нужен и важен. Нет славнейшей победы, как самого себя и грех победить. Венец и торжество без победы не бывает; победа же – без подвига противу врагов. Христиане! вступим в подвиг сей, да, с помощию Христовою, победу одержим и получим от Него венец доброты.

Вопр. Как бл. Тихон разсуждает о силе произвольных грехов?

Отв. Размышляя о словах пророка Иеремии: аще пременит ефиоплянин кожу, и рысь пестроту свою: и вы можете благотворити, научившеся злу (Иер. 13:23), следующее говорит о силе греха (книг. 4, гл. 2, §46). Доколе человек каким-либо не искусится грехом, то не без страха к нему приступает, и по согрешении сильно мучит совесть его. Ибо разум, благодатию Божиею просвещенный, прежде согрешения, как свеча, в человеке сияет и показует ему и мерзость греха и за грехом следующий гнев Божий; посему и боится человек на грех дерзнуть. Но когда согрешит и несколько раз на тоже дерзнет: уже удобно к беззаконному тому делу приступает, и чем более согрешает, тем продерзливее становится. Грех, глаголет св. Златоустый, доколе начинается, имеет некое стыдение: егда же совершится, безстуднейшими творит соделовающия его (Бесед. 10 на деяния Ап.). Пристрастие или привычка ко греху, происходящая от замедления во грехе и от многократного повторения греха, так сильна бывает, что, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему пристрастился. Велико, велико есть обычая мучительство и толико, что в нужду естества устрояется. Как древо, чем более растет, тем более корень в землю пускает: так, чем более греховный обычай растет, тем глубже в сердце корень свой утверждает.

Святитель Тихон в задонском уединении своем размышляя о грехе первородном, его действительности и причине, ясно и разительно изложил предмет сей в своем сокровище, от мира собираемом (ч. 11). Бывает, говорит бл. Тихон, что человеку от злых людей подается яд: так от древнего змия, нашего врага, диавола влиялся яд греховный, смертоносный в естество наше. Естество наше было чистое, непорочное, святое; но когда ядом хитрого и лукавого оного змия заразилось, тогда в неисцельную немощь и беду впало. Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает: так смертоносный оный яд змиин – все силы наши, душевные и телесные, заразил! Отсюда – гордость, высокоумие, мстительность; отсюда – лесть, лукавство, лож; отсюда – прелюбодеяние, блуд, нечистота, соблазны, ереси, пиянство и пр. и пр. Яд, принятый внутрь человека, мучит человека, и временем нестерпимую причиняет болезнь: так яд оный змииный, сокровенный в душе, мучит душу и различные наводит ей страдания. Смотри, что производит гордость в человеке! Как его мучит! Сколько он вымышляет способов для достижения чести! Достигши же – с каким тщанием и заботою бережет оную! Как негодует, когда от кого-либо презирается! как болезнует, смущается, ропщет, когда лишается чести! Что сребролюбие делает, какое попечение, и заботу и болезнь бедной душе причиняет, сказать не можно!.. Блудная похоть, какое мучительство, какое жжение в сердце и во всем теле человеческом воздвигает, всякому, а паче безбрачно живущим, известно... Всякая вещь от действия ее познается: так сокровенный яд змииный в сердце и душе человеческой от лютых и мучительных действий познается. Познающему великое сие и пагубное зло надобно искать от него исцеления, да не во веки от него умрет душою и телом... Познаем убо, возлюб. лютую сию немощь, в сердце нашем кроющуюся и обратимся ко Христу, врачу душ и телес... Заразил нас змий древний лютым ядом своим: от Христа, Сына Божия, поищем исцеления. Он Един может исцелить нас и исцеляет верою к Нему воздыхающих и молящихся... яко же Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк, веруяй в Него, не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14, 15). Господи Иисусе Христе! исцели мя, и исцелюся.

Вопр. Как бл. Тихон доказывает, что грех есть великое зло?

Отв. Следующие доводы показывают, что грех есть великое зло: 1) Всяким грехом величество Божие оскорбляется. Человека простого оскорбить не маловажное дело; сановитого – важнее; сколь же тяжкое зло – оскорбить бесконечного н неописанного Бога! 2) Грехом закон Божий, вечный и непременяемый, разоряется. В законе Божием то изображено, что так, а не иначе, как изображено, должно быть; на прим. Бога почитать и любить паче всего, и ближнего любить, как себя. Сего вечная и непременяемая Правда требует. Но грешник ослепленный дерзает разорять неразоряемое и нарушать ненарушаемое, к бесчестию вечного Бога и своей погибели. 3) Грех есть столь великое и ужасное зло, что его никто не мог разрушить, кроме единородного Сына Божия. Надобно было прийти всемогущему Сыну Божию и Своим страданием и смертию отъять его. Не помышляй убо, человече, аки бы мало нечто грех. Когда Агнец Божий не возьмет греха от тебя, то чрез всю бесконечную вечность будешь за него платить в геенне правде Божией. 4) Страшно язычникам, незнающим Бога грешить; но страшнее – христианам: ибо язычники – единою совестию, христиане и совестию и законом Божиим писанным обличаются за грех. Язычники, как Бога не знают, так и воли Его, в законе объявленной, не видят: христиане по вся дни слышат волю Божию проповедоваемую. Грех христианам есть не что иное, как богоотступство, измена, которою не человеку, но Богу изменяют. 5) Грех разлучает человека от Бога: греси ваши разлучают между Богом и между вами (Ис. 59:2). И чем более грешит человек, тем более удаляется от Бога; чем далее удаляется, тем более помрачается. Бог бо свет есть (1Ин. 1:5). Посему, чем далее кто отступает от Бога, тем в большую тьму вдается и более умом слепотствует. 6) Всяк творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34): творяй блуд, раб есть блудныя похоти; упивающийся и обжирающийся раб есть чрева; любящий сребро и злато, раб есть мамоны. Тоже и о прочих страстях разумей: им же бо кто побежден есть, сему и работает (2Пет. 2:19). О когда бы бедный грешник сию работу уразумел! Признал бы себя злосчастнее пленников, каторжных, заключенных в темнице, окованных и прочих, телесно страждущих людей. 7) Всяк творяй грех от диавола есть, говорит Апостол, и грешников чадами диаволами называет (1Ин. 3:8). Весьма бедственно и страшно быть сыном диаволим, но грех, это злое и диавольское семя, приводит человека к этому страшному бедствию. 8) Грех, разлучая человека от Бога, Который есть един источник живота, отлучившуюся душу лишает жизни. Так прародители наши в раю, в тот день, в который вкусили от запрещенного древа и согрешили, умерли. 9) Грех есть великое зло; ибо грехом раздраженная совесть мучит человека, которое мучение столь тяжко, что часто в отчаяние приводит, как то случилось Каину братоубийце. О зло, мучительное зло – совесть злая!

О тяжкое зло – грех, который так беспокоит совесть нашу! Лучше изъязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть. 10) Грех есть великое зло, потому что за грех геенна, ад и вечное мучение уготованы. Коль же великая и ужасная беда лишиться вечно милости Божией и Его сладчайшего лицезрения, и быть отчужденным и отриновенным от блаженного собора и попасться в мучительнейшее вечное состояние. 11) Грех есть великое зло, потому что он наводит и временные казни, как-то: кровавые войны, моровые язвы, болезни, глады, трусы, пожары. Ибо если бы не было греха, не было бы ничего горестного. 12) Грех есть великое зло, потому что и самое неповинное естество от него страждет. Человек грешит, но прочая тварь страждет: земля не дает плода; скоты и звери от глада пропадают, воздух и вода растлеваются и пр. Всему тому грех человеческий причиною (Втор. 2:15–17).

О грех – неизреченное зло! яко тем бесконечный и преблагий Бог оскорбляется. Безстудная измена – грех, которою бессмертному и праведному Богу изменяем. Язва неисцельная – грех, которая совесть нашу уязвляет, мучит и снедает! Проказа душевная – грех, которой никто, кроме единородного Сына Божия, исцелить не может. Временных и вечных бедствий источник, корень осуждения и смерти, превращение естества, помрачение разума, растление душевныя доброты, и всех зол злейшее – грех! Праведно св. Златоуст написал: нег ничего тягчае греха. Воистину злейший есть грех паче демона. Ибо и демона грех сделал демоном, который от Создателя создан был Ангелом светлым. Воистину лучше нагому ходить, нежели обремененному грехами (Златоустый, в разных беседах)! Лучше в плену и темнице сидеть, нежели грешить; лучше в ранах и во всякой болезни быть, нежели грешить; лучше света не видеть и во тьме сидеть, нежели грешить; лучше ругание, посмеяние, укорение, поношение, биение и раны терпеть, нежели грешить; лучше наконец, всякое зло, какое в мире семь быть может, претерпевать, нежели грешить... Сладок человеку поврежденному грех; но горьки – плоды его. Семя горькое горькие плоды рождает. Познаем грех, да от греха удалимся. Знают люди, что яд вредит, и уклоняются его; знают, что змий жалом уязвляет и берегутся его; знают, что разбойники обнажают и убивают, и уклоняются их... Грех вредит паче всякого яда; грех ядовитее всякого зелия; грех обнажает нас паче всякого разбойника: он убивает душу и тело.

Христе, Свете истинный, просветивый слепыя! просвети и наши сердечные очи, да познаем грех и уклонимся от зла. Начало спасения – познать свое бедствие.

Всеобъемлемость первородного греха так изъясняет Макарий Египетский: "представь себе царя, говорит он в беседе 11, у котораго есть достояние, и подвластные ему служители готовы к услугам; и случилось, что взяли и отвели его в плен... Необходимо следовать и служителям за ним же. Так и Адам чистым создан от Бога на служение Ему, и в услугу Адаму даны были твари сии, потому что он поставлен был господином и царем всех тварей. Но как скоро нашло к нему доступ и побеседовало с ним лукавое слово, Адам сначала принял его внешним слухом, потом проникло оно в сердце его и объяло все существо его. А таким образом, пленена уже с ним вместе, по его пленении, вся тварь, покорствующая ему; потому, чрез него воцарились смерть над всякою душею, и вследствие его ослушания так изгладила весь Адамов образ, что люди изменились и дошли до поклонения демонам".

Бл. Тихон о силе первородного греха глубокомысленно размышляет в следующих статьях сокровища духовного: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11, стр. 9); человек от разбойников уязвленный и в их руки впадший (там же стр. 17); яд сокровенный в человеке (там же стр. 28); брань, (там же стр. 34); скот (там же стр. 60), и в воззрении на детище. На малом детище примечай зло сие, говорит он. Какое в нем обнаруживается – самолюбие, гнев, зависть и пр. Как во гневе кричит и мечется! Это суть плоды змииного семени, на сердце человеческом посеянного... Чем более растет, тем больше возникает из сердца его зло; и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубные страсти и похоти плотские... Дан был от Бога закон, чтобы зло сие воспятить; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал. От сего долга никто сам собою никак освободиться не мог... Следовала всему миру казнь вечная, по строгости правды Божией. Ибо Бог вечный и бесконечный грехами мира прогневан... Отсюда научись, коль великое зло, которого до смерти оплакать не можем, грех Адамов, семя змиино ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным; – коль великое, говорю, зло кроется в сердце нашем, от которого избавиться и которое победить силою своею не можем (част. 7, ст. 4, о должности христианской ко Христу Сыну Божию).

Вопр. Из чего видно, что первородный грех не истребил вовсе в человеке добра, но что в нем есть остатки добра?

Отв. 1) Из того, что, доколе человек не искусится каким-либо грехом, то не без страха к нему приступает... Так некоторые сами изволяют лучше быть убиенными, нежели нападающих на них убить. Так к воровству, хищению, блудодеянию и прочим беззакониям не без стыда и страха приступ бывает. Ибо совесть и разум прежде согрешения, как свеча, сияет и показует греха мерзость и за грех гнев Божий. 2) Из того, что Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы ею, как правилом – кормилом, управлялся, и что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Сия совесть, оскорбленная грехом, беспокоит и мучит человека согрешившего. Доколе грех делается, не сознается его зло; но когда по грехопадении пробудится совесть, тогда познает грешник, коль горек есть грех. Как пьяный, пока пьет и упоен, не чувствует вреда своего; а когда проспится, тогда чувствует, сколь вредно пьянство: так грешник, пока в греховном пьянстве пребывает, не чувствует греховного вреда; но когда пробудится совесть (или, что тоже, воздействует в нем остаток первозданного добра), тогда познает, коль великое, тяжкое и мучительное зло есть грех... Свидетель сей верен: как его ни утешай, ни умягчай, поносить, обличать и вопить не престанет. Ибо как закон написанный, так и естественный сей закон, хотя в грешнике потемнен, всегда обличает грех и грешнику суд Божий напоминает. 3) Самые великие беззаконники ищут сокровенного места к творению беззаконных дел. Никто не хочет явно грешить, и грех содеянный всячески утаивает. Это не отъинуды, как от остатка и действия первозданного в человеке добра и совести.

Вопр. Может ли человек утратить вовсе остатки добра первозданного?

Отв. Люцифер утратил, и в одном зле стал и стоит. Впрочем, бл. Тихон, не решая сего вопроса положительно, так говорит в одном месте (в кн. 5) об оскудении добра в человеке. Грехолюбивому человеку грех, которому работает, есть как идол. Сердце его грехолюбивое есть капище мерзское. Вместо тельцов, баранов и прочих животных, он волю свою и охотнейшее послушание в жертву приносит... О сем и св. Златоустый научает: "да не речеши ми сего, яко не поклоняешися идолу златому; но делом покажи, яко сего не твориши, еже повелевает тебе злато; ибо различные суть идолослужения образы: иной мамону почитает за господина, иной – чрево за Бога, иной – иную похоть вселютейшую... Не пожираешь им волов, якоже еллины, но, много худше, свою закалаешь душу (Бесед. 6 на посл. к Римл.)". Как мерзко и бедственно присутствие греховное! Мерзко, ибо страсть, вместо Бога, как идол почитается; бедственно, ибо почитающий оную, Христа и Бога, в котором спасение наше заключается, отрекается и с превеликою трудностию от мерзкия сея работы свобождается; а, что всего бедственнее, в том застаревшись, многие и на оный век, без покаяния и надежды спасения, отходят и вечными пленниками смерти и ада делаются.

О вменяемости греха первородного, и оправдания и заслуг Христовых святитель Тихон так беседует. Как от ветхого Адама восприял человек в плотском рождении всякое зло и бедствие, грех и клятву, гнев и смерть: так верующему во Христа подобает восприять от Него всякое добро и блаженство, оправдание и благословение Божие, благодать, обновление и вечный живот! Как от Адама получил сердце нечистое, грехолюбивое, гневливое, злобное, завистливое, непокоривое, и пр.: так подобает ему верою от Христа приять сердце чистое, любительное, доброхотное, смиренное, боголюбивое, братолюбивое, кроткое и пр. Как от Адама рождаемся по плоти и в сем рождении всякое злонравие с нами рождается: так от Христа рождаемся по духу, и в сем рождении подобает совлещися ветхаго человека со страстьми и похотьми, и облещися в новаго, созданнаго по Богу в правде и преподобии истины (Еф. 4:22, 24). Как в Адаме умерли мы духовно, бессильными сделались, как – мертвые, к творению добрых дел: так во Христе и – Его же благодатию должно нам воскреснуть от мертвых духовне, т. е. ожить верою и благодатию к творению богоугодных дел (част. 7).

Вопр. Как святитель Тихон выясняет заразительность и смертоносность первородного греха и произвольных?

Отв. Он изъясняет это в своем: Сокровище духовном, от мира собираемом, в статье: не касайся сего, зде яд, таким образом:

Бывает, что человек, желая другого остеречь, чтоб не повредился, удерживает его и говорит ему: не касайся сего, зде яд – яд сокровен. Так Божие слово (и Ангел-хранитель и совесть благая) остерегает нас от греха: во грехе яд сокровен; когда коснешься его, умертвит тебя: оброцы греха смерть (Рим. 6:23). Яд – в ненависти, злопомнении и злословии: берегись того! яд – в пиянстве, роскоши и сластолюбии: берегись того! яд – во вражде и ссоре, – в лихоимании и всяком неправедном деле: берегись того! яд – в праздности, лености, – в клевете и осуждении: берегись того! яд – в злоречии, ругательстве, сквернословии, кощунстве, буесловии и всяком неполезном и гнилом слове: человече, берегись того! яд – в гордости, славолюбии, тщеславии, лицемерии: берегись того! яд – во всяком деле, слове, помышлении, начинании богопротивном: берегись того! Бережешися смерти телесныя; кольми паче должно берещися смерти душевныя, которую грех соделовает. Чем честнее – душа, важнее, драгоценнее тела; тем более должно ее и берещи. Берегись или не берегись телесной смерти, не убежишь ее: всем умереть необходимо, и – тебе. А когда душу будешь беречь от смертоносного яда, т. е. греха, то во веки будешь жить, хотя и умрешь: ибо благодатию Божиею восстанешь не к смерти, но в живот вечный. Берегись и ты, душа моя, всякого греха, да не умертвит тебя. Блажен человек, который слушает увещания и предостережения Божия слова и бережется всякого греха! Окаянен, кто душеспасительному сему гласу не внемлет (ч. IX, стр. 31)!

Вопр. При немощи и бессилии нашем – откуда можем получать помощь в подвиге против греха?

Отв. Помощь в подвиге против греха составляют: 1) доброе в младых летах воспитание, т. е. воспитание в наказании и учении Господни. Как свежий глиняный сосуд, чем сначала напоен будет, такий и запах, во все время бытия своего, издавать будет: так от воспитания все прочее житие зависит. Всяк рождается злым; посему, чтобы добрым сделаться, требуется исправление, обучение. Страсти хотя имеются в молодом сердце, но они еще не усилились; и потому, когда с начала наказанием и страхом обуздаются, укротятся, усмирятся, надобно ожидать доброй надежды в юноше. 2) Удаление от злых и развращенных людей. Ибо хотя бы и хорошо воспитан был человек и благочестиво жил; но, со злыми обходясь, развратиться может (1Кор. 15:33). 3) В святом Божием слове поучаться и прочие душеполезные книги читать или слушать... 4) Не отвращаться, но паче – любить обличение и наставление добрых и разумных людей... 5) Чаще на память приводить то, что при крещении отрицались сатаны и всех дел его, и обещались служить Богу преподобием и правдою... 6) Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное... Размышление о сих есть христианская философия, которая научает не натуру вещей испытывать, но суету мира, краткость времени и долготу вечности познавать: помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39). Подлость и мерзость греха да отвратит христианина от греха; потому что грех есть семя и плод диавольский, яко исперва диавол согрешает (1Ин. 3:8). 8) Смерть Христова и ужасное Его за грехи наши страдание сильны отвратить нас от греха. За гордость нашу так глубоко смирился Он! За сквернословия, злоречие, клеветы наши, святейшие Его уши претерпели поношение и хулу!.. Той язвен бысть за грехи наша и мучен за беззакония наша (Ис. 53:5). Тебе ли, христианине, делать то, за что Сын Божий, Избавитель твой, толикое бесчестие и поношение претерпел? Что Христу горечь и мучение причинило, тем ли тебе услаждаться? Да не будет! 9) Злые помыслы, ко греху влекущие, тотчас отсекать, также, как искру огненную от руки отрясаешь... Отсеки корень, и древа не будет; подави семя, и плод не возрастет. 10) В помощь для подвига против греха надобно всегда иметь пред собою Бога, по примеру св. Давида: предзрех Господа предо мною выну (всегда) (Пс. 15:8), и на Него душевными очами смотреть, яко вездесущего и всеведущего, пред Которым ничто не утаено; яко праведного, Который всем воздаст по делам; яко благого и благоутробного Отца, Который грехом оскорбляется; яко великого и святого, пред Которым грешить, бесчинствовать и благоговейнства не иметь – бесстыдно и страшно!.. 11) Грехи, по большей части, бывают от случаев и соблазнов. Так Давид Царь вышел на кров дома царского проходиться, и увидел жену Уриину, и впал в грех с нею... Так и ныне многие выходят из домов своих... и коль много согрешают, то словом, то делом, то – соблазняют, то – соблазняются!.. Посему хотящему от греха удалиться, должно убегать случаев ко греху... 12) поелику чрез глаза и уши наши, как чрез окна, в храмину сердца нашего всяк соблазн входит, и хощем ли или не хощем, трогает нас и восставляет похотение: посему не должно им давать свободу: безопаснее – врага в дом не допустить, нежели допустив, с ним бороться... 13) Тщание и подвиг наш без помощи Божией ничего не может. Ибо растленное естество имеем, ко всякому злу склонное; и сатана всегда тщится запяти стопы наша; скрывает сети нам и при стезях наших полагает соблазны нам... Посему неотменно нужна молитва всегдашняя хотящему против греха подвизаться. На всякий час требуем помощи Божией; ибо на всякий час борет нас враг наш. Убо всегда и помощи от Бога против него просить должно. Бог тщащимся и пекущимся помогает, подвизающихся укрепляет и побеждающих венчает. Господи Иисусе, смерти и ада победителю! помози нам; без Тебя ничего не можем; с Тобою все можем.

Вопр. Что есть грех владеющий и невладеющий?

Отв. Двоякий грех, по рассуждению учителей церковных, примечается. Иной есть владеющий человеком: о нем говорит апостол: да не царствует грех в мертвеннем вашем теле (Рим. 6:12). Сей грех иначе называется самопроизвольный: потому что с хотением, советом, умыслом, знанием и предрассуждением совершается, против совести, которую беспокоит и уязвляет. Напр.: соблудить, похитить, обмануть, отмстить. Сей грех называется смертным: ибо смерть вечную согрешающему, если не покается, соделовает, по апостолу: оброцы греха смерть, и: грех содеян рождает смерть (Рим. 6:23; Иак. 1:15). С таковым грехом вера и благодать Св. Духа купно быть не может, но изгоняется чрез него; согрешающий человек тем лишается всех благ, чрез Христа приобретенных; Христос ему не пользует... Другой грех есть живущий в человеке, но не обладающий человеком, и не иное что есть, как немощь природная: плоть, со страстями н похотьми восстающая на духа; растление и порча, с человеком родившаяся; каковому греху (немощи) силою веры и духа противятся благочестивые и не попускают владеть над собою. Наприм. восстает похоть к нечистоте, или ко отмщению, или к ненависти и пр. Они сию похоть и поревание укрощают, усмиряют и побеждают. И хотя сему греху противятся благочестивые, однако же, немощию побеждаемые часто творят, чего не хотят и не знают (Рим. 7:19): много бо согрешаем вси (Иак. 3:2), – от тайных моих очисти мя (Пс. 18:13). Что разумеется здесь под тайными грехами? Не те грехи, которые тайно с произволением делаются и от человек сокровенны... но – которых и сам человек в совести своей не усматривает, но Бог ясно и чисто видит. Сердце бо человека глубоко (Иерем. 7:9; Пс. 63:7), и смертоносным змиина семени ядом заражено, так, что много требуется труда усматривать его, оплакивать, и верою омывать нечистоту его. Кто бо похвалится чисто имети сердце (Притч. 20:9)? (Кн. VIII, гл. 4).

Вопр. Бывают ли случаи, в которых человек может сделаться участником чужих грехов?

Отв. Мы участвуем в чужих грехах тогда, когда поощряем кого-нибудь ко греху, особенно – такого человека, который, кроме нас, нигде не может обрести для себя помощи и всю свою надежду на нас возлагает. Таковы суть те духовные отцы, которые потакают человеку вести жизнь распутную, противную божественным заповедям и церковным преданиям. Равно-также господа, которые побуждают рабов своих к худым делам, или мужья – своих жен, отцы – своих детей, учители – своих учеников, предоставляя им свободу грешить.

Вопр. Каким еще образом мы участвуем в чужих грехах?

Отв. Когда подаем повод другим грешить каким-либо соблазном, влекущим ко греху, или соизволением, или непристойным словом, или выхваливанием порока, или порицанием добрых дел. Сюда также может быть причислен тот, кто с намерением приводит другого в гнев, или не противится, по силе, стремлению порока, или не наставляет согласно с обязанностию своею. – Каждый из таковых делается участником чужого греха.

Вопр. Какие грехи – против Духа Святого?

Отв. Чрезмерное и безрассудное упование на благодать Божию, отчаяние, паче же – противоречие ясной и доказанной истине, и отвержение Православной веры христианской.

Вопр. Что значит чрезмерное упование на благодать Божию?

Отв. Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет его, а таким образом почитает за ничто Божие правосудие. Те, которые впали в таковое заблуждение, пусть послушают сих апостольских слов: или о богатстве благости Его (Бога), и кротости и долготерпения нерадиши? По жестокости же твоей и непокаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2:4, 5). Равным образом, обманываются и те, которые с одною верою, без добрых дел, надеются наследовать жизнь вечную.

Вопр. Что есть отчаяние в Божием милосердии?

Отв. Отчаяние есть, когда грешник ложно думает, что, ни за грехи, им содеянные, Бог не простит его, ни за добрые дела, им учиненные, не примет в благодать Свою, будучи занят тою мыслию, что человеческое нечестие превышает милосердие Божие, как сказал Каин: вящшая вина моя, еже оставитися ми (Быт. 4:13). Столь великая хула весьма оскорбительна для милосердия и благости Божией.

Вопр. Что есть противоречие или упорство, с каковым кто-либо восстает против ясной истины?

Отв. Упорство или противоречие дознанной и утвержденной истине есть грех, состоящий в том, когда кто-либо основательно уразумел, что есть добро; но для того только, чтобы с большею смелостию грешить, упорно восстает против оного, и словом и делом, вопреки внушениям совести. О тех, которые подвержены сему греху, Писание говорит: открывается гнев Божий с небесе на всякое нечестие и неправду человеков, содержащих истину в неправде (Рим. 1:18). Подобным образом грешат и те, которые злословят добрые дела ближнего, говоря, что они не от Бога происходят. Так фарисеи и иудеи поступали со Христом, когда Он изгонял словом нечистых духов и творил чудеса. Таковому греху причастен и тот, кто в ближнем своем завидует Божией благодати, и кто по злонамеренности не учит непросвещенных людей членам веры. Тоже должно думать и о тех, которые благочестие и другие добродетели, происходящие от Духа Святого, приписывают лицемерию. Еще подлежат сему греху и те, которые отвергают Православную веру Христову, как сказано (Мф. 10:32, 33): всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим. А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф. 10:32, 33) (Православ. испов. част. III. Отв. на 38 и далее).

Вопр. Что предлагает святитель Тихон во спасение грешнику?

Отв. 1) Возбуждает его к покаянию; 2) прещениями и угрозами устрашает нераскаянного грешника, – и 3) утешает его противу духовного искушения, которое бывает чрез помыслы, к отчаянию склоняющее.

1) Вопр. Как возбуждает к покаянию?

Отв. Или о богатстве благости Его (Господа Бога), и кротости, и долготерпении нерадиши, неведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет (Рим. 2:4)? Слава богатству благости Твоея, кротости и долготерпения, человеколюбче Боже наш! Нам же, о грешники! не должно нерадеть о богатстве благости Его, да не впадем в суд правды Его... Боимся суда человеческого, который только тела нашего касается; почто не боимся суда Божия, который и тело и душу погубляет? Боимся смерти временной: почто не боимся вечной? Убегаем временной беды, бесчестия, укоризны, бесславия, нищеты, пленения, болезни: почто не стараемся убегать вечного бедствия? Омываем тело смертное водою: почто не омываем покаянием души нашей бессмертной? Жалеем о потерянном богатстве, чести, славе, которые все должны окончиться с жизнию сею: почто не жалеем о потере того богатства, той чести и славы, которые будут вечным избранных Божиих сокровищем? Временного блаженства, которое, как – сон, проходит, ищем; а о вечном – небрежем. О, прелести и суеты, в которую человек – грешник запутался!.. Обратимся убо, ноне долготерпит, ожидает нас. Ныне Он ожидает нас, и хочет принять нас; но утрешнего дня не обещает... Христос Царь наш есть, и мы – подданные рабы Его; от Него и имя наше: Христианин. Ему мы обещались при крещении служить верою и правдою; Ему имена свои записали и сердца: где же обещание наше? где вера? где правда? где верная ему работа? Почто имени не согласуется дело? почто называемся христианами, а работаем миру и греху? Оставим мир миру, незнающему Бога истинного и Сына Его Иисуса Христа. Пусть язычники, не имеющие упования, утешаются притворною его красотою и сладостию: мы к великим неисповедимым благам позваны и Духом отрождены. Пусть они в блате и тине валяются: мы банею крещения омыты и чистою правды Христовой одеждою одеты... Потщимся убо сие святое одеяние хранить, а если потеряли, слезами и покаянием – возвратить.

2) Вопр. Какие прещения и угрожения от Бога грешнику нераскаянному?

Отв. Из ветхого Завета сии: Аз предам вас под меч: вси закланием падете. Яко звах вас, и не послушаете; глаголах и преслущасте; и сотвористе лукавое предо Мною (Ис. 65:12). И прииду к вам с судом, и буду свидетель скор на чародеи, и на прелюбодеи, и на кленущияся именем Моим во лжу и на лишающия мзды наемника и на насильствующия вдовиц и пхающия сирот и на небоящияся Мене, глаголет Господь вседержитель (Мал. 3:5). Бысте Ми в сытость; ктому не стерплю грехов ваших Егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас (Ис. 1:14, 15).

В Новом Завете: уже и секира при корене древа лежит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает (Мф. 3:10, 7:19). Аще не покаетеся: вси такожде погибнете (Лк. 13:5). Неключимаго раба вверзите во тьму кромешнюю (Мф. 25:30). Не льстите себе: ни блудницы, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители – царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9, 10).

Вопр. Что свят. Тихон присовокупляет к сим и иным многим – грешнику прещениям?

Отв. Весьма опасно, говорит он, Божия прещения презирать: кто презирает их, тот на самом деле дознает их. Божия прещения не суть слова праздные, но силу и действие свое имеют, и непременно самым делом исполняются, если не исправим себя. Презрели Прародители наши Божие прещение сие: в онь же день аще снесте от него – запрещенного древа – смертию умрете (Быт. 2:17), – и смертию умерли. Презрели при Ное бывшие беззаконники, – и потопом погибли. Презрели Содомляне, – и не избежали страшной огненной казни. Бог бо поругаем не бывает... (Гал.6:7). Те же судьбы Божии и ныне видимы: тот же Бог и ныне наказует нечестие, которое ненавидит, и казнит нечестивых, кои нерадят о богатстве благости Его. Видишь, сколько тысячей поедает моровая язва, поражает меч воинский! Сколько беззаконников на самом деде беззаконном – поражаются, и нисходят во ад по делам своим! Убойся убо, о грешник, суда и прещения Божиих и обратися (Кн. VI и VII).

3) Вопр. Как ободряет и утешает святитель Тихон грешника, который в начале и на пути обращения своего искушается помыслами отчаяния?

Отв. Коликое и коль тяжкое бедствие человеку – грешнику, когда, он при обращении своем от греховной жизни, обуревается помыслами отчаяния, – это ведают только те, кои испытали сами сие. Они непрестанно чувствуют волны, ударяющие в души их: несть спасения ему в Бозе его... (Пс. 3:3). Отсюда восстают в сердце – страх, ужас, смущение и всякое беспокойствие... Ищет таковой грешник, как алчный – хлеба и жаждущий – пития, утешения, но не обретает... И в такой безутешности изнемогает, бледнеет, сохнет и истаевает... Предлагаю, говорит святой Тихон, страждущей душе сей следующее рассуждение:

1) Когда о грехах твоих помышляешь, помышляй и о милосердии Божием. Сколько ни есть грехов твоих, и как они ни велики, но у Бога более милости... Возвеличися до небес милость Твоя, Господи (Пс. 56:11). "Многи де и тяжки грехи мои?.." Но благость и милосердие Божие безконечно: и все грехи твои пред ними менее, нежели капля воды – пред целым океаном. "Как де мне иметь участие со Святыми, в толиких добродетелях пожившими?" Ты молись Господу с разбойником: помяни мя Господи. Молись с мытарем, блудным сыном, Манассиею и с прочими грешниками.

2) Когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, Бог, ради благости Своей, не хотел тебя погубить: ныне ли восхощет, когда престал от грехов?.. Щедрил и щадил тебя не боящегося Его: ныне ли не ущедрит?.. Прочитай Евангелие и смотри, кому Он в милости Своей отказать?.. Кого от Себя отогнать?.. Кого отринул?.. Тела смертные исцелял по вере: душу ли твою бессмертную не исцелит?.. Только веруй, и – спасешися (сокращено).

Д

Дар нам от Бога драгоценнейший и высочайший есть Божие слово, или св. Писание. Из него Ты дарует мне познать Тебя, Бога и создателя моего. В нем я вижу, что Ты, о Боже, преславная и дивная дела сотворил и твориши, каковых рука человеческая и никакое создание сотворить не может: и из них познаю, что Ты – той же еси (Пс. 101:28), дивно и славно творяй чудеса в созданном от Тебя мире, и вижу всемогущую Твою силу. Ибо как вещи из ничего создать, так созданные переменить есть дело всемогущества: реки преложить в кровь, воду из камене источить, слепого просветить и проч. В слове Твоем, о Боже, вижу я, что всемогущая десница Твоя защищает, сохраняет, спасает боящихся, любящих и почитающих Тебя; своевольных же и нечествующих смиряет, наказует; и от сего познаю правду Твою и возбуждаюсь к покаянию. В слове Твоем вижу я, что Ты, Боже, всех, отвратившихся от Тебя, призываешь, и обратившихся и с покаянием приходящих, яко Отец чадолюбивый, человеколюбно приемлешь, милость Свою являешь, и грехов их не поминаешь: от сего познаю благость и милосердие Твое... В слове Твоем, Боже, вижу я, что все, что ни открываешь нам, точно так есть, и что предсказываешь, то сбывается, и что обещал и обещаешь, то все исполняется. Небо и земля мимоидут, словеса же Твоя не имут прейти (Мф. 24:35). И отселе познаю истину Твою; и утверждаюся в вере моей... Вижу я в слове Твоем, Боже, что Ты, как начала, так и конца не имеешь. Все вещи, от Тебя созданные, как начались, так и могут кончиться; и как не были, так могут и не быть. Ты же от века и до века тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют... Вижу я в слове Твоем святом, что Ты – Дух невещественный, Которого ни оком видеть, ни ухом слышать, ни руками осязать невозможно, но единым оком веры и умом видишься. Дух есть Бог (Ин. 4:24). Вижу я в слове Твоем, что Ты тамо находишь способ спасения нам, где вовсе не видится, и все к доброму концу ведешь; отселе познаю премудрость Твою и удивляюсь оной... Возносиши ли меня? благо мне! Смиряеши ли? благо мне! Радостна твориши ли меня? благо мне! Опечаляеши ли? благо мне!.. В слове Твоем еще дарует мне видеть, что Ты, яко Создатель, о всем создании промышляешь так, что и птичка малая не падает без воли Твоей; но наипаче – о человеке, которого по образу и подобию Своему сотворил Ты. В слове Твоем даруешь мне видеть, что диавол, злый оный змий древний, который Прародителей моих прельстил, и ныне, завидуя блаженству нашему, к которому благодатию Сына Твоего ведешь нас, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет. 5:8). От сего врага, как всех, знающих Тебя, так и меня предостерегает благодать Твоя и сохраняет десница Твоя. Даруешь мне в слове Твоем видеть, что Ангелы Твои святии, предстоящие престолу славы Твоея, и видящие святейшее лице Твое ополчаются окрест знающих и боящихся Тебя и сохраняют их, повелением Твоим от лукавых демонов, – и пр. и проч.

О, коль и иное многое даровано нам познавать и видеть из слова Божия! – И что бы были мы, ежели бы не даровал нам Господь слова Своего? Тьма!..

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о дарованиях чудесных?

Отв. Предложив побуждение ко взаимной любви, состоящее в том, что христиане имеют единого Отца Бога, от Которого духовно рождены, в Которого веруют, Которого призывают, благодарят, славят и поют; единого Христа Сына Божия, Избавителя и Спасителя своего, надежду и упование свое; единого Духа Святого, просветителя, наставника, оживотворителя и освятителя имеют; единого Триипостасного Бога, помощника, защитника, сохранителя и промыслителя почитают; единым св. Тайнам причащаются; к единой трапезе тела и крови Христовой приступают; единого Божия слова слушают; к единому вечному животу на велию оную вечерю позваны; в единой святой Церкви, как – в доме Божием, верном Сионе и граде Царя небесного, живут; единую главу, как духовные члены, Христа признают и от нее управляются, – предложив сие и многие другие побуждения ко взаимной любви, святитель и новоявленный угодник Божий Тихон так говорит далее о дарованиях духовных и чудесных: "дарования чудесныя, кои усматриваем в Церкви Апостольской, как-то: дар языков, дар исцелений, дар видения и прозорливости, без любви не пользуют нам, как Апостол учит: аще языки человеческими глаголю и Ангельскими, любве же не имам, бых, яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй; и аще имам пророчество, и вем тайны вся, и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, ничтоже есмь (1Кор. 13:1, 2. и пр.). И Христос глаголет: мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи! не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им: яко николи же знах вас; отъидите от Мене вси делающии беззаконие (Мф. 7:22, 23). И Златоуст святый глаголет: "без любви все дарования не пользуют тем, которые имеют их (бесед. 32 на 1-е посл. Кор.). Любовь – более всех жертв и приношений, и никакой жертвы не приемлет Бог без любви, говорит тот же святый вселенский учитель (бесед. 11, на Матфея)".

Десятословие (как любомудрствует святитель Тихон), в четырех первых заповедях своих, научает нас обязанностям нашим ко Господу Богу. А именно: 1) требует, чтобы мы сердцем признавали и устами исповедовали, что Един есть Бог, безначальный, бесконечный, всемогущий, всеведущий, преблагий, все совершенства имеющий и о всех промышляющий.

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего: 1) безбожники, которые не признают никакого Бога; 2) те, которые, хотя признают Бога, но делами своими отмещутся от Него; усты исповедают Бога, но сердцем отрицаются: рече безумен в сердце своем: несть Бога (Пс. 13:1); 3) многобожники, которые многих богов признают, каковы суть все язычники; 4) Божия промысла о создании не признающие; 5) волхвы, чародеи, обаянники; 6) суеверы, которые по некоторым вещам или лицам делают бездельные примечания, или некую силу им приписывают.

2) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы всему тому верили, что Бог нам открыл в св. Писании Своем: яко верен во всех словесех Своих (Пс. 144:13).

Вопр. Кто грешит против сего требования?

Отв. Грешат против сего те, которые или не верят Писанию святому, или испытуют непостижимые тайны и со иудеями повторяют: како? Како могут сия быти? (Ин. 3:9). Явственный знак неверия – вопрошать о Бозе: како?

3) Десятословие, по отношению к Богу, требует, чтобы мы Бога боялись и Его почитали самым высочайшим почтением, т. е. ходили бы пред Ним, яко вездесущим, и нам везде присутствующим, со страхом и со всяким благоговением, по тому примеру, как оказываем себя, предстоя земному монарху; ничего бы противного воле Его не токмо не делали, но и праздного не говорили бы, и в разуме и в мыслях ничего бы богопротивного не держали, и имя бы Его со всяким почтением, и то – в самых нужнейших случаях, поминали.

Вопр. Кто против сего поступает?

Отв. Те, которые, или тайно, или явно, заповедей Его нарушать не боятся и всякие бесчиния делают; те, которые кощунствуют, смехи и кличи возносят, друг с другом безумно и беззаконно сражаются; те, кои сквернословят и празднословят, и худое и скверное помышляют; те, кои имя Божие, по негодному обычаю, во всяких непристойных разговорах, поминают, как то: Бог де знает, свидетель Бог, и пр. наипаче – против сего требования грешат те, кои явные на Бога и на святое имя Его открывают хулы.

4) Десятословие, по обязанностям нашим к Богу, предписывает, чтобы мы единого Бога, яко благого и высочайшего благодетеля, любили паче всех вещей и паче себя самих (Мф. 22:37).

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Те, кои безмерно себя самих или иную какую тварь любят и к ней всем сердцем прилепились, так, что от ней отстать не могут. Таковы сребролюбцы, плотоугодники и пр.

5) Десятословие, по должности нашей к Богу, требует, чтобы на Него единого наше все упование возлагали и от Него единого помощи искали.

Вопр. Кто преступает сие?

Отв. Те, кои, в противных случаях (т. е. в несчастиях), прибегают к людям и помощи ищут от богатства, или надеются на свою силу и сан. Проклят человек, иже надеется на человека (Иер. 17:5): таковой оказывает сомнение и неверие в Промысл Божий.

6) Десятословие, внушая нам долг наш к Богу, требует, чтобы мы имя Его Святое, подражая небесным силам, славословили; и для сего в Церковь на славословие, наипаче – в дни праздничные собирались.

Вопр. Кто грешит против сего?

Отв. Грешат те против сея обязанности, кои, вместо посещения Церкви, на охоту отъезжают, или иным делам житейским и увеселительным предаются; весьма грешат помещики и домовластители, которые своих крестьян во дни праздничные работать принуждают, и отъемлют у них время потребное для исполнения высших духовных обязанностей, для спасения своего.

Вопр. Десятословие божественное чего требует от нас, по отношению к ближним нашим?

Отв. Все требования десятословия, по долгу к ближним нашим, заключаются, говорит иже во святых отец наш Тихон, в сих кратких словах Евангелия: еже аще хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). То есть, чего хощем себе от ближних наших, то самое должны и им творить: и чего не хощем себе от них, того не будем и им делать... В сем разуме – все шесть заповедей десятословия о любви к ближнему преподаны.

Так, напр. хочешь ты, чтобы, в силу пятой заповеди, тебя дети почитали: должен и ты сам родителей почитать... А под именем отца в пятой заповеди не токмо отец естественный, но и всякая власть, духовная и светская, как-то: монархи, пастыри, проповедники, судии, градоправители и проч. разумеются... Не хочешь, чтобы тебе кто каким-нибудь образом повредил и умертвил или смерти причиною был (а это бывает или советом, или помышлением, или отъятием здравия): не должно и тебе то делать ближнему твоему, по силе шестой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы ближний твой касался беззаконно ложа твоего: берегись и сам чуждое осквернить ложе и всякие касаться нечистоты, по силе седьмой заповеди десятословия. – Не хочешь, чтобы кто у тебя украл что, или хитрым образом выманил, или потерянную вещь твою нашедши утаил, или в товаре и купле обман учинил: берегись и сам поступать так с ближним твоим, по силе осьмой заповеди десятословия. Не хочешь, чтобы кто ложно доносил на тебя, или клеветал, или осуждал, или имя твое и славу твою повреждал: не делай и ты того же ближнему, по девятой заповеди десятословия. Хочешь, чтобы ближний твой не только не делал обиды делом, но чтобы и не хотел делать ничего обидного: не имей и сам злой воли и злых пожеланий: потому что не только злые дела, но и злые пожелания и мысли запрещаются десятою заповедию десятословия.

Помнишь ли, возлюбленный брат, как святитель Тихон, слыша обыкновенный житейский зов чей-либо: иди за мною, обратил сие в повод к размышлению о призывании к себе Иисусом – Христом всякого человека разными путями и гласами. – Тоже самое слово: иди за мною, святитель Тихон влагает в уста диавола, исконного врага нашего.

"Бывает, что один зовет кого-либо к себе, глаголя: иди за мною; но другой, в тоже время, отзывая его к себе, говорит: за мною иди. Так Христос Господь всякому христианину вещает: иди за Мною (Ин. 21:22); но диавол шепчет во уши человека и к себе отзывает: слышит человек шептание его столько раз, сколько раз чувствует злые и богопротивные помыслы, в сердце его востающие. Но, о человече! Кого тебе лучше слушать? Христа Господа твоего, или злаго шепотника диавола?.. Христос есть свет, диавол есть тьма; Христос есть живот, диавол – смерть; Христос есть истина, диавол есть ложь, и – отец лжи; Христос есть любитель твой, диавол – враг твой; Христос есть истинное и высочайшее добро, диавол – крайнее зло; Христос хощет спасти тебя, и для сего пришел в мир, диавол хощет вечно погубить тебя; Христос хощет в вечное царство Свое ввести тебя, диавол в вечное мучение за собою хощет привести тебя... Видишь, что есть Христос, и что есть диавол. Отрекись убо, отрекись, отрекись злаго шепотника онаго, и за Христом последуй верою и правдою.

В статье: он с ним заодно, святитель Тихон обстоятельнее выясняет качества диавола. Сказав, кто заодно со Христом, он говорит, что всякий грешник есть заодно с диаволом. Злобный и отмщением дышащий человек заодно с диаволом; ибо диавол есть дух злобы и человекоубийца искони. В гордости и пышности живущий с диаволом заодно; потому что диавол есть гордый дух. На себя и на свою силу надеющийся с диаволом заодно; ибо диавол на себя, на свою силу и хитрость надеется. Блудник и всякия нечистоты любитель с диаволом заодно; ибо диавол есть дух нечистый. Кто как-либо наветует человеку, и пакости и обиды ему творит, тот с диаволом заодно; ибо диавол есть супостат и наветник человеческий. Клеветник с диаволом заодно; ибо диавол есть клеветник, и от сего имя свое имеет. Диавол есть слово греческое, и на нашем диалекте значит: клеветник. Завистливый и ненавистник с диаволом заодно; ибо диавол есть дух зависти и ненависти. Тать и хищник с диаволом заодно; ибо диавол все похищает себе: и славу Божию от людей и спасение человеческое. Властолюбец и славолюбец с диаволом заодно; ибо диавол всегда славы и поклонения ищет от человеков... Сего ради явлена суть чада Божия и чада диавола... Творяй грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает. Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (1Ин. 3:10, 8) (Часть XII). Буди, – буди, буди сие! Яко Твое есть царство Отца и Сына и Св. Духа.

Истинное добро наше святитель Тихон предобре изъясняет в своем сокровище духовном, в статье: всякая вещь в своем месте упокоевается.

Видим, беседует он в задонской своей келлии [3], что все вещи в сродных себе вещах упокоеваются. Огнь к верху идет, и там покой себе обретает; воздух в воздухе (т. е. в воздушном пространстве) упокоевается; земная вещь к земле идет; рыба воды ищет и упокоевается в ней; воды в море текут и в море упокоеваются и проч. Так и душа человеческая в едином Боге упокоевается, и нигде не может сыскать себе покоя, кроме единого Бога... Душа есть дух невещественный, образ и подобие Божие в себе имеющий: где же ей и покой иметь, как не в Создателе своем, яко в своем первообразе? – Добро есть свет солнца, луны и звезд; но телесное добро: тело просвещает. Добро есть воздух; но телесное добро: тело оживляет. Добро есть пища, питие; но телесное добро: тело укрепляет. Добро есть вода, огнь, дом, одежда и проч.; но телесное добро: телу они служат, согревая, покрывая его. Добро есть мед; но телесное добро: тело услаждает. Есть иное добро, которое душу упокояет и довольствует; есть живот, коим душа оживляется; есть свет, которым душа просвещается; есть хлеб и пища и питие, которыми душа укрепляется и прохлаждается; есть дом, в котором душа упокоевается; есть сладость, которою она услаждается; есть одеяние, которым она одеется и проч. – Кто? – Бог един душе, яко образу и подобию Своему, есть свет, живот, пища, питие, укрепление, утешение, увеселение, радость, покой, мир, богатство, честь, слава, и – все блаженство. Без Бога и кроме Бога, душа жить, упокоиться и блаженна быть не может...

Все создания душу, яко образ и подобие Божие, упокоить и удовольствовать не могут; к Богу ведут ее, но сами не упокоевают. Хорошо ведал сие св. Давид. Посему, хотя был богат, славен и царь; однако же, все сие за ничто вменял и душою своею стремился к живому источнику Богу. Возжада душа моя к Богу крепкому. Насыщуся, внегда явитимися славе Твоей... (Пс. 41:3; Пс. 16:15). Христианине! Пророк святой примером своим научает и нас ни в чем покоя, добра и удовольствия не искать душам нашим, как токмо в едином Боге... Дух в духе, а не в веществе успокоевается.

Победа добра над злом всегда возможна. Но что говорит святой отец наш Тихон, сравнивая настоящее время с прошедшим, и нынешних христиан – с древними? Впишем здесь это печальное сравнение, не потому впрочем, чтобы мы сомневались в возможности победы добра над злом: ибо вина, источник, распространитель, покровитель, споспешник добра есть Бог, Которому вся возможна и Который, елика хочет, творит вседержавне, а Он хочет единого добра; но для того, чтобы мы более смирялись в настоящий век, надмевающийся просвещением и многовидным усовершенствованием, и пред Господом сокрушались и воспечаловали, видя превозмогающее над добром зло, победу и господство плоти, и страстей и злых обычаев повсюду – в делах личных наших, семейных и общественных.

"В Апокалипсисе глаголет Христос Ангелу (т. е. епископу) Ефесския церкви: имам на тя, яко любовь твою первую оставил еси. Помяни убо, откуду спал еси, и покайся, и первая дела сотвори: аще же ни, гряду тебе скоро (Откр. 2:4, 5). Сие увещательное Христа Господа нашего слово христианам нынешняго времени приличествует и касается. Яко любовь – корень и источник всякаго добра, которую первые христиане имели, а нынешние оставили. У первых христиан сердце и душа бе едина (Деян. 4:32), т. е. был между ими мир, согласие и любовь – всех благих матерь... У нынешних сего нет; но сердце против сердца, и душа против души востает; и друг на друга умышляют злая в сердцах и душах своих... Свидетелем сея плачевныя истины не токмо всякий град, село, страна, но и всякий почти дом... И что дивнее и сожалетельнее, брат – с братом, сестра – с сестрою, муж – с женою, которых естественная любовь должна соединять, в несогласии и в ссоре пребывают, и в тяжбе, споря о деревнях, о землях и проч. У древних христиан не был нищ ни един в них (Деян. 4:34): ибо они были человеколюбивы, милостивы, щедры, подражая Отцу небесному. У нынешних не так: нищими наполнены улицы, домы; наполнены бывают темницы обнищавших должников, сидящих за долги, недоимки оброчныя, за векселя и пр.; многие скитаются от пожарных случаев без домов... Причина сему самолюбие и скупость богатых...

Древние христиане продавали села и домы, и цену продаемых приносили воедино на общую пользу. Нынешние не так: но друг у друга отнимают села, земли, поля, нивы, сады, и пр.; изгоняют из домов, проливают слезы бедных, вдовиц, сирот... У древних христиан целомудрие и воздержание процветали. Ныне не так: пьянство, роскошь, похоть плотская, и сим последующия – песни, игры, кличи, везде почти проявляются. Древние христиане были кротки, друг другу прощали. У нынешних не то: но за противное слово, или малую обиду, хотят обидевшаго искоренить. Свидетельствуют о сем судебныя места, которыя язвительными друг на друга клеветами наполнены. У древних христиан великое усердие было к славословию, к молитве, слушанию Божия слова; посему, не имея храмов Божиих молитвенных, по причине гонения, они собирались по домам для сего богоугодного дела, и домы их были, как церкви. Ныне не так: ныне есть храмы; они отверсты, колокольный звон, как глас благоприятный, зовет христиан на славословие Божие; однакоже мало кто спешит. Иные, хотя приходят, но ради церемонии, но обычаю; а иные даже на единый соблазн – со смехом и разговором... Древние христиане часто приступали к приобщению Святых Таин, яко безсмертия виновныя пищи; откуду и ныне повседневно призывает святая Церковь: со страхом Божиим и верою приступите. – У нынешних нет сего, как самое дело показует; но в год единожды, и то – почти с принуждением приступают к безсмертной оной Трапезе; а многие – до болезни, иные почти до самой смерти отлагают. Древние христиане детей своих обучали закону Господню, страху Божию и всякому благочестию. – У нынешних нет сего: ныне наипервее обучают детей танцам, политике светской и прочей суете... И так в христианство нынешнее языческое состояние вошло. Ибо хотя не устами, но делами от нынешних христиан отвергается Христос, Котораго древние христиане, и муками принуждаемые, не хотели отрещись.

Вопр. Что же? – Если победа добра над злом всегда возможна; а между тем добро оскудевает и зло над добром видимо превозмогает, торжествует и растет быстро: что сотворим мы?

Отв. Сего ради, продолжает благоглаголивый святитель, внимать нам должно, что Христос глаголет епископу Ефесския Церкви: помяни, откуда, спал еси и покайся. Сей сладкий милосердого нашего Избавителя глас во уши всех ударяет... Ударяет пастырей: помяните звание ваше, и пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе, ниже неправедными прибытки, но усердно – (и пр. 1Пет. 5:2, 3). Ударяет судей: помяните, на каком сидите месте? Аз рех: бози есте, доколе судите неправду? (Пс. 81:6, 2). Ударяет родителей: помяните о чадех ваших, и воспитывайте их в наказании и учении Господни. Ударяет всех вообще, и всякого чина людей! помяните, откуда ниспали вы и покайтеся. Дух Святой во псалме глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8)... Ежели ожесточим сердца наши, то послушаем, что еще глаголет Христос епископу: гряду тебе скоро. Се уже, за преумножение зла и за оскудение добра, и приходит к нам различными наказаниями – нашествием иноплеменников, врагов наших, моровою язвою (холера), частыми пожарами, отъятием благоплодия от нив наших, болезнями и скорбями... Если и после сего пребудем нераскаянны и неисправимы: се уготова на суд престол Свой (Пс. 9:8). Се грядет Господь во тьмах святых Ангел Своих сотворити суд о всех, и изобличити нечестивых о всех делех нечестия их (Иуд. 1:14, 15).

Вопр. Что еще присовокупляет к сему святитель Тихон?

Отв. Не смотря на видимое одоление зла и оскудение добра, знаю я и твердо держу, что имеет Господь рабов своих, почитающих Его, и знает их. Твердое основание стоит, имущее печать сию: позна Господь сущия своя (2Тим. 2:19). Им желаю в сей благодати Божией пребывать и день ото дня успевать, от силы в силу приходить, и своей братии, забывшей и забывающей христианскую должность, усердною молитвою вспомоществовать. Им – то глаголет Христос (Апок. 2:10): буди верен даже до конца, и дам ти венец живота (Част. VI. О конце добрых дел).

Сколь необходима нам добродетель, какое ее достоинство и что требуется для чистоты ее и пр. блаженный Тихон изъясняет в разных местах: 1) в сокровище духовном, под статьею: сеятва и жатва.

"У земледельцев есть сеятва и жатва: тако и у христиан есть своя сеятва и жатва. У земледельцев семена от семян рождаются: так и у христиан от семян слова Божия рождаются духовныя семена (семена добродетели). У земледельцев семена суть: рожь, овес, пшеница, ячмень и пр. У христиан семена суть: покаяние, печаль по Бозе (2Кор. 7:10), воздыхание, слезы, молитва, благодарение, пение, терпение, дела милости и прочия добродетели; сии семена рождаются от семене слова Божия, падшаго на сердцах человеческих. У земледельцев есть приличное время сеятвы и жатвы: так и у христиан есть приличное время, в которое должно им сеять семена свои, т. е. совершать добродетели; время сие есть время настоящаго жития. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения! (2Кор. 6:2). Земледельцы, разумные и мудрые, не пропускают времени, в которое должно сеять, но тогда труждаются и сеют: тако разумные и мудрые христиане не пропускают времени, настоящаго жития, но труждаются и мещут семена свои, каются, творят дела покаяния, милости и проч. – Ибо нынешнее время есть время сеятвы, а в будущем веке ея не будет... Земледельцы трудятся и сеют с надеждою плода, имеющаго от семени родиться: тако христиане трудятся и сеют с надеждою духовнаго плода – милостиваго от Бога воздаяния. Земледельцы, доспелые трудов своих, плоды во время жатвы пожинают: так христиане трудов и семян своих (добродетельнаго жития) плоды пожнут в кончине века и в воскресение мертвых. Земледельцы, собирая плоды трудов своих, радуются: так и христиане, видя и собирая плоды трудов своих, для добродетели подъятых, возрадуются (Пс. 125:5, 6). Земледельцы, ленивые и нерадивые, которые в приличное время не сеют, плодов во время жатвы не собирают: тако христиане, несмысленные и нерадивые, которые ныне духовных семян не сеют (небрегут о добродетели), в кончину века и в воскресение из мертвых никаких плодов не пожнут, но без плодов явятся пред Господом (часть X)... Христианине! потрудимся и посеем ныне семена наши, да тогда с радостию пожнем плоды трудов наших.

Туже истину, т. е. о необходимости добродетели и ее истинном достоинстве выясняет св. отец наш, беседуя о том, что христианин, верою во Христа оправданный, должен плоды правды показывать, как древо доброе плоды добрые творит.

Христианин в святом крещении верою во Христа оправдался и чистым пред Богом учинился, так, как бы он никакого греха не сотворил. Посему то служитель Божий благодатию приветствует крестившегося: оправдался еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего... (1Кор. 6:11). Заслужил нам сию непостижимую благодать Сын Божий Иисус Христос; подает милосердый Отец; совершает Дух Святой. Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людем своим (Лк. 1:68). Но оправдившимся и освятившимся туне – должно плоды оправдания показывать; должно правду ту, верою восприятую, делами праведными свидетельствовать, да покажут, что они истинно от Бога, Иже есть вечная правда, родились (1Ин. 2:29), то есть, из творения правды познается рожденный от Бога человек (часть VIII, гл. 8, §390).

Да уразумееши, христианине, что есть (т. е. значит) творить правду, внимай следующему рассуждению. Правда есть такая добродетель, которая учит нас всем должное отдавать, и потому всеобщая есть добродетель, все добродетели в себе заключающая. Она учит, что мы Богу и ближнему отдавать должны; и какая ни есть истинная добродетель, в правде заключается. Она во всех десяти заповедях Божиих изображена, как и всякая истинная добродетель. И потому заповедь Божию исполнять, и правду творить и добродетельным быть – едино есть. А как правда – всякую добродетель, так неправда всякий грех в себе заключает... Правду или добродетель творить есть – единого истинного Бога знать, Его паче всего бояться, любить, почитать, слушать, на Него всю надежду полагать, со смирением и терпением Ему свое сердце покорять, и от Него единого всего дара просить и ожидать, и друг к другу взаимную и нелицемерную любовь иметь и показывать. К сему нас слово Божие и совесть наша руководствует. К сему мы отрождены, обновлены и оправданы в святом крещении. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком, паказующи нас, да, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, и праведно, и благочестно поживем в нынешнем веце (Тит. 2:11, 12)... Хотя вера святая есть дар духовный, никаким чувствам не подлежащий, однако же оказывает себя вне – плодами своими (добродетелию), как – древо доброе, или как искра, в пепле находящаяся, теплотою своею, или как – добрая и благовонная масть, находящаяся в сосуде, благовонием своим. Ибо где – вера святая истинная и живая, там и благодать Святого Духа обитает; где – благодать Духа Святого, там – плод духовный: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Святой Давид, когда вопросил Господа: Господи! кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится в гору святую Твою? Ответ от Духа Святого в сердце своем получил сей: ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем и пр. (Пс. 14:1, 2 и след.)... Жилище Божие есть Церковь святая, кровию Христовою основанная и освященная (1Тим. 3:15). Гора святая есть небо, горний Сион – вечное и блаженное избранных Божиих жилище. Совершенно без порока не сыскался никто из человеков: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Един Христос греха не сотвори, и ниже обретеся лесть во устех Его. (Пс. 53:9). Кто истинно и сердечно верует во Христа, и, верою во Христа оправдившись, творит плоды оправдания без всякого лицемерия; тот ходит непорочен и обитает в жилище Божии, т. е. в Церкви святой; и, когда даже до смерти верен пребудет (Апок. 2:10), вселится во святую гору Божию. Таковой показует веру свою от дел своих (Иак. 2:18). Таковой бдит и блюдет ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его (Апок. 16:15), т. е. лишение всякой истинной добродетели...

Сокровенность есть важная черта истинной добродетели. Примером ее да послужит нам хотя сам задонский угодник и чудотворец Божий Тихон. Преосвящ. Евгений, Митроп. Киевский, – жизнеописатель св. Тихона, – сказует, что святитель преимущественно любил беседовать с простым народом и еще – с большим удовольствием, когда сии люди не узнавали его под простым одеянием. Часто, в виде монастырского брата, встречая их на дворе или у крыльца, заводил он с ними простодушный разговор, сажал около себя, распрашивая каждого сперва об их работах и делах, а старых – о прежних происшествиях и пр. Такой способ скрытно изведывать обстоятельства и нужды простых людей потребен ему был и для оказания помощи истинно и наиболее нуждающимся... Другой предмет его человеколюбия и сострадательности составляли заключенные в темницах. Пока еще Задонск не был городом, он езжал в Елец, под предлогом посещения друзей своих и приятелей, из коих особенно известен благополучно ныне пребывающий дом Ростовцевых, имеющий доселе торговлю на Нижегородской ярмарке. Но его преимущественное намерение было то, чтобы посетить тамошние богадельни и тамошних узников. Иногда бывал он в Ельце так скрытно, что не ведали о том и тамошние друзья его. При случае такого приезда, он в сумерки оставлял свою повозку за рекою Сосной и пешком приходил к заключенным в темницу... Вскоре узнавали о нем граждане и искали его; но он уже был далеко... К чести сокровенных христианских добродетелей свят. Тихона, должно сказать, что они подвержены были таким же пересудам некоторых злоречивых и гордых людей, каким, обыкновенно, подпадают все истинные добродетели. От злоречия утешал он себя и укреплял примером своего Спасителя и словом Апостольским: Иже – Христос – укоряем, не укоряше; стражда же, не прещаше (§:391).

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о добрых делах?

Отв. Не все то доброе дело, говорит он, что очам человеческим кажется добрым. Доброе дело от доброго конца познается. Посему и доброе дело, если не на добрый конец совершается, добрым быть не может. Творят часто и лицемеры добрые свои дела; часто молятся, воздыхают, дают обильные милостыни, показуют знаки смирения, облекаются в рубища, тихо говорят, грешниками себя называют, и, по видимому образу, благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 5:16) (Кн. VI). Св. Василий Великий глаголет: не токмо то, что заповедано, но и так, как заповедано, должно делать (Кн. 2, о крещ.).

Вопр. Какой конец добрых дел?

Отв. 1) Должно нам творить добрые дела, да покажем повиновение и послушание Богу нашему, Который вещает нам: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33:15). Ибо когда мы называем его Отцом: Отче наш, Иже еси на небесех, как в молитве Господней ежедневно молимся: то, как сынам, из любви сыновней, сыновнее послушание Ему мы должны оказывать. Если Он – Господь наш, то, как рабы, должны мы Ему со страхом работать, и не быть рабами греха.

Вопр. Возможно ли сие?

Отв. Хотя, по немощи нашей, не можем такового повиновения Богу показывать, какого святой и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17); однако же должно нам о сем от всего сердца стараться, что бы не попустить плоти над нами господствовать, но паче – плоть духу покорять и духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13). Сие повиновение, яко для нас возможное и необходимое, мы обещали оказывать Богу, Отцу нашему, при вступлении в христианство, когда отрекались сатаны и всех дел его. А чтобы сие послушание наше от усердия и свободного духа происходило, обещал Он Сам помогать нам, и о помощи повелел молиться: просите и дастся вам (Мф. 7:7).

2. Да делаем добрыя дела для прославления имени Божия, а не к похвале и славе своей, как то имели в виду язычники, и ныне имеют – лицемеры. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая дела ваша, и прославят Отца вашего (Мф. 5:16). Слава – отцу, когда сыны его постоянно (т. е. степенно, честно) живут; и господину – похвала, когда рабы его исправны в своем звании.

Вопр. Как добрыми делами прославляем Бога?

Отв. Бог наш есть святой, праведный, присносущный, вездесущий, великий, всемогущий, благий, щедрый, милостивый, истинный и пр. Прославляем присносущное бытие Его, когда от сердца признаем и житием показуем, что Он существует, есть един, конца и начала не имеет. Прославляем истину Его, когда веруем неложным обещаниям Его, как Авраам дал славу Богу, во обетовании Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою (Рим. 4:20). Прославляем правду Его, которая всем воздает по делам, когда с Пророком в наказании чувствуем и взываем так: праведен еси, Господи, и прави суди Твои (Пс. 118:137), и исповедуем грехи наши, и каемся и глаголем: Тебе, Господи, правда, нам же стыдение лица (Дан. 9:7). Прославляем величество и всемогущество Его, когда, сознавая свое ничтожество, смиряемся пред Ним. Прославляем вездесущие Его и всеведение, когда везде и на всяком месте уклоняемся от зла и творим благое... и когда воздаем Ему почтение, и словом, и делом и помышлением, яко высочайшему Владыке и Царю, не токмо не делая, но ни помышляя и не произнося ничего, святейшему Его оку и слуху противного. Прославляем святость Его, когда тщимся хранить святыню и хранимся от всякия скверны плоти и духа... и пр.

Добрых дел требует от нас вера наша в Бога и Сына Его Иисуса Христа: покажи ми веру от дел твоих (Иак. 2:18). И хотя едина вера во Христа Сына Божия, умершего за нас, оправдывает нас без взгляда дел наших (независимо от них); но вера сия праздна быть не может, и поспешествуется любовию. Любовь же есть источник добрых дел (2Пет. 1:5–7). Вера истинная есть искра, от Духа Святого в сердце человеческом возженная, которая теплоту любви издает. Сия божественная искра возгревается и раздувается, с помощию Божиею, чтением или слушанием слова Божия, размышлением о делах Божиих, молитвою, причащением св. Христовых Таин, и вне – оказывает, себя, как доброе древо – сладкими плодами, терпением, кротостию, милосердием, верностию и пр... Сии свидетели предстанут на всемирном суде Христовом и засвидетельствуют в избранных Божиих истинную и нелицемерную веру...

В необходимости добрых дел убеждает нас высокое христианское звание и имя: вы – род избран, царское священие, язык свят, люди обновления (1Пет. 2:9)... Царская, мира сего, фамилия не терпит ходить в рубищах; но облачается порфирою, виссоном и прочею утварию, царственным лицам приличною. Христианство есть фамилия небесного Царя Бога, которой рубища мирских сует и греховных нечистот крайне неприличны; но как одеяна порфирою и чистым виссоном правды Христовой, так и ходить в сем украшении должна и, при помощи благодати Божией, украшать себя утварию христианских добродетелей (Еф. 4:1; Тит. 2:11, 12).

Надобны добрые дела и потому, что благочестивым житием и добрым примером не менее назидаются и возбуждаются ближние наши, как и словом... И хотя пример благочестия необходимо нужен родителям для детей, пастырям, т. е. епископам и иереям, ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут; властям – ради подвластных, учителям – ради учеников, старым – ради юных; однако ж, и всем христианам не должно о том пренебрегать, но друг другу, добрым житием и примером, в подвиге христианском против плоти и диавола, помогать и поощрять.

Вопр. Что должно приметить о заслуге и достоинстве добрых дел?

Отв. Не должно думать, что как бы дела наши заслужили что у Бога: ибо и дела наши добрые Богу должно приписывать, Который благодатию Своею вся в нас действует – и еже хотети, и еже деяти (Флп. 2:13); нашими же называются они потому, что мы благодати Божией, зовущей и действующей, повинуемся... Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы (Лк. 17:10). И кто есть, который бы вся повеленная исполнил? Един Христос, исполнение закона и пророков, вся исполнил и заслужил всем благодать и славу у Бога, небесного Своего Отца. Ему слава и похвала подобает; нам же подобает всегда признаваться со смирением: Тебе, Господи, правда; нам же – стыдение лица. – Не нам, не нам, Господи, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей (Дан. 9:7; Пс. 113:9).

Вопр. Довольно ли для спасающей веры знания и содержания правых догматов, т. е. членов христианского учения, заключающегося в Символе Веры?

Отв. Аще бы кто сказал, говорит блаженный Тихон, что истинная вера есть правое содержание и исповедание правых догматов, правду бы сказал. Ибо верному неотменно нужно православное догматов содержание и исповедание. Но сие единое знание и исповедание не делает человека верным и истинным христианином. Содержание и исповедание православных догматов не может не быть в истинной во Христа вере; но не всегда истинная вера во Христа обретается в исповедании Православном. Ибо иное есть знание и исповедание веры; иное есть вера во Христа. Знание правых догматов находится в разуме, и бывает бесплодно, надменно н возносливо. Отсюда видим, что многие, имеющие знание догматов, провождают беззаконное житие; многие и проповедуют веру, поучают, наставляют других и показуют путь ко спасению, но сами нейдут сим путем, по подобию столпов, на пути поставленных, которые от града до града указуют идущим путь, но сами неподвижно стоят. Посему знание догматов, исповедание и преподавание их им самим ничего не пользует... Подадите, говорит апостол Петр, в вере вашей (т. е. как бы к знанию и исповеданию догматов христианских) добродетель; в добродетели же разум, в разуме, же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие (2Пет. 1:5–7). Тоже отцы святые и учители внушают, Христианскую веру проповедуя. Августин говорит: вера с любовию есть вера христианина; а без любви – демона есть (Кн. 10 о любви). Ибо и беси веруют и трепещут (Иак. 2:19). Амвросий святой учит: вера есть корень всех добродетелей. Златоустый св. говорит: вера есть матерь всех благих (Кн. VII).

Примечай и сие, продолжает святитель Тихон, христианине! Верным о Христе отверстое царствие небесное проповедуют Апостолы, научают отцы наши и вся Церковь содержит так. Следственно, ежели бы одно знание и исповедание догматов было достаточно для спасающей веры: то невозбранно бы входили в Царствие небесное и блудники, и хищники, и прочие беззаконники. Ибо многие из них и знают и исповедуют Православные догматы. Но таковым всем слово Божие затворяет вход в Царствие небесное. Или не весте, яко неправедницы царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9)? Вне царствия суть псы, и чародеи, и любодеи, и всяк любяй и творяй лжу (Апок. 22:15). Ибо хотя исповедуют Бога (и божественные догматы), но делом отмещутся Его, мерзцы суще, как глаголет Апостол, и непокориви и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруеши ли сердцем твоим в Бога? – Испытай себя.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет достоинство христиан?

Отв. Ныне достоинство сие не видно, потому что верою, а не телесными очами зрится; но откроется всему миру, егда тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в безсмертие (1Кор. 15:54). Святое Божие слово достоинство христиан, в утешение, представляет так:

1) Сам Бог – их Отец, Которому молятся: Отче наш, Иже еси на небесех, и они суть чада Божии верою о Христе Иисусе: вси вы сынове Божии есте о Христе Иисусе (Гал. 3:26). За великое почитает мир быть чадом царя земного; но коль несравненно высочайшее достоинство быть чадом Бога вышняго, Царя вселенныя; Отцом иметь Бога безначального, бесконечного, неописанного!.. Ум человеческий сего титула не постигает. Вся слава мира пред сим ничто. На сие взирая, тайн Божиих зритель удивляется и глаголет: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и есмы (1Ин. 3:1).

2) Братия Христовы суть истинные христиане, как Сам не стыдится братиею нарицати их, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей (Евр. 2:11, 12; Мф. 28:10)... Удивительно, когда царь земной подданных своих братиею называет своею... Христос, Царь небесный и Сын Божий, человеков не стыдится нарицать братиею Своею: кто сие человеколюбие Сына Божия и таковую честь братии постигнуть может? – Да устыдятся от сего те господа, которые рабов своих не хотят иметь за братию, а – как бы вместо подножия!..

3) Христиане суть жилища Божия: аще кто любит Мя, рек Христос, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16)? И паки: вы есте Церковь Бога жива, яко же рече Бог: яко вселюся в них и пр. (2Кор. 6:16)... За великое почитается принять в дом монарха земного: коль несравненно большее преимущество человеку – земле и персти – быть жилищем Пресвятыя Троицы!.. Сие-то есть: царствие Божие внутрь вас (Лк. 17:21).

4) Христиане таинственно приобщаются Тела и Крови Христовой, и сим духовным брашном и питием души свои питают; христиане в молитве беседуют с Богом: о коль сие велико и высоко, когда рассудишь, кто и кому приобщается, и кто и с кем имеет беседование!

5) Ангелам Бог повелел, чтобы служили христианам (Евр. 1:14), и они хранят их и ополчаются окрест их (Пс. 33:8), пока по пути мира сего странствуют. Чудна сия благость Божия! велико и в сем достоинство христиан и звание христианское!..

6) Высокое и небесное христиан благородие познается и от отечества их, которое есть небо, и от наследия, которое есть нетленно, неувядаемо и вечно на небесех (1Пет. 1:4)...

7) Христиане имеют общение со Отцом и Сыном Его Иисус Христом (1Ин. 1:3), и Господь именует их своими друзьями: вы друзи мои есте... Яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам (Ин. 15:14). Все сие благородие августейшее есть, выше человеческого слова и понятия, высшее всякого сана и титула... Благодать сию заслужил человекам Сын Божий Иисус Христос (Ин. 1:12, 13), подает Отец небесный, совершает Дух Святой... Хотя и за все благодеяния, как-то: за пищу, за питие, одежду и пр.; но паче – за то, что толикую явил нам Бог милость свою и благодать, и призвал нас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет. 2:9), от всего сердца и непрестанно благодарить должно Бога; а сие требует повседневного о сей благодати размышления. Худо и неразумно поступают те христиане, которые ищут прославиться на земле, ищут чести и славы от человек, ищут господства и достоинства. Сим они показывают, что не знают общего истинных христианов достоинства, которое со славолюбием суетным, как огнь с водою, поместиться не может (ч. IX, гл. 5, сокращенно).

Вопр. Какие духовные мысли пришли в ум иже во святых отцу нашему Тихону, при виде древа прямого и кривого?

Отв. Что прямое и кривое древо, мыслил святой святитель в Задонской своей келлии, то правое и неправое сердце. Прямое с кривым древом не ладится: так между правым и неправым сердцем нет никакого сходства и согласия. Но посмотрим, какое правое и неправое сердце, и увидим, может ли быть между ими согласие? – Правое сердце есть сердце, Бога боящееся; а неправое страха Божия не имеет. Правое сердце Богу и воле Его святой последует: неправое своей злой воле и своим злым прихотям следует. Правое сердце всякого бережется греха: неправое – беспечно и нерадит. Правое сердце смиряется и смиренная мудрствует: неправое – возносится и высокомудрствует. Правое сердце небесная мудрствует и к небесным благам стремится: неправое же земная мудрствует и к суете мира сего прилепляется. Правое сердце всякого человека любит, и любви своей и от ненавидящих не отъемлет: но неправое сердце только любящих его любит, а часто и тех ненавидит. Правое сердце просто, нелестно, нелицемерно с ближним, своим обходится: неправое же коварно, лукаво и лицемерно поступает со всяким человеком. Правое сердце, что на языке имеет и словом объясняет, то и внутрь себя имеет и то самое мыслит: неправое сердце иное творит, иное мыслит, иное у него – на языке, иное – внутрь... Правое сердце чего не хочет себе, того и ближнему не творит; но неправое сердце ближнему то делает, чего себе не хочет – ближнего осуждает, оклеветает, злословит, хулит... Правое сердце истиною, и духом и усердным послушанием почитает Бога; а неправое – едиными устами и наружностию... Видишь изображения правого и неправого сердца! Сам убо рассуждай, какое сходство и согласие между ими быть может? – Не ищи убо, не ищи мира и согласия между злою женою и добрым мужем; между злою свекровью и доброю невесткою; между злым и добрым братом и проч... И сие то глаголет Господь: мните ли, яко мир приидох дати на землю? ни, глаголю вам, но разделение (Лк. 12:51)... Прямое древо ко всякому делу годится; но кривое ни к чему не годится: так правое сердце ко всякому чину и званию для общей пользы годится и потребно; но неправое сердце – напротив: оно, где ни будет, во всем – воле своей, а не воле Божией будет последовать; своей корысти, а не Божией славы станет искать... Обратись убо, возлюбленне, к Богу и исправь себя и предайся воле Божией, да будешь прямое древо, а не – кривое.

Вопр. Как святитель Тихон, опытный в духовной жизни, беседует о духовной брани?

Отв. Победа – без подвига, подвиг – без брани, брань без врагов не бывает... Когда Израиль рукою крепкою и мышцею высокою избавился от работы египетския: Фараон, египетский царь, с воинством своим гнал в след его, с намерением паки его поработить: так христиан – нового Израиля гонит сатана с своим мрачным воинством, – гонит, яко от темныя власти и работы силою Христовою избавившихся, дабы их паки себе покорить. Израилю ветхозаветному, идущему в землю обетованную, многие враги препятствие чинили и не пущали до земли оной: так нового Израиля – христиан тщится не допустить тот же враг диавол до небесного отечества, которое обещал Бог верующим во имя Его. С сим супостатом имеют христиане брань и подвиг всегдашний.

Надобно признаться, что брань сия и подвиг – трудны. Ибо 1) враги сии христианские – невидимы, не плоть и кровь, но духи злобы поднебесные (Еф. 6:12). И потому на сей духовной брани не так бывает, как на брани мира сего, где друг друга видят и опасаются. Но здесь враги наши нас видят, назирают: что делаем, что начинаем, к чему дело, слово и начинание наше склоняем, примечают; но мы их, как духов, не видим. 2) Они без меры – злобны и враждебны нам, и всяким образом ищут нас низложить и погубить. 3) Они крайне лукавы и хитры, чрез столько веков самым искусством и опытом научившиеся, знают хорошо, как приступить, с какой стороны напасть, каким оружием кого уязвить и проч. 4) Никогда не престают бороть нас. Мы спим и почиваем; а они никогда не почивают, но всегда и везде на погибель нашу бодрствуют. 5) Оружие свое против нас в нас самих находят враги и нашими нас орудиями борют. Растленное сердце наше служит им влагалищем и хранилищем всяких орудий, которыми нас уязвляют: от сердца бо исходят помышления злая... (Мф. 15:19). Ум наш, язык, очи, уши и прочие члены стараются соделать орудиями неправды и греха (част. 9, гл. 16).

В сокровище духовном, под статьею: брань, так говорит св. Тихон о брани духовной. Видим в мире, что когда одно государство против другого восстает, то и другое государство вынуждается себя защищать и против восстающего восстать и брань с ним вести: так, поелику плоть наша со страстьми и похотьми восстает на нас, христиане; то и мы не должны дремать, но защищать себя и ей противиться... На брани воины, как против врага своего подвизаться – от военачальников получают наставления и приказы: так христианину, против плоти подвизающемуся, должно от Христа – подвигоположника наставления и помощи просить и ожидать, и силою Его восстание плоти своей усмирять. Плоть хочет гордиться и возноситься; но христианину должно ее смирением Христовым смирять. Плоть хочет в мире сем богатеть и много собирать: христианину должно нищетою Христовою хотение её подавлять. Плоть хочет на ближнего гневаться и за обиду отмщевать; но христианину должно движение её кротостию и тихостию Христовою укрощать...

Так и в прочем христианину должно силою и примером Христовым против плоти стоять и ее побеждать... На видимой брани воин не против одного врага, но против всякого стоит: так христианину, не против одной только страсти, но против всех – стоять и подвизаться должно (Част. 11). На брани мира сего тот побеждает, кто гонит неприятеля. На духовной брани не так, а напротив. Здесь тот побеждает, кто гонимый терпит, обидимый не отмщевает, злословимый благословляет, лишаемый не ищет... Сия христианская победа – побеждать благим злое... (Рим. 12:21).

Святое Евангелие научает нас, что Христос, Царь наш и Подвигоположник, когда в подвиг за нас вступил, не иным чем победил, как терпением Креста. С терпением начал, с терпением продолжал, с терпением окончил Свое святое и многострадальное житие. "Научил нас Христос, говорит святой Златоуст, что диавола не знамением, а злостраданием и долготерпением победиши"...

Сего ради (для борьбы с духами злобы) приимите, говорит Апостол, вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира: над всеми же сими восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити: и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых (Еф. 6:13–18).

"Сими оружиями, говорит св. Макарий Великий, приобретенными усерднейшею молитвою, постоянным терпением, прошением и постом, вообще же – верою, христианин может одолеть в брани начальников и властей тьмы, и мироправителей, и таким образом, победив противныя силы, содействием Духа и собственным тщательным исполнением всех добродетелей, соделается достойным вечной жизни (Хр. чт. 1829 г. ч. 34, стр. 120)".

Вопр. Как изъясняет бл. Тихон духовное всеоружие?

Отв. Наш враг есть дух, и плотских орудий, как-то: меча, копия, стрел, луков и пр. не боится: не уязвляется ими и даже – посмевается. Оружие убо иное подал нам против него царь и вождь наш Христос, как говорит Апостол: оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем (2Кор. 10:4).

Всеоружие христианское духовное составляют: 1) вера, о которой вещает св. Иоанн: сия есть победа, победившая мир (1Ин. 5:4). Вера же всю крепость и силу свою получает от Христа, Сына Божия, на Котором, яко на твердом и непоколебимом основании, утверждается и подвизается против сатаны и слуг его (ст. 5). В сие оружие и Петр святой учит нас облекаться: ему же (диаволу) противитеся тверди верою (1Пет. 5:9). Вера требует, чтобы мы ополчаясь, не на свою силу, разум и искусство надеялись, но на Того, в Кого веруем. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит стужающия нам (Пс. 59:14), – Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила, поет воинствующая Церковь. 2) Глагол Божий есть меч духовный (Еф. 6:17), и духовное оружие против врагов. Сим оружием поразил сам Христос сатану, когда искушаем был в пустыне (Мф. 4:1–11), и нам подал пример в нужных случаях тем же оружием против него с помощию Божиею бороться, К отчаянию ли нас приводит? Милосердие Божие, грешникам кающимся обещанное, да предлагаем. В гордость ли возносит? Ответствуем ему: яко всяк возносяйся смирится, и: гордым Бог противится... (Лк. 14:11; 1Пет. 5:5). 3) Против гордого духа, духа злобы, зависти и ненависти, сильное и действительное оружие есть – смирение, кротость, любовь. Против него и гордиться и злобствовать и ненавиствовать похвально; но пред Богом и человеками смириться, обидевшему простить и ненавидящего брата любить, есть для него язвительное оружие... 4) Сильное против него оружие есть молитва смиренная, усердная и чистая, которою, хотя всегда должно ограждать себя и вооружать, но наипаче – тогда, когда он помыслами злыми нападает на нас, и ими, как стрелами разженными, силится уязвить сердце и совесть нашу. Молитвою испрашивается всесильная Божия помощь, и человек, отчаявшись в силах своих, на всемогущую Божию силу надеется; ею укрепясь, стоит против врага своего... И, в своей силе немощен, но в Божией – крепок, посрамляет гордого и высокоумного духа, будучи плоть и кровь; а сие ему паче всякой муки язвительно. Посему-то Христос к молитве так сильно увещавает нас: бдите и молитеся, да не внидите в напасть (Мк. 14:38). Он показал и как молиться: не введи, говорит, нас во искущение, Отче, но избави нас от лукаваго (Мф. 6:13). И Апостол внушает: непрестанно молитесь (1Сол. 5:17). Сие есть воинства Христова оружие! Сим оружием все святые ополчались против общего врага христианского – диавола. Сим противились ему, и силою Царя и Господа своего побеждали. Сим и нам подобает препоясаться и стать, да возможем противитися в день лют (Еф. 6:13), т. е. в час нападения его на нас... Христиане, которые брани духовной не чувствуют и не ведут, в бедственном находятся состоянии, потому что враг не беспокоит того, кто воле его злой не противится и как в плену содержится (част. 9, гл. 16).

Вопр. Где и как святитель Тихон рассматривает нужду и предметы духовного самоиспытания?

Отв. В статье: о самоиспытании, он размышляет о сем так:

Слава Богу! все мы называемся христиане; все исповедуем единого Триипостасного Бога; все крестились во имя Отца и Сына и Святого Духа. Все мы веруем в распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, Сына Божия, причащаемся св. таин Христовых, и чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Но осмотримся и искусим себя, истинно ли мы – христиане? Хвалимся мы верою, но творим ли дела, сообразные вере? Называемся христиане от Христа, но распяли ли плоть со страстьми и похотьми? Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми, и похотьми (Гал. 5:24). И чувствуем ли внутрь себя духовное радостное елея помазание (1Ин. 2:27)? Веруем Евангелию, но достойно ли Евангелия живем? Исповедуем и призываем Бога истинного, но угождаем ли Ему верою и чпстою совестию? Причащаемся святых и животворящих Таин Христовых: но обновляемся ли от Святого причастия и успеваем ли преобразоваться в нового духовного человека? Сие и прочее рассмотрим, и осмотримся, како живем, како обращаемся, како мыслим, како говорим, каковым сердцем пред Богом всевидящим обращаемся и каковым друг с другом обходимся. Себе искушайте, себе искушайте, по Апостолу (2Кор. 13:5. Часть III).

Еще о том же предмете святитель Тихон в Задонской келлии своей так размышляет. Осмотрись. Слышим часто, что люди людям в разных случаях говорят: осмотрись. Христианине! тебе наипаче прилично сказать сие: осмотрись. Отрекся ты сатаны и всех злых дел его при св. крещении: не обратился ли паки к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещался ты и присягал тогда работать верою и правдою Христу Богу, умершему за тебя и воскресшему; но вместо того не работаешь ли греху и миру? – Осмотрись. Осмотрись и ты, возлюбленный пастырю, како пасеши стадо Христово. Поручил тебе Христос Господь пасти овец Своих – овец не бессловесных, но словесных, т. е. души христианские, кровию Его святою искупленные: како убо их пасеши? Питаешь ли их пищею слова Божия? предходишь ли им образом добрых дел? хранишь ли их от волков душевных? –

Начальник и властитель! како поступаешь с людьми Божиими, тебе порученными? Печешься ли о них и заботишься ли об общей пользе? не ищешь ли единой своей корысти? Осмотрись. Судия! како судиши? Господин! како с рабами и крестьянами своими, людьми тебе подобными, поступаешь? Осмотрись. Осмотрись и ты, душа моя, что любишь, и чем утешаешься?..

В предосторожность в испытании других, много тщательности и разумения потребно нам при дознании истинных христиан и того, кто истинный христианин, – говорит Св. Макарий Великий. Многие, по видимому праведные, почитаются христианами; но дело искусных и опытных людей дознавать, действительно ли они таковы? Имеют ли они на себе печать и образ Царя? – Не наложена ли поддельная печать на художническое дело, почему художники или удивляются или порицают. Если же нет людей искусных, то не возможно будет изведать делателей – обманщиков, потому что и они носят на себе образ монахов или христиан. Ибо и лжеапостолы страдали за Христа; и они благовествовали о царстве небесном: посему говорит Апостол: в трудех множае, в скорбех преболе, в темницах излиха (2Кор. 11:23), и сим хочет показать, что сам он, как Апостол истинный, пострадал более их.

Золото сыскивается удобно, жемчуг же и драгоценные камни, годные для царского венца, отыскиваются редко; часто многие из них оказываются негодными поступить в дело. Так и христиане, назидающие других для венца Христова, редко находят, чтобы души те соделывались сообщниками Святых. Слава Тому, Кто столько возлюбил душу сию, пострадал за нее и воскресил ее из мертвых (Бесед. 38)!

В беседе 5-й св. Макарий изъясняет великую разность между христианами и людьми мира сего. У христиан – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность – свои; инаковы же образ жизни, и ум и слово и деятельность – у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об испытании других в предосторожность нам?

Отв. Людских дел берегись испытывать: ибо таковое испытание подает повод к клевете, осуждению и прочим тяжким порокам. Какая тебе нужда до людей? Знай и испытывай себя: поминай прежде бывшие твои грехи, и покаянием и сокрушением сердца стирай их, и не будешь смотреть, что люди делают. Посматривай чаще в сердце твое и испытывай, коль пагубное зло в нем кроется, и довольно будешь иметь, что испытывать. Никогда сердца нашего испытать не можем; но только знаем, что в нем всякое зло содержится. Сие полезно тебе испытывать: ибо из сего родится смирение, и страх, и тщание о себе самом, и воздыхание и молитва к Богу; а испытание чужих грехов есть начало ко всякому беззаконию, и есть Богу и человекам ненавистное любопытство. Берегись убо сего (част. 1).

Вот совет мой, говорит святитель Тихон, и наставление для некоего брата.

А

1) Поминай часто суд Божий, смерть, ад и небесное царствие: ибо таковым напоминанием отводится человек от грехов, и суета мира в забвение ему приходит.

2) Поминай часто, наипаче – в нощи, о страданиях Христа-Господа, что Он за грехи наши пострадал и умер. Так возжется любовь к пострадавшему Христу, и сия любовь будет охранять тебя от грехов.

3) Чистоту и целомудрие весьма береги; к чему примечай сии посредствия: а) мало ешь и пий, но пост люби; б) никогда не будь празден, но всегда делай что-нибудь; в) помни всегда, что пред Богом ходишь, и Он на тебя везде смотрит, и назирает твои дела, слова и мысли. Как пред Богом дерзнешь согрешить и осквернить себя? пред отцем и материю не смеешь согрешать: как пред Богом всевидящим будешь грешить? г) Когда мысль худая приходит, тотчас отгоняй от себя и молись: Господи Иисусе Христе, помози мне грешному. д) Часто молись и проси у Христа Господа: даждь ми смирение, целомудрие, страх Твой и прочия добродетели. Без помощи Божией и без молитвы, целомудрия и прочих добродетелей иметь не можешь. е) Глаз – от смотрения на красныя лица, и уши от песней и слов скверных береги, и не прельщайся таковыми. ж) В церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум – к Богу возводи.

4) О людях никаких не говори ничего; ибо от сего происходит порок осуждения; а оно – очень тяжкий грех.

5) Когда читаются Евангелие, и Апостол, и поучение в церкви, или инде: слушай прилежно, и разсуждай, что читается, и потщись то делом исполнить. Ибо слышание без исполнения не пользует, и молись Богу, чтобы сам Он научил тебя творить волю Свою: – Господи, научи мя творити волю Твою! (Пс. 142:9).

Б

Из письма твоего вижу я, что на тебя напало уныние. Люта есть страсть сия. Она наипаче борет тех людей, которые хлеб и все прочее имеют готовое и живут в уединении. Советую тебе исполнять следующее: 1) убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется, – нудить, как ленивую лошадь гонят... Таковый труд и тщание видя Господь, подаст охоту и усердие... 2) Усердие поддерживается переменностию, т. е. когда делаешь то одно, то другое. Делай убо и ты так: то молись, то руками что-либо делай, то книгу прочитывай, то разсуждай. А когда уныние сильно борет, выйди вон из комнаты и проходись, и проходясь разсуждай о Христе и о прочем, и возводи ум к Богу и молись. 3) Память смерти, нечаянно приходящей, память суда Христова, память вечныя муки и вечнаго блаженства отгоняют уныние. Разсуждай о них. 4) Молись и воздыхай ко Господу, чтобы Он сам подал тебе усердие и охоту; без Него ко всякому делу мы неключимы.

Когда по сим пунктам будешь поступать, верь мне, что мало по малу охоту и усердие стяжешь. Бог от нас требует и подвига; и трудящимся обещался помогать. Трудись убо, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим. Сатана бодрствует на нашу погибель. Не должно и нам дремать; но против столь лютаго врага стоять молитвою, чтением книг и всякими добрыми делами. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности и лености живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Разсуждай о сем, и берегись, и о мне грешном молись. Спасайся.

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет сущность и ход духовной жизни?

Отв. Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе (Флп. 2:5). Родился Христос плотию: должно и нам родиться духом. Возрастал Христос: должно и нам расти духовно, и не всегда младенцами быть о Христе. Искушаем был Христос от сатаны (Мф. 4:1–11): следует и нам искуситься от него, и Христовою силою победить его. Изшел Христос на проповедь св. Своего евангелия, и учил правде, и свидетельствовал истину, как Сам рек: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37): должно и нам достигнуть в сию меру возраста Христова; должно и нам, когда надлежит и где надлежит, истины не молчать, но небоязненно слово истины свидетельствовать, и что в сердце веруем, исповедовать устами. Ненавидим был и гоним Христос за правду от врагов правды: следует и нам, правду исповедующим, тоже терпеть от мира. Ибо мир не любит правды. Подвизался Христос до смерти, – смерти же крестной, за истину: так должно и нам до самыя смерти стоять за истину, лживые уста заграждать, ложь и неправду обличать. Так пострадал Христос, и воскресши вошел в славу Свою, как Сам глаголет: не сия ли подобаше пострадати Христу и внити в славу Свою (Лк. 24:26)? И нам подобает следовать за Ним и многими скорбьми внити в Царствие Божие (Деян. 14:22): ибо нет иного пути к оному царствию, кроме пути тесного, скорбного и крестного (част. VII).

Во всех возрастах духовной жизни: и в детском, и в юношеском, и в мужеском – обитание Христово и благодать Его в человеке праздно быть не может, неотменно покажется чрез дела такие, каких Христос хочет, как воссиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем пещь – чрез теплоту. В ком Христос живет – Свет животный, в том, – дитя ли он по внутреннему человеку, юноша ли, или муж, – свет Его является, и тьма прогоняется, и темные дела не являются. В ком Христос живет – огнь чистительный и просвещающий, в том теплота любви и милосердия чувствуется. В ком Христос живет – Агнец Божий смиренный и кротчайший, в том смирение Его, и кротость и терпение являются. В ком Христос живет, – древо животное и мысленное, в том и сладкие Его плоды являются. Ибо какое древо, таковы – и плоды его. Кто со Христом соединен, как член с главою, или как розга с лозою, тот подобный Ему и плод творит. Так обитание Христово и благодати Его в человеке праздно и бездейственно быть не может; но неотменно, и чрез внутренние движения духовные ощущается, и чрез внешние дела проявляется, во всех возрастах и степенях духовной жизни, применительно и соответственно к каждому из них.

Обратимся убо всем сердцем ко Христу, воздохнем и восплачемся пред Ним, да и к нам, грешным, приидет, и верою вселится в сердца наши, и возобладает нами Дух Его и благодать; и дотоле просить, и искать и толкать в двери милосердия Его не престанем, дондеже вообразится Христос в нас (Гал. 4:19), и: дондеже достигнем вси в соединение веры и познание Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. См. ч. II "Горе").

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о преспеянии в духовной жизни, о признаках сего преспеяния и о средствах к преспеянию в сей жизни?

Отв. Беседуя на слова св. апостола Павла: о сем молюся, да любовь ваша еще паче и паче избыточествует в разуме и во всяком чувствии, во еже искушати вам лучшая, да будете чисти... исполнени плодов правды Иисус Христом в славу Божию (Флп. 1:9–11), иже во святых отец наш Тихон так говорит. Как в естественном рождении и в естественной жизни, младенец не всегда младенец, но растет телом, и успевает разумом и рассуждением: так должно быть и в духовном рождении и в духовной жизни. Не всегда должно быть младенцами о Христе и млеком питаться, но должно расти по подобию естественного младенца, преуспевать, стараться достигать мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13. Часть VIII, 12).

Вопр. Какие знаки преспеяния в жизни духовной?

Отв. Знаки успевающего в благочестии христианина, говорит святой святитель, суть сии: 1) чем более кто Бога и Христа Сына Божия познает, тем более в благочестии успевает. Познание же здесь, разумеется действительное, а не такое, о котором Апостол написал: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Не знает тот Бога, кто Бога страхом, любовию и послушанием не почитает. 2) Признак преспеяния духовного есть, когда кто более и более познает сердца своего немощь, слабость, растление и окаянство. К познанию же сердца нашего приводит нас различный крест, искушения и молитва. 3) Чем более человек искушается, тем более просвещается; чем более просвещается, тем более исправляет себя. Ибо как, чем более просвещаемся естественным светом, тем яснее видим и распознаем одну вещь от другой, напр. белое от черного и пр.: так, чем более просвещаемся вышеестественным светом, т. е. благодатию Божиею, тем лучше познаем состояние сердца нашего, и распознаем добро от зла, истину от лжи, истинную веру от суеверия. 4) Успех в духовной жизни показывается, если кто злонравие свое природное, т. е. гордость, высокоумие, ненависть, зависть, гнев, ярость, злобу, мщение, нечистоту и всякую злость, в сердце кроющуюся, побеждает и умерщвляет силою помощи Божией. 5) Исполнение закона любы есть (Рим. 13:10), и конец завещания есть любы от чиста сердца (1Тим. 1:5). Итак, если кто в христианской любви успевает, то успевает в духовном житии. Наконец, чем усерднее будем последовать Христу Спасителю нашему любовию, терпением, кротостию, смирением и прочими добродетелями, тем более и лучше преуспеем в деле христианского благочестия.

О Господи, аще и ничтоже благо аз сотворих пред Тобою в деле сем; но даждь ми, по благодати Твоей, положити начало благое (из вечерней молитвы св. Златоустого).

Вопр. Что ты знаешь от святителя Тихона о первом из средств, сохраняющих и возращающих духовную жизнь, которое называется покаянием?

Отв. Между прочим сие: истинное покаяние требует того, чтобы человек от грехов и от суеты мирской отвратился, и к Богу всем сердцем обратился, внутрь бы изменился и иным бы соделался. – И тако будеши новая тварь о Христе (2Кор. 5:17). Всяк бо, кто хочет быть истинным, а неложным христианином, должен быть новым или обновленным человеком, или новою тварию. Не ласкай убо плоти своей и не все делай, что она хочет. Надобно ее распинать со страстьми и похотьми, когда хочешь быть Христовым. Много труда и подвига требуется, чтобы измениться и стать добрым древом, которое само собою добрые плоды творит (част. I, Наст. хрис. ст. 39).

Вопр. Как св. Тихон говорит о втором, здесь именуемом, средстве к сохранению и возращению духовной жизни, а именно – об умерщвлении плоти?

Отв. К успеху в христианском деле руководствует различный крест и искушения. Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделовает терпение, терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершени и всецели и ни в чем же лишени (Иак. 1:2–4). Ибо крест и искушение различное есть училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши праворечию, красноречию и мирской мудрости; и как воины мира сего, чем более обращаются в брани и против врагов отечества своего подвизаются, тем искуснейшими делаются: так христиане, воины Христовы, чем более подвизаются под крестом, знамением христианским, против врагов своих: плоти, мира и диавола; тем лучше успевают в деле христианского благочестия. И как в горниле сребро и злато искушается и чище становится; так – в горниле искушений, бед, напастей и креста Христова, христиане очищаются от злонравия и становятся чище, и светлее и совершеннее (Per crucem ad lucem) [4]!

Вопр. Как святитель Тихон беседует о хождении пред Богом, яко средстве к духовной жизни?

Отв. Страх Божий, который есть начало премудрости, исполнение премудрости и венец мудрости, рождается и действенно живет в нас, наипаче – от рассуждения вездесущия Божия и всеведения, или от хождения пред Богом. Бог существенно везде присутствует, и где мы ни находимся, с нами есть, и мы пред Ним, и что ни делаем, говорим, мыслим и начинаем, все пред св. очами Его делаем, говорим, мыслим, начинаем, и Он дела наши далеко лучше нас знает. Рассуждай, христианине, и внимай сему, и с помощию Божиею страх Божий глубже и глубже вселится в тебя, и будешь ты чувствовать присущие Божие и сообитание Его. И сие будет везде и во всяком деле тебя остерегать, от всякого дела злого отвращать и ко всякому добру поощрять, и тако – день ото дня лучшим и в благочестии успешнейшим будешь. Имей убо всегда пред душевными очами Бога, подражая св. Псаломнику, глаголющему: предзрех Господа предо мною выну (т. е. всегда) (Пс. 15:8), и Аврааму, приявшему Божию заповедь сию: благоугождай и ходи предо Мною (Быт. 17:1).

Вопр. Как святитель Тихон поучает о подражании Христу, яко средстве к преспеянию в благоугождении Богу?

Отв. Образ святого и непорочного жития Христова есть совершенное и истинное правило, на которое почаще взирая, христиане могут преуспевать в деле своем: ибо растленное имеем естество, которого, без особенного примера, образца и правила, исправить и образовать не можем... Дети от матерей и пестунов своих говорить, ходить, обращаться между людьми и вежливо обходиться обучаются; мы от Христа нашего поучимся по-христиански говорить, по-христиански жить, по-христиански обращаться; и хотя сердце твое, еще не вполне благодатию объятое, не хочет, нуди и убеждай себя к подражанию прекрасных добродетелей Христовых. Душе твоей да будет зеркалом житие Христово! Смотрись в него и познавай себя! Христос Господь честь, славу и богатство презрел в мире сем: ты не ищешь ли их? Христос в смирении жил на земле: ты не живешь ли в гордости и пышности? Христос ко всем любителен и милосерд был: ты не злобишися ли на подобных себе? Христос к хулителям кроток был, все претерпел: ты не ропщешь ли и пр.? Образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите, рек Он (Ин. 13:15).

Видим в мире, беседует св. Тихон, что подданные – царю, рабы – господину, дети – отцу, ученики – учителю подражают. Мы, христиане, – от Христа: кому же и подражать должны, как – не Христу? Он – наш Царь: мы – подданные Его. Он – наш Господь: мы – недостойные рабы Его. Он – наш Отец, от Которого вновь родились мы: мы – чада Его. Он – наш учитель: мы – ученики Его. Кому же подражать, как не Ему? Был Он смирен: будем и мы смиренны пред Богом и человеки. Любит Он всех так, что душу Свою положил за всех: возлюбим и мы друг друга... Поручим себя в предводительство Господу Иисусу, Иже есть путь, истина и живот (Ин.14:6) (часть II).

Поелику же без помощи Божией не только успевать, но и содержать себя не можем в деле христианского благочестия: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5); а помощь Божия и благодать приемлются молитвою: просите и дастся вам (Мф. 7:7); посему желающий расти и преуспевать в благочестии – да молится и да просит Божией благодати, чтобы она всегда жила в нем, наставляла и подкрепляла его.

Господи! посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое (из вечерн. мол. св. Златоуста) и достигну меры возраста Христова.

Вопр. Как бл. Тихон говорит о слове Божием, яко средстве к преспеянию в духовной жизни?

Отв. К достижению в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, служат: тщательное слышание, или чтение, рассуждение, размышление и внимание к св. Писанию. Всяко бо писание Богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое дело благое уготован (2Тим. 3:16, 17). Аще бо научитися чего хощем, от него научаемся; аще обличити ложь и неправду тщимся, оно подает способ; аще себя или другого исправить желаем, оно же показует нам правило; аще в правде и истинном благочестии наставитися хощем, оно руководствует. Посему блаженным мужем называется тот, кто в законе Господни поучается день и нощь. Ибо будет, яко древо насажденное при исходищах вод, еже даст плод свой во время свое... и вся, елика аще творит, успеет (Пс. 1:1–3). И Христос дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители к совершению святых, в дело служения (и пр. Еф. 4:11, 12). Итак, ежели хочешь преуспевать в благочестии, читай или слушай св. Писание со всяким прилежанием.

Вопр. Как святитель Димитрий Ростовский изъясняет благотворность святейшей Евхаристии для сохранения и укрепления духовной жизни?

Отв. Внемли: Господь мой и Бог мой в пречистых Тайнах есть исцеление мое, аз же – больный; Господь есть здравие мое, аз же – сокрушенный и расслабленный; Господь есть очищение мое, аз же – прокаженный; Господь есть живот мой, аз же – мертв; Господь есть пастырь мой, аз же – заблудшая овца; Господь есть оправдание мое, аз же – осужденный; Господь есть взыскуяй меня, аз же – погибший.

Приступаю убо, яко больной к целителю, да исцелюся; яко сокрушенный и расслабленный ко врачу, да уврачеван буду; яко прокаженный ко очистителю моему, да очищуся; яко мертв к животу моему, да воскресну и оживу от смерти греховныя в добродетель.

Приступаю, яко овца к пастырю моему, да цел буду от волка; яко падый к восставляющему, да более не падаю; яко осужденный к судии моему, да из неправедного праведным мя сотворит Своим благоутробием. Приступаю, яко погибший к ищущему мя человеколюбцу, да всегда с Ним и в Нем пребуду; Он же со мною и во мне; да не ктому живу себе, но Ему, владыце моему и благодетелю; отселе да не ктому живу аз, но да живет во мне Христос (Гал. 2:20).

Приемлю пречистыя Тайны, да, от причащения их стяжавши помощь, отныне положу начало спасения моего, еже ктому не работати греху, но поработати, по силе моей, Богови моему, Его же поспешеством и укреплением верую всесильной Твоей помощи и благости, Господи Боже мой! Верую, помози моему неверию (Мк. 9:24).

Вопр. Что еще святитель Тихон представляет в числе средств к преспеянию в духовной жизни?

Отв. Хотящий хранить благочестие и успевать в нем, должен удаляться от мирских дружб и бесед. В собрании сынов века сего не иное что делается, как слова и дела воле Божией и святому закону противные... Там того поносят и унижают; инде на другого жалуются, и пересудами, как острием меча, имя его уязвляют; в ином месте пиршества, кличи и пр. Все сие и прочее сильно удаляет и уязвляет совесть нашу и лишает ее мира и покоя. И уже не таковым ты, христианине, возвратишься в дом свой, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, благовонными мастьми исполненную, выносят с собою и благовоние мастей оных: так благочестивая душа, вшедши в собрание людей, по плоти и миру живущих, и умедливши там, выносит несколько злонравия, яко зловония, от них сообщенного. Ибо чувства наши, а наипаче – слух и зрение, суть, как двери, которыми всякое зло входит в сердце наше, и хощем или не хощем, ударяет в него и влечет к тому, что или ухо слышало, или око видело. Ибо сердце человеческое ко злу склонно, и легко и скоро ко злу преклоняется, и зло зачинает, и рождает злое. Так Давид святой пошел из дома и прельстился, и пал (2Цар. 11:2, 3).

Вопр. Как святитель Тихон, доказывая для успеха в духовной жизни необходимость удаления от мирских сообществ, говорит о пользе и необходимости обращения и общения с людьми св. жизни?

Отв. В Церковной истории читаем, что святые от сожития с нечестивыми удалялись. Многие в пустынях лучше изволяли жить, нежели в городах и селах, дабы соблазном дел и слов не повредиться. Мир сей (в смысле скопища и совокупного действия страстей и похотей) есть Содом беззаконный и нечистый, и миролюбцы – подобны Содомлянам. Бегай убо общения и дружества их, как – огня, или как – моровой язвы... Ежели же изыдешь из дому твоего в собрание, не медли там, и береги очи и уши твои, да не вторгнется зло и разорит дело твое.

Когда с людьми желаешь обращаться, то таких ищи, коих слова, дела и все поведение показует в них христианское сердце; и не только от них не удаляйся, но и часто обходись с ними. Чрез обращение и общение с людьми св. жизни, не только в доме твоем, но и в беседе их, день от дня приобретать будешь духовную пользу. Каковою пищею в беседе благочестивых насытишься, ту в доме в сок и кровь обращать старайся чрез размышление. И таким образом, все тебе во благое будет споспешествовать: уединение и собрание, безмолвие и беседа будут тебя назидать и ко Господу Богу приближать.

О Духе Святом и Его действиях сообщаю тебе, боголюбезный читатель, из молитвы к Духу Святому следующее замечательное исповедание: Дух – всепосетитель, неисчетнодаровитый, преблагий, исполнительный всего мира по существу, невместимый по силе; Сам живот и источник живота; Сам мудрость и источник мудрости; Сам сила и источник силы... Иже сый во властнем равночестии Отеческом и Сыновнем, Их же есть в триех Лицах тождество достоинства и Божества, совета же согласие, и еже во едино – воля... Благословим Тя, яко от Тебя есть нам, еже быти, еже дыхати, еже мудрствовати, еже знати Бога, Тебя всесвятаго Духа, и безначальнаго Отца и единороднаго Его Сына. Благословим Тя, яко от Тебя есть нам смотряти доброту небесную, солнечное течение, лунный круг, звездам украшение...

Благодарим Тя, яко Ты подаеши нам земледелания, питания, художества, законы, обычаи... Ты чистоты и святыни вечный источник и непрестанный... Разума и смысла неистощимое и неумалимое сокровище, благости и милосердия всемирное и неумаляемое хранилище... Тебя благословлю, и кланяюсь Тебе со безначальным Богом Отцем и присносущным и срасленным Тебе Его Сыном. Аминь.

Вопр. Как св. Димитрий Ростовский, изъясняя 8-й член символа веры (верую и в Духа Святаго Господа Животворящаго), в своем зерцале Православнаго Исповедания, учит о св. Духе?

Отв. Дух Святой есть Бог, единосущен и единославен Отцу и Сыну, и исходит от единого Отца, яко от начата и источника Божества. Он есть изобретатель и виновник священного – ветхого и нового Писания и во святых отцах на Вселенских соборах действовал. Даров Его считается седьмь, а именно: 1) мудрость в чистоте, и в нелестном сердце и во всяких добродетелях преспевающая; 2) разум – в познании Божия хотения; 3) совет, к славе Божией и ко спасению души споспешествующий; 4) крепость, имеющая бодрствование в вере и силу во искушении; 5) знание к научению ближних закону; 6) благочестие, молитвою и благими делами предводимое; 7) страх Божий, яко от сына пред отцом бывающий.

Плодов Духа Святого девять: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22, 23). Да и прочие добродетели, помощию Святого Духа совершаемые, суть Его же плоды.

Вопр. Чему учит относительно Св. Духа осьмый член Веры?

Отв. По тексту Православного Исповедания – трем истинам: 1) что Дух Святой есть Бог, Единосущный Отцу и Сыну (1Кор. 12:4–6), как видно из слов Апостола: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и общение Св. Духа со всеми вами (2Кор. 13:13). Если в сих местах поставляется прежде иногда Дух Святой, иногда Сын, сему причина та, что три Лица – единосущны и равночестны. 2) Осьмой член учит, что Дух Святой исходит от одного Отца, как источника и начала Божества. Сему научает сам Спаситель в Евангелии (Ин. 15:26). Св. Афанасий в символе своем так изъясняет: "Дух Святый от Отца не создан, ни сотворен, ни рожден, но исходит. Бог и Отец один есть виновник двух Лиц, и не рожден; Сын от одного Отца, как от причины, рожден; Дух Святый от одного Отца, как от причины, исходит, а чрез Сына в мир посылается. Итак, довольно для нас твердо содержать и веровать, чему научил нас Христос, чему верует Восточная Кафолическая и Православная Церковь, и что исповедала она на втором Вселенском соборе. Она утвердила Символ без прибавления: и от Сына"... 3) Сей член символа веры учит, что Дух Святый есть творец священнаго Писания, как ветхаго, так и новаго, и что Он излагал его чрез многих посредников, а посему должно верить, что все то, что ни постановили святые Отцы на всех Вселенских и поместных Православных соборах, где бы они ни были составлены, происходит от Духа Святаго, как Апостолы на соборе своем сказали: изволися Святому Духу и нам (Деян. 15:28). По примеру их и прочие Православные соборы подобным заключением утвердили свои постановления (Правосл. Испов. ч. I. отв. на вопр. 6. 9. и проч.).

Вопр. Как святая матерь наша Православная Кафолическая Церковь воспевает Святого Духа в день пятьдесятницы?

Отв. Пятьдесятницу празднуем и Духа пришествие, и предложение обещания, и надежды исполнение, и таинство елико, яко велико же и честно (Стих. 1). Вся подаст Дух Святый: точит пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор Церковный, Единосущне и Сопрестольне Отцу и Сыну, утешителю – слава Тебе (стих. 2 на Госп. воззв.)

Приидите людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну в Отце со Святым Духом. Отец бо безлетно роди Сына, соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляем; едина сила, едино существо, едино Божество, Ему же покланяющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Св. Духа: Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир: Святый Безсмертный, утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая – слава Тебе (стих. слав, и ныне на Госп. воззв.)!

Дух Святый бе убо присно, и есть, и будет: ниже начинаем, ниже престаяй, но присно Отцу и Сыну счинен и счисляем: Живот и животворяй, Свет и света податель: Самоблагий и Источник благостыни: Имже Отец познавается и Сын прославляется, и от всех познавается, едина сила, едино счетание, едино поклонение Святыя Троицы (стих. 2 на хвалит).

Дух Святый свет и живот, и живый источник умный; Дух премудрости, дух разума; благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения, Бог и Боготворяй, огнь, от огня происходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования, Имже Пророцы вси и Божественнии Апостоли с мученики венчашася (стих. 3 на хвалит).

Ныне (т. е. в день пятидесятницы) Утешительный Дух на всякую плоть излияся: от Апостольских бо ликов наченший, от тех по причастию верным благодать простре, и уверяет свое державное наитие, в огненном виде, ученикам раздаяй языки в песнопение и славу Божию. Темже сердцы умно просвещаеми, в вере утвердившеся Духом Святым, молимся спастися душам нашим (стих. 2 на стиховне).

Не разумеюще язы́цы, Господи, Пресвятыя Твоея, на Апостолы Твоя бывшия, силы, изменения язык пиянство быти мняху. Мы же утвердившеся от них непрестанно сице глаголем: Духа Твоего Святаго не отъими от нас, молимтися, Человеколюбче (Там же)!

Вопр. Объясните, что такое – душа или сердце? И какое участие имеет оно в нашей внешней и внутренней жизни?

Отв. Душа или сердце есть начало и корень всех деяний наших. Что ни делаем внутрь и вне нас, сердцем или, что тоже, душою делаем. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злобимся; сердцем или душою обращаемся к Богу, или отвращаемся; сердцем приближаемся к Богу или удаляемся; сердцем благословим или клянем; на сердце – радость или печаль, надежда или отчаяние, покаяние или нераскаянное житие, страх или продерзливость. Сердце воздыхает, молится, уповает, или противное тому что делает. Следовательно, чего на сердце нет, того и в самой вещи не бывает. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, но есть лицемерие. Смирение не есть смирение, но притворство, когда не коренится в сердце. Дружба не дружба, но горшая вражды, когда вне только является. Посему-то Бог требует от нас сердца: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23:26).

Вопр. Как бл. Тихон любомудрствует о благородии, достоинстве и красоте души человеческой?

Отв. Да возможем удобнее познать благородие и красоту души человеческой, рассудим обстоятельства некие, от которых достоинство и доброта ее показуются. 1) Душа человеческая, по описанию св. Макария египетского, есть некое создание Божие разумное, красное, великое, чудное и преизрядное, подобие и образ Божий. 2) Бог ради человека все небо и землю с исполнением и украшением их сотворил... ибо все вещи созданы от Бога прежде человека для того, дабы было – где человеку жить и чем довольствоваться, и было бы кому служить человеку, который имел создаться, как господин... Ежели же все ради человека создано: то человек лучший и благороднейший паче всего: паче неба, солнца, луны, звезд, земли, исполнения и украшения их. Все же сие приписуется человеку ради души его разумныя, благородныя и красныя. 3) Красота души человеческой и от тела человеческого, в котором душа, как – в доме своем, обитает, познается. Посмотри всяк на юного человека, который добротою лица и прочими естественными дарованиями одарен: как он красен? какое животное с ним сравниться может? Ежели же столь красно и совершенно тело – дом и жилище души: скол прекраснее – душа, которая в нем обитает? 4) Наипаче красота и достоинство души человеческой познается из того, что в ней образ Свой Божественный напечатлел Бог и Создатель наш (Быт. 1:27). О коль дивная и великолепная красота и достоинство души! Образом Бога почтена и украшена душа человеческая! Все вещи созданные суть дивны, и суть свидетельства всемогущества и премудрости Божией; но человек образ и подобие Создателя своего в душе своей имеет! В создании всех прочих вещей всемогущество и премудрость Божия показалась; но в душе человеческой, кроме того, подобие и образ Божий написан явился! Рассуди, какую красоту и великолепие имеет несозданное естество – Бог: тогда и созданного от Него естества, по образу Его сотворенного, красоту и доброту несколько познаешь. Бог есть красота безконечная, которой Ангелы святые от начала насытиться и восхвалить не могут. И избранных Божиих в том наипаче вечное блаженство состоит, что сию бесконечную доброту, лицем к лицу, без конца и ненасытно, будут видеть и наслаждаться... Если же уразумеешь красоту и благолепие бесконечное величества Божия: тогда познаешь, коль великая, дивная красота и благолепие души человеческой. 5) Сын Божий, не кто-либо из тварей – сам Бог и Создатель, Слово Отчее, сам Царь Небесный принял на себя великое посольство, явился на земли ради души человеческой – взыскать ее и спасти ее;. и тридцать три года и более на земли жил, как един от человек, и как раб, един от нищих и бедных трудился, бедствовал, плакал, алкал, жаждал, бесчестия и хуления терпел – ради души нашей; ужасное мучение понес; един праведный и святой – на древе крестном умер, и все сие Человеколюбец совершил для спасения души нашей (VII. VIII, гл. 13)!

Вопр. Какие духовные мысли внушило уму святителя Тихона выражение: Дева обрученная мужу?

Отв. Видим в мире, говорит он, что девы обручаются мужам в невесты. Так души христианские верою в крещении обручаются своему небесному жениху Христу, яко девы чистые, в невесту: обручих вас единому мужу, деву чисту представити Христовы, говорит св. Апостол (2Кор. 11:2). Тайна сего благодатного обручения велика есть. Велико и умом непостижимое таинство, и честь, и слава, и достоинство – толикое, какового более быть не может: душе человеческой быть обрученной в невесту небесному Царю, и краснейшему добротою паче всех сынов человеческих – Сыну Божию (Пс. 44:3). Кто сие человеколюбие Божие может уразуметь и исследовать? Кто может изрещи таковое благородие, честь, славу и достоинство души христианской, обручившейся небесному оному Жениху? Помяни христианине, что и твоя душа преславному оному Жениху обручена в невесту. Невеста единого жениха своего любит, ему единому угождает: так душе христианской единого Христа, жениха своего, должно любить и Ему единому угождать. Не нравится жениху невеста и он от ней отвращается, когда она ко иным любителям любовию обращается: так отвращается Христос от души христианской, которая ко греху и миру любовию своею обращается и им угождает. О коль тяжко грешит пред Христом таковая душа! Христианине! осмотрись, пожалуй, осмотрись, не обратился ли и ты к миру и греху от Христа, Спасителя твоего? Не любишь ли чего столько же, или, что хуже, более Его? Его должно любить паче отца и матери, паче жены и детей, и паче себя самого. Сего Он от тебя требует, потому, что и Сам так тебя возлюбил, что Себя Самого предал за тебя. Видим, коль красно небо, солнце, луна, звезды и прочее создание; но ни о чем так не благоволит Он, как о душе твоей. Хвали, душе моя, Господа! Слыши дщи и виждь, и приклони ухо твое и, забуди люди твоя и дом отца твоего: и возжелает Царь доброты твоея (Пс. 145:1; Пс. 44:11, 12).

Вопр. Приведите мне, в дополнение к сказанному, мысли других св. Отец о девстве.

Отв. Святой Димитрий Ростовский, в летописи своей, о девстве так беседует: Не добро быти человеку единому: сотворим ему помощницу (Быт. 2:18), изрек Создатель, устроив Адама. – В начале миробытия, не добро бяше человеку без помощницы – жены; ибо тогда подобаше умножаться человеческому роду. Ныне же, когда вселенная наполнилась различными народами, Апостольское обносится слово: добро человеку жене не прикасатися (1Кор. 3:1). – В ветхом Завете житие по плоти законополагашеся: в новой Благодати житие по духу советуется. Тамо супружество почиташеся; здесь безженство ублажается, кольми паче самое девство – честно и славно. "Девство, говорит св. Киприан, есть сестра Ангелам, одоление страстям, царица добродетелей, и наследие всех благ (в сочин. о девстве)". Но и в ветхом Завете были некоторые мужи, которые безбрачно жизнь свою провели, и девство свое от утробы матерния нетленно соблюли. – Таковы были: Илия, Елисей, Даниил, трие отроцы и Иоанн Предтеча. Св. Иоанн Дамаскин так рассуждает о девстве: девство есть жизнь Ангельская, отличительное свойство всякаго безплотнаго естества. Сие же говорим не во осуждение брака, – да не будет!

Вопр. Какое наставление внушает св. Тихон юношам и детям?

Отв. Следующее – из творений святого Василия Великого: "Имети чистоту, безстрастие телесное, ступание кроткое, глас умерен, слово благочинное, пищу и питие немятежное; при старейших – молчание, при мудрейших – внимание, к начальникам – повиновение, к равным себе и меньшим – любовь нелицемерную; от злых и страстных и любоплотных отлучатися; мало вещати, множайшая разумевати; не избыточествовати беседою; недерзостным быть на смех; стыдением украшатися; к женам нечестивым не беседовати; долу зрение имети, горе же – душу; учительскаго сана не искати; честь мира сего ни во что же вменяти... Аще же кто благое сотворит на пользу иным, от Бога мзды да ожидает, и вечнаго воздаяния – от Христа Иисуса Господа нашего".

Вопр. Какое наставление преподает святитель Тихон в частности Воспитанникам семинарий?

Отв. 1) Помнить всякому из духовных воспитанников, что от Бога к сему званию позван ради общей пользы. 2) Учение (науку), в котором кто находится, тщательно проходить и Бога на помощь призывать. 3) Намерение (цель) учения простирать во славу Божию; от сего лучший будет успех. Ибо учение преподается для просвещения разума и произведения в чин священства; так как священник ученый способнее будет и должен искоренять злые нравы и пороки, которыми имя Божие хулится. 4) Учение без жития добраго несильно и не пользует. Что бо пользует человеку учить, а самому не творить? Посему должно от младых лет природному злонравию противиться, тщательно его искоренять, при помощи Божией, и к добродетели себя приобучить. А сие достигается повседневным в законе Божием поучением. 5) За тщание в учении и житии добром, награждения ожидать от Бога в будущем веке; но и здесь – высшие чины и почтение приобретается чрез образование. 6) В воскресные дни ученики должны ходить на службу Божию в церкви; в церкви становиться по клиросам, и приучаться Церковному кругу; в церкви стоя, берещися от разговоров, а только внимать прилежно чтению, пению и молитве. 7) Крайне берещися имя Божие напрасно поминать, где не надлежит (о чем учитель может рассказать), и не божиться, как у многих обычай, есть: ей Богу, на то Бог; но, по слову Христову, довлеет: ей, ей (Мф. 5:37). 8) Отцам и матерям своим, командирам, старшим людям всякое почтение и делом и словом оказывать. 9) О больших лицах и ни о ком не разговаривать; но только о своем школьном деле, потому что отселе порок осуждения происходит; чужих дел и поступков не разсуждать, но всякому знать свое дело. 10) Никаких прозваний, а паче – непристойных, друг другу не прокладывать. 11) Чистоту и непорочность всякому наблюдать, под опасением исключения из духовного звания. 12) На квартирах стоять смирно, тихо и бездосадительно хозяевам. 13) Вина горячаго и прочаго хмельнаго пития запретить пить, а кто обличится в питии, штрафовать и пр [5].

Примечания

3. Эта келлия, к сожалению, не сохранилась до настоящего времени.

4. Путем креста ко свету приходим.

5. Это – одна из инструкций, какие давали воспитанникам семинарий в прошлом столетии архипастыри Православной Церкви. Она написана 1765 года для воспитанников воронежских. В конце ее значится прибавление: "сии пункты на всяк день при выходе из класса прочитывать". Инструкция была подписана собственноручно свят, Тихоном.

Е

Вопр. Что есть Евангелие?

Отв. Евангелие есть слово греческое и значит весть добрую, благоприятную и утешительную. Евангелие Иисус-Христа открывает нам, что Он от Отца Небесного в мир сей послан грешники спасти, как сам Он рек: прииде Сын человеческий взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19:10). Тоже и Апостол благовествует: верно слово и всякаго приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешников спасти (1Тим. 1:15). Слава пославшему Отцу! Слава и пришедшему Сыну спасти грешников! Поклонимся убо радостным и благодарным духом Пришедшему спасти нас и Благоволившему послать Его. Благословен Бог, хотяй всем человекам спастися и в разум истины приити! Приимем сию радостную весть в сердца наши и дадим славу Богу, благоволившему о нас.

Вопр. Сколько св. Евангелистов?

Отв. Четыре: Матфей, Марк, Лука, и Иоанн Богослов.

1) Св. Матфей есть один из дванадесяти апостолов, иначе называемый Леввием. Он писал прежде прочих Евангелистов, именно чрез восемь лет по вознесении Господа. Существующий до ныне греческий текст сея книги есть перевод с еврейского, или сирского, но он, по своей апостольской древности, имеет для христиан достоинство – равное подлиннику.

2) Св. Марк был сопутником ап. Петра и причисляется к 70 апостолам, а к вере во Христа обращен Петром. Будучи послан от Петра во Египет, епископскую там отправлял должность и первый христианское училище в Александрии основал. Отвержение от Христа Петрово пространнее, нежели прочие Апостолы, описал, потому что, конечно, от самого Петра сию плачевную историю лично услышал.

3) Св. Лука, антиохиянин, искусством врач, сотрудник ап. Павла. Он отличается полнотою, которая объемлет происшествия нового Завета от рождения Предтечи до вознесения Иисуса Христа на небо. Имя его Лука от lux – свет; он не был самовидец, но Евангельскую историю от Апостолов слышал. Написал он Евангелие свое в 66 или 67 лето по вознесении Господа, потому что Деяния Апостольские написал он в лето по Р. X. 68. Феофил, для которого писано его Евангелие, был, без сомнения, муж чиновный, и, может быть, градоначальник.

4) Св. Иоанн. Имя его еврейское, и значит – благодатнаго, или Богу приятнаго, был иудеянин, из Галилеи; прежде был рыбарь; имел весьма горячее сердце, но благодатию Духа прекротким сделался. Христос, его и брата его Иакова назвал воанергесом, т. е. с сирского языка: дети грома (Мк. 3:17). Он своими глазами, с Петром и братом своим Иаковом, видел преобразившегося Иисуса Христа. Христос самою нежною любовию любил его; почему и на персях Христовых возлежал он. Христос ему со креста поручил Матерь Свою: се Мати твоя, рек Он (Ин. 19:27). Евангелие свое написал он в 101-е лето по вознесении Господа.

Вопр. Что есть Евхаристия?

Отв. Евхаристия, ответствует свят. Тихон, есть тайна, в которой преподается нам истинное тело и истинная кровь Христа Бога нашего, под видом хлеба и вина, и в которой истинно и господственно присутствует существенно Иисус Христос.

Вопр. Какая материя или вещество требуется для Евхаристии?

Отв. Хлеб пшеничный, квасный, и вино естественное виноградное.

Вопр. Какими словами окончательно совершается самое таинство?

Отв. Сими: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего; а еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым; и тогда существо хлеба претворяется в существо тела Христова, а существо вина – в существо крови Христовой, действием Святого Духа.

Вопр. Что надлежит хранить в тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) да будет иерей законно хиротописанный (т. е. посвященный): ибо никто не может совершать тайну сию, кроме архиерея и иерея. 2) Да будет подобающая тайне сей вещь (вещество), т. е. хлеб пшеничный, квасной, чистый, не смешанный с иною мукою; также и вино да будет естественное, не притворное (не поддельное) и не смешанное с чем, ниже во оцет (окись) претворившееся, ниже оплесненное, – но чистое в себе самом. В него на проскомидии да вливается мало воды, как научает в служебниках чин. 3) Да будет престол освящен самим архиереем, там, где имеет приноситися бескровная жертва; или вместо престола, да будет, по крайней мере, антиминс, освященный от архиерея. Никто не может освятить престола или антиминса, кроме архиерея. 4) Да имать иерей мысль и намерение таковое во время освящения Даров, яко существу хлеба и вина пременитися в существо тела и крови Христовой действием Св. Духа.

Вопр. Какое наставление свят. Тихон преподает священноиерею относительно приобщения больного?

Отв. В прибавлении к должности священнической о тайне святого покаяния, преподав некоторые наставления об исповеди, а именно: как возбуждать нераскаянного грешника, и как утешить и ободрить тронутого и умилившагося, святитель Тихон далее говорит: по утешении приобщает иерей больного, тела и крови Господа нашего и Бога Иисуса Христа, глаголя сии слова: вот тебе милосердый и человеколюбивый Христос Бог наш тело и кровь Свою преподает, в знак Своея к тебе милости и любви, в напутие живота вечнаго. Прими предражайший сей живота залог с духовною радостию и любовию, и благодари столь великаго милостивца, и сими Св. тайнами укреплен, будь благонадежен. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобою, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое живота вечнаго пристанище, и – Ангел Божий, верный твой Хранитель. Амин. (Часть 1).

Вопр. Как христианам должно к причащению тела и крови Христовой приступать?

Отв. 1) Апостол глаголет: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1Кор. 11:28, 29). 2) Многие много читают молитв, псалмов и акафистов; но сие не довольно. Ибо молитва от неисправленного и непокаявшегося сердца не приемлется. 3) Страшно приступать неочистившемуся истинным покаянием; страшно паки и приступившему и причастившемуся мирскими похотьми оскверняться: обое – то и другое страшно, как видно из Апостольского слова и из рассуждения Тайны святыя. Посему должно и хотящему приступить рассуждать, кто и к чему приступает, – и причастившемуся, чего причастился. И прежде причащения нужно рассуждение о себе самом и о великом том Даре, и по причащении – потребно рассуждение и память небесного оного Дара. Прежде причащения нужно покаяние сердечное, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого о Христе Иисусе жития. По причащении требуется показание исправления, засвидетельствование любви к Богу и ближнему, благодарение, тщание усердное о новом, святом, и непорочном житии. Словом: прежде причастия истинное покаяние и сокрушение сердечное нужно; по причащении плоды покаяния – добрые дела потребны... Христианин без веры быть не может, вера – без любви, а любовь – без добрых дел (1Кор. 13:1–13). Тогда христианин остается не иное что, как язычник, хотя имя Божие и Христово исповедует. Как же страшно таковому приступать к Тайне святой, всяк видит. Отсюда происходит, что многие христиане, причащающиеся сей святой Тайне, не в лучшее, но в горшее успевают, ослепляются более, не просвещаются; ожесточаются, не исправляются, и так от греха в грех падают, но греха своего не познают, и греха за грех не поставляют, и делают то, чего язычники политичные (образованные) не делают. Причина сему – та, что презирают Божию благодать, и так лишаются сами Божией благодати, и предаются в неискусен ум – творити неподобная (Рим. 1:28). 5) Посему грешникам должно себя исправить, да не в суд причащаются. Блудникам, прелюбодеям и осквернителям переменить сердце свое, и возлюбить чистоту: Ибо к пречистому Агнцу приступают. Гордым и высокоумным отложить бесовскую гордость и возлюбить смирение; ибо к смиренному приступают Христу. Злобным и огнем отмщения дышащим злобу оставить и возлюбить кротость и незлобие; ибо к кроткому и незлобивому Агнцу Божию приближаются. Ненавистливым и завистливым оставить ненависть и зависть, и возлюбить братолюбие: ибо к человеколюбцу Сыну Божию приближаются. Льстецам, лукавцам и обманщикам возненавидеть диавольскую хитрость и возлюбить простоту, истину: ибо к вечной и бессмертной приходят истине. Клеветникам, злоречивым, хульникам исправить язык свой: ибо устами восприемлют пречистое тело Христово. Сребролюбцам оставить мамону и возлюбить Бога: ибо к Сыну Божию, Иже есть любы, приступают. Жестокосердым и немилостивым переменить нрав свой жестокий и стать милостивыми: ибо к милостивому и милосердому Богу приходят. Татям, хищникам, мздоимцам оставить неправду сию, и возвратить или расточить (на милостыню) похищенное и поучиться правде: ибо к Царю праведному приближаются. Богачам скупым оставить скупость и быть щедрыми: яко к щедрому Господу приходят. Пияницам оставить пиянство и начать трезвенное житие: ибо распятому и умершему Христу приобщаются. Словом: всякому должно исправить, очистить и обновить себя, да неосужденно приступит (Кн. VIII, гл. 9). "Должно, глаголет св. Василий Великий, очистить себя от всякия скверны плоти и духа приступающему к Телу и Крови Господней, да не в суд яст и пиет; и память Того, Который за нас умер и воскрес, явно показать в том, что он (приступающий) умер греху, и миру и самому себе, живет же – Богу о Христе Иисусе Господе нашем (Кн. 1. О крещении гл. 3)".

Опасно убо и страшно приступать не оставляющему греха, и совесть замаранную и раздраженную грехами имеющему, да не в суд себе яст и пиет. Рассуждай же, христианине, и берегись неисправным приступить, и приступивши паки мирскими похотьми окаляться, ибо Господь наш есть огнь, недостойные поядаяй (Евр. 12:29).

Вопр. Как свят. Тихон особо выясняет ту мысль, что причащение пречистых и животворящих Таин – тела и крови Христовой должно подвигнуть нас к удалению от греха и к истинному покаянию?

Отв. Како, говорит он, пречистое тело Христово дерзнешь принять в руки твои (к приемлющим в руки речь здесь), которые хищением, мздоиманием, биением, нечистым прикосновением и прочим греховным делом оскверняемы? Како приимешь во уста Тело и Кровь Его святую, – в те уста, которые злоречием, сквернословием, кощунством, лжею, язвительным укорением, и прочим смрадом не престаешь наполнять? Како приимешь Христа в сердце твое, которое злобою, лукавством, ненавистию, нечистою похотию, сребролюбием и прочим злом преисполнено? Надобно таковому опасаться, чтобы не приличествовало ему слово Христово, сказанное одному книжнику: лисы язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же человеческий не имать, где главы подклонити (Мф. 8:20). Лесть, лукавство, лицемерие, сребролюбие, лихоимство и пр. суть как бы лисы, язвины свои в сердце человеческом имеющие, и – как птицы гнездящиеся: Сын же человеческий не имеет, где главы подклонити... Се стою при дверех, и толку (Апок. 3:20). Стоит сей святой Гость, Который нас ради странствовать на земле благоволил, – стоит и ударяет в двери сердец наших... Но кто отверзает Ему двери в дом свой? Кто слышит глас Его? Тот только, кто слову Его повинуется, престает от грехов, кается, и жалеет сердечно за содеянные грехи... К такому Он входит и вечеряет с ним, то есть, утешает его истинным и живым утешением. Тоже и на другом месте вещает: аще кто любит Мя... и Отец Мой возлюбит его и к нему приидем (Ин. 14:23). А где – Отец и Сын, там – и Дух Святой. Где Бог живет, там – царствие Божие, там утешение и радость живая; ибо Божие благодатное пришествие без утешения и радости не бывает. Надобно убо, христианине, престать от грехов, покаяться и начать новое о Христе житие, когда хощем с пользою и плодом Таин Христовых приобщаться (Час. VIII, §412).

Утверждая догмат о святейшей Литургии, как о бескровной жертве, святитель Стефан Яворский в книге своей: Камень веры, так внушает, будучи проникнут сам скорбию и сетованием. Запустение града Иерусалима видяще некогда отроцы еврейстии, душою сокрушенною и духом смиренным вопияху: несть во время сие, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения (Дан. 3:38)... Подобную сей мерзость запустения тщатся противники (Лютер и его последователи) сотворити Сиону, святому граду Бога жива, Церкви Христовой, егда хощут отъяти от нея Литургию, приношение же и жертву бескровную, яже приносится Богу Отцу на жертвенниках по вся дни. Кая нужда, глаголют они, ныне в Церкви Христовой жертвы? Не довлеет ли единая жертва кровная, юже совершил на крестном алтаре сам Христос Бог наш, яко агнец, заклан быв, за спасение рода человеческого? Жертва в новой благодати не иная есть, как всякая добродетель – покаяние, страннолюбие и прочие; Литургии же, или иная жертва некая бескровная вымыслы суть умов человеческих. Се тако противники Церкви Святой отрыгают глаголы... аще и не отметают Евхаристии, но именуют ее тайною, а не жертвою... Но в нашей Православной, Восточной, Кафолической, Апостольской Церкви несть сицевого запустения, говорит святитель Стефан Яворский, друг святого Димитрия Ростовского, – имамы бо литургию, либо бескровную жертву от Христа самого Апостолам, от Апостолов же своим их приемникам, и от них друг – другоприимательне последующим векам, даже до второго пришествия, преданную. В Литургиях, по вся дни бываемых, приносится истинная и свойственная бескровная жертва, и сия есть святейшая Евхаристия, или Тело и Кровь Христова, под видом хлеба и вина освящаемая и Богу приносимая (Правосл. Испов. 1. ч. вопр. 107).

Вопр. Что есть жертва?

Отв. Жертва, ответствует святитель Стефан Яворский, есть приношение, внешним действием самому Богу бываемое на славу Того самого, и на исповедание Превысочайшего владычествия Его, на показание нашего ничтожества, от иерея и служителя сему делу Богозванного и правильно поставленного. Бывает же сие приношение некия вещи чувственныя, пребывающия, и не скороминующия, тайну некую содержащия, и нечто будущее или бывшее показующия, потом – потребляемыя.

Вопр. Может ли быть одно и тоже и тайна, и жертва?

Отв. Святейшая Евхаристия не только есть тайна, едина от седьми Таин, но имать и сие паче всех таин преимущество, яко есть и жертва, юже всегда Господу Богу приносим в честь и в благодарение за вся благодеяния Его, а наипаче – за избавление наше, и в ней получаем вся утешения и надежды наши.

Вопр. Какие доводы приводит Стефан Яворский к утверждению того, что Евхаристия есть Жертва?

Отв. Первый довод от Тайныя вечери. Христос, Спаситель наш, на Тайной вечери дал тело и кровь Свою не только в снедь ученикам Своим, но в жертву Богу Отцу Своему – тожде тело и кровь Свою принес. Сие явствует из слов Его: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое; сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая (Лк. 22:19, 20; Мф. 26:26–28). Если бы тело и кровь Христова на тайной вечери не была жертва, но только снедь: то нужда бяше Христу рещи: тело Мое вам даемо, а не за вы. Также и о чаши – рещи бы нужно было так: вам проливается, а не за вы. Второй довод – от посланий святого апостола Павла (особенно Евр. 8). поелику Христос есть Первосвященник, то надобно Ему и жертву приносить. Всяк бо первосвященник поставляем бывает, во еже приносити дары же и жертвы, по слову Апостола (Евр. 5:1); временный первосвященник временно приносит жертву, вечный – вечно. Христос убо, яко Первосвященник во веки, должен иметь таковую жертву, яже имать приносима быти даже до кончины века, аще самим Христом, аще служительми Его, на сие дело поставленными. Довод третий – от святых Соборов. Довод четвертый – от свидетельств святых отец, светил Церковных. Киприан святой пишет: "Отцы наши благочинне разсудили... да никтоже от братий умирающ священника творит попечителем и приставником благ своих; аще кто сотворит, да не будет за него умершаго приношение (жертва)". Святый Кирилл Иерусалимский: "молимся в литургии об умерших... яко велия бывает душам польза, когда за них приносится святая оная и страшная жертва. Св. Златоуст: "сия трапеза души нашей жилы, мысли, союз, упование, спасение, свет, живот. С сею отшедше тамо жертвою, в дерзновении мнозе на священныя взыдем преддверия (на 1 Кор. нрав. 24)" И в другом месте он же (св. Златоуст) взывает: "оле обычай! Туне – жертва повседневная, туне предстоим жертвенншку: никтоже причащаяйся." Потом святитель Степан, изчислив и другие многие свидетельства, воззвал: что на сия противницы? Стыдятся сих столь многих, святостию и мудростию сияющих обличителей...

1) Египетского царя Фараона в духовном смысле святитель Тихон изображает так: царь египетский Фараон, когда извел Моисей Израиля из Египта и от работы египетския избавил, гнал во след его, желая паки себе его поработить (Исх. 14). Так диавол гонит в след нас христиан, которых Христос, Сын Божий, от работы его избавил, и хочет паки себе поработить: так он противится Христу. Христос хочет нас спасти; он хочет нас погубить, и тщится лукавый дух недействительными Его заслуги учинить, и тем славу Его, которая от спасаемых, ради спасения их, проистекает, умалить. Ибо чем более спасается людей благодатию Христовою, тем большая Христа слава. Сие усматривая диавол, и печалуя, ищет учинить препятствие спасению нашему и умаление Христовой славе.

2) Как Египетская работа в духовном смысле означает порабощение рода человеческого греху и диаволу, а Фараон – поработителя диавола: так и прочие обстоятельства, относящиеся к избавлению израильтян из Египта, имеют духовное знаменование. Сие св. Церковь изъясняет в следующей песни: "В Чермнем мори неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей – разделитель воды, здесь же Гавриил – служитель чудесе. Тогда глубину шествова не – мокренно Израиль; ныне же Христа роди, безсеменно Дева. Море по прошествии Израилеве пребыть непроходно; непорочная, по рождестве Эммануилеве, пребысть нетленна. Сый, и прежде Сый, явлейся, яко человек, Боже помилуй нас (Догматик гл. 5).

Вопр. Не были ли прообразами и прочие события и предметы, относящиеся к изшествию Израильтян из Египта?

Отв. Были, говорит св. Иоанн Дамаскин, рассуждая о Кресте. "Честный Крест прообразовало древо жизни, насажденное Богом в раи. поелику чрез древо вошла смерть: то и надлежало, чтобы чрез древо же дарованы была – жизнь и воскресение. Тоже прообразовали жезл Моисеев, крестообразно поразивший море, спасший Израиля и потопивший Фараона; крестовидно простертыя руки, обратившия в бегство Амалика; горькая вода, услажденная древом; камень, разсеченный жезлом, и источивший воду; жезл Ааронов, прознаменовавший сан свяищенноначалия; змий, на древе выставленный пред взоры всех, как уже умерщвленный... Сам Моисей, избавитель Израильтян, был прообразом Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя нашего; Агнец пасхальный прообразовал Его страдание спасительное и таинство Святейшей Евхаристии; манна прознаменовала истинное брашно и истинное питие в том же неизреченном таинстве.

3) Здесь же следует размыслить о бегстве Богомладенца Иисуса, с Материю Его и с мнимым отцом Своим, во Египет, для спасения Своего от Ирода, по наставлению Ангела Иосифу: востав скоро, поими Отроча и Матерь Его, и бежи во Египет: хощет бо Ирод искати Отрочате, да погубит Е (Мф. 2:13). Св. Иоанн Златоуст говорит: "Египет приемлет и блюдет Его от наветов, и таким образом он как бы усвояет Его... Хотя эта честь принадлежала одной Палестине, но Египет оказался ревностнее оной... И ты ныне, пришедши во Египетскую пустыню, увидишь, что сия пустыня лучше рая; увидишь там в человеческом образе безчисленные лики Ангелов, т. е. Антониев, Макариев"...

Святитель Тихон о Единении христиан с Господом и Богом нашим Иисусом Христом (из 8 беседы Святого Златоустого на 1 пос. Коринф.) приводит сии слова: "смотри, Христос есть глава; мы же – тело. Он – основание; мы – здание. Он – лоза; мы – рождие. Он – жених; мы – невеста. Он – Пастырь; мы – овцы. Он – путь; мы – идущие. Мы – церковь; Он Всельник – обитатель. Он – первенец; мы – братия. Он – наследник; мы – снаследники. Он – воскресение; мы – востающие. Он – свет; мы – просвещаемые. Сия вся единение с Богом являет.

Но как со Христом, так и друг с другом христиане должны иметь единение... В вещественном теле все члены связаны жилами: так в духовном теле Христовой Церкви христиане, яко друг другу – члены, должны быть связаны союзом любви. Сие заповедает христианам своим Христос: се заповедую вам, да любите друг друга (Ин. 15:17). К сему увещавают Апостолы: от чиста сердца друг друга любите прилежно (1Пет. 1:22). Братолюбие да пребывает (Евр. 13:1). Возлюбленнии! аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити (1Ин. 4:11).

В вещественном теле, аще страждет един уд, с ним страждут вси уди (1Кор. 12:26). Когда болит рука, или нога, или голова, или глаз, или иной член, соболезнуют ему и прочие все члены. Так и в теле духовном христиане друг другу должны соболезновать и сострадать. Когда христианин бедствует и страждет, его бедствием и страданием подвигнуться должны и прочие христиане, и ему сострадать. К сему увещавает христиан Апостол: поминайте юзники, аки с ними связани; озлобляемыя, аки и сами суще в теле (Евр. 13:3). Бывайте друг ко другу блази, милосерди, прощающе друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф. 4:32). И Христос глаголет: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). Милосердым же быть не иное что, как сердцем болезновать болезнующему, сострадать бедствующему и плакать с плачущими.

В вещественном теле один член другому помогает: рука руке, нога ноге, глаз глазу, ухо уху и проч. Нога спотыкающаяся от другой ноги подкрепляется; рука руку и прочие члены моет, утирает, исправляет; око видением, ухо слышанием, ноздри обонянием, ноги движением и бегством прочим членам и всему телу служат; желудок и чрево варением пищи и пития работают всему телу. Так и в духовном теле христиане друг другу должны помогать и служить. Когда один печалится, другой утешай его; когда один изнемогает в вере, другой его подкрепляй; когда один совращается с пути истины, другой исправляй его...

К сему на многих местах слово Божие увещавает нас. А Христос Господь наш все, что ни сотворится христианину доброе, Себе самому вменяет (Мф. 25).

В теле вещественном чрево, ради всего тела, работает: варит пищу, образует соки и обращает в кровь, и кровь по всем членам разделяет, и сим образом все члены тела подкрепляет, оживляет и возращает. Так в духовном теле – пастыри должны быть, как чрево, в деле своем: пищу слова Божия первее внутрь себя чтением, поучением, размышлением и вниманием, одного места с другим сношением, как бы разжевать и сварить и в сок и кровь духовную обратить, и так братии своей – духовным сочленам разделять...

О единении христиан с Богом и друг с другом Господь наш Иисус Христос, в своей первосвященнической молитве, пред страданием Своим и Крестною спасительною смертию, молился так: не о сих же (Апостолах) молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя: Да вси едино будут: яко же Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут: да и мир веру иметь, яко Ты Мя послал еси. И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им, да будут едино, якоже мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино, и да разумеет мир, яко Ты Мя послал еси, и возлюбил еси их, яко же Мене возлюбил еси (Ин. 17:20–23).

Вопр. Что есть Елеосвящение?

Отв. Елеосвящение, беседовал свят. Тихон с своим духовенством, есть тайна, в которой чрез помазание елеем, освященным чрез молитву иерейскую, преподается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела.

Вопр. Какая материя или вещество Елеосвящения?

Отв. Елей чистый, несмешанный, освященный.

Вопр. Какая Форма или окончательное совершение сего таинства?

Отв. Молитва сия, от иерея глаголемая: Отче святый, врачу душ и телес! Исцели помазанием сим раба твоею (и проч. до конца) и совершение самого помазания над болящим – при чтении сих слов.

Вопр. Что должно соблюдать в Тайне сей?

Отв. Четыре сии: 1) священнослужителей Тайны сея, по чину церковному, должно быть седмь; нужды же ради могут быть и меньшего числа. 2) Немощный, прежде всего, да исповедает грехи свои, потом да приимет Тайну сию, а потом да причастится Божественных Таин. 3) Да будет елей чистый, без всякого примеса. 4) Должен всяк из действующих Тайну сию иерей во время помазания читать предреченную молитву: Отче святый, врачу душ и телес и проч. тогда тайна сия совершается (т. е. в ней действует на страждущего благодать).

Вопр. Всякий ли может Тайну сию принимать?

Отв. Не всякий, а токмо – немощный тяжким недугом и близ смерти сущий, по слову св. апостола Иакова (гл. 5): болит ли кто в вас? да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго и проч.

Блаженной памяти преосв. Митрополит Новгородский и С. Петербургский Гавриил, упоминаемый в жизнеописании бл. Тихона, о Епископе, и собственно – о его посвящении, в книге своей: О служении и чиноположениях Православной Церкви, сие написал: "во-первых бывает избрание; потом избранному во епископа объявляется изволение Государя о нем. Приемшу ему сию должность, назначается день посвящения. В оный день пред литургиею, избранный восходит на изображение орла, знаменуя, что он верою и добродетелию должен быть превыше вверенных ему, и возноситься духом к небесным, – и в присутствии государя и архиереев чтет Исповедание веры, обещает хранить тщательно все установления св. Церкви, верность к государю и попечение о приведении паствы своея на путь спасения; потом приняв благословение от епископов отходит в притвор алтаря. По Трисвятом приводится протоиереем и архидиаконом пред Царския врата и приемлется от архиереев к Престолу, где преклоняет колена и возлагает руце и главу на Престол, свидетельствуя тем покорение выи своея (т. е. всего себя) Богу. Хиротонисающие (посвящающие) епископы держат над главою посвящаемаго отверстое Евангелие, да помнит, что, хотя он возвышается, но подвержен законам Евангелия, и имеяй заповедати другим, заповедь закона приемлет, и (да помнит же), яко совершающая сила священства подается от благодати Виновника таинств, и что посвящаемый должен иметь совершенное познание Евангельских истин, дабы силен был и иных научать.

Три, а по нужде – два Епископа потребны к посвящению Епископа. Ибо, по преданию Церкви, ни патриарх един, паче же митрополит, архиепископ или епископ доволен к избранию епископа, а след. и к посвящению, потому что избрания право имеет Собор (§§302–306)".

Должность Епископа: 1) проповедовать слово Божие (Св. Игнат. посл. к Смирн. заповед. Апост.); 2) посещать епархию и наблюдать благосостояние паствы и поучать народ; 3) посвящать священников, диаконов и клириков; 4) от епархии не отлучаться; 5) заступать обидимых; 6) быть на соборах; 7) иметь училища и приготовлять воспитанием и науками к чинам священным...

Соблазн двояким образом бывает, говорит бл. Тихон (кн. 6 §71): 1) развращенным и слову Божию противным учением, как то делают еретики и прочие суеверы; 2) подает соблазн и тот, кто противно слову Божию живет, и развращенно между братиею своею обходится... Соблазн подобен моровой язве, которая, зачавшись в одном человеке, многих, близь живущих, заражает и умерщвляет: так и развращенное учение в одном ересеначальнике зачинается, но бесчисленный народ поражает и погубляет; так и беззаконное одного житие подает случай многим беззаконновать, и то, что видели или слышали, делать. Отсюда видим, что иной град и село – тем, иный другим беззаконием отличается от другого. Иным мамона и сребролюбие обладает наипаче: в ином роскошь и всякое плотское угодие преизобильно разливается; в другом гордость житейская паче прочего себя оказывает. Тоже примечается по домам и фамилиям... Хотя и всякий может подать соблазн еретическим, неправославным учением и мышлением, или житием беззаконным, но наипаче родители бывают соблазном детям, пастырь – людям, начальник – подчиненным, господа – рабам своим, учитель – ученикам своим, старые – младым. Ибо высших житие, и мысли и пример для низших есть, как правило, или как зеркало, в которое смотрят и по которому себя исправляют последние. Горе миру от соблазн, глаголет Христос (Мф. 18:7)! Горе же – его же ради соблазн приходит! Уне ему было бы, аще жернов осельский облежал бы о выи его, и ввержен в море, неже да соблазнит от малых сих единаго (Лк. 17:1, 2). Из сего видим, коль великое зло – соблазн: это язва и зараза моровая! Сие зло да убедит нас уклоняться от беззакония и берещися еретических мыслей слов, дабы то горе, которым Божие слово угрожает соблазнителям, нас не постигло.

Вопр. Какие были в Церкви святой еретики?

Отв. Следующие из главных: Арий, против которого Никейский первый был собор в 325 г. и составлены первые восемь членов Символа Веры. Македоний духоборец, против которого составлен второй Вселенский собор в Константинополе в 381 г. Несторий человекопоклонник: на него был собор третий Вселенский во Ефесе в 431. г. Диоскор – единоестественник: 630 Отцов низложили его ересь на Халкидонском соборе в 451 г. Так называемые Оригенисты, почитавшие себя последователями Оригена и баснословившие, вопреки Писанию, о конце вечных мук, и опровергнутые 165 Отцами в Константинополе на пятом Вселенском соборе в 553 г. Далее Св. Церковь считает еретиками Сергия, Пирра и других единовольников (монофелитов): они низложены 170 Отцами в 680 г. на шестом Вселенском Соборе. Седьмая из древних свирепевшая ересь иконоборческая – низложена на седьмом Вселенском соборе 367 Отцами в 788 г. Это – плевелы древние; но враг Христов и Церкви Христовой не спит, и не остается в бездействии; но всегда сеял и сеет ересь, раздор, раскол, повсюду – на Востоке и Западе, на Юге и на Севере... Бдите убо, бдите и Север и Юг, и Восток и Запад! Бдите и блюдите недремленно ниву свою святую, да не вражеская рука засеет ее своими плевелами – древними и новыми.

Ж

Вопр. Чего христианину желать себе и искать должно?

Отв. Видишь, говорит святитель Тихон, что люди многого желают в мире, и многого желаемого ищут. Ты же, христианине, желай и ищи своего, что тебе прилично и нужно. Желают люди счастие и благополучие в мире иметь: ты желай и тщись истинное благополучие в сердце стяжать. Се есть христианское желание! Желают люди освободиться от работы и быть свободными: ты желай избавиться от работы греховныя и быть свободным от страстей. Се есть христианское желание! Се есть истинная свобода (Ин. 8:34, 35)! Желают люди победить людей; ты желай победить самого себя. Се есть христианское желание! Се есть православная победа! Желают люди господами быть и другими повелевать и властительствовать: ты желай и тщись над плотию своею, над ее страстьми и похотьми царствовать. Се есть желание христианское! Истинный властитель тот, кто собою и страстьми своими владеет. Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми... (Гал. 5:24). Вот – истинные господа, владетели и цари! Желают люди здравое тело иметь: ты желай и тщись, чтобы исцелилась и здрава была душа твоя. Се есть желание христианское! Се есть желание здравое! Желают иные сладкого и дорогого вина: ты желай слез и плача душевного. Се есть желание христианское! Се есть сладкое вино святых!.. Желают люди между людьми иметь защитников и помощников: ты желай и тщись Бога помощника и защитника себе иметь. Се есть желание христианское! Се есть помощник и заступник верный! Боже в помощь мою вонми (Пс. 69:2)... Желают люди долго жить: ты желай блаженно умереть... Кто чего желает, ищет. Желай и ты, душа моя, и ищи добра твоего, здравия твоего, богатства твоего, покоя и мира твоего. Господи! пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися (Пс. 37:10.

Вопр. Сколько принадлежностей имели Ветхозаветные жертвы?

Отв. Четыре, и они составляли четыре части священнодействия: 1) избрание жертвы и принятие ее священниками; 2) приношение ее к Богу; 3) заклание ее; и 4) сожжение ее и ядение, или причащение ей. Столько же и Новозаветная Жертва, бескровная (на божественной литургии приносимая) имеет принадлежностей.

1) Жертва должна избрана и принята быть от жрецов, не по собственному их произволению, но по узаконению Бога, Который им повелел, что принимать на жертву, и чего не принимать (Лев. 1). Священники Нового Завета, во время проскомидии, принимают хлеб и вино в предложение. Они приемлют их по избранию превечного Бога Отца, Который возлюбленного Своего Сына поставил Себе Священником, по чину Мелхиседекову, имевшему священство в приношении хлеба и вина.

2) Жертва приносилась Богу от священников закона, и чрез то пременяема была из прежнего ее состояния простаго во святое. Дары Бога Святая Святых суть, говорил Бог сам к Моисею (Лев. 22:22, 6:17). Служители Завета благодати в священнодействии бескровныя жертвы приносят хлеб и вино, которые призыванием и действием Св. Духа освящаются и прелагаются в самое Тело и Кровь Сына Божия, Святых Святейшаго.

3) Жертва из животных от жрецов была закаляема и жизни лишаема; а тем самым пременяла она прежнее состояние во всем виде. В Евхаристии хлеб и вино, претворенные Духом Святым в самое Тело и Кровь Христову, приведены бывают в состояние крайняго истощания и самой смерти: ибо не имеют ни действий естественной жизни, ни вида человеческой плоти, и предлежат без гласа и без дыхания.

4) Сожжение или истребление ветхозаветной жертвы, и ядение ее, или причащение ей – было нужно. Когда приносилось всесожжение; то оно все было сожигаемо на жертвеннике огнем священным; но в других жертвоприношениях некоторые части сожигались в воню благоухания Господу; прочие раздавались в употребление жрецам и в снедь тем, которые приносили их. Здесь в Новом Завете – жертва вся приносится Богу в воню благоухания, и она же вся подается в снедь верным целою, без разделения: раздробляемый, но неразделяемый. И хотя снедается всеми, но без оскудения: всегда ядомый, и никогдаже иждиваемыий (см. Изъяс. Лит. Дмитревского §14).

Как Божественная Евхаристия – одна имеет в себе все принадлежности жертв древнего завета: так она имеет в себе и все виды их.

Вопр. Как сие?

Отв. Так: закон имел, говорит св. Златоуст, многие жертв виды в Ветхом Завете: иную о грехах; иную – всесожжением нарицаемую, иную – хваления глаголемую, иную – спасения, и другие многие и различные. Но пришедшая новая благодать Единою жертвою все оныя объемлет, и одну истинную жертву поставляет: 1) она есть всесожжение. Во всесожжениях древних огнь вещественный истреблял все то, что возлагаемо было на алтарь всесожжений. В Евхаристии таинственный огнь Духа Божия, нашедши невидимым образом на предлежащие виды хлеба и вина, мгновенно претворяет их в самое Тело и Кровь Христа, Который приносит их тогда Богу Отцу в жертву. 2) Она есть жертвоприношение, умилостивляющее Бога о грехах наших. Кровь Иисуса Христа Сына Божия, священнодействуемая на алтарях наших, очищает нас от всякаго греха. 3) Она есть возношение благодарения. Ибо, во время совершения ее, сообразно священнодействию самого Иисуса Христа, изъявляем нашу пред Богом благодарность, исчисляя полученные от Него благодеяния, и представляя Ему, в нашу признательность, священнодействуемого на жертвеннике, Его единородного Сына. 4) И она содержит в себе в высочайшей степени все приношения мирных жертв. Ибо имеет в себе истинную мира жертву – Иисуса Христа Сына Божия, примирившаго кровию креста Своего с небесными земная; чрез Которого мы и просим и получаем вся благая от превечного Его Отца. Елика аще просите от Отца во имя Мое, даст вам, уверяет Он сам... Таким-то образом божественное священнодействие Евхаристии заключает в себе все части, все принадлежности, все виды древних жертв, будучи притом бесконечно выше и совершеннее всех их (Изъясн. Литург. Дмитр.).

Милосердому и долготерпеливому творцу нашему Богу угодны и благоприятны следующие духовные жертвы христианина: 1) Чистота: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется. Всяк бо чистый во Христе пребывает, и Христос – в нем. Бл. Феофилакт в толковании своем на евангелия говорит: "пред Богом едини чистии священствуют; от нечистых же отвращает Бог лице Свое". 2) Любити и творити правду во всем. Богодухновенный пророк глаголет: любяй неправду, ненавидит свою душу, а неправда есть всякий грех, паче же – смертный. 3) Пост: не токмо поздно ясти, но и мало, не пресыщатися, ни сладких брашен ясти, но единою – днем. Аще удержиши чрево, вселишися в рай. Как птице без крыл летать невозможно, так и человеку без поста и молитвы невозможно спастися. Воздерживайся убо от многия пищи и от многословия неполезного, и от всякия неправды, и от хмельного пития. 4) Молитва к Богу прилежная и неленостная, без мыслей суетных. 5) Милость, милостыня, доброхотное подаяние. Аще убог еси, то мало подай, и не буди скуп. 6) Любовь: не токмо братию любити, но и врагов, и ненавидящих и досаждающих любити, и зла им не творити. 7) Терпеть благодарно досады и поругания, обиды и поношения. 8) Любить смирение, отнюдь не гордиться. 9) Иметь молчание, отнюдь неполезная не глаголати ни с кем; паче же – во святей церкви, где приносится безкровная видимая жертва, стоять кротко, ничего ни с кем не проглаголати, кроме нужного. 10) На дело Божие нелениву быть, но подвизаться бодренно и охотно. 11) Не быть яростну, дерзостну и гневливу, не помнить зла и не воздавать зла за зло. 12) Незавидети ни в чем никому, не клеветати ни на кого, и не лгать ни в чем, не осуждать во гресех кого, аще и своима очима видиши. 13) И отнюдь никогда не смеятися. 14) Непрестанно иметь во уме своем молитву Иисусову, [6] и помышлять смертный час, на всяк день и час опасно жити, и заповеди Божии хранити, и готову быть, како на страшном суде стать, и о всяких гресех ответ Богу дать. Ибо глаголет Господь: в чем тя застану, в том и сужду тя. И 15) покаяние истинное о гресех всегда к Богу и отцу духовному со всяким усердием, и жалением и умилением творити, и более не грешити, и грехи свои слезами омывати.

Всемилосердому Господу Богу, творцу нашему, угодны и благоприятны еще и сии духовныя жертвы христианина. 1) От сна воставшу ти, первая мысль буди тебе о Бозе, первое слово и молитва к Богу, создателю твоему и создателю живота твоего, могущему тя мертвити и живити, поразити и исцелити, спасти и погубити. 2) Поклонися и воздажь благодарение Богу, воздвигшему тя от сна, и не погубившему тя со беззакониями твоими, но долготерпеливно ожидающему твоего обращения. 3) Положи начало к лучшему: ибо путь к небеси никто же добре совершает, разве – тот, кто на всякий день добре начинает. 4) С утра в молитве буди серафим, в делех – херувим, в обхождении – ангел. 5) Времени отнюдь вотще не изнуряй, кроме нужных управлений. 6) Во всех делах, и словесах и в помышлениях ум имей в Бозе, не написуй в уме что иное, кроме Христа. 7) К любви Божией возбуждай себя всячески, елико можеши. 8) Его же изволяеши непрестанно любити Бога, на Того присутствие всегда внутренними очима да взираеши. Посему вся честно, смиренно и с сыновнею боязнию твори, глаголи и помышляй. 9) Кротость с похвалою, и смирение с честностию купно имей. 10) Слово тихо, смиренно, честно, полезно буди; молчаливость да рассуждает словеса, яже имаши глаголати; а праздное и гнилое слово отнюдь да не исходит из уст. 11) Смех, аще случится, до осклабления токмо буди, и то не часто. 12) Ярости и запальчивости и свара (т. е. ссоры) блюдися; в гневе же умеренна себя имей (т. е. совсем от гнева уклоняйся). 13) В ястии и питии воздержание да хранится всегда. 14) Во всякой вещи снисходливый буди и Бог тя ублажит, такожде и люди похвалят. 15) Смерть – всему конец, и о ней всегда мыслити должно. Дух, памятию смертною и покаянием сокрушенный, жертва Богу!

В человеке, христианскую веру восприявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, и две жизни: жизнь плотская и жизнь духовная, или, как св. апостол Павел выражается, закон удех и закон ума (Рим. 7:23). Между сими законами непрестанная ведется брань, так, что – чего хочет один, от того другой отвращается; чего хочет плоть, того не хочет дух. От сих двух противностей двоякое происходит, между собою противное, мудрование: мудрование плотское и мудрование духовное.

Плотское мудрование есть, когда делается то, чего хочет плоть; духовное мудрование есть, когда совершается то, чего хочет дух. Мудрование плотское есть гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, нечистота, блуд, вражда, ссора, злопомнение, мщение, и проч., что закону Божию противится. Мудрование духовное есть смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие. От сих двух противных мудрований двоякий противный человек выходит – плотский и духовный.

Законы плотского и духовного человека сии суть. Плотский человек весь ум свой и замыслы устремляет только к приобретению благ временных; а духовный – всегда стремится к вечным. Плотский человек звание свое проходит для одного своего прибытка временного; но духовный – трудится к расширению славы Божией и для польз ближнего. Плотский человек, если что достойное похвалы сделает, в сем веке ищет награждения; но духовный – от Бога ожидает награждения. Плотский человек, хотя и делает что-либо похвальное, делает сие ради тщеславия и приобретения суетной славы; но духовный – все намерения простирает в славу Божию и к надежде живота вечного. Плотский человек против всех гордится, возносится; ему никто неравен, выше всех себя ставит, всех презирает; но духовный пред Богом и человеками смиряется. Плотский человек не терпит быть в презрении; но духовный – с охотою оное (ради Господа) приемлет. Плотский человек хулящего хулит, укоряющего укоряет, злословящего злословит, ненавидящего ненавидит; но духовный – хулим утешается, гоним терпит, клянущего благословит, добро творит ненавидящему. Плотский человек не любит и искреннего своего; но духовный – и от врагов своих любви своей не отъемлет. Плотский человек памятозлобствует и за малую обиду ищет отмщения; но духовный и за отъемлющих живот молится: Господи! не постави им греха сего. Плотский человек склонностям и вожделениям нечистым последует; но духовный – чистоте и целомудрию прилежит. Плотский человек разум свой употребляет всегда или на свою корысть или на разорение ближнего; но духовный – все свое тщание употребляет на созидание братии своей. И потому плотский человек обществу вредителен, а духовный – полезен. Плотский человек всякий грех за ничто ставит; но духовный – от всякого и малейшего греха бежит, аки от лица змиина. Плотский человек не хочет со светом сим расстаться; но духовный – с радостию желает разрешиться от телесных уз.

Конец плотской и духовной жизни.

Плотскому человеку смерть лютая (Пс. 33:22), духовному – мирная. Плотский умирает временно, умирает и вечно: мудрование бо плотское смерть. Но духовный чрез смерть сию к вечной приходит жизни: ибо мудрование духовное живот и мир.

Пособия в подвиге против закона плоти – суть: 1) Божия благодать, без которой не можем добро творить, и которая испрашивается усердною, частою и чистою молитвою; 2) тщаться прилежно против природной злобы стоять и нудить себя на доброе: нуждницы бо восхищают царствие Божие (Мф. 11:12); 3) доброе во младых летах воспитание иметь: от воспитания бо все житие зависит; 4) помышлять, что за преступление закона Божия и временная посылается от Бога казнь; 5) помышлять и твердо держать, что хотящему и тщащемуся ничто не неудобно: ибо Бог всемогущий помогает таковым; 6) едино из двух следует непременно, или подвизаться против греха, и со Христом здесь и в будущем веке участие иметь, или покоряться греху – и с диаволом осуждену быть на веки бесконечные.

Примечания

6. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

З

Видим, что различны ложь и заблуждение в мире бывают. Лжет купец, когда сказует, что товар его такой-то цены стоит, но в самом деле, поистине, не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видал и не слыхал, и черное называет белым и горькое – сладким. Лжет раб, когда говорит господину то, чего не было. Лжет судия, который обещался и присягал по совести на суде поступать, и хранить и изыскивать правду, но не исполняет сего. Лжет работник, который, взявши достойную цену, обещался работать усердно наемшему его, но лениво работает или совсем не работает. Лжет должник, который приемлет деньги от заимодавца и обещается ему отдать, но не отдает. Лжет воин, который присягал – государю и обществу служить, но не выполняет сего. Лжет пастырь, который обещается и присягает стадо овец Христовых пасти, но не пасет или нерадиво пасет и проч. Так лжет и христианин, который в крещении святом обещается Христу Господу работать, но не работает. Таковым творит себя всяк тот, который по крещении святом беззаконнует и к суете мира сего прилепляется. Лжет Христу Господу блудник, прелюбодей и всякий сквернитель; лжет хищник, кощунник, злоречивый, клеветник и ругатель... Христианине! Тяжко пред человеком простым солгать, тягчае – пред чиновным, далеко тягчае пред царем: коль же несравненно тягчае и страшнее пред Богом солгать! Помяни убо, Кому ты обеты свои чинил в крещении, и, не сохранивши их, Кому солгал? Богу ты солгал, а не человеку. Покайся убо, пока время не ушло.

Примеч. Заблуждение и ложь, как и истину, должно рассматривать в двух отношениях: нравственном и догматическом. Приведенные выше примеры относятся ко лжи и заблуждениям нравственным. Но заблуждение догматическое есть все то, что несогласно с словом Божиим, с учением Церкви Православной, с Символом веры, с преданием Священным и с соборами Вселенскими.

Завещание святителя Тихона достойно того, чтобы всякая душа, прославляющая во святых – святителя Тихона, знала его наизусть. Выпишем его здесь:

"Слава Богу о всем!

Слава Богу, яко мене создал по образу своему и по подобию! Слава Богу, яко мене падшаго искупил! Слава Богу, яко о мне падшем промышлял! Слава Богу, яко мене согрешившаго на покаяние призвал! Слава Богу, яко подал мне слово свое Святое, аки светильник, сияющий в темном месте, и тем мене на путь истинный наставлял! Слава Богу, яко очи сердечныя мне просветил! Слава Богу, яко банею крещения мене омыл! Слава Богу, яко путь к вечному блаженству показал мне; путь же сей есть Иисус Христос, Сын Божий, Который о Себе глаголет: Аз есмь путь, истина и живот (Ин. 14:6). Слава Богу, яко согрешающаго мене не погубил, но, по Своей благости, потерпел согрешения мои! Слава Богу, яко показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, яко помогал мне в многоразличных искушениях, бедах и напастях! Слава Богу, яко при бедственных и смертных случаях мене сохранял! Слава Богу, яко мене от врага диавола защищал! Слава Богу, яко мене печалующаго утешал! Слава Богу, яко мене отечески наказывал! Слава Богу, яко объявил мне страшный суд, да того боюся и каюся за грехи моя! Слава Богу, яко объявил мне вечную муку и вечное блаженство, да тоя убегну, а сего поищу! Слава Богу, яко мне подават пищу, которою немощное тело мое укреплялось; подавал одежду, которою нагое тело мое покрывалось; подавал дом, в котором я упокоевался. Слава Богу и о прочих Его благах! Столько я от Него получил благодеяний, сколько дыхал! Слава Богу о всем!

Ныне я к вам, братия мои, обращаю слово. Не могу я с вами, якоже прежде, гласом и устами беседовати, яко бездыханен и безгласен; но беседую малым сим письмецом. Первое: храмина тела моего разрушилась, и, яко земля; земле предастся, по слову Господню: земля еси и в землю пойдеши (Быт. 3:19). Но с святою Церковию чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Надежда моя сидит одесную Бога, – Иисус Христос, Господь мой и Бог мой. Он мне глаголет: Аз есмь воскресение и живот (Ин. 11:25); Он мене спящаго всесильным Своим словом возбудит. Второе: отшел я от вас в путь всея земли и отлучился, и уже друг друга не видим, якоже прежде. Но увидимся паки таможе, идеже соберутся вси язы́цы, от начала мира и до конца пожившии. О, сподоби, Господи, и тамо видеться, где Бог видится лицем к лицу, и тем видящих оживляет, утешает, радостотворит, увеселяет и вечно блаженными делает. Тамо люди, яко солнце, сияют; тамо истинная жизнь; тамо истинная честь и слава; тамо истинное веселие и радость; тамо истинное блаженство, и все – вечное безконечное. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя! Третие: благодетелям моим, которые мене, при нужде и немощи моей, не оставляли, но, по своей любви и милости, снабдевали, много благодарствую. Да воздаст им Господь в день он, в который всем по делам их воздастся! Четвертое: всем, которые мене как нибудь обидели, простил я и прощаю. Да простит их и Господь Своею благодатию! Прошу и мене простить, ежели кого чем обидел, яко человек. Оставите и оставится вам (Мф. 6:14). Пятое: пожитков, как у меня не было, так и не осталось по мне. Прошу, с тех, которые при мне жили и мне служили, не взыскивать. Простите возлюбленнии и Тихона поминайте".

Завещание сие, в слух всех, прочитано было при погребении блаженного Тихона иеродиаконом Митрофаном. Во время чтения читавший и слушатели прерывали оное рыданием.

Вопр. Какие мысли представляются тебе при чтении сего завещания?

Отв. Блаженны – те души, которые, при исходе своем из тела и от мира, подобно святителю Тихону, могут сказать: слава Богу о всем! О, коль окаянны – те, которые, почувствовав себя в наготе, в лишении добрых дел и безблагодатными, должны стократно и вечно вопить: горе мне! Горе – мне, яко не познал Триединого Бога! Горе – мне, яко не присвоился Христу Спасителю! Горе мне, яко попрал благодать св. Крещения! Горе мне, яко пренебрег гласы, призывавшие меня к покаянию! Горе мне, яко не внимал слову Божию, в церкви благовествуемому! Горе мне, яко не верен был в исполнении обязанностей моего звания! Горе мне, яко не благовествовах ни словом, ни примером! Горе мне, яко был немилосерд! Горе мне, яко не раздавал милостыни! Горе мне, яко иждивал всуе дары Божии! Горе мне, яко не помышлял о веке будущем, о суде, об аде! О, Христе! Избави мя от сего вопля и горя. Аминь.

Вопр. Как блаж. Тихон рассуждает о Евангелии и Законе?

Отв. Евангелие, говорит он, есть слово греческое и значит благоприятную и радостную весть: ибо оно проповедует Христа Сына Божия, пришедшего в мир грешники спасти (1Тим. 1:15) и возвещает отпущение грехов и, вместо гнева Божия, милость Божию, вместо клятвы, благословение Божие, вместо осуждения, оправдание, и вместо ада, Царствие Божие отверстое, с Богом великим, святым и вечным примирение и общение (Рим. 5:1; Ин. 1:3, 7, 9)...

Но что есть Евангелие, лучше познается из сравнения Закона с Евангелием. Правда, Творец Закона и Евангелия един – Бог. И как закон всем дан и всех обязывает к совершенному послушанию: так и Евангелие всем – всей твари проповедать повелено (Мк. 16:15). И как закон на то дан был, чтобы человека, совершенно его исполнившего, оправдать и спасти: сотворивый та (в законе писанная), жив будет в них (Лев. 18:5): так и Евангелие имеет тот же конец – оправдать верующих.

Однако же, различие между Законом и Евангелием видимо и есть следующее:

1) Закон – писанный – дан был Моисеем (ибо у прародителей наших он написан был на сердцах их): Евангелие – Христом, как в пасхальном евангелии слышим: закон Моисеем дан бысть; благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1:17). 2) Закон дает заповеди, что делать и чего не делать: Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы (Ин. 3:16). 3) Закон учит, что делать и чего отвращаться, но помощи не подает: Евангелие обещает благодать Св. Духа, Которым на сердцах верующих написуется закон и действуется (Иер. 31:33). 4) Закон показует грех: законом бо познание греха (Быт. 3:20), – согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему, клятвою поражает его и осуждает (Гал. 3:10), но не отнимает и не ослабляет греха: Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, гнева Божия боящихся ободряет и утешает, благодать и вечный живот верующим обещает. 5) Закон положен и надлежит для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, чтобы чрез него устрашать, сокрушать их и к покаянию приводить (Мф. 3:10): Евангелие же проповедуется боящимся, смущающимся, страхом Божиим и печалию сокрушенным, милости Божией и утешения алчущим...

Вопр. Почему закон не мог облаженствовать человека? Не сам ли закон и причиною тому?

Отв. Нет, говорит свят. Тихон. Закон, хотя и для того был дан, чтобы оправдать человека, однако же не мог оправдать, не от себя, но от немощи человеческой. Ибо никто не мог его совершенно исполнить: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23), и потому с оправданием своим он отступил от нас. С оправданием, говорю: ибо что касается до исполнения его, то и ныне исполнять его должны христиане, ему повиноваться, по правилу и учению его житие располагать.

Вопр. Какая же польза от исполнения закона, если он не оправдит нас?

Отв. Сия: поелику закон с оправданием своим от нас отстал (не мог оправдать); зане не оправдится от дел закона всяка плоть (Гал. 2:16), по невозможности исполнить его: то сим самым он ведет нас к Евангелию, и, яко немощных, поручает Христу, в Евангелии проповедуемому, Который туне, без дел закона (благодатию и верою) оправдает и спасает верующих в Него (Рим. 3:24–28). В сем то смысле Апостол написал: закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдимся (Гал. 3:24). Закон, кроме того, что научил нас добродетели, тщится чрез сие отвести от пороков, ведет нас, как бы за руку взявши, ко Христу, ведет, как пестун (руководитель) своего питомца...

Вопр. Когда началось Евангелие? Моисеев закон от времени Моисея; а Евангелие – от какого времени?

Отв. Евангелие святое, в том смысле, что оно есть смотрение тайны, сокровенныя от веков в Бозе, по учению Апостольскому (Еф. 3:9; Рим. 14:24, 25; 1Кор. 2:7; Кол. 1:2, 6), от начала мира есть и проповедуется. Ибо еще первому человеку Адаму Бог открыл милостивое Свое о нем и его потомках, роде человеческом, благоволение, которое чрез оныя слова, к змию сказанные от Бога: Той твою сотрет главу (Той – разумеется Христос, благословенное семя) означается, по общему св. Отец и учителей церковных разумению (Быт. 3:15). Сие милосердое Божие обещание, как теплый солнца луч из облаков, и как свет во тьме сидящим, просияло праотцам нашим – Аврааму, Исааку, Иакову и прочим, и согревало сердца их верою и надеждою грядущего в мир Солнца правды – Христа (Быт. 12:3). А что об Аврааме, то и о прочих праотцах и отцах, в ветхом завете поживших и спасшихся, разумеется, как пишется в Деяниях Апостольских: благодатию Господа Иисуса Христа веруем спастися, якоже и они, т. е. отцы наши (Деян. 15:11). Сей благодати Божией свет Пророкам открывался и ими проповедан был (Втор. 18:15; Деян. 7:37). О ней и прочие святые пророки проповедали, предвозвещая согласно, и различно предизображая пришествие Спасителя Христа, Его рождение от Девы, страдание, смерть. Посему и Христос глаголет: яко подобает скончатися всем, написанным в законе Моисеове, и Пророцех и Псалмех (Лк. 24:44). И так явно, что и в ветхом завете Евангелие святое проповедовалось... и жертвы ветхозаветные, яко прознаменовавшия Христа, евангельскую имели силу и значение, потому что не сами по себе они очищали грехи людские, но Христос, жертвами прознаменованный, очищал (Евр. 10:4).

Вопр. Кому возвещается Евангелие?

Отв. Благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, глаголет Христос (Ис. 61:1; Лк. 4:18). Нищим, т. е. кои духовную нищету свою признают, и кои, не находя в себе никакия правды пред Богом, но усматривая всякое окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе. Сокрушенным сердцем, т. е. тем, которые печалию за грехи, как стрелою, уязвленное имеют сердце.

Вопр. Что явствует из сказанного?

Отв. 1) Евангелие (в сущности) тоже было от начала мира, которое и ныне; 2) таже вера была от начала мира, которая ныне проповедуется; 3) чтобы веру в сердце восприять от Евангелия, должно почувствовать силу, обличение, осуждение от закона; посему 4) нужно поучаться и в законе и в Евангелии: в законе, яко от закона познание греха и ощущение гнева Божия за грех; во Евангелии, потому что от Евангелия вселяется в сердце радость и утешение Духа Святого.

Вопр. Что разумеется под законом Моисеевым?

Отв. Заповеди и постановления, которые Бог дал Еврейскому народу чрез Моисея, и которые напоминаются и раскрываются в писаниях Пророков, живших после Моисея.

Вопр. Как разделяется закон Моисеев?

Отв. 1) На закон нравственный, содержащий в себе правила нравственной деятельности вообще; 2) обрядовый, который содержит постановления, определяющие принадлежности и образ внешнего Богопочтения евреев; 3) гражданский, который содержит в себе все то, что касается гражданского устройства и благосостояния гражданского в еврейском народе.

Нравственный закон Моисеев, как выражение внутреннего закона, врожден нам, вечен, вообще неизменен. Да не мните, говорит Спаситель, яко приидох разорити закон или Пророки, не приидох разорити, но исполнити (Мф. 5:17). Неотменяемость и вечную обязательную силу сего закона св. Тихон выясняет во многих главах своих творений, именно: о Богопочтении внутреннем и внешнем, о прославлении Бога, о подражании Богу, о любви к Богу, о любви к ближнему, о прощении оскорбляющих, о разных добродетелях частных и общественных, о различных обязанностях наших, о грехах и пороках.

Обрядовый закон, с пришествием Мессии, Которого он прообразовал и в Котором исполнились все прообразования, потерял всю силу и действие для рода человеческого, и, по разрушении храма Иерусалимского, исполнение его стало невозможно. Об уничтожении закона обрядоваго, предсказанном еще пророками (Иер. 31:31; Дан. 9:27), читай послания Апостола Павла к Римлянам, к Галатам и к Евреям.

Относительно гражданской части закона Моисеева должно знать то, что те токмо постановления удержали обязательную силу, которые вообще касаются гражданского благоустройства, напр. князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22:28). И святитель Тихон пространно и сильно выясняет и внушает сию часть Моисеева закона, беседуя о властях и подвластных, о начальниках и подчиненных, о взаимных обязанностях и отношениях...

О важности и силе законов Церковных приведем следующие слова из творений свят. Тихона: высокое и великолепное именование Св. Церкви, говорит свят. Тихон (ч. 8, §410), поощряет нас уклоняться от греха и прилежать благочестию. Церковь Святая нарицается от Апостолов дом Бога живаго (1Тим. 3:15). Сей святый великолепный дом имеет основанием Самаго Христа (1Кор. 3:11). Сей дом создали на лице всея земли, Господу споспешествующу, духовные архитекторы – Апостоли святии; он очищен и освящен кровию единороднаго Сына Божия (Еф. 5:25)... В сей дом собрались и собираются язы́цы мнози, глаголюще: приидите и взыдем на гору Господню, и возвестит нам путь Свой, и пойдем по нему (Ис. 2:3): убо всякий домочадец Его повинуйся Ему. Церковь Христова есть мать верных и твоя: убо должно Ее любить, почитать, слушать, яко родившую тебя водою и Духом, и повиноваться Ея спасительным наставлениям и законам... Церковь Христова есть двор овчий, и ты имеешься между овцами: помышляй убо, как должно тебе слушать гласа Христа, пастыря твоего. Преслушание Церкви страшно аще кто преслушает Церковь, говорит Христос, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17).

Вопр. Что суть законы человеческие, или гражданские?

Отв. Законы гражданские заключают в себе постановления и правила Верховного начальства подчиненному обществу; и сии законы имеют обязательную силу для каждого члена общества. Посему никто из подчиненных не имеет права рассуждать, полезен ли или вреден – тот или другой закон, полагаемый Верховною гражданскою властию, но всякий член общества обязан исполнять закон гражданский беспрекословно; разве бы заключалось в нем противное закону Божию, как, наприм. при царях языческих предписывалось поклонение идолам: тогда подобает повиноватися Богови паче, нежели человеком (Деян. 5:29).

Силу и обязательность законов гражданских свят. Тихон так доказывает: всякая власть, как глава – в теле человеческом, в обществе имеется: ибо всякое общество подобно живому человеку. Голова в человеке, яко ума и разсуждения седалище, управляет всеми членами: так и власти управляют подчиненными. Мною, говорит Господь, царие царствуют и сильнии пишут правду (Притч. 8:15). Посему, говорит святитель Тихон (§481 Част. 9), должность верноподданных к своему благочестивому монарху сия есть: 1) должно его от чистого сердца любить, яко перваго по Бозе отца, промыслителя и попечителя о целости отечества; 2) высокое ему, яко от Бога посланному, и любовное отдавать почтение; 3) повеления и указы его, яко в пользу общества учиненные, без роптания и с усердием исполнять; 4) дань, от него требуемую, давать доброхотно и без задержания; 5) о здравии Его, яко отечеству нужном, о мирном царствовании и мудром правлении молить усердно Бога, яко Его – совет и утверждение, Его – разум, Его – крепость (Притч. 8:14): И в случае, за здравие его и своего здравия не щадить.

Заповеди Божии так изъясняет вкратце святитель Тихон:

I) Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене. Толкование: сия заповедь учит, дабы мы сердцем признавали и устами исповедали, что един токмо есть Бог, и о Божественных свойствах Его так бы содержали, как в том нас наставляет Божие слово. II) Не сотвори себе кумира, ни всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им и не послужиши им. Сия заповедь запрещает идолослужение и всякий непозволительный способ богопочтения. III) Не приемли имене Господа Бога Твоего всуе. Сия заповедь запрещает употреблять имя Божие с умалением страшныя славы Его, а чрез то предписывает всякий истинный способ богопочтения. IV) Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя: день же седмый, суббота, Господу Богу твоему. Сия заповедь повелевает, что бы мы в день воскресный и в другия известныя времена обще собирались на Богослужение для воздаяния той чести, какою тварь обязана Творцу и для наставления нашего. V) Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли. Сия заповедь требует, чтобы мы родителям своим, а под именем их – великому государю, правительству духовному и гражданскому, учителям и благодетелям, господам и старшим достойное отдавали почтение и повиновение, да и всякому человеку – искреннюю любовь. VI) Не убий. Сия заповедь требует, чтобы мы ближнему своему никакого не делали вреда ни чрез самих себя, ни чрез других, ни делом, ни мыслию, но паче – от всякаго вреда оберегали бы. VII) Не прелюбы сотвори. В сей заповеди, под общим именем прелюбодеяния, запрещается всякая греховная плотская нечистота, а чрез то – предписывается, чтобы мы свою жизнь препровождали или в честном супружестве, или во святом и девственном безженстве. VIII) Не укради. Сим запрещает Бог всякое хищение и неправду, а тем самым повелевает, чтобы мы, для благополучия общаго, ближняго пользу наблюдали, как свою собственную. IX) Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна. Сия заповедь требует, чтобы ни в чем не лгать и языком своим не касаться ближняго с обидою. X) Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего. Сия заповедь всех прежних заповедей есть совершенное изъяснение, и она требует, чтобы не токмо зла не делать, но и в сердце его не желать (Исх. 20:2–17).

Все сии заповеди утверждаются на двух основаниях: на любви к Богу и любви к ближнему. Первыя четыре учат любви к Богу; другия шесть – любви к ближнему. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твом и всею душею твоею, и пр. возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят, рек Господь (Мф. 22:37, 39, 40).

Вопр. Что называется злом физическим?

Отв. Злом Физическим называются такие явления и изменения в мире, которые имеют вредное, болезненное или разрушительное влияние на существа живые или чувствующие. Таковы напр.: опустошительные действия стихий, неурожаи, моровые поветрия, болезни, насильственная смерть и проч... Откуда сия? Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшему Адаму и Еве. И жене рече: умножая умножу печали твоя, и пр. И Адаму рече: проклята земля в делех твоих; в печалех снеси тую вся дни живота твоего: терния и волчцы возрастит тебе, и пр. (Быт. 3:16–18)... И по снятии сего проклятия, все сие минует и уничтожится...

Вопросы о целях и происхождении Физического зла слышались издревле. Святитель Василий Великий старался успокоить и вразумить совопросников так: "когда слышишь, говорит вселенский учитель, несть зло во граде, еже Господь не сотвори (Амос. 3:6), слово – зло – понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемыя на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю (Втор. 8:3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, безплодие земли и бедствия, встречающияся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло таковаго рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесныя страдания и внешния бедствия направлены к обузданию зла. И так Бог истребляет зло, а не от Бога – зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями (Твор. св. отец. 8 л. 144, 150)". И св. Григории Богослов спрашивает: "от чего неурожаи, тлетворные ветры, град? От чего порчи в воздухе, болезни, землетрясения, волнения морей и небесныя явления? И отвечает: тварь, созданная в наслаждение людям, – сей общий и равный для всех источник удовольствий, – обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились, и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях"...

Физическое зло стоит под управлением Божественным, как и всякое благодетельное явление в мире. Все бедствия и несчастия суть Божии посещения, направляемые премудростию Божиею к целям благим, и преимущественно руководимые любовию или Божиею благостию, которая не спешит и заслуженным наказанием, умеряет или смягчает его силу, если люди предупреждают или встречают его покаянием и исправлением... Итак, истинно наставление Св. Церкви, внушающее нам, что против всякого частного и общественного бедствия лучшее средство – молитва, покаяние и исправление жизни...

Физическое зло вызвано грехом, как лекарство – болезнию, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Проклятая тварь в своих разрушительных действиях служит благу человека. Служение сие поручено ей Творцом, и управляется Его промышлением, премудрым и любвеобильным. Учением о проклятии твари, или о покорении её суете, ради спасения человека, и о будущем её восстановлении, Апостол, – говорит Св. Златоустый, – как паутину или детские игрушки, разрушает все философские толки, составленные о сем мире (Толк. на посл. к Римл. бесед. 14).

Начало зла нравственнаго, и за ним – физическаго свят. Тихон выясняет в своем обличительном слове о сырной седмице: – знаете ли вы, говорит он, какими масляница или сырная неделя ограждена днями? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь святая воспоминание творит страшного суда Христова, чтобы тем в страх и чувство привести нас... А чем кончится сырная седмица? – Неделию сыропустною, в которую воспоминает нам св. Церковь падение и изгнание из рая праотца нашего Адама, а с ним – и нас самих, т. е. в сию неделю плачевное воспоминание творим начала зол – нравственнаго и физичесаго. Так мы в день сей оплакиваем крайнее наше несчастие: оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божией и Бога преблагаго прогневлять. И это есть корень н начало зла нравственнаго! Оплакиваем тот день, в который Божиим правосудием проклятию преданы мы, на смерть осудились, предались тлению, изгнались из рая, лишились краснейшей оной доброты, удалились Богосозданнаго селения, посланы в юдоль сию плачевную, в поте лица нашего искать хлеб себе. Вот начало зол физических! С крайним нашим жалением воспоминаем то время, в которое мы подпали всяким несчастиям, бедам, болезням, немощам, печали, воздыханию. Плачем еще, поминая тот час, в который образ Божий, неизреченную оную доброту, потеряли мы и приложились скотам несмысленным, – в который, наконец, смерть начала над нами царствовать... Какое, поистине, плачевное воспоминание! Каким печальным днем оканчивается масляница. Всех бед и зол нравственных и физических начало воспоминаем мы в сей день (часть 3)".

Вот как святитель Тихон рассуждает вообще о языке человеческом. Ни чем так не грешит человек, как языком, когда его не управляет по надлежащему. Язык клянет человеки, сотворенные по подобию Божию; язык злословит отца и матерь; язык научает убийству; язык советует и сговаривается о прелюбодеянии, нечистоте, татьбе; язык лжет, льстит, обманывает; язык празднословит, буесловит, кощунствует, сквернословит; язык виновных в суде оправдывает, а правых обвиняет; язык касается монархов, которые никакому земному суду не подлежат; язык терзает и св. мужей, которые незлобием своим никому не вредят; от языка неизбыл сам Господь наш Спаситель мира, Который греха не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его (Ис. 53:9); язык отрыгает хулы на великое, святое и страшное имя Божие; словом: ничего язык не щадит, но на все изрыгает яд, который кроется в сердце человеческом.

Вопр. Какие бедствия производит язык?

Отв. Бесчисленные: 1) язык одному монарху на другого клевещет, и чрез сие рождает вражды, брани, кровопролития, и тогда – сколько тысяч неповинных людей падает! Сколько вдов и сирот остается плачущих! Сколько государств, градов, сел запустевает! 2) Язык рассевает ереси, расколы, соблазн, и от сего сколько Церкви святой – вреда, правителям церковным – беспокойств и труда!.. Язык отягчает судебные места коварными и бессовестными клеветами, и тем вводит в великие затруднения судей и писцов...

Вкратце сказать: сколько на свете бед было и есть, язык или породил, или увеличил их. О язык необузданный! Мал уд, но велико зло, неудержимо зло, исполнь яда смертоносна...(Иак. 3:5, 8). Неудержимо; ибо хотя две ограды – зубы и губы имеет, однако же прорывается... Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140:3) (Част. 4).

Примеч. Чтобы удержаться от зловредной наклонности к злословию и осудливости, прочитай, между прочим, из Сокровища духовного св. Тихона – статьи: зеркало; тина на дне ключа; яд сокровенный в человеке; плевелы между пшеницею; осмотрись; алфавит; сети, простертыя на пути; отрыжка и нищий.

Блаж. Тихон в письме своем сие, между прочим, говорит о предосудительности зрелищ: сколько на таких собраниях и гуляньях соблазнов, грехов и беззаконий зачинается и совершается, не можно исчислить. Сколько там слов и дел, столько же – грехов; сколько лиц, столько же – законопреступников. Далеко отсюду (от театров) отходит Бог, и Ангелы Его святые. Тамо место диаволу и ангелам его злым, которые радуются с (греховне) радующимися и веселятся о погибели их. Сего ради, погибель их не дремлет, когда вскоре не очувствуются. Тако веселился богач, но сый в муках кричит: отче Аврааме, помилуй мя.

А как гремит св. Иоанн Златоустый против зрелищ?

"На то (чтобы привлекать к себе воинов Христовых и ослабить их силы) построил он – диавол – в городах театры, и, обучив смехотворов, сею язвою заражает целый город. Чего Павел велел бегать, – я разумею пустословие и шутки, – то диавол убеждает любить; и что в этом есть самаго худшаго, то бывает поводом к смеху. Ибо, когда представляющие смешное на театре скажут что-либо богохульное и срамное; тогда многие, будучи безумнее их, сему смеются, забавляются; за что надлежало бы побить камнями, тому рукоплещут, и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь... Не столько грешит тот, который представляет в театре, сколько в сравнении с ним – ты, который заставляешь его это делать; и не только заставляешь, но и заботишься о том, радуешься и смеешься, хвалишь представления, и всячески пособляешь демонской работе... Не говори мне, что представляемое на театре есть одно лицедейство. Ибо сие лицедейство многих соделало прелюбодеями, и многие домы разстроились (Бесед. VI на Еванг. Матфея, Нравоуч.).

И

Вопр. Где и как свят. Тихон выясняет необходимость Божественной помощи для спасения человека?

Отв. В своем сокровище духовном, от мира собираемом, в статье 10 (част. X), под названием: бедствующие люди и царь – их посетитель и им состраждущий. Если бы к людям, в пленении находящимся, и всякое злострадание терпящим, и ничего более, кроме горькой смерти, не ожидающим, сам царь их пришел, и посетил их, и с ними бедствовать и для них страдать восхотел, чтобы их от горькой той работы избавить, и в свое отечество возвратить: столь бы сие велико и дивно было, что все бы веки с великим удивлением славили тое. Но царь, хотя и высокое лице, но – человек смертный... То чудно и всякое удивление превосходит, что Бог, Творец неба и земли, великий и непостижимый, к нам бедным пришел, и посетил нас; и пришел в нашем образе к нам, чтобы искупить нас; – что Дух невещественный, плотию одушевленною и нам подобострастною благоволил одеятися; прежде век – от Отца, Бог – от Бога, Свет – от Света нетленно возсиявый, от Девы неискусобрачныя и Пресвятыя родитися, и ее Материю называть, и ея Сыном нарицатися восхотел, для нашего искупления! О, чудо чудес! Бог рабу Свою Материю Своею нарицать, и Сын Божий Сыном Девы назваться и быть благоволил, – и тако безначальный – начаться, невидимый – видимым быть, неосязаемый – осязаться. неприступный херувимам и серафимам – для грешников приступным быть... Всемогущий – немощным, Всесильный – безсильным стал. И, что чуднее? Господь от рабов Своих злых хуление, посмеяние, укорение, озлобление, оклеветание, биение, раны, на смерть ведение, ко кресту пригвождение и со беззаконными вменение, кротко и волею претерпеть восхотел. Ради кого? Ради меня, тебя, сущих врагов Своих. Пророк, издалеча провидя сие, с ужасом воскликнул: Господи, услышах слух Твой, и убояхся! Господи, разумел дела Твоя, и ужасохся (Авв. 3:1, 2)!..

Хощеши на всяк день видеть чудо: на всяк день размышляй о воплощении и страдании Христовом. А от сего душеспасительного размышления последуют: 1) вера живая: ибо если Христос за всех умер, то – и за меня и за тебя; если Он – всех Спаситель, то – мой и твой; 2) надежда: ежели толикое совершил и толикое пострадал за нас, то оставит ли нас в нужде? 3) послушание: ибо чтобы любителю любимого не оскорбить, неотменно нужно послушание ему оказывать; 4) последует благодарность, страх, утешение согрешившему и кающемуся; 5) отсюда ясно открывается благородие, честь, достоинство и преимущество души человеческой. Для искупления и избавления ее пришел не ангел, не иной какой ходатай, от Бога посланный, но сам Бог и Господь, о чем и выше уже предложены пространнее мысли свят. Тихона.

Вопр. Как в другом еще месте свят. Тихон выясняет необходимость божественной помощи для спасения человека?

Отв. Бывает в мире, что один у другого заимообразно берет несколько денег, или других каких вещей, – и взятое называется долг; а взявший – должник. И чем кто более берет, тем более умножает долг свой и заимодавцу должнейшим становится. Так всякий человек, когда заповедь Божию разоряет и согрешает пред Богом, в долг пред Богом впадает и Богу должником делается; и чем более разоряет заповедей Божиих и Создателю своему согрешает, тем большее бремя долгов собирает и величеству Божию должнейшим делается. Посему грехи человеческие называются долгами пред Богом, а грешники – должниками, как читаем в молитве Господней: остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим. Закон обязывает должника к уплате долга заимодавцу: так каждый грешник законом Божиим обязывается к удовлетворению Богу за грехи. Должник, когда не отдаст долга заимодавцу, в темницу ввергается: так грешник, когда не отдаст долга своего Создателю своему, ввергается в темницу вечную. Но чем грешник отдаст Богу, – грешник, который столько раз оскорбил бесконечное величество Его? За один грех нечем заплатить; чем заплатишь за многие и тяжкие грехи? Ибо и один грех, яко оскорбление бесконечного величества Божия, вечныя казни и смерти достоин, как научает христианское богословие. Тяжко одолжиться человеку; но несравненно тягчае одолжиться Богу грехами! Сладок людям грех, но горьки – плоды его! Оброцы греха – смерть (Рим. 6:23). Удобно грех сотворить, но не легко от греха освободиться. Надобно неотменно для освобождения прийти к Тому, Который глаголет: аще Сын вы свободит, воистинну свободни будете (Ин. 8:36). Бывает, что когда должник не может отдать долга своего заимодавцу: то заимодавец, по единой милости своей, оставляет ему долг, и так – должник свободен бывает. Мы, должники Божии, мы не могли, не можем долгов наших отдать Богу; но Он, по безприкладной милости Своей, оставляет нам долги грехов наших. Мы оный должник, тмою талант обдолжившийся Царю своему, над которым умилосердился Царь и отпустил ему весь долг (Мф. 18:24–28). Нам, должникам своим, Царь небесный оставляет многие и тяжкие долги грехов, как тму талант, потому что не имеем, чем воздать; но отпущает тем, кои обращаются к Нему чистым сердцем, и каются в содеянных ими грехах, и падают пред Ним, и милости от Него просят; – оставляет благодатию и человеколюбием единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше; Иже язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша (Рим. 4:25; Ис. 53:5; Част. X. ст. Долг). Ему, Искупителю нашему, со Отцом Его и Духом Святым, слава и поклонение во веки. Аминь.

Приготовление рода человеческого к таинству искупления св. Тихон выясняет в статье Сокровища духовнаго, под названием: Царь, ожидаемый от граждан, пришествие его во град и его от граждан приятие. Царь, намереваясь прийти в какой-либо град, посылает наперед в тот град вестников объявить гражданам имеющее быть пришествие Его... Тако Царь небесный, имея приидти в мир, яко в преславный град, руками Его сотворенный, послал наперед вестников, рабов Своих – пророков, дабы возвестили миру имеющее быть пришествие Его в мир, которое многократно и многоразлично они и предвозвестили; и все ветхозаветные верные и святые с великим желанием ожидали Его. Мнози пророцы и праведницы вожделеша видети и слышати Христа Сына Божия во плоти (Мф. 13:17). И когда время пришло, пришел Царь небесный в мир, Иисус Христос; сретили Его и приняли Его все, которые возлюбили Божественное явление Его. Пожил Царь небесный на земли и соделал спасение посреде земли, и паки восшел на небо и сел на престоле славы Своея. Проповедали Его спасительное оное смотрение рабы Его, святые Апостолы во всех концах земли: и спасаются все, приемлющие спасительную их проповедь. И так Пророки и Апостолы единого Спасителя миру Сына Божия проповедали нам. Пророки – имеющего в мир приити, – Апостолы – уже в мир пришедшего и таинство искупления нашего совершившего проповедали... И так един Христос и в ветхом и в новом Завете верных есть Спаситель... Первое пришествие проповедовали Пророки, глаголя: грядет Христос в мир; и пришел Христос в мир, тихо и уничиженно. Сниде, яко дождь на руно, и яко капля, каплющая на землю. (Пс. 71:6). О втором пришествии пастыри и учители Церковные глаголют: приидет Христос в мир паки – докончить, довершить дело Свое, таинство искупления рода человеческого (часть X, ст. 12).

Падший и поврежденный человек не иное что – пред Богом, как мерзость и смрад, от которого святейшие Его очи отвращаются... В бедствия сие вринул нас Адам своим грехопадением. Но Христос, Сын Божий, пришел в мир от бедствия и зла нас избавить. Он, явившись во плоти, стал ходатаем и посредником между Богом прогневанным, и человеками, Его прогневавшими. Закон Божий и волю Божию исполнил совершенно, так что греха не сотвори, и не обретеся лесть во устех Его (1Пет. 2:22). Грехи мира на Себя взял, да, якоже агнец непорочный, очистит их. Не ведевшаго бо греха по нас грех сотвори Бог, да мы будем правда Божия о Нем (2Кор. 5:21). Вземши наши грехи на Себя, взял и казнь, за грехи нам должную; ибо грехи без казни не бывают. Господ предаде Его грех ради наших (Ис. 53:6). Мы достойны были вечного от лица Божия отвержения, осуждения и во аде с диаволом и злыми его ангелами мучения, яко отступники; но Христос Сын Божий, Царь славы и Господь наш, сию нашу казнь взял на Себя. Так Он учинился нам совершеннейшим врачевством против всякого нашего бедствия и окаянства, и известнейшим всякого истинного блаженства источником. Он Свободитель наш от пленения и власти диавольския. Он исцелитель язв наших, которыми мы от врага оного, яко от разбойника, смертельно уязвлены. Он свет против тьмы нашей. Он врач против немощей наших. Он нам премудрость против безумия и недоумения нашего. Он утешение против всякой печали нашей. Он живот и живота источник против смерти нашей... Он ходатай наш против гнева и суда Божия. Грешны мы были; Он нашим учинился оправданием. Нечисты мы были; Он нам сделался освящением. Пленены мы были от диавола; Он нашим учинился избавлением... О сем буди Ему со Отцом и Духом Св. благодарение и слава от нас недостойных. Аминь (част. VII).

Вопр. Не припомнишь ли примера, которым святит. Тихон изъясняет таинство искупления нашего пришествием на землю Иисуса Христа?

Отв. Ради изъяснения сего, возьми себе следующий пример в рассуждение: ежели бы какой монарх разгневался на град какой-либо за преступление, которое подвергало бы граждан смертной казни; в таком бы бедственном случае вступился бы любезный монарший сын за граждан, и к разгневанному отцу ходатайство употребил, со смирением предал себя воле отчей и изволяя терпеть за виновных все, чтобы осужденных привести в милость родителя своего: тогда спасение их необиновенно и единственно приписано было бы ходатайству оному сыновнему. Ибо без сего сыновнего ходатайства всем гражданам преступного града неотменная предлежала казнь. Весь мир стал повинным Богу, яко вси согрешиша (Рим. 3:19, 23), и потому всем следовало, по праведному суду Божию, умирать вечно. Сын Божий за всех согрешивших вступился: Христос за всех умре (Кор. 5:15), и тако сделался ходатаем Бога и человеков (1Тим. 2:5), – Бога разгневанного, вольным Своим смирением, страданием и послушанием, умилостивляя, и разгневавших в милость Его приводя. Еже буди, буди с тобою, о душе моя!

Вопр. Каким способом внедрить в мысль свою неудобопостижимую тайну искупления?

Отв. О чем часто помышляем, то глубже в памяти и сердце нашем вкореняется. Помышляй часто о сем великом и дивном деле и молись, и вкоренится. Видишь образ Его в церкви и в доме, помышляй, что – то образ есть Сына Божия и небесного Царя и Бога твоего, который тебя ради явился, и пожил, и трудился. Видишь образ Пресв. Богородицы, помяни, что то образ Пресв. Девы, которая плотию родила Господа твоего, и на руках носила и млеком матерним питала. Видишь образы св. Апостолов, думай тут, что это – изображения самовидцев Христовых и Боговидцев... Видишь образ крестителя Иоанна: помышляй тут, что то – подобие того великого Пророка, который удостоился крестить Господа твоего, и указывая на него рукою рек: се Агнец Божий (Ин. 1:29). Так, когда будем часто о Нем и о действиях Его рассуждать, то углубится память Его в сердцах наших (Письмо 86).

Вот тебе благоговейное размышление свят. Тихона об искуплении.

"Чудна благость, любомудрствует он в своем задонском уединении, чудно милосердие и Промысл о нас Божий! Мы согрешили; и Христос, Господь наш, казнь за нас претерпел. Рабы согрешили: наказан Владыка... Мы похитили славу Божию с нашими прародителями: и Он за сие воздавал, как чрез Пророка сказано: яже не восхищах, аз воздаях (Пс. 68:5). Чрез непослушание и грехи наши всякое бедствие, злополучие и окаянство вошло в мир; но чрез страдание Христово всякое блаженство, какое ни имеем и будем иметь, к нам возвратилось. Чрез грех мы пали; чрез Христово страдание возстали. Грехом мы умерли; страданием и смертию Христовою ожили. Христос за нас умер, и смертию Своею оживил нас. Желал некогда Давид, Царь Израилев, умереть вместо сына своего Авессалома, и, рыдая о нем, тако вещал: сыне мой Авессаломе, сыне мой, сыне мой Авессаломе, кто даст смерть мне вместо тебе? Аз вместо тебе... (и проч. 2Цар. 18:33). Тако Христос, Сын Божий и, по плоти, Сын Давидов, видя нас умерших и погибших, плакал за нас и возжелал за нас умереть, и самым делом умер и пострадал, дабы нас умерших оживить. Слава неизреченной любви Его! Умер он и ожили мы: смерть Его есть живот наш. Грехом мы от Бога удалились: Христом к Богу возвратились. Грехом пленил нас диавол, торжествовал над нами, яко мучитель лютый: Христос, Господь наш, лютаго онаго мучителя своею искупительною смертию победил и посрамил, и от рук его силою Своею нас исхитил.

Вопр. Как свят. Тихон говорит о том, что Христос для искупления нашего пострадал и умер волею?

Отв. Так, между прочим: восхотел предатель продать и предать Его; Христос не противился; и предал Его в руки беззаконных Иуда. Восхотели взять Его и связать беззаконники: не противился им; и взяли и связали. Восхотели вести Его к беззаконному сонмищу: не противился, – и привели Его. Восхотели судить Судию всех, поругаться над Ним, озлобить, уязвить: не противился; и осудили Его, и поругались, и озлобили, и уязвили. Восхотели ко кресту пригвоздить и между двух злодеев повесить: не противился, – и пригвоздили и повесили. Аз не противлюся, вещал Он (Ис. 50:5), ни вопреки глаголю. Никто же возмет ю (душу) от Мене·, но Аз полагаю ю о Себе (Ин. 10:18). И кто бы мог Ему что сделать, ежели бы Он Сам не попустил? Кто бы мог взять и озлобить Того, Который в руце Своей содержит всех живот и смерть и все? Единым манием во мгновение ока поразил бы Он всех врагов Своих, ежели бы восхотел!..

Вопр. В искупительных страданиях и смерти Иисуса Христа какие особенно открылись свойства Божии?

Отв. Правда, милосердие и премудрость. Видим, что правда Божия грех без наказания не оставляет. Требовала правда Божия того, чтобы человек согрешивший вечно был казнен за грех. Милосердие Божие хотело человека согрешившего помиловать. Премудрость Божия изобрела способ, которым и правда и милосердие Божие удовлетворились. Иисус Христос, Сын Божий, Своим страданием и смертию правде Божией удовлетворил. А милосердие Божие возымело место совершать наше спасение. Таким образом, чрез страдание Христово правде и милосердию Божию удовлетворено. Правда удовольствие свое получила: и мы милосердием Божиим спасаемся.

Вопр. Какое побуждение было для искупительных страданий и смерти Иисус Христовых?

Отв. Любовь – любовь Божия к роду человеческому горячая и пламенеющая. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк, веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Как чадолюбивый отец, видя детей своих в плену, или в ином каком несчастии, от любви к ним соболезнует и сострадает, – любовь сострадательна, – так человеколюбивый Бог, видя нас, плененных от диавола и в погибели, сострадал нам и умилосердился над нами. Посему и не тяжко Ему было послать Сына Своего в мир, и за нас на страдание и смерть предать Его, для спасения нашего. Видишь, человече, любовь Божию к тебе! Сколько раз видишь образ страданий Христовых, или сколько раз слышишь об них, столько раз и о любви Божией должен ты воспоминать и благоговейно удивляться ей... Возлюбил Бог тебя и послал Сына Своего ради тебя: удовлетворяй же и соответствуй ты Его любви и святому хотению Его, и будь тщателен о спасении твоем. (Стат. Он сделал свое дело и отшел – из сокр. духовн.).

Вопр. Всех ли Сын Божий искупил?

Отв. На вопрос твой, говорит Святитель Тихон в письме 8-м: всех ли Христос пришел искупить, отвещаю: вси согрешиша и лишени суть славы Божия (Рим. 3:23). Все согрешили; убо всех Христос пришел искупить. Христос за вся умре (2Кор. 5:14). Убо и всех спасти пришел. Посему и Евангелие всей твари проповедати повелено... Бог бо на лица человеческия не зрит: Ему все равны: никому не хощет погибнуть. Посему для всех и Сына Своего Искупителя послал. Слава Отцу, пославшему Сына Искупителя! Слава Сыну, пришедшему искупить нас!

Вопр. Все ли будут искуплены и спасены?

Отв. Кто Его – Искупителя верою приемлет, и крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа, тот спасется (Мк. 16:16); а кто не приемлет, тот погибнет. Так не приняли Его иудеи; так не приемлют Его магометане, язычники и ложные христиане, которые – на языке веру, а в сердце безбожие имеют. Спасайся!..

Об искушении святитель Тихон предлагает первее – из свят. Златоуста, потом свое рассуждение (част. 1).

Из Св. Златоуста: Искушение бдящим лучшее и полезнейшее есть покоя. Не искушение, но нерадение искушаемых погибель делает. Искушение Бог посылает ради испытания. Бедствия и искушения чистыми нас творят и велия благая приносят.

Тихоново разсуждение об искушении: 1) коль неприязненный враг есть нам сатана, Писание нам свидетельствует. Он то веру нашу, то любовь, то надежду, искушает. Искушает веру, влагая сомнение, неверие, всевая ереси, расколы, отступства; искушает любовь, отвращая волю нашу от заповедей Божиих, и всевая вражду между нами; искушает надежду, приводя нас к отчаянию вечнаго живота и обещанных благ. 2) Всякое искушение, хотя от сатаны бывает, однако же, не без попущения Божия. Симоне, Симоне, се сатана просит вас (Лк. 22:31). Тоже свидетельствует история Иова. 3) Искушение ни одного вернаго не минует; ибо ежели Христос трижды был искушаем, то кольми паче – верные Его. 4) Искушения попускаются нам для доброго конца. Ибо во искушении показует нам Бог, плотская или духовная мудрствуем? Что в сердце нашем, простая ли любовь Божия, или любовь мира? Отсюда – смирение и трезвение. 5) Чтобы помочь себе во искушении, ум тотчас обрати к чему-нибудь другому полезному, и святому размышлению. Можно искусителю сказать тоже, что Архангел Михаил сказал диаволу: да запретит тебе Господь! (Иуд. 1:9). Крестным знамением себя ограждай, и силою Христа распятого себя вооружай. Отвратись от искусителя и отвергни его. 6) Знак не хороший, если кто не чувствует искушения: искуситель не касается того, кого видит под своею властию. 7) Часто бывает, что искуситель отступает на время и в покое нас оставляет; но тогда больше потребно нам трезвение; ибо вдруг нападает на нас – с другой стороны, нечаянно. Посему всегда блюдите, како опасно ходите (Еф. 5:15). 8) При искушении одержанную победу не себе, но Богу восписуй и Его благодари. 9) Ежели случится искуситься, отчаяваться не должно, но тотчас возстать, каяться и исправиться, и с большею горячностию, с призыванием Божией помощи, подвизаться.

Изъясняя молитву Господню, святитель Тихон говорит, что:

1) Искушение нам бывает к добру или злу. Искушение к добру от Бога происходит: таковым искушением искуситься желают и просят Давид и прочие святые. Искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое; и стяжи мя и разумей стези моя (Пс. 138:23). Таковым искушением был искушаем Авраам (Быт. 22). Не о сем искушении слово, когда молимся: не введи нас во искушение. Искушение ко злу, или прельщение бывает или – от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или – от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или – от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении слово в молитве: не введи нас во искушение.

2) Бог, яко благ, ко злу никого не искушает. Никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есмь: Бог несть искуситель злым, и не искушает Той никогоже. Кийждо искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (Иак. 1:13, 14).

3) Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил.

4) А хотя и впадаем во искушение, о том просим, чтобы не попустил нам быть побежденными от врагов, но помог бы нам их одолеть и победить.

5) Из сего видно, что мы безсильны и немощны сами по себе без Божией помощи. Ибо, если бы мы могли сами собою противиться искушению, не было бы повелено нам просить помощи.

6) Сим научаемся, коль скоро почувствуем искушение, на нас находящее, тотчас Богу молиться и просить от Него помощи.

7) Учимся из сего не надеяться на себя и свою силу, но на Бога.

8) Когда молимся: не введи нас во искушение, не должны сами себя вдавать во искушение. "Егда, говорит святый Златоуст, влечемся на подвиг, мужественно стояти должно; а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем".

Вопр. Какое наставление святитель Тихон преподает, сверх показанного в требниках, об исповеди?

Отв. Когда ты, вещает пресвитеру святитель Тихон, сына своего (т. е. духовного) исповедуешь, то должно тебе: 1) со всякою кротостию, как врачу душевному, увещавать, чтобы он все грехи объявил, какие после исповиди, прежде бывшей, соделал, и спросить: исполнил ли он эпитимию, если она была назначена от духовнаго отца? Потом можешь ему говорить так: "Богу ты, чадо, исповедуешься, Котораго грехами прогневал; а я – служитель Его недостойный и свидетель. Ничего не утай, и не стыдися, и не бойся. Ибо трое только нас здесь: Бог, Который везде есть и Который все дела твои, как они делались, совершенно знает и твоего самовольнаго исповедания ожидает. Ты сам также свои грехи знаешь: не стыдись же их выговорить все, коих делать не стыдился. Я третий, тебе подобострастен..." Притом объявить исповедающемуся, чтобы, по св. Евангелию, всех простил, на кого имеет вражду (Мф. 6:15). 2) Когда при исповеди приметишь сокрушение сердца и печаль за грехи: хорошо; Богу благодарение! А ежели не приметишь в исповедующемся печали и сокрушения, то всячески старайся привести его к жалению о том, что Бога толь благаго, толь великаго оскорбил... Можешь так его увещавать: "веси ли, чадо, каковыми пред Богом тогда являемся, когда грешим?.. Являемся мы тогда крайне неблагодарными; тогда к противнику Его и нашему, т. е. диаволу, пристаем; отметаем Его отеческую любовь, уничижаем кровь Сына Божия, нас ради излиянную, презираем Его святое Евангелие. Он нас питает, греет, сохраняет от всякаго зла; солнце свое на нас сияет... А мы сии и прочия Божия благодеяния забываем, когда грешим. Ах, что мы это делаем?.. Не больно ли родителям нашим, когда мы им противимся? Не больно ли благодетелю нашему, когда ему, вместо любви, ненависть, вместо добра, зло воздаем? Не паче ли Богу, толико нас ущедряющему, жалостно и прискорбно, когда мы показываем Ему наше неблагодарствие и противление, согрешая? Ах, лучше бы нам тогда солнце не сияло! Лучше бы света сего не видеть; родителей и друзей лишиться; лучше бы сто крат умереть и на свете не жить!" 3) По Исповеди же, чтобы исповедавшийся вперед от грехов всячески остерегался и чтобы в свете ничего не имел любезнее паче своего Создателя... а за грехи бывшие, чем можно удовлетворить старался... скажи ему, что Бог весьма ненавидит грехи и за грехи казни наводит; что для истребления их Сына Своего послал в мир, и многажды за грехи казнь посылал. Бог за грех и Ангелов не пощадил, и с небес низринул; за грех Адама со всем поколением из рая изгнал; за грех весь мир водами потопил, и проч. и проч.; и ты, чадо, сия памятуя, берегись впредь грешить.

Вопр. Как бл. Тихон беседует об Исповедании Веры?

Отв. Исповедуешь, христианине, единого Бога: хорошо. Но веруешь ли сердцем твоим в Бога, как учит Апостол: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10:10)? Без сердечной веры устное исповедание веры весьма недостаточно. Устное исповедание может быть знамением веры; но ложным бывает знамением, когда житие исповедующаго противоречит вере. Устное исповедание следует от веры, как слово от заченшагося в уме помышления: веровах, тем же возглаголах (Пс. 115:1). Но не всегда от устнаго исповедания истинная вера доказывается, как и слово не всегда с помыслом сходно бывает. Ибо часто люди не то говорят, что в сердце имеют; иногда исповедающие Бога не то помышляют в сердце и не то делают, чему исповедание веры учит. Исповедают устами Бога, но сердцем и делами отмещутся Его. Устами проповедают Бога, но в сердце глаголют: несть Бога...

Называешь ты Бога Отцем, Господом, царем, защитником и помощником, как то в молитве Господней, во псалмах верные Ему молятся и поют: хорошо; веры то знак. Но смотри, стараешься ли Ему, как отцу, послушание оказывать и в нраве своем Ему уподобляться? Ибо сын отцу подобен. Работаешь ли Ему, яко Господу своему? Не работаешь ли маммоне и прочим идолам? Не царствует ли над тобою грех тогда, когда царем своим Его (Бога) называешь?.. Слыши, что Бог глаголет об исповедании устном, которое не от сердца происходит и сердцу не согласует: приближаются Мне людие сии, и устнами чтут Мя, сердце оюе их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8)...

Исповедуешь, глаголя: верую во Христа Сына Божия: хорошо. Но приемлешь ли сердцем Его св. Евангелие? Последуешь ли Его учению, во Евангелии написанному? Не стыдишься ли смирения, нищеты, терпения Его? Несешь ли крест свой, который всем верным предлагает Он: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой, и по Мне грядет (Мф. 16:24)? Послушай, что Он глаголет о не носящих креста своего: иже не приимет креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38; Мк. 8:34). Отсюда заключается, что не тот верный Христов раб, кто устами исповедает Христа, но кто и сердцем верует во Христа и не стыдится Его и словес Его...

Исповедуешь: верую в Духа Святаго, Господа: хорошо. Но смотри, не противишься ли Духу Святому жестокосердием и нераскаянным житием, как Стефан святый обличает Иудеев: жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы! вы присно Духу Святому противитеся (Деян. 7:51)...

Исповедуешь: верую во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь: хорошо. Но смотри, истинный ли ты член Церкви Святыя? Она – свята, кровию Христа, Сына Божия, освящена и освящается (Еф. 5:26, 27). Она служит Богу своему преподобием и правдою пред Ним. Ты хранишь ли святость, верою дарованную тебе в крещении (1Кор. 6:11)? А ежели потерял оную нерадением, стараешься ли возвратить ее покаянием, пременением жития и верою? Удаляешься ли от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1)? Ежели у тебя нет сего: то ты не член Церкви святыя. Ибо церковь есть свята и непорочна (Еф. 5:27), и членам ея подобает быть святыми и непорочными...

Исповедуешь: чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века, – хорошо; это – знамение надежды. Но смотри, не имеешь ли нравов таких, которыя показывают, что как бы воскресения мертвых нет? Не живешь ли так, как звери и скоты, которые то только делают, что хотят и что чувства ям представляют, при скончании которых и душа их изчезает? Не творишь ли таких дел, которыя запирают дверь к животу вечному, тобою веруемому и исповедуемому? – Не льстите себе: ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители... царствия Божия не наследят (1Кор. 6:9, 10). Кто сердечно верует во Христа и чает воскресения мертвых и жизни будущаго века, тот от таковых дел бережется. Ибо всяк имеяй надежду сию нань, очищает себе, якоже Он чист есть (1Ин. 3:3).

К исправлению поврежденного сердца нашего и к заглаждению содеянных нами грехов, святитель Тихон трогательно возбуждает, размышляя о простом, житейском слове: ты чего стал (Сокровищ. дух. ст. 32)? Бывает, что когда люди, собравшиеся на какое-либо дело, работают и трудятся, и кто-либо из них разленившись станет, тогда другой говорит: ты чего стал? Так начавшему исправление себя, но ослабевающему в подвиге благочестия, можно к поощрению сказать: прочие христиане в деле своем трудятся: а ты чего стал? Прочие подвизаются против греха, диавола, мира и страстей: ты же чего стал? Прочие прилежно делают в винограде Господнем: ты чего стал? Прочие со усердием работают Господеви: ты чего стал? Прочие со тщанием молятся, просят и толкут в двери милосердия Божия: ты чего стал? Прочие сеют своя духовная: ты чего стал? Прочие щедрят и дают милостыню: ты чего стал? Прочие благотворят ближним своим: ты чего стал? Прочие, богатство, честь, славу и всякую суету мира сего презирая, на вечное блаженство взирают и текут к нему: ты чего стал? Прочие смиряются пред Богом и человеки: ты чего стал? Прочие с любовию работают и служат благу и спасению ближних своих: ты чего стал? Прочие емлются за вечную жизнь: ты чего стал и не емлешся? Прочие отреклись себя и вземше крест свой, идут за Христом, последуют Ему терпением, любовию, кротостию и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь; – жизнь, идеже есть всех веселящихся жилище, – идеже есть радость, веселие, сладость и блаженство, – идеже видится Бог лицем к лицу, – откуда отбеже болезнь, печаль и воздыхание, – где слышится глас и шум празднующих, – где поют непрестанно и сладко песнь: аллилуиа, – где сладкое и блаженное дружество с Ангелами, – куда идут последующие Христу, яко овцы – пастырю: ты же чего стал? Для чего тудаже в покойное, мирное и сладкое место не спешишь? Туда, пошли и вошли все святии, вошли патриархи, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные... и водворяются там, и радуются, и веселятся, и ожидают общаго воскресения и совершеннейшаго блаженства: ты чего стал? Они ожидают нас с великим желанием, чтобы туда шли и пришли и мы. Ждет и небесный Отец, ждет Тот, Который Сына Своего нас ради не пощадил; ждет Тот, Который нас по образу Своему и по подобию сотворил; ждет, да ублажит нас вечным блаженством. Чего убо стоим мы? Чесо ради дремлем? Чесо ради нейдем и не спешим туда? Мир весь во зле лежит (1Ин. 5:19). Что в мире не горестно? Богатство с нищетою сопряжено, слава – с безславием, честь – с безчестием, покой – не без безпокойствия, мир – не без смущения и мятежа, любовь – лицемерна, дружество – не без подозрения, сладость растворена горестию. Отвсюду – страх, отвсюду – болезнь, подозрение, опасность и печаль. Нет истины, нет верности: умалишася истина от сынов человеческих (Пс. 11:2). Поэтому весь мир во зле лежит. Чего убо чаем в мире сем добраго? Суета суетствий и всяческая суета... Увы мне, яко пришельствие мое продолжися!.. (Еккл. 1:2; Пс. 119:5). О Иисусе, сладосте жизненная, радосте и утеха любящих Тя! К Тебе возвожу плачевныя моя очи от горькой и плачевной сей юдоли. Влецы меня за Собою... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси. Се яко очи раб – в руку господий своих, и яко очи рабыни – в руку госпожи своея: тако очи наши ко Господу Богу нашему (Пс. 122:1, 2).

Вопр. Как св. Тихон размышляет о божественной истине или о духовной мудрости?

Отв. (Част. IV, гл. 2, §19). Посредствия, чрез которыя в разум истины и к духовной мудрости приходим, суть: 1) святое Божие слово с помощию Духа Святаго. Ибо Священная Писания, по слову апостола, могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе. 2) Искренняя молитва. Так говорит Апостол: аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне, и дастся ему (Иак. 1:5). Посему-то Соломон молился: познав, яко не инако одержу премудрость, аще не Бог даст, и сие же бе разума, еже ведети, чия есть благодать: приидох ко Господу и молихся Ему (Прем. 8:21). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкнем ей в школе Духа Святаго, Который, посредством святаго Своего слова, умудряет сердца верных Своих.

Место и седалище свое имеет духовная мудрость в сердце, а не на языке, внутрь, – а не вне; – в силе, а не в словеси... Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в страхе Божием живущий, умнее, искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего, без страха Божия.

Знаки духовнаго любомудрия суть: 1) тщательное поучение в слове Божием; 2) искание совета у благочестивых и разумных людей; 3) разсуждение о дивном промысле Божием, о правде и милосердии Его; 4) частое воспоминание о смерти и последующих, т. е. о страшном суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности; 5) презрение мира и 6) паче всего молитва к Тому, Иже есть сам Истина, и источник и дарователь истины.

Вопр. Как св. Тихон учит познавать истину от разных простых случаев?

Отв. Вот некоторые примеры: слышишь, что один спрашивает у другого: кто сей дом или этот град создал, и видишь, что ничто само собою не делается, но от иного начало и бытие свое имеет. От сего случая обрати рассуждение к миру и всему, что в мире имеется, и вопроси, от кого он (т. е. мир) со всем своим исполнением и украшением имеет начало? И оный молча отвечает тебе: Той мя создал. Солнце, и луна и звезды отвечают тебе: Той нас создал. Земля и все, что на ней, отвечают тебе: Той нас создал.

Видишь, что стекло замаранное, или закопченное не вмещает света естественного. Так и человеческая душа, замаранная и очерненная грехом, дотоле не вмещает света Божией благодати, доколе во грехах пребывает. Ибо грех, как мгла темная... Стекло, как начнет очищаться, начнет и свет в себя впущать. Так и душа, очищаясь покаянием и верою во Христа, постепенно просвещается... Видишь, что земля, хотя и сеется на ней семя, ничего не прозябает, когда не будет на ней влаги. Здесь сия истина: сердце человеческое, хотя и слышит Божие слово, но не может производить плоды, когда влаги Божия благодати не имеет. Видишь, что железо или камень, хотя и горячие, дотоле не издают голоса (звука), доколе не излиется на них вода; когда вода излиется, тогда показывают свою горячесть шумом. Здесь сия истина: многие люди (от них же первый есмь аз: исправи Боже!) дотоле кажутся смиренными и кроткими, доколе обиды не получат; а как почувствуют обиду, гневаются, и ярятся и шумят, как железо горячее, водою облитое. Видишь, что если сын к отцу возвратится из чужой стороны, отец – о сыне и сын об отце радуются преизобильно. От сего случая верою возведи ум свой к дому Отца небесного, в который истинные христиане, чада Божия, возвращаются из страны мира сего, в которую грех ради наших изгнаны мы. О! как возрадуется тогда верная душа, когда, по бедственном в мире сем странствовании, возвратится в дом небесного Отца, явится лицу Божию, увидит Его лицом к лицу, узрит Его, якоже есть, и поклонится престолу славы Его! Узрит и Отец небесный возвратившегося из юдоли сей сына своего, и возрадуется о нем со всею фамилиею Своею, успокоит и утешит его. Видишь восхождение солнца и начинающийся день. Здесь имеешь довольную материю помыслить: 1) о благости Божией и 2) о солнце праведном, Христе Сыне Божием, умершем и воскресшем. Как солнце сие чувственное заходит и восстает: так Христос, явившись на земли и совершивши великое спасения нашего дело, зашел, во гроб и паки восстал... Видишь, что когда огнь коснется ладана благоуханного, тотчас приятное ухание восходит. Так, когда сердца человеческого коснется благодать Духа, тогда в сердце рождается молитва, воздыхание.

И

Вопр. Как свят. Тихон беседует о божественном происхождении и важности иерархии, или власти священноначальственной?

Отв. Всякий христианин для своих подчиненных должен быть как бы пастырем: хозяин – домашним своим, господин – рабам и крестьянам, настоятель – монастырской братии своей, начальник – подначальным своим пастырь есть. Ибо все, по должности христианской, обязуются подчиненных своих на пути спасения наставлять и себя во образ благочестивого жития подавать и имеют ответ дать за них в день суда Христова. Однако же, по общему христианскому гласу, епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастырями, и Божие слово им титул сей приписует и поручает в руки их стадо Христовых словесных овец, кровию Христовою искупленных...

Без звания и избрания правильного никто не должен в пастырское служение вступать, как говорит Апостол: никтоже сам о себе приемлет честь (иерархическую и иерейскую), но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголивыий к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя (Евр. 5:4, 5). И св. Предтеча поучает: не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе (Ин. 3:27). Как пророки и апостолы безпосредственно гласом Божиим избраны и позваны в великое дело их служения: так хотящим вступить в дело их надобно ожидать звания и избрания Церкви и первоседателей церковных, которым поручено правление церковное; а без того не должно никому в великое то дело мешаться. Премудрый Сирах увещевает: высших себе не ищи (Сир. 3:21). Следственно, худо делают те, кои без такового избрания вступают в то (священноначалие и священство, как это есть в раскольнических толках), худо и те, которые чрез мзду или ходатайство вельмож и князей домогаются сего. Не знают таковые, чего ищут... Сим они показывают, что или почитают себя способными к толь великому и трудному делу, т. е. стадо Христово пасти и хранить от диавольских ловлений (это есть высокоумие), или пастись паче, нежели пасти, хотят. Надобно им опасаться, что бы не приличествовало им сие Христово слово: не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник (Ин. 10:1).

Вопр. С какими качествами люди должны быть избираемы в иерархическое и пастырское звание?

Отв. Подобает избирать 1) разумных и учительных, да возмогут наставлять на путь спасения, вразумлять и утешать подчиненных себе; 2) добродетельных, да, чему учат людей, то сами на себе делом показывают: такое учение их, добродетельным житием подтвержденное, сильно, действительно и полезно будет людям. Сих качеств от пастыря требует Апостол Павел (1Тим. 3:2–4; Тит. 1:7–9); подобает Епископу быти без порока, якоже Божию строителю, не себе угождающу, не дерзу, не напрасливу, негневливу, не пиянице, не бийце, не скверностяжательну; но страннолюбиву, благолюбцу, целомудренну, праведну, преподобну, воздержательну, держащемуся вернаго словеси по учению, да силен будет и утешати в здравом учении и противящияся обличати.

Вопр. Какая должность пастырей [7]?

Отв. 1) Внимать они должны чтению священных Писаний, могущих их умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе (2Тим. 3:15; 1Тим. 4:13, 16). Апостолы и Пророки безпосредственно просвещаемы были Духом Святым (2Пет. 1:21). Пастырям, в должность их вступающим, надобно их писанию держаться, поучаться в нем день и ночь и из него почерпать учение... и молиться Христу Богу, дабы отверз им ум разумети писания. 2) Тот есть пастырь добрый, который учит, и чему учит, делом на себе показывает (пастырям пастыреначальник Христос глаголет: Мф. 5:16 и 1Тим. 4:12). Пастырю надобно иметь совесть пред Богом чистую и незазрительную, и пред людьми добрых дел пример... Пастыри учащие, но не творящие, прилично уподобляются столпам, на дороге поставленным, которые путь указуют во град, но сами с места не двигаются; уподобляются колоколам, которые людей в церковь созывают, но сами не входят... 3) Пастыри не должны ласкательствовать, что наипаче бывает пред вельможами, князьями, славными и богатыми; но истину и правду везде свидетельствовать... и аще нужда будет, за истину все претерпеть, что бы ни вымыслил им мир, ненавидящий истины (Мф. 10:28, 32, 33)... 4) Пастыри долг имеют разумно в своем учении поступать, смотреть и рассуждать, где Евангельское утешительное, где законное устрашительное учение предлагать. Худо и бесполезно, паче же вредно там предлагать утешительное слово, где требуется страх, и там греметь, где утешение нужно... Ради бесстрашных страх Божий нужен, да, от сна греховного пробудившись, покаются; ради сокрушенных и печальных пластырь утешения Евангельского потребен, да в вере утвердятся и живое в сердцах своих восприимут утешение... Пример сего видим в писаниях пророческих, Апостольских и их последователей святых отец... 5) Пастырям, поелику без помощи Божией ничего успеть не могут, должно усердно Богу молиться, как о себе, чтобы помог им в многотрудном их деле, так и о людях, им порученных, дабы просветил душевные их очи к познанию истины и управил сердца их к творению воли Своея, и сохранил их от козней диавольских. Творили сие Апостолы святые, как читаем в посланиях их; творили пастыри, приемники их и учители церковные. Тоже и нынешним священноначальникам творить должно. 6) Хотя и все христиане всякому гонению подвержены, но наипаче пастыри подлежат сему. поелику они царство диавольское проповедию слова Божия разрушают, прелестей его тьму открывают, души человеческие от рук его восхищают: то диавол на них наипаче ярится и восстает, и всякое гонение восставляет чрез злых людей, яко свое истое оружие. Посему добрым пастырям надобно к терпению приуготовляться, и всегда, как кораблю на море – бури, бедствия ожидать и нашедшее терпеливым сердцем нести... Да будет им во образ сам пастыреначальник Иисус Христос и святые Апостолы!..

В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому ангелу – епископу седьми церквей глаголет: вем твои дела (Откр. 3:15). Что сие значит? Не иное что, как то, что всякого пастыря назирает Христос, и дела его, и замыслы и начинания примечает, и в книге Своей записует... Паки читаем, что Христос, когда, по восстании от мертвых, вопрошал Петра трикратно: любиши ли Мя?.. и Петр ответствовал: ей, Господи: Ты веси, яко люблю Тя, – сказал ему: паси овцы Моя. Из сего видно, что пастыри, когда хотят любовь свою показать ко Христу, должны показать оную делом пасти овцы Его с любовию к Нему и к ним.

Вопр. Как святитель Тихон беседует об Иисусе Христе, о Божественном и человеческом естестве Его?

Отв. О, блаженны очи, видевшия Христа Иисуса! Его желали видеть цари, пророки, праведники: николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Ибо сей – Иисус Христос – есть Бог Авраамов, Исааков и Иаковль. Сей есть, Который явился в купине горящей и несгораемой, и глаголал с Моисеем. Сей есть, Который разделил Чермное море и сквозе его провел Израиля. Сей есть, Который глаголал с Моисеем на горе Синайской и закон Свой дал ему... Сей есть, Который ввел люди Своя в землю обетованную, медом и млеком кипящую. Сей есть, Который послал в мир пророки. Он сам пришел к нам, пришел во образе, подобном нам. Бог во плоти явися... (1Тим. 3:16). Сколько в создании почтен от Бога человек, столько падший в возстановлении своем превознесен. Сам Бог пришел взыскать и спасти его. В создании образом Своим почтил человека, а падшаго и погибшаго Сам пришел спасти. От рода человеческаго восприял и соединил Себе одушевленную плоть, и бысть человек; и нам уподобился и стал Господь наш братом нашим, якоже Сам глаголет: возвещу имя Твое братии Моей, Услышите сия вси язы́цы и поклонимся Ему, пришедшему к нам Богу (Евр. 2:12; Пс. 48:2).

Видим, продолжает святитель Тихон, во св. Евангелии, что младенчествующий Сын Божий иском был на убиение и со святою Материю Своею уклонялся злодейских рук, бежал во Египет и тамо несколько времени от них сокрывался... Видим также, что Иисус, Сын Божий, плотию, которую, ради нашего спасения, восприял от пречистыя Девы Марии, возрастал, как и прочие человеки, и, в совершенный возраст пришедши, крестился во струях Иорданских, освящая воды Своим прикосновением, и установляя спасительное таинство нашего Крещения, таинственную нашего пакибытия баню.

Вопр. Что сие показывает?

Отв. То, что Иисус Христос, Спаситель наш, есть истинный человек, и хотя божественною Своею силою не только мог сохранить Себя, не уклоняясь, но и убийц поразить праведным судом Своим? но не хотел того, яко пришедый в мир спасти, а не погубить души человеческие, и чтобы подать нам пример не давать места гневу, и ненавидящим и обидящим нас уступать.

Об Иисусе Христе видим во св. Евангелии, что Он, по крещении Своем, возведен был Духом в пустыню и искушаем был сатаною.

Вопр. Что из сего следует?

Отв. 1) То, что Искупитель наш есть Бог и человек; 2) что всякому, кто родится водою и Духом, следует искушение от диавола. Ибо, ежели Христа Сына Божия дерзнул искушать злохитрый дух: оставит ли христиан?.. Тяжка – брань с людьми, далеко тяжчае – с духами злыми (Еф. 6:12).

Вопр. Что еще указывает нам об Иисусе Христе свят. Тихон?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос, по искушении от злого духа, исшел на проповедь св. Евангелия, которое от Отца Своего с небес принес, и собравши дванадесять учеников... научал всех познавать небесного Отца Своего, и Ему верою и правдою угождать... и Себя самого всем во образ подавал. Не виделось в Иисусе Христе ничего, как только – глубочайшее смирение, горячайшая любовь к человечеству и к небесному Отцу, неисповедимая кротость и милосердие... Сей – Бог наш, и явился на земли, и с человеки поживе... видена быша шествия Твоя, Боже... виден был еси ядый и пияй, яко человек, даяй пищу всякой плоти, – виден был еси приступен грешникам, неприступный Херувимам и Серафимам. Видели Тебя очи человеческие, на Которого не смеют чины Ангельстии взирати. Слышен был глас Твой, яко глас Сына Божия, глас, яко Единороднаго от Отца и воплотившагося Бога нашего. Видены были божественные и прекрасные добродетели Твои, которые нам, бедным грешникам, в подражание оставил... Возлюбим их, возлюбим Его смирение, любовь, кротость и весь пресладкий Его нрав.

Вопр. На что еще святитель Тихон особое свое и наше внимание обращает в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим, говорит он, во св. Евангелии, что Господь наш Иисус Христос трудился и утруждался, нашего ради спасения, и дело спасения нашего совершая, пеший от града во град и в различные места ходил... Всемогущий и всесильный трудился и утруждался! Седяй на престоле славы Своея пеший по земли ходил! Отсюда да научимся – не в праздности, но в добрых трудах жить, – не в пышности и гордости мира сего, но в смирении содержать себя.

Об Иисусе Христе, яко Богочеловеке, ведаем, что Он, живя на земли, не имел где главу подклонити, как Сам свидетельствует (Мф. 8:20)... Тот, Которого земля и исполнение ее, не имел где главу подклонить. Он все мог иметь, но и дома Своего не имел. Так Он смирился, так обнищал нас ради, богатый в милости. Да поучимся из Его примера – не искать в мире сем богатства и богатых домов, но довольными быть тем, что имеем и что Бог от милости Своей подал нам...

Вопр. Что еще умилительного и поучительного указывает свят. Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Видим во св. Евангелии, говорит Воронежский святитель в своем Задонском уединении, что все бедные, которые ко Христу приступали с прошением и верою, получали от него желаемое. Приступали прокаженные, и очищались; приступали слепые, и прозирали; приступали хромые, и исправлялись. Он и расслабленных исцелял, и бесноватых от мучительства бесовского избавлял, и прочая преславная и вышеестественная чудеса творил.

Вопр. Что из сего последует? И что это нам внушает?

Отв. 1) Что он тот Мессия и Избавитель мира, Который от Бога обещан и от всех пророков проповедан... Николиже бо тако явися во Израили (Мф. 9:33). Прежде являлся Бог во Израили различно: тут явился Бог во образе и в естестве человеческом. Прежде чудодействовал Бог чрез пророков и избранных рабов Своих, и глаголал чрез пророков: тут Сам Собою чудодействует и в Своем лице глаголет. 2) Да приступим и мы с верою к небесному врачу Иисусу... Слепы мы: ум слепотствует в знании Бога и воли Его; да взываем с слепцами: помилуй нас, сыне Давидов! (Мф. 9:27). Глухи мы: грех нас оглушил, и не слышим пресладких вещаний Господа; да взываем с глухими: Иисусе Сыне Божий, разверзи слух душ наших... Души наши зле беснуются: велик и лют бес – есть грех. Лют бес – гордость, злоба, гнев, похотливость и проч. да взываем убо с женою Хананейскою: помилуй нас Господи; не дщерь, но душа и плоть люте беснуются.

Вопр. Иисус Христос, как видим во св. Евангелии, в домы входил по приглашению, и вкушал предлагаемое: что при сем должно помыслить?

Отв. О, блаженны те домы, которые Царь Небесный посещал, и, даяй пищу всякой плоти (Пс. 135:25), пищу в них вкушал! Обратимся и мы к Нему, отверзем домы сердец наших и со смирением попросим Его, да и нас, смиренных и грешных, посетит. Он и Сам готов и рад прийти к нам, если увидит свободное и готовое для себя место в душах наших. Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною (Апок. 3:20).

Вопр. На что еще указывает особо святитель Тихон в истории Иисуса Христа?

Отв. Христос Господь наш, живя на земли, много поношения и хуления неповинно претерпел от Своих людей, со всякою кротостию... Грехи наши виновны сему; за грехи наши, которыми мы Богу нашему досадили, милостивый Иисус, избавитель наш, всякую хулу претерпел... Притом ослепленный мир правды и истины не любит. Христос Господь, вечная истина, и творил и глаголал единую правду; посему ненавидим и хулим был. Больные глаза света не любят; – свидетели сему пророки, апостолы, все верные святители – древние и новые.

Иисуса Христа те самые, которых Он пришел спасти, и которые ожидали Его, которым Он оказал великие благодеяния, – те самые не приняли, – и не только не приняли, но злобились на Него и искали убить Его... Вот как зависть и злоба ослепляют! Знали книжники и фарисеи из пророчеств, что надобно тогда прийти Христу, когда оскудеет князь от Иуды (Быт. 49:10). Оскудел князь от Иуды и пришел Иисус Христос, но не уразумели. Знали, что надобно Ему родиться в Вифлееме Иудейстем (Мих. 5:2): тамо родился Иисус, но не уразумели. Знали, что Мессия Христос родится чудесно, от Девы неискусобрачной, от Невесты неневестной: се Дева во чреве зачнет, предрек Исаия, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил (Ис. 7:14). Так и родился Иисус Христос. Так Сын Божий воплотился от Духа Свята и от Девы Марии, и вочеловечился. Знали, что Мессия, ими ожидаемый, преславная знамения и чудеса сотворит неслыханная. Иисус Христос сотворил чудеса и знамения преславная. Посему народы, видя их, восклицали: николиже явися тако во Израили (Мф. 9:33). Но завистию и злобою ослепясь, не приняли Его. О, лютое зло – эта зависть и злоба!

Вопр. Что говорит святитель Тихон о спасительном страдании Господа Иисуса Христа?

Отв. Посмотрим, говорит он, как и что за нас пострадал Господь: проданный и преданный от предателя своего Иуды, Он был связан, связанный был веден к беззаконному собору, был от учеников оставлен: вси, оставльше Его, бежаша! (Мф. 26:56). Был от беззаконного судии судим, был посмеян и поруган, был заушаем и в ланиту ударяем, был осужден на смерть. Тот, у Которого в руце смерть и живот всякого, был веден к Пилату игемону, и пред ним оклеветан, яко развратник; Тот, Который учил истине и проповедовал царствие Божие и путь к нему, был от Пилата веден к Ироду, и пред ним также оклеветаем, и от него посмеян и поруган, и паки возвращен к Пилату; и так по стогнам Иерусалима, туда и сюда водим был с посмеянием Господь славы, и испрошенный на смерть, был от воинов венчан тернием, оплеван и тростию по главе биен, воистину Царь небесный и Господь славы; был веден на распятие и нес крест, всего мира грехом отягченный, Агнец Божий; и изведен был вне града на распятие и смерть крестную Сын Божий. Приведенный на место лобное, и вида и доброты не имеющий, краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3), Он наг пригвожден ко кресту, и ископаша руце и нозе Его беззаконнщы... (Пс. 21:17). Наконец, все Свои страдания окончил смертию, смертию же крестною. Слава тебе Христе Боже! от Твоего страдания нам проистекло утешение, Твоя смерть – наш живот, Твои язвы нас исцелили, Твои узы нас разрешили.

Вопр. Как св. Тихон говорит о соединении во Христе двух естеств?

Отв. (Част. 12, л. 125). Веруем мы, что во Христе два естества, Божество и человечество, во едином лице соединены, но не слияны. И потому Христос Господь наш есть совершенный Бог и совершенный человек, пострадавый за нас. Но пострадал и умер по естеству человеческому, а не по Божеству. Ибо Божество безстрастно, не может терпеть, иметь болезни и умереть. Ибо оно всегда непременно в своем всесовершенном блаженстве. Страдал Христос Бог наш Своею душею и Своим телом; а Божество Его безстрастно пребывало в страдании Его. Берегись убо, христианине, приписывать болезни и страдания Христову Божеству. Читай и слушай со вниманием стихи Церковные, чтомые в среду, пяток и в воскресные дни, и сам увидишь сие: Христос Господь наш, поелику Бог, и тогда, когда по земле ходил в человеческом смиренном образе, и когда страдал за нас – и тогда, говорю, на престоле славы Своея со Отцем и Святым Духом покланяемый и прославляемый был.

Присовокупим из катихизиса святого Димитрия Ростовского о сем догмате несколько вопросов и ответов.

Вопр. Колико естеств исповедуеши во Христе Сыне Божием, вочеловечившемся нас ради?

Отв. Два естества исповедую – едино Божества и едино человечества: Божественное естество – самое Божество; а человеческое естество – тело и душа.

Вопр. Колико существ исповедуеши во Христе?

Отв. Два существа исповедую, едино – единосущно Отцу, по Божеству, и второе – единосущно Матери, по человечеству.

Вопр. Колико воль, т. е. хотений, исповедуеши во Христе?

Отв. Две воли исповедую – Божества и человечества. Воля Божественная есть, еже очищати прокаженныя, якоже показати хотя Христос волю Божественную и действо Божественное, рече прокаженному: хощу, очистися (Мф. 8:3). Воля человеча есть – еже просити, да испиет, якоже на кресте.

Вопр. Колико действ во Христе?

Отв. Два действа исповедую – Божественное и человеческое. Действо Божественное есть – еже спастися всем человекам и на уведение истины придти. Действо человеческое – еже путешествовати и утрудитися, и прочая таковая.

Вопр. Колико Ипостасей исповедуеши во Христе?

Отв. Едину Ипостась (т. е. лице) исповедую Бога Слова, яко Той един Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. А человеческую ипостась имеет ли Христос?

Отв. Не имеет, понеже не два Сына, и не два Христа; но Един Христос Сын Божий и Сын Девы.

Вопр. Колико рождеств Сына Божия исповедуеши?

Отв. Два рождества исповедую, – первое предвечное, бездетное, безплотное: возсия бо от Отца, яко от солнца – свет. Второе – напоследок от святыя Девы Богородицы Марии родися – Бог великий, превечный, собезначальный, невидимый, непостижимый по Божеству, необыменный, сведый сердца всех человеков.

Вопр. Для чего Сын воплотился, а не Отец или Дух Святой?

Отв. Да сохранит свойство ипостаси Своея, яже быти Ему на небеси Сыну и на земли Сыну.

Вот как святитель Тихон изображает состояние уничижения Иисус – Христова!

Христос Господь наш и душею и телом страдал. В душе имел печаль, тугу и ужас несказанный: и начат ужасатися и тужити, и глагола им (апостолам): прискорбна есть душа Моя (Мф. 26:37, 38). Безчестие, поношение, посмеяние от беззаконных неизреченно пречистую Его душу уязвило; потому что хула та касалась всего Лица, которое есть Бог и человек. Ибо Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Тем наипаче уязвлялась Пречистая душа Его, что в Нем Бог хулим и поругаем был... К увеличению болезни и уничижения Господа Иисуса то еще прилагалось, что Он от Своих людей отвержен и страдал: во своя прииде, и свои Его не прияша (Ин. 1:11). Отвержен от тех, которым Он обещан, которые Его ожидали... К тому же страдал в преславном и именитом граде Иерусалиме, пред множеством народа, на праздник Пасхи собравшагося; и для большаго уничижения, повешан был между двух злодеев: и со беззаконными вменися Един святый и праведный... (Ис. 53:12). Слава страстем Твоим, Христе! Слава Тебе, Сыне Божий, с благоутробным Твоим Отцем и Пресвятым Твоим Духом! Аминь.

Вопр. Как изображает свят. Тихон уничижение Христово?

Отв. Бывает, что человек, по заслугам своим и по законам, осуждается на смертную казнь, и ведут его за град, и за ним последует множество народа, и так на месте определенном приемлет казнь. От сего позорища, христианине, обрати ум твой и размышление к страшному и ужасному позорищу спасительнаго Христова страдания. Так Христос, Сын Божий, судим и осужден был на смерть; но неправедно и неповинно веден был на смерть, яко овча на заколение, и, идяше во след его народ мног людей (Деян. 8:32; Лк. 23:27). И вне града изведен на место смерти и там между двумя злодеями крестную и смертную казнь претерпел. Ужасное и умилительное позорище! Сын Божий и Господь славы, яко злодей, осужден и веден был на смерть и смертную казнь принял! От кого? от злых рабов Своих. За кого? За непотребных рабов Своих... Где? Вне врат Иерусалимских! Пред кем? Пред очами Божиими, Ангельскими и человеческими... О сем Ему, Начальнику жизни нашея, со Отцем и Святым Духом, возсылаем вечное благодарение! Ты же, христианине, поминай всегда то время уничижения и истощания Христова, в которое наше блаженство устроялось! Поминай то время, в которое Бог, во образе человеческом и рабием зраке, нас ради на землю явился и пожил, между грешниками обращался, с грешникам ял, пил и беседовал; оное время, в которое хуление и гонение от злых рабов Своих претерпел; оное время истощания Христова, в которое, грех наших ради, скорбел, тужил, ужасался и кровавым потом обливался; в которое от льстиваго и неблагодарнаго ученика продан и предан, и от прочих учеников оставлен был; в которое связан, веден на суд, сужден и осужден на смерть, поруган, оплеван и заушен был; в которое вопили на Него: возми, возми, распни Его (Ин. 19:15); в которое со беззаконными вменился и, спасения ради нашего, на кресте умер: и тщись Искупителю твоему верою, любовию, смирением, кротостию и терпением последовать и угождать, да и с Ним вечно, в вечной славе Его будеши царствовать (Сокров. духовн. осужденник и казнь его, сокращено.).

Вопр. Что надобно христианину знать о состоянии славы Иисус-Христовой?

Отв. Святой Иоанн Дамаскин, в своем Изложении Православныя веры, говорит сие о том, что последовало по воскресении Иисуса Христа: по воскресении из мертвых, Христос сложил с себя все немощи, я разумею, тленность, т. е. голод, жажду, сон, утомление и т. п. Ибо, если и вкушал Он пищу по воскресении; то – не по требованию природы (ибо уже не алкал Он), но по домостроительству спасения, чтобы уверить в истине воскресения Своего и показать, что воскресла та самая плоть, которая и страдала. Но из частей естества человеческаго Он не отложил ни одной; а имеет и тело и душу словесную и разумную, свободную и деятельную. И с душею и с телом Он восшел на небеса, и сидит одесную Отца, желая нашего спасения, и совершая оное, как Бог и как человек. Как Бог, Он обо всем промышляет, все сохраняет, всем управляет; как человек, Он помнит земную Свою жизнь, видит и знает, что Ему покланяется вся разумная тварь. Ибо святая душа Его знает, что она ипостасно соединена с Богом – Словом, и вместе с ним приемлет поклонение, как душа Бога, а не как простая душа. А восхождение Его от земли на небо и нисхождение опять на землю суть действия тела ограниченнаго; такожде паки к вам приидет, сказано, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян. 1:11)...

Восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. Говоря, что Иисус Христос возсел телесно одесную Бога Отца, не разумеем правой стороны Отца по месту: ибо неограниченный – как может иметь правую сторону по месту? Правую и левую сторону имеют существа, ограниченныя пространством. И так под словами: одесную Отца разумеем славу и честь Божества, которую Сын Божий, как Бог и Единосущный Отцу, имеет прежде веков, и в которой, воплотившись в последния времена, возседит и телесно, по прославлении плоти Его. Ибо Он вместе с плотию Своею приемлет одно поклонение от всея твари... Покланяемся Сыну Божию со Отцем и Св. Духом, безплотному до вочеловечения, а ныне Ему же воплотившемуся и соделавшемуся человеком, но не престающему быть Богом!..

Вопр. Как свят. Тихон в состоянии уничижения Христова показывает славу Его?

Отв. Аще, говорит, и зачался в девической утробе, но – от Духа Свята, и есть собезначальный Отцу и Св. Духу... Пеленами повился, яко младенец, – но Тойже есть одеяйся светом, яко ризою. Во храм принесся младенец руками матерними, но старца Симеона от временного живота к вечному животу отпустил... От Ирода гоним был, но волхвов на поклонение Себе привел. Во Иордане крестился, но Крещаемому Отец с небес свидетельствовал, и Дух Святой, яко голубь, сходя на Крещаемого, утверждал истину. Искушаем был от диавола, но посрамил искусителя. На земли между человеками жил, но недр Отеческих не отлучен был. В рабием зраке (т. е. человеческом образе) обращался; но, яко Господь, повелевал ветрами и морю, и послушали Его; повелевал демонам, и исходили; повелевал мертвым, и восставали... Алкал и жаждал, но многие тысячи пятью хлебами питал... От завистливых и злобных хулим был, – но сердечные помышления их ведал... С грешниками ял, но грехи их очищал. От неблагодарного ученика за тридцать сребренник продан и предан; но нас, под грех проданных, искупил. От беззаконных связан был, но врага нашего диавола связал. Судищу неправедному предстоял, – но нас от вечного суда избавил. Одежды совлечен и обнажен был, – но нас одеждою правды Своея одеял. Осмеян, обесчещен, поруган, оплеван был, – но нас от вечного срама и поругания освободил. На древе распялся и умер, – но солнце помрачил, землю поколебал, гробы отверз, мертвых оживил, и Своею смертию нашу смерть умертвил. Во гробе погребен был, яко мертвый, но Своею силою восстал, яко бессмертный, и нам восстания надежду подал. На земли пожил, и вознесся на небо и сел одесную Бога Отца... В Нем наша премудрость, похвала, слава, живот, утешение, веселие, надежда и вечное блаженство (Из книг. VII, гл. 3).

Он сделал свое дело и отшел. Святитель Тихон, в Задонском уединении своем, остановясь размышлением своим на сих простых словах, подробно изложил все служение Иисуса Христа роду человеческому. Слышим, что в различных случаях один о другом говорит слово сие: он сделал дело свое и отшел. Говорится это слово тогда, когда один у другого вопрошает: где такой-то человек? Христианине! Мы слово сие о Христе, Спасителе нашем, можем и должны говорить, тогда наипаче, когда нас вопрошают неверующие в Него и неведущие Его: Он совершил дело Свое и отшел. Господь наш Иисус Христос совершил дело спасения нашего посреде земли и отшел, вознесся на небеса и седе одесную Отца.

Вопр. Как Он совершил дело спасения нашего?

Отв. поелику святитель Тихон, в сказанной статье своего духовнаго сокровища, от мира собираемаго, изъясняет предмет исторически, по порядку евангельскому; а нам здесь потребен ответ о трояком служении Иисуса Христа: то, вместо слов св. Тихона, приведем ответ описателя его жития и собирателя его творений – Евгения, митрополита киевского.

"По крещении от Иоанна и по четыредесятидневном посте, вступил Господь в исполнение искупительных Своих должностей, говорит Киевский архипастырь. Ему надлежало научить мир путям спасения, принести о нем очистительную жертву, и собрать Себе благодатное, вечное, царство из верных на земли и на небеси. А потому три звания предлежали Ему: пророческое или учительское, священническое и царское.

1) Пророческое. Первое дело Его было – возвестить миру пришествие благодатного царствия Божия, и возвать всех к покаянию; а потому и первою Его проповедию был глас: исполнися время и приближися царствие Божие: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15). С сею проповедию обходил Он грады и веси, изъяснял, что вера в Него вознаградит недостаток исполнения закона, и что самое сие исполнение будет плодом веры; обличал книжников и фарисеев за превратное толкование заповедей, и за уважение больше обрядов, нежели духовнаго, истиннаго служения Богу. В сем состояло Его провозвещение и учение. Ибо Аз на сие родихся, вещал Он, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину (Ин. 18:37).

2) Первосвященническое звание, в лице Господа нашего Иисуса Христа, есть звание умилостивителя пред Богом и очистителя человеческих грехов. Сия жертва очистительная, принесенная Им за нас Богу, была не волы, не агнцы и козлия, как то было в ветхом Завете, а – сам Он, предавший Себя за ны – приношение и жертву Богу в воню благоухания. Еще при крещении во Иордане, Иоанн Предтеча, указуя Его народу, предсказывает сие предопределение, говоря: Се Агнец Божий вземляй, на Себя, т. е. очищаяй, грехи мира (Ин. 1:29). К первосвященническому званию относится великая молитва Иисус-Христова сия: Отче! прииде час, прослави Сына Твоею, да и Сын Твой прославит Тя (Ин. 17:1). О первосвященстве Иисус-Христове много говорит св. апостол Павел в послании к Евреям (Евр. 7, 8, 9, 10).

3) Из совершения обоих сих званий произошло Его вечное царствование над верными. Еще при зачатии Его человечества, Ангел предрек Деве Марии, матери Его, что рожденный Ею Спаситель воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1:33). Сам Он потом открыл ученикам Своим, что вся Ему предана Отцем Его, что Ему дадеся всяка власть на небеси и на земли (Мф. 11:27, 28:18). Но не искал Он земнаго царства, и когда в одном случае народ хотел поставить Его царем своим; Он уклонился в гору. Он даже уверял, что царство Его несть от мира сего (Ин. 18:36), и царскую славу Свою явит миру тогда, когда, при кончине всего мира, приидет на облацех, окруженный ангелами и святыми Своими, и возседши на престоле Своем, соберет пред Собою вся языки.

Вопр. О должности христианской вообще к Богу изъяснено в статье: Бог (см. выше). Здесь же изъясним вкратце, какие святитель Тихон указывает обязанности особенно к Господу Иисусу Христу?

Отв. Должность христианская ко Христу Сыну Божию состоит: 1) в вере во Христа; 2) в любви ко Христу Сыну Божию; 3) в почитании страстей Христовых; 4) в молите к Нему; 5) в должной Христу работе и 6) в последовании Христу верою и любовию (Книг. VII, гл. 1, 2, 3, 4, 5. ст. 4).

I) Веровать во Христа не иное что есть, как, из закона узнавши и сердечно признав свою бедность и окаянство, происходящее от греха и греху последующего гнева Божия; – из Евангелия же познав благодать Божию, всем открытую, к Нему Единому, т. е. Христу, под защищение и покровительство прибегнуть, Его Единого, за избавителя и Спасителя от бедствия своего признать, и иметь на Него Единого всю надежду спасения вечного; также – в подвиге против диавола, плоти, мира и греха, – во время живота и по смерти, утвердить неуклонно и неотступно всю надежду на Него, яко на несомненное и непоколебимое основание вечного спасения. Так верующим во Христа Сына Божия человеколюбно подаются от Бога: отпущение грехов, оправдание, обновление, благодать Св. Духа, помоществующая и укрепляющая в немощах и подвиге добродетели, сыновство, наследие, живот вечный и пр., как Апостол вкратце заключил: Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8:32)?.. Как от ветхого Адама человек восприял в плотском рождении всякое зло и бедствие, грех и клятву, гнев и смерть: так верующему во Христа подобает от Него восприять всякое добро и блаженство, оправдание, благодать... Как от Адама приняли мы сердце нечистое, грехолюбивое, сребролюбивое, гневливое, злобное, завистливое, непокоривое, немилосердое, жестокое, лукавое, лживое, лицемерное, гордое и всякое злонравие: так подобает нам верою во Христа восприять сердце чистое, любительное, доброхотное, смиренное, боголюбивое, братолюбивое, терпеливое, кроткое, щедролюбивое, милостивое, благопослушное, простое, нелестное и прочее...

II) Вопр. Какие побуждения к люблению Господа Иисуса Христа представляет святитель Тихон?

Отв. Укажем здесь из многих сии. Первое – самое имя: Иисус, т. е. Спаситель привлекает сердца наши к люблению Его. Несть бо инаго имене под небесем, даннаго в человецех, о нем же подобает спастися, кроме имени Иисусова (Деян. 4:12). Все мы, яко овцы заблудихом, человек от пути своего заблуди (Ис. 53:6). Он нас, яко пастырь добрый, взыскал, и взяв на рамена Своя, к небесному Отцу Своему принес. Все мы, яко путники, от диавола, как – разбойника, обнажены и смертоносною уязвлены были раною: Он к нам, столь бедным, милосердием Своим преклонился, и к лежащим склонился, сделался ближним нашим, милосердуя о помощи Своея, руку простер к нам и лежащих восставил, и уязвленных елеем милости Своея исцелил (Лк. 10:30–35). Были мы, яко пленники, узами врага нашего связанные. Он, яко сильный в крепости, врага нашего связал, узы наши растерзал (Пс. 115:7) и возвратил пленение душ наших. Были мы, яко – преступники и отступники, от лица Божия отвержены. Он нас пред праведным судом Божиим заступил, и между Богом и нами стал посредником, ходатаем и примирителем. Были мы все должники тмою талант царю нашему Богу, и никак не могли долга нашего заплатить; следовало заключить нас, по суду правды Его, в темницу вечную и вечною платить мукою. Он за нас вступился и долг наш на Себя взял и правде Божией заплатил... Все же сие учинил нам Иисус Христос, не чрез какое-либо посредство, но Сам Собою. Сам, ради нас заблудших, в мире сем странствовал... Сам ради бедности нашей бедствовал. Сам ради нас, связанных грехом, связан был... Сам, ради нас умерших, на древе крестном умер, и Своею смертию смерть нашу умертвил; и Своим крестом двери к милосердию Божию, к вечному животу и блаженству отверз... Сие значит имя: Иисус, Ангелам любимое, нам грешным утешительное и сладкое и всей твари дивное!..

Второе св. Тихона возбуждение к люблению Христа Иисуса есть сие: что ты сыскал в любителе твоем Иисусе неугоднаго тебе? Что видишь, чтобы тебя к любви Его не привлекало? Желает человек блаженства? Истинное и вечное блаженство – у Него. Желает человек красоты? Он – краснейший добротою паче сынов человеческих (Пс. 44:3). Хощет благородства? Кто благороднее Сына Божия? Ищет чести? Кто честнее и выше Царя небеснаго? Славы ли? Ипостасная Божия премудрость Он есть. Дружества ли? Кто любезнее и любительнее паче Его? Веселие любит человек? Радость и веселие блаженных духов и избранных Божиих Он есть. Утешение ли потребно тебе, мир и покой? Кто утешит тебя, кроме Иисуса? Он есть Царь мира, душевный мир – Он есть, и вечный покой душам у Него... Заблудить опасаешься? Иисус есть путь. Прельститься боишься? Он есть истина. Смерти ужасаешься? Он есть живот (Ин. 14:6).

III) Вопр. Какую третью обязанность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв. Почитание спасительных страстей Христовых. Все житие Иисуса Христа, Господа нашего, которое на земли, нашего ради спасения, Он начал и совершил, было всегдашний крест. Не было места в обители Тому, Которого – небо и земля и исполнение ея... Пожил в нищете, так что не имел, где главы подклонити (Мф. 8:20); наконец продан и предан от Своего ученика, сужден и осужден, заушен, поруган, тернием венчан и, от злодей проклятый, Сый же благословенный (2Кор. 11:31), на древе в позор всем повешен.

Вопр. Как почитается спасительное Христово пришествие и страдание?

Отв. 1) Верою, когда почитаем Его за единого избавителя, Спасителя и защитника, нам от небесного Отца посланного. Разумейте, глаголет Апостол, посланника и святителя исповедания нашего Иисуса Христа (Евр. 3:1). 2) Всегдашнею памятию, когда с любовию и благодарностию поминаем сие великое дело, нас ради начатое и совершенное... Для сего св. Церковь знатнейшие таинства спасительного Его смотрения представляет нам к воспоминанию и празднованию. Для сего на досках и на прочих веществах изображаем преславная дела Его, как-то: Благовещение, Рождество Христово, Богоявление, распятие и пр. 3) Благодарным хвалением, пением и славословием, когда чудные и спасительные дела Его поминаем благодарственно и поем благость Его: исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих... воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Еф. 5:19). Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение! К сему славословию и пению часто созывает нас матерь наша св. Церковь: приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе (из стих. на Р. Хр.). Благословен Господь Бог Израилев, Иже посети и сотвори избавление людем Своим (Лк. 1:68)! 4) Спасительное Иисус – Христово пришествие и страдание почитается устным исповеданием, когда веру нашу, которую в сердце имеем, устами исповедуем небоязненно, где надлежит; не молчим, где честь и слава имени Его требует; не стыдимся от Девы Рожденного и на кресте Распятого Богом нашим нарицать, хотя сие Иудеем соблазн, Еллином же безумие показуется; но нам Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:23, 24). 5) поелику вера наша и слово Божие учат нас, что Христос, ради грехов наших, пострадал (Ис. 53:5); то нет большего почитания Сыну Божию, пострадавшему за грехи наши, как когда, из любви к Нему, ненавидим грехи и удаляемся от грехов. И чем более ненавидим грехи и удаляемся от грехов; тем более любим и почитаем Его, так, что без сего и почитание истинное быть не может, но притворное и лицемерное: ибо где грехи не оставляются, там нет истинного покаяния; где нет истинного покаяния, там нет веры во Христа, там Христос не почитается, но отвергается и презирается. Внимай сему, грехолюбивая душа! Наконец 6) почтим Христа, пострадавшего за нас, когда, ненавидя грех, будем последовать Его святому слову и непорочного жития Его примеру, как сам Он рек: аще кто Мне служит, Мне да последствует (Ин. 12:26). Какое то почитание господину, когда раб его не слушает, отцу, – когда сын ему не повинуется? Так и Христу не истинное, а лицемерное показываем почтение, когда устами глаголем Ему: Господи, Господи, а не делаем того, что Он повелевает.

IV) Вопр. Какая четвертая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв. Молитва и моления к Нему. Востани убо, душе моя, востани! Припади к воплощшемуся и распятому Сыну Божию и благоговейно взирай на Него, во яслех Вифлеемских лежаща и потом на кресте повешена; воздохни к Нему со святителем Тихоном: "Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя: связан многими узами. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю Твой свет. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь ми уши слышати Тя. Даждь ми очи видети Тя. Даждь ми вкус вкусити Тя. Даждь ми обоняние благоухати Тя. Даждь ми нозе приити к Тебе. Даждь ми уста глаголати о Тебе. Даждь ми сердце боятися и любити Тя. Возми мое от Мене и даждь мне волю – творити волю Твою благую. Отъими ветхое, и даждь ми новое. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое – дело есть. Верую, Господи, помози моему неверию".

V) Вопр. Какая пятая должность ко Христу, Сыну Божию?

Отв. (§350) Та, чтобы мы Господу нашему Иисусу Христу усердно работали. Ибо 1) несте свои, но Его (1Кор. 6:19, 20). И Он купил нас не сребром и златом, но честною кровию Своею. Весь состав наш – душа и тело наше – Его. Ему убо на службу душу и тело посвятить должны, по слову Апостола (1Кор. 6:20). Ему принадлежим мы по праву создания: Он наш создатель и Господь, мы же – дело рук Его (Пс. 118:73). Ему по силе святаго крещения, при котором, отрицаясь сатаны и дел его, обещались Ему со Отцем и Святым Духом верно работать. 2) Вся тварь работает Ему, яко Господу своему: всяческая работна Тебе, Господи (Пс. 118:91): убо и нам, яко твари Его разумной, должно сие звание отправлять, и Ему, яко Господу нашему, работать. 3) Вся тварь, по повелению Его, нам служит: солнце, луна, звезды светят нам; огнь согревает нас, облака орошают нас, вода напояет нас, земля плоды приносит нам и пр. Работает сие создание нам, дабы мы Создателю нашему усердно работали, и за службу, которую от создания Его приемлем, Ему благодарили. 4) Чудно, что видимый свет, по повелению Божию, работает нам; но то чуднее, что и Ангелы святые нашему спасению служат (Пс. 33:8; Евр. 1:14)... Служат же святые и блаженные духи спасению нашему, да мы усердно служим Господу их и нашему, и тако спасаемся... Работа Господу Иисусу Христу есть – должная: ибо Он наш Бог, Создатель, Искупитель и Промыслитель; – славная: ибо есть Царь царей и Господь господей, сладкая: ибо иго Его благо и бремя Его легко есть; – желанная: ибо великое и неизреченное награждение имеет. Поработаем убо Ему от всего сердца в винограде Его.

VI) Вопр. Какую шестую должность ко Христу Иисусу указывает святитель Тихон?

Отв. Последование Христу... Аще же кто хощет Христу последовать, тому должно прежде – себя отрещись; должно тому отрещись злонравия своего и последовать благонравию Христову. Каким де образом сие делается? Таковым: восстает в сердце твоем похоть к нечистоте, блуду и прелюбодеянию? Отрекись похоти сея злыя, и с похотию твоею тебя самого похотствующего, и последуй чистотою и целомудрием пречистому и святых святейшему Христу. Поднимается в сердце твоем гордость и, как змий, главу свою возносит? Отрекись сея мерзости, яко все, еже в человецех высоко, мерзость есть пред Богом (Лк. 16:15), и последуй смиренному Иисусу смирением. Запаляется сердце твое к гневу, мщению, злобе? Отрекись того и последуй кротостию кроткому и незлобивому агнцу – Христу Иисусу.

Зачинается в сердце твоем зависть и ненависть, как младенец пагубный от змиина семене? Отрицайся сего зла, умерщвляй его внутрь себя, и последуй любовию человеколюбцу Сыну Божию. Восстает стыд бесчестия и страх смерти правды раде? Ободрися верою и духом: воззри на Христа, поруганного, посмеянного, оплеванного, распятого за грехи твои и любовию последуй Ему... И сие – то есть: распинать плоть со страстьми и похотьми, – совлекаться ветхаго человека и облекаться в новаго...

Примечания

7. Под пастырями разумеются здесь епископы и священники.

К

Клевету терпишь тяжкую, как слышу. Прими посильное утешение. Первое: без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи убо, что Бог посылает. Клевету слышит Бог и твою совесть знает... Второе: сим утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая есть великое утешение. Лучше от единой совести утешаться, хотя и весь свет порочит, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит. Я сие избираю себе: пусть меня все хулят, только бы совесть меня хвалила. Третие: ты имеешь много в сем бедствии товарищей: святии Божии много клевет претерпели, и ныне многие обретаются, которые тоже терпят. Многие сим путем прошли и угладили его нам: пойдем за ними, да с ними купно прославим, искупившего нас Иисуса Христа. Четвертое: рассмотри совесть свою, не язвил ли и ты кого языком своим? Ежели это было; то клевета клеветою наказуется, и потому терпи благодушно, благодарно помня, что грех здесь наказуется, да там согрешивший помилован будет. Судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся, говорит Апостол (1Кор. 11:32). Накажи нас, Господи, зде, да тамо помилуй. Пятое: учись от сего клевете других не верить. Как ты напрасно слышишь о себе клевету; так и те, о которых худые слухи проносятся, часто не знают за собою того, в чем порочат их.

Когда постигнет тебя клевета и навет, читай, возлюбленне, сие утешение святителя Божия Тихона. Благодари Господа, яко смиряет тебя, и – если оскудеет терпение Твое – взывай: избави мя от клеветы человеческия, да сохраню заповеди Твоя, Боже! Взывай сие, взирая на Господа Иисуса, Который, сам ты знаешь, коль великие терпел и претерпел клеветы, терпел же, яко агнец безгласен, – припомни и св. ап. Стефана архидиакона и подобных ему. Когда на него сыпались не клеветы, а камни, он повторял: Господи! не постави им греха сего (Деян. 7:60) (О клевете читай еще у св. Тих. ч. VIII, гл. 11, §423).

Клятву можно разуметь различно: 1) Проклятие земли в делех человека, изреченное в раю по грехопадении Адама и Евы: проклята земля в делех твоих, рек Бог Адаму: терние и волчцы возрастит тебе (Быт. 2:17, 18). О сей клятве, на творении за падшего человека положенной, св. Златоуст так говорит: "И справедливо это проклятие: ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем происходящим из нея: так теперь, ради человека согрешившаго, она предается проклятию, чтобы проклятие сие послужило во вред благоденствию и спокойствию человека (на Быт. бесед. 17)." Проклятие сие, прежде всего, касается плодоносия земли: терние и волчцы произрастит тебе; но Апостол силу проклятия простирает гораздо далее: суете, говорит он, тварь повинуся не волею, но за повинувшагою (Рим. 8:20). 2) Клятву законную. Елицы от дел закона суть, под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет в словесех, писанных в книзе законней, яко творити я. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал. 3:10, 13)... Святитель Тихон великое дело искупления, нас Христом Иисусом от клятвы законныя так выясняет от лица самого Искупителя: Ты согрешил, а Я грех твой на себя взял. Ты виноват, а Я казнь принял. Ты должник, а Я долг заплатил. Ты на смерть осужден, а Я за тебя умер (из 2-й части, статья: Христос грешную душу к Себе призывает) [8]. 3) Клятва есть тоже, что присяга, т. е. благоговейное призывание имени Божия во удостоверение истинности объявленнаго и в верности исполнения обещаемаго... Клятва не есть человеческое учреждение: ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог: Мною самем кляхся, глаголет Господь. Клятвопреступление есть тягчайший грех; ибо чрез него наносится величайшее оскорбление имени Божию (Исх. 20:7; Лев. 19:12). О прочих злоупотреблениях клятвы, или, как просто называют, божбы, святитель Тихон сие говорит в наставлении христианском (ст. 10. ч. 1): вошли в обычай божбы крайне непристойныя христианам, как-то: ей Богу, на то Бог, свидетель Бог, на то Христос и пр.; и поминаются они от людей часто, и почти во всяких словах. Таковыя божбы не иное что суть, как сатанинский вымысел, на безчестие имени Божия и погибель человеческую изобретенный. Ты берегись так и подобно тому божиться. Когда же нужда будет тебе утвердить истину, буди тебе слово Христово: ей, ей: ни, ни (Мф. 5:37). Прочее все от неприязненнаго духа.

Кончину мира святитель Тихон поразительно изображает, обличая языческое Богопротивное препровождение масляницы (смотри под словом: страшный суд).

Вопр. Как богословие доказывает кончину мира?

Отв. Что существующий мир будет иметь конец, это 1) предсказал еще в Ветхом завете псалмопевец, взывая к Богу: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут; Ты же пребываеши, и вся, яко риза, обетшают, и яко одежду свиеши я (Пс. 101:26, 27). 2) Засвидетельствовал в Новом завете сам Христос Спаситель, когда говорил: небо и земля мимоидут (Мф. 24:35), и дал обетование ученикам Своим: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Что конец мира последует именно в тот день, в который совершится и всеобщий суд, это видно из слов Спасителя в притче о семени: жатва кончина века есть, а жатели – Ангели суть. Яко же убо собирают плевелы, и огнем сожигают: тако будет в скончание века сего... Изыдут Ангелы и отлучат злыя от среды праведных (Мф. 13:39, 40, 49). О кончине мира святой Василии Великий так богословствует: "начавшееся со временем, по всей необходимости, и кончится во времени. Если имеешь начало временное, то не сомневайся о конце".

Вопр. В чем будет состоять кончина мира, по учению св. Писания?

Отв. Кончина мира будет состоять не в том, будто он совершенно разрушится и уничтожится, а в том, что он токмо изменится и обновится посредством огня. Та погибнут, сказал Псалмопевец о нынешнем небе и земле; но далее объяснил свою мысль: яко риза обетшают, и изменятся (Пс. 101:27). И св. Петр, сказав, что нынешняя небеса и земля огню блюдутся на день суда, продолжает: приидет же день Господень, яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела, сгорят (2Пет. 3:7, 10, 12). Но непосредственно за тем присовокупляет: нова же небесе и новы земли, по обетованию Его, чаем, в нихже правда живет (2Пет. 3:13). Святой Иоанн Богослов действительно и видел в откровении небо ново и землю нову: первое бо небо и земля первая преидоша (Апок. 21:1). Святые отцы так сие поясняют. Св. Иреней: "не сущность и не вещество творения упразднится (ибо истинен Тот, силен, Кто устроил его); но преходит образ мира сего, т. е. то, в чем произошло разстройство. Когда же прейдет этот образ, и человек обновится и востанет для нетления, тогда явится новое небо и новая земля". Св. Кирилл иерусалимский: "будет скончание мира сего и сотворенный мир сей обновится. поелику разврат, татьба, любодеяние и всякий род грехов разлился на земли, – кровь с кровьми смесилась в мире (Ос. 4:2): то, чтобы чудное обиталище тварей не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир сей, дабы снова явиться лучшим... Свиет Господь небеса не для того, чтобы истребить оныя, но чтобы опять явить их в лучшем виде". Блаж. Иероним: "ясно показывается (Пс. 101:27), что кончина и погибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее".

Вопр. Можно ли знать о времени кончины мира?

Отв. Когда придет великий, последний день мира, Господу не угодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни Ангелы небеснии, токмо Отец Мой един, сказал Христос (Мф. 24:36), и присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф. 24:42, 44): будите готови, яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет. Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно благий и премудрый Господь, как Сам непосредственно, так и чрез Апостолов, благоволил предуказать некоторые знамения Своего второго пришествия и кончины века, – некоторые признаки приближения великого дня судного. Главные из них суть: 1) С одной стороны необычайные успехи добра на земли, распространение евангелия Христова во всем мире: проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24:14). 2) С другой стороны – необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста: в последния дни, говорит Апостол (2Тим. 3:1, 2, 4), настанут времена люта; будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горды, хульницы, родителям противящиеся... Сластолюбцы паче, нежели Боголюбцы... Дух злобы, как бы предчувствуя близость своей конечной погибели, употребит все свои усилия и козни, чтобы противодействовать успехам Евангелия, и дело дойдет до того, что Сын человеческий пришед, убо одрящет ли веру на земли (Лк. 18:8)? Не довольствуясь обыкновенными своими средствами, диавол воздвигнет тогда, по допущению Божию, чрезвычайное для себя орудие в лице Антихриста, чтобы вести чрез него брань с царством Христовым.

Корыстолюбие и сребролюбие не токмо само в себе есть тяжкий грех, но и корень всех зол, по слову Апостола: корень всем злым сребролюбие есть (1Тим. 6:10). И в каком ни будет звании и чине язва сия, многоразличное зло пораждает: 1) когда низкого звания будет корыстолюбец и лихоимец, корыстолюбие научает его окрадывать лавки, житницы, даже – церкви, уводить коней, засады делать по дорогам, разбой и грабеж чинить. 2) В купечестве корыстолюбие учит лгать, обманывать, худую вещь – за добрую, дешевую за дорогую продавать, беззаконную лихву, или чрезмерный процент брать, воду в вино мешать. 3) Ежели помещиком будет корыстолюбец, крестьян излишними оброками обременяет; от сего последует, что иные крайнюю скудость в пище претерпевают; иные без одеяния полунаги скитаются; а иные, не имея чем оброк платить, и себя и домашних пропитать, вынуждаются идти на разбой и хищения; иные – оставлять церковное собрание в праздничные дни и отлучаться от молитвы и слушания слова Божия, чтобы доставать себе работою в запрещенные дни потребное. Виною сего бесчеловечное лихоимство и корысть господина. 4) Когда язва корыстолюбия заразит тех, которые в судебных местах заседают: то последует ужасное и плача достойное попрание правды, нарушение присяги... А от сего все общество заражается нестерпимыми ранами. Ибо злые люди и насильники, видя попрание правды, в большее бесстрашие приходят и на большие злодеяния устремляются, обнадеживая себя тем, что, хотя они обличаются в злодействе, могут от законныя казни мздою освободиться, что и бывает. Посему нет для общества большей язвы, как судии, корыстолюбием и лихоимством растленные. Черви внутри древо грызут, а они общество подъедают и снедают. И тем они вреднее, что носят на себе вид добрых и верноподданных членов государства... 5) Ежели корыстолюбие овладеет сердцем военачальника, то приводит его к тому, что, презрев клятвенное свое обещание, он изменяет государю, не стыдится, не ужасается продавать отечество свое, в котором родился, воспитался и, как в недре матернем, со всею фамилиею своею упокоевается... Так во всяком чине и звании корыстолюбие бесчисленное зло рождает. И, кажется, никто так не вредоносен обществу, как лихоимец и корыстолюбец. От них оно стонет, воздыхает и изнемогает более, нежели от иноплеменных врагов. Св. Златоуст говорит: "корыстолюбие и сребролюбие все беды в свете производит: оно обогряет кровию море, и часто окровавливает неправдою судейские мечи; оно вооружает разбойников; оно порождает убийц для отцев и матерей (Бесед. 23, на 1 посл. к Коринф. Част. V, гл. 8, §114)".

Вопр. Как блаженный Тихон рассуждает о лихве и росте?

Отв. Он говорит о них, как о злых исчадиях корыстолюбия, а именно: лихва и рост есть грех. Доводы, показующие, что лихва есть грех, сии: 1) св. Божие слово прямо запрещает лихву брать: в заим дайте, ничесоже чающе, глаголет Христос (тоже и в Ветхом Завете: Исх. 22:25; Втор. 23:19; Пс. 14:5). Все же то грех, что противно Божию слову: убо лихва есть грех. 2) Лихва противна Божией заповеди не только десятой, которая учит чуждого не желать, но и осьмой, которая запрещает самым делом чуждого касаться. Ибо приемлющий лихву не токмо желает, но и самою вещию чуждое восхищает. "Как рыболов, говорит св. Василий Великий, червяка на удице прицепляет, чтобы рыбу обмануть и поймать: так лихвовзыскатель ближняго деньгами своими привлекает, и он, как рыба на удице, уловляется (на Пс. 14)". 3) От чужого убытка прибыли себе искать и получать ее от чужих трудов без своего труда, – грех. Лихву же приемлющие ищут себе прибыли от чужого убытка. 4) Лихва противна закону естественному, который учит не делать того ближнему, чего себе не хочешь; и любви христианской, которая требует, чтобы не только чужого не желали, но и от своих благ требующим уделяли без возврата: просящему у тебя дай (Мф. 5:42). Убо лихва есть грех. Св. Василий Великий к лихоимцам вещает: "должно было тебе человеческую нужду умалить: ты же умножаешь, прибытки от убогаго приемля, по подобию того лекаря поступая, который, пришедши к немощному, вместо исцеления, и последнюю силу у него отнимает... Или не знаешь, что большее приращение греха делаешь, нежели денег, от лихвы? От бед богатишься, от слез сребро собираешь, нагаго обнажаешь, без земли садишь, без семени жнешь; и невеси, кому собираешь... Сие всякое человеконенавидение превосходит... Убо хотящаго от Тебе заяти не отврати, и сребра своего не даси в лихву, да от ветхаго и новаго Завета научившись, тамо – по смерти – лихву восприимешь".

В Бозе почивающий митрополит Гавриил, упоминаемый в жизнеописании Задонского чудотворца Тихона, о Крестных ходах в книге: О служении и чиноположениях Прав. Церкви (§355) написал сие. Крестныя хождения от древних времен установлены наиболее для того, чтобы христиане, обходя место, обитаемое ими, тем паче подвиглись к покаянию, к вере, усердию и молитве, да милосердый Бог, преклонен, отвратит от них Свой гнев и явит Свою благость. И так они были наиболее во времена каких-либо несчастных приключений, от которых Церковь, получив избавление, уставляла ежегодно оныя хождения совершать к умилостивлению Бога, к принесению Ему благодарения и для возбуждения верных к раскаянию в порочной жизни. Святый Златоустый нарицает их прилежными молениями. Евсевий, в житии св. Константина (кн. 2, гл. 14), повествует, что сей государь имел обыкновение пред сражением с неприятелями делать литии. Святый Златоуст в беседе пред изгнанием говорил к народу: утро вкупе с вами прииду к литии. Св. Василий Великий в послании 63-м к Неокесарийской церкви запрещает народу без епископа крестныя хождения иметь... Сие довольно открывает древность установления крестных ходов: для каких же причин в который день таковое хождение установлено, можно видеть из повествований о празднестве тех дней".

О Крестном знамении тот же великий святитель Российския Церкви митрополит Гавриил сие говорит в названной книге. Святый Епифаний пишет: третие вот какое доказательство христианскаго благочестия имел Иосиф, что ни мало против Христова имени и знамения крестнаго не успевали злодейства. Св. Афанасий в учении о воплощении пишет: единаго креста знамение употребляя, человек ухищрения диавола от себя отгоняет. Тертуллиан (кн. 2, к жене): укрываешься ли ты, когда одр и тело твое знаменуешь? Св. Василий Великий о Св. Духе (гл. 27): знамением креста надежду положивших во Христе знаменуем, и на восток обратившись молимся. Св. Григорий Нисский, в житии св. Макрины, говорит: матерь ея, знамение крестное сотворивши на болезнующем сосце, увидела оный исцеленным, и она при самой смерти крестным знамением себя ограждала. Св. Златоуст (на 2 Тим. гл. 2): во обычай мнози устроиша, еже знаменатися часто, и не ктому требует воспоминающаго (на посл. к Кол. гл. 3): верна ли еси, назнаменай, рцы: сие токмо имам оружие и целение, инаго же невем (на 2 посл. к Кор). Потребно есть ничто же ино отрочати возложити, но разве хранение креста. Св. Афанасий к Антиоху: крест вернии почитают и целуют для Христа, распеншагося на кресте".

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, в слове на воздвижение честного и животворящего Креста Господня, о действии, силе и спасительности крестнаго знамения сие говорит: "прежде пришествия Христова крепок был диавол, и никто же мог ему противиться: ибо не имели люди оружия на диавола. Ныне же имамы крест Христов: положи токмо знамение, и абие отбегнет от тебя. Слышим, что Иоанн Богослов глаголет: связан сатана на тысячу лет (Апок. 20:2). Чем связан, если не крестною силою? Как убо может тебе вредить, если связан? А ежели вредит, ты свяжи его, т. е. положи на себе знамение креста Господня, и связан будет. Наносит ли диавол мысли, и помышляет ли что лукавое ум твой? Положи крестное знамение на уме твоем, и отбегнет от тебя. Понуждает ли тебя обращать семо и овамо очи? Положи крестное знамение, и отбегнет от очей твоих. Сидит ли на языце, или на устнах, чтобы ты разглагольствовал суетная? Крестом отжени его... Сие тебе советует и св. Иоанн Дамаскин, сказуя о кресте Христовом, что сей нам знамение дадеся на челе, имже образом Израилю (было в знамение) обрезание. Сим вернии от неверных отличаемся, сей – щит и одоление на диавола, сей – печать, да не коснется нас всегубитель. Подобно и св. Ефрем (в слове 103) беседует: животворящаго креста знамение да полагаем на челе, и на персех, и на устах, и по всем удам нашим; – сим да знаменуемся, и сим да вооружаемся. Тоже и св. Златоустый подтверждает: крест на челе и в мысли с многим написуем тщанием; ниже бо просто перстом оное начертать подобает; но первее произволением со многою верою. И аще вообразиши его зрению, никтоже близ тебя стати возможет от нечистых духов, зря меч, имже язву прият. Ежели мы, смотря на места, где осужденные казнь приемлют, ужасаемся: помысли, сколько страждет диавол и бесы, зря оружие, которым Христос сокрушил всю силу их и дракону отсек главу... И Константин Великий – когда не мог победить Максентия, явилось ему знамение крестное на небеси, и глас слышал: сим побеждай. И когда повелел Константин написать на оружиях знамение креста, тогда же победил врагов своих".

Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор. 1:18). Ибо духовный востязует вся, душевен же человек не приемлет яже Духа Божия (1Кор. 2:15). "Слово крестное, говорит св. Иоанн Дамаскин, есть безумие для тех, которые не с верою принимают, и не с верою размышляют о благости и всемогуществе Божием; но испытывают Божественное человеческим и естественным разумом. Все Божественное – выше естества, слова и разумения. Напр. кто станет разсуждать, как и для чего Бог привел все из небытия в бытие, и захочет постигнуть сие естественным разумом, тот не постигнет. Потому что такое знание есть душевное, бесовское. Но кто, руководствуясь верою, будет размышлять о благости, всемогуществе, истине, премудрости и правде Божией, для того все будет гладко и ровно, и он найдет путь прямый. Всякое действие и чудотворение Христово чрезвычайно велико, божественно и удивительно, но всего удивительнее – честный крест Его. Ибо не иным чем, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа, упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен добычи, даровано воскресение, дана нам сила презирать настоящее, и даже – самую смерть, уготован путь к первобытному блаженству, отверсты врата райския, возсело естество наше одесную Бога, и мы сделались чадами и наследниками Божиими. Все сие совершено крестом. Елицы бо во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся (Рим. 6:3). И елицы во Христа крестихомся, во Христа облекохомся (Гал. 3:27). Христос же есть Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1:24). Таким образом, смертию Христовою, или крестом, облечены мы в ипостасную Божию премудрость и силу" (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 241, 242). "Для чего крестом совершено домостроительство вочеловечения? вопрошает святый Василий Великий. И сам же отвечает: Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так, что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира. А предпочтена крестная смерть или для того, чтобы все части мира приведены были ко спасению частями креста, иди потому, что прежде деревяннаго креста воздвигнут был целому миру спротяженный, мысленный крест, в среде котораго соприкасаются четыре части вселенной, и сила котораго, заключающаяся в среде, проходит четыре части... Посему-то Павел, будучи из числа погибших Израилевых и расточенных Иудиных, как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом в языки, притек ко кресту, и сказал: мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашею Иисуса Христа (Гал. 6:14). (Творен. св. От. Том 11, част. 2, 1845 г. стр. 356). "Крест есть щит, оружие против диавола и знамение победы над ним, Он есть печать, чтобы не коснулся нас Ангел погубляющий (Исх. 12:23), как говорит Писание. Он есть для лежащих востание, для стоящих – утверждение, для немощных – опора, для пасомых – жезл, для обращающихся – руководство, для преуспевающих – приведение к совершенству. Он – спасение души и тела, отражение всех зол, податель всех благ, истребление греха, растение воскресения, древо жизни вечной (Излож. Правосл. Веры, 1844 г. стр. 243)".

I. Приидите Боголюбивии вси, воспевает Церковь в праздник Воздвижения, крест честный возносимый видяще, возвеличим купно и славу дадим Единому избавителю и Богу, взывающе: распныйся на древе крестном, не презри молящихся нас.

Крест воздвизаем, на нем Вознесеннаго страсть пречистую пети повелеваем твари всей. На том бо убив нас убившаго умерщвленныя оживил есть и удобри (см. ст.).

II. Праздник у нас ныне и торжество, вещает св. Златоустый. Не дивись, что мы празднуем в честь Креста... Крест являл прежде осуждение и казнь, а ныне он есть для нас предмет драгоценный и вожделенный. Прежде крест был бесчестием и наказанием, а ныне он есть слава и честь... Крест есть глава нашего спасения. Крест – виновник бесчисленных благ. Бесславные прежде и отверженные, мы, ради креста, опять приняты в число чад Божиих... Итак мы справедливо празднуем день сей".

III. Вскоре, по смерти Искупителя, Иерусалим покорен и разрушен римлянами. Все предметы, напоминавшие об Иисусе Христе, были, истребляемы злобою. Крест, на котором Он распят, сокрыт в недрах земли, и долгое время оставался в забвении... Настал счастливый для христианства век – четвертый. Константин Великий, император востока и запада, неоднократно испытавший силу креста, уверовал в Сына Божия. Елена, матерь императора, подвиглась святым желанием найти крест Иисусов и воздать ему поклонение. После многих разысканий, обретают, наконец, желанное сокровище... Иисус Христос распят был между двух разбойников: три креста были обретены вместе, которые, по совету Макария, патриарха Иерусалимского, возлагаемы были, один после другого, прежде на болящую, потом на мертвеца; два первые не произвели никакого чуда; когда же возложен был третий, – болящая получила исцеление, а мертвецу – возвращена жизнь... Чудо сие указало истинный крест Христов, которому в тоже время воздано было благоговейное поклонение верующими, в бесчисленном множестве стекшимися, при воздвижении его Патриархом, для всемирного созерцания. После сего чудесного события, казнь крестная уничтожена, крест сделался державою владык земных и украшением диадим их, красотою Церкви, честию воинских знамений, наградою заслуг и подвигов, предметом поклонения на небесах и на земли... Достойно убо крест составляет для нас многие в году празднества.

Вопр. Как святитель Тихон определяет св. Крещение, излагает его внешнюю принадлежность и благодать в нем сообщаемую?

Отв. I. Крещение есть тайна, в которой чрез троекратное погружение в воде, с произношением трисвятого имени, невидимою благодатию Св. Духа измываются грехи крещаемого. Да совершится тайна сия, три вещи надлежит соблюдать: 1) должен иерей форму, или совершение, т. е. слова сии: крещается раб Божии и пр. вкупе с погружением произносить. 2) Восприемник должен быть православный, а не еретик. 3) Ежели крещаемый будет совершенного возраста, и могущий разуметь и говорить, сам да отрицается и да ответствует на вопросы священнические (ч. 1). II. Силу или благодать, сообщаемую в Крещении, святитель Тихон так изъясняет: "посмотрим, говорит, что были мы прежде крещения и чем соделались по крещении, да отселе живое приемлем утешение. Прежде крещения удалены мы были от Бога, но чрез крещение приблизились к Богу. Прежде крещения враги мы были Богу, но крещением примирились Богу, и Бог нам примирился. Прежде крещения были мы чада гнева Божия, но крещением соделались сосудами милосердия Божия. Прежде крещения чада тьмы и чада диавола были мы, но крещением чада света и чада Божии стали. Прежде крещения оскверненные были грехами, но крещением омылись, освятились и оправдались. Прежде крещения затворены были нам двери к вечной жизни и небесному царствию, но крещением отворились и входят невозбранно хранящии благодать св. Крещения. Сию высочайшую милость заслужил нам единородный Сын Божий, Иисус Христос. Буди благословенно имя Его со Отцем и Св. Духом! III. Духовное наше рождение в купели св. крещения, по учению св. Тихона, во многих чертах отличается от рождения плотского. Так плотского рождения принадлежность: гордость, высокоумие, самомнение, презрение ближнего. Духовного же: смирение, умаление, себя самого уничижение для славы Божией. Плотского рождения свойство – неверие, духовного – вера. Плотскому рождению принадлежат: бесстрашие, неповиновение, противление; – духовному: страх, покорность и послушание. Словом: до плотского относится злонравие и нечестие; до духовного – благонравие и благочестие. Осмотримся, братия – христиане, показуем ли мы плоды нового рождения? не старое ли все еще действует в нас?

Благодатные плоды св. Крещения святитель Тихон изъясняет в статье: Баня. Видим, говорит, что люди, вшедши в баню, омываются от скверн и нечистот телесных и исходят из бани чисты и одеты в белую рубашку. Так христиане, вшедши в баню св. крещения, омываются от скверн греховных, очищаются, освящаются, и одеваются пресветлою и предрагою правды Христовой одеждою, яко порфирою царскою, и делаются сынами небесного Царя: омыстеся, говорит Апостол, освятистеся, оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 6:11). Посему св. крещение от Апостола называется банею пакибытия. Потому что в крещении вновь рождаемся и делаемся новая тварь.

Благословен Бог, благоволивый тако!..

Вопр. Каких благ сподобляемся во св. крещении?

Отв. Всех, кои Христос страданием и смертию Своею заслужил нам: 1) получаем отпущение грехов всех, какие бы крестящийся ни имел: воскроплю на вы воду чисту и очиститеся от всех нечистот ваших (Иез. 36:25). Посему св. ап. Петр увещавает: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов (Деян. 2:38). И св. апостол Павел крестившихся приветствует: омыстеся, освятистеся, оправдастеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11). 2) Освобождаемся от смерти и диавольской власти, и вступаем в царство Христа Сына Божия, становимся овцами св. стада и членами Церкви Святой; 3) делаемся наследниками вечного живота и блаженства, по неложному обещанию самого Спасителя (Мк. 16:16; Тит. 3:5–7).

Вопр. В крещении получают оставление грехов возрастные, имеющие грехи. А в младенцах – какие же грехи?

Отв. Св. пророк Божий Давид на сие ответствует: в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7). Видишь, что как он, так и мы во грехах зачинаемся и рождаемся. Посему и младенцы требуют омовения от скверн греховных (т. е. первородного греха), дабы очистившись, вошли в вечный живот (кн. VΙΙ).

Примечания

8. Прим. Святой Димитрий Ростовский за искупление от клятвы законныя так взывает ко Искупителю: благодарю Тебе, Господа моего, благодателя прещедраго, яко мене ради биен, безчестен, оплеван, заушен, связан, терновым

Л

1) Лицемерие, лесть, лукавство противны чистосердечному обхождению с ближними. Со всяким человеком обходись нелестно, но просто, так, как – сам с собою. Каковым вне ему являешься, таковым и внутрь будь; что ему говоришь, и что на устах твоих имеется, то самое должно быть и на сердце твоем. Лесть и коварство суть дело пагубных людей, и в сердцах их диавол живет, который льсти и коварству поучает их на прельщение наше. Берегись убо лукаво и коварно с ближним поступать, да не подашь в сердце твоем место диаволу, и обладает тобою, и поведет тебя, как пленника (из 1 част.).

2) Вопр. Что св. Тихон говорит против лицемерия в делах благочестия?

Отв. (Кн. VI, §270–271). Творят часто и лицемеры добрыя свои дела: часто молятся, воздыхают, еще и плачут, дают обильныя милостыни; показуют знаки смирения, облекаются в рубища, преклоняют главы свои, тихо говорят, грешниками себя называют и по видимому образу благочестие показуют, но силы его отвергаются. Ибо творят дела свои, да видимы будут от человек (Мф. 23:5). Дабы не заразиться квасом фарисейским, еже есть лицемерие, надобно всегда помнить, какой должен быть конец добрых дел наших? Конец же добрых дел есть: 1) да покажешь повиновение и послушание Богу нашему, Который нам вещает: уклонися от зла и сотвори благо... (Пс. 33:15). И хотя мы, ради немощи нашей, и не можем вполне такового повиновения Ему показывать, какового святый и праведный Его закон требует, потому что плоть похотствует на дух (Гал. 5:17): однако же должно нам от всего сердца тщиться, чтобы не попущать плоти над нами господствовать, но духом деяния плодская умерщвлять (Рим. 8:13). 2) Долженствуем уклоняться от зла и творить благо, – не так, как язычники некогда, и ныне лицемеры творят – к похвале и славе своей, а не к похвале и славе Того, от Которого всякое добро происходит – т. е. Божией. Как все доброе от Бога происходит, так от нас в Божию славу и обращаться должно. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрыя дела ваша и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф. 5:16). 3) Должно нам творить добрые дела, да не порочим и бесчестим высокого христианского имени и звания: христианам надлежит помнить, что Апостол пишет: не призва нас Бог на нечистоту, но в святость (1Сол. 4:7)... Великое, высокое и небесное есть звание христианское: посему должно быть удалено и чисто от земных скверн и нечистот (Еф. 4:1 и д. Тит. 2:11, 12). 4) Всякое древо, еже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают, говорит Христос (Мф. 7:19). Древо есть человек, духовне рассуждаемый, который, хотя имя Христово исповедует, и сим исповеданием, как листвием – древо, красится и величается; но ежели исповедания своего достойных плодов не творит, не иному чему, как геенскому огню, как древо бесплодное – на сожжение, праведным судом Божиим предается... 5) Христианская братская любовь требует, чтобы мы ближнему нашему в духовных его нуждах помогали и духовне его назидали примером христианского жития и благочестия. Впрочем, сие говорим не на такой конец, дабы мы добрыя дела исполняли для того, да видимы будем от человек (это – фарисейское лицемерие, Божиим словом осуждаемое); но в том разуме, что доброжитие одного может послужить другому случаем, или к усилению ревности в христианском подвиге, или к востанию от уныния, или к укреплению изнемогающих. Ибо истинное благочестие есть, – как свет, в нощи мира сияющий, который, хотя и таится, но скрыться не может и видится издалече... Благочестивым примером не менее люди назидаются, как и словом. 6) О добродетельной жизни надлежит пещися и для того, да заградим уста противникам нашим и врагам, которые изощряют язык свой на поношение и злословие наше, и назирают, да обрящут речь на нас. И хотя свойство клеветников и там находит причину порицания и злословия, где нет причины: однако же клевета их, яко ложная и неправедная, тщетна будет, егда изведет Господь, яко свет, правду неповинных, и судьбу их, яко полудне. (Пс. 36:6). 7) Житие наше благочестиво должно проводить и на тот конец, да незнающие и не исповедующие имени Христова, видя доброе житие наше, обратятся ко Христу и с нами едино будут и прославят Отца нашего, Иже есть на небесех (Ин. 17:21; Мф. 5:16). Так древние христиане многих приобретали Христу. Так буди, буди и днесь благодатию тоюжде Святого Духа. Аминь.

Вот что предлагает святитель Тихон из св. Златоуста о любви к Богу:

Кто любит Бога так, как должно, тот ничего того не чувствует, что бывает между человеками приятно или неприятно (На Пс. 4). Кто любит Бога, тот никогда не постыдится: ибо никогда Того, Кого любит, не лишится, и никогда не разлучится от Него (там же). Горящий любовию к Богу человек так обращается на земли, как бы имел жительство свое на небеси, и никакими вещами от добродетельнаго течения удержаться не может (Бесед. 28 на быт). Бог, Котораго любим, того хощет, чтобы не словами только, но и делами показывали любовь к Нему (Бесед. 20 на Иоан.). Заключим до времени сие молитвою святаго Златоуста о любви к Богу, – молитвою, которую он имел обычай произносить в 10-й час утра: Господи, сподоби мя, любити Тя от всея души моея и помышления, и творити во всем волю Твою.

Вопр. Где и как святитель Тихон беседует о любви к Богу?

Отв. Во многих местах, а трогательнее всего в статье своего Духовнаго сокровища, под названием: кого ж мне любить, как не его? Слышим, что один о другом говорит слово сие: кого ж мне и любить, как не его? Христиане! нам наипаче о Боге нашем сердечно говорить приличествует: кого ж мне и любить, как не Его – Бога моего? Бог есть существенное, безначальное, непостижимое, вечное, непременяемое, высочайшее и прелюбезное добро, от Котораго, яко источника, вся благая, видимая и невидимая, на небеси и на земли, происходят. Кого ж убо и любить, как не Его?.. Как огнь всегда горяч, как свет всегда светл, как мед всегда сладок: так Бог всегда и непрестанно благ и благотворит. Таково естество Его, чтобы благотворить... Он и тогда благотворит нам, когда наказует нас; ибо наказует, да исправить нас; сокрушает, да исцелит; опечаляет, да увеселит; все творит, да ублажит. Кого ж убо любить, как не Его? Бог есть Создатель наш. От Него мы начало и бытие свое имеем. Рук Его дело мы... Не было нас, и се есмы... Создал Он нас не безчувственною, не безсловесною, но разумною тварию: разумом нас почтил... По образу Своему и по подобию нас сотворил; не об Ангелах, ни о иной какой твари, но о человеке сказано: сотворим по образу Нашему. Кого ж убо любить, как не Его?.. Окружены мы и заключены в любви Божией и благах Его: от Него пищу, от Него питие, от Него одежду, от Него дом получаем; Его свет светит и показует путь; воздухом Его сохраняется жизнь наша и проч. Кого ж нам любить, как не Его? Диавол с демонами непрестанно ополчается противу нас, и окружает нас невидимо. И кто бы мог сохраниться от всегубительнаго врага, если бы всемогущая десница Божия не хранила нас?.. Погибли – было мы и ослепились: Бог подал нам слово Свое святое чрез избранных Своих – Писание Богодухновенное, и так возлюбил нас, что послал к нам Ипостастное Слово Свое, Сына Своего взыскать и спасти нас. Кого ж нам и любить, как не Его?

О любви к ближним из святого Златоустого святитель Тихон сие сводит: любовь к ближнему есть корень и союз многих добродетелей. Любовь, которая бывает ради Христа, так крепка, постоянна и непобедима, что оной ничто разрушить не может: ни клеветы, ни опасности, ни смерть: николиже она отпадает (1Кор. 13:8). Ежели бы все любили друг друга, то не надобно бы было ни законов, ни судов, ни казней. Вера и любовь двоица есть неразделимая. Без любви все и добрыя дела – суетны.

Вопр. Как святитель Тихон поучал Воронежскую паству свою о любви к ближним?

Отв. Корень и начало любви к ближнему есть любовь Божия... Без сомнения, Бог любит всякого человека. И так, если кто истинно любит любящего Бога, надобно ему любить и любимого от Него человека: возлюбим убо друг друга, потому что Бог возлюбил нас. Все мы, христиане, одного признаем праотца Адама; все едино и тоже естество имеем, и называемся и есмы человеки: возлюбим убо друг друга. Все созданы мы от единого Бога, созданы по образу Божию и по подобию. Все падшие мы искуплены кровию Иисуса Христа Сына Божия, возлюбившего нас и предавшего Себя за нас: возлюбим убо друг друга. Всех нас так возлюбил Бог, что и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин. 3:16). Всем нам дал Бог слово Свое Святое, яко светильник, сияющий в темном месте; все мы Божие слово, которое научает нас друг друга любить, слушаем и читаем: возлюбим убо друг друга. Все мы в единую святую Веру позваны, и веруем во Отца и Сына и Св. Духа, Единого Триипостасного Бога. Все единого Бога призываем; молимся и покланяемся Ему единому; поем и славословим Его: возлюбим убо друг друга. Все мы единое имеем крещение. Приступаем к единой святой Трапезе; все мы братия и единого Отца имеем Бога, и едиными усты молимся Ему, взывая: Отче наш, Иже еси на небесех. Возлюбим убо друг друга.

Вопр. Какие плоды любви к ближним?

Отв. Любы долготерпит: кто любит ближнего, тот не отмщевает за обиду нанесенную, но с кротостию и незлобием все претерпевает и молится за обидящих. Любы милосердствует: истинный любитель, видя бедность ближнего своего, кто бы он ни был, не может не подвигнуться утробою, не может сердцем не сострадать страждущему. Любы не завидит: ибо зависть есть печаль о добре ближнего; радость же о зле есть дело диавольское. Любы не превозносится: она высшим повинуется, равных почитает, меньших не презирает, всем уступает; никого не осуждает, не бесчестит. Любы не безчинствует: знает, где и что говорить, или делать, рассуждает место и время, боится подать соблазн. Любы не ищет своих-си: истинной любви – в том радость и веселие, чтобы ближнему добро сделать туне, подражая создателю своему Богу. Любы не раздражается: она великому гневу разгореться не допускает, не разверзает уст своих на клятву, злословие. Любы не мыслит зла: злопомнение далеко от нея. Любы не радуется о неправде, радуется же о истине: не радуется, а печалится о неправде, трех ради причин: неправдою заповедь Божия нарушается, ближний обиду терпит, и неправду делающий Божию подлежит гневу. Любы вся – злыя и благия – любит (1Кор. 13:4–7).

Вопр. Как блаженный Тихон беседует о любви к самому себе?

Отв. Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда сие его дело называется самолюбие. Самолюбия, которое противится любви к ближнему, знаки суть сии: 1) сам хочет от других быть любимым, а к другим любви не имеет; сам хочет всякое добро иметь, и от всякаго зла избыть, а о прочих не радит. 2) Хотя какое-либо и делает кому добро, но не туне, а ради своей корысти. 3) Самолюбец обиды нанесенныя не терпит, но отмщевает. Самолюбец сей есть таковый потому, что сам хочет прощение согрешений от Бога получить, и хочет, чтобы ближний ему обиду оставил, но ближнему своему сам не хощет сего исполнить, – итак он любит себя более, нежели Бога и ближняго. 4) Самолюбцы суть те богачи, которые богатые домы созидают, богатые столы набирают и богатыми одеждами украшаются, а ближних бедных презирают, или подают им, но – мало. Таков был Евангельский богач, который сам облачашеся в порфиру и виссон, на вся дни светло веселяся, а Лазаря нищаго и немощнаго презирал (Лк. 16:19). 5) Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти, с обидою ближняго: таковы – воры, хищники, лихоимцы. 6) Тяжкое самолюбие есть, когда кто не хощет и тщится не допустить, чтобы ближний его имел такое же благополучие, пользу, похвалу, славу, честь, каковыя он имеет. Сие есть злая зависть. Так поступают люди мастеровые, которые потому не показывают мастерства своего ученикам своим, чтобы они не получили такую же честь и похвалу, сделавшись искусными в мастерстве. Есть таковые же и между мудрецами века сего... 7) Тяжкое паки самолюбие есть, когда кто порочит ближняго своего для того, чтобы люди думали, что он таких пороков в себе не имеет... Так поступают все те, которые ближняго тайно или явно осуждают, а о себе или молчат, или безстыдно велеречат, и злость языка своего так прикрывают: я-де не к осуждению его говорю... Вот зло и лукавство и слепота! Сам зол, а других судит (кн. VI, §253).

Какие плоды самолюбия? Как любовь к ближнему есть источник всяких благ духовных и временного благополучия: так самолюбие есть вина всяких зол, грехов и бедствия, в свете происходящего. 1) От самолюбия – нетерпеливость, злоба и мщение; ибо любы долготерпит. 2) От самолюбия – жестокосердие, лютость, ярость; ибо любы милосердствует. 3) От самолюбия – зависть мучительная, и смеха достойная о блаженстве ближнего – печаль; ибо любы не завидит. 3) Самолюбие кичливо, гордо, презорливо; ибо любы не превозносится, не гордится. 5) При самолюбии гнев и запальчивость, кличь и хула; ибо любы не раздражается. 6) С самолюбием сопряжено злопомнение; любовь бо не мыслит зла. 7) В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь; ибо любовь не токмо не делает неправды, но и не радуется о неправде, радуется же о истине. 8) Словом сказать: сколько ни есть согрешений, обид, все от самолюбия, как от корня злого – ветви, произрастают (Там же §254).

Поучая любви ко врагам, святитель Тихон приводит следующие мысли вселенского учителя Церкви, св. Иоанна Златоустого. Любовь ко врагам и благодеяния, оказанныя им, в день оный страшный будут заступлением и великим искуплением грехов (Бесед. 4 на быт. 1). Любовь ко врагам отверзает двери надежды, воеже бы к Богу прийти (там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любление врагов, и благотворение творящим напасть (Бесед. 85 на Иоан. 18). Молитися Богу на врагов, закону Божию противно (на Пс. 4). Враги, приемшие от нас благодеяние, в день суда нам будут помощники (Бесед. о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам друзья похвалою, сколько поношением – враги (там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться велие есть искупление грехов (Бесед. 1 на Быт. 1).

Вопр. Как святитель Тихон сам рассуждает о любви ко врагам?

Отв. Враги суть те люди, которые нам словом или делом какия либо причиняют озлобления, – которые клянут нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изгоняют нас. Сих-то Христос повелевает любить... 1) Хотя бы мы и не знали другой какой причины, по которой нам должно любить врагов наших, но то одно, что Христос повелевает нам любить врагов наших, достаточно возбудит нас к сей любви. Христос повелевает, вечная Истина, волю Отца нам открывшая, – Христос, Котораго небесный Отец повелевает нам слушать: Того послушайте (Мф. 17:5); – Христос, высочайший любитель наш, душу Свою за нас предавший, избавитель, искупитель, ходатай, примиритель. – Он глаголет: любите враги ваша (Мф. 5:44). Сам Он нас, врагов Своих, так возлюбил, что умер за нас, дабы чрез смерть примирить нас с небесным Отцем Своим... Убо и нам должно, по примеру Его, врагов наших любить, ежели хощем быть учениками Его и сынами Отца небеснаго, Иже солнце Свое сияет на злые и благие (Мф. 5:45). Высокая добродетель есть любить врагов и добро творить ненавидящим нас: тогда человек самого себя побеждает; и сия победа преславнее побед и завоеваний градов и государств; тогда духом смирения дух гордости низлагается; тогда незлобие и кротость злобу изгоняют, ветхий Адам новому уступает; тогда мир и миродержец попирается, и христианин подвигом добрым подвизается и венчается... Блистательная и великая победа – благим злое побеждать! Преславное торжество – над самим собою торжествовать!.. 4) Как огонь огнем не гасится: так гнев гневом не побеждается, но паче – раздражается... А кротостию и любовию часто и самые свирепые враги смягчаются и преклоняются: пример – Давид и Саул. 5) Христос глаголет: я коже хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лк. 6:31). Никто не хочет от врагов своих ненавидим быть; и сам не должен их ненавидеть. 6) Враг наш истинный есть диавол... Он творит, образует и против нас возбуждает врагов наших... На него убо должно нам всю вражду нашу обратить; ему противиться твердою верою; его желанию и воле не попускать исполняться в нас; а сего достигнем не воздаянием зла за зло и досаждения за досаждение; но любовию за ненавидение и благотворением за злотворение...

Вопр. Как-де мне врагов любить?

Отв. Знаю, что врагов любить плоти нашей горько и тяжело; но святейшее Христианство требует, чтобы нам не то делать, чего сердце наше хощет, но что закон велит. Что убо, плоти ли хощем покориться, которая хощет нас погубить, противясь воле Божией? Да не будет (Из кн. 6 гл. 13. §267 и пр.)!

М

Св. Тихон был высоким образцом милосердия и милостыни.

Чтобы ты, л. б., увидел сие, сообщу тебе несколько строк из слова, говоренного над гробом блаженного Тихона, Тихоном III-м. "Вы, говорил он к пользовавшимся его наставлениями, не все потеряли в смерти сего пастыря. Он для вас и подобных вам безсмертен будет в своих благочестивых и добропоучительных писаниях. Но вы, – вы стенящие под игом несчастий и бедствий, – вы сиротствующие и нуждающиеся, – вы лишенные покрова и жилища, не имущие одеяния, алчущие хлеба, – вы осужденные на заключение! Не больше ли всех вы потеряли?.. Се охладело смертным мразом то сердце, которое пламенело к вам сострадательною любовию; онемели те уста, кои утешали вас в скорби, кои приветствовали вас, яко детей; оледенели те руки, кои простирались к вам на помощь со щедрою милостынею; неподвижны те ноги, кои всегда поспешно текли к печальным жилищам вашим, аки в жилища радости. Он был, яко праведный Иов, око слепым, нога хромым, одежда нагим, алчущим пища, прибежище всем скорбным, немощным подкрепление, печальным утеха, в душевных изнеможениях врачевство. Отселе, когда вы будете изнемогать под бременем несчастий и лишений, не приидет уже к вам ваш Тихон, искавший некогда сам вас". Так говорил преосвященный Тихон III-й, по сказанию Евгения митрополита Киевского, бывшего тогда в капеллии Архиерейской, – так говорил Тихон III-й во второй части надгробного своего слова, которое заключил сим к преставльшемуся Тихону воззванием: "о, мужу святый! представ пред престолом всеблагаго Бога, помяни и нас, любящих и почитающих тя".

Вопр. Как рассуждает блаженный Тихон о милости?

Отв. 1) Милость есть, когда делается добро недостойным, т. е. тем, которые ни чем у нас того не заслужили: иначе не милость, но воздаяние есть. 2) Милость есть, когда делается добро без всякия чаемыя пользы от того, кто приемлет, потому что любы, плод которой есть милость, не ищет своих-си (1Кор. 13:5); – и не с принуждения, но от чистого усердия: так, например, не почитается за милость, когда солдат упокоевается квартирою по указу монарха. 3) Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных (Сир. 34:20). 4) Милостию сотворенною не должно возноситься; ибо что ни имеем, не свое имеем, но Божие, – и что даем, Божие даем, а не собственное наше. 5) Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, чтобы не восхитила шуйца, что творила десница (Мф. 6:3): ибо единая память, – память о грехах наших, полезна нам, а о добродетелях памятование неполезно, потому что в фарисейское высокоумие приводит. Призывает Христос в Царствие Свое благословенных Своих за дела милосердия, – но что они? Когда, Господи, Тя видехом алчуща и напитахом (Мф. 25:37)? Видно из сего, что и нам должно делать дела добрые, и их забывать... Притом всякое добро истинное происходит от Бога: Ему единому, как всех благих источнику, благодарение, честь и слава подобает.

Вопр. Что представила духовному разуму блаженного Тихона и нам представляет: милость царская, рабам законопреступным обещанная, и публикованная и обращающимся явленная?

Отв. Слушай: "бывает, что Царь [9], желая помиловать и исправить преступников закона, которые и сами погибают и отечеству великий вред делают, обещанною милостию отвлекает их от злодейских умыслов и дел; и к постоянному житию приводя их, указом везде публикует, что, ежели они, самовольно признав свое законопреступление, исправятся: то все их злодейския дела оставятся им и не помянутся... И сподобляются таковые милости от царя, которые, почувствовав к себе царскую милость, расположат себя по публикованному указу. Так Бог, небесный Царь, Царь царствующих и Господь господствующих, желая грешников помиловать, чрез слово Свое святое, публикует им покаяние, дабы от грехов отстали и к Нему обратились с истинным жалением и сокрушением сердца... Покайтеся... Сию великую и безприкладную милость Божию, всему миру публикованную, послышали многие грешники и с любовию облобызали оную; и отвергши злыя свои дела, покаянием поспешили к милосердому Создателю своему, и покаянием очистившись, сделались другами Его и вошли в вечное царство Его... Прииди и ты в себя и поспеши покаянием к небесному Отцу. Воистину, говорю тебе, с радостию приимет тебя и милосердыми очами любезно воззрит на тебя; и мил Ему будеши, и радость пред ангелами Божиими и о тебе будет". Вот какие мысли и чувствования родились в душе святого Тихона по случаю всемилостивейшего манифеста Царского! Те же и иные подобные чувствования да будут и в нас ныне!..

О милостыне из святого Златоуста святитель Тихон так беседует. Милость и милостыня есть сердце добродетелей (бесед. 48 на Мф). За милосердием вся благая последуют (Бесед. 19 к Флп). Милостыня на суде защитит дающаго милостыню, и не будет ему осуждения (на Пс. 111). Приятнее Бог услышит милостыню, сотворенную нищим, нежели песнь Давидову (на Пс. 12). Сила милостыни безсмертна, нетленна, неугасима (на Пс. 111). Милостыня, убогому поданная, Христу дается (Бесед. 8, 8 на Мф.). Милостынею все болезни душевныя угашаются (Бесед. 40 на Мф.). Об умершем не плакати, но милостыню творити, пользующую ему, подобает (Бесед. 62 на Ин. 11). Велие милосердие есть, если не от избытка, а от нужды творим милостыню (Бесед. 50 на Ин.). Нет никого столь знатнаго и славнаго, как знатен и славен – человек милосердый.

Вопр. Как св. Тихон разделяет дела милости?

Отв. поелику человек состоит из тела и души: то и дела милости, ближнему оказываемыя, суть двоякия: душевныя и телесныя. Дела милости, телу оказуемыя – суть: алчущаго напитать, жаждущаго напоить, нагаго одеть и пр. Дела милости душевныя суть: скорбящаго утешить, заблудшаго на путь истины наставить, сумнящагося вразумить и пр.

Побуждение к духовной милости. Общество христианское или Церковь, странствующая на земле, подобна воинству, подвизающемуся против неприятеля. На брани мира сего один воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет: так и в брани христианской, которая не есть к крови и плоти, но к началам и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, – должно одному другого изнемогающего и падающего укреплять и восставлять...

"Пастырское, говорит, дело есть исправлять и научать" Пастырское дело публично и везде Божие слово проповедовать, настоять, обличать (2Тим. 4:2), а твое – не публично, но тайно, дружески, между тобою и братом, "Я-де невежда". Любовь сыщет, а благодать даст любви слова, коими можешь назидать ближнего... И дело сие не требует красных речей. Иные думают: "стыдно-де мне обличать". Грешить стыдно, а не грех обличать и от греха отвращать. "Боюсь гнева, ибо не всякому обличение прилично (Притч. 9:8)". Не известно тебе, зол ли тот, коего настоит нужда вразумить, или добр и разумен, который за обличение возлюбит паче, Да боимся гнева Божия, а не человеческого.

Вопр. Какие столь же нерассудные предлоги бл. Тихон ниспровергает относительно милости телесной?

Отв. "Что мне-де до его беднаго нужды?" Вот слово, недостойное сердца и устен не только христианских, но и язычников, которые естественным законом преклоняются к бедным и состраждут им!.. Христос, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас нужду возъимел... и всех нас чудно избавил от бедствия, а ты о подобном тебе ближнем, которого Он повелел любить, произносишь безчеловечные слова сии: что мне до его нужды? Бог на всяк день о тебе промышляет и подает тебе блага Свои, чтобы ты и сам довольствовался, и ближнему твоему, без различия, уделял; а ты говоришь о бедствующем и нуждающемся: что мне до его нужды? Иные говорят: "Бог даст". Но Бог бедняка сего посылает к тебе: ты просящему у тебя дай (Мф. 5:42); а ты обратно отсылаешь его к Богу... Заключим словом св. Василия Великого: "знаю я некоторых, кои молились, постились, воздыхали и прочия добродетели показали; но ни единаго пенязя нищим не подали: какая от того польза?" (Слово к богатым. У св. Тихона кн. VI, гл. 11 о милости к ближнему).

Слава в вышних Богу и на земли мир. К сохранению и восстановлению мира, – мира с Богом, мира с ближним, мира с своим сердцем, ничто так не содействует, как примирение с ближним и отпущение согрешений ближним. Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6:37). Даждь и устрой мир брату, и мир дастся и устроится тебе.

Вопр. Что же говорит бл. Тихон о примирении с ближними и об отпущении им согрешений?

Отв. Живущим в обществе трудно друг к другу не согрешить как-нибудь, или словом, или делом, или иным каким образом. Ибо сатана везде и всегда пагубные плевелы свои сеет, и подстрекает нас друг на друга и старается нарушить мир и любовь братскую, а – всеять ненависть и вражду. Посему нужно нам, для сохранения первейшего из всех благ и основного блага – мира, друг другу оставлять согрешения.

Вопр. Какие причины возбуждают нас ко взаимному примирению?

Отв. 1) Бог повелевает оставлять ближнему обиды и примиряться... 2) Христианская любовь требует, дабы брату нашему, оскорбившему нас по немощи, или диавольскому наущению, не мстить, но умилосердившись, простить, – и не попущать – гневу в злобу и ненависть возрасти; но тотчас начинающееся куриться зло угасить духом кротости и человеколюбия. 3) Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое на всяк день и час нам согрешающим является... Ибо все мы, кто бы ни были, человеки есмы, грешники есмы, земля и пепел есмы: в сравнении пред Богом, пред Которым весь свет, как капля, мы ничто. Велико ли убо, когда человек человеку согрешает, и грешник грешнику прощает?.. 4) Да подвигнет нас к прощению ближних собственная наша польза! Ибо кто прощает ближнему, тому удобный приступ к благости Божией отверзается;... а тот, кто не отпускает согрешений брату, как скажет: Отче наш!.. остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим... (См. кн. VI §265)?

Аще принесеши дар твой ко алтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя... Остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф. 5:23, 24). Смотри, христианине, коль нужно нам с ближним нашим примирение. Бог ни покаяния нашего, ни молитвы, ни иного чего от нас не приемлет, пока с ближним нашим не примиримся... Словом ближнего твоего ты оскорбил, словом и примирись: смирись пред ним и испроси прощения. Делом ближнего твоего оскорбил: делом и примирись... "Мне ли у него просить прощения? он – простец, а я – благородный". Но и он человек есть, как и ты: у Бога все мы по естеству равны" Он-де злой человек?" Не твое дело его судить; един Бог судит по внутреннему, а не по внешнему." Он-де моим смирением вознесется?" Не правда; видя твое смирение, и сам смирится: "Я-де ни в чем не виноват; он меня без всякой причины оскорбил?" Бывает сие; но в чем нам виноват Бог? Праведен Господь и несть неправды в Нем (Пс. 91:16); однако же бесстыдно согрешаем и оскорбляем Его: и просим милости и получаем милость. Оставим убо все отговорки, и мир дадим всем.

Вопр. Что вы скажете от святителя Тихона о мире (вселенной) в наставление нам?

Отв. Вот что из многого: I. как купец от различных стран собирает различные товары, и в дом свой привозит и сокрывает их: так христианину можно от мира сего собирать душеполезныя мысли и слагать их в клети сердца своего, и теми душу свою созидать.

Примеч. По сему-то высокому правилу, и сам святитель Божий Тихон собрал Сокровище духовное от сего мира вещественного, находящееся в нескольких книгах. Желающий да чтет!

II. На первом месте сего Духовного сокровища, от мира собираемаго, стоит: мир. Ничто само собою от себя не бывает, говорит в сей статье бл. Тихон. Всякий град не от себя, но от инаго; всякий дом не от себя, но от инаго созидается; всякое письмо не от себя, но от инаго пишется; всякая книга не от себя, но от инаго сочиняется; словом: всякая вещь не от себя, но от инаго производится. Так и мир сей не от себя, но от Создателя своего сотворен. Той рече, и быша; Той повеле, и создашася (Пс. 148:5). Создатель мира есть Бог наш в едином естестве, но в триех Лицах веруемый, исповедуемый и покланяемый – Отец Сын и Св. Дух. Мир не так создан, как человеки созидают. Человеки созидают одно от другаго, т. е. из какой-нибудь материи, и то – с трудом. Но Бог мир сей, т. е. небо и землю с исполнением их, из ничего, без всякого труда, единым хотением и словом создал. Разум наш, который говорит, что из ничего ни чего не бывает, не может попять того, как толь великий состав мира из ничего произведен. Но вера недостаток разума дополняет и убеждает его признавать то, что Богу всемогущему все возможно. Верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, воеже от невидимых видимым быти (Евр. 11:3). Она слышит от Духа Св. свидетельство: в начале Бог сотвори небо и землю – мир сей (Быт. 1:1), и без сомнения сие содержит. Как сочинитель из разума своего износит слова и написует их на хартии, – и так сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает: так премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном Своем разуме имел и что восхотел, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, т.е. неба и земли, состоящую, сочинил. В сей книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость... Благость; ибо все не только ради Себя, но ради и нас сотворил. Добро есть сообщительно самого себя, Бог Сам для Себя ничего не требует. Как прежде век, так и ныне и во веки веков, Он во всесовершенном блаженстве пребывает.

III. О позорище всего мира есть у бл. Тихона к приятелю (част. 14) письмо (15). "Давно я к тебе не писал. Прости, виноват! Ныне пишу и на сей картине представляю тебе всего мира позорище. 1) Житие наше в мире сем не иное что есть, как путь к будущему веку. На сей путь во время рождения всходим, – во время смерти его оканчиваем. Путь сей иному – кратчайший, как-то младенцам умирающим; иному – должайший, как то отрокам и юношам умирающим; иному – еще длиннее, как-то мужам и старикам умирающим. Как известен нам – день и образ начатия пути сего, потому что все равно рождаемся: так неизвестен – день, час и образ скончания его. Внимай сему... 2) Ежели житие наше в мире сем есть путь, и мы путники и странники: то отечество наше, дом наш, упокоения нашего место, наследие наше не здесь. Почто же на пути скрываем сокровища наши? Почто на пути ищем чести, славы и утехи?... 3) Путь жития нашего есть двоякий: тесный и широкий. Тесный путь есть потому, что путники, идущие по нему, окружаются терпением и искушением бед, напастей и скорбей... Широкий путь потому называется, что путники его по воле своей живут, делают что хотят, не взирают на волю Создателя своего, не подклоняют воли своей под иго Христово"... Вот тебе отчасти позорище всемирное (сокращено)!

IV. Видим в мире сем, говорит бл. Тихон (см. 50 ст. сокровища духовнаго), как рыболовы мещут сети свои в воду и распростирают их, дабы рыбу уловить. Так диавол с бесами своими везде различныя сети ради нас, о христиане, распростер: распростер в дому, распростер на пути, распростер во градех и селех, распростер в пустынях, распростер на земли и на мори; скрыл сети в пище, в питии, в сластолюбии; скрыл сети в чести, в богатстве; скрыл сети в беседах и молчании; скрыл сети в видении и слышании... Кто их усмотреть и от них уклониться может, аще не Ты, Господи, покажешь их и Твоею всесильною десницею сохранишь от них?.. Рыба, которая не минует сети рыболовца, попадает в сеть: так кто не избежит диавольской сети, увязает в ней... Рыболов увязшую рыбу в сети своей влечет к себе: так и диавол...

Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, говорил Спаситель ученикам пред Своими страданиями (Мк. 14:38; Лк. 22:40). Апостол Павел настоятельно внушает: в молитве терпите, бодрствующе в ней с благодарением (Кол. 4:2); и в другом месте: непрестанно молитеся, о всем благодарите: сия бо есть воля Божия (1Сол. 5:17, 18); и еще в ином месте: молитеся на всяко время духом, и в сие истое бдяще во всяком терпении и молитве (Еф. 6:18).

"Поистине, мы беседуем с Богом во время молитвы, говорит св. Златоуст; чрез нее и с Ангелами соединяемся, и удаляемся общения с безсловесными. Молитва есть дело Ангелов; она возвышает и их достоинство: поелику разговор с Богом превышает достоинство Ангелов... Как свет для тела есть солнце, так свет для души есть молитва. Посему, если потеря для слепаго – не видеть солнца: то какая потеря для христианина, если он не молится непрестанно, и молитвою не водворяет в душе света Христова (Слово о молитве. Хр. Чт. 1829 г. Ч. 34, стр. 17 и 18)?

Вопр. Что ты предложишь моему скудоумию о молитве от святителя Тихона?

Отв. Всякое тщание наше без благодати и помощи Божией не сильно (Часть 1). Может человек удобно развратиться и так себя погубить, но себя исправить и спасти не может без Бога. Может удобно жить по плоти, как лодка вниз реки плыть, но против плоти стоять и духовно жить сам собою также не может, как судно против быстрины речной плыть само собою не может. Искусивыйся знает сие по опыту. На всяк убо час и минуту требуем помощи Божией. Сего ради, христианине, непрестанно молися Богу и помощи от Него проси со усердием. Бог, по Своему человеколюбию, как повелел нам молиться и всякаго добра у Него просить, так и обещал нам просимое подать. Просите, и дастся вам: всяк бо просяй приемлет (Мф. 7:7, 8). Знай, возлюбленный, что христианин тоже без молитвы, что птица – без крыльев и воин – без оружия. Молись убо усердно Христу Господу, и себя отдай Ему в распоряжение, и будет вести тебя к вечному животу. Только и сам тщися и берегись. Часто читай: блажени непорочнии (и пр. Пс. 118).

Вопр. Как святитель Тихон еще рассуждает о молитве?

Отв. Прежде молитвы требуется: 1) ни на кого не гневаться, не злобиться, но всякую обиду оставить, чтобы и самим нам Бог оставил грехи. Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Аще не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш небесный отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6:12, 14, 15). 2) Примириться с теми, кого обидели словом или делом (Мф. 5:24). Во время молитвы требуется: 1) смирение; потому что, будучи земля и пепел, и притом – грешные, величеству Божию предстоим и молим Его. 2) Надежда. Бог, как вездесущий, молитвы наши слышит; как всемогущий, может, и, как преблагий, хочет все исполнить, что нам нужно и полезно и что воле Его святой угодно. 3) Усердие сердечное, или горячесть: из глубины воззвах к Тебе, Господи (Пс. 129:1).

Вопр. Не скажешь ли чего о собственной келейной молитве свят. Тихона?

Отв. Жившие при нем келейные замечали, что в часы ночные он, затворясь в своей спальне, и стоя на коленях, или иногда распростершись ниц крестообразно, рыдал, потом на несколько минут приходил как бы в исступление от воспоминания смерти, суда и двоякой вечности (как сам признавался замечавшим сие), и после того вырывались из уст его стон и восклицания: Господи, потерпи грехам нашим! Не погуби нас со беззаконьми нашими! Услыши Господи и пр... (Из жизнеоп.).

Приведем еще несколько мыслей о молитве, взятых святителем Тихоном у св. Златоуста. "Молитва должна происходить от внутренности сердечной. Сила молитвы силу огня угаси, львов свирепость воспяти, брани усмири, демонов прогна, небо отверзе. Молитва многих большую силу имеет, нежели – единаго. Ничто так входа к нам диаволу не затворяет, как молитва. Молитва есть пристанище обуреваемых, влающимся котва, колеблющимся жезл, убогим сокровище, богатым безопасность, болезней врачество, здравия страж (сл. 5, о непостижимом естестве Божиим). Буди, буди все сие и нам, тебе, возлюбленный читателю, моему недостоинству и всякому брату! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что молитва может подвигнуть нас к уклонению от греха и к покаянию?

Отв. (Кн. VIII, §413). Молитва, вещает угодник Божий Тихон, да подвигнет нас к уклонению от греха и к покаянию. Ибо 1) в молитве истинные христиане приступают к Богу и беседуют с Ним; 2) возводят ум и сердце свое к Нему; 3) воздевают руки и очи свои к Нему; 4) отверзают уста свои и приносят Ему благодарение, пение и хвалу. Посему должно нам непременно отстать от греха, исправить себя, истинно каяться, когда хощем с пользою для себя молиться. Ибо как приступишь к Богу и будешь просить Его: остави нам долги наша, – а сам их не оставляешь? Как будешь нарицать Его: Господи мой, – а сам мамоне работаешь и – раб греха? Яко всяк, творяй грех, раб есть греха (Ин. 8:34). Как скажешь: Царю мой и Боже мой, – а сам попущаешь греху над собою царствовать? Как же скажешь: услыши мя Господи и помилуй, – а сам не хощешь Его слушать, и прогневлять не престаешь? Как можешь взывать к Нему: на Тя, Господи, уповах, – а сам уповаешь на князей, на силу, на хитрость, на сребро, злато и пр.? Как можешь петь: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62:9)? Или: мне же прилеплятися Богу благо есть (Пс. 72:28), – а сам прилепляешься миру?.. Как воздвигнешь к Нему руце и очи твои, которыя оскверняешь хищением, похотением, завидованием и пр.? Как отверзешь уста твои на славословие и хвалу святаго имени Его, – уста, которыя оскверняешь злоречием, оклеветанием, лестию, ложью и прочими нечистотами греховными? Вся Псалтирь и все молитвы, в церковных книгах написанныя, не приличествуют тому грешнику, который грехов оставить и творить истиннаго покаяния не хочет. Прочитай сам, о возлюбленне, со вниманием, и уразумеешь истину. Да отступит убо от неправды всяк именуяй имя Господне (2Тим. 2:19). И чрез Пророка глаголет Бог: егда прострете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моление, не услышу вас: руки бо ваша исполнены крове (Ис. 1:15).

Должно убо нам оставить грех, покаяться и берещися греха, который нас разлучает от Бога и пред Богом мерзкими и гнусными нас делает, и молитву нашу безполезною творит, да не во веки от Бога и от избраннаго Его стада отлучимся.

Вот Тихоново изъяснение молитвы Господней (Част. 7, гл. 5, §334). Отче наш, Иже еси на небесех! Сей стих есть предисловие молитвы; из него научаемся: 1) что Бог есть истинный Отец христиан, а они суть сыны Божии о Христе Иисусе. Следственно, с упованием должно призывать Его, как Отца; и мы, яко единаго Отца дети, между же собою-братия, должны друг друга любить и друг за друга молиться... 2) Христианин неисправный, пока не исправит себя и не очистится истинным покаянием, не может Бога Богом своим и тем паче Отцем – называть... Как он может сказать Ему: Отче наш, а сам скотам или диаволу нравами своими уподобляется? 3) Глоголется: на небесех. – Не яко Бог на небесех заключается, но молящагося от земли отводит и к небесным обителям возводит, учит св. Златоуст. Да святится имя Твое. То есть, да славится имя Твое, глаголет Златоуст. Сие значит, чтобы мы ничего инаго, кроме славы Божией, не искали. Имя Божие свято и славно без нашего прославления; но мы должны стараться, чтобы и в нас славилось. Имя Божие прославляется, когда слово Его чисто проповедуется, и мы житие свое на славу Его исправляем (Мф. 5:16). Если просим, дабы святилось и славилось имя Божие: то не должно нам нашему имени славы искать от добрых дел... Да приидет царствие Твое, то есть, царствие небесное, котораго ожидают истинные христиане. И сие, говорит Златоустый, благоразумнаго сына слово есть, что не прилепляется видимым, ниже за велико почитает настоящая, но к Отцу спешит и к будущим стремится... Надобно иметь чистую совесть, или очищать ее покаянием, и тогда молиться: да приидет царствие Твое. Ибо царствие Божие уготовано праведным и святым, и оно приидет неотменно... От совести чистой, говорит Златоуст, и от души, земное пренебрегшей, происходит сие желание. Да будет воля Твоя, яко на небеса и на земли. Воля Божия бывает и без нашего прошения; посему не просим, чтобы Бог делал, что хочет, но просим, чтобы мы могли делать то, чего воля Его хощет... Воля Божия исполняется, когда благочестие цело храним и до конца в нем пребываем, по слову: буди верен даже до смерти (Апок. 2:10), – и когда грешники от грехов отстают и каются. – Яко на небеси и на земли. То есть, как ангелы на небеси исполняют волю Божию и живут между собою любовно, мирно и согласно: так и мы на земле, подражая им, да возможем творить волю Его и жить свято, чисто, мирно и любовно... Когда молимся: да будет воля Твоя, то своей воли отрещись, и оставить ее должно... Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Хлеб насущный, по разумению Златоустаго, разумеется повседневный и все, к житию сему временному нужное: питие, одеяние, покой или дом и пр.; а не роскошь, многоценное одеяние, богатство... Когда молимся: хлеб даждь нам, исповедуем, что мы – нищие, убогие и бедные. И потому, что ни имеем, Его благости приписывать должно (Пс. 144:15, 16). Когда взываем: хлеб наш даждь нам, сим показываем, что не о своем только пропитании, но и о пропитании ближних пещись нам должно, по любви христианской. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Долги здесь разумеются грехи: слова, дела и помышления – закону Божию противныя. – Называются же грехи долгами потому, что как в общежитии долги обязывают к уплате заимодавцу, и когда не отдает долгов должник, то в темницу за долги заключается и держится, доколе не отдаст долгов: так и грехи обязывают нас к удовлетворению правде Божией (ибо всякий грех бывает против правды Божией); и когда не имеем, чем удовлетворить, то заключают нас в вечную темницу. Сих долгов заплатить мы не можем сами собою; посему прибегаем к заслугам Христовым и милосердию Божию, чтобы их туне нам отпустил, и просим Его о сем: остави нам долги наша. Просим же не за себя только, но и друг о друге: остави нам. Молитва сия есть святых: ибо кто Бога Отцем истинно и от сердца нарицает, тому надобно быть святым, и чадом Божиим быть, и Духа Божия в себе иметь живущаго, о Нем же вопиют вернии: Авва Отче! Следовательно, и самые святые согрешают, и потому должны себе отпущения просить. Якоже и мы оставляем должником нашим. Сим словом научаемся, чтобы и мы сами оставляли грехи ближним нашим (Мф. 6:12. Притча о должнике, Мф. 18:23–35)... Не введи нас во искушение. Искушение нам бывает к добру или ко злу. Искушение к добру от Бога есть то, которым искуситься Давид и прочие святии просят: искуси мя, Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя, и разумей стези моя (Пс. 138:23). Так искушаем был Авраам. Не о сем искушении здесь слово. – Искушение ко злу или прельщение бывает или от диавола, который всяким образом ищет нас уловить, прельстить, ко греху привести и погубить; или от плоти, которая страстьми и похотьми борет нас; или от мира, который прелестию, суетою и соблазнами ко злу поощряет нас. О сем искушении здесь речь. Сим словом: не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы нас от искушений мира, плоти и диавола Своею благодатию сохранил, потому что мы без благодати Божией безсильны и немощны... Когда молимся: не введи нас во искушение, то не должны себя вдавать в искушение. Егда, говорит святый Златоустый, влечемся на подвиг, мужественно стоять должны, а не позываемы молчать должны и времени подвига ожидать, да и суетныя славы нехотение и мужество покажем. Но избави нас от лукаваго. По учению св. Златоуста, лукавый здесь разумеется диавол... Он называется так по превосходству ради великия злобы его; яко неусыпно на нас вооружается и всякия беды, как телесныя, так и духовныя, на нас навести тщится (1Пет. 5:8). Сим молимся Отцу небесному, чтобы Сам нас от него защищал, а наипаче в час смерти, где с наибольшею силою подвизается он против верных... Моляся: не введи нас, а не меня, избави нас, а не меня, от лукаваго, научаемся и увещаваемся друг за друга молиться, и друг другу помощи, защищения, избавления и спасения от Бога просить. Яко Твое есть царство, и сила и слава во вики веков. Аминь. Сие слово есть заключение молитвы Господней; оно выражает упование и дерзновение к милосердому небесному Отцу. Ты царствуешь над всеми; Ты сильнейший паче всех; Тебе вся покорствуют и против Тебя никто не может стоять. Отсюда имени Твоему слава будет, что мы, бедные грешники, получили просимое от Тебя, и за то от сердца возблагодарим Тебя, и здесь и в будущей жизни прославим Твое имя со избранными Твоими... "Аще Его есть царство, говорит св. Златоустый, никого не подобает боятися: ибо никто не может стоять против Него и власти Его противиться... Аще Его есть царство; убо и противник наш Ему подчинен, хотя и противится Божиим попущением. Убо хотя немощен еси, должен дерзати, толикаго имея Царя, Который все удобно и чрез тебя может сделать". Аминь. В сем разуме и чувстве, сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети (всегда) призывати Тебе небеснаго Бога Отца и глаголати: Отче наш! и проч...

Любезный о Христе брат! Ты недавно просил моего наставления, как тебе пребывать в келлии? Вот тебе наставление и совет святителя Тихона, подвижника Задонского: "В келлии живучи так поступай: воставши от сна, благодари Бога и молись. Пришедши из церкви, прочитывай что-нибудь из книги на пользу души своей. Потом за рукоделие принимайся и делай. Поделавши востани и помолись: помолившись, паки из книги читай. И так все по переменам делай, т. е. то молись, то читай, то рукоделие твори. Но в рукоделии и чтении возводи ум свой ко Христу и молись Ему, да помилует тебя и поможет тебе. Переменность возбуждает охоту и усердие... Когда уныние, и скука, и тоска тебя очень смущают, то выйди из келлии, и проходись, где возможно, и прохаживаясь, воздыхай ко Христу. Часто поминай смерть, суд и вечность. Сим памятованием, как бичем, прогонится всякое уныние и скука... Помяни нас, Господи, во царствии Твоем – сию молитву почаще ко Христу Сыну Божию, одесную Отца сидящему, со усердием твори.

П. П. В гости ходить берегись, да не разсеешь с людьми, что соберешь в уединении. Спасайся".

Присно помню и люблю я, любезный читателю, в Бозе почившего Киевского архипастыря Евгения. Люблю за его мудрые, отеческие (Сираховым подобные) вразумления нашей, тогда юной, душе, за его радушие при трапезах своих, коих часто удостоивал нас, за его обширные труды и познания. Но особенно люблю его за то, что он высоко и достойно почтил память Задонского подвижника, святителя Тихона, написав его житие и кончину, и собрав и издав его душеполезные сочинения. Чтя и любя память Евгения, сообщу тебе, как он в одном месте рассуждает о почитании святых мощей. 1) "Дух святый свидетельствует, что смерть праведных людей почтена пред самым Лицем Божиим: честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115:5). Скажи мне, где гроб Александра Великаго? Скажи день, когда он скончался? Александрова гроба и свои не ведают; а ко гробам рабов Распятаго более стекается людей, нежели в царские чертоги. И сам порфироносец (т. е. царь) приходит лобызать их и просит их ходатайства (Злат.). 2) Можно ли не удивляться, что тогда, – как преходит все на земли: увядает красота, истощавается крепость, сокрушаются здания, разрушаются самые камни, – а бренные останки избранников Божиих переживают целые веки, среди перемен мирских – непременны, среди тления – нетленны? Ибо хранит Господь вся кости их и ни едина от них сокрушится (Пс. 33:21). 3) Важнейшее убеждение к почитанию св. мощей есть то, что Бог, дивный во святых Своих, притекающим к ним с верою являет свышеестественную силу и чудеса (Пс. 67:36). Ежели, как говорит Златоуст, в ветхом Завете мертвец, прикоснувшийся ко гробу Елиссееву, расторг узы смерти: то тем паче ныне, когда благодать обильнее и сила Духа увеличеннее, прикасающийся ко гробу Святаго с верою получит более силы. Для сего Бог и оставил нам мощи святых, дабы внушить нам подобную им ревность, и представить аки некое благоотишное пристанище. Молю убо, говорит далее Златоуст, молю всех вас, если кто из вас в унынии, если в болезнях, если во глубине грехов, да притекает семо с верою: и от единаго воззрения совесть свою упокоит". Затем архипастырь Евгений обращает и внимание, и мысль и взоры своих Новгородцев – слушателей на предлежащия святыя мощи св. Никиты и говорит: "се гроб Иерарха, пасшаго град и страну сию менее десятилетия, но в потомстве пребывающаго памятию и телом седьм веков! Се останки пастыря, умерщвленные миру, но исполненные Духа Божия! Се глава, некогда наветами вражиими искушенная, но после возмогшая и искушаемым помощи! Се те очеса, которыя от помрачения душевнаго просвещены были светом Божиим! Се те уста, которыя всегда отверсты бывали на проповедание Евангелия, на поучение добродетели, на благие советы недоумевающим, на увещание заблуждающих, на утверждение верных, на утешение унывающих! Се то сердце, которое соболезновало болезнующим, сострадало страждущим и сорадовалось спасаемым!

Се те руки, которыя подавали хлеб алчущим, вводили в дом странных, одевали нагих, воздвигали падших, приносили умилостивительныя Богу жертвы! Се те ноги, которыя поспешно текли всюду на помощь, утешение, вразумление ближних". Повторю убо, что люблю святителя Евгения, в особенности – за его труды о святом угоднике и чудотворце Тихоне: без Евгения мы не знали бы, может быть, Тихонова душеспасительного Сокровища, от мира собираемаго. Замечу еще для тебя, возлюбленный читателю, что к первоначальному настоящему ославлению св. мощей святителя Тихона послужил, по возбуждению Промысла Божия, человек, Евгению свой: это – Серафим, во всю свою жизнь самоотверженно служивший Евгению в Пскове и в Киеве, и потом, не мало спустя по смерти Евгения, удостоившийся быть настоятелем Задонския, ныне, по ходатайству Серафима сего, первокласныя обители. Здесь я усматриваю особое смотрение Промысла Божия по молитвам праведника Божия – свят. Тихона.

О ложном и истинном мученичестве вот что святитель Тихон говорит, рассуждая о божественности нашей Веры: все претерпели и одолели мученики святые и, что чудеснее, умерщвляемы были, но не умирали; в огне жегомы были, но не сожигаемы; в воде потопляемы были, но не утопали; зверям повергаемы были на снедь, но не были снедаемы, так что у них ничто не могло отнять живота, пока время страдания и подвига их не прошло. Сами мучители толикому мужеству и действовавшей в них непобедимой силе удивлялись, и нередко, отвергнув прелесть идолопоклонническую, прилагались к истине Евангельской. Правда, многие и злодеи много страждут неволею (исключая изуверов, раскольников и пр.), страждут за беззакония свои. Мученики же святии страдали самопроизвольно (и с мыслию и сердцем просвещенным), с радостию, за то единственно, что отметали прелесть идольскую, и исповедали Христа. О, святии мученицы, иже добре страдавшие, молитеся ко Господу спастися душам нашим!

Мученики суть неопровержимые свидетели и безмолвные доказатели святейшей веры, нами исповедуемой. С сей точки смотря на них, святитель Тихон сие о мучениках говорит: мученики суть плод семени слова Божия, Апостолами по всей вселенной посеяннаго. Против уверовавших во Христа – каких клевет, поношений, руганий, безчестных имен, укорений не вымышляли иудеи и язычники! Каких тягчайших мучений и ужасных смертей не изобретали цари и князи и вельможи века сего! Вязали их, в темницах затворяли, гладом морили, нагих по улицам водили, били, терзали, как волки – агнцев; в котлах, серою, смолою и маслом наполненных, варили; на решетках железных, как мясо снедное, пекли; в разженных пещах и в раскаленных волах медяных затворяли, в воду и огонь повергали, и пр. и пр.; но ничего не успели; не могли погасить пламени Веры... И, что чуднее, чем более мучили верных, тем более число их умножалось; и чем множайшею кровию чад своих Церковь святая обогрялась, тем множае чад рождала, и святыя души их жениху своему Христу, как чистыя голубицы, кровию Его убеленныя, на небо препосылала.

Вопр. Что должно знать о мучениках по отношению к сооружению и освящению храмов Божиих?

Отв. 1) Преосвященный Гавриил, митрополит первопрестольного града, в книге своей о чиноположениях говорит: "хотя во время гонений, церкви устрояемы были, где только можно было от гонителей сокрыться; но и тогда, обыкновенно, строили их над гробами мучеников. Сему установлению следуя, седьмый Вселенский собор, в правиле 7, так предписывает: да полагаются мучеников святыя мощи в церквах, иже без них священи быша, по обычней молитве; аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданий. Сие дало случай церквам, посвящаемым Богу, давать имена святых, яко ходатаев о церкви (гл. 12)". 2) Преосвященный Вениамин блаженной памяти, бывший архипастырь богоспасаемой паствы Нижегородской, в новой своей скрижали (част. 3, гл. 8), написал: "на какой конец престолы на гробницах мученических поставляются и в каком намерении священнодействие на них совершается, объясняет то блаж. Августин (кн. 8, гл. 27). Когда пред престолом, над святым мученическим телом воздвигнутым, приносятся молитвы Богу, соделавшему их и человеками и мучениками: тогда научаемся к подражанию в получении тех же венцев"...

Вопр. Не говорит ли святитель Тихон о мученичестве духовном?

Отв. Говорит (во 2-й част. стр. 237) так: что идол? Есть грех содеваемый. Что капище? Грехолюбивое сердце. Кто идолопоклонник? Грехолюбивый человек. Что идолослужение? Страстолюбие. Что подвиг мученический? Сопротивление греху. Кто мучитель? Злый обычай. Кто слуги мучителевы? Помыслы, ко греху приводящие. Что многоразличное мучение? Непрестанная с помыслами борьба. Что отвержение Христа? Соизволение на грехи. Что жертвоприношение идолу? Греха самым делом исполнение. Сим противляяйся есть без крове мученик.

Не помолимся фарисейски, братия; ибо возносяй себя смирится; смирим себя пред Богом мытарски, пощением, зовущи: очисти ны, Боже, грешныя (Стихир. 1 в неделю мытаря). Мытареву притчу всю уразумеете умом, приидите поревнуем слезам, дух сокрушенный Богу приносяще, грехов ищуще оставления (из канона). Мытареву обычаю поревнуем, кичение возношения далече отметающе (оттуда же). Высокоречия убежим фарисеева, смирению же навыкнем мытареву... Святый Иоанн Златоустый, изъясняя притчу о фарисее и мытаре, вот что внушает нам: "станем здесь, братия, скорбеть и плакать о грехах... Но тебе стыдно разсказать о грехах своих?.. Стыдно грешить, а не исповедовать грехи; – и что я говорю, что памятование о грехах не постыдно? Не столько прославляет нас память о добродетелях, сколько воспоминание о грехах. Напротив еще, память о добродетелях не только не прославляет, но и подвергает стыду и осуждению; а памятование о грехах сообщает нам всякое дерзновение и оправдание. Кто говорит об этом? Фарисей и мытарь. Ибо этот, открывши грехи свои, вышел из храма оправдан; а тот, разсказавши о своих добродетелях, вышел униженный пред Богом. Видишь ли – какой вред от памятования о своих добродетелях? И какая – напротив, польза, от незабвения грехов?.. Но недовольно сказать: я грешник; надобно припомнить и каждый вид грехов: потому что, как огнь, упавши в терние, легко истребляет оное; так и душа, часто у себя перебирая грехи, легко их истребляет и изглаждает. Бог же, побеждающий беззакония, истребляющий неправды, и от грехов да освободит нас, и царствия небеснаго да сподобит, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Него же и с Ним же Отцу, купно со Святым Духом слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Вопр. Что есть миропомазание? вопрошает святой строитель таин Божиих – Тихон в своем наставлении духовенству.

Отв. Миропомазание есть таинство, в котором даются нам от Духа Святого благодатные дары, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.

Вопр. Какая материя или вещество сего святого таинства?

Отв. Миро святое, от Архиерея освященное.

Вопр. Какая форма или совершение таинства миропомазания?

Отв. Сии слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Что подобает хранить в тайне сей?

Отв. Две вещи: 1) да будет Миро святое, неповрежденное в своем благоухании. Ибо Миро, не имеющее благоухания, или возсмердевшее, недовольно (недостаточно) к совершению Тайны, яко пременися существо, изменившуся благоуханию. 2) Помазуя Иерей на определенных членах, ко всякому помазанию да приглаголивает вышеозначенные слова: печать дара Духа Святаго. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон выясняет, что благодать, приятая нами в таинствах св. Крещения и Миропомазания, может и должна подвигнуть нас к удалению от греха?

Отв. (Кн. 8, §409). Обещание, учиненное нами при св. крещении, и благодать Духа Святаго, дарованная нам в таинстве Миропомазания, да отвратят нас от греха, и да подвигнут к благочестию. Тогда между Богом и нами завет постановлен: мы отреклись сатаны и всех дел его, обещались Богу служить преподобием и правдою пред Ним вся дни живота нашего (Лк. 1:75), и Бог нас в Свою высочайшую милость принял, излияв в нас благодать Свою и силу, и в Своей милости обещался содержать нас. Бог верен пребывает: должно убо и нам обещание свое помнить и хранить, и верными быть Богу нашему, и работать Ему чистым сердцем... Не сохраняет обещания и веры своей Богу и теряет благодать не токмо тот, кто устами отрекается Его и обращается к идолам; но и тот, который повелений Его и заповедей отрицается и не работает Ему, но работает греху. Посему не токмо отрицания устного, но и сердечнаго, которое чрез грех и беззаконие бывает, берещися должно. Не сохранившим же обещания и отлучившимся от Бога не должно медлить в пагубном сем отлучении, но, по подобию блуднаго сына, возвратиться к небесному Отцу и со смирением просить прощения у Него и впредь от дому Его святаго, т. е. от Святой Церкви, не удалять себя беззаконным житием.

О таинстве Миропомазания святой Кирилл Иерусалимский говорит: "и во первых помазани бысте на челе, да избудете студа, его же первый преступник человек всюду обношаше, и да откровенным лицем славу Господню, взираете. Также на ушесах, да приимете слышательныя Божественных таин ушеса, о коих Исаия глаголет: и приложи Господь ухо, еже слышати (Ис. 50:4). Потом на ноздрях, яко да Божественным облагоухавшеся миром, возглаголете: Христово благоухание есмы Богови (2Кор. 2:15). Посем на персех, да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф. 6:14, 11)... Сего святаго мира помазания сподобльшеся нарицаетеся христиане, приистинствующе сему имени чрез возрождение. Помазавшеся убо св. миром, соблюдите е нескверно и непорочно в вас (пр. митрополита Гавриила о чиноположениях гл. 7, §260)".

О Мироварении преосвящ. Гавриил, митрополит Новгородский и С. Петербургский, в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (в гл. 13, §353), говорит следующее: 1) помазание посвящаемых Богу начало имеет в Ветхом завете (Быт. 35:14): постави Иаков столп на месте, идеже глагола с ним Бог, и возлия на него елей (Исх. 29:29). Ризы святы да будут сыном Аароним помазатися им в них (Исх. 29:36). И помажеши алтарь, яко освятити его. Возми аротамы и сотвориши сей елей помазание свитое (Исх. 30:28, 29, 23, 25). Откры Господь Самуилу: утро послю к тебе мужа, и да помажеши его Царя (2Цар. 2:4): и помазаше тамо Давида (Пс. 88:21); и взя Садок Иерей рог с елеем от Скинии, и помаза Соломона (3Цар. 1:39). Елеем святым помазах его. И как в Ветхом завете помазание было знамением посвящения Богу и ниспослания Его даров: так и в Новой благодати крещаемые помазуются св. миром, чтобы тем свидетельствовать ниспослание благодатей. Сим помазуется государь; помазуется в церкви престол, посвящаемый Богу, яко знамением, являющим ниспослание благодатей. 2) Об употреблении св. мира изъясняется в чиноположении о св. Крещении и Миропомазании, и об освящении церкви. Сие наиболее видеть можно в поучениях таинственных св. Кирилла Иерусалимского (Запов. Апост. Кн. 3, гл. 16, 17. Кн. 7, гл. 22. Кн. 8, гл. 29). 3) Но к изъяснению Миропомазания довольно послужит книга св. Дионисия Ареопагита (гл. 4): Об Иерархии Церковной. Он пишет, что сие священнодействие учители наши нарицают таинством мира. При совершении мира оглашенные высылаются, наполняется храм благовонием, поются псалмы и чтется священное Писание; потом Архиерей, прием миро, возлагает на божественный алтарь оное, воспевающим всем священное богодухновенных пророков пение, и исполнив над оным совершительную молитву, во всех для освящаемых совершениях, его употребляет.

Примеч. Соединение ароматных веществ в большой металлический, чистый сосуд – для варения бывает в понедельник Страстныя седмицы; поджогу, или первый огонь подлагает митрополит; до четверга диаконы в облачении срастворяют, или известным орудием мешают весь состав, при чтении; в четверток Великий бывает освящение мира, чрез призывание Св. Духа и молитву, в то время, как священнодействуется таинство святейшей Евхаристии.

Примечания

9. Это было, при жизни святителя Тихона, в воцарение императриц: Елисаветы Петровны и Екатерины II-й; это было при Александре Благословенном в 1814 году 30 Августа, по случаю победы над двунадесятьми народами; при Императоре Николае Первом, и многажды при благочестивейшем Государе нашем Александре Николаевиче.

Н

Награда и наказание суть побуждения к исполнению закона Божия и удалению от греха, основанныя на полезных или вредных следствиях, происходящих от исполнения или нарушения закона Божия.

Вопр. Как разделяются награды и наказания?

Отв. Они бывают или в здешней или в будущей жизни. Награда в здешней жизни суть все блага земные. Аще в повелениих Моих ходите, и заповеди Моя сохраните, глаголет Господь Бог (Лев. 26:3–8): и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса сельная отдадят плод свой... и снесте хлеб ваш в сытость... и рать не пройдет сквозе землю вашу, и дам мир земли вашей, и поженут от вас пять сто... В особенности, здравие, долгоденствие и похвала от людей благочестивых. Чти отца и матерь, да благо ти будет и долголетен будеши на земли (Еф. 6:2–3). Хощеши ли не бояпися власти? благое твори, и имети будеши похвалу от него (Рим. 13:3; 1Пет. 3:10, 11).

Вопр. Какие наказания в здешней жизни?

Отв. В книге Левит (Лев. 26:14 и д.) исчислены в постепенности временные наказания Божии. Аще не послушаете Мене, глаголет Бог, ниже сотворите повелений Моих сих... и Аз сотворю сице вам: и наведу на вас скудость и красту и желтяницу, вреждающую очи ваши... и посеете вотще семена ваша, и поядят я супостаты ваша, и падете пред враги вашими, и поженут вы ненавидящии вас, и побегисте, никомуже гонящу вас... и положу небо вам, яко железно, и землю вашу, аки медяную... Господь Иисус Христос угрожал великим несчастием нечестивым (Лк. 13:5): аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Обыкновенныя следствия греховной жизни, или наказания естественныя суть: болезни (Ин. 5:14), безславие (Лк. 14:8, 9), преждевременная смерть (1Кор. 11:30), суд и осуждение от земной власти.

Но св. Писание преимущественно указывает христианину на вечныя награды и на вечныя наказания для того, чтобы возбудить его к добродетели и удержать от греха. Сие можно видеть особенно в изречениях Спасителя о блаженстве: блажени нищи духом, яко тех есть царствие Небесное. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:3, 12). И апостол Павел говорит нерадящему о своем исправлении: по жестокости твоей и нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия: скорбь и теснота на всяку душу человека творящаго злое (Рим. 2:5, 9).

О том, что, кроме настоящих наказаний и наград временных, есть будущия, св. Златоуст так говорит: "настоящая жизнь наша и следствия учиненных нами в ней деяний, с нею не кончаются, и сие доказывается от самых искушений. Ибо никогда бы Бог не допустил, чтобы претерпевшие таковыя и толь многия злоключения, и проведшие всю жизнь во искушениях, не награждены были за то несравненно большими воздаяниями... Бог уготовал другую, несравненно приятнейшую и превосходнейшую настоящей – жизнь. Ибо ежели б сего не было, то никогда бы не допустил Он, чтобы многие беззаконные люди чрез всю свою жизнь веселились, многие же праведники в бедствиях изнемогали. Но поелику уготован век другий, в котором должно по достоинству всякому, – одному за злодеяние, а другому за добродетель, получить воздаяние: то и попущает в сей жизни одному страдать, а другому утопать в роскошах... Из сего явствует, что хвалить и брать в подражание нам должно не тех, кои живут в покое, но удручаемых и озлобляемых ради Бога, и почитающих добродетель и благочестие (к Антиох. народу, стр. 11)".

Вопр. Что должно заметить о побуждениях страха и надежды?

Отв. По словам св. Василия Великого, любовь к Богу требует, чтобы мы добро делали ради самого добра... радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу; и в таком случае имеем сыновнее расположение... Однако ж св. Отцы всегда признавали необходимыми и побуждения страха и надежды. Всякому начинающему жить благоугодно, говорит Симеон, новый Богослов, полезно иметь страх мучений и рождающуюся от него печаль. Кто мечтает начать дело без сей печали, тот не на песке только полагает основание дел своих, но на воздухе, – без всякаго основания думает соорудить здание, что вовсе невозможно (Деян. 66). И не только для начинающаго, но и для усовершившихся в подвиге добродетели страх необходим. Страх человека, возвысившагося на верх любви, делает трепетным и пристрашным, чтобы не отпасть от высоты Божественныя любви и не быть ввержену в страшныя муки (Добротолюбие)".

Надежду христианскую святитель Тихон премного оживляет в нас и утверждает, смотря на кокош или курицу. Видим, говорит он, что кокош малых птенцов собирает под крыле свои и согревает их: так Христос, Господь наш, хощет собрать грешников под криле благодати Своея и согреть их, как Сам глаголет Иерусалиму: Иерусалиме, Иерусалиме, колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже кокош собирает птенцы своя под криле, и не восхотесте (Мф. 23:37). Хощет, говорю, собрати грешников Христос Господь. И как не захочет Тот, Который по образу Своему и по подобию нас сотворил? Как не хочет Тот, Который бедствию нашему состраждет и соболезнует? Како не хочет Тот, Который пророков посылает к нам призвать нас к Себе? Как не хочет Тот, Который и Сам к нам пришел, пожил на земли, трудился, страдал и умер за нас? Как таковый любитель наш не хощет нас собрать под криле Своя? О грешник! хощет, хощет, и простерши криле благодати Своей, ожидает нас: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28).

Вопр. Что еще говорится в творениях святит. Тихона о надежде?

Отв. (Кн. VI, гл. 8, §225). Не все едину надежду имеют: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной – на богатство, иной – на честь, иной – на разум свой, иной – на силу свою, иной – на другое. Единые истинные христиане, все прочее оставив, на Бога единого надежду свою возлагают. И. как сии одни истинную надежду имеют, так все прочие – ложную, и потому заблуждают. Как – терпение, так и надежда в бедствии познаются. Многие думают, что они надежду на Бога имеют; но пришедшая беда открывает, на кого они надеются. От кого кто ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает... Не должно полагать надежду свою на человека и на иное создание. Ибо 1) надеющийся на создание грешит против заповеди первой: Аз есмь Господь Бог Твой (Исх. 20:2), которая (заповедь) повелевает, чтобы единого Бога знали, почитали, любили, боялись, на Него надеялись, и к Нему в нуждах своих прибегали... Веровать Богу, а на создание Его надеяться, не возможно... 2) Надеющиеся на создание находятся под клятвою: проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем (Иер. 17:5). 3) Таковым молиться правильно невозможно. Без веры и надежды молиться нельзя. Бог не приемлет половины сердца, которое и к созданию и к Богу хощет прилепляться, и на двое разделяться, но Он всего сердца от нас требует. На единого Бога должно уповать. Ибо 1) Бог есть вечный, непременный; убо и надежда на Него – тверда и непоколебима. 2) Бог есть всемогущий, Который, как из ничего все создал, так все может и сделать, хотя чего разум наш и не понимает. 3) Бог есть премудрый, и знает, как помочь, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог находит способ; и где пути нет, там путь и обретает. 4) Бог есть преблагий и милосердый, и не может не благотворить нам, и хощет нас помиловать и избавить. 5) Бог есть истинный, и солгать не может в Своем обещании; убо безсомнительна на Него надежда и тверда, и не может пасти, хотя бы ветры и реки ей приразились: ибо основана на камени (Мф. 7:25). Надежда сия питается и укрепляется с Божиею помощию: 1) чтением или слушанием св. Писания (Рим. 15:4). 2) Размышлением. Уповали на Бога: Ной, Авраам, Исаак, Иаков, и Бог избавил их. Уповал Иосиф, и избавлен. Уповал Израиль во Египте, и чудесно от работы Египетския свободился (Пс. 21:5)... Их и иных многих, молящихся и уповающих, помиловал и нас помилует. Их упование не посрамило, и нас не посрамит: несть бо на лица зрения у Бога (Рим. 2:11). Но должно памятовать сие: уповай и твори благостыню (Пс. 36:3). Напрасно тот надеется на Бога, который противится Богу; напрасно чает от Бога милости, который не престает Его раздражать нераскаянным нравом; напрасно руки и очи простирает к Богу, кто сердцем от Него отвращается и обращается к мамоне... Слушает Бог и грешников, но престающих грешить и кающихся. Услышал Манассию, но со смирением исповедающего грехи свои (2Пар. 33); услышал ниневитян, но проповедию Иониною вразумившихся. Услышал Закхея, но покающегося... Еже буди, буди и нам!

Вопр. Как святит. Тихон рассуждает о назначении человека?

Отв. Вопрошал ты меня, говорит он (письмо 1, част. 14): какое первое наше дело, или назначение? На сие тебе ответствую, ты же разсуждай и внимай: 1) мы созданы, и – падшие искуплены к вечной жизни: крещением святым обновлены и словом Божиим позваны к вечной жизни; св. Писание, данное нам от Бога, имеем для получения вечной жизни. Сын Божии Иисус Христос в мир пришел, и в мире пожил, пострадал и умер, чтобы мы получили вечную жизнь. Видим убо, что первейшее христианское дело и самонужнейшее есть вечное спасение. Нужны нам одеяние, пища, дом и проч.; но вечное спасение так нужно, что без него все ничто. Все имеет, кто спасение имеет; ничего не имеет, кто спасения не имеет, хотя бы и весь мир под собою имел (Мф. 16:26). Сие едино есть на потребу (Лк. 10:42). Все от нас, что ни имеем в мире сем; богатство, честь, слава, дружество и проч. отнимется; но спасение души, единожды снисканное, никогда не отнимется; оно с душею на оный век пойдет и во веки веков от нея не отлучится. 2) О первейшем деле или о достижении назначения нашего должно быть самое первое попечение, старание, труд и подвиг, дабы оно в совершенство пришло. Воина первое дело и назначение есть – быть на брани храбрым, стоять против врагов и их побеждать. Раба первое дело и назначение есть – господину своему служить и угождать. Ученика первое дело и назначение есть – учиться и изучать все, что учитель ему преподает. У начальника первое дело и назначение есть – управлять подначальными, и в порядке их содержать. У пастуха первое дело и назначение есть – пасти скот, врученный ему. У христианина первое дело есть – дело спасения... Сатана тщится отнять у него сие сокровище, кровию Христовою стяженное; но христианин да тщится удержать и соблюсти его...

Первое дело христианина и самонужнейшее есть – спасение; всегда убо и везде первое у него тщание должно быть о нем; хозяйство же и все к миру относящееся последнее у него дело; потому и тщание о нем должно быть последнее; а самое первое попечение о душевном спасении да будет! Сие в мысли и сердце, поутру, днем, в нощи, везде, во всякое время и во всех поступках и делах, должно быть у него и занимать его. Сия мысль, как свеща горящая, во всех делах и начинаниях, всегда и везде, да предходит ему и да показует, что должен он творить, чтоб спасения не лишиться. Судия-ли убо христианин? Тако судить должен, чтобы вечному суду Божию не подпасть. Начальник-ли христианин? Так начальствовать должен, чтобы вечнаго спасения не лишиться. Пастырь-ли стада Христова? Тако должен пасти овец Христовых, чтобы себя и их не погубить. Учитель-ли? Так должен учить людей, чтобы себя и их спасти. Господин ли? Так должен господствовать, чтобы себя и рабов своих не погубить. Отец-ли ты? Так должен поступать с детьми своими, чтобы, их и себя спасти... Словом: всяк христианин, во всяком звании и чине, первейшее тщание и попечение о том должен иметь, чтобы спасения вечнаго не лишиться; без сего все ничто. У кого такая мысль и тщание будет, тому всякое звание и всякий чин будет споспешествовать во спасение.

Вопр. Как свят. Тихон предостерегает христиан от неблагодарности к Богу?

Отв. 1) Человек показует неблагодарность Богу, когда забывает благодеяния, по подобию израильтян, о которых сказано: забыша благодеяния Его и чудеса Его, яже показа им (Пс. 77:11). Сие бывает, когда человек благами Божиими наслаждается, и не чувствует: светом освещается, воздухом сохраняется, огнем согревается, хлебом насыщается, водою напаяется, одеждою покрывается, от врагов невидимых Божиею силою хранится, за грехи не тотчас казнится, и прочая благодеяния Божия от десницы Божией приемлет, – и не познает их и не разумеет (Пс. 91:7). Что бы нам последовало, если бы Бог, по правде Своей, за неблагодарствие наше отнял хотя единую стихию – воздух? Неотменно бы следовало всем тотчас умереть. 2) Наипаче, тогда неблагодарность Богу являет человек, когда забывает великое рода человеческого дело, что ради его сам Бог на землю сошел, воплотился, на земле с человеками пожил, пострадал и умер, и тако спасение устроил ему... Если бы кто пришел к утопающему в воде, или погрязающему в тине, и, простерши руку, хотел бы его оттуда извлещи, или пришел бы кто к пленному, и хотел бы его от плена избавить, – но он сам не хочет от беды своея избавиться: не был ли бы таковый безумен и к своему благодетелю неблагодарен? Так делает нераскаянный грешник... Бог хочет его помиловать, вечный живот ему подать, но он то благоволение Божие презирает, и отвращается от Него, и самовольно идет в погибель, как слепой – в ров... 3) Неблагодарность к Богу в том является, что человек Божию благость не только на всякий день, но и на всякий час дознает на себе, но Его, яко своего благодетеля, не любит. Не любит потому, что не почитает, – не почитает потому, что не слушает, – не слушает потому, что заповедей Его не исполняет. Отселе всякий грех и беззаконие, коими прогневляется и оскорбляется Господь Бог, высочайший благодетель... 4) Отсюда видим, как ослепляет человека грех. Человека благодетеля своего, – хотя, что ни получим от него, Божие есть, – любим, почитаем и прославляем... Всякое создание Божие хвалит и прославляет Бога, Создателя своего. Небеса поведают славу Божию (Пс. 18:2): солнце, луна и звезды светом своим прославляют Бога; и птицы на воздухе летают, поют и прославляют Господа; земля с плодами своими, море с живущими в нем и движущимися хвалят Господа. Человек же, на которого далее и безмерно большая, нежели на всякое создание, излиялась Божия благость, не хочет хвалить и благодарить Господа, создателя и благодетеля своего... О, коль велико ослепление человека! И коль дивна благость Божия, неблагодарностию нашею не удерживающая солнце Свое на злыя и благия (Мф. 5:45)!.. 6) Неблагодарность наша не Богу, но нам самим вредит. Как солнце, хулится ли оно, или хвалится, равно сияет, и лучи свои издает, не умаляясь от хуления, ни увеличиваясь от прославления: так и Богу, любим ли Его, почитаем ли и благодарим, – славы не придаем, но нам сие благотворно. Также, когда не любим, не почитаем и не благодарим, – славы у Него не отнимаем, но себе самим крайне вредим... Не благодарного Бог лишает праведным судом Своим благодати и помощи... Отсюда происходит, что неблагодарные христиане бывают злонравнее самых язычников, потому что язычники политичные (т. е. благообразованные) убегают тех грехов, на которые дерзают бесстрашные христиане, каковы – разбой, хищение, неправда в судах, обманы, нечистоты и проч... Таков плод неблагодарности, плод нечувствия и погибели!..

Вопр. Как святой отец наш Тихон изображает человека невозрожденного и возрожденного благодатию?

Отв. Невозрожденнаго, или плотскаго, или, что тоже, ветхаго человека, противополагая человеку возрожденному, или новому, духовному, святитель Тихон изображает так, на основании свящ. Писания: "в человеке, который Христианскую веру и крещение восприял, два рождения – ветхое или плотское и новое или духовное. От сих двух рождений возстает в нем брань духа и плоти, или, простее сказать, двоякое наклонение, двоякое движение, побуждение и поощрение. Ибо два сии рождения противны между собою... О сем говорит Апостол: плоть (невозрожденная благодатию сторона) похотствует на дух, дух же, то есть, возрожденное в человеке, облагодатствованное – на плоть: сия же друг другу противятся (Гал. 5:17). Плотское рождение наклоняет к плотскому мудрованию, духовное – к мудрованию духовному. Плотский, или невозрожденный, к исканию чести, славы, богатства земнаго движется: духовный отводится от сего и побуждается к исканию вечных благ, славы и блаженства вечнаго. Плотский поревается к гордости и высокоумию, духовный – к смирению. Плотский, или невозрожденный человек – скор ко гневу, ярости, мщению; духовный отвращается от сего и пребывать старается в терпении, тихости, незлобии и кротости... Вкратце: плотский, невозрожденный человек предан самолюбию, выполняет свою только волю, угождает себе самому; а духовный, возрожденный, водится и управляется любовию к Богу и любовию к ближним: он слушает Бога и Его св. волю творит... Весь подвиг христианина до конца жизни – состоит в том, чтобы освободиться от всего того, что свойственно невозрожденному человеку, т. е. да не яже хощем, сия творим (Гал. 5:17), – но чего хощет воля Божия, закон Божий и новое рождение. И сие то есть: плоть распинать со страстьми и похотьми; огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу (1Пет. 2:11), – плотоугодия не творить в похоти (Рим. 13:14), – отложить по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных (Еф. 4:22), – духом деяния плотская умерщвлять (Рим. 8:13), – не по плоти ходить, но по духу (Рим. 8:1), – не себе жити, но умершему за нас и воскресшему Христу (2Кор. 5:15).

Вопр. Еще бл. Тихон вопрошает: что есть духовный или возрожденный человек, и что – невозрожденный?

Отв. Духовный человек есть тот, кто духовная мудрствует, плотская деяния умерщвляет и плоды нового рождения показует, хотя и жену имеет, детей рождает, ружье носит, кавалериею украшается. Плотский же или невозрожденный есть тот, который по плоти живет, дела плотская творит, хотя бы клобуком, рясою и мантиею покрывался (т. е. был монахом) или наружным крестом украшался. Ибо не платье и прочая наружность делает христианином и духовным человеком, но – вера живая, плодами украшенная, равно как неверие с беззаконными делами составляют человека плотского, невозрожденного... Итак видим, что есть ложный христианин, благодатиею неотрожденный. Это – тот, который, хотя Бога и Христа исповедует, и крещен во имя Святыя Троицы, но делами своими, как древо злое – злыми плодами, ставит себя не в числе христиан, а в числе язычников.

У святителя Тихона умилительнейшие обретаем примеры, как во-первых Христос грешного, невозрожденного человека к обращению и возрождению призывает, и во-вторых – как грешник невозрожденный, пробудясь от сна греховного и, услышав призвание Христово, ответствует на глас двумя воздыханиями. I. Вот глас Христов, призывающий невозрожденнаго, блуждающаго человека: "почто ты, человече, Мене оставил? Почто тебе Возлюбившаго отвратился? Почто паки пристал ко врагу Моему? Помяни, яко тебе ради с небеси сошел. Помяни, яко тебе ради плоть бых и от Девы родихся, и младенчествовал тебе ради. Помяни, яко тебе ради смирихся, тебе ради обнищах. Помяни, яко тебе ради гонение претерпех, с беззаконными вменихся и тебе ради поносною смертию умер... Сию ли Мою ты любовь пренебрегаешь? Вместо Мене, грех любишь; вместо Мене, страстям работаешь? И что ты сыскал во Мне отвращения достойное? Чего ради не хочешь ко Мне приступить?.. Приступить ли не смеешь? Но к кому удобнейший приступ? Просить ли опасаешися? Кому Я просящему отказал? Грехи ли не допускают тебя? Я за грешников умер. Смущает ли тебя множество грехов? Более у Мене милосердия (Мф. 11:28)". II. Воздыхание первое грешныя, невозрожденныя, но пробуждающейся для возрождения, души: "изведи из темницы душу мою исповедатися имени Твоему. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Привлецы мене, да прииду к Тебе. В темнице заключен есмь, Господи, и тьма окружает мя; связан многими узами железными, и несть ми ослабления. Расторгни узы, да свободен буду. Прожени тьму, да узрю свет Твой. Изведи из темницы, да прииду к Тебе. Даждь мне уши – слышати Тя. Даждь мне очи – видети Тя. Даждь мне вкус – вкусити Тя. Даждь ми ухаение – благоухати Тя. Даждь мне нозе – приити к Тебе. Даждь мне уста глаголати о Тебе. Даждь мне сердце боятися и любити Тя. Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей. Ты бо еси путь, и истина и живот. Возми мое от Мене, и даждь ми творити волю Твою благую. Отыми ветхое и даждь ми новое. Даждь ми око, да узрю Твое смирение и последую ему. Даждь мне око, да узрю кротость и терпение Твое, и последую им. Рцы слово, и будет все. Ибо слово Твое дело есть. Верую, Господи: помози моему неверию". III. Воздыхание второе благодатию Божиею возбуждаемого к возрождению: "Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Буди моей души пища и питие. Буди источник жаждущей души моей. Буди свет помраченной души моей. Буди отрада в скорби моей, веселие – в печали моей. Буди избавление противу тления моего. Буди мир и покой противу злыя совести моея. Буди премудрость противу безумия моего. Буди ходатай противу клеветников моих. Буди оправдание противу грехов моих. Буди освящение противу нечистоты моей. Буди ми победа противу неприятелей моих. Буди щит против гонителей моих. Буди ходатай противу гнева Божия. Буди жертва за грехи мои. Буди укрепление в слабости моей. Буди живот противу смерти моей. Буди свет против недоумения моего. Буди сила против немощи моей. Буди мне – сиру Отец вечный. Буди судия против оскорбляющих мя. Буди царь против диавольскаго царства, Буди вождь в пути моем. Буди заступник в час смерти моей. Буди покровитель по смерти моей. Буди жизнь вечная по воскресении моем. Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Даждь славу имени Твоему, мне же – спасение вечное".

О Господи! Господи! Господи! Желаю и молю и припадая вопию: даруй, чтобы и от моей грешной и не возрожденной, но желающей и чающей возрождения благодатнаго, души изнеслось сие воздыхание, – изнеслось в силе – доходной до престола Твоея благости всемогущей; – изнеслось здесь, когда есть еще место покаянию, а не там, где всякое воздыхание покаянное безполезно и несвоевременно!.. Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон изображает невозрожденного относительно души и сил её?

Отв. Сам рассуди, пишет он (см. книг. VII), как возможно тому радоваться, котораго внутрь содержит неисцельная болезнь и очевидною грозит смертию? Праотеческаго греха зло неисцельно заразило душу нашу со всеми ея силами, так, что умом – слеп, волею – преслушлив, сердцем отвращен от Бога учинился человек. Отсюда воспоследовало, что он между добром и злом распознать не может и часто вместо добра зло избирает, добродетель – пороком, а порок добродетелию называет. Радуется о том, что ему зло и вредно; печалится о том, что ему полезно. Толикая тьма разум человеческий объяла! Сердце и воля человека невозрожденнаго – не иное что замышляет и хощет, как только противление воле Божией: зане прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). На малом детище примечай зло сие, как злое сие семя (естественной порчи) произращает в нем плоды свои злые. Какое в нем проявляется самолюбие, гнев, ярость, зависть и вражда! Как во гневе кричит и ярится! Сии суть плоды змиинаго семени, на сердце человеческом (невозрожденном) посеяннаго. Кто бы мог познать зло то, когда бы само себя, чрез внешние знаки – не оказало? Чем более растет человек невозрожденный мерою возраста, тем больше возникает из сердца его зло, и при умножении лет умножаются и поднимаются душепагубныя страсти и похоти плотския. Тут является блудническое похотение, любочестие, гордость, пышность, самомнение, высокоумие, злоба, славолюбие, сребролюбие. Тут показывается лицемерие, ложь, лукавство, лесть, хитрость, притворство, хищение и всякая неправда... Дан был от Бога Закон, чтобы зло сие воспятить и человека, в вечную погибель идущаго, удержать; но он только немощь человеческую показывал, а не помогал; грех показывал, но греха не отнимал; казнию угрожал, но от казни не освобождал... От сего тяжкаго долга никто от человек сам собою никаким образом освободиться не мог. Ибо Бог огорченный, прогневанный и обезчещенный человеческим грехом, есть Безконечный... и угодить Богу никто из человек (неотрожденных) не мог сам собою, яко всяк естеством чадо гнева рождается (Еф. 2:3, 4). Закона Божия, который должно совершенно исполнить, никто совершенно исполнить не мог и не может, праотеческим грехом ко всякому злу преклоняемый и влекомый. Каковое зло чувствуют в себе и самые возрожденные (Рим. 7:18–24). Откуда и самые святые, сим злом порываемые и подстрекаемые, в тяжкие грехи впадали, как в священной и церковной истории читаем... Отсюда примечай, коль великое зло, – зло, котораго до смерти оплакать не можем, – грех Адамов, семя змииное, ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным, – коль великое, глаголю, зло кроется в сердце невозрожденном! Страшно и жалостно описывается в св. Писании человек, который св. Духом не отрожден. Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню. Господь с небесе приниче на сыны человеческия видети, аще есть разумеваяй, или взыскаяй Бога. Вси уклонишася вкупе, неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго (Пс. 13:1–3). И еще: гроб отверст гортань их, языки своими льщаху: яд аспидов под устнами их; их же уста клятвы и горести полны суть; скоры ноги их пролияти кровь; сокрушение и озлобление на путех их, и пути мирнаго не познаша. Несть страха Божия пред очима их (Рим. 13:18). Такими же мрачными красками описывал Апостол и евреев, которые имели закон Божий, им преданный, но беззаконно жили (Рим. 3:11). Если же о тех, которые имели закон Божий и хвалились о Боге, сии беззакония и растления оглашаются: что сказать о язычниках, которые, как дикие звери, жили и делали то только, что чувства их услаждало, и что неразумное их сердце измышляло и похотствовало? Ужасная тьма заблуждения покрывала и обымала сердца, благодатию невозрожденныя!

Вопр. В чем наипаче выразилось сие?

Отв. Мало было им, язычникам, людям вне Церкви и благодати бывшим, солнце, луну, звезды и прочие создания Божие, вместо Бога, почитать: они страсти самые: нечистоту, пиянство, гнев, ярость, свирепость обоготворили. Все сие зло и мерзость от первородного греха, в сердце невозрожденном живущего, произошло и разлилось... Сребро, злато, древо, животные суть создание Божие, и на пользу от Создателя устроенное; но мерзостию пред Богом бывает, и в погибель человеку обращается, не от себя (добра бо суть зело создания Божия (Быт. 1:31), но от сердечного человеческого произволения, потому что человек естественный, невозрожденный, отдает ему, как Богу, и посвящает сердце свое... Сердце человека невозрожденного есть мерзкое капище, идолов и мерзостей исполненное. Оно вымыслило всякое зло, и в самое дело произвело... И доколе верою не будет очищено и благодатию возрождено, не иное что зачинает и рождает, как только злые и богопротивные плоды.

Вопр. Что замечает богомудренный святитель Тихон о добродетелях человека невозрожденного?

Отв. Хотя многие, верою не очищенные и духом не отрожденные, являют себя вне добрыми, но внутрь они – злы: подобны суть гробом повапленным, которые вне являются красны, внутрь же полны суть костей мертвых и всякия нечистоты (Мф. 23:27). Бог же по сердцу и внутреннему состоянию судит... Ныне, присовокупляет святой Тихон, разсуди, христианине, что есть сам в себе человек невозрожденный, без Христа, без благодати Его, когда ни помыслить, ни хотеть, ни делать что-либо богоугодное может без благодати Его, как сам Христос сказал: без Мене творити не можете ничесоже (Ин. 15:5), то есть, как розга изсохшая, только к сожжению годная... Человек невозрожденный не иное что есть пред Богом, как мерзость и смрад, от котораго святейшия Его очи отвращаются... В толикое зло и бедствие Адам нас вринул своим грехопадением; но Христос, Сын Божий, пришел в мир избавить нас от сего зла, отродив и обновив нас чрез пакибытие, т. е. св. крещение.

Духовное безсилие невозрожденнаго и его бедственное состояние угодник Божий Тихон изображает в своем Сокровище духовном, под статьями: а) пленники и освободитель их, и б) человек в ранах:

а) Бывает, что люди из отечества пленяются на чужую сторону, и там от мучителя всякое зло страждут (вот положение рода человеческаго). Царь добрый, милосердуя и жалея о людях своих, в такое злострадание впадших, посылает к ним свободителя, который их или сребром искупляет, или иным каким образом свобождает. Так Царь вечный, небесный Отец, жалея о нас плененных (грехом и диаволом), послал к нам единороднаго Сына Своего избавить нас от плена горькаго... Ибо, когда прародители наши в раи послушали совета змиина, и Божию заповедь преступили: то они сделались пленниками диавола со всем родом человеческим, а он торжествовал и ярился над ними, яко злой исполин и мучитель, и делал с ними, что хотел. Мало было людям солнце и прочия небесныя светила, вместо Бога, почитать; почитали зверей, скотов, зелие... О прочих делах, коими волю пленившаго их врага исполняли, срамно есть и глаголати (Еф. 5:12). В такой горькой плен попался бедный человек! Ведом был во Иудеи Бог: во Израили велие имя Его (Пс. 75:2). Но и в сем малейшем света уголке – сколько раз тщился многокозненный враг истинное Богопочитание истребить! Сколько раз Израиля приводил к идолослужению (Пс. 105:37, 38)!

Не сыскалось никого, кто бы от мучительских рук его свободил нас. Надобно было сильнейшему и крепчайшему паче его придти и освободить нас. Како бо может кто внити в дом крепкаго, и сосуды его расхитити, аще не первее свяжет крепкаго, и тогда дом его расхитит (Мф. 12:29)? Христос, Сын Божий, видя, что нам не было никакого помощника, и что мы сами по себе совершенно безсильны, благоволением Отца Своего небеснаго, вступился за нас, как Сам чрез Пророка глаголет: и воззрех, и не бе помощника; и помыслих, и никого же заступи: и избави я мышца Моя (Ис. 63:5). О сем, – о сем едином заступнике нашем, смерти и ада победителе, Иисусе, – дерзаем и глаголем: аще Он за нас, кто на нас? Его силою укрепляемые наступаем на змию, и на скорпию и на всю силу вражию, и торжествуем восклицая: где ти, смерте, жало? где ти, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55, 57)!

б) Столь же ясно изображается безсилие и бедственное состояние невозрожденнаго, естественного человека – в статье: человек в ранах. Видим в мире, что многия и различныя есть в людях болезни, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы: то душе – грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешнаго человека уязвлена и уранена грехами. Язвы и раны телесныя иногда смердят и гниют: так язвы и раны на душе греховныя смердят и гниют (Пс. 37:6). Бывает, что человек от ног до головы весь – в язвах и ранах: так и душа, во грехах пребывающая и грехи ко грехам прилагающая, вся – в язвах и ранах, как выражается пророк Исаия: от ног до главы несть в нем целости (Ис. 1:16). Раны и язвы телесныя – чем более гниют, тем больший смрад издают: так и грешная душа – чем более грешит, тем более уязвляется и ранится, и струпы греховные раздражает... Полно же, бедный грешник, уязвляться!.. Итак смердят и гниют раны души твоей!.. Пора уже лечиться!.. Пора пластырь покаянный к язвам и ранам прилагать! Тело больное лечим; душа вся от ран и язв изнемогает, – и небрежем. Прибегнем с верою к Иисусу Христу, врачу душ и телес, и, не смея к Нему приблизиться, по причине гниющих и смердящих ран (а раны и язвы сии суть: гордость, зависть, злоба, нечистота, сребролюбие и пр.), хотя издалеча – станем и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе наставниче, помилуй ны. Нет таких лютых ран и язв, которых бы Он не хотел и не мог словом единым исцелить... Тела смертныя и тленныя исцелял, как повествует св. Евангелие: душ ли безсмертных не восхощет исцелить и воскресить? Исцелит воистину, если с верою приидем к Нему, и со усердием будем просить от Него исцеления... Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе! Исцели мя, и исцелюся, яко Ты еси Бог мой (Иер. 17:14). Господи! несмь достоин, да под кров мой внидеши; но токмо рцы слово, и исцелесть отрок мой (душа моя) (Мф. 8:8). Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя.

Невозрожденный слепототвует. Что свет чувственный глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой...

Посему невозрожденный слеп 1) в отношении обязанностей к Богу; 2) слеп в обязанностях к ближнему, 3) слеп в отношении к себе самому.

I. Вся тварь: небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ея, аки устами, поведают славу Божию; но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет. Град и палата – архитектора своего, дом хозяина своего показуют и в познание всякому приводят... Мир сей видимый, как град прекрасный, не руками, но Словом Божиим сотворенный, яко художество премудрое, Бога, яко архитектора, строителя, промыслителя и хозяина своего, как перстом показует; и, яко чудное, премудрое, благое создание, чудного, благого, премудрого и всемогущего Создателя доказывает; но грешник слепой не познает. Сын – отца, раб господина своего знает; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познает. Пес господина своего, вол стяжавшаго его знает; но грешник, разумом одаренный, Создателя, стяжателя и хранителя своего не познает, как Сам Бог глаголет чрез пророка Исаию (Ис. 1:3). Позна вол стяжавшаго его, и осел ясли господина своего; Израиль же Мене не позна, и людие Мои не разумеша. Столь бедственною слепотою поражает грех сердце человеческое! От сея слепоты – бесстрашие, от бесстрашия всякое беззаконие происходит...

II. Не токмо в должности к Богу, но и в должности к ближнему, т. е. ко всякому человеку, слеп человек плотский и благодатию непросвещенный. Видим, что человек делает ближнему зло, которого себе не хочет, и не делает добра, которого себе хочет; – как негодует, гневается на того, кто его обижает, злословит и проч.; но сам тоже зло делать не стыдится, и не чувствует. Хочет, чтобы ближний помиловал его, в нужде не оставил, напр. алчущего напитал, жаждущего напоил... но сам сей и прочих милостей ближнему не хочет делать. Видим сие зло – самолюбие, неправду и слепоту в христианах, которые, или молча мимоходят ближних своих бедствующих и как бы их не видят, или не стыдятся о них отвещавать: что мне до него нужды? В должности к ближнему слепотствует человек потому, что должности к Богу не внимает, и в ней слепотствует и заблуждает. Ибо должность к ближнему от должности к Богу неотлучна, и сия без оной исполниться не может. Не почитает тот Бога, кто должность к ближнему оставляет; не любит Бога, кто ближнего не любит, по слову св. Иоанна: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть (1Ин. 4:20)...

III. Плотский и невозрожденный слепотствует в отношении к самому себе. Разсуди всяк, продолжает святой Божий Тихон, не великое ли безумие было бы, когда бы человек, находясь в чужой стороне и скоро имея возвратиться в дом свой, начал бы созидать там богатые домы, которые вскоре должен оставить?.. Воистину, всяк бы его несмысленным назвал. Так несмысленно и слепо поступают те, которые в мире сем заводят богатыя и излишния строения, собирают великия сокровища, ведая, что все это вскоре в стране сей следует оставить и идти в место свое без всего того. Ибо ничего не внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем (1Тим. 6:7)... И хотя все повседневно видят, что богатые и нищие, славные и неславные, почтенные и простые – равно восхищаются и на оный век преходят, и восхищаются различно, и что на других видят, того и себе ожидают: однако же богатеть и славиться на чужой стороне так стараются, как бы многия тысячи лет, или без конца здесь жить имели. Мгла и тьма лежит на душевном оке таковых людей, и оное ослепляет... Ежели человек от бедственной сей слепоты не избавится и светом благодати Божией не просветится; то она приведет его к бедственному состоянию, и позднему, но безполезному раскаянию, в книге Премудрости описанному: заблудихом от пути истиннаго и правды, свет не облиста нам, и солнце не возсия нам (Прем. 5:6. О слепоте человеч. часть, V, гл. 3, §§51, 52, 54, 55, 57. сокращено).

Вопр. Как святитель Тихон изъясняет назначение поврежденного человека к исправлению силою благодати Божией?

Отв. 1) Бывает, что когда человек, по неосторожности, яда или инаго чего вреднаго вкусит, и почувствует в желудке болезнь: он не медлит, но тотчас прибегает к лекарю и ищет исцеления. Немедля и ты, о человече, вкусив по неосторожности и действу диавольскому, яда греховнаго, – не медли, но ищи исцеления; прибегай верою ко Христу – врачу душ и телес; проси от Него исцеления души твоей; объяви Ему язву, которою уязвил тебя враг твой; объяви, хотя он и знает ее, падай пред Ним, и с сокрушением сердца признавай свою болезнь; не стыдись и не бойся. Он, прежде признания твоего, знает твою болезнь, но твоего требует самоохотнаго и добровольнаго признания, дабы ты сам себя пред Ним объявил и греха твоего не покрыл. Говори убо Ему и исповедуй на тя беззакония твоя, согреших, Господи, помилуй мя! Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе. Сынове Израилевы, когда вышли из Египта и шли в некоторой пустыне, угрызаемы были от змиев. Бог, милосердуя о них, повелел Моисею на высоком древе вознести змию медную, дабы люди угрызенные взирали на ту змию ради исцеления своего, – и они, взирая, исцелялись (Чис. 21:6). Мы идем в землю обетованную, в отечество небесное, нам обещанное, и, проходя пустынею мира сего, много страдаем от адскаго змия диавола. Почувствовав душевредный его яд в душе нашей, возведем очи наши ко Христу, Сыну Божию, седящему одесную Бога Отца, за наши грехи некогда вознесенному на древо крестное, распятому и умершему. Якоже бо Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:14). О Иисусе, сило и надеждо наша, седяй во славе одесную Отца, помилуй нас, которых честною Кровию искупил еси (ст. Не касайся: зде – яд). 2) Бывает в мире сем, что человек другаго идущаго возвращает взад, крича ему во след: слышишь ли? Воротись: не туда пошел. Так Бог человеку в совести его (и чрез Ангела хранителя) глаголет и вопиет: возвратися, человече, не туда идешь ты. Уклонися от зла... А что в совести тебе говорит, тоже и во св. слове Своем говорит. Совесть непогрешительная и слово Божие между собою – согласны. Что совесть внушает, тоже внушает Божие слово; от чего совесть удерживает и отвращает, от того и Божие слово отвращает и удерживает; за что совесть обличает, за тоже – и Божие слово, и за что совесть похваляет, за то – и Божие слово. Например: обличает совесть за воровство, обличает за то и Божие слово; похваляет совесть за милость, сотворенную ближнему, похваляет и Божие слово: блажени милостивии. Посему, когда совесть отвращает и удерживает человека: се есть глас Божий, вопиющий внутрь нас. Послушаем гласа Божия, отвратимся от зла и обратимся к Богу, по увещанию Духа Святаго: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8).

Вопр. Как святитель Божий Тихон излагает изменение человека чрез возрождение, благодатию производимое, и признаки благодатного возрождения?

Отв. Он изъясняет это в статье: Изшедший из тьмы, из темницы, из плена... (Част. 10, ст. 53) таким образом. Как изшедший из тьмы на свет: так обратившийся от беззаконнаго жития к Богу (или что тоже – из невозрожденнаго ставший возрожденным благодатию Христовою). Ибо сей в беззаконном житии, как во тьме, обращался, блуждал и осязал, – как во тьме ходящие блуждают и осязают, как слепые. Как изшедший из темницы, так оставивший нечестивое и безбожное житие и находящийся в истинном покаянии. Ибо и сей в безбожном житии, как в темнице был, и грехами, и беззакониями, как узами связан был, и не мог свободно ходить. Как освободившийся из плена, так избегший и освободившийся от греховнаго и нечистаго жития и свободным духом работающий Господеви. Ибо и сей в плену у мучителя, не человека, но диавола был, и ему работал и злую его волю исполнял. Как из рва излезший безопасным путем: так от нераскаяннаго жития в покаяние пришедший и в нем пребывающий (возродясь). Ибо и сей во рве был, не телом, но душею. Как спасшийся от потопления и изшедший на сушу: так (благодатию возрождения) преставший от грехов и наченший новое житие христианское. Ибо и сей во грехах, как во глубине водной, тонул, и не иное что последовало ему, как вечная смерть. Как шедший к яме и ее усмотревший и взад возвратившийся: так ходивший в беззаконном житии и узнавший свою беду душевную и обратившийся к истинному покаянию. Ибо и сей шел в яму вечныя погибели, но возвратился от нея. Счастлив, кто выходит из тьмы на свет, потому что стал видеть свет и красоту мира сего; далеко счастливее, кто выходит из тьмы греховныя: ибо его озаряет не свет мира сего, но свет божественный: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животный (Ин. 8:12). Счастлив, кто вышел из темницы и освободился от уз: далеко счастливее – тот, кто освободился из темницы нераскаяннаго жития и уз греховных, т. е. возродился благодатию. Счастлив, кто освободился от плена телеснаго: но много счастливее, кто освободился душею от пленения диавольскаго. Счастлив, кто из рва видимаго избавился: но далеко счастливее, кто из рва греховнаго избавился чрез возрождение. Счастлив, кто шел к яме и имел в нее впасть, но, усмотрев ее, возвратился вспять: несравненно счастливее, кто шел к яме вечныя погибели, и, увидевши ее и отвратившись, взад спешит путем возрождения. Счастлив, кто спасся от потопления воднаго: но далеко более счастлив, кто спасся от потопления греховнаго и глубины зол. Аще кто таковый есть и счастия таковаго сподобился, т. е. из невозрожденнаго стал возрожденным: поздравляю его тем, и возвещаю от Божия слова, что Ангели на небеси о нем радуются (Лк. 15:10). Но, о возлюбленне, стой в том, что начал; поминай жену Лотову и не озирайся вспять на Содом и Гоморр. Никто же возлож руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в царствии Божии (Лк. 9:62). И притом помни написанное: аще приступаеши работати Господу Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2:1). Поженет во след тебя, как Фараон – во след Израиля, диавол с козньми своими, от работы котораго ты свободился, и будет стараться паки тебя покорить себе в работу: ты стой, не бойся, призывая всесильнаго избавителя душ наших Иисуса, – и увидишь спасение Его и радостным духом воспоешь Ему: помощник и покровитель бысть мне во спасение; сей мой Бог, и прославлю Его (Исх. 15:2).

Совершай убо дело, с помощию Христовою, которое начал. Счастлив ты, что таковое начало положил; но совершенно счастлив будешь, когда счастливо и окончишь. Ибо многие начинают, но не многие оканчивают: мнози суть звани, мало же избранных (Лк. 14:24). Посему и глаголет тебе начальник спасения нашего и совершитель Иисус: буди верен до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2:10).

Вот какой совет преподал высокий ревнитель Православныя веры и благочестия, святой Тихон одному брату, совращаемому от раскольников и вольнодумцев, – совет в рассуждении веры о воскресении мертвых! Слышно, что ты живешь между людьми, как железо – между молотом и наковальнею; и раскольники и безбожники окружают тебя, и так, убегая ты от львов, попался между аспидов и василисков. Горе, горе, горе живущим на земли и хотящим душу спасти! Ибо сатана, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити. И которых поглотил уже, чрез тех хощет и старается и не поглощенных поглотити. Опасайся сего льва, и поглощенных от него – чрез неверие и вольнодумство, чрез ереси и раскол. Разсуди, что пишу. 1) Раскольников, как огня, берегися, и с ними никакого не имей сообщения. Хотя бы они по неделе постились, и всегда молились и прочая дела показывали, бегай от них! 2) Воскресению мертвых, суду Христову, Царству небесному и муке вечной так верь, как видишь себя и прочих людей. Так сие истинно, как истинно то, что вчерашний был день и сегодняшний – есть. Бог объявил нам о сем в Писании святом. 3) О воскресении мертвых читай сии места (1Кор. 15:1; 1Фес. 4:13 до конца главы. Мф. 22:23–33; Мк. 12; Лк. 20; Ин. 5:25–29, – и в иных местах. О суде Христовом – Мф. 25). О Царствии небесном и о муке вечной там же: идут сии в муку вечную, праведницы же – в живот вечный и проч. (Мф. 25:46). 4) Знай, что те, которые не верят воскресению Христову, суду Христову, Царствию небесному и муке вечной, суть явные безбожники и хотя бы как ни ласкали они тебя, и как ни льстили, крайне их убегай, да не с ними погибнешь. Вот признак их, что такие люди, как ни кажут себя, скотское имеют житие. 5) Я советую тебе, между такими людьми живущему, ежели не можно от них уклониться, держаться своей келлии; и только на одну обедню ходить, а утреню и вечерню дома читать, – да буди нем и глух. Тогда почаще услышишь самого Спасителя нашего, внутри – тебя поучающаго. Живя таким образом, неотменно много будешь иметь озлобления; но вся терпи и претерпи, да спасешися (ч. 1. настав. мон. ст. 8).

Вопр. Какие знаки неверия?

Отв. 1) Развращенное, бесстрашное житие и закону Божию противное (Пс. 5:10; 7:15, 16; 58:2–8; Рим. 1:21; 1Тим. 1:3, 10. 2Тим. 3:2 и проч.). 2) Пристрастие к временным и мирским вещам – чести, богатству, роскоши. Ибо любы мира сего вражда Богу есть... 3) Лицемерие есть также знак неверия. Ибо лицемерие есть притворство благочестия и святости: вера же святая – не в наружности, а в сердце имеет место... и лицемер людям угождает, а не Богу, от людей ищет славы и похвалы, а не от Бога, а сие противно вере: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин. 5:44). 4) Явное знамение неверия есть отчаяние в милосердии Божием, – отчаяние, которое обнаруживает себя или весьма развратным житием и развращенными словами (Еф. 4:19), или безмерною печалию, которая часто и к самоубийству приводит, как например Иуду предателя и Каина братоубийцу, который, по убиении брата своего Авеля, сказал ко Господу: вящшая вина моя, еже оставитися ми. (Быт. 4:13). 5) Презрение и оставление христианских добродетелей есть также знамение неверия. Ибо где нет плодов веры, т. е. добрых дел, там нет и самой веры. Вера праздна и безплодна быть не может (Книг. VII, о вере §286).

О ненависти и злобе любвеобильный и незлобивый святитель Божий Тихон вот что от святого Златоустого вещает. Такова вещь есть злоба и ненависть, что если кто в самом начале не пресечет, то она безмерно умножается, как огнь, обретающий себе новыя вещества. Злоба не от естества, но от воли рождается (бесед. 19 на Мф.). Такова вещь есть злоба, что она никаким словом или делом исправиться не может; но всегда свой яд в себе содержит, и ничто так не делает безумными человеков, как злоба и ненависть (бесед. 41 на Ин.). Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы (бесед. 13 на Деян.).

Вопр. А как сам святитель Тихон рассуждает о ненависти?

Отв. Трудная, признаться, говорит он, трудная вещь – разтленному естеству нашему удержать чувство ненависти и любить врага; но сего должность христианская требует... Здесь полагаются причины для чего должно врагов любить. Первая: истый враг наш един есть диавол, который и людей научает, чтоб нас гнали, и он, по большей части, есть причиною озлобления нашего, а не люди... и его надобно ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая: враги гонят или поносят нас, но не без попущения Божия, и суть, аки бич, коим Бог наказует нас, как показует история св. Давида. Третия: врази, гонящие и озлобляющие нас, более делают добра, нежели зла; ибо хотя тело озлобляют, но душе пользу делают. Ибо смиряют они нас, гордость, и тщеславие и самомнение низлагают, приводят нас в познание себя и немощи нашея. Четвертая: грехи наши очищаются, когда, отревая ненависть, со благодарением терпим гонение. Пятая: враги нас приводят к терпению, которыя добродетели без дел научиться не можно, и делают искусными в звании христианском; они скорбь делают, а скорбь, по Апостолу, терпение содевает. Шестая: любовь ко врагам делает дерзновение в молитве: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Седьмая: совесть наша и сердце спокойнее бывают, когда, изгоняя ненависть, не мстим врагам нашим, но паче благодетельствуем им; ибо ненависть и месть есть зло, и закону Божию противны. Осьмая: как огнь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но паче разжигается; а кротостию часто и самые враги свирепые преклоняются, умягчаются и примиряются. Девятая: высокая добродетель сия есть – не ненавидеть, а любить: так человек самаго себя побеждает, над, самим собою торжествует; так духом смирения гордость покоряется; благостыня и кротость злобу изгоняют; так дух злобы поднебесныя со всем своим злобным полчищем посрамляется. О сем радость бывает на небеси пред Ангелы Божиими; на сие Христос Сын Божий благоприятне с небес взирает, и на побеждающаго прекрасный низпосылает венец. Скажет кто: как мне того любить, который меня озлобляет и враждует? 1) Ненавидь вражду, а не человека; гони злобу, а не человека; истребляй ненависть его – любовию и терпением. 2) Думай о нем, не как овраге твоем, но помышляй, что он – брат твой, создание Божие, человек, по образу Божию созданный, кровию Сына Божия искупленный, диаволом подстрекаемый... 3) Не разсуждай о том, что он тебе делает, но о том, что тебе закон Божий велит с ним и для него делать.

В несчастии всего потребнее терпение. И вот что святитель Тихон предлагает из святых и златоглаголивых уст Св. Иоанна, доблестно претерпевшего изгнание, о терпении в несчастии. "Терпение есть радость и пристанище (на Пс. 4). Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (на Пс. 9) Терпение душу, от волнения и злых духов свободивши, как бы в тихом пристанище поставляет (Бесед. 84 на Матф.). Презнатная победа, егда терпением препобеждаем. Чем тяжчайшия претерпим беды, тем крепчае будем (Бесед. 84 на Матф.). Терпение бедствий – милостыню и иныя добродетели многи превосходит. Нет ничего равнаго терпению".

И вот почему св. Иоанн Златоустый имел обычай, в известный час утра, воссылать сию молитву о терпении: Господи! даждь мне терпение, великодушие и кротость (Мол. утрен.).

Вопр. В чем святитель Тихон поставляет истинное несчастие или горе?

Отв. Горе, говорит он, месту тому, в котором нет света: там люди блуждают, как слепые; там не распознается вредное от полезнаго, и часто, то – преткновение, то падение бывает. Наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых нет Христа, небеснаго света истины. Нет там ничего, кроме единыя тьмы, сени смертной, бедствия, окаянства и погибели (Ин. 12). Горе – дому, в котором нет благоразумнаго хозяина: всякое там бывает нестроение. Но наипаче горе и несчастие – тем душам, в которых домовладыка Христос не обитает. Там всякое нестроение и жилище всяких злых духов. Горе – кораблю тому, в котором нет добраго кормчаго; он близ потопления. Горе наипаче и несчастие душе, плывущей по морю мира сего, в которой не находится премудраго правителя – Христа. Аще кто духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8:9). Горе людям, которые хлеба и воды не имеют: ибо от глада и жажды истаевают и умирают. Наипаче горе и несчастие – тем душам, которыя лишаются хлеба животнаго, Иисуса Христа. Хлебом насыщается тело и водою напаяется: без хлеба и воды изнемогает и умирает. Души же истинное брашно и питие есть – Христос. Сим брашном и питием она оживляется и живет; без сего брашна и пития изнемогает и умирает. Аз есмь хлеб животный (и проч. Ин. 6:48). Аще кто духа Христова не имеет, сей и Христа не имеет. В ком Христос живет, в том показуется и житие Христово, в том является смирение Его, любовь, терпение и кротость. Ибо обитание Христово праздно быть не может, но неотменно обнаружится чрез дела Христу угодныя, как возсиявшее солнце показуется чрез лучи, или как согретая огнем печь – чрез теплоту, или как доброе древо – чрез сладкие плоды.

Нетерпимость в деле Веры [10] есть важный и великий недуг. Но в настоящий век просвещения он весьма много заметен и в значительном числе частных лиц. Оскуде преподобный (Пс. 11:2). А зилотов т. е. по вере ревнителей, еще менее. Все и все смешалось... По отношению к Вере, с плачем и с горестию сердца встречаем современные пороки – следующие: Первый – безбожие, неверие, или, как изрек недавно в слух всех один досточтимый иерарх современный, глубокий упадок веры. "В людях нашего времени почти везде больше или меньше изчезают страх Божий, упование на Бога, любовь к Богу и память о Боге. В наше время многие живут и действуют так, что им явно нет никакого дела до Православной веры, и они готовы предпочесть ей, пожалуй, хоть магометанскую. Самая наибольшая часть нынешних людей наипаче о себе, редко о других, еще реже о Боге и о святых Его заповедях думают. Многие так забывают Бога, как будто бы Его совсем нет, и будто бы они пущены на землю, так, чтобы жили, как кто умеет, может и хощет". Вторый, по отношению к Вере, важный грех нашего времени есть величайшее неуважение к истинной Христовой, т. е. нашей Православной Церкви. Первая совершенно видимая сторона этого греха есть своевольное преступление Церковных правил. В прежнее время никто не смел нарушать правил св. Церкви: все помнили Господне слово: аще кто Церковь преслушает, тот буди тебе, яко же язычник и мытарь (Мф. 18:17). Помнили это и боялись. Потом местами мало по малу начали делаться преступления правил Церкви против св. поста, впрочем тайно, – еще стыдились своих ближних. Но в наше время, в отношении к св. посту, во многих местах потерян весь стыд, все действие совести. Какой-нибудь чиновный или богатый (присовокупим: если бы один, два, три в области, – нет, многие, и многие) заставляет благоговейнаго крестьянина в великий пост колоть и варить для себя в своей избе курицу. Крестьянин поражается страхом, и не знает что делать; но тот обращается к тяжким для него угрозам. Курица заколата, сварена, и он ест ее в виду благоговейнаго, едва стоящаго на ногах, семейства... При таких людях может ли распространяться и процветать св. Православная Христова Церковь? Другая, также явная сторона означеннаго греха, т. е. неуважения к истинно – Христовой Церкви, есть раскол. Раскол прежде объявлял себя отъявленным врагом только Православной Иерархии, и, выдавая в народе разными письмами патриарха Никона в виде антихриста, т. е. отъявленным врагом спасения души человеческой, прятался только за Никона, и своевольно безчинствовал, по видимости – только против постановленной Господом Иерархии Церковной. Но в наше время раскол местами уже сбросил с себя это старое злохитро взятое им место; он уже вышел из-за Никона и ходит в собственном виде (Собесед. издаваемый при Казанской Дух. Академии, 1855. Кн. 3)". Третий – ересь, когда люди к учению Веры примешивают мнения противныя Божественной истине. Четвертый грех, противный Вере, есть богоотступство, когда от истинной Веры, которую прежде исповедовали, отрекаются, или из страха человеческаго, или для мирских выгод. Пятый грех, Вере противный, есть волшебство, когда, оставляя веру в силу Божию, верят тайным и большею частию злым силам тварей, и в особенности – злых духов, и стараются действовать оными. Таково волшебство новейшаго рода, принятое у людей образованных, известное под именем спиритизма, или, так сказать, духогадания. Шестой грех, противный истинной Вере, есть суеверие, когда верят какой-нибудь обыкновенной вещи, как будто бы она имела Божественную особенную силу, и на нее, вместо Бога, надеются или боятся ея. Седьмый грех против истинной веры есть раскол, т. е. своевольное уклонение от единства богопочтения и от послушания Православной Церкви Божией. Раскол есть и суеверие, потому что в нем полагаются наиболее, если не единственно, на старую книгу, на старую икону.

Вопр. Где св. Тихон говорит о Нравственном повреждении?

Отв. I. В статье: человек впадший в разбойники и от них уязвленный. Бывает, размышляет он здесь, что человек впадает в руки разбойническия, и от них обнажается и сильно уязвляется. Видим в мире зло сие. Так весь род человеческий, по отступлении от Бога и преступлении св. заповеди Его, впал в руки диавольския, и от него обнажился святыя и боготканныя одежды, и несказанно уязвился, и лежал на пути мира сего – уязвленный. Толь сильны язвы его были, что их никто не мог исцелить. Послан был к нему с небес Божий закон: но он обличал его только и язвы его ему показывал, а не помогал. Посланы были пророки, но и они ничего не успели. Лежал бедный человеческий род неисцеленный, – лежал ураненный, умученный, обезчестенный, обруганный от разбойника – диавола, – лежал еле жив. Ах, любезнейшее Божие создание, человек! Где твоя краснейшая оная доброта, которою Создатель твой тебя удобрил? Где твоя честь, которою в начале тебя почтил? Где образ Божий и подобие Божие, коими ты возвеличен?.. Познали мы добро и зло самым опытом; лишились добра, и познали зло; восхотели чести Божеской, и лишились образа Божия. И человек, в чести сый, не разуме, приложися скотом несмысленным (Пс. 48:13). Язвы и раны, которыми нас неисцельно уязвил враг наш, суть: гордость, высокоумие, безмерное самолюбие, безчинное похотение, тщеславие, неведение Бога и о Нем нерадение, ненависть, зависть, гнев, злоба, нечистота и пр. и пр. Ибо что человек, благодатию Божиею необновленный, замышляет и хощет, что – как не одно зло и суету? Как от источника смердящаго одна только злая воля исходит: так от сердца человеческаго, силою Божиею необновленнаго, ничто не происходит, кроме зла. Зло сие тем опаснее, что глубоко в человеке сокрыто и от тех только познается, которые со всяким прилежанием разсматривают внутреннее свое состояние и в различных находятся искушениях. Надобно было прийти самому Создателю к своему созданию, неисцельно от врага уязвленному и на пути мира сего поверженному и Самому его исцелить, никакою другою силою неисцелимаго... "Пою Тя, Боже и Создателю мой! Слухом бо услышах и ужасохся. До мене бо пришел еси, мене ища заблудшаго. Тем многое Твое снисхождение, еже для мене, прославляю, Многомилостиве (Част. 11)!

II. В статье: глухий (част. 10). Телесно глухий ко всякому слову, худому и доброму, заключенный слух имеет; но душевно – глухий не так. Он ко всему худому: к клеветам, к негодным басням, к скверным и соблазнительным песням, к шептам диавольским, к повестям о прихотях плотских и мирских, отверстый слух имеет; напротив – к слышанию слова Божия, чудных дел Его и славы Его, заключенный слух имеет. Ежели кто скажет ему: вот такой-то человек, таким то и таким способом довольно имения себе нажил; такой-то воевода или такой-то секретарь столько-то тысяч денег собрал, и столько-то душ купил: тотчас внутрь себя начинает думать, как бы и ему того же достигнуть? А когда проповедается Божие слово и взывает ему: покайся, исправь себя, начни новое христианское житие, бойся Бога и праведного суда Его, берегись греха, люби добродетель: то также сему внимает, как телесно глухой – песни. Воистину велика душевная глухота! Что страшнее вечной погибели? И что вожделеннее вечнаго живота? Бог в писании Своем грозно гремит чрез пророков Своих: одождит на грешники сети: огнь, и жупел и дух бурен часть чаши их (Пс. 10:6; Апок. 21:2). Но бедная душа сильнаго сего гласа Божия не слышит, и пребывает без покаяния. Бог зовет: обратися ко Мне, душе, и спасешися, и вечно жива будешь. Но не слышит душа – Божия звания, и идет и стремится в погибель, как стремилась... О Иисусе, сило и надеждо наша! отверзаяй очи слепым и слух глухим, отверзи слух душ наших, да услышим божественное слово Твое; скажи и нашей грешной душе Еффава, еже есть, разверзися, – и разверзется слух ея (Мк. 7:34).

Нравственную беспечность святитель Тихон живо выясняет в своем Сокровище духовном, от мира собираемом (Ч. XII), под заглавием: завтра прииду. Слышим слово сие от людей: завтра прииду. Так говорит человек, когда его другой кто зовет; тогда он, или делом каким занятый, или по иной причине, зовущему его отвещает: завтра прииду. Христос нас зовет к себе, и зовет всегда и непрестанно: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11:28), – зовет Христос на покаяние и чрез покаяние к Себе. Но многие христиане отлагают, по безпечности и нечувствию, покаяние и как бы отказывают Христу, не устами, но сердцем ответствуя: завтра прииду... Говорит блудник, прелюбодей и нечистоты любитель: завтра прииду. Говорит пияница и сластолюбец; говорит – в гордости, пышности и суете мира сего живущий: завтра прииду. Говорит всякий грешник, который во грехах живет и не исправляется: завтра прииду. А многие – до болезни, многие до кончины своей покаяние свое отлагают... Есть такие, которые и не думают о сем... О бедный грешник! почто утренний день обещаешь себе, который не в твоей, но в Божией власти состоит? Что, если не дождешься завтрашняго дня? Что, ежели Царский указ к тебе приидет тотчас, и позовет тебя чрез него Царь небесный Господь, уже не к покаянию, но к ответу?.. Смерть невидимою дорогою за всяким ходит, и восхищает человека, когда не чает, и где не чает, и как не чает. Что, если она и к тебе в таких мыслях приидет и без голоса возгласит тебе: иди, человече: Господь вседержитель зовет тебя? Что будешь говорить тогда? Завтра прииду? Нет, хотя не хощешь, но пойдешь... Но с какою надеждою? Не знаю. Грешная душа! Бог обещал нам благодать Свою и милость, но утренняго дня не обещал. А Дух Св. глаголет: днесь, аще глас его услышите, не ожесточите сердец ваших (Пс. 94:7, 8; Евр. 3:7, 8). Проповедники Христовы то и знают, что покаяние проповедают и грешникам возглашают: покайтеся, и приидите ко Христу. Но грешная и безпечная душа отвещает в сердце своем: завтра прииду. Слепый и безпечный грешник! разсуди и осмотрись, кому ты так отказываешь в сердце твоем: завтра прииду? Зовет тебя Бог и Господь твой, создатель твой, царь царствующих и господь господствующих; зовет щедрый и милостивый, долготерпелпвый Господь; зовет любезно Иисус, Искупитель твой, Который пострадал и умер за спасение твое; зовет, да не впадем в вечную погибель и смерть; зовет в вечное свое царство и блаженство. Но ты Ему отвещаешь мыслию, и нераскаянным нравом и неисправным сердцем: завтра прииду. Безстыдно царю земному и даже нижшему властелину отказывать и говорить: завтра прииду. Коль тяжко и безстыдно небесному Царю отказывать и ответствовать: завтра прииду! Тяжко и безстыдно, но и страшно! Будет время, когда восхотят грешники прийти к Нему, но затворены будут двери. Тогда услышат: невем вас... понеже звах вас и не послушасте; и простирах словеса, и не внимасте, но отметасте Мои советы и Моим обличениям не внимасте: убо и Аз вашей погибели посмеюся... (Притч. 1:24–26). Сего ради глаголет: днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Не медли убо, грешник, обратиться ко Господу, да не, вместо милости Божией, суд Божий на себе дознаешь. Ко Христу приходим не ногами, но сердцем, не пременением места, но пременением нрава и воли в лучшее. Кто внутрь себя изменится, и от злаго обычая отставши, покаянием себя очищает, всякаго бережется греха, и воли Христовой угождает: тот ко Христу идет, и не говорит уже: завтра прииду, – но с Пророком глаголет: готово сердце мое, Боже, готово сербце мое (Пс. 107:2). Востав иду к Отцу моему, и реку ему: Отче, согреших на небо и пред тобою; и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя, яко единаго от наемник Твоих (Лк. 15:18, 19).

Нравственное, или внутреннее рабство святитель Тихон довольно выясняет в своем Сокровище Духовном, в статье: Тина, или грязь на дне ключа (част. 11). Видим, что хотя и чистая вода находится в ключе, однако же, бывает на дне его тина или грязь: так в глубине сердца человеческаго имеется всякая нечистота. Как смердящая тина и зловоние, там кроются гордость и высокоумие, там – сребролюбие, там – гнев, злоба и зависть, или скотская нечистота и прочия страсти, содержащия бедное и слабое сердце в рабстве и власти своей. В ключе имеющаяся нечистота познается тогда, когда жезлом или иным каким орудием ударяется в дно его; тогда от тины или грязи, на дне его лежащия, вся вода в ключе возмущается и бывает мутна: так сила и власть страстей и злаго нрава, в глубине сердца человеческаго крыющияся, во время искушении и соблазнов познаются. Кто бы познал, что на дне ключа находится тина и грязь, если бы от ударения не исходила она и не оказала себя? Так, откуда бы мы знали, что в глубине сердца человеческаго кроется толикая мерзость и нечистота, если бы не оказала она себя внешним делом при искушениях? Видим, как человек иногда ярится, кричит, хулит и прочия безчинныя действия обнаруживает: действует тогда в нем и к таким безчиниям возбуждает его – гнев, в сердце его, как яд, сокровенный и, в случае искушения и обиды, являющийся. Видим, сколько человек собирает ради убогаго и смертнаго тела сего, которое малым хлеба укрухом и каким-нибудь одеянием довольствуется; сколько, говорю, собирает, хотя и знает, что все при смерти оставит: действует в нем сребролюбие и лютая к богатству страсть. Видим, как человек возносится, каких способов не изобретает, чтобы его люди знали, хвалили, славили и почитали, как подобных себе презирает и за подножие имеет; как судит и пересуживает дела их, хотя и сам такой же; как везде первенствовать и над другими начальствовать тщится: действует в нем тогда гнездящаяся в сердце и господствующая гордость. Блудная нечистота, внутрь человека кроющаяся, чрез какия и коль скаредныя, коль мерзския дела оказывает свое господство, и порабощение, срамно есть и глаголати! (Еф. 5:12). Приникни, человече, во глубину сердца твоего, разсматривай и познавай, какая смрадная тина и коль многое множество страстей, тебя в рабстве содержащих, кроется там! Чем чаще будешь в него приникать и разсматривать, тем более будешь его познавать. Чем более будешь познавать сердце твое, тем живее ощутишь нравственное духовное рабство свое и зло в тебе кроющееся. Чем более будешь познавать зло и рабство свое; тем более познаешь бедность свою и окаянство. Познание бедности, окаянства и порабощенности своей убедит тебя смиряться, искать помощи и избавления у Христа, Который все может, и из злаго – доброе, и из раба страстей и греха – свободным соделать. Аще Сын вы свободит, воистину свободни будете. Идеже Дух Господень, ту и свобода (Ин. 8:36; 2Кор. 3:17).

С Воронежской кафедры, на которой святитель Тихон апостольски проповедовал слово истины, один из нынешних проповедников, над мощами св. Митрофана, перваго епископа Воронежскаго, так выразился о нравственном неведении. "Не смотря на то, что настоящий век отличается стремлением к просвещению, какое жалкое неведение относительно предметов веры примечается почти повсюду! Многие со всею основательностию изучили законы и постановления различных государств; но не знают законов и постановлений Самаго Господа и Его Апостолов. Как много между нами подобных новопросвещенным Ефессеям, которые на вопрос св. апостола Павла: прияли ли они Духа Святаго веровавше? отвечали: "мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый"! (Деян. 19:2). Как много у нас таких, о которых, вместе с праведным Давидом, должно сказать: не познали самонужнейших предметов, не уразумели, во тьме ходят (Пс. 81:5); таких, которые не знали бы, что сказать, если бы сам Спаситель спросил их: за кого вы Меня почитаете, Сына человеческаго? Кого Мя глаголете быти (Мф. 16:13) (Правосл. собесед. Кн. 4, 1855)?

Вопр. Как бл. Тихон беседует о нравственном неведении?

Отв. Вот что говорит он о слепоте человеческой (ч. V, гл. 3), или о нравственном неведении: "что свет чувственный – глазам нашим, то душе нашей есть благодать... Что тьма глазам телесным, то – грех душе человеческой. Страшныя слепоты образ представляет нам Писание на ветхом Израиле. Великия чудеса сотворил Господь пред ними в земли Египетской (см. Исх. Пс. 104:28–36 и пр.). Но Пророк святый исповедуется Господеви: отцы наши не разумели чудес Твоих, Господи (Пс. 105:7)! Подобная слепота и в христианах многих видится, которые устами Бога исповедуют ведети, делы же отмещутся (Тит. 1:16). Позваны к вечному животу и Небесному царствию, как к земле обетованной, кипящей медом и млеком; но хотят и стараются в мире сем богатеть, прославиться и царствовать, и, если бы возможно, во веки пребывать: явствует сие от ненасытного желания их богатства, чести, славы и излишних строений... У таковых людей тьма и мгла лежит на душевном оке и ослепляет оное. Хотя они и богаты, но не видят нищеты своей; хотя они и сильны, не видят низости своей; хотя они и мудры, не видят неразумия и слепоты своей; хотя они и блаженными себя почитают, но не усматривают своего окаянства.

Доколе человек находится в таковой слепоте, думает о себе, что он все право и разумно делает; но в самой вещи все его поступки, намерения и начинания значат единое заблуждение... И сия слепота не токмо в простых и безграмотных людях примечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые высоко о себе мечтают. Христос Господь есть свет наш. Желающему получить от Христа просвещение неотменно должно признать от сердца свою слепоту: иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все Писание святое наизусть будет знать, т. е. письмена будет знать, а силы не уразумеет... На суд Аз в мир сей приидох, глаголет Христос, да невидящии видят, и видящии слепи будут (Ин. 9:39), т. е. признающие свою слепоту – Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и за мудрых себя почитающие – в прежней своей слепоте останутся, и еще более помрачатся за неблагодарность и гордость. Гордость и высокоумие, как диавольское дело, как его самаго помрачило, и из Ангела светоносца тьмою учинило, так и людей, последующих ему, подобными ему делает. Христос как оправдает только тех, которые признают себя грешниками, и исцеляет тех, которые сознают свою болезнь: так и просвещает только признающих слепоту свою (Мф. 9:12). И так, ежели хощем просветиться, признаем нашу слепоту, и просветит нас Христос... (Сокращено).

Примечания

10. Слово: нетерпимость здесь разбирается в смысле оскудения веры и разных недугов и грехов против нее.

О

Вопр. Как святитель Тихон говорит об Обрезании?

Отв. (Книга VII, стр. 297). Наконец, возсияло Солнце правды, из девственной утробы: родился от Девы Сын Божий, явился на земли Царь небесный; Слово плоть бысть и Ветхий деньми, яко младенец, пеленами повился; показался Невидимый, и питаяй всякую плоть – матерним млеком питается. При рождении Его, Ангели святые воспели славу и хвалу Божию: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Рождество по плоти Сына Божия Спаса нашего празднует Церковь декабря 25.

Рожденный Сын Божий в осьмый день обрезан по закону Моисееву, и наречено имя Ему Иисус, нареченное Ангелом, прежде даже не зачатся во чреве (Мф. 1:21). Иисус значит Спаситель, яко спасает людей Своих от грех их. Постоим здесь, любезный читатель, и почудимся благости Божией. Обрезался Тот, Который не имеет скверны; приял нарицание и имя Тот, Котораго род и имя неизреченно; нарекся Иисус, да сим именем покажет, что Он есть Спаситель мира и ведет людей своих не в Хананею, как Иисус Навин, но в Небесное царствие; нарекся сыном человеческим Тот, Который на земли не знает Отца; зачался Тот, Который начала не имеет; видим стал Тот, Который по естеству Своему не видим; осязался матерними руками Тот, Который Ангелам неприступен; повился пеленами Тот, Который одевает небо облаками. Мене ради и тебе, человече, восприял Сын Божий великое сие посольство. Благослови, душе моя Господа.

Когда прошло четыредесять дней от рождения, святою Материю Он принесен во храм Господень по закону Моисееву. В то время, по смотрению Божию, пришел во храм Господень Симеон праведный, муж престарелый, которому обещано было не видеть смерти, пока не увидит Христа Господня. Только что он увидел младенца Иисуса, Духом Святым узнал, что младенец тот есть Мессия, от Бога обещанный и пророками проповеданный; итак, взявши Его с благословением на руки свои, благословил Бога и с радостию воскликнул: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей (Лк. 2:29, 31). И сие то значит праздник Сретения Господня, бывающий 2 Февраля.

Будучи двунадесяти лет, Иисус Сын Божий, в праздник Пасхи, взошел во храм Божий, и седши посреди учителей, послушал их и вопрошал их. Ужасахуся же вси, послушающие Его, о разуме Его и ответех Его (Лк. 2:47). Ибо хотя и отрок был возрастом, но в таком возрасте действовала и показывалась Ипостасная премудрость Божия, яко Он есть Божия сила и Божия премудрость. Лет яко тридесяти жития Своего на земли, Он крестился во Иордане реке от пророка и предтечи Иоанна. Тогда явился над Ним Дух Святый в виде голубине и Отец небесный гласом с небесе засвидетельствовал: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3:17; Мк. 1:9–11; Лк. 3:21 и пр.). Здесь тайна пресвятыя Троицы открылась нам. Сын во плоти крестился; Дух Святый на Него сошел; Отец с небесе свидетельствовал. Так Триипостасный Бог Отец, Сын и Дух Святый – Создатель наш о спасении нашем промышляет. Сие спасительное Богоявление празднуется января 6 дня. Но Христос крестился не так, как мы крещаемся. Мы крещением омываемся от скверн греховных и освящаемся. Христос греха не имел, и потому не было нужды Ему омываться от греха; но Своим крещением наше крещение установил и освятил. По крещении возведен был Духом в пустыню Сын Божий искуситися от диавола, и искушаем был от него, и победил искусителя (Мф. 4:1–11). Постой и здесь и почудись благости Божией. Бог будучи, попустил злому и нечистому духу приступить к Себе и искушать различно, а сим показал, что всякому, кто рожден водою и Духом, и начал работать Господу, следует искушение (Сир. 2:1). Победил Он искусителя: нам победил, да мы побежденнаго от Него силою Его побеждаем. По искушении претерпенном и побеждении, вышел Христос из пустыни и пошел на проповедь св. Евангелия, которое от недр небеснаго Отца Своего на землю принес, и с ним все человеколюбие и благость Его открыл нам, глаголя: покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1:15).

Вот как бл. Тихон говорит об одном из погрешительных мнений – касательно обрядовой, внешней стороны богопочтения!

"Многие, по видимому, и тщатся быть благочестивыми; но поелику не внимают Божию слову, яко истинному и совершенному правилу, то не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, но в том, что слепому своему разуму и плоти угодно видят, и так заблуждают. Многие из них то, что человек написал, ненарушимо хранить тщатся, но что Бог запретил или повелел, о том небрегут. Слово и заповедь человеческую соблюдают, но слово и заповедь Божию оставляют и пренебрегают. Много такого заблуждения везде примечается! У многих, в среду и пяток и прочие дни, от некиих снедей воздерживаться, а у иных и совсем ничего не ясти в сии дни поставляется; но от злобы, клеветы, зависти, злословия и прочих христианства язв и единаго часа воздержаться не хотят. Многие созидают высокие храмы Божии и украшают, высокия колокольни и великие колокола делают, богатое платье для церкви шьют, книги, Евангелия и образа святые и образ креста Христова серебром и златом окладывают, и сим веществом хотят невещественному Богу угодить; но бедных, нищих, в тюрьмах за долги заключенных оставляют и презирают, и так делают то, чего Бог не повелел, но не делают того, что Бог повелел. Я здесь не созидание храмов, но небрежение Божия слова охуждаю. Нужны и храмы, но не великолепие (огромность) храмов. Во всяком храме, только бы удобен был и чист, публичное Богослужение отправлять можно; но человекам, одушевленным храмам Божиим, без пищи, одежды и покоя пробыть не возможно. На сих, и которые требуют от нас милости, излишество обращать должно. Не то делать нам должно, что нашим очам, но что Божиим – угодно и слову Его святому согласно. Так люди, оставивши Божие слово и своему последуя разуму слепому, не знают, что делают, и свое за неблагодарность возмездие восприемлют, лишаясь благодати Божией (ч. VIII, стр. 52, §369).

Слово общение и силу его видим в 1-м послании св. Иоанна Богослова. Еже бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша о Словеси животнем, поведаем вам, да и вы общение имате с нами: общение же наше со Отцем и с Сыном Его Иисусом Христом (1Ин. 1:1, 3). И сие есть обетование, еже слышахом от Него и поведаем вам, яко Бог свет есть и тьмы в Нем несть ни единыя. Аще речем, яко общение имамы с Ним, и во тьме ходим, лжем и не творим истины. Аще же во свете ходим, общение имамы друг ко другу, и кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякаго греха (1Ин. 1:5–7).

Святитель Тихон общение со Христом просто, но верно выясняет, остановя духовное разсуждение свое на простом слове: он с ним за одно. Слово сие, пишет он в задонской келлии своей, говорится о тех людях, которые единомыслие и согласие между собой имеют. Так верный раб с господином своим за одно; сын с отцем за одно; друг верный с другом за одно; но и блудник с блудницею, разбойник с разбойником, тать с татем – за одно. Тоже и в духовном отношении. Всяк человек – или со Христом, или – с противником Его диаволом. Какой и чей кто дух имеет, с тем за одно. Кто во Христа Сына Божия истинно и сердечно верует, и Его Искупителем и Спасителем своим исповедует, Его любит и, по слову Его, всякаго человека; кто против всякаго греха борется и подвизается: тот воистину со Христом за одно, имея с Ним общение, единомыслие и мир. О прелюбезное единомыслие! О пресладкое согласие! О небесное дружество! О всевожделенное блаженство – быть едино со Христом! Сие есть истинная и небесная премудрость, истинное и небесное богатство, честь и слава!.. Сему великому христианскому блаженству диавол завидуя, как прародителей в раи, чрез злыя помыслы прельщает христиан и отвлекает от Христа. Те, которые пагубнаго совета его слушают и с ним согласуются, – с ним за одно. Злобный и отмщением дышащий с диаволом за одно. Ибо диавол есть дух злобы и человекоубийца. В гордости и пышности живущий с диаволом за одно. Ибо диавол есть дух гордый. Блудник, прелюбодей и нечистоты любитель с диаволом за одно; ибо диавол есть дух нечистый. Словом: всяк, кто противно слову Божию живет и диавольскую волю творит, с диаволом за одно... О, в коль бедное состояние пришел человек, по образу Божию созданный! С диаволом, противником Божиим, за одно стал. Господи пощади! Ибо горе – душе, которая не со Христом. Вечная беда и погибель постигнет ее!

Ничто так не вредит человеку, наипаче – юному, как злая компания. Как общение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, т. е. честному житию: так обращение со злыми бывает виною крайняго развращения. Хотя бы кто был и природы доброй и благовоспитан; но когда с развращенными обходиться станет, трудно и почти невозможно ему не развратиться. Злоба, как смола, прилипчива, и нечувствительно в добрые нравы входит и заражает их. Сказывают, что здоровые глаза, когда смотрят на больные, сами вред приемлют, а сим никакой не делают пользы: так добрый, живя со злыми, сам портится, а их не исправляет. Разсуждай убо, христиане, с. кем хощешь иметь общение, и, пока не познаешь совершенно, ни к кому не приставай, да не в пропасть погибели впадеши. Лучше со зверьми жить, нежели с злыми людьми. Злые люди, говорит св. Златоуст, более вредят, нежели ядовитыя змии: ибо сии открыто яд свой износят, – а те каждодневно, тайно и нечувствительно заражают (На Пс. 4).

Горе – юным детям, которые развращенных родителей имеют! Куда им от таких родителей удалиться, когда принуждены с ними жить под одним кровом, за одною трапезою сидеть, слова, дела и все поступки их наблюдать? Юность, как сама собою ко всякому злу склонная, требует прилежнаго руководства, добраго воспитания и наставления: но вместо сего сретает ее злоядовитый родительских нравов соблазн... Горе – юным детям от сего соблазна! Но сугубое горе – родителям, которые, вместо полезнаго учения, злым примером, как ядом, юныя сердца заражают!.. А что о родителях здесь говорится, то должно разуметь и о тех, кои отеческое звание на себе имеют, как-то: учители, пастыри, начальники и пр. (Част. V, §§135, 136).

Вопр. Как святитель Тихон беседует о пороках объядения и пиянства?

Отв. I. От св. Писания: внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением, и пиянством и печальми житейскими (Лк. 21:34). Несть царство Божие брашно и питие, но – правда, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17). II. От св. Златоуста: несть зло ясти и пити, но объядение порочно (Бесед. 10 на 1 гл. Быт).

Толикое зло есть сладострастие пищи, что и безсловесным скотам вредит (Бесед. 44 на Мф. гл. 12). Излишество в пище и питии есть мать зол (Бесед. 58 на Мф, гл. 17). Диавол ничего так не любит, как – роскоши и пиянства (Бесед. вышеозн.). Вино есть Божие дело, а пиянство диавольское; не вино производит пиянство, но невоздержание (Бесед. 1 к нар. Антиох.). III. От своего разсуждения. Объядение есть излишнее пищи употребление и обременение чрева. О сколь оно вредно! Пиянство есть излишнее употребление пьянаго пития. Пиянство двоякое есть: иное – от вина, иное – от страсти. От страсти пиянство в том состоит, если кто сердце свое имеет, страстьми наполненное... Пиянство от вина двоякое зло наводит людям: телу – немощи различныя, душе – пагубу. Чего трезвый не делает, на то пияный дерзает... В рове погибели лежит, но того не чувствует; погибает, но погибели не познает. IV. Пиянству начало: злая компания и частыя пиршества, обеды; политическия подчивания, с усильным прошением, и поздравления, как то: – за здравие-де того и того выпьем. V. Пособия против сей страсти. 1) Юным людям не дозволять пьянаго пития пить, ибо юный удобно привыкает. 2) Совершенным мужам без нужды не употреблять вина. 3) От злых компаний убегать. 4) Помнить, что приобыкшие к сей страсти трудно от нея освобождаются и многие в ней умирают. 5) Приобыкшим к сей страсти против нея вооружаться и изтрезвившись милосердому Богу молиться, плакать, чтобы от нея освободил. 6) Помышлять, что пияницы многие спя умирают и от сего века на оный переходят без всякого чувства и без покаяния, что страшно. 7) Приводить им на память все зло, происходящее во время пиянства: соблазны, ссоры, драки, мечтания, страхования, недуги, всего тела разслабление, и сравнить трезваго жития состояние с состоянием пьяных и проч. (Ч. II. §6).

Обычай обычаем побеждается, говорит святитель Тихон (2 ч. стр. 235). Ежели ты ко гневу сроден или по привычке склонен: то прилежно всего того берегись, что сию страсть возбуждает. Утиши себя на малое время, сочти, сколько дней ты не сердился. Ты по своему нраву ежедневно сердиться обык; а буде два или три дня ни за что не злобился: то – уже подлинный знак, что гнев твой убывает. Ежели увидишь, что сего гнева с яростию целую неделю у тебя не было: то, сходивши в церковь, за сию Творца твоего милость усердно поблагодари. Сегодня я ни о чем не печалился, и завтра тужить не стану: а что, как я недель пять-шесть сряду тоже делать начну, не лучше ль мне прежняго будет?

Примеч. Также и в прочих страстях и злых склонностях поступай, брате!

Обеты, данные нами при св. крещении, святитель Тихон излагает в статьях: присяга и обрученная дева мужу (Сокров. духов). 1) Видим, что, когда человек или в воинство избирается или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, то присягает и с клятвою обещается верно и праведно Государю и обществу служить и по чистой совести поступать. Так все христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство христианскаго высокаго имени и записываясь в воинство небеснаго Царя, присягают – в том до конца пребывать, клянутся и обещаются, отрекшись сатаны и всех злых дел его, верою и правдою служить единому Христу, Господу, небесному Царю, во всю жизнь. Видим сию присягу, клятву и обещание христиан... Пред крещением всяк трижды возглашает: отрицаюся сатаны, и всех дел его, и всего служения его и всея гордыни его, и плюет на него. Также приступает ко Христу и глаголет: сочетаваюся Христу – трижды... Сия есть сила обетов наших, учиненных нами пред св. крещением! Тяжко грешат люди, которые присяги Государю и обществу не хранят. Таковые суть неверные и вероломные сыны общества, и называются позорным именем изменников... Тяжко грешат и христиане, которые в св. крещении присягали, клялись и обещались Христу Господу служить, но обеты свои нарушили и солгали... Нарушившие присягу Государю и обществу казнь приемлют: тако христиане лживые наказаны будут, яко изменники, вечно – более, нежели турки и идолопоклонники (ч. 12. ст. 4).

2) Видим в мире, что девы обручаются мужам в невесты. Так христианския души верою в крещении обручаются небесному жениху – Христу, яко девы чистыя в невесту, по слову Христову (2Кор. 11:2)... Невеста единого жениха своего любит и тому единому угождает: так душе христианской единаго жениха своего – Христа должно любить и Ему единому угождать. Не нравится жениху невеста и от ней отвращается, когда она ко иным любителям любовию обращается: тако отвращается Христос от души христианской грехолюбивой и миролюбивой. Да омерзеет убо тебе, о душе моя, любовь греха и мира (там же, ст. 6)!

У преосвящ. митрополита Гавриила в его книге: о служении и чиноположениях Православной Церкви написано сие: "имя оглашенных присвоено иноверным, приступающим к Церкви, потому что чрез диаконов об них возглашается в церкви: почему и первые обряды, по которым они приемлются, нарицаются оглашения" (собор. Ник. 1, пр. 14)·

Божественная литургия разделена на три части: 1) проскомидия. 2) общия молитвы и 3) совершение св. тайны Евхаристии. Вторая часть литургии, т. е. общия молитвы нарицаются так потому, что и верные, и оглашенные и кающиеся слушали их, поелику они относились ко всем им. Слыши стояща проповедника и глаголюща: елицы в покаянии отъидите вси. Для чего глаголет: отъидите немогущии молиться? Трапеза предстоит царская, Ангели служат трапезе, Сам предстоит Царь...

Из сего явствует, что под именем оглашенных разумеются не только оглашенные ко крещению, но все кающиеся и стоящие под запрещением.

Ожесточенный грешник есть тоже, что глухий. Ожесточение есть глухота духовная. И вот что говорит о ней святитель Тихон: "Имеет тело слух; имеет и душа свой слух. Не всякое тело имеет отверстый слух: не всякая и душа... Тело имеет свою глухоту, когда уши его заключены: тако и душа имеет свою глухоту, когда слух у ней заключен (упорством, ожесточением). Телесно глухий не слышит, что ему говорят, приказывают, обещают, запрещают: тако духовно глухий есть тот, который слух души своей имеет заключен, не слышит, что ему Бог говорит, повелевает, обещает, запрещает: ибо как он может слышать без отверстаго слуха? У всякаго блудника и прелюбодея, у всякаго хищника, татя, мздоимца, лихоимца, у всякаго сребролюбца, сластолюбца, словом – у всякаго беззаконнующаго заключены уши душевныя, и потому душа глуха. Сколько таковые слышат слово Божие, но не слушают Бога и не исправляются! Слышат они и не слышат; слышат телесными, но не слышат душевными ушами, и как могут ими слушать, когда их затворенными имеют? – Сколько люди слышат слово Христово: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы! (Мф. 11:28). Но не хотят ко Христу придти и покой иметь: держатся за мир, как за любимое свое сокровище, хотя он безпокойствует и погубляет их. Се есть глухота душевная!

Когда в храмине различный шум, крик и мятеж бывают; тогда, что ни говорится человеку, не слышит: тоже и в душе бывает. Когда ее безпокоит различный мирских похотей шум и мятеж; тогда она не может слышать слова Божия: потому что мирския похоти, которыя воюют на душу, не допускают достигнуть до нея слову Божию, отражают и отгоняют его от нея. Что в таком случае глас слова Божия успеет? Как глухому – музыка, так таковым шумом объятой душе слово Божие. Слышит таковый проповедь Божия слова и похваляет ее; но пользы оттуда никакой не получает; отходит от проповеди таковым же, каковым пришел, и о если бы не горшим! Ибо слышанное Божие слово в больший вред обращается тому, кто слышит его, но не исправляется от него. Так ожесточенные книжники и фарисеи часто слышали слово Божие от Христа, и не исправлялись, и посему в горшее успевали. И для того-то сатана, враг душ человеческих, всеми силами старается запутать душу в похоти мирския, как рыбу – в сети, дабы слова Божия до себя не допустила, и так бы погибла. О Христе Иисусе! избави мя от всякаго неведения, забвения... и окамененнаго нечувствия.

Вопр. Простенькое слово сие: он сделал свое дело и отшел – что представило и напомнило уму бл. Тихона?

Отв. Все домостроительство нашего спасения, предизображенное и предначертанное в Ветхом завете, и совершившееся благовествованное в Новом завете. "Говорят слово сие тогда наипаче, размышляет святитель Тихон в своем Задонском уединении, когда один у другаго спрашивает: где такой-то человек? тогда ответствует ему другой так: он сделал свое дело и отшел. Христианин! Мы слово сие о Христе Спасителе нашем можем и должны говорить, а наипаче – тогда, когда нас вопрошают безбожнии, нечестивии, незнающие и не приемлющие Его, мы со дерзновением должны отвечать: Он сделал свое дело и отшел, хотя Он невидимо и неотступно с нами пребывает, и до скончания века пребудет, по неложному Своему обещанию (Мф. 28:20). Дело Его есть дело спасения нашего, которое Он сделал посреди земли – и отшел. О сем деле глаголет Он к небесному Отцу Своему: дело соверших, еже дал еси Мне (Ин. 17:4). Дело сие велико и непостижимо умом нашим. Сие дело пророки издалеча предвидели, удивлялись и ужасались оному, и со удивлением и ужасом проповедовали и возвещали миру: грядет, грядет Тот, Иже есть прежде век Бог наш, скоро идет и не закоснит; сам Господь приидет и спасет нас. Сие дело Его самовидцы Апостолы видели и всему миру проповедовали, и им, как сокровищем неоцененным, всю вселенную обогатили. Еже бе исперва, еже слышахом, еже видехом очима нашима и руки наши осязаша о Словеси животнем... поведаем вам (1Ин. 1:1, 3). Дело сие Его великое и преславное объявляет нам, и душевным нашим очам представляет святое Евангелие Его. Там видим великое сие Его дело, которое он Сам Собою совершил, нашего ради спасения, и отшел к небесному Своему Отцу. Там видим спасительное Его пришествие к нам, труды и подвиг, нашего ради спасения подъятый, и отшествие Его..." (за сим святитель Тихон излагает всю историю Евангельскую от Р. X. до вознесения, с присовокуплением многих, приличных событиям, нравоучений).

Видим, христиане, первое пришествие Христово: ожидаем еще втораго. Потщимся убо перваго причастниками быть, да и второе пришествие Его с радостию сретим (Част. 12, ст. 1).

Вот что святитель Тихон предлагает нам об осуждении из златоглаголивых уст вселенского Иерарха: "хотя бы никакого другаго не делали мы беззакония, сие единое могло бы нас ввергнуть в геенскую бездну, что мы, тяжких бревен в очах своих не чувствуя, строгий всегда произносим суд над погрешностями других (В книге об умилении – к Димитрию монаху)".

"Не осуждай другаго, но старайся самаго себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения. Какая польза от того, что мы воздерживаемся от птиц и рыб, когда друг друга угрызаем и съедаем?

Клеветники – подобны мухам: как мухи летят на чужия раны, так клеветники проискивают чужия погрешности, дабы разглашать оныя.

Не одне стрелы уязвляют человека: поносительныя слова жесточайшия наносят раны. Кто любить клевету, тот служит диаволу. Как проповедник истины многих словом своим спасает, так клеветник и осудитель тем же словом премногих погубляет. Не только поносить не должно, но и других, поносящих ближняго, слушать.

Вопр. Как святитель Тихон от своего мудрствования предостерегает от осуждения?

Отв. 1) Осуждение и оклеветание происходит от разных вин: от гордости; ибо гордый, себя вознося и почитая, других пересуживает и унижает. Иногда бывает от злобы; ибо злобный, не имея чем отмстить ближнему, оклеветанием и злословием славу его терзает. Иногда – от зависти; ибо завистливый, не терпя видеть ближняго почитаемым, безчестным именем его порочит и поносит. Иногда бывает от злой привычки, ярости, гнева и нетерпения; всему же корень есть самолюбие и ненависть к ближнему.

2) Причины, ради коих не должно осуждать ближняго. Осуждающие ближняго сан Христа восхищают, Который – един законоположник и судия; а сие тяжко и страшно. Ближний наш есть раб Божий, а не наш, своему Господу падает и стоит, и потому Божия раба судить также тяжко. Кто ближняго судит, себя осуждает, ибо тяжко творит судяй. Часто бывает, что многие пред людьми являются грешниками, а внутрь – праведники, и напротив: многие являются праведными, а внутрь они – грешники. Часто худой слух ложно проносится от злобных и завистников. Заповедь Христова разоряется: не судите. Наконец, часто бывает, что хотя кто и подлинно согрешил, но уже и покаялся; а кающемуся Бог прощает, презирая и не воспоминая согрешения.

3) Пособие к избежанию от осуждения: 1) всякому себя знать, и не чужие, а свои пороки смотреть и очищать. 2) Злобу, зависть, ненависть отбросить. 3) Брату падшему или падающему – духом любви соболезновать. 4) Молиться милосердому Богу, чтобы падшаго возставил и заблудшаго обратил, – а тебе в те же пороки впасть не попустил. 5) берещися от разговоров непотребных, на которых люди пересуживаются, и – от тех людей, кои злую привычку имеют других осуждать. Положи, Господи, хранение устом моим! (Пс. 140:3).

4) Утешение терпящим пересуды, клеветы и поношения. 1) Сам Христос претерпел поношения невинно: читай Евангелие; и – святии Божии: читай Минеи. Тоже приключается и ныне рабам Божиим. Убо не первому тебе сие случается. 2) Праведное и неправедное поношение терпеть должно. Праведное, поелику заслужили оное; неправедное, поелику, хотя в том и не виноваты, но в другом согрешили. 3) Может быть, сами кого оклеветали, осудили и злословили; и – в нюже меру мерили, и нам мерится (Мф. 7:2). 4) Уже изсякла любовь многих; ненависть умножилась. Чего более и тебе ждать в сие лютое время? 5) Для утешения прибегай к источнику слова Божия: блажени есте, егда поносят вам и пр. (Мф. 5:11). 6) Злоречием и клеветою смиряемся и самомнение наше уничтожается. И 7) злоречивый чей-либо язык дается нам, аки ангел сатанин, да не превозносимся.

Люди то только отвержением Христа называют, когда христианин устами и словом Христа отвергается. И подлинно сие есть отвержение, и есть тяжкое и пагубное дело. Ибо отрещися Христа – есть отрещись живота и повергнуть себя в явную смерть. Но и есть подобное тому – отвержение Христа. А оно то есть, которое бывает делами и беззаконным житием. О сем отвержении глаголет Апостол: Бога исповедают ведети, а делы отмещутся, мерзцы суще и непокориви, и на всякое дело благое неискусни (Тит. 1:16). Есть убо отвержение Христа языком, есть отвержение и делом. Не ласкай убо себя, христианине, тем, что ты христианин, когда не благочестиво, но беззаконно живешь. Кто презирает повеление, тот презирает и оставляет повелевающаго. Неверный раб господину своему – тот, который не имеет к нему послушания. Какой раб Христов – тот христианин, который Христа не слушает? Иже несть со Мною, на Мя есть (Мф. 12:30). Всяк беззконнующий христианин не со Христом пребывает; убо есть против Христа; убо есть противник Христу; убо отрекся Христа, хотя и взывает к Нему: Господи, Господи! Блудодействуешь – ли, христианин, прелюбодействуешь, или иным образом оскверняешь душу и тело твое? Отвергаешь Христа. Держишь ли на ближняго твоего гнев и умышляешь, как ему повредить? Отвергаешися Христа. Простираешь ли руку твою на похищение и грабление чуждаго добра? Отвергаешься Христа. Льстишь ли, лукавнуешь ли, и обманываешь ближняго твоего? Отвергаешься Христа. Словом – всякое беззаконное дело против совести и от умысла совершая, отвергаешься Христа. И столько раз страстной похоти жрешь – жертву приносишь, сколько раз ее слушаешь. Отрекись убо похоти, убеждающей тебя на злое дело, и слушай Христа, и не будешь отрицаться Его. О колико есть ложных христиан! Колико под именем христианским идолопоклонников кроется! Какая их молитва? Какая их жертва и приношение (Част. 11, ст. 34)? О, Господи! вразуми нас, и исправи, и обнови, и в христиан претвори силою креста Твоего.

Вопр. Как свят. Тихон беседует о едином отце всех христиан?

Отв. И буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (2Кор. 6:18; Иер. 3:19). Хотя и всех людей, которые и не знают Бога, Бог есть Отец, яко Создатель и Промыслитель, и солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя; однако же верных Своих, которые знают Его, единаго истиннаго Бога, почитают Его, боятся и любят Его, и усердное послушание тщатся Ему показывать, Он особливым образом называтеся и есть Отец. Сие человеколюбие Божие, что Он благоволил назваться и быть верных Своих Отцем, на многих св. Писания местах изображается, во утешение наше. К Нему Сын Божий научил Апостолов, а чрез них – и нас, молиться так: Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое и пр. К Нему Исаия молится: Ты еси Отец наш (Ис. 63:16). И Сам обещался быть верным Своим во Отца (2Кор. 6:18.) И верные к Нему взывают: Авва Отче (Рим. 8:15; и Гал. 3:26, 27)! От сего – человеколюбия Божия источника проистекает нам грешным многоразличное утешение, которым, как хладною водою в жажде, в приключающихся бедствиях прохлаждаемся. 1) От сего живаго и сладкаго источника проистекли столь многия милостивыя Его обещания, которыми пророческия и апостольския книги преисполнены. 2) Ежели Бог есть Отец нас: то кто на нас (Рим. 8:31)? Если Бог есть наш Отец, то без сомнения Он по нас; ибо какой отец за сынов своих не стоит? Кто может озлобить нас, от руки Его восхитить, погубить, когда сами не восхощем? Мой еси ты. И аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе; и аще сквозе огнь прейдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе (Ис. 43:1, 2). С ним есмь в скорби и изму его (Пс. 90:15), глаголет Господь Бог. Ежели Бог есть Отец наш, чего не можем испросить у Него, когда, по воле Его и с верою, просить будем? Иже Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал Его есть, како не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8:32)?

Отец плотский, хотя бы и желал просящим детям просимое дать, часто и не подает: потому что не все, что хочет, может. Бог Отец наш не тако. Он как всякаго блага хощет, яко преблагий; так и всякое благо подать может, яко всемогущий. Посему повелено нам всего просить у Него: просите и дастся вам (Мф. 7:7). Волю боящихся Его сотворит и молитву их услышит (Пс. 144:19). Отеческая любовь Божия ободряет нас не отчаяваться за содеянные грехи, но с верою и надеждою толкать в двери милосердия Его. Ибо как отеческое сердце не умилосердится над кающимся и со слезами просящими прощения?.. Сию благодать, умом нашим непостижимую, заслужил нам Сын Божий, Иисус Христос, Который благоволил быть Сыном человеческим, чтобы нам Бога Отцем соделать, и нас, сынов человеческих, сынами Божиими учинить, как слышим в Пасху: Елицы прияша Его – Христа, даде им область чадами Божиими быти, верующими во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин. 1:12, 13).

Сию неизреченную любовь, которой и Ангели снятии удивляются, св. ап. Иоанн разсуждая, так с удивлением взывает: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и есмы (1Ин. 3:1). О колико христианам сей высокий титул и достоинство надлежит помнить, и берещи, и дорожить им паче всякаго сокровища всего мира и – паче живота своего, и не прельщаться титулами века сего и суетною славою, – но довольствоваться тем единым, что Бога Отца имеют, и суть сынове Божии, верою о Христе Иисусе (Част. 9, гл. 2)!

Вопр. Какие мысли родились в духовном разуме бл. Тихона при слышании сего обыкновенного житейского слова: Отец твой давно тебя ждет: не медли?

Отв. Следующие. Бывает, говорит святитель Тихон, что один другому, от отца своего и от дому отлучившемуся и медлящему, говорит так: отец твой давно тебя ждет: что ты медлишь? Так пророки, апостолы, пастыри и учители Церковные всякому грешнику говорят, – грешнику, который во св. крещении к небесному Отцу пристал – было и к домашним Его причислился – было, но потом – беззаконным и развращенным житием от Него, как бы в далекую страну, отшел. К такому говорят и увещавают его: Отец небесный давно тебя ждет: что ты медлишь, бедный грешник? Медлишь на беззаконной стране сей и в пагубном удалении? Помяни благоутробие Отца твоего! Прогневал ты Его; но Он милости Своей не отъемлет от тебя. Удалился ты от Него; но Он ожидает тебя. Востав убо, иди смело к Отцу своему, и падши пред милосердыми очами Его, признай свою виновность, и скажи Ему с сокрушением и жалением сердца: Отче! согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя яко единаго от наемник Твоих... Чем усерднее будешь каяться и исправляться и в лучшее пременяться, тем поспешнее к Отцу небесному будешь идти и приближаться. Ибо к Нему, не ногами, но сердцем, – не пременением места, но пременением воли и нравов, приходим. Как грехами удаляемся от Бога; так истинным покаянием, исправлением и пременением воли нашея и нравов в лучшее – к Нему приближаемся (Част. 11. ст. 10).

Вот тебе, л. б., некоторые, только некоторые мысли, возбужденные в душе св. Тихона простым словом: Отец твой давно тебя ждет: не медли. Не медли и ты, душе моя, и поспеши обратиться к Отцу небесному, да обрящеши покой и спасение о Христе Иисусе, распятом за ны.

Вопр. Как рассуждает святитель Тихон о возможности откровения?

Отв. Никак. В уме его, думаю, и не рождалось сего недоразумения: он ведал и помнил, что Дух, идеже хощет, дышет, и что Бог вся, елика хощет, творит. Рассуждение же его о слепоте человеческой можно принять здесь, как превосходное и сильное доказательство необходимости для нас Божественнаго Откровения.

"Что тьма – глазам телесным, говорит св. Тихон, то грех – душе человеческой. Тьма ослепляет и закрывает глаза так, что человек, хотя глаза имеет, ничего не видит: не видит пути, по которому идет; вещи одной от другой не различает, наприм. злата – от сребра, и пр... Подобным образом грех – тьма духовная – око душевное помрачает так, что грешник ходит, как слепый: не знает, куда путь его ведет, не видит пред собою рва вечныя погибели, в который упасть готов; не распознает порока от добродетели, зла – от добра, истины – от лжи... Вот пример ослепления человеческаго"!

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин рассуждает о необходимости Откровения?

Отв. Бога никтоже виде нигде же. Единородный Сын, сый въоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1:18). Божество – неизреченно и непостижимо. Ибо никто же знает Отца, токмо Сын, ни Сына – токмо Отец (Мф. 11:27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно – как дух человека знает то, что в человеке (1Кор. 2:11). Кроме же перваго и блаженнаго существа, никто никогда не познал Бога, разве кому открыл сам Бог, – никто не только из человеков, но даже – из премирных сил, из Херувимов и Серафимов.

Впрочем Бог не оставил нас в совершенном о Нем неведении. Ибо ведение о бытии Божием сам Бог насадил в природе каждаго. И сама тварь, ея хранение и управление возвещают о величии Божества (Прем. 13:5). Сверх того, с начала – чрез закон и пророков, потом чрез единороднаго Сына Своего Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Бог сообщил нам познание о Себе, поколику вместить можем. Посему все, преданное нам законом, пророками, апостолами и евангелистами, мы принимаем, признаем и почитаем, а более ничего не доискиваемся: потому что Бог есть датель всякаго блага, так как сам Он – благ и непричастен ни зависти, ни другой какой-либо страсти. Ибо зависть не свойственна естеству Божию, безстрастному и единому благому. Итак Бог, яко всеведущий и промышляющий о пользе каждого, открыл все, что знать нам должно и полезно, и умолчал о том, чего не можем вместить. Удовольствуемся сим, и будем сего держаться, не прелагая вечных пределов и не преступая Божественнаго предания (Притч. 22:28).

Вопр. Где и как святитель Тихон беседует о необходимости Откровения?

Отв. В V-й части в главе 3-й о слепоте человеческой.

Вопр. Какие святитель Тихон указывает признаки откровения – внутренние и внешние?

Отв. 1) Сколько святому учению, апостолами проповедоваемому, противились ожесточенные иудеи, сколько усиливались скрыть славное воскресение Христово! Колико запрещали, угрожали, в темницы заключали и били, чтобы не проповедовали Иисуса (читай книгу Деяний)! Но ничего не успели... И промчеся слово Божие от Иерусалима, как реки Едема, в другия страны.

2) От ожесточенных Иудеев обратились проповедники Божии к язычникам и разсеялись по вселенной самовидцы – пронести имя Иисусово во все концы земли, и свидетельствовать о Нем пред всем светом, и сеять слово Божие на нивах сердец идолопоклоннических. Да разсудит же всякий, сколь странное, неудобное и простому разуму человеческому непонятное дело идти в чужия страны, к народам, как зверям, диким, – идти без всякаго припаса, с единым только жезлом, и проповедать незнаемаго Бога тем, кои были отеческих богов ревнители, и открывать таинства, уму человеческому непостижимыя!.. Не усумнились, пошли проповедники Божии и пронесли имя Иисусово во все концы земли, и как агнцы посреде волков – обращались, терзаемые от них, но не снедаемые... Божия сия сила!

Примеч. Впрочем, внутренние признаки Откровения в классическом разуме суть: сообразность его с величием и свойствами Божиими, с потребностями духа человеческаго, поспешество к возвышению человека и пр.

3) Истина учения откровеннаго явствует из того, что проповедники и последователи его претерпевают в мире сем гонения. Учение евангельское есть учение небесное, от Бога происшедшее, и потому сатана, князь мира, и сынове века сего не любят сего небеснаго семяне и чад, от него духовно рожденных: о сем все прешедшие веки свидетельствуют. Тоже видим и ныне: доколе человек живет по духу мира, и похотям мирским работает, – любезное он чадо миру... А как только он примется за слово Божие и зачнутся в нем спасительные его плоды: то его все, как страннаго и пришельца, чуждаются; и как море не держит мертваго тела, но извергает вон; так и его – все сыны века сего отвергают. И сие то есть, о чем Апостол глаголет (2Тим. 3:12), и Сам Господь (Ин. 15:18, 19).

4) Особеннаго примечания достойно – то, что св. Библия – хранилище откровения, в целости сохранилась. Пророческия книги, во времена отступства Израильтян от Бога истиннаго, Апостольския – во времена ужасных на Церковь гонений, сохранно соблюлись. Это чудо не меньше того, как – искре огненной посреди, воды сохраниться. Сатана, враг душ наших, свирепел и усиливался истребить от людей истинное Богопознание и Богопочтение, а для сего уничтожить книги св. Писания, источники Израилевы, из которых и Богопознание, и Богопочтение, и утешение почерпаются. Божией то благости и силе должно приписать, что Божие слово сохранилося и доселе сохраняется... Признав сие, нельзя не признать и того, что св. Писание есть небесный Духа Святаго плод, и потому – истинно и не ложно.

5) И то неопровержимый признак откровения, что оно знамениями и чудесами утверждено. Они же (апостолы) изшедше проповедаше всюду, Господу поспешествующу и слово утвержающу последствующими знаменьми (Мк. 16:20), – которым знамениям и самые язычники удивлялись, и чрез них к Вере святой возбуждались и обращались.

И 6) Церковь святая, по всей вселенной разсеянная, писания Пророческия и Апостольския всегда признавала и признает несомненно за истиннейшее слово Божие; верует и благодарит Ему за сей небесный дар, им чада своя духовная рождает и пищею его воспитывает, дондеже достигнут вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13).

Истина Господня пребывает во век (Пс. 116:2). Почему? Потому что сам Бог защищает и сохраняет истину Свою. Слово Божие истина есть (Ин. 17:17). Слово истины от начала мира было, богословствует святитель Тихон: его содержали св. патриархи и ему получаись от самаго Бога. Проповедовал Моисей в книгах своих и научил дом Израилев. Открывали пророки слово истины и проповедали людям Божиим. Итак от начала мира до пришествия Христова, пребывала неподвижна истина Господня, и все, держащиеся ея неуклонно, спаслися. Христос, пришед в мир, свидетельствовал об истине, и что держали патриархи, проповедали пророки и прообразовал закон, то все – словом Своим, учением, чудесами, страданием утвердил и кровию Своею запечатлел. По Христе Апостолы тоже слово истины проповедали нам, и святители Христовы, и их преемники и учители протолковали и изъяснили, и вся Церковь, от начала мира до Христа, и от Христа даже доныне, содержала, содержит и содержать будет даже до конца мира – слово истины. И тако истина Господня пребывает во век. Как солнце от начала мира даже доныне сияет: так учение закона и пророков сияло, сияет и будет до конца мира сиять, и ему внимающии, яко же светилу, в темном месте сияющу, добре творят, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах их. Еже буди, буди и нам грешным, и нашим сердцам!

Вопр. Как святитель Тихон рассуждает о божественности Новозаветного откровения?

Отв. Слово второе (в 3 части) об истине Евангельскаго учения есть пространное и обстоятельное его рассуждение о сем предмете. Вот оно: да внимаем следующим пунктам, которые доказывают пришествие в мир Господа нашего Иисуса Христа, истину учения о Нем (и Его собственно) и таинств, открытых в Новом завете; да станем – препоясани по чреслам нашим истиною, и заградим уста хулящих истину!

1) Бог, Отец небесный, гласом Своим божественным благоволил с небеси засвидетельствовать о Нем (Мк. 1:11) при крещении (Мф. 3:17). II Дух Святый в виде голубине утверждал истину гласа Отча. Тот же глас Отчий повторен на Фаворе (Мф. 17:5). Свидетели сему самовидцы (2Пет. 1:16).

2) О Нем, яко Божием посланнике и Божием Сыне, свидетельствовали, проповедали и благовестили всему миру очевидные Его свидетели апостолы (люди чистой совести, 1Ин. 1:1, 2). Нет достовернейшаго свидетельства паче очевиднаго свидетельства, и от многих, и о единой вещи и согласно.

3) Апостольское учение во всем согласно – учению и проповеди о Христе пророческим. Пророки, от начала мира в разныя времена один после другаго являясь, согласно, обстоятельно о Христе проповедали, когда приидет, в какой земле, в каком племени, в каком городе родится, и что при рождении последует, какия чудеса сотворит, чему учить будет; как Его люди свои приимут, как постраждет, умрет, воскреснет и на небо вознесется; как обратятся и прибегнут к Нему язычники, и пр. Все сие и прочее видим в Новом завете совершившимся и от св. апостолов описанным, с тем различием, что в Ветхом завете под сению, мраком и гаданиями был проповедуем Христос, а в Новом – ясно. Твердое доказательство, что един и той же Дух Святый, Дух истины, есть источник откровения и Ветхозаветнаго и Новозаветнаго.

4) Толь верною и всякаго приятия достойною свою проповедь сознавали святии мужи и Божии посланники, что истину ея кровию своею запечатлеть и отвержением живота своего утвердить не усомнились. Кто за прелесть и ложь восхощет умереть? Прелесть появится, и, как дым, исчезнет: истина Господня пребывает во век,

5) Сказать не можно, продолжает святитель Тихон, как взволновались и смутились цари и князи с людьми своими, и мудрецы века сего, услышав новое, от века ими неслыханное, учение; как вооружились против безоружных, простых, безкнижных, но единым именем Иисуса Христа и силою Божиею вооруженных и мудростию Духа Святаго упремудренных проповедников его; как запрещали, устрашали, мучили, терзали, из градов своих изгоняли проповедников слова; но наконец побеждены от них, покорились святому их учению... и что за буйство почитали, то за истинную мудрость приняли. И тако во грады и веси вошел Царь славы Иисус Христос, – и видеша вси концы земли спасение Бога нашего. И началось славиться имя Иисусово во всех концах земли, и исполнилось то, что Псаломник воспел: Господь разоряет советы языков, отметает мысли людей... Совет же Господень во век пребывает, помышления сердца Его – в род и род (Пс. 32:10, 11).

6) Дело неслыханное и умом непостижимое поверить небесным тайнам о едином Боге, но Троичном в Лицах, и о божественных Его свойствах; о создании мира из ничего, но единым глаголом Божиим; о воплощении Сына Божия и рождении Его от Девы без семени, без нарушения девства Ея; о вольном Его страдании и распятии за наши грехи; о воскресении Его из мертвых; об оправдании верою в Него и спасении вечном – единым именем Его, о общем воскресении мертвых в последний день и востании тел, разсыпавшихся в прах; – всем сим и прочим таинствам поверить, и в них верою утвердиться. Это дело для ума плотскаго, суеверием идолопоклонническим помраченнаго, невозможное; но Апостолы соделали сие возможным, и в сердцах идолопоклоннических, обветшалых и застарелых, словом Божиим насадили и утвердили Веру святую, и пременили их, обратив к новому образу мыслей, знания и действий... Что сие, как не то, что сам Бог чрез них глаголал... и слову Своему подавал силу и действительность, по писанному: се даст гласу Своему глас силы (Пс. 67:34)?

7) Дивно, продолжает святитель Тихон, и к утверждению истины Апостольскаго учения служит и то, что Апостолы, священные сии сосуды и Духа Святаго органы, в краткое время и в толь малом числе (12) всю вселенную, как орлы, обтекли и безценное Евангелия сокровище пронесли, так что издалеча царь и пророк Давид, провидя о сем, воспел: во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя – глаголы их (Пс. 18:5; Рим. 10:18; Кол. 1:6).

8) Еще: истина учения Новозаветнаго и из того познается, что проповедники его не скрыли и своих погрешностей, в которых прежде апостольства находились, но написали о них и всему миру публиковали. Матфей евангелист мытарем себя называет (Мф. 10:3). Павел хульником и гонителем Церкви нарицать себя не стыдится, и как бы пред всем миром кается и исповедуется... В прочих писателях светских не видно сего... И так священныя руки Апостолов были тростию Духа Святаго.

9) Вот еще – внутренний признак божественности откровения Новозаветнаго: вступать в Христианство и веру Христову принимать было не что иное, как вдавать себя в явное мучение, в многоразличное терзание и в страшную смерть. Не смотря на то, в превеликом множестве приступали к Христианской вере, и на мучения и смерти, как на пресладкий пир, друг пред другом спешили. Правда, привлекает к себе многия души ложь и суеверие, как видим в магометанском и идолопоклонническом нечестии; но это не дивно, потому что там предоставляется растленному естеству человеческому свободное плотоугодие; а учение Евангельское что предлагает? Отвержение себя самаго, крест, гонение, скорбь, ненависть от всех. Как не содрогнется, как не ужаснется плотский ум, взирая на сие?.. Но благодатию просвещенные, смотря не видимая, но невидимая, не настоящая, но будущая, не земная, но горняя, – чрез крест, чрез гонения, чрез скорбь, чрез страдания текут и последуют Христу пострадавшему... Кто сие совершает, как не сила Божия, во спасение всякому, верующему истине, – сила на кресте распятого Христа, Который рек: аще вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32).

10) Прими, л. б., и следующее за внешний и внутренний признак Божественности откровения Новозаветнаго... Хотя и все христианское житие и благочестие не может быть без благодати и помощи Божией (потому что стремление страстей удержать и их смирить без вышеестественной силы также невозможно, как – против быстрины речной плыть без сильных и искусных гребцов): но терпение мучеников особливо показует присутствующую им в страдании вышеестественную силу невидимую. Ибо не возможно слабому естеству человеческому вытерпеть непоколебимо столь тяжкия мучения без высшей укрепляющей силы... Познали они истину: познала и их истина – Христос. Возлюбили они Христа – истиннаго живота: возлюбил и их Христос. Прославляли они страданием своим Христа, прославлял и их Христос силою Своею, в них действующею и укрепляющею.

Б. Как святитель Тихон доказывает Божественность Новозаветного откровения из истории Христа Спасителя и разных событий Его земной жизни?

Отв. Внимай: вот как! Обещал Бог послать Христа Спасителя в мир, – и бысть тако: послал Его, и спасаются все, возлюбившие явление Его. И что и как предсказано о Нем, исполнилось все, чему надобно исполниться в нынешнем веке... Предсказано было, что Христос от Девы неискусобрачныя родится (Ис. 7:14), – и бысть тако: Христос родился от Девы (Мф. 1; Лк. 1). Предсказано было, что от колена Иудова и во граде Вифлееме родится (Мих. 5:2; Мф. 2:5), – тако и бысть: от колена Иудова возсия Господь наш (Евр. 7:14), и родился в Вифлееме Иудейском Христос (Мф. 2). Проречено было, что к родшемуся Христу приидут с дарами на поклон (Пс. 71:10. и пр.) – и бысть тако: пришли ко Христу младенцу на поклон три премудрые царя от восток, и принесли Ему дары... Обещал Господь послать ангела Своего пред лицем Христа Своего (Мал. 3:1), – и бысть тако: послан был ангел пред лицем Христовым, ангел не безплотный, но плотию обложенный, Иоанн великий Предтеча (Мф. 11:10; Лк. 7:27). Предсказано было, что Христос святую Свою проповедь начнет в Галилеи (Ис. 9:12), – тако и бысть: тамо явился первее свет миру; тамо Иисус, свет наш, начал проповедати и глаголати: покайтеся (Мф. 4:14). Предсказано было, что притчами будет учить Христос: отверзу в притчах уста моя, – тако и бысть: притчами учил Иисус Христос, из коих каждому, например, известна притча о Мытаре и Фарисее. Предсказано было, что многие – учения Его не послушают и не поверят Ему, и Его не примут (Ис. 6:9. и пр.), – и бысть тако: читай Евангелие, и увидишь, что во своя прииде, и свои Его не прияша. Предсказано было, что Христос сотворит чудеса многия (Ис. 35:5, и пр.); и действительно, колико чудес и знамений сотворил Христос! Повелением Его и силою, слепые прозирали, глухие – слух, немые – глаголание, хромые хождение получали, и мертвых Он воскрешал (Мф. 11:5, и пр. Лк. 7:19–22, и пр.). Предсказано было, что многие из Иудеев Христа, Который им обещан и Котораго ожидали, возненавидят (Пс. 68:5, 108:5); и бысть тако: о сем сам Господь вещал так: ныне же и видеша и возненавидеша Мене и Отца Моего (Ин. 15:24). Предсказано было, коль тих, кроток, благоприступен и смирен будет Христос (Ис. 42:1–3): читай Евангелие, и оно покажет тебе пресвятые Его и божественные нравы, которым подражать и нас научает: научитеся от Мене и пр. Предсказано было, что один из ближних Христовых предаст Его (Пс. 40:10), – и бысть тако: предал Христа Иуда. Писано было о Христе: плещи Мои дах на раны, и ланиты Мои на заушение. Лица же Моего не отвратих от студа заплеваний (Ис. 50:6), – и бысть тако: биен, ранен, заушен и заплеван был Иисус Христос Господь наш. Писано было о Христе: несть вида Ему... Виде Его безчестен, – и бысть тако... никакой злодей и разбойник так не умален, не обезчестен, не озлоблен, не поруган, не уранен и не уязвлен, как Христос. Он, как некое ужасное зрелище, показан от Пилата: се человек (Ин. 19:5), вида человеческаго неимеющий! Предвозвещено было о Христе: яко овча, на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущими его безгласен, тако не отверзает уст Своих (Ис. 53:7); так и исполнилось: не отверзал Иисус Христос уст Своих пред врагами Своими; не отверзал в дому Каиафы; не отверзал пред Игемоном; не отверзал пред Иродом и пр. Предсказано: и со беззаконными вменися (Ис. 53:12), – и сбылось: Иисус Христос распят был и повешан между двумя разбойниками, сам – Единый Святый и Праведный. Предсказано о Христе: и даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя отцта (Пс. 68:22); и напоен был Иисус отцета, с желчию смешаннаго. Писано о смерти Христовой: в руце Твои предложу дух Мой (Пс. 30:6), – и бысть тако: точныя сии слова изрек Христос: Отче! в руце Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). Предсказано и многоразлично прообразовано тридневное воскресение Христово, – предсказано в псалмах: не оставиши души Моей во аде (Пс. 15:10) и пр., – прообразовано Исааком, Ионою; и бысть тако: Христос васкресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав. Предвозвещено о сошествии Св. Духа по воскресении и вознесении Господа: читай пророка Иоиля. А событие сего пророчества описано и читается в книге Деяний Апостольских. Итак, видишь, что Ветхаго завета писание проповедало Христа грядущаго; Новаго завета писание проповедует уже пришедшаго.

Вопр. Кроме многих и бесчисленных чудес Христовых, какие пророчества Христовы служат за доказательство Божественности Новозаветного откровения?

Отв. Как Ветхаго завета пророчества исполнились, продолжает святитель Тихон, которым надобно было в сем веке исполниться: так и то, что в Новом завете предсказано, исполнилось, чему надлежало ныне исполниться. Предсказал Христос, что один из учеников Его предаст Его, что все ученики Его оставят Его, что Петр апостол трижды отречется Его во время страдания Его, что много от старец и книжник Он пострадает, – и бысть тако. Предсказал, что град Иерусалим и храм Иерусалимский разорится; и сбылось: разорены град и храм римлянами, как читаем в истории. Предсказал, что верующие в Него гонение будут терпеть, – и сбылось: всеми они были ненавидимы, озлобляемы, преследуемы, и до конца века вси хотящии благочестно жити гоними будут (2Тим. 3:12). Предрек, что Церкви Его врата адова не одолеют (Мф. 16:18). Так и есть: сколько сатана старался чрез иудеев, царей, князей, мудрецов века сего, еретиков и чрез прочих служителей своих – одолеть и истребить Церковь Христову, но не успел! Стоит она и будет стоять твердо, основана на камени; камень же есть Христос Сын Бога живаго, о Котором писано (Ис. 28:6; Деян. 4:11; 1Пет. 2:7). Обещал Христос послать Духа Святаго Апостолам и всем верным (Ин. 7:39). И исполнилось сие великое обетование: пришел Дух Святый на Апостолов и на всякую плоть веровавшую (Деян. 2). Итак, видим, что все, что ни глаголет св. Писание, есть истинно, неложно и всякаго приятия достойно.

Вопр. Что говорит святитель Тихон о чудесном распространении христианства и о чудесном действии Христианства в людях?

Отв. I. Читаем, говорит он, о чудесном распространении христианства, что, как обхождением сынов Израилевых с Ковчегом завета и гласом трубным стены Иерехонския сокрушились и пали (Нав. 6): так языческое нечестие, идолы, капища и жертвоприношение их, проповедию Апостолов Христовых, сокрушились и пали. Чудное дело! Как – там стенам градским, а здесь – идольским капищам и языческим мерзким обрядам от гласа единаго пасть!.. Но пали, и идолы умолкли, и прелесть их престала, и царство диавольское разрушилось, и воцарился Христос Бог над языками, и приняли благое иго Его на себе те, кои носили иго диавольское. Как могли и стены Иерехонския пасть от звука и гласа единаго, и требища и идолы быть низложены единою проповедию дванадесяти безоружных Апостолов, если бы не действовала там и здесь всемогущая Божия сила? И сие есть, что Павел глаголал (2Кор. 10:3, 4, и пр.).

II. О чудесном действии Христианства в людях так любомудрствует святитель Тихон: "Писание пророческое и апостольское особливую внутрь себя имеет силу, так что читающие его и размышляющие о нем духовное действие внутрь себя чувствуют, к благочестию возбуждаясь, к презрению мира и к желанию небесных благ поощряясь, в печалях живое утешение почерпая, к истинному покаянию обращаясь и пр. Живо бо слово Божие и действенно (Евр. 4:12). Видим в Церковной истории, что многие язычники, читая священное Писание, обратились к истинному Богу и приняли веру Христову: о том же ясно говорит обращение всего язычества. А сие происходит не отинуды, как – от силы и действия духовнаго, в Писании святом сокровеннаго... Как мед – от вкуса, зелие и цвет – от терция: тако св. Писание познается от силы и действия его небеснаго, что оно есть дар великий, от Отца небеснаго роду человеческому поданный". О как бы не вотще был нам дар сей Божий, по нашему нерадению!..

Отчаяние и мысли отчаятельныя святитель Тихон так отражает:

"Я-де недостоин небеснаго Царствия!"

Отв. Подлинно, никто же от человек достоин его; но Христос Господь наш – достоин, Который безценною крови Своея ценою заслужил нам его. От Его достоинства и наше зависит. Он Своим достоинством и нас недостойных достойными сотворил.

"Я-де грешник!" Отв. Христос Иисус прииде в мир грешники спасти. Он – оправдание наше: Он – премудрость нам от Бога, правда же и освящение и избавление...

"Я-де многие грехи соделал!" Отв. Идеже умножися грех, тамо преизбыточествова благодать. Многие грехи, по множеству щедрот Божиих, очищаются.

"Я-де боюсь суда!" Отв. Глоголет Христос: аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет.

"Боюсь-де погибнуть!" Отв. На сие глаголет Псаломник: Бог спасений наших, Бог наш, Бог, еже спасати.

"Боюсь-де ада и вечнаго мучения!" Отв. Христос Господь смертию и кровию Своею искупил нас, как воспевает Церковь: из чрева адова избави нас.

"Как-де мне со святыми вселиться, которые в толиких добродетелях просияли?" Отв. И святые благодатию Христовою спаслись. Ты молись с разбойником: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Мужайся убо и да крепится сердце твое! Господь помощник твой; Господь заступник твой; Господь защититель твой; Господь искупитель твой; Господь избавитель твой, спаситель твой. Он всесильною рукою Своею сохранит тебя. Ангели Божии – сопутники твои... Обратися убо, душе моя, в покой твой!

Вот тебе, л. б., против отчаяния выписка из письма Тихонова (см. част. 14, письм. 27). "Слышно, что совесть твою смущают помыслы и влекут к отчаянию. Се суть плоды грехов! Сладко человеку грешить; но горько плоды грехов вкушать. Берегись отчаяться. Отчаяние есть тяжкий грех, и грех – против милосердия Божия. Бог человеколюбивый хощет всем спастися и в разум истины приити (1Тим. 2:4). Чего же отчаяваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хощет явить милость (Мф. 4:17). И вся согрешения, елико сотворит грешник покаявшийся, не помянутся (Иез. 18:21, 22). Слава о сем человеколюбию Божию, что Он грехов наших и беззаконий не поминает, когда от них отвращаемся и каемся... А что помыслы тебя смущают, тебе полезно. Они 1) смиряют и сокрушают твое сердце, что нужно для покаяния. 2) Удерживают тебя от грехов, прежде – бывших. Кто не бережется змия, зная ядовитое жало его?.. 3) Отвращают от мира, суеты и прелести его. 4) Подвигают к сердечной молитве и пр... Сатана будет тебя всеми силами влещи на прежнее беззаконное житие: ты стой в том, что начал, мужайся и крепись, и о сем усердно молись. Читай почаще со вниманием: помилуй мя Боже, и: Боже в помощь мою вонми. Худых компаний и дружеств уклоняйся. В монастырь не ходи. Дом свой и уединение да будет тебе вместо монастыря! Отлучайся часто от своих домашних, и в уединении колена пред Богом преклоняй, и падай пред Ним со смирением и мытаревым гласом молись Ему: Боже, милостив буди мне грешному... Поминай и меня грешнаго в своих коленопреклонениях. Господь да поможет тебе во всем! Ему себя и тебя поручая, остаюсь ваш доброжелатель Тихон, епископ недостойный".

П

Вопр. Какая главная причина первого (Адамова) нравственного падения?

Отв. "Мнози предлагают многия и различныя вины падению Адамлю: едины – безверие, друзии – преслушание, третии – гордыню и славолюбие, иные – ины различныя вины. Мы же, говорит свят. Димитрий Ростовский в алфавите (час. 1, гл. 1), ни едину от них первейшую быти мним, точию – безумие и всех вещей неразсмотрение. Первейшая Адаму в раи бысть заповедь, еже делати и хранити, т. е. делати разумом, еже разумети добре, и храните заповедание, еже не приступати. Но понеже не делаше разумом, сего ради не сохрани заповедания (и вышло первое падение нравственное). От неделания умнаго возрасте в Адаме неверие, во еже не веровати Богу, Иже рече и заповеда. Посем от неверия – преслушание и преступление, от преступления же – отпадение Господни благодати, и от божественныя Его любве отчуждение. Аще бы разумел Адам благодетеля и предразсудил себе заповедание, не бы не веровал заповеданию. Аще бы веровал, не бы преслушал... Яко же не иною виною отпаде Адам от Бога и Его благодати, точию – безумием. Сице не иным чем паки кто присоединится Ему, точию – разумом и всех вещей познанием"...

Вопр. Как легко и в какой степени близко для всякого, падение нравственное?

Отв. Удобнее всегда нисходить, нежели восходить; и ради падения довольно предаться, стремлению страстей. Самый дерзновеннейший грешник был прежде робким. Не можно нечестие почесть такою бездною, которую бы вдруг человек ископать для себя мог. Оно сначала было одним забвением закона, слабостию в творении добродетели, нерадением об избежании случаев к пороку... Он думал, что для спасения его – довольно одного желания, чтобы не погубить себя. Итак, он падает в пороки от того самого, что не опасался падения... Соломон, предавшись страсти уже, делается идолопоклонником; ревнование приводит Саула в неистовство; гордость утверждает Авессалома в упорстве; корыстолюбие делает Апостола (Иуду – предателя) изменником... Все сие началось нерадением, а окончилось пороком и нечестием. Малые скважины разрушают плотину; а когда плотина прорвется, что уже может удержать стремление реки?..

Вопр. Какое увещание предлагает иже во святых отец наш – Димитрий, Ростовский святитель, в предостережение от нравственных падений?

Отв. Не почивай убо, человече, увещавает Он, ниже обезпечаляйся когда в веце сем; но всегда бодр и опаслив буди, всегда тщися и трезвися. Едино бо тебе предлежит: или победита врага, или от него побеждену быть... На пути еси сего века: шествуй. На льде еси весеннем, не буди безпечален; на брани еси сего мира, борися; на торжищи еси временном: купуй. Блюди, да не тощ и наг в дом твой вечный отъидеши. Блюди, яко с падением твоим ходищи, посему и во сне твоем – бодрствуй, как учит премудрый сын Сирахов".

Вопр. Что в ответ на сие скажешь?

Отв. Буду молиться сею молитвою: Заступник души моей буди, Боже, яко посреде хожду сетей многих: избави мя от них и спаси мя, Блаже!

Церковь Святую составляют клир и миряне, или пастыри и пасомые.

Вопр. Какая должность пасомых людей к пастырям?

Отв. 1) поелику пастырь слово Божие глаголет: то, чему он учит, ты прилежно внимай, христианине, и исполняй. О сем увещавает Апостол: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших, да с радостию сие творят, а не воздыхающе: несть бо полезно вам сие (Евр. 13:17). 2) Пастырь есть Божий посланник, который от Бога к тебе посылается, и возвещает тебе путь спасения и зовет тебя именем Божиим в вечное Его царство. Почитай его, как посланника Божия, толь великая благая тебе возвещающего, и зовущего тебя к ним: иже вас приемлет, Мене приемлет (Мф. 10:40). 3) поелику пастырь об общей пользе промышляет; то люби его, как отца и благодетеля своего, и буди ему благодарен. Ты называешь его отцом? Добре: рождает он как тебя, так и всех – не к временному, но к вечному животу; люби убо и ты его, яко толикаго отца твоего. 4) Печется он о всех и о тебе; не оставляй же и ты его в нужде, и чего требует, в том помогай ему, и исполняй его недостатки (т. е. помогай его нуждам) от имений своих, да и время имеет об общей пользе пещись и промышлять. Кто о всех печется и промышляет, о том надобно всем промышлять. 5) Многие в народе суть недоброхоты и пастырского обличения не любят, и по своей воле хотят жить, и не мало клевет на пастыря вымышляют и рассеевают. Посему, когда услышишь какую клевету на пастыря и зол слух, не верь, и загради уста твои, да не иному кому скажешь о том. Иначе тяжко согрешишь; ибо зло за добро воздашь; а это есть великое беззаконие. Тяжко простого человека, кольми паче – пастыря, оклеветать и обесславить. Отсюда и в людях великое нестроение, пастырю презрение и непослушание последует; а чрез сие труд его бесполезен может быть. Прилежно внимай сему и берегись злого слуха на пастыря; тем паче – берегись сам злой о нем слух изнести, да не мстительную руку Божию на себе дознаешь. 6) Ежели какие немощи, каковые и в благочестивых бывают, в пастыре увидишь, не соблазнись, и не осуди его, но помяни, что и пастырь – такой же человек, как и прочие люди. 7) поелику пастырь многим искушениям подлежит, и на него наипаче диавол и злые его служители восстают, и потому требует особливыя Божия помощи и подкрепления: то как всем людям, так и тебе должно о нем молиться Богу, да поможет ему и да укрепит его. Благополучие дому – от доброго хозяина, и благополучие воинов – от доброго полководца, и благополучие плавающего корабля от доброго кормчия зависят. Молися убо, дабы пастырь мудр и добр был, – и общество христианское благополучно будет. 8) Когда пастырь не делает того сам, чему учит, но противно учению живет, внимай слову Христову, которое о таковых пастырях глаголет: на Моисеове седалище седоша книжницы и фарисее. Вся убо, елико аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите: по делом же их не творите; глаголют бо и не творят (Мф. 23:3. Ч. 1).

Вопр. Как размышляет святитель Тихон о пастырстве?

Отв. Что в теле голова, то – в обществе христианском пастырь и начальник. Когда в теле разумная голова, то все тело в добром состоянии находится: так, когда в обществе христианском разумный пастырь и начальник, то в добром состоянии – общество. Счастливо то тело, в котором – разумная голова: блаженно то стадо христианское, в котором – разумный, добрый и бодрый пастырь... О, возлюбленне пастырю! Вы – свет обществу христианскому; на вас смотрят все, как – на свещу, горящую в нощи, будите убо свет, да смотрящий на вас просветятся! Будите как зеркало, в которое смотря, отирают на лице свои пороки! Будите, как разумная голова. Если вы разумны и добры будете, то блаженно и все, вам подчиненное, христианское общество (част. 11). Таковы были во иерархах три великия светила: Василий, божественный ум; Григорий, божественный глас; Иоанн, всекрасный светильник, – трие высочайшии угодницы Троицы, их же величай душе моя, и всякая!

Когда преставится патриарх, говорит преосвящ. митрополит Гавриил в книге своей: о служении и чиноположениях Православной Церкви (§§307–330): то государь, яко покровитель Церкви, созывает указами архиереев, дабы избрание новаго патриарха было от Собора. Никто из собравшихся архиереев не дерзает входить в великую (так называется патриаршая) церковь, дабы не представить себя восхищающим власть патриарха. Собор бывает в особливом храме или палате, где поставляются иконы св. Апостол, дабы в собравшихся возбудить внимание, сколь непорочным расположением духа св. Апостолы избирали служителей Церкви, и сим примером, отняв всякое пристрастие, возвысить сердца к благодати Св. Духа. Возжигаются три светильника, бывает каждение, и первый архиерей чтет ектению, в которой воспоминает преставльшагося патриарха. Собранные, седши по чинам, дают голоса на трех персон. Два архиерея и хартофилакс приносят имена избранных к государю, которому, яко помазаннику Божию, издревле от св. Отец предоставлено утверждать одного из них. В установленный день, при собрании архиереев, и при множестве архимандритов, игуменов, иереев, причта и народа, и при возжении лампад, бывает ектения от назначеннаго патриарха и вручается ему чрез главнейших вельмож царская грамота. При вручении ея так говорят: "сильный и святый наш владыка государь, божественный и великий Синод призывает святейшество твое на высочайший престол Константинопольскаго патриаршества". Ежели избранный есть архиерей, то государь, пред приходом его, посылает мандию с источниками и панагиею; а по пришествии – вручает жезл, в знак пастырския власти, и приемлет благословение. Потом избранный, от палат царских чрез двор всед на коня, шествует до Патриаршаго храма, провождаемый Синклитом. В следующий день, в присутствии государя, архиереев, причта и народа, совершает с великолепною церемониею св. Литургию. По входе в алтарь, по трисвятом раздаются свещи; два же первые архиерея, держа его под руки, возводят на горнее место, и посаждают, восклицая: аксиос! По завладении Греческаго царства магометанами об избранном от Собора просят султана, и как получат указ, то хартофилакс или великий эконом, в присутствии архиереев, клира и народа, возглашает к избранному: "Божественный и священный Собор преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, пречестнаго клира и благороднейших вельмож и христианскаго народа, призва твое архиерейство от престола святейшия митрополии (имя) на сей высочайший и великий патриарший – святейшия, великия Христовы Церкви престол.

Вопр. О чем христиане, а паче – пастыри печалиться должны?

Отв. 1) Христианская печаль, как и радость, должна быть не та, которая – у сынов века сего: они не должны печалиться о том, что не имеют богатства, чести, славы... 2) Печаль христианская есть печаль о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно звания сего ходить не могут, немощию плоти воспящаемые; что Бога Отцем называют, но Его, как долг требует, любить совершенно и Ему угождать не в силах; что приемлют от Него неизреченные благодеяния и надеются наипаче оных в будущем веке, но достойно возблагодарить Его не могут... Сия печаль нужна всякому христианину (а паче пастырю): таковая печаль Богу, яко дух сокрушен и сердце сокрушенно, благоприятна. 3) Печаль по Бозе есть та, которою печалуют согрешившие пред Господом и по обращении кающиеся... Печалуют о том, что Бога, Иже есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли, – Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были паче всего любить и слушать, не любили и не слушали... Сия-то печаль покаяние нераскаянно во спасение соделовает, и от Апостола похваляется (2Кор. 7:10). 4) Христиане печалиться должны, когда ближнего согрешающего слышат, или видят (печалиться должны, а не осуждать, ибо сами таковому же падежу подлежат); – печалиться, потому что таковый благого Бога прогневляет, и чрез сие брат их погибает и, может быть, не один, если он – отец семейства, или начальствующий. Такую печаль имел Давид святой: печаль, рече, прият мя от грешник, оставляющих закон Твой, Господи (Пс. 118:53)! Такую печаль имел ап. Павел, вселенныя учитель, как из посланий его видно. Такую печаль, хотя всем христианам, но наипаче – пастырям, епископам и иереям, должно иметь и болезновать о чадех своих духовных, дóндеже вообразится в них Христос (Гал. 4:19). Всякая печаль мира сего бесполезна; но единая токмо печаль по Бозе полезна и душеспасительна: ибо душу от грехов очищает.

Видим в мире, беседует святой отец наш Тихон в Задонском уединении, что люди плачут: рождаются с плачем, живут с плачем, умирают с плачем. Плачут люди; ибо живут в мире, месте плача, юдоли плачевной. Много причин, по которым люди плачут, и у всякаго плачущаго – своя причина плача. Плачь и ты, христианине; ибо и ты живешь во юдоли плачевной. Плачь, пока время не ушло, пока полезны слезы; плачь, да не во веки восплачешься; плачь, да утешишься. Блажени бо плачущии, яко тии утешатся. Плачут люди о том, что они несчастливы: плачь, христианине, что ты – грешен; ибо великое несчастие есть грех. Плачут люди, что не имеют здравия телеснаго: плачь и ты, что не имеешь здравия душевнаго. Плачут люди, что находятся в недуге и болезни: плачь и ты, что душа твоя недугует, болезнует и немоществует: ибо тяжкий недуг есть гордость, зависть, гнев, нечистота, славолюбие, сластолюбие, сребролюбие, и столько мучащих болезней имеешь ты, сколько – страстей и похотей. Исцели мя, Господи, и исцелею (Иер. 17:14). Плачут люди, что потеряли богатство: плачь и ты, что потерял богатство, во св. крещении данное тебе от небеснаго Отца. Плачут люди, что находятся в нищете и скудости: плачь и ты, что – нищ, и убог и окаянен. Несноснее бо нищеты есть грех. Приклони, Господи, ухо Твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85:1). Плачут люди, что не имеют пищи и пития: плачь и ты, что душа твоя истаевает гладом, лишается слышания слова Божия; ибо великий и тяжкий глад – не слышать слова Божия. Плачут люди, что наги, и не имеют чем прикрыть наготы своей; плачь и ты, что наготствует душа твоя: грех ее обнажил. Срамна – нагота телесная; но срамнее – нагота душевная! Наготу телесную человеки видят; но душевную наготу Бог и святые Ангели Его видят. Блажен бдяй и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят наготу его (Апок. 16:15). Плачут люди, что падают и разбиваются: плачь и ты, христианине, что падаешь в грех, и разбивается душа твоя и изнемогает: тяжкое бо и лютое падение есть грех. Лучше, далеко лучше, пасть телом, нежели душею, – и ногами, нежели грехом. Мняйся стояти блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Плачут люди об умерших родителях, братии, сродниках, друзьях: плачь и ты по умершей душе твоей, яко Марфа и Мария – по Лазаре. Да скажет и о тебе небесный Отец: яко сей сын Мой мертв бе и оживе. Плачут люди, что насилие и обиду терпят от врагов своих: плачь и ты, о душе моя, пред Богом на врагов твоих душевных, которые тщатся отнять у тебя вечное спасение. Они суть – диавол и злые его ангелы. Плачут люди, зовомые и ведомые на суд, боясь, дабы не посрамиться на суде и не подпасть осуждению и наказанию: плачь и ты; ибо и ты на суд позовешься – не человеческий, но Божий... Плачут люди, что много долгу на себе имеют, и не имея, чем отдать, боятся, да не ввержены будут в темницу: плач и ты, что много одолжился небесному Царю грехами твоими, и воистину не имеешь, чем заплатить. Плачут люди, сидящие в темнице, что не видят света: плачь и ты, что душа твоя тьмою страстей объята, не видит света божественнаго. Изведи из темницы душу мою. Плачут люди, окованные узами и кандалами, что не имеют свободы: плачь и ты, что душа твоя грехами, как узами, связана и не имеет своей свободы. Аще Сын Божий свободит нас, воистину свободни будем (Ин. 8:36). Плачут люди, живущие на чужой земли, что не видят дома и любезнаго отечества своего. Так плакали иудеи, находясь в плену Вавилонском, как сами о себе возвещают: на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плачь и ты, о христианине, что ты в мире сем, как на земли чужой, живешь, и не видишь отечества небеснаго и прекраснаго горняго Иерусалима. Увы мне, яко пришельствие мое продолжися (Пс. 119:5)! Плачи душе моя, да и здесь и тамо утешишися. Кто даст главе моей воду, и очесем моим – источник слез, и плачуся день и нощь (Иер. 9:1)?

Слово: Плоть имеет в св. Писании разные значения. Плотию называется тело наше, ядущее, пиющее, рождаемое, рождающее, умирающее и истлевающее. Плотию именуется совокупность склонностей, пожеланий, стремлений и дел наших греховных, закону Господню противных. – В сем последнем значении предложу тебе рассуждение Святого отца нашего Тихона о плоти и об её различии от духа. – В человеке, Христианскую веру восприявшем, два обретаются закона: закон плоти и закон духа (Гал. 5:17). Между сими законами непрестанная брань: плоть хощет гордиться, величаться; но дух – смиренномудрствовать. Плоть хощет упокоения, неги; дух – бодрствовать, трудиться. Плоть хощет мстить врагам; дух – любить врагов и им добро творить. Плоть хощет угождать сладострастиям своим; дух – целомудрствовать. Отселе сам видишь, возлюбленный брате, какое различие между мудрованием плотским и духовным, и чем отличается человек плотский от духовнаго, и какой конец плотскому. Плотскому человеку смерть люта (Пс. 33:22), но духовному – мирна. Плотский, умирая временно, умирает и вечно. Но духовный чрез смерть к вечной преходит жизни. Да тщимся убо прилежно идти противу плоти, держася крепко благодати Духа.

Долг Повиновения святитель Тихон изъясняет и внушает в своем Духовном сокровище, под статьею: Господин и раб (Ч. 10). "Раб называется именем того господина, котораго он – раб: так христианин называется христианином, поелику он – раб Христов. Раб потому называется рабом того, или другаго господина, что работает ему, волю его творит, угождает и повинуется ему: так христианин потому называется рабом Христовым, что работает Ему, волю Его творит, Ему угождает и покаряется. Господин не признает за вернаго раба своего того раба, который воли его не творит: так Христос не признает того христианина за вернаго своего раба, который заповедей Его не исполняет. Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите – яже глаголю (Лк. 6:46)? Раб пред господином со страхом и благоговением ходит, дабы не прогневать его: так христианам пред Христом Господем своим ходить должно со страхом и благоговением, дабы Его не прогневать. Хотя они и не видят Его пред собою; но Он видит всех и смотрит на всех. Раб не знает, когда господин позовет его к себе; и потому добрый раб на всякое время – готов, и ожидает сего: так христианин не знает, когда его Христос Господь к Себе позовет: зовет же всякаго к себе Христос чрез смерть, – и потому добрый христианин всегда к исходу готовится. Когда господин куда-либо отъедет, добрый раб всегда ожидает прибытия его: так христианам всегда должно ожидать втораго пришествия Христова, по слову сему: да будут чресла ваши препоясани и светильницы горящи (Лк. 12:35). Раб, когда явится пред господином неисправен, наказуется: так христианин, когда явится пред Христом Господом неисправен, наказание приемлет. Раб, как верно ни работает господину своему, должное исполняет, делает то, что обязан делать: так христианин, хотя и верно работает Христу Господу, однако же, должен признавать себя недостойным (Лк. 17:1). Рабы непостоянные и злые, за глазами господина своего, по воле своей живут и своевольствуют, помышляя, что не видит их господин: так многие безсовестные христиане поступают против совести и закона Божия, так как бы Христос их не видел, и только, что не говорят: Христос есть на небеси, далеко от нас, не видит нас и дел наших. А, может быть, многие действительно думают и говорят так. Но Псаломник поет всем: с небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия: Создавый наедине сердца их, разумеваяй, на вся дела их (Пс. 32:13–15). Насаждей ухо не слышит ли? Или создавый око не смотряет ли (Пс. 93:9)? Если бы раб, свергнув долг повиновения, пришел в такое безумие и неистовство, что пред господином своим стал бы кричать, шуметь и пр.; то сим крайнее непочтение и досаждение показал бы господину своему, и на великий гнев его подвигнул бы: таковое безумие и неистовство показывают христиане, которые пред Христом Господом, вся назирающим, беззаконнуют и своевольствуют. Сюда относятся безчинные кличи, плясания, танцы, скверныя и неподобныя песни, ссоры, драки и пр. Все сие и прочее подобное есть безумие и неистовство христианское, пред очами Христа Господа совершаемое. Отсюда страшныя бывают казни, как то: великия пожары, моровыя язвы, нашествия иноплеменников, землетрясения и пр... Бог наш есть огнь поядаяй: страшно впасти в руце Бога живаго (Евр. 12:29, 10:31). Разсуждай сие".

О покаянии, как важнейшей нашей обязанности, свят. Тихон говорил Воронежской пастве своей в слове в новый (1765-й) год – следующее.

Покайтеся (Мф. 4:17). Всяк, думаю, говорил он, удивляется в уме своем, слыша сие предложение: покайтеся, и помышляет: вот что проповедник сей ныне предлагает! Праздник сей весел и светел; все ныне с новым годом поздравляют; а он печаль нам предлагает. День сей, в который три совершаем праздника: Обрезание Господне, память великаго Василия и новый (1765) год начинаем, внушает веселиться; а он наводит плач и пост покаянные: покайтеся... Но если разсудите, что есть покаяние, сами увидите, сколь прилично предлагать о нем в новый год. Что же есть покаяние? Покаяние есть прежняго грехолюбиваго жития омерзение и новаго, по закону Божию управляемаго, восприятие. Так наприм. сказать: кто был нетрезв доселе и сластолюбив, тому надобно воздержным быть. Кто во вражде и ссоре житие свое доселе провождал, тому надобно примириться и со всеми, сколько от него то зависит, мир иметь. Кто злоречивым языком имени ближняго касался, и так славу его терзал, тому надобно язык свой привязать, и разрешать его только на славословие Божие и на созидание ближняго. Вот что есть покаяние; прилично убо грешникам слово: покайтеся, – грешникам, новый год начинающим".

Вопр. Не припомнишь ли, как святитель Тихон обыкновенное, часто слышимое слово: востани, обращает в зов к покаянию?

Отв. "Бывает, что человек человека лениваго возбуждает и говорит ему: встань; пора идти на дело. Тако спасительная Божия благодать возбуждает христианина, нерадящаго о своем спасении: востани и иди на дело, к коему призвал тебя Господь. Время уходит, и не возвратится; житие твое оканчивается; смерть внезапу приходит, сатана, как хитрый тать, спасение твое крадет. Востани убо спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Част. 11)!

Вопр. Что есть покаяние и какие принадлежности Его?

Отв. Покаяние есть жаление и болезнь о грехах, по крещении содеянных, которые, по нелицемерном и истинном исповедании с сокрушением сердца, отпускаются чрез разрешение иерейское. Тайна покаяния совершение приемлет чрез благословение и молитву священника, которая начинается сими словами: Господь наш Иисус Христос, благодатию и щедротами, и пр. В сей тайне: 1) кающийся и иерей, приемлющий исповедание, должны быть веры Православной, не еретики. Иначе как исповедание, так и разрешение будут не действительны. 2) Кающийся да имать сокрушение сердца и печаль за грехи, коими прогневал Бога. 3) Кающийся должен исповедать грехи свои подробно и порознь, смиренно, благоговейно, винительно самого себя и без порицания иного, с непременным намерением не возвращаться к тем грехам, кои исповеданы. 4) По исповеди да исполнится епитимия, назначенная от духовника, который исповеданное ему обязан хранить, под печатию тайны.

Вопр. Скажи мне о сем предмете что-нибудь от великого проповедника покаяния св. Златоустого?

Отв. Вот что святитель Тихон выписал из него (Ч. 1): "покаяние всякие грехи, какие бы ни были, очищает. Покаяние не от долгаго времени, но от горячности сердечной судится. Довлеет на покаяние пять дней, аще трезв будеши, станешь молитися, бдети будешь. Не надобно стыдиться покаяния, но греха. Истинное покаяние есть, чтобы не только воздержаться от прежних грехов, но наипаче добро творить. Кто по согрешении кается, тот не достоин плача, но его за блаженнаго вменять должно".

Вопр. Из чего состоит покаяние?

Отв. (Част. 1, лист. 71). Святитель Тихон ответствует на сей вопрос: 1) из священнаго Писания: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает (2Кор. 7:10). Беззаконие мое познах и греха моего не покрых; рех: исповем на мя беззакония моя Господеви (Пс. 36:5). Беззаконие мое возвещу, и попекуся о гресе моем (Пс. 37:19). 2) Из св. Златоуста (что уже приведено выше), – и 3) От собственнаго разсуждения: 1) Должно себя, т. е. своей воли, отрещися и страстных похотей, и против всякаго греха – подвизаться, и не только делом его не исполнять, но и мысли отгонять. 2) Так переменившись, житие новое начать, волю свою воле Божией покорять, последовать святому примеру жития Христова. А ежели случится от немощи поткнуться и пасть, тотчас, признавая свое окаянство, к Божию милосердию прибегать и просить с глубоким смирением прощения. 3) За преждебывшие грехи, даже до кончины жизни – жалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и противника Его диавола волю злую исполнял... 4) Прешедшее время, яко в суетах, сластолюбии, в грехах, и потому зле прожитое, часто разсуждать и оплакивать. Ибо от сего последует нищета духовная, которая весьма нужна к покаянию.

Вопр. Чем святитель Тихон подкрепляет надежду кающимся?

Отв. Сам Бог призывает к покаянию и велит каяться, и долготерпит нам, ожидая всякаго и приемля кающагося. 2) Бог обещал даже не помянуть грехов кающимся (Иез. 33:16), и Свое обещание, чтобы мы не усомнились приходить к Нему с покаянием, клятвою утвердил Живу Аз, глаголет Адонаи Господь: не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему (Иез. 33:11). 3) Примеры покаявшихся и милость от Бога получивших свидетельствуют о том; также притча о блудном сыне, об овце погибшей, и многие примеры в четьи-Минеи: читай, и утвердишься в надежде. 4) Христос для того и в мир пришел, чтобы грешников спасти (1Тим. 1:15). 5) Радуется отец небесный со всеми Ангелами о грешнике кающемся (Лк. 15:10).

Вопр. Какое пособие к покаянию?

Отв. Милость всякому являть; прощать обиды ближнему; противу греха крепко стоять; и Христа в помощь призывать. Смотри о сем в разсуждении о грехе.

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, так изображает поклонение души христианина Господу Иисусу Христу, для спасения нашего родившемуся в Вифлееме. Поклоняюся Твоему прежде денницы от Отца без матере рождению, и неизреченному еже о нас смотрению. Поклоняюся Твоему снисхождению и действом Св. Духа во утробе Девической воплощению, рождеству и во яслех скотских положению, ради спасения нашего, человеколюбче Господи! Поклоняюся и Тебе, пресвятая Богородице, Твоим рождеством явльшая нам свет истинный, надеждо безнадежным, помощница немощным, и ходатаица всем грешным! Ты мя покрый и заступи от бед, и нужд телесных и душевных. Поклоняюся Тебе, о Пресвятая, с Превечным на руку Твоею держимым младенцем, Господом Иисусом Христом, и благолепно почитаю Тя.

Вопр. Что есть поклонение?

0тв. Поклонение есть знак покорности, т. е. уничижения и смирения. Роды поклонения – многочисленны и предметы многи... Будем стоять на камне веры и преданий Церкви, не преступая пределов, положенных св. отцами, и не выходя из учреждений святыя Апостольския соборныя Церкви Божией.

Вопр. Что св. Иоанн Дамаскин говорит о поклонении на Восток?

Отв. Мы кланяемся на Восток не просто и не без причины. Так как мы состоим из видимого и невидимого, т. е. чувственного и духовного естества, то и поклонение Творцу приносим двоякое: воспеваем умом и телесными устами, крещаемся водою и Духом, и двояко соединяемся с Господом, приобщаясь таинства и благодати Духа. Итак, поелику Бог есть умный свет (1Ин. 1:5), и Христос называется в Писании солнцем правды Мал. 4:2) и Востоком (Зах. 3:8): то и должно посвящать восток на поклонение Ему... И божественный Давид говорит: царства земная пойте Богу, воспойте Господеви, возшедшему на небо небесе, на востоки (Пс. 67:33, 34). Еще же в Писании сказано: насади Бог рай на востоцех и всели тамо человека, его же созда (Быт. 2:8). А когда человек преступил заповедь, изгна его и всели прямо рая сладости (Быт. 3:24), т. е. на западе. Посему, желая возвратиться в прежнее отечество и устремляя к нему взоры, мы покланяемся Богу на Восток. Да и скиния Моисеева имела завесу и очистилище также к востоку (Лев. 16:14). И в знаменитом храме Соломоновом врата Господни находились на востоке. Еще же и распятый Господь взирал на запад: таким образом мы кланяемся, устремляя к Нему взоры. Восходя на небо, Он возносился к востоку, и на восток Апостолы поклонились Ему; и придет Он с востока точно также, как они видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11). О чем сам Он сказал: якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет и пришествие Сына человеческаго (Мф. 24:27). И так мы должны кланяться на восток: это есть предание Апостолов неписанное; ибо они многое предали нам и без Писания.

Вопр. Какой совет преподает христианину свят. Тихон относительно помысла?

Отв. Весь христианский подвиг в том состоит, чтобы в начале пресекать злые помыслы, которые востают Противу Веры святыя и закона Божия, и хотят благочествующее сердце превратить, и не попускать им возрастать и усиливаться. О сем все святые Божии угодники тщились и подвизались. О сем и ныне хотящие благочестно о Христе Иисусе жити подвизаются... В сем деле подвига о спасении души своея, мы должны подражать тем людям, которые или дом свой – от находящаго разбойника или град защищают от неприятеля. Тогда они все тщание употребляют на то, чтобы от врагов своих непобежденными быть: противятся и отражают их, уязвляются и уязвляют: так должно и нам поступать, когда на дом души нашей – чрез злые помыслы – наступает враг наш диавол и хощет его разорить; должно противиться ему, отражать его и не допускать. Или как хозяин тщится угасить загорающий свой дом: так должно нам, когда в души наши – злые помыслы, как стрелы разженныя, бросает лукавый, должно угашать и не допускать дому нашему загореться.

Вопр. Как должно приимать, сохранять и развивать помыслы благие? Потому что как есть помыслы, происходящие от корня и семени плотского рождения – злые: так есть помыслы, возникающие от семени нового, духовного рождения – добрые; и как есть помыслы и впечатления, кои внушаются ангелами сатаны – темные: так есть мысли, представления, впечатления (на яву и во сне), кои возбуждаются, внедряются Ангелами Божиими – благодатные, светлые.

Отв. И полным и ясным ответом на вопрос сей да послужит нам из творений святителя Тихона статья (Ч. IV, гл. 2): о духовной мудрости. В ней (§27) представляется до 150 случаев, поучающих, как, при помощи благодати и Божия слова, от простых, встречающихся предметов могут возникать, развиваться и раздражаться помыслы, к духовному рассуждению относящиеся. Наприм. видишь раба, предстоящего господину со страхом. Сей случай подает тебе рассудить, что несравненно с большим почтением надлежит обращаться к Богу... Видишь слепого человека, который не видит пути и ничего; от сего случая обрати помысл твой к слепоте душевной... Видишь улей пчел; направь помысл твой к рассуждению о подчиненности, о порядке, о труде, о бескорыстии и о благе общественном... Видишь осенью листы, с древ упадающие: вспомни и размысли о скоропреходимости и изменяемости счастия и пр. 2) Вторым наставником и руководителем к помыслам благим, к развитию, и раскрытию и размножению их – буди тебе святителя Тихона Сокровище духовное, от мира собираемое, которое и советую тебе для сего чаще прочитывать, наблюдая, какие святые помыслы в душе свят. Тихона возникали и как они развивались, напр. в сих статьях: востань; светильник; и мы туда пойдем; иди за мною; много я тебе должен; узда; – кокош или курица; слепый и видящий при нем (Част. 11); он сделал свое дело и отшел; граждане ожидающие царя; чей ты? Не бойся, я с тобою; велико; он с ним за одно; завтра прииду и пр. (Част. 12). Отец и дети; пленник и свободитель; разумная голова; глухий; сам жених и невеста и пр. (Част. 10).

Против попечения житейского часто и громко беседовал святитель Тихон. Приведем здесь одно место (Кн. VI, гл. 11). Всякое ныне житейское отложим попечение. Но – вызывается богач и представляет резон: "я-де имею детей. Надобно детям оставить наследие". Ответ: правда, не должно детей оставлять: требует того естественная к детям отеческая любовь... Не оставляй убо детей; но не оставляй и убогих, которые просят у тебя милости ради Христа, за всех и за тебя умершаго. Люби детей; но Христа не токмо более детей, но и более себя люби, – Христа, Который у тебя чрез убогих просит. Но притом внимай следующему: 1) Когда хочешь оставить наследие детям, неизвестно, детям ли оно достанется по смерти, или – врагам твоим. Ибо часто бывает, что имение чужим достается по смерти, а не тем, которым желаем при жизни нашей. 2) "Неизвестно, глаголет Василий великий, будет ли им полезно оставленное богатство твое". Ибо многия дети отеческим имением развращаются и погибают временно и вечно. 3) Душа твоя ближе и дороже для тебя, нежели дети твои; должно тебе о ней более пещися, нежели о детях... 4) Дети, и без наследия оставшись, могут нажить имение, как и ты нажил. Ибо Бог, Который тебе дал, может и им дать; а душа, от тебя оставленная без попечения, у кого сыщет милость, когда заповеди Божии презираешь?.. 5) Дети твои имеют промыслителя общаго – Бога, Который о всех промышляет. Его Промыслу, как себя, так и детей вверяй, и учи их апостольскому наставлению, чтобы упование не на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго вся обильно в наслаждение (1Тим. 6:17). Наконец 6) нет лучшаго наследия, как чтобы дети твои наследовали твою добродетель и твои добрые нравы. Сие наследие потщись им оставить... Иный думает и говорит: "я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу". Ответ: Так думал и Евангельский богач жить на свете, ясти, пити, веселитися; но знаешь – что рек ему Бог (Лк. 12:20)? Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти состоит; жить хочешь на свете, но смерть пред тобою, и суд Божий при дверях, и Бог с небес глаголет: безумне, в сию нощь истяжут душу твою от Тебе, а яже уготовал еси – кому будут?

Иной мыслит: "ежели отложу житейское попечение, то чем мне жить?" Ответ: не жить тебе нечем будет, но чем роскошно жить. Нечем будет расширять и украшать зданий, палат, стен; нечем набирать богатых столов, нечем запасать дорогих вин и принимать частых гостей; не на что покупать алмазов, яхонтов и прочей прелести и суеты... Нечем в карты играть и собачью охоту содержать; потому что на все сии суетные расходы много потребно иждивения... А когда отъимется излишество, прекратится роскошь: то и тебе и требующим у тебя довольно будет; ибо естество не многим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубны и всем светом не довольны... Многия и иныя причины и извинения вымышляет скупость, самолюбие, сребролюбие, любостяжательность. Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте и пиете, – и телом вашим, во что облечетеся: не душа ли есть больши пищи и тело – одежды? Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небеный питает их. Не вы ли паче лучше их есте?.. И о одежди что печетеся? Смотрите крин сельных, како растут, не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон, во всей славе своей, облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще, и утре в пещь вметаемо, Бог, тако одевает: не много ли паче вас, маловери? Не пецытеся убо, что ямы, или что пием, или чим одеждемся. Всех бо сих язы́цы ищут. Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех. Ищите же прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:25–33).

Всякий порок есть болезнь душевная. Гневливость есть болезнь сердечная; горделивость есть недуг духовный и пр. Посему прилично нам положить здесь письмо праведнаго Тихона о духовном врачевстве (см. ч. 14, п. 7). Просил ты мене, друг мой и приятель, чтобы я тебе сообщил что-нибудь, до пользы душевной касающееся. Хвалю твое желание. Но я, как сам нищ и убог, то беру от псалмов Давидовых, как спасительной духовной аптеки, полезное душам нашим врачевство и оное тебе сообщаю. Горько оно, но душе полезно. Соль – горька, но червей выгоняет и до гнилости (это разные наши пороки) не допускает. Соль же сия и врачевство есть обличительное слово. Приими убо, любезне, сие врачевство, и к душе прилагай. И каким недугом (т. е. пороком) она болит, сходное ему врачевство и прилагай, и дотоле прилагай, доколе тот недуг (т. е. порок) исцелится. Разумей, что пишу; да даст тебе разум Господь! Там, т. е. в псалмах, поется: сия сотворил еси и умолчах (Пс. 49:21). Кто сие глаголет? Бог. Кому? Грешнику. Что значит: сия сотворил еси? Вот что: ты, грешник, словеса Моя, тебе, ради исправления твоего, данныя, презрел; и тогда как должно было пред собою их иметь, почитать, любить, как словеса уст Моих, и по правилу их житие свое исправлять: ты их взад себя поверг, и тако беззаконновал, и творил разные пороки, и подавал соблазны (ст. 17–20). Сия сотворил еси. Что далее глаголет Бог? И умолчах. Что сие значит – и умолчах? То есть – ты грешил, и творил те и другие грехи и пороки. А я видел: видел, но молчал, ожидая твоего обращения, покаяния и исправления; но ты неисправлен пребываешь, как и был; делаешь зло, как и делал; беззаконнуешь, как и беззаконновал, имеешь позади себя словеса Мои, как и имел; и пороками своими подаешь соблазн, как и подавал... Что же далее глаголет Бог грешнику? Слушаяй вознепщевал еси беззаконие, яко буду тебе подобен. Обличу тя и представлю пред лицем твоим грехи твоя (ст. 21)... Вот тебе, брате, врачевство горькое, но такое, которое соки гнилые и застарелые из души выгоняет, т. е. пороки"...

Желаешь ли зеркала, чтобы видеть свои пороки? Читай (част. 13, ст. 20): Зеркало пороки на лице показует. Что пороки на лице, размышляет прозорливый учитель Церкви нашей, свят. Тихон в Задонском своем уединении, то же грехи на душе. Что – зеркало лицу и порокам: то самое – обличительное слово душе и грехам. Зеркало показывает нам то, что есть на лице; так и обличительное слово, как зеркало, какие в душе есть пороки, показует и обличает; каких нет, тех не показует и не обличает. Когда человек, усмотревши на лице своем пороки, заглаждает их, то уже и зеркало их не показует: так, когда душа, отставши от грехов, очистит их покаянием и верою; то и слово обличительное ея не касается. А что слово обличительное, то и совесть делает душе человеческой. Ибо совесть согласна с законами и словом обличительным... Так два свидетеля и обличителя душе человеческой поставил Бог: вне – закон Свой; внутрь души – совесть. Оба сии свидетели верно и согласно свидетельствуют и обличают нас. Они будут свидетелями всякому и на втором Христовом пришествии. Что мы ни делаем ныне, о том они там будут свидетельствовать. Грешили ли мы здесь? Грехи наши там будут обличать. Покаялись и загладили порочныя дела свои здесь? Там они не будут обличать за них... Отсюда видно, коль нужна проповедь закона Божия, дабы люди познавали из него грехи свои, как из зеркала узнаем пороки на лице, и познавши – заглаждали их покаянием и верою...

Послушание, которое христианин должен оказывать Богу своему, состоит в том, чтобы он волю свою воле Божией во всем старался покорять, и что Бог повелевает, на то всеохотным себя показывать, и не смотреть, что миру или плоти угодно (Еф. 5:9, 10). Истинное послушание не смотрит на то, трудно ли или легко повелеваемое, но во всяком случае, отдавая сердце свое в послушание Богу, взывает: готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! Истое послушание не повелеваемое, но Повелевающаго лице, волю и хотение рассуждает; Бог есть Тот, Который повелевает – Бог, создатель и промыслаитель, а не иной кто... Обида и оскорбление царю, когда раб ему должного повиновения не отдает; кольми паче – оскорбительно для Бога, когда Ему, яко Царю и Господу, послушания не оказываем. Сын славит отца и раб господина своего убоится: И аще Отец есмь Аз, то где слава Моя? И аще Господь есмь Аз, то где есть страх Мой, глаголет Господь Вседержитель (Мал. 1:6)? Внимай сему, христианине, увещавает святитель Тихон. Веры свойство есть Бога своим Богом, Господом и царем признавать, исповедать и нарицать, как читаем в книгах пророческих, апостольских и святых отец, также и в церковных песнях видим. Посему, когда веруешь, что Бог твой есть Бог, Господь, Царь и Избавитель: то должно тебе веру твою от дел твоих показать, – должно тебе показывать послушание Богу, Господу, Царю и Избавителю твоему.

Вопр. Что святитель Тихон говорит о непослушании?

Отв. Коль великое и тяжкое зло и безстыдство есть непослушание, увидим, ежели представим, что 1) безстрашно не слушать Бога Святаго, великаго и безконечнаго, Господа, Который весь мир в руце содержит; Которому Ангели святии с великим благоговеинством поклоняются, – не слушает земля и пепел (т. е. смертный), но разумом одаренный. 2) Что без истиннаго послушания ничто Богу не угодно – ни исповедание имени Его (Лк. 6:46), ни молитва (Ин. 9:31), ни пение и хваление (Мф. 15:8), ни проповедание Божия слова (Пс. 49:16), ни дар чудотворений и пр. (Мф. 7:22). 3) Что вина и учитель преслушания есть сатана со злыми своими агелами: он первый крамольник и ослушник, и 4) плоды непослушания всякий грех и мучение совести (часть VII, ст. 3, о должности христианской к Богу). Посему каждое утро взываем ко Господу так: Господи! даждь мне смирение, целомудрие и послушание (утрен. молит.).

Желая побеседовать о посте, предложу тебе от святителя Тихона: 1) понятие об истинном посте и 2) о том, сколь неблагоприлично, по обычаю мира сего, большею частию из христиан сретается великий пост? 1) Есть пост телесный, есть пост и душевный. Телесный пост, когда чрево постится от пищи и пития; душевный, когда душа воздерживается от злых помыслов, слов и дел... Полезен нам пост телесный, потому что служит к умерщвлению страстей; но пост душевный неотменно нужен так, что и телесный пост без него ничто... Да постится ум твой от суетных помышлений! Да постится память от злопомнения! Да постится и воля твоя от злаго хотения! Да отвратятся очи твои от худаго видения, уши – от скверных песней и шептаний! Язык да постится от клеветы, лжи, лести!.. Се есть христианский пост истинный (Ис. 56:4–10)! 2) Стыд лице мое покрывает, взывает преподобный Тихон, когда представляю, как христиане проводят ту седьмицу, которая предшествует великому посту – масляницу... Болезнь и жалость сердце мое сокрушает, зря таковое празднование ея, потому что им порочится Вера святая и благочестивая... Матерь наша св. Церковь инде воспевает нам в песнях своих сие: "отверзошася божественнаго покаяния преддверия, приступим усердно... брашен и страстей отложение творяще". Инде так: "светлая предпразднства воздержания, светлая предпутия поста днесь". На ином месте так: се – время покаяния, предпразднственный сей постов ход". А в другой песни так: постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием". Что же? Слушают – ли христиане сладких и любезных Матере своея песней? Ах! Сыны родих, простирает она свой и Божий жалобный глас, – сыны родих купелию пакибытия, напоих млеком Божия слова, воспитах таинствами веры... тии же отвергошася Мене. Как отвергошася? Слышите! Она внушает во дни сии более благоговеть; а они более безчинствуют; она приказывает более воздерживаться; а они более страстям предаются; она определяет пост, а они более объедаются и пиянствуют; она велит очищать телеса и души, а они более оскверняют... Слыши небо и внуши земле! Христиане Матере своея отвергошася; христиане Православной Церкви Христовой не слушают... Страшное дело! Кто Церкви не слушает, тот – как язычник и мытарь. Кто Церкви не слушает, тот не сын Церкви, тому Христос не пастырь. Кому Христос не пастырь, тот не есть Христова овца; кто не Христова овца, тот напрасно ожидает вечныя жизни (Ч. III, стр. 50).

Петра и Павла, святых апостол, так восхваляет св. Златоустый в конце бесед своих на послание к Римлянам: "где славословят Херувимы и парят Серафимы, там увидим Павла с Петром... За это люблю я Рим. Хотя можно хвалить в нем многое: его обширность, древность, красоту, могущество, военныя доблести; впрочем, оставляю все это, и прославляю его за то, что Павел, при жизни своей, был привержен к Римлянам, весьма любил их, беседовал с ними лично, и жизнь свою окончил в Риме. И этим-то город сей особенно знаменит, нежели – всем прочим. Подобно великому и могучему телу, имеет Рим два светлыя ока – тела свят, апостол: Петра и Павла. Не так блистательно небо, когда солнце разливает лучи свои, как блистателен Римский город, озаряющий все концы вселенной сими двумя светилами. Оттоле восхищен будет Павел, оттоле Петр... Какое зрелище представится для Рима, когда Павел и Петр востанут там из своих гробов и будут восхищены в сретение Христово!.. Кто даст мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильпнуть ко гробу, и увидеть прах сей тела, которое восполнило на себе недостаток скорбей Христовых, носило язвы Христовы, повсюду посеяло проповедь; – прах тела, в котором Павел обтек вселенную! Прах тела, чрез которое вещал Христос, сиял свет блистательнее всякой молнии, гремел глас, для демонов ужаснейший всякаго грома!.. Прах тела, чрез которое Дух дал вселенной дивныя свои провещания!.. Чего не совершали благие уста Павловы? Изгоняли бесов, отпущали грехи, заграждали уста мучителям, связывали язык философам, привели вселенную к Богу, убедили варваров быть любомудрыми, преобразовали все на земле... Я желал бы видеть прах не только уст, но и сердца Павлова, которое, непогрешая, можно назвать сердцем вселенной, источником тысячи благ, источником и стихиею нашей жизни! Из этого сердца на все разливался дух жизни, и преподавался членам Христовым. Это сердце было так пространно, что вмещало в себе целые города, племена и народы... Но не дивиться Павлу будем, не изумляться только пред ним, а и подражать ему, дабы, и по отшествии отсюда, удостоиться нам узреть его и участвовать в неизреченной славе, по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и вместе Св. Духу, слава и держава – ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Вопр. А похвалу самому св. Златоусту где можно найти и какая она?

Отв. В поучении св. Димитрия Ростовского (част. 3, лист. 256) – сия: Христова уста, Павлова уста; Павлова уста – Златоустаго уста; Златоустаго уста – Христова и Павлова уста. Облобызаем златыя твои уста, великий угодниче Божий, приемлем и похваляем нареченное тебе, хотя и женскими, но богодухновенными усты, новое похвальное твое имя Златоуста... Ты же свыше назирай нас и осени твоим благословением...

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о почитании св. икон?

Отв. Своим, ему особенным, образом – так: "везде и во всяких вещах с любовию поминай Господа Бога твоего и святую любовь Его к нам. Все, что ни видим на небеси и на земли, в доме твоем и в священных храмах, возбуждает тебя к воспоминанию Господа Бога твоего и любви Его святой... Сей образ – образ Христов, есть образ Спасителя моего, Который ради мене в многобедный мир пришел спасти мене погибшаго, и пострадал и умер за мене: и тако – от греха, диавола, смерти, ада искупил меня. Поклоняюся неизреченному человеколюбию Его. Сей образ – образ Богородицы – есть образ Пресвятыя оныя Девы, которая Господа Бога моего Иисуса Христа плотию без семене родила. Благословенна в женах, Бога плотию родшая Матерь, и благословен плод чрева ея... Блаженно чрево, носившее Господа Бога моего, и сосца, яже ссал. Сей образ Предтечи, есть образ великаго того пророка, который от Бога послан пред лицем Спасителя моего Иисуса Христа, и Его, уже пришедшаго в мир, возвестил людям, и указывал на Него: се Агнец Божий, вземляй грехи мира, и Его крестить сподобился в струях Иорданских. Сей образ Апостола, есть образ ученика Спасителя Моего, который (ученик) сам Его видел, и обращался с ним, и чудодействующаго видел, и поучающаго слышал, и страждущаго за спасение мира и воскресшаго из мертвых и возносящагося на небо видел. Сей образ мученика, есть образ того подвижника, который стал до крови за честь Спасителя моего Иисуса Христа, – и за имя Его святое живота своего не пощадил и благочестивую нашу Веру, яко истинную, излиянием крови своей утвердил". Вот как блаж. Тихон поучает почитать св. иконы.

Дополним от св. отца нашего Иоанна Дамаскина о св. иконах.

Вопр. Что есть икона?

Отв. Икона есть подобие, представление, изображение, в котором виден предмет изображаемый.

Вопр. Для чего делается икона?

Отв. Всякая икона есть изображение, представление вещи сокровенной. То есть: поелику человек не имеет чистого познания о вещах невидимых (ибо душа его облечена телом), ни о том, что отдалено от него по месту или времени (ибо он ограничен пространством и временем): то, для введения его в познание, для показания и обнаружения вещей сокровенных, делаются изображения (иконы)...

Вопр. Кто первый дал мысль изображать иконы?

Отв. Сам Бог первый родил единородного Сына и Слово Свое, живой Свой образ, естественное и ничем не отличное выражение Своей вечности. Он же сотворил и человека по образу Своему и по подобию Своему.

Вопр. Как св. Иоанн Дамаскин говорит в Точном своем изложении Правосл. Веры о почитании Святых и их мощей?

Отв. (Гл. 15) "Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих, по словам Иоанна Богослова: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти (Ин. 1:12). Почему они уже не рабы, а сыны (Рим. 8:17,) и Господь говорит Апостолам: вы друзи Мои есте, не ктому вас глаголю рабы (Ин. 15:14, 15)... Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога: вселюся в них и похожду (2Кор. 6:16). Праведных души в руце Божией; и не прикоснется их мука (Прем. 3:1). Ибо смерть святых больше есть сон, нежели смерть... А что Бог вселяется чрез ум и в тела святых, свидетельствует Апостол: или не веете, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть (1Кор. 3:16)? Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленныя жилища Божии? Святые – живы, и с дерзновением предстоят пред Богом".

О св. мощах. "Владыка Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, которые источают многоразличныя благодеяния и изливают миро благовонное. И в сем никто не должен сомневаться. Если, по воле Божией, истекла вода в пустыни из крепкаго и твердаго камня и для жаждущаго Сампсона – из челюсти ослиной (Суд. 15:17–19): уже ли не вероятно, что истекает миро благовонное из мученических мощей? Напротив, сие несомненно для знающих могущество Божие и то, какой чести удостоивает Он святых. По закону (Ветхаго завета), всякий прикоснувшийся к мертвому был нечист. Но святые не суть мертвые. Ибо с тех пор, как имеющий Сам в Себе жизнь и виновник жизни, причтен был к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною надеждою? Сколько ты трудишься, чтобы найти покровителя, который бы представил тебя смертному царю, и пред ним замолвил за тебя слово? А предстателей всего рода человеческаго, которые за нас молятся Богу, уже ли не должно почитать?.. Будем же мы, верующие, воздавать почитание святым псалмами, песнями и пением духовным, сокрушением сердца и милосердием к бедным: потому что и Богу такое служение наиболее угодно. Будем воздвигать им памятники и поставлять видимыя изображения, а подражая их добродетелям, сами соделаемся одушевленными их памятниками. Будем почитать Богородицу, как истинную Матерь Божию, пророка Иоанна – как Предтечу и Крестителя, апостола и мученика... Будем почитать Апостолов, как братий Господних, как самовидцев и служителей Его страдания, – во-первых Апостолов, во-вторых Пророков, в-третьих пастырей и учителей. Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякаго звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его. Будем почитать преподобных отцев наших и богоносных подвижников, претерпевших более трудное и продолжительное мученичество совести, иже проидоша в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся, и в горах и в вертепах, ихже не бе достоин весь мир (Евр. 11:37, 38). Будем почитать живших до благодати пророков, патриархов, предвозвестивших пришествие Господне. Взирая на образ жизни всех сих святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцев славы".

Вопр. Как блаж. Тихон беседует о блаженном состоянии праведных?

Отв. Облекшись в воскресение в ризу безсмертия и славы, они предстанут в радости сердца Царю славы, Которому здесь – в мире сем верою и правдою служили, и верою за честь имени Его подвизались, и услышат от Него вожделенный глас: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф. 25:34). Услышат от праведнаго Судии и Царя своего похвалу за верную их службу, которую Ему показывали, подвизаясь противу греха; увидят свои добродетели, как сокровища духовныя, в явление всему миру, произнесенныя в слух всего мира, – добродетели, которыя втайне пред Отцем небесным во славу Его совершали; увидят дом Отца своего небеснаго – отверзстый им и обители многи (Ин. 14:2), и приидут в Сион с радостию, и радость вечная над главою их: над главою бо их хвала и веселие, и радость приимет я, отбеже болезнь, печаль и воздыхание (Ис. 35:10). И внидут верные рабы Христовы в радость Господа Своего, начнут блаженную вечность с торжеством и восклицанием духовныя радости. Истинно то, что и праведных – страх суда Божия смущает, ибо нет никого без греха. Посему со смирением молятся Богу: не вниди в суд с рабом Твоим; яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Пс. 142:2). Однако же, вера святая, которою служат Царю своему Иисусу и на Его богатую благодать взирают, умягчает страх оный и подает утешительное известие, яко всяк веруяй в Он не постыдится. Посему святый Златоустый, разсуждая о дни оном, говорит: "день оный право живущим желаемый есть, а беззаконным – страшный (Бесед. 20. на Мф.)".

Свят. Тихон блаженное состояние праведных просто и живо выясняет в Сокровище духовном (част. 13), под заглавием: тамо нам безопасно будет. "Слышим, что люди говорят слово сие: тамо нам безопасно будет. Но о каком бы месте мира сего ни сказалось слово сие, не совсем истинно скажется, – о доме ли, об отечестве ли и пр... Почему? Потому что нет в мире сем совершенно безопаснаго места... Человеку от утробы матери до гроба – непрестанная брань и опасность. Посему вполне прилично и правильно говорить должно нам только о вечном животе: там нам воистину безопасно будет! Там ничего мы не будем опасаться. Там будем без всякого страха жить в граде покойном и мирном; там совершенный мир и покой будем иметь... Здесь живя, опасаемся брани и нашествия иноплеменников и врагов; тамо сего опасения не будет; ибо едино будет царство Божие, исполненное мира, правды и радости. Здесь боимся пожара, глада, моровой язвы: там ничего такого не будет. Здесь опасаемся от злых людей, которые то явно, то тайно делают нам наветы: там они не будут иметь места. Здесь смущаемся от лжебратии, и врази человеку домашнии его (Мф. 10:36): там – единомысленная и прелюбезная братия. Здесь не безопасно и дружество бывает: там беззазорное, истинное и верное дружество будет, потому что все будут иметь едино сердце, мысль, волю, хотение и совершенную друг к другу любовь. Здесь опасаемся от еретиков и развратников св. Веры, от плоти и соблазнов мира: там их не будет. Здесь спасаемся от греха: там – совершенная правда и любовь. Здесь боимся болезни и печали: там не будет болезни, печали и воздыхания. Здесь страшимся диавола и злых демонов: там того не будет; ибо они заключены будут в своем месте. Здесь боимся смерти и ада: там вечно будем торжествовать над смертию и адом. Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Богу благодарение, давшему нам победу Господем нашим Иисус Христом (1Кор. 15:55–57).

Видиши, христианине, опасность и безопасность? В мире сем живущему везде и всегда опасно: будущая жизнь никакой опасности не имеет. Тамо, только тамо воистину безопасно, и всякое совершенное вечное блаженство тамо... Ежели же в мире сем опасное и бедное наше житие: почто нам желать долго жить здесь? Увы мне, взывает Пророк, яко пришельствие мое продолжися! Ежели там в вечном животе одна безопасность, мир, покой, радость, веселие, блаженство: поспешим туда, поспешим, презревши всю суету мира сего: тамо нам безопасно будет. Блажен, его же избрал и приял еси, Господи! Вселится во дворех Твоих, исполнится во благих дому Твоего: свят храм Твой (Пс. 64:5, 6). Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни (Пс. 83 до конца).

Вопр. Как в священ. Писании изображается место, в коем блаженствуют праведники и самое блаженство их?

Отв. Место блаженства праведных, как в свящ. Писании, так и в писаниях св. Отцов называется: раем (Лк. 23:43), лоном Авраама (Лк. 16:32), царствием небесным (Мф. 5:3), царствием Божиим (Лк. 13:28, 29; Мф. 6:33; 1Кор. 15:50), домом Отца небеснаго (Ин. 14:2), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным (Евр. 12:22; 4:26)...

Вопр. В чем состоит блаженное состояние праведников?

Отв. 1) В покое или упокоении от трудов (Евр. 4:3, 11; Апок. 14).

2) В непричасности никаким печалям и страданиям (Смотр, о сем ст. блаж. Тихона: там нам безопасно будет; и: ныне ты от всех бед свобождаешься, Сокр. дух. Апок. 7:16). 3) В возлежании – и следовательно, в ближайшем общении с Авраамом, Исааком, Иаковом и прочими святыми (Мф. 8:11). 4) Во взаимном общении с тьмами Ангелов (Евр. 12:22, 23; Лк. 16:22). 5) В стоянии пред престолом Агнца, в прославлении Его и служении Ему (Апок. 7:9, 17). 5) В сожитии (Ин. 14:3) и в соцарствии со Христом (2Тим. 2:11, 12). 7) В лицезрении Бога (1Кор. 13:12; 2Кор. 5:8; Евр. 12:14). "Ты, божественная и священная главо, взывает св. Григорий Богослов в надгробном слове брату своему Кесарию, вниди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых, узри там Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись... и да предстанеши великому Царю, исполняясь горняго света". И в другом надгробном слове св. Григорий Богослов говорит к благочестно отшедшей душе: "я уверен, что гораздо лучше и превосходнее видимаго – твое настоящее состояние: глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а паче всего – чистейшее и совершеннейшее осияние Всевышней Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связаннаго и разсеявающагося чувствами, но всецело, целым умом созерцаемой и приемлемой и озаряющей полным светом Божества". Также изображали блаженство праведных св. Киприан, св. Златоуст и другие Отцы.

Вопр. Одинаково ли будет блаженство праведных?

Отв. Блаженство праведных на небеси будет неодинаково, а будет иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Истина сия, вытекающая из самого понятия о правосудии Божием, о различии заслуг праведников и не одинаково – раскрывшейся в них способности к наслаждению блаженством, 1) ясно засвидетельсвована в св. Писании: в дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14:2). И еще: приидет Сын человеческий, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16:27). Притча о различных талантах и различных за употребление их наградах (Лк. 19:17). 2) Многократно повторяется св. Отцами, именно: св. Ефремом. "Господь наименовал многия обители не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца наслаждается всякий, по мере чистоты зрительной силы: так в будущем веке каждый в своей мере озаряется единым мысленным солнцем, и по степени достоинства почерпает радость и веселие" (о блаж. обителях). Св. Василий Великий. "Поелику многи обители у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других – в низшем, но все ради чести будут иметь покой" (Толк. на прор. Исаию).

Вопр. Что о вечности блаженства говорит св. Писание и православное догматическое, богословие?

Отв. Если мучения грешников в аде представляются страшными, потому особенно, что никогда не будут иметь конца; то с другой стороны и блаженство праведников на небеси становится еще вожделеннее, оттого, что точно также будет нескончаемо во веки. Ибо оно в Писании прямо называется вечным животом (Ин. 10:28; 11:25), вечным наследием (Евр. 9:15), вечным спасением (Евр. 5:8), вечною славою (1Пет. 5:10). У св. Ефрема Сирина читаем: приидите ко Мне вси, и Аз упокою вы – "там, где великий дар, несравненная радость, непременное веселие, непрекращающееся песнопение, непрерывное богословие, нескончаемое царство, безпредельные веки, бездна щедрот, море милосердия и человеколюбия (слово на второе пришествие Христово)". Св. Иларий: "таково наследие святаго: жизнь, и нетление, и царство, и вечное сожительство с Богом". Св. Златоуст: "то что будет (после всеобщаго суда), какое изобразит слово, т. е. происходящую от сообщения со Христом сладость и веселие?.. Веселие не токмо от наслаждения, но и от уверенности, что блага сии никогда не окончатся... (слово к Феодору падшему).

Вопр. Для удаления от праздности и прочих житейских пороков, какие надлежит соблюдать правила?

Отв. 1) Всем время и время всякой вещи под небесем (Еккл. 3:1). Блюди время и хранися от лукаваго (Сир. 4:23). Пред чужим не твори тайнаго: не веси бо, что родит ти. Всякому человеку не являй сердца твоего, да не воздаст ти благодати ложныя (Сир. 8:21, 22). Не всякаго человека вводи в дом твой: многи бо суть козни льстиваго (Сир. 11:29). 2) Осторожность в словах. Прежде неже услышиши, не отвещавай, и не влагайся в среду беседы (Сир. 11:8). Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение (Притч. 18:13). Сократи слово, малыми многая (изглаголи): буди яко ведый, и вкупе молча (Сир. 32:10). Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещати (Кол. 4:6). 3) Удаление от спора. Сия воспоминай, засвидетельствуя пред Господем, не словопретися, ни на кую же потребу (2Тим. 2:14). Слава мужу отвращатися от досаждения: всяк же безумен сими соплетается (Притч. 20:3). О вещи, яже ти несть на потребу, не тяжися (Сир. 11:9). Удаляйся от свара, и умалиши грехи (Сир. 28:9). 4) Благоповедение в собраниях и за трапезою. Егда зван будеши ким на брак, шед сяди на последнем месте (Лк. 14:8–11). Сел ли еси при трапезе велищьй, не разверзи на ней гортани твоего, и не рцы: много на ней есть... Не простирай руки и не гнетися в солило... и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания... и аще сядеши посреди многих, первее их не простри руки твоея (Сир. 31:13–20). С советом все твори: с советом пий вино (Притч. 31:4). В пире вина не обличай искренняго, и не уничижи его в веселии его (Сир. 31:36). 5). Правило касательно обращения с богатым и сильным. Бремени паче себе не воздвижи, и крепльшу и богатейшу себе не приобщайся. Кое причастие горнцу с котлом (Сир. 13:2, 3). Посреде вельмож не равен творися. На месте сильных не стани (Притч. 25:6). Егда тя сильный призовет, отступай, и толико паче призовет тя. Не приближайся, да не отриновен будеши, и не стой отдалече, да не забвен будеши. Не належи беседовати с ним, и не веруй множайшим словесем его: многою бо беседою искусит тя, и яко смеяся искусит тайная твоя. Блюдися и внимай зело, яко с падением твоим ходиши (Сир. 13:12 и пр.). 6) Осмотрителность при совещаниях. Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысяч (Сир. 6:6). С буиим совета не твори: не возможешь бо слова удержати (Сир. 8:20). От советника храни душу твою, и разумей первее, что ему потреба: сам бо себе (часто) совещавает (Сир. 37:8). Не совещавай с подзирающим тя, и от завидящих ти скрый совет... Но токмо с мужем благоговейным присно буди, его же аще познаеши соблюдающа заповеди Господня: иже душею своею по душе твоей, и аще согрешиши, споболит с тобою (Сир. 37:10, 14–16). Без совета ничесоже твори... Спасение во мнозе совете (Сир. 32:21; Притч. 11:14).

Вопр. В чем состоит Православие?

Отв. Что есть Православие, и в чем состоит Православие, полно и ясно излагается в последовании в неделю Православия. В нем 1) св. Церковь словом св. Павла молит блюстися от творящих распри и раздоры, кроме учения, емуже научихомся. 2) Право и власть свои отлучать – анафематствовать нераскаянно и ожесточенно противящихся ей – указует в слове самого Господа и главы Своего – Иисуса Христа: аще и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь, т. е. человек, отчужденный от Церкви. 3) Архиерей в молитве благодарно исповедует благодеяния Божии роду человеческому и снисхождение к слабости и немощи нашего естества, и со смирением и сокрушенно исповедует то, "что спасительное благовестие аще и радостно прияхом; но терние суеты и страстей творит оное безплодно, и по умножению беззаконий овии – ересьми, овии – расколом, противясь Евангельской истине, отревают благодать и подвергают себя суду Твоего Пресвятаго слова"... (И обращаясь к Богу Отцу, взывает): "молит Тя Твоя Церковь, представляя Тебе начальника и совершителя спасения нашего Иисуса Христа: буди милостив им; укрепи их в Правоверии силою Твоею"... 4) Далее Протодиакон с уготованного места возглашает сущность и предметы, или члены Православия:" Кто Бог велий, яко Бог наш!.. Сей Бог наш, промышляя и утверждая возлюбленное Свое достояние – Церковь... Еще в раи положил ей основание. Сей Бог наш, руководствуя к спасительному обетованию, не не свидетельствована Себе остави, но хотящее быти спасение провозвестил первее чрез праотцев и пророков, живоописал различными образы. Сей Бог наш... в последок дней сих глагола нам в Сыне... Увери силою Св. Духа о истине благовестия... Посла Апостолы... Утверди Евангелие различными силами и чудесами. Сему спасительному учению последующе. Веруем во Единаго Бога Отца, и читает Православный Символ – весь до конца, присовокупляя: Сия вера Апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди".

Вопр. Кто подвергает себя суду, отлучению и анафеме?

Отв. 1) Отрицающие бытие Божие и утверждающие, яко мир сен самобытен, и вся в нем без Промысла бывают, по случаю. 2) Глоголющие Бога не быти Дух, но плоть и пр. 3) Дерзающие глаголати, яко Сын Божий, такожде Дух Святый не единосущен Отцу и пр. 4) Лжемудрствующие, что пришествие в мир Сына Божия во плоти и смерть не нужна ко спасению нашему... 5) Отметающие бессмертие души, кончину века, суд будущий и пр. 6) Отвергающие Соборы св. Отец и пр. 7) Помышляющие, яко православные государи возводятся на престолы, не по особливому Божию благоволению... и тако дерзающие на бунт и измену, и пр... Заключ. Св. Троице! сих (покорствующих и держащихся Православия) прослави и утверди; развратники же и хульники Православныя Веры и Церкви Христовы обрати, и сотвори, да приидут в познание Твоея истины... Аминь.

Вопр. Как св. Тихон беседует о правосудии?

Отв. (Част. 9. гл. 3, §462 и др.). Истинное правосудие необходимо в суде нужно, так что без него праведный суд быть не может, но только вид суда... Оно требует, чтобы праваго оправдать, а виноватаго осудить; чтобы обиженный был защищен, а обидевший усмирен; озлобленный удовольствован, озлобивший наказан, да и прочие страх имут. Следствен. правосудие в деле суда лица не знает, как повелевает Бог: да не познаете лица в суде; но токмо дело одно смотрит и слушает. Ему богатый и нищий, сановитый и простый, сродник и несродник, друг и враг, знаемый и незнаемый в деле суда – ровны... Посему то правосудие не неприлично уподобляется человеку, имеющему закрытые глаза, потому что в суде не смотрят на лица, но одни дела слушают; уподобляется имеющему одно отверстое, другое закрытое ухо; потому что одним доносчика слушает, другое ответчику бережет; уподобляется весам; потому что дело, как на весах, на разсуждении и разсмотрении положенное, мерит и разсматривает, и на которую сторону правда переважит (перевесит), к той и оно склоняется и оправдывает.

Вопр. Что наипаче превращает правосудие?

Отв. Четыре вещи: страсть лихоимания, страх человеческий, любовь плотская и ненависть врагов. Сии суть наипаче враги правосудия. Судиям благочестивым должно не лица, но дела смотреть, и дарами не прельщаться и страха человеческого не бояться. Ибо если судия руку прострет на дары и по тем будет судить: то на месте правды мамону поставит и, вместо судебного святилища, торжище учинит. Если, ради страха человеческого, неправду допустит: то человека, а не Бога, Который правду повелел хранить, бояться будет, и человеческий страх Божию страху предпочтет. Если любовию друзей преклонится: Бога, его возлюбившего, оставит и оскорбит. Если ради вражды врага осудит: то отмщевать будет, а не судить, и злобу совершать, а не суд производить... И так страх человеческий страхом Божиим судия да прогонит, и да укрепит себя упованием на Бога, Которого суду и высшие и низшие, судии и власти подлежат. Любовь плотскую да погасит любовию Божиею! И ненависть вражию да победит терпение с кротостию!

Вопр. Что побуждает к хранению правосудия?

Отв. 1) Бог – вечная правда, Который правдою благоугождается и неправдою раздражается, Который к судиям чрез пророка Своего глаголет: не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15). 2) Если всем христианам необходимо нужно правду хранить, когда хотят быть христианами: кольми паче судиям, которые, как лучшие и разумнейшие, из всех избраны, и как светила – на высоте поставлены. 3) Клятвенное обещание учиненное пред Богом и св. Евангелием – правду хранить, защищать, а неправду искоренять. 4) Целость и благосостояние общества, которое от правды хранимой созидается и сохраняется, от неправды – разоряется и падает... Правда судейская искореняет зло, а неправда научает злу. Один и другой злой человек избыл мздою от казни: с сею надеждою многие злу поучаются и так растет зло. За сие-то гнев Божий и страшные суды Божии посылаются на нас. Общая неправда общею казнию казнится. Нынешний век видим зло сие: попрана правда, и неправда превозмогает... 5) Видим в Писании, что страшный суд Божий гремит на неправедных судей: проклята, иже уклонит суд нищему, и сироте и вдове. И паки: проклят, иже возмет дары поразити душу крови неповинныя (Втор. 27:19, 25; Ис. 10:1, 2)... Судии неправедному отвсюду тесно будет, когда станет на суде Христовом. Обличит его совесть, общее всех человек правило и закон; обличит его обещание, при святом крещении учиненное; обличит присяга; обличит Божие слово; обличат слезы вдов, сирот и прочих бедных, пролитые, но по мздоимству ничего не успевшия; явятся дела, слава и помышления, неправедно, лукаво и хитро умышленныя. Сильнии сильно будут мучены. Помни сие судия!

Вопр. Как святитель Тихон учил свою паству о значении праздников и о том, как их проводить?

Отв. Есть, вещал он, есть худый и душевредный обычай праздновать в пьянстве и непотребных играх праздники святые, яже Церковь святая уставила в славу и честь Божию, а иные – в память святых угодников Божиих. Языческий обычай есть в пьянстве, в козлогласовапиих, в безчинстве скверныя своя отправлять праздники, – язычников, которые не знают истиннаго Бога, но почитают тварь вместо Творца и безчинныя страсти обоготворили. Вы же празднуйте учрежденные от Церкви святой праздники не в пиянстве и безчинии, но со благоговением и размышлением превеликих Божиих, во дни оные оказанных, благодеяний. Тако празднуя, и порученных людей Божиих наставляйте (Это писано было к духовенству). Я, когда предлагаю вам не в пьянстве праздновать дни святые, не то разумею, чтобы всячески воздерживаться от пития: можно во славу Божию испить вина или инаго чего, для того, чтобы в такие дни, при душевном веселии, было и телесное утешение; чтобы человек и духом и телом радовался, и, радуясь сердцем и устами благодарил Бога благодетеля... Не пить запрещаю, а упиваться всегда, а паче – в праздники. Особливо здесь о седмице сырной говорю вам, чтобы не так ее провождать, как она провождается. Седмица сырная есть преддверие великого поста, как и Церковь св. называет. И потому нам должно воздержнее вести себя в эту седмицу, нежели прежде. Но беда наша! Когда более бывает пьянства и прочих скверных дел, как не во дни, назначенные для приготовления к подвигам великаго поста? Прошу и молю, обычай этот душепагубный оставить, и не смотреть на то, что было, но то разсуждать, что должно делать, и чего требует св. Церковь, Матерь наша (о сырной седмице особое слово).

Вопр. Как святитель Тихон разсуждает о праздности?

Отв. Праздность или леность есть сама собою грех; ибо противна заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш (Быт. 3:19). Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А поелику оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, как к дому пометенному и украшенному, удобно приступает душевный враг диавол, и мыслями злыми, как плевелами, наполняет его: то праздность много беззаконий рождает... Праздность не токмо душу погубляет, но и телу вред наносит... Как вода растлевается, которая течения не имеет: так тело человеческое без движения и трудов портится и ослабевает... Как по трудах сон сладок, так без трудов безпокоен бывает... Для избежания праздности да помним, что время есть сокровище самое драгоценное: как сказаннаго слова, так потеряннаго времени возвратить не можно. Время есть торг, на котором таланты, от Господа нам данные, должно с помощию Божиею умножать и приращать. Неключимаго, т. е. праздности предававшагося ввергнут во тьму кромешную (Мф. 25:30). Иди убо ко мравию, о ленива, и поревнуй, видев пути его (Притч. 6:6–11. Част. V).

Молитва о преданности Богу и пример дивной преданности Богу. 1) Молитва. Достойно есть воистину поклонятися Тебе, Господу моему Иисусу Христу, от всех святых славимому и поклоняемому Богу... И, аз недостойный, безстудно приступаю и молю: спаси мя, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делам. Ты хощеши спасти мя; Ты веси, коим образом мя спасти; спаси убо мене, якоже хощеши, яко можеши, яко веси. Аз на Тя, Господа моего, надеюся и Твоей воле святой себе вручаю: твори со мною, еже хощеши. Аще хощеши мя имети во свете: буди благословен. Аще мя хощеши иметь во тьме: буди паки благословен. Аще отверзеши ми двери милосердия Твоего: добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Своего: благословен еси, Господи, затворивый ми в правду! Аще не погубиши мя со беззаконьми моими: слава безмерному милосердию Твоему. Аще погубиши мя со беззаконьми моими: слава праведному суду Твоему! Якоже хощеши, устрой о мне вещь (св. Димитрий Ростов.). 2) Пример. Веждь, возлюбленне, яко во всех бедах, скорбех, печалех и искушениях не мала отрада бывает от того, егда кто во всем возлагается на волю Господню, яже естественне есть блага, всегда нам добра хотящая и вся на нашу пользу строющая... Но слушай о сем едину повесть, юже ми, говорит свят. Димитрий Ростовский, чести случилось: "бе некий учитель знаменит, иже долгое время мо.тяшеся к Богу прилежно, дабы показал ему такого человека, от котораго мог бы наставиться на правейшую стезю, удобно и безопасно к небеси ведущую. В некоторый убо день, когда наипаче исполнялся сим желанием, слышал он глас свыше, повелевающий ему изыти из келлии к церковному преддверию: там, сказано ему, он обрящет человека, коего ищет. Изыде и обрете при дверех церковных старца нища, всего оструплена, вредами, ранами и гноем покрыта: одежда его зело худа. Мимо его, проходя учитель, по обычаю своему, приветствовал его: добрый тебе день, старче! Старец отвечал: не помню, чтобы у меня был когда-либо день злый. Учитель, слышав ответ сей, стал, и как бы исправляя первый привет, сказал: убо да сотворит тебя Бог счастливым! Старец отвещал: несчастливым аз никогда не был. Учитель, почитая старца велеречивым и желая искусить его разум, сказал: спасет тебя Бог, что презираешь мирское благополучие; обаче скажи мне, молю тя: ты ли один между бедствующими человеками безбеден? Убо ложь есть Иов глаголющий: человек рожден от жены малолетен, и исполнь многих бед и зол (Иов. 14:1); как ты один избежал всех дней злых? На сие старец рек: так есть, господине мой, якоже рекох ти, сказуя мя никогда же познавша каковаго несчастия и злоключения: еже бо ми даде Бог пребывание, о сем благодарен есмь, и не желать благополучия, благополучие мое есть. Страхования оная счастия и несчастия никому не вредят, кроме тех, кто боится потери одного и приключения другаго; но аз небрегу о счастии и никогда не молюся о нем к Отцу небесному, вся управляющему, и потому никогда не был не благополучен, потому что такому человеку все бывает по желанию его. Гладом ли таю? За сие Бога, яко Отца, ведущаго все, чего требуем, благодарю. Мразом ли стесняюсь, или дождевыми каплями пронзен бываю, или иная воздушная стужения терплю? Также хвалю Бога. Когда все меня поносят, равно хвалю Бога. Вем бо, яко вся та Бог творит; и не возможно, чтобы творимое Богом не было добро... Воля бо Господня совершенно добра и права, и не может ни лучшею сделаться, ни злою быть: она о всех суд издает, а о ней – никтоже. Да всецело ея держуся, тщание имею; и всею мыслию о том прилежу, дабы, чего хощет Бог, и аз хотел бы; и чего не хощет Бог, и аз не хотел бы. Посему никогда не почитаю себя несчастливым, когда волю мою всю всецело в волю Божию ввергаю и согласуюсь с нею так, чтобы ничего ни хотеть, ни не хотеть, кроме того, что хощет или не хощет Бог... Се есть правый путь к Богу, еже с волею Его святою во всем согласоваться... (Апология во утоление печали). В руце Твои, Отче, Сыне и Св. Душе, предаю себя немощнаго и поврежденнаго. Исправи мя, Пресвятая Троице!

Вопр. Одно ли и тоже в Боге: предведение, предопределение и промысл?

Отв. Предведение, предопределение и промысл различаются в Боге по своим действиям. Промысл относится к вещам сотворенным. Но предведение и предопределение были в Боге прежде бытия всех тварей, хотя они и различны между собою. Предведение есть одно ведение будущего, без определения онаго в частности, то есть, оно не определяет существования той или другой вещи. Но предопределение, зависящее от предведения, есть определение частное, то есть, оно именно определяет что должно быть; но определяет только добро, а не зло. Ибо если бы оно определяло и зло, то сие было бы противно естественному свойству Божию – благости. И так справедливо можем сказать, по нашему образу представления, что предведение по порядку предшествует в Боге, за ним следует предопределение, а после – за сотворением промысл о сотворенном. Сему Апостол ясно нас учит, говоря: ихже предуведе, тех и предустави: а ихже предустави, тех и призва: а ихже призва, сих и оправда: а ихже оправда, сих и прослави (Рим. 8:29, 30). Впрочем, сии слова должно относить только к человеку. поелику прочия творения (кроме ангелов, кои находятся в твердом и непременяемом состоянии) не подлежат предопределению; ибо не имеют свободы; а посему в них не может быть никакого греха. И все, что делают, делают по природе, и потому ни наказываются, ни награждаются (Правосл. исповед. Кафолич. и Апостол. Церкви Восточной. Вопр. 30).

О предопределении и предведении св. Иоанн Дамаскин (гл. XXX излож. Православ. Веры) так говорит: 1) Должно знать, что Бог все видит, но не все предопределяет. Он предвидит то, что зависит от нас, но не предопределяет сего. Ибо не хочет, чтобы было зло, и не вынуждает добродетели. Предопределение есть дето Божия веления, основаннаго на предведении. Бог предопределяет по Своему предведению то, что от нас не зависит. Ибо, по своему предведению, предназначил уже все, что сообразно с Его благостию и правдою.

Примеч. Подобно св. Максим – в разговоре с Феодосием Кесарийским говорит, что предведение Божие простирается и на зависящее от нас, как-то на слова и дела; а предопределение единственно на то, что бывает с нами по распоряжению Божию, как-то, награды, наказания и проч... Вообще учители Православной Церкви опасаясь, чтобы из учения о Божием предведении не извлек кто заключения против человеческой свободы, часто повторяли, что свободныя действия человеческия не потому совершаются, что предузнаны Богом; но потому и предузнаны, что имели быть совершены человеком, так как Бог не причина злых наших дел. Так разсуждали Иустин мученик в апологии первой, Феодорит в толкованиях (на 2 гл. Иезекииля) и другие... Св. Златоуст спрашивая: почему еще до рождения Иакова и Исава, один из них удостоен чести, а другой осужден? ответствует: Тот, Кому открыты тайныя помышления, ясно знает, кто достоин венцев, и кто – наказания. И еще: Знающий сердце умеет изведать и знает, кто достоин спасения. Ибо Он один верно знает, кого увенчать... 2) Должно же знать, продолжает Св. Иоанн Дамаскин, что хотя добродетель дана с естеством от Бога, но Он есть причина и начало всего добраго; а без Его содействия и помощи не возможно нам ни пожелать, ни делать добро. Однако же от нас зависит, или пребывать в добродетели и повиноваться Богу, призывающему нас к оной, или удаляться от добродетели, т. е. жить порочно и следовать диаволу, который нас, не против нашей воли, влечет к пороку. Ибо порок есть не иное что, как удаление добра, подобно тому, как тьма есть удаление света.

Вопр. Как святитель Тихон размышляет о преображении Иисуса Христа?

Отв. Поемши трех учеников Своих: Петра, Иакова и Иоанна, возвел на гору высокую и тамо показал им некую часть славы царствия Своего. Взыдем и мы, вещает святитель Тихон, умом нашим на св. оную гору, на которой стояли ноги Спасителя нашего, и увидим тамо преславное зрелище. Увидим там воплотившагося Бога, Который также по земле ходил, как прочие человеки; сияет лице Его, как солнце, и ризы блистают, как свет; увидим предстоящих Ему двух славнейших пророков Моисея и Илию, и с Ним беседующих... Услышим там глас Божий из облака: Сей есть Сын Мой и пр... Помедлим зде и размыслим... 1) Видя боголепную славу Христа Бога нашего на Фаворе, яснее видим, колико Он нас ради смирил Себя... Та же слава Его была всегда с Ним, но от очей наших сокровенна. И кто бы мог и дерзнул приступить к Нему, ежели бы Он, хотя в той славе, которую на Фаворе показал, обращался и ходил по земле? 2) Предстали Ему тамо два великие пророка Моисей и Илия... Видим, что Иисус Христос есть Господь пророков, Который в образе человеческом явился на земли и есть истинный Мессия, пророками проповеданный. 3) Прославленная на горе святей плоть Христова уверяет нас, что подобною – Христовой будет слава избранных Божиих в вечной жизни, как сам Христос объявил (Мф. 13:43) и св. апостол Павел (Флп. 3:24). 4) Св. Петр Апостол, увидев некую часть славы сея, весь преисполнился радостию: какая же радость излиется в сердца избранных Божиих в будущей жизни, когда не часть славы, но вся она откроется? 5) Сия слава и радость да будут для благочестивых душ поощрением к подвигу доброму – до конца. Христианине! В скуке и в нужде твоей, возводи ум твой туда, где лице Христово просветилось, яко солнце, и туда, где праведницы сияют, яко светила, и Бога видят лицем к Лицу, и человеки имеют любезное дружество с ангелами и в радости духа непрестанно поют: аллилуиа. 6) К оной славе и радости возведите очи ваши и вы, которые земная, а не горняя мудрствуете, да научитесь желать и искать славы и радости небесной, вечной, а не земной и временной. И 7) свет Твой, Христе, да возсияет и моим грешным – уму, сердцу, воли – на веки! Аминь.

Вопр. Как святитель Тихон, сам бдительно всю жизнь приготовлявшийся к будущей жизни, беседует о приготовлении к смерти?

Отв. 1) От слова Господня: будите готови; яко, в онь же час не мните, Сын человеческий приидет (Мф. 24:44). 2) От Святаго Златоуста. Для того Бог оставил нам неизвестным день смерти нашея, дабы мы, ради неизвестности конца нашей жизни, всегда себя содержали в добродетели (Бесед. 4, на посл. к Евр.). Для того Бог трудную и тяжелую нам дал жизнь, дабы мы настоящею скорбию возбуждаемы были к желанию будущих благ (Бесед. 6-я к пароду Антиохийскому). Смерть не есть зло, но худая смерть – зло (Бесед. 35 на Матф.). поелику жилище наше есть на небеси, то мы всегда должны себя приготовлять к исшествию отсюда, и туда все свои блага предпосылать, дабы не потерять оных (Бесед. 12 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. Приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние... Многие нынешняго века люди то до болезни, то до старости, то до смерти – отлагают покаяние. Отлагание сие есть грех тяжкий и прелесть диавольская. Грех тяжкий: ибо это – знак крайняго о спасении нерадения, и сна греховнаго. Прелесть диавольская: ибо так он помрачает душевныя наши очи, чтобы не видеть нам от того последующей душевной пагубы. Пособия к смерти приготовляться: 1) Помнить, что следует необходимо умереть, а когда и где – неизвестно. 2) Приводить на ум осужденных на смерть узников, которые с часу на час ожидают, когда их на смерть поведут. Ибо и мы все судом Божиим к смерти приговорены и исполнения сего приговора на всяк день ожидать должны... 3) Умирающих и утопающих на мори поминать, которые все в каком страхе, смятении и тесноте находились тогда, знают видевшие сие. 4) Твердо держать, что и тебе тоже может случиться, что другим случилось. Многие нечаянно в воде утонули, и тебе тоже случиться может. Многих живых земля пожерла, и тебе тоже случиться может. Многие громом и молниею поражены, и тебе тоже может случиться. Многие спя, не востали от сна, и ты себе того же ожидай. Многие сидя, ходя, обедая скончали житие свое; и ты тому же случаю подлежишь... А что тебе до сего времени ничего подобнаго не случилось, то приписуй благости Божией, на покаяние тебя ведущей, и за сие весьма благодари Бога, что Он милосердием Своим в такие случаи впасть тебе не попустил, а впредь бойся и опасно поступай... От бедствий иных учись осторожнее поступать и внимай себе. Ибо столько почти смертей, сколько – людей. Одинаковым образом все рождаемся, а умираем – различным. Не так тебе в самом приходе будет страшна смерть, когда ее на всяк день и час будешь ожидать; так точно, как не страшен бывает неприятель, котораго нападения всегда ожидали. Помни, что безчисленным смертным случаям подлежишь; а когда, и как и где умереть, суд Божий сие сокрыл.

Церковь Христова почитает святых не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией, в славу Божию, так – что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Бога, Которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествуем святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и пр... (Правосл. исповед. ч. III отв. на вопр. 52. Посл. Вост. Патриархов о прав. вере отв. на вопр. 3). Священное Писание решительно запрещает воздавать кому-либо Божеское поклонение и служение кроме единаго истиннаго Бога (Втор. 6:13; Ис. 42:8; Мф. 4:10); но вовсе не запрещает воздавать надлежащее низшее почтение верным слугам Его, угодникам и друзьям. Мне же зело чести быша друзи Твои, Боже (Пс. 138:17)... Почитая святых, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1:17); как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, Который един есть в собственном смысле и самостоятельный ходатай Бога и, человеков, давый Себе избавление за всех (Прав. испов. ч. III. отв. на тот же вопр. Посл. Вост. Патриар. о Прав. вере гл. 8). В камне веры Православно – Кафолическия церкве догмат почитания и призывания святых так излагается: твердо и кроме всякаго сомнения веровати предлежит, яко Ангели Божии и прочии святии, из сея жизни изшедши, за нас ходатайствуют и нам помоществуют, ово – заслугами своими, яже зде на земли преизобильно имеша, ово – молитвами своими богоугодными, яко друзи Божии. Того ради призывание их благочестно есть, не точию же Ангелов Господних, но и прочих святых, от жизни сея изшедших... Тако вся Православно-Кафолическая Церковь, тако соборы вселенстии, поместнии, тако Отцы святии, светила и столпи церковнии вероваша, исповедаша и научиша (ч. 2, догмат о призывании святых).

Вопр. Какое моление называется прилежным?

Отв. 1) Моление постоянное, неослабное – такое, какое внушает Господь наш Иисус Христос словами: бдите, молитеся (Мф. 26:41). 2) Молитва по Евангелии, на божественной Литургии, от священника глаголемая: Господи Боже наш, прилежное сие моление приими... Она приложена от св. Василия великого, и ею священник, вознося ко Всевышнему моления и вопль Церкви прилежный, преклоняет Его принять оныя благоутробно и щедроты Свои ниспослать. 3) Молитвенный глас: Господи помилуй, трижды, дванадесять, сорок и пятьдесят раз повторяемый. 4) На великом каноне св. Андрея: помилуй мя, Боже, помилуй мя, несколько сот раз возглашаемое. 5) И умилительнейшия стихиры, в среду 5-й седьмицы св. поста, на вечерни воспеваемыя. Повторим некоторыя из них, для погибающей от грех души нашей.

Тяжестию небрежения содержим есмь, в тине валяюся, стрелою устрелен велиара; и оскверняю мое, еже по образу; обратителю небрегущих и избавителю прегрешивших, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

Волею согреших паче всех, сего ради оставлен есмь, имам противника души моей, плоти мудрование, и помрачает мя; просвещение сущих во тьме и наставниче заблуждаемых, Господи, прежде, даже не погибну, спаси мя.

"Цельба буди ми, благодетелю, избавителю, Спасе мой, и не отрини мене; виждь мя лежаща беззаконьми, и возстави мя, яко Всесильный, да и аз возвещу деяния моя и вопию Ти: Господи, прежде, даже до конца не погибну, спаси мя".

"Утверди, Владыко, душу мою к тебе притекати и тебе работати присно, покров бо мой еси, и хранитель, и заступление и помощь; сподоби, Божий Слове, вопити мне в дерзновении: Господи, прежде, даже не погибну, с паси мя".

Прочее сего прилежнейшаго покаянного моления читай и воспой сам, и на каждый стих твори три поклоны ко Пресвятой Троице.

Вопр. Как святитель Тихон беседует о примирении с ближним?

Отв. 1) От слова Господня. Аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим (Мф. 5:23, 24). 2) От святаго Златоуста. Бог толикое имеет попечение о примирении нашем, что изволяет быть не совершенной жертве Своей, и службе остановиться, дóндеже вражда и гнев прекратится (Кн. 1, о сокрушении к Димитрию). Чем кто более отвращается ищущаго примириться, тем большую себе собирает казнь (Кн. 2, о вражде к нар. Антиох.). Поспешать должно нам примириться с оскорбившими нас, хотя праведно или неправедно они на нас гневаются (Бесед. на слова: аще враг алчет). Примирение с братом истинная есть жертва (Бесед. 61 на Мф.). 3) От собственнаго разсуждения. В обществе живущим трудно не оскорбить друг друга как-либо. Посему примирение нужно. Оскорбившему нужно испросить прощение у оскорбленного. Оскорбленный должен простить, по слову Христову: оставите, и оставится вам. Причины, по которым должно нам с ближними примиряться. 1) Требует того христианская любовь, чтобы с сожалением смирилися мы пред тем, кого как-нибудь обидели, и ту бы обиду вознаградили каким-нибудь способом. 2) Требуют сего: заповедь Христова; шед прежде смирися, и совести успокоение, потому что обидевшего совесть мучит, пока не примирится; и безопасность жития: ибо обиженный может на обидевшего гневаться и каким-либо образом повредить, или умертвить его. 3) От непримирения следует взаимная вражда, которая Богу ненавистна, а обществу и самим враждующим вредна. 4) Бог ни дара, ни молитвы нашей не приемлет, пока с ближними не примиримся... Не думай убо ничего, возлюбленне: иди, покорись, смирися пред ближним твоим, не слушай того, что дух гордости во уши тебе шепчет, но внимай, что кроткий и смиренный Иисус Спаситель твой тебе глаголет: шед смирися с братом твоим.

Святитель Митрофан, так некто вещал в Его обители пред святою Его ракою, служит для нас примером веры чистой и просвещенной, чуждой всякого заблуждения. Он обязан своим происхождением на свет родителям благочестивым, которые, без сомнения, почитали для себя священнейшим долгом дать сыну своему христианское воспитание... Он сам говорит в духовном своем завещании, что он воспитан был в Вере Православной и пребыл в ней до последнего своего издыхания. Не эта ли просвещенная вера породила и воспитала в душе его святую любовь к безмолвной иноческой жизни?.. Что другое, кроме славы о высоте его просвещения, побудило братию Козьмина монастыря умолять его принять звание игумена над ними? Что, как – не уверенность в духовной мудрости его, подвигла благочестивого Государя Царя Феодора Алексиевича вручить ему жезл правления Воронежскою паствою для соблюдения чистоты веры среди смятений раскола? Такова же должна быть вера всякого христианина!.. Святитель Митрофан служит образцом простоты веры... Он не увлекался различными и чуждыми учениями; отвращался тех из своих современников, которые, предавшись нелепым умствованиям, подверглись расколам, произведшим пагубные возмущения в Церкви. Он всегда мыслил так, как учат богоносные Отцы Церкви. Он в своем завещании говорит, что он веровал в Бога в Троице Святой единого. И что св. Отцы изрекли на седьми Вселенских соборах, в том до последнего издыхания пребывал, яко сын св. Восточныя Церкви... Такою простотою должна отличаться и вера каждого из нас!.. Святитель Митрофан служит примером веры твердой, нестрашащейся никаких опасностей... Какая опасность угрожала ему в грановитой палате от буйных раскольников! Смерть зияла вокруг его, когда сии отпадшие сыны Церкви, изрыгая хулу на Православную Веру, поражая громами проклятий Никона, угрожая смертию патриарху Иоакиму, как разъяренные тигры, пришли просить царей Петра и Иоанна открыть прения о вере. Но наш великий Афанасий не убоялся ничего... Доводилось ему свидетельствовать твердость своей веры и пред царем, великим преобразователем России Святитель Митрофан – пример смирения. Сколько раз в духовном своем завещании он называет себя грешным рабом Божиим, душу свою – грешною и непотребною! С каким трепетом он и себе представлял и напоминал своей пастве то страшное судилище Христово, на котором истяжутся пастыри! Как он болезновал, что не исполнилось его обещание провождать жизнь безмолвную и уединенную!.. С какими слезами просил прощения у всей Божией Церкви, у отцев своих святейших патриархов, у преосвященных митрополитов, архиепископов, епископов, или кто по нем будет во граде Воронеже на Архиерейском престоле! С каким великим усердием испрашивал святых молитв у освященного собора и у всего православного народа, да помолятся о душе его... да сотворит Господь милость бедственной душе, простит его согрешения!.. Какое самоуничижение у святого!..

Видим, говорит святитель Тихон (Ч. XII. Сокров. духов., под ст. присяга), что когда человек или в воинство избирается, или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, он присягает и с клятвою обещается верно и праведно государю и обществу служить и по чистой совести поступать. Сия сила присяги! Так все христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство высшаго имени христианскаго и записываясь в воинство небеснаго Царя, присягают в том до конца пребывать, клянутся и обещаваются, отрекшись сатаны и всех злых его дел, верою и правдою служить единому Христу Господу, небесному Царю, во все время жития своего. Видишь сию присягу, клятву и обещание христиан. Читай всяк форму, изображенную пред крещением святым. Там всяк трижды возглашает: отрицаюся сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его и всея гордыни его, – и плюет на него. Также приступает ко Христу и глаголет: сочетаваюсь Христу, и повторяет сие трижды христианин! Что сии обеты и отрицания значат, как не присягу и клятву, которою обещаемся, отрекшись сатаны, и грехов и похотей наших, и суеты мира сего, верою, смирением, кротостию, терпением ходить в след Христа Господа? Сия есть сила обетов наших, учиненных при св. крещении! Тяжко грешат люди, которые присяги государю и обществу не хранят. Таковые неверные общества сыны зловреднее внешних врагов и называются безчестным именем: изменники. Это – гнилые члены, которые целость всего общества повреждают. Так весьма тяжко грешат христиане, которые в святом крещении присягали, клялись и обещались Христу Господу служить, но свои обеты нарушили и солгали.

Вопр. Что говорят иные нравоучители о присяге вообще?

Отв. Вот что: 1) Клятва или присяга, если будут соблюдены все ее принадлежности, важна и необходима. Она есть действие Богопочтения, в коем клянущиеся исповедают Бога высочайше – премудрым и всеведущим. Со стороны принимающих присягу, она есть свидетельство общественного уважения к Божественному имени, которым утверждаются уверения, и служит к прославлению Его (Евр. 6:13). Присяга не есть человеческое учреждение, ибо ее приемлет, утверждает и освящает сам Бог. Мною самем кляхся, глаголет Господь Бог (Быт. 22:16). В обществах, для поддержания взаимного доверия, присяга или клятва совершенно необходима. Призывание Бога во свидетеля истины слов или обещаний не нужно бы было в таком обществе, где нет лжи и обмана, и господствует совершенная истина и святость. А где нет владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в нужных случаях нет более действительного средства к поддержанию взаимной верности, как засвидетельствование истины пред Богом. Иисус Христос учил: Аз же глаголю вам: не клятися всяко (Мф. 5:33). Это и подобные места надобно понимать таким образом: а) каждый христианин по званию своему должен жить так, чтобы не иметь ни малой нужды в клятве; б) слова Спасителя направлены против злоупотребления клятвы у Иудеев. Вселенская Церковь всегда допускала присягу в нужных случаях.

От малого до великого Бог знает все в точности, и о всяком творении в особенности промышляет, сказано в православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви (ч. 1. отв. на вопр. 29). Всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для поддержания своего, имеет нужду в Божием попечении, т. е. в Промысле, говорит св. Василий великий. Вижу, рассуждает св. Ефрем Сирин, вижу здания и заключаю о здателе, вижу мир и познаю Промысл; вижу, что корабль без кормчаго тонет... От пастыря зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле... В воле царя расположить полки воинов; в воле Божией определенный устав для всего; на земле ничего нет не возглаголаннаго; потому что начало всему Бог (оглас. поуч.). Творением управляет Творец, и не оставил Он без управления корабля, им построеннаго, – говорит блаж. Феодорит. А святитель Тихон, подвижник Задонский, как в простоте мыслей и слова своего любомудрствует о промысле Божием? Видишь, говорит, следы человеческие, или скотские или звериные, и из них узнаешь хождение