Христианское воспитание детей

Мария Монтессори против Рудольфа Штайнера, христианство против оккультизма

Мария Монтессори (1870-1952) - это имя известно педагогам всего мира. Биография данной женщины, её деятельность вызывают неоднозначные оценки. Несомненно, она была незаурядной личностью. Такого рода люди всегда вызывают восторги у одних и полное неприятие у других. Это естественно. Оставим педагогам давать оценку педагогическому наследию Марии Монтессори. В данной статье автор попытается разобраться в её религиозных взглядах.

Содержание:

• Религиозные взгляды Марии Монтессори
• Мария Монтессори о христианстве
• Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством?
• Вальдорфские школы как школы антропософии

***

Религиозные взгляды Марии Монтессори

Родилась Мария Монтессори в Италии, получила медицинское и педагогическое образование. Начинала свою педагогическую карьеру, работая с детьми-инвалидами. Добилась в этой области больших успехов. Далее она создаёт и всю жизнь совершенствует собственную систему воспитания и развития обычных детей. О жизни и педагогической системе Марии Монтессори издано немало книг, желающих с ними глубже ознакомиться адресуем к ним [1], мы же переходим к основной теме нашего повествования.

Педагогическая система Марии Монтессори в своих основах опирается на естественно-научную методологию познания мира. В ней нет места мистицизму, но при этом Монтессори не была атеисткой. Во что же она верила? [2]

Мария Монтессори была христианкой. Она крестилась в Католической Церкви, верила в Пресвятую Троицу, считала Иисуса Христа Богом, почитала Божью Матерь. Такие слова, как душа, первородный грех, смертные грехи[3], ангел-хранитель, Промысел Божий, очень многое говорили ей, и при этом она понимала их в строго христианском смысле.

Мария Монтессори отвергала атеизм, считала, что он ведёт людей к нравственной деградации, насилию над слабыми, к неуважению ребёнка.

Кроме получения знаний и развития различных способностей ребёнка, Мария Монтессори уделяла большое внимание его духовному развитию. При этом единственным местом, где духовное развитие ребёнка было на её взгляд возможным, являлась Церковь [4]. Марии Монтессори были полностью чужды нравственный релятивизм [5], а также идея, что любое религиозное течение может быть основной духовного развития человека. Она учила, что ребёнок духовно развивается по милости Бога, и в этом ребёнку помогают молитва и участие в литургической жизни Церкви [6]. Ребёнок должен обязательно регулярно причащаться, его духовная жизнь невозможна вне Церкви.

Мария Монтессори писала: "Религиозное образование, … следует рассматривать не столько как школьный предмет, а как помощь в духовной жизни, которая раскрывается сама. Мы нацелены на воспитание религиозной личности, а не на то, чтобы ребёнок прошёл определённое обучение" [7].

В основании педагогической системы Марии Монтессори лежит наука и религия, при этом, как она сама писала: "… Церковь логически завершала образование, предлагаемое моим методом" [8].

То, что Мария Монтессори агрессивно не навязывала своих религиозных взглядов, и в большинстве написанных ею книг они не отражены, привело к тому, что ей стали приписывать принадлежность к религиозным системам, которые ей были чужды. В частности, её обвиняют в том, что она была теософом, антропософом, индуисткой.

Попробуем кратко разобрать эти обвинения.

Прежде всего, в своих книгах Мария Монтессори нигде не излагает ни эзотерических, ни индуистских доктрин. Она отрицала теорию реинкарнации [9], обязательную в эзотерических и индуистских религиозных системах. В её книгах нет ссылок на эзотерических или индуистских авторов. Более того, в её книгах вы не найдёте никакой эзотерической лексики: карма, реинкарнация, тонкие миры, махатмы, Шамбала и т.д.

Не найдёте вы в трудах Марии Монтессори и ссылок на какие-либо мистические переживания как на источник её педагогической системы.

Критикам Марии Монтессори также нужно полностью игнорировать тот факт, что она сама себя называла христианкой, а также что она стремилась воспитывать детей на христианской системе ценностей, а не какой-либо иной.

Нужно отметить, что существует "Католическая гильдия Монтессори", т.е. католики считают для себя возможным применять эту педагогическую систему. Никаких запретов со стороны руководства Католической Церкви против применения католиками данной педагогической системы не существует. Также фактом является отсутствие православного соборного осуждения педагогической системы Марии Монтессори. Вряд ли такая ситуация была бы возможной, если бы эта система была эзотерической или индуисткой в своих основаниях.

Принятие или отрицание педагогической системы Монтессори - это вопрос личной симпатии или антипатии к ней конкретных христиан, это частная позиция, но не церковная. Если православный христианин придерживается данной системы в воспитании своих детей, это никак не удаляет его и его детей от Церкви. Утверждающие обратное, должны аргументировать свои заявления не личным мнением, а церковной позицией, выраженной в тех или иных соборных решениях.

Что бросилось в глаза автору при знакомстве с критическими материалами, посвящёнными Марии Монтессори [10]? Очень мало ссылок на первоисточники, фактически обвинения получаются голословными, ничем не подтверждёнными. Значительная часть критических материалов не подписана, этически это сомнительная позиция, если уж критикуете, не прячьтесь. Много эмоциональной лексики, взывание к эмоциям, а не к разуму, не делает чести критикам, которые так поступают. Многие обвинения исключают друг друга. Например, нельзя быть теософом и антропософом одновременно, так как с точки зрения теософии антропософия - это ересь. Критические тексты содержат большое количество как орфографических, так и стилистических ошибок. Если критик не смог овладеть нормально русским языком, с чего он решил, что обладает достаточной компетенцией для критического анализа наследия Марии Монтессори?

Встречались автору и критические высказывания, подписанные священниками. К сожалению, уровень апологетической подготовки в большинстве современных семинарий оставляет желать лучшего [11]. Наличие сана не делает человека ни умнее, ни образованнее, ни святее. Священство – это форма служения в Церкви Христовой, и плохо, когда конкретный священник начинает очень некритически относиться к своим знаниям, навыкам и талантам. К сожалению, быть священником не означает одновременно быть хорошим педагогом. Не говоря уже о том, чтобы грамотно судить о различных педагогических системах и давать им свои оценки. Потому авторитет священства не достаточен для любых обвинений кого-либо, если он не подтверждён фактами из трудов или биографии исследуемого человека или учения. Не говоря уже о том, что не все священники отрицают систему Марии Монтессори, многие относятся к ней более чем лояльно. По крайней мере, размещение книг Марии Монтессори на православных сайтах - это факт. При этом почти все православные сайты имеют благословение тех или иных священников, а то и епископов.

Перейдём к более подробному анализу конкретных обвинений.

Первое обвинение, которое мы разберём - Мария Монтессори была теософом.

Теософы не верят в Бога, отрицают существование Пресвятой Троицы в христианском Её понимании, Иисус Христос для них - высшее "Я" каждого человека и каждый человек может в перспективе стать Христом, понятие греха отвергается, теософы верят в законы кармы и реинкарнации. Одной из задач, стоящих перед теософией, является уничтожение Церкви, как Католической, так и Православной [12]. Теософии свойственен этический релятивизм [13]. Из всего выше изложенного следует, что Мария Монтессори никак не разделяла теософические религиозные взгляды.

Миф о теософических взглядах Марии Монтессори распространяют теософы для придания себе большего авторитета. Например, в статье Винифред Уайли "Монтессори и теософическое общество", опубликованной в журнале Quest в 2008 году, сказано: "Монтессори было 69 лет, когда она впервые отправилась в Индию. Её пригласил провести обучающий курс в Адьяре тогдашний президент Теософического Общества Джордж Арундэйл, когда они с женой, Рукмини Дэви, посетили её в Голландии. К счастью, Монтессори приняла это приглашение и покинула Европу, ведь годом позже разразилась вторая мировая война. Все центры, где раньше работала Монтессори - Испания, Италия и Голландия - стали очень опасными местами" [14].

Если Мария Монтессори была теософом, почему она поехала в штаб-квартиру теософов в 69 лет, почему не ранее?

Интересно отметить, что Винифред Уайли в своей статье утверждает, что Адьяр был тем местом, где смогли понять мистицизм Марии Монтессори. Какой мистицизм, в чём он выражался, где ссылки на её мистические произведения или хотя бы на труды, где она утверждала, что у неё был мистический опыт, есть ли свидетельства близких ей людей о таком опыте, например, её сына Марио, который прожил рядом с нею многие десятки лет?  Ничего нет, одни голословные заявления. При этом даже на личный опыт общения с Марией Монтессори автор не может сослаться. Статья опубликована в 2008 году, а Мария Монтессори умерла в 1952.

Её контакт с теософами объясняется очень просто, В Италии к власти пришли фашисты. Бенито Муссолини хотел превратить школы Марии Монтессори в места, где готовят фашистов, Мария отказалась от этой сомнительной чести. В результате все её школы в Италии были закрыты, и она была вынуждена бежать.

Теософы действительно первое время финансово поддерживали Марию Монтессори после её приезда в Индию, но это не делает её сторонницей теософии. Монтессори также была знакома и дружила с Махатмой Ганди, но от этого она не стала индуисткой. Просто время было тяжёлое, и она приняла помощь оттуда, откуда она пришла. Ну а желание теософов в свои ряды записать всемирно известного педагога понятно, но одного их утверждения и факта кратковременной их финансовой помощи Монтессори недостаточно для этого.

Автору статьи встречались обвинения Марии Монтессори в том, что она была антропософом. Антропософия была создана Рудольфом Штайнером, который также создал собственную педагогическую систему - Вальдорфскую педагогику [15]. Если бы Мария Монтессори была антропософом, то логично было бы ожидать, что это как-то проявится в её педагогической и литературной деятельности. Однако на практике её педагогическая система не имеет ничего общего с Вальдорфской педагогикой. В чём не сложно убедиться.

Мария Монтессори публично заявляла, что она христианка, Рудольф Штайнер был антропософом и тоже этого не скрывал. Антропософия с христианством не совместима [16].

Монтессори имела педагогическое и медицинское образование. Штайнер учился в реальном училище, потом в Венском высшем техническом училище. Ни педагогического, ни медицинского или психологического образования он не имел. Он был технарём, увлёкшимся мистикой, на основании своих мистических переживаний он и создал Вальдорфскую педагогику.

Мария Монтессори реализовывала на практике в своей педагогической деятельности приоритет научного метода познания мира, Штайнер считал, что естественные науки – это суеверие.

Монтессори делала акцент на развитие разума, Штайнер на первое место ставил мистические интуитивные переживания, внутренние ощущения.

Учитель в Вальдорфской педагогике обязательно должен быть антропософом. Мария Монтессори считала, что учителю в её системе лучше быть христианином, хотя и не навязывала этого.

В Вальдорфской педагогике очень важен авторитет учителя, учитель должен доминировать над учениками. В системе Монтессори учитель помощник ученику, но он не должен над ним доминировать, его подавлять.

Что общего между этими системами? Ничего.

Есть ещё обвинения Марии Монтессори в том, что она была индуисткой. Опять же, никаких уточнений, к какой школе индуизма она принадлежала? Индуизм - широкое понятие, это всё равно, что сейчас себя назвать просто христианином. Есть православные христиане, Свидетели Иеговы тоже называют себя христианами, но сказать, что между Православием и Свидетелями Иеговы нет никакой разницы, не может ни один хоть немного разбирающийся в религиозных вопросах человек. Так же с индуизмом.   Монтессори была вайшнавом или шиваиткой? Кто был её учителем-гуру? Когда она стала индуисткой? Как это проявилось в её педагогической системе? Где свидетельства этого от близких ей людей? В каких её книгах мы можем найти хотя бы следы влияния философии индуизма? На каких источниках основывается данное заявление? Никаких ссылок обвинители не дают.

Что мы можем сказать в заключение? Право на критику есть у любого человека, но в Православии принято быть ответственными за свои слова: "…за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф.12:36). Если нужно быть внимательным к обычным словам, то насколько же ещё серьёзнее нужно относиться к выдвигаемым обвинениям, чтобы не оказалось, что они являются ложными. Ведь отцом лжи является не Бог, а сатана (Ин.8:44), для любого христианина это более чем серьёзный повод задуматься о своих делах и словах, и уж если кого-либо в чём-либо обвинять, то делать это обоснованно. Автор же, резюмируя, может сказать лишь одно: никаких оснований считать, что Мария Монтессори не была христианкой, нет!

• Религиозные взгляды Марии Монтессори - Виталий Питанов

Мария Монтессори о христианстве

Среди православных христиан активно распространяется миф, что Мария Монтессори была оккультисткой. К сожалению, мне не удалось найти богословских исследований, в которых бы это доказывалось. По сути, все такие обвинения являются частным мнением ряда православных христиан. Официальной позиции Церкви относительно Марии Монтессори нет, но есть множество православных христиан, которые используют её педагогический опыт и это никак не вредит их духовной жизни и духовной жизни их детей!

Факт состоит в том, что теософы однажды выступили в роли спонсоров для Марии Монтессори (судя по всему в чисто рекламных целях!) когда ей пришлось в срочном порядке уехать из фашисткой Италии. Теософы дали ей небольшие средства для создания школы Монтессори в Индии, на этом основании, они сейчас утверждают, что Мария Монтессори была теософом. У оккультистов также можно найти утверждения что прп. Сергий Радонежский был оккультистом, что святой праведный Иоанн Кронштадский благословил Николая Рериха на занятия оккультизмом. В целом ни конкретно теософы, ни оккультисты в целом не отличаются особой честностью и любовью к истине.

Мария Монтессори была католичкой, она никогда не призывала людей становиться теософами, в её религиозных взглядах нет ничего от теософии. В этом несложно убедиться любому более менее богословски грамотному человеку если он внимательно почитает книги Марии Монтессори. Я же в свою очередь приведу маленькую подборку цитат из Марии Монтессори, ну а читатель сам сделает выводы кем была Мария Монтессори!

***

Христианство приоритетно

"Несмотря на все эти педагогические ошибки, которые в большей степени являются результатом непонимания души ребёнка, в истинно христианских семьях всё ещё доминирует  идея о том, что родители существуют ради своих детей , что они должны жить вместе с детьми и служить им. Но в мире, большую часть которого населяют не христиане, ребёнок, его нужды и его истинная ценность практически не принимаются во внимание".

Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.31.

Христос

"Когда мы научимся уважать религиозную жизнь ребёнка и осознаем всю её серьёзность и величие, нам никогда и в голову не придёт улыбнуться, видя, как малыш с нежной непосредственностью приносит распятому Иисусу утешающий дар" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С. 38).

"Давайте постараемся увидеть в ребёнке Христа и Бога Отца, и тогда наше отношение к нему будет иметь мудрый духовный смысл" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.43).

Божья Матерь

"Мы бы настоятельно посоветовали родителям учиться терпению у Марии, Матери Младенца Иисуса, которая умела смиренно ждать того момента, когда Он начнёт творить чудеса" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.39).

Ангел Хранитель

"…Иисус учит нас, что мы должны уважать детей малых, потому что Сам Бог в высшей степени уважает их, предоставляя каждому из них своего ангела-хранителя на небесах" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.41).

Душа создана Богом

"… главная часть человека, его душа, вовсе не от человека, а создана непосредственно Богом" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.33).

Первородный грех

"После Крещения ребёнка, т.е. после того как его природу, находящуюся под пагубным влиянием первородного греха, навсегда похоронили в крестильной купели, когда он восходит к новой жизни во Христе благодаря жертвенной смерти Христа, мы заново празднуем его рождение" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. - С.33-34).

"В наших душах много плохого, плохое разрастается, как сорная трава на лугу; это результат первородного греха. Наши изъяны довольно разнообразны: разобьём их примерно на семь групп – семь смертных грехов" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. -С.79).

Промысел Божий

"Когда в зове природы мы узнаём призыв самого Бога, требующего помочь ребёнку, мы всегда должны быть готовы подчиниться и удовлетворить его нужды. И далее, мы увидим, что тем самым мы ставим себя на службу Божьим замыслам" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. - С.35).

Против атеизма

"Иногда с позиции светского подхода нам помпезно говорят об уважении к ребёнку. Но, учитывая наш эгоизм и стремление доминировать и властвовать, необходимо подчеркнуть, что истинное уважение к ребёнку возможно только тогда, когда мы почитаем Бога в ребёнке. Человек, который не верит в Бога как в начало и конец всего сущего и который поэтому считает себя верховным существом, неумолимо опускается до тирании по отношению к ребёнку" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.35).

"То, что мы наблюдаем в жизни общества, можно увидеть и в образовательной сфере. Там, где воля Бога не воспринимается как директива к действию, сильный обращается со слабым как как с бесправным существом, потому что только Он – Духовный Отец – определяет судьбу своих подданных. Если в обществе без веры мы не наблюдаем очевидного произвола со стороны тех, кто находится у власти, всё равно обнаружится, что здесь ребёнок не пользуется должным уважением. Более того, вы можете увидеть, что в этом обществе проявляют уважение ко всему, что есть в ребёнке, без разбора, таким образом превращая его в существо, которое неспособно различать и следовать настоящим идеалам. … Истинное уважение к ребёнку предполагает понимание идеала, который Бог воплощает в нём" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. -С.36).

Мой метод католический

"Несмотря на то что эти священники не знали меня, не знали, являюсь ли я католичкой, несмотря на то что в своей книге я не делала прямых указаний на свою религиозную веру, им показалось, что мой метод, по своей сути, является католическим. И только позже, когда мы познакомились, мы заговорили о том, какую важную роль имела бы попытка использования принципов, лежащих в основе моего метода, в религиозном обучении" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.45).

"Вопрос: Ваш метод предусматривает создание такой среды для ребёнка, которая бы стимулировала развитие его природных способностей. Какую среду необходимо создать для того, чтобы она соответствовала и способствовала развитию духовного мира ребёнка?

Мария Монтессори: Такая среда существует. Это – Церковь. Что такое Церковь, как не специально подготовленная среда для развития и поддержания духовной жизни человека?" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. - СПб., 2013. -С.60).

Эдвин Мортимер Стэндинг: "С самого начала развития движения проницательные люди смогли понять, что в идеях Монтессори не только нет ничего противоречащего католическому учению и философии, но и существует определённое родство между психологическими принципами, лежащими в основе метода Монтессори, и принципами, составляющими основу литургической практики Католической Церкви, действующей на материальном и духовном уровне.

Конечно, многие католики думают по-другому, среди них были и негативно настроенные профессора-педагоги, которые, не познакомившись по-настоящему с  идеями Монтессори и даже не утруждая себя тем, чтобы увидеть их практическое воплощение, усмотрели в её трудах разного рода еретические тенденции. Но высшие чины Церкви, познакомившись с её идеями ближе, с самого начала отнеслись к доктору Мнтессори и её работам с большой симпатией, потому что поняли истинную природу её метода и высоко оценили его значение" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. - С.117).

Папа Римский

"В энциклике Папы Пия XI "О христианском воспитании молодёжи" объясняется, что источником этого "раздражения" в большинстве случаев служит то, что у родителей не хватает терпения примириться с врождённой живостью и непосредственностью своих детей" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.38).

"Его Святейшеством Папой Римским Пием X. В своём декрете о Причастии детей он выразил своё желание допускать к участию в Таинствах Христовых детей в более раннем возрасте, чем это было принято в то время" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. - С.45).

Духовное развитие

"Не только в природном земном порядке, но и в божественном существует идеал, заслуживающий признания. Точно так же как физическое и психическое развитие человека есть результат взаимодействия природных сил, так и духовное развитие происходит по Божьей милости, которая превращает природное стремление человека в процесс его истинного развития в сфере божественной жизни.

Теперь божественное развитие связывается с использованием тех средств, которые определил Сам Бог и среди которых святые дары и молитва являются самыми главными. Считать средства, которые используются для обычного образования, эквивалентом средств, которые требуются для духовного образования, совершенно противоречит законам божественного развития" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.36).

"Педагог, который не верит, что ребёнок воспринимает истины иначе, чем взрослые, и который не понимает, что детям нужны другие пути для выражения своей надежды на Бога и любви к Нему, - такой человек не способен направлять ребёнка в соответствии с его религиозными потребностями" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. - С.37).

Религиозное образование

"Религиозное образование, таким образом, следует рассматривать не столько как школьный предмет, а как помощь в духовной жизни, которая раскрывается сама. Мы нацелены на воспитание религиозной личности, а не на то, чтобы ребёнок прошёл определённое обучение" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.100).

"Для католика не возникает вопроса о том, каким религиозным знаниям следует обучать. Наш долг родителей и учителей заключается в том, чтобы донести до наших детей "сокровище веры", которое в течении многих веков передаётся Церковью из поколения в поколение. Поэтому наша задача состоит не столько в трм, чему обучать, сколько как и когда" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.91).

"… использование метода, которому следовали в моих "Домах Ребёнка", принесло замечательные плоды – мне всегда казалось, что Церковь логически завершала образование, предлагаемое моим методом" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. - СПб., 2013. - С.48).

"… мы должны знать метод Монтессори, применяемый в "Домах Ребёнка", где дети приучаются к повседневной жизни класса с помощью упражнений, которые сами по себе никоим образом не связаны с религиозным воспитанием, но являются подготовкой к нему. Фактически они способствуют совершенствованию ребёнка, делают его спокойным, послушным, внимательным к своим движениям, развивают способность молчать и размышлять.

Когда ребёнок имеет такую подготовку, он находит в церкви различные способы для её применения – привлекающие его и обладающие глубоким смыслом; в результате у него появляется чувство собственного достоинства и удовлетворения. Ребёнок четырёх лет уже знает разницу между чашей со святой водой, в которую он опускает свои пальчики, перед тем как осенить себя крестом, и раковиной в соседнем помещении, где он моет руки. Только теперь, когда он начинает понимать, что он – дитя Божье, с любовью принимаемое в доме своего Небесного Отца, осознание различий между схожими предметами становится настоящей работой разума, которую выполняет это крошечное существо, хотя прежде его считали практически не способным возвыситься до понимания какой-либо идеи или понятия" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. - С.49).

"Литургия, прекрасное выражение сущности веры, вполне может быть названа "педагогическим методом" Церкви. … обязательной составляющей религиозного обучения ребёнка является допуск детей к литургии" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. - СПб., 2013. - С.46).

"В результате "Дом Ребёнка в Церкви", основанный отцом Казульерусом, был открыт, и в нём началась новая жизнь – "жизнь малышей в Церкви". В то время метод Монтессори получил долгожданную возможность более глубоко проникнуть в жизнь детской души и благодаря этому выполнить свою истинную образовательную миссию" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. - СПб., 2013. -С.47).

"…я вовсе не рассматриваю религиозное обучение как школьный "предмет". Подготовка ребёнка к полноценному участию в жизни Церкви намного шире, чем заучивание определённых истин. Это и есть сама жизнь.

Ребёнок, например, должен научиться осенять себя крестом, знать, как и когда преклонять колена, как с достоинством нести такие предметы, как цветы и свечи. Его нужно научить, как правильно готовиться к Таинствам Исповеди и Святого Причастия и как участвовать в этих Таинствах. Его нужно научить, как следовать действиям, совершаемым во время мессы, как шествовать в процессии и вообще принимать участие в литургических церемониях Церкви так, как подобает обычному прихожанину. Всё это нужно научиться делать, а не читать об этом" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.61).

"Я бы сделала отдельную комнату, специально предназначенную для религиозного воспитания. В ней всё должно иметь отношениек духовной сфере жизни, и самое главное – это то, что здесь душа ребёнка и всё, что он делает, должны быть сосредоточены на жизни и личности нашего Господа. В этой комнате должна проходить работа по изучению истории Библии, истории Церкви, Жития Святых и Литургии" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.63).

"Всё это поможет им понять, как жил Иисус Христос, будучи ребёнком, и таким образом я бы дала понять малышам, что религия не отделена от повседневной жизни, а напротив, она представляет собой полноценную жизнь, которая включает её самые обыденные стороны" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.71).

"Наш метод требует от учительницы особой подготовки: она должна присмотреться к себе и искоренить в себе деспотизм, избавиться от застарелого, ржавого налёта гордыни и гнева, который незаметно покрыл её душу. Она должна сбросить с себя оковы гордыни и гнева, и прежде всего перед тем, как примерить на себя Милосердие, усмирить себя. Именно такого душевного настроя она должна добиться" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. -СПб., 2013. -С.85).

Инкарнация

Эдвин Мортимер Стэндинг: "…человек – это существо, природа которого представляет соединение двух различных элементов: духа и материи. Но человек не является чисто духовным существом, который на время и по ошибке спустился в материальный мир и теперь, заключённый в человеческом теле, ждёт того момента, когда высвободится из него. Доктрина о воскресении тела определённо показывает, что истинная природа человека представляет собой единение души и тела. Ни одна теория, описывающая соотношение этих двух элементов, не могла бы лучше отразить принципы, лежащие в основе методики работы доктора Монтессори с маленькими детьми. Её теория "последовательной инкарнации человека" (а не реинкарнации, заметьте! – П.В.) основана именно на этой тесной связи души и тела" (Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.108).

Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством?

"… будет время, когда здравого учения принимать

не будут, но по своим прихотям будут избирать

себе учителей, которые льстили бы слуху; и от

истины отвратят слух и обратятся к басням"

2Тим.4:3-4

Рассматриваемое в данной статье учение – антропософия Рудольфа Штайнера   имеет все основания быть включенным в число тех "басен", новозаветное пророчество о которых мы использовали сегодня в качестве эпиграфа. Читая работы Штайнера, не может не броситься в глаза его упорное желание поведать человечеству "истину" о Христе и христианстве. Например, Штайнер пишет:  "… духовная наука (т.е. антропософия. – В.П.) хочет не основать религию, а более религиозно настроить душевную жизнь,  … она как раз ведёт ко Христу как Сущности, стоящей в центре религиозной жизни" [17]; "Духовная наука не хочет заменить христианство, она хочет быть инструментом для постижения христианства. … Духовная наука не хочет заменить христианство чем-либо другим, а хочет только помочь понять христианство глубже и сердечнее" [18].  Желание глубже понять христианство, несомненно, можно только приветствовать. Вопрос в ином: какое отношение к христианству антропософия имеет по своему содержанию? Можно ли, придерживаясь антропософского учения, достичь провозглашаемой Рудольфом Штайнером цели или нет? Попытаемся в этом вопросе разобраться. Надо ли вообще это делать? Рудольф Штайнер пишет: "Странную ошибку совершают те, кто борется с духовной наукой с точки зрения христианства. Пусть однажды спросят у духовной науки, борется ли она с тем, что можно найти внутри христианства? Она подтверждает всё, на чём зиждется христианство. Но к этому она добавляет и нечто другое. Запрещать это другое не значит настаивать на христианстве, но это значит настаивать на ограниченности христианства" [19].

***

• Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством? - Виталий Питанов
• Кто лоббирует вальдорфские центры на Западе  - Вера Родионова
• Христианство и штейнерианство - протоиерей Сергий Булгаков
• Вальдорфская педагогика: сделано в секте - диакон Андрей Кураев
• Антихристианская суть Вальдорфской педагогики - протоиерей Евгений Шестун
• Вальдорфская школа. Впечатления матери - Яна Завацкая
• Вальдорфские школы как школы антропософии - Виталий Питанов
• Можно ли считать вальдорфские школы Рудольфа Штайнера нерелигиозными? - Ден Даган, Джуди Даар

***

Как видим, по мнению Штайнера,  несогласие христианина с "духовной наукой" является ошибкой, однако основанием для этого несогласия служит критерий истинности учения, предложенный в Священном Писании (заметим здесь, что Штайнер очень любил цитировать Библию в своих работах): "… если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал.1:8). Можно ли принимать "благовестие"  Штайнера, если оно противоречит Священному Писанию? Является ли стремление основывать свою духовную жизнь на истине, а не на домыслах Штайнера признаком ограниченности христиан? Как видим из вышеприведенной цитаты, апостол Павел призывает следовать истине, отвергая ложь, при этом ложью он явно считает то, что противоречит апостольскому благовестию. Задумаемся, есть ли основания доверять учению Штайнера и строить свое познание христианства на антропософии? Но сначала скажем несколько слов об основоположнике  этого учения.

 Рудольф Штайнер  (1861-1925) родился 27 февраля 1861 года в местечке Кралевич в Австро-Венгрии [20]. Окончил училище в Винер-Нойштадте, затем переехал в Вену. В Вене Штайнер получил естественнонаучное и математическое образование, занимался философией, литературой, историей. В 1882 году работал над комментариями к трудам Гете. Антропософию (греч. anthropos – человек  и sophia – мудрость) [21] Штайнер создал в Германии в начале XX века. До 1909 года он входил в теософское общество, основанное Е.П. Блаватской, и даже возглавлял его немецкий филиал. Позже, покинув теософское общество, Штайнер основал антропософский центр "Гётеанум" [22]. Последователи Блаватской о причинах выхода Рудольфа Штайнера из теософского общества пишут: "Какие бы причины ухода Штейнера из Теософского общества антропософами ни выдвигались, но главной причиной останется его оскорбленное самолюбие. Рассчитывая после смерти Блаватской быть избранным председателем Теософского общества, Штейнер такого назначения не удостоился…" [23]. Как легко заметить, пылкие уверения теософов о том, что все "религии ведут к одному Богу", не мешают им активно бороться с диссидентами в собственном движении. Например, духовным источником антропософии теософы считают темные силы:  "Помимо открытых и явных врагов, Теософия имеет тайных и, следовательно, более опасных. К числу таких врагов принадлежит Антропософия и ее последователи, … темным удалось завербовать в число своих сотрудников одного из участников Теософского общества – Рудольфа Штейнера,… темные дали миру подобие истины через Антропософию… .  Завладение темными силами Штейнером шло медленно, но верно в течение всей его жизни. Окончательно они завладели им за шесть лет до его смерти. По сведениям из высокоавторитетных источников, последние шесть лет своей жизни Штейнер уже не был Штейнером. В оболочку, в тело Штейнера, вселилась некая темная сила, которая продолжала деятельность Штейнера в нужном ей направлении…" [24]. Как видим, для теософов и агни-йогов антропософия – учение темных, демонических сил, а Рудольф Штайнер – одержимый ими человек. Впрочем, для христиан информация из таких источников, как  теософия и агни-йога, не является авторитетной, потому что сами эти учения, судя по их содержанию, имеют тот же духовный корень, как и антропософия [25]. Но показателен сам факт подобных "разборок" внутри оккультного движения, особенно если учесть, что теософы постоянно обвиняют христиан в расколах.

В своих трудах Рудольф Штайнер постоянно называет антропософию наукой. Можно ли с ним согласиться? Обратимся к его работам: "…так как … духовная наука (антропософия. – В.П.) касается совсем другой области исследования, нежели естествознание, – т.е. не той области, которую можно воспринимать с помощью обычных органов чувств, то есть области внешней природы, – а области духа, то должно быть очевидно, что как раз естественнонаучный способ мышления там, где речь идет об исследовании области духовного, должен существенно видоизмениться, должен стать иным, нежели в сфере естествознания, … человек должен исследовать в духовной науке самого себя, прибегая к единственному инструменту, имеющемуся в его распоряжении для такого исследования, а именно – к себе самому… . Первая ступень духовного исследования – это отделение душевно-духовного от физически телесного. Вторая ступень – соединение с существами, находящимися за пределами чувственного мира" [26]. По признанию самого Рудольфа Штайнера, метод познания, применяемый антропософией, и научный метод познания отличны друг от друга, причину этого Штайнер видит в разнице объектов исследования. Штайнер стремиться стать контактером [27], но не ученым, в классическом значении данного понятия. Если  одним из свойств научного знания является логическая доказуемость, причем это требование обязательно [28], то в антропософии ситуация иная: "…для него (посвященного. – В.П.) эта "сокровенная мудрость" не нуждается в "доказательстве". И он знает также, что не требуется доказательства и для того, у кого, подобно ему, открылось "высшее чувство" [29]. Критерий истинности по-штайнеровски звучит просто: это истинно, потому что мне так кажется! Но данный аргумент несостоятелен: теософы, например, с помощью своего "высшего чувства" ощущают, что Штайнер – одержимый, почему бы не поверить именно им в этом вопросе? О соотношении целей своего учения и науки Штайнер пишет: "То, что ныне часто именуется "единственно-истинной" наукой, может служить скорее даже помехой, чем помощью к достижению этой цели (открытию ясновидения. – В.П.)" [30]. Таким образом, антропософия, как и другие оккультные школы [31], с наукой несовместима. Что же касается сверхчувственного познания, то один из видных последователей оккультизма высказывался о нем в следующих словах: "…приобретение высшего знания путем личного познавания сверхчувственных, потусторонних миров дает право говорить что угодно, дает право на какую угодно мистификацию" [32]. Эти слова оккультист Клизовский относил именно к антропософии, выразив в них свое мнение об учении Штайнера, с его суждением  трудно не согласиться и православному человеку, однако претензии на сверхчувственное познание – удел не только антропософии, но и других оккультных учений, а потому адресат этого утверждения можно расширить.

Примечательны суждения Штайнера о стремлении к истине: "Нельзя говорить: что пользы мне в намерении всецело следовать законам истины, если быть может, я заблуждаюсь относительно этой истины? Все дело в стремлении, в образе мыслей. Даже тот, кто заблуждается, в своем стремлении к истине обладает силой, которая отклоняет его от неверного пути" [33]. Как видим, Штайнер принципиально не признавал в себе способность ошибаться. Христиане же отнюдь не считают, что само по себе  стремление к истине – гарант безошибочности, Священное Писание говорит о лжеучителях, которые, возможно, искренне заблуждаются в своих воззрениях, но конец их, тем не менее – погибель: "…и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих" (Мф.24:11), "… и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель" (2Пет.2:1). Духовная жизнь христианина основана на Божественном Откровении [34], личный духовный опыт тоже важен, но его истинность проверяется соответствием содержанию Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви. А как можно удостовериться в  истинности духовного опыта Рудольфа Штайнера? Никак! Антропософы вынуждены слепо верить Штайнеру, опираясь только на авторитет своего учителя и на его слова [35].

Иисус Христос направил своих апостолов в мир на проповедь миру Евангелия (Мк.16:15), сказав, что Второе Пришествие не произойдет до тех пор, пока Евангелие не будет проповедано "по всей вселенной" (Мф.24:14). Евангельское благовестие и Священное Писание в целом являются для всех христиан главнейшим источником духовного назидания [36]. Прп. Иоанн Дамаскин писал: "…исследовать божественные Писания – дело прекраснейшее и душеполезнейшее, … душа, орошаемая божественным Писанием, утучняется и дает зрелый плод – православную веру и украшается вечно цветущими листьями, то есть богоугодными деяниями" [37]. Как к Евангелию относился Рудольф Штайнер, создатель "духовной науки", являющейся "инструментом для постижения христианства"? Обратимся к его трудам: "…события в евангелиях вообще надо понимать не исторически, как если бы они имели значение лишь фактов чувственного мира, а мистически, … надо сначала научиться правильно читать евангелия (выделено нами. – В.П.), чтобы понять, в каком смысле они ставят себе задачей рассказ об Основателе христианства. Рассказ ведется в стиле мистических сообщений" [38]. Нужно заметить, что православные христиане воспринимают повествование Евангелия, в первую очередь, именно исторически. Утреннее молитвенное правило православного христианина включает в себя чтение Символа веры, в котором говорится о распятии Христа при Понтийском Пилате [39]: по замечанию свт. Филарета Дроздова, это указание призвано "… обозначить время, когда Он (Христос. – В.П.) был распят" [40]. Таким образом, для христиан евангельские события историчны, они отнюдь не являются "мистическими сообщениями". Штайнер же видит необходимость в том, чтобы  "…осветить … Евангелия так, как это происходит в антропософски ориентированной духовной науке. Если вы проследили … пояснения Евангелий (сделанные Штайнером. – В.П.), то вы заметили, что в основу не бралось то, что дают дошедшие до нас евангельские писания, потому что к излагаемому в них приходится сначала относиться как к чему-то совершенно ненадежному (выделено нами. – В.П.). Поэтому всюду приходится обращаться к чтению духовного письма, к Хронике Акаши [41]… . Так должны быть восстановлены по Акаша-Хронике Евангелия от Матфея, Марка, Луки… . В будущем для объяснения Евангелий сначала будет необходимо восстановление их истинного первоначального облика,… лишь чтение в Хронике Акаши способно нам гарантировать истинность евангельского текста" [42]. Итак, Евангелия, дошедшие до нас, Штайнер считал "излагающими что-то совершенно ненадежное", в отличие от тех сведений о евангельских событиях, которые были почерпнуты Штайнером из его собственных мистических "прозрений" "Хроник Акаши". Однако каждый "духовидец", читающий "Хронику Акаши", почему-то всегда находит там что-то свое, значительно отличающееся от прозрений его предшественника. Например, то, что прочитал о Христе в этих хрониках Рудольф Штайнер, почему-то не совпадает с тем, что "Хроника"  открыла Леви, автору "Евангелия Иисуса Христа эпохи Водолея" [43], так же претендовавшему на свободный доступ к чтению "Хроники". Но если откровения духовидцев, читающих "Хронику Акаши" как раскрытую книгу, столь противоречивы, то кому же из них  доверять?

Рудольф Штайнер, как и  все оккультисты, признавал закон кармы. Вот, например, его мнение  о крещении Иоанна (Мк.1:4-5; Лк.3:3): "Они (т.е.  те, кто приходил к Иоанну Крестителю. – В.П.) принимали Крещение, дабы очиститься от грехов, то есть изменить завершившуюся карму их прежних жизней…" [44]. Как и многие оккультисты, Рудольф Штайнер смешивал два разных понятия  – "карма" и "грех". Карма есть действующий механически закон причинно-следственной связи между поступком и его результатом. Грех есть нарушение Божиих заповедей. Карму изживают, грех может быть прощен. В первом случае мы имеем дело с учением о законе, действие которого безусловно, во втором – со свободной волей человека, способного принести покаяние или закоснеть во грехе [45]. Антропософия делает человека рабом абстрактного закона, в христианстве человек соотнесен с Богом-Личностью.

 Помимо учения о законе кармы, антропософия проповедует закон реинкарнации. Штайнер пишет: "Своими поступками человеческий дух действительно подготовил свою судьбу. В своей новой жизни он связан тем, что он творил в прошлой" [46]; "Дух же подлежит закону перевоплощения, закону повторяющихся земных жизней" [47]. Учение о реинкарнации чуждо христианству, хотя оккультисты постоянно стремятся уверить христиан в обратном [48]. В Священном Писании есть стихи, которые полностью опровергают возможность существования закона перевоплощения: "… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2Кор.5:10). Не сказано "живя в телах", а сказано –  "живя в теле". Так же в Священном Писании мы можем прочитать: "… Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят" (Лк.16:25-26). В притче о богаче и Лазаре, говорящей о посмертной участи человека, мы не находим ни малейшего намека на возможность перевоплощения после смерти. Наконец, стих, который прямо говорит нам, что мы живем лишь один раз: "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…" (Евр.9:27).

Основанием христианства является христология. Вопрос, Кем был Иисус Христос, принципиально важен: является ли Он одним из духовных учителей наравне с Кришной и Буддой, как учат теософы [49], или Он есть Единственный истинный Бог (Ин.1:1-5), Каким открывает Его Библия? Что думал об этом Рудольф Штайнер? Сразу же нужно заметить, что антропософская христология не выдерживает никакой критики. Из его творений читатель узнает о том, что на свете, оказывается, существовали … два Иисуса (!): "В начале нашей эры родились два мальчика Иисуса. Один происходил из Натановой линии дома Давидова, другой из Соломоновой линии того же дома. Эти два мальчика родились не одновременно, но все же вскоре один за другим. В Соломоновом мальчике Иисусе, которого изображает Евангелие от Матфея, воплотилась та самая индивидуальность, которая прежде жила на Земле как Заратустра. Так что в этом мальчике Иисусе Евангелия от Матфея мы имеем перед собою вновь воплотившегося Заратустру или Зороастра. И в этом мальчике Иисусе, каким изображает его Евангелие от Матфея, растет до двенадцатого года индивидуальность Заратустры.

На двенадцатом году Заратустра покидает тело этого мальчика и переходит в тело другого мальчика Иисуса, описанного в Евангелии от Луки. Оттого этот ребенок сразу так изменяется. Родители удивлены, найдя его в Иерусалиме в храме после того, как в него вошел дух Заратустры. Это указано в том обстоятельстве, что мальчик, после того как он был потерян и потом снова найден в Иерусалиме, в храме, говорит так, что родители его не узнают, потому что они знали этого ребенка – Натанового мальчика Иисуса – таким, как он был прежде. Когда же он стал говорить со знатоками Писания во храме, он мог говорить так оттого, что в него вошел дух Заратустры.

До тридцатого года дух Заратустры жил в юноше Иисусе, который происходил из Натановой линии дома Давидова. В этом другом теле он дозревал до еще более высокого состояния. Нужно заметить еще, что в этом другом теле, в котором жил теперь дух Заратустры, была та особенность, что в его астральное тело излучал свои импульсы из духовного мира Будда" [50]. Утверждения о том, что в теле Иисуса жил дух Заратустры,  а также о том, что  астральное тело Иисуса "заряжалось" импульсами Будды, оставим на совести Рудольфа Штайнера. С такой же степенью достоверности он мог утверждать, например, что в Иисусе до тридцати лет жил Кришна или, скажем, главный шаман Новой Гвинеи. Обратим внимание на утверждение Штайнера о существовании двух Иисусов, основанное на мнении, что в Евангелиях от Матфея и Луки описаны два разных человека. Разночтения в родословии Христа в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки с древних времен привлекали к себе внимание [51], но церковные авторы не уставали вновь и вновь объяснять их причину. Евсевий Памфил (IVв.) приводит в своей "Церковной истории" объяснение христианского ученого Юлия Африкана (ум.237г.): "Имена поколений в Израиле исчисляли или по природе, или по закону: по природе, когда имелось преемство законных сыновей; по закону, когда по смерти бездетного брата его брат своему чаду давал имя умершего. Тогда не было еще ясной надежды на воскресение и будущее обетование считали заодно со смертным воскресением: имя умершего должно было сохраниться навеки. Поэтому из лиц, упоминаемых в этом родословии, некоторые были законными наследниками своих отцов по природе, другие же рождены были одними отцами, а по имени принадлежали иным. Упоминали же тех и других: и действительных отцов, и тех, кто были как бы отцами. Таким образом, ни то, ни другое Евангелие не ошибается, исчисляя имена по природе и по закону. Потомки Соломона и Нафана до того переплелись между собой вследствие „воскрешения“ бездетных, вторых браков и „восстановления семени“, что одни и те же лица справедливо могли считаться детьми  и мнимых, и действительных их отцов. Оба повествования совершенно правильны и доходят до Иосифа путем извилистым, но верным" [52]. Таким образом, и в Евангелии от Матфея, и в Евангелии от Луки речь идет об Одном и Том же Человеке. 

Кем был Христос для Штайнера? Вполне можно допустить, что сам Рудольф Штайнер не смог бы однозначно ответить на этот вопрос. В его трудах мы находим  множество самых разных утверждений на эту тему. Помимо того, что, по мнению Штайнера, в Иисусе до тридцати лет обитал дух Заратустры [53], причем в то же время кармический судья [54] Христос был равен Будде [55], оказывается, "Митрой и Дионисом одновременно было то существо, которое проникло в человечество с событием в Палестине…" [56]. Складывается впечатление, что логика Штайнера в этих утверждениях проста: маслом каши не испортишь. Далее, Штайнер пишет: "…надлежит различать носителя Христа и самого Христа в этом носителе. В теле, которое является носителем Христа, не было никакой человеческой индивидуальности, достигнувшей, к примеру, высокого развития, потому что индивидуальность Заратустры покинула это тело, … существо Христа жило не в человеке, достигшем особой высоты адепта, а в простом человеке, который отличался от других лишь тем, что он был покинутым Заратустрой организмом…" [57]. Таким образом,  если Заратустра и покидает тело Иисуса в возрасте тридцати лет, то оно не остается пустовать, ибо, как пишет Штайнер, "Христос вступил на тридцатом году жизни Иисуса из Назарета в его физическое, эфирное и астральное тела, то есть … в их построении не принимал участия с детских лет" [58]. Интересно, что фантазии Рудольфа Штайнера опять же не имеют ничего общего со Священным Писанием: как и все оккультисты [59], он не понимал, что само по себе слово "христос" не является именем собственным, "христос" значит "мессия", "помазанник Божий" и является наименованием служения: "… мы нашли Мессию, что значит: Христос" (Ин.1:41). Но Рудольфа Штайнера интересовало не Евангелие, а "Хроники Акаши", поэтому его "откровения" о Христе столь значительно отличаются от Откровения Божия.  Однако и на вышесказанном вымыслы Рудольфа Штайнера о Христе не заканчиваются, он пишет: "Человеческий организм, который во время Крещения от Иоанна стоял в Иордане, укрыл в себе после Крещения, после того, как "Я" Иисуса из Назарета вышло из трех тел, укрыл в себе совершенно сознательно высшее человеческое "Я", которое обычно бессознательно для человека с мировой мудростью действует в ребенке" [60]; "Познать те силы, которые действуют в человеке в его детском возрасте, это значит познать в человеке Христа" [61]. Если верить Штайнеру, то в каждом ребенке живет Христос. Как же тогда понимать следующие слова Священного Писания: "То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя" (Рим.9:8)? Значит, есть дети, которые не "суть дети Божьи", каким же образом можно предположить, что они – обитель Христа?

Следующим характерным моментом христологии Штайнера является то, что Штайнер подчиняет Христа "космическим силам": "Когда в последние три года своей жизни, от тридцати до тридцати трех лет Иисус из Назарета как Иисус Христос странствовал по Земле в Палестине, в Нем непрерывно действовала вся космическая сущность Христа. Христос стоял всегда под влиянием всего Космоса. Он не делал ни одного шага без того, чтобы на Него не действовали космические силы (выделено нами. – В.П.)" [62]. Как видим, Христос оказывается не Богом, Которому "дана… всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18), а существом, подчиненным Космосу и слепо выполняющим повеления неких космических сил. Приняв христологию Рудольфа Штайнера, христианам придется отказаться от слов апостола Фомы: "Господь мой и Бог мой" (Ин.20:28), потому что Бог, над Которым еще есть управляющий Им "Космос", – уже не Бог, а всего лишь служебная сила, наподобие ангела.  Истинным Богом Штайнера, подчинившим себе даже Христа, оказывается безликий космос. Уже из одного этого нетрудно сделать вывод, что фантазии Рудольфа Штайнера о Христе к христианству не имеют никакого отношения, они не только не помогают "…понять христианство глубже и сердечнее" [63], но  уводят читателя от Христа, явленного в Божественном Откровении.

Христианство учит, что Бог творит мир через Слово (Ин.1:1-3), в христианстве Христос – присносущий Бог: "Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин.8:58), "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лк.10:18).  В антропософии же Штайнера жизнь Христа подчинена … гороскопу: "И то, что происходило здесь с Иисусом из Назарета, было постоянным исполнением гороскопа (выделено нами. – В.П.): ибо в каждый момент происходило то, что обычно происходит только при рождении человека. Это могло быть так лишь потому, что все тело Натанового Иисуса оставалось доступным для влияний всей совокупности ведущих нашу Землю сил космически-духовных иерархий" [64]. Обоснование своего мнения Штайнер, как ему кажется, находит в Священном Писании, а именно в тех местах Евангелия, где указывается время совершения тех или иных событий: "То существо, которое странствовало тогда по Земле, имело, без сомнения, вид всякого другого человека. Но действовавшие в нем силы были космическими силами, приходившими от Солнца и звезд; они руководили телом. И то, что делал Иисус Христос, происходило в согласии со всем существом мира, с которым связана и Земля. Оттого в Евангелиях так часто едва слышно указывается на положение светил при свершениях Иисуса Христа. Прочтем в Евангелии от Иоанна, как Христос находит своих первых учеников. Там говорится: "был же час десятый", ибо Дух всего Космоса выразил себя в этом факте сообразно с условием времени. Такие же указания даны в других местах Евангелий менее отчетливо, но умеющий читать Евангелия найдет их повсюду" [65]. Но если человек скажет, что он позавтракал в девять часов, означает ли это, что его завтрак именно в это время был предопределен звездами? Или человек волен сам выбирать время своего завтрака?  Христианство издревле боролось с астрологией [66], например прп. Иоанн Дамаскин писал: "Эллины … говорят, что через восхождение, и захождение, и сближение этих звезд, и солнца, и луны управляются все наши дела – ведь этим занимается астрология. Мы же утверждаем, что… мы, будучи сотворены Создателем обладающими свободною волею, сами распоряжаемся своими поступками. Ибо, если мы все делаем вследствие движения звезд, то совершаем то, что делаем, по необходимости; а то, что происходит по необходимости, не есть ни добродетель, ни порок; если же мы не имеем ни добродетели, ни порока, то недостойны ни похвал и венцов, ни порицаний и наказаний – да и Бог окажется несправедливым, доставляя одним блага, а другим бедствия…они [т.е. звезды] не суть причины чего-либо из происходящего, ни возникновения того, что возникает, ни гибели того, что гибнет…" [67]. Иисус Христос есть Бог, звезды – творение Божие: "И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;  и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,  и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что [это] хорошо" (Быт.1:16-19). Сказав, что Христос подчинен космическим силам, приходившим от Солнца и звезд, Штайнер тем самым подчинил Творца Его собственному творению, что абсурдно не только исходя из христианского вероучения, но и исходя из вероучения любой традиционной религии мира, верящей в Личного Бога. Пытаясь доказать истинность своего утверждения, Штайнер пишет: "С этой же точки зрения нужно судить, например, о чудесах исцеления больных. Мы укажем только одно место; там говорится; "Когда же зашло солнце, то принесли к Нему больных своих и Он исцелил их". Что значит это? Евангелие указывает здесь, что это исцеление было связано со всем положением светил, что в соответствующее время имелась такая мировая констелляция, которая могла быть только после того, как Солнце зашло. Здесь подразумевается, что соответствующие силы исцеления могли проявляться в то время после солнечного захода. Христос Иисус описан как посредник, приводящий больного в соприкосновение с силами Космоса (выделено нами. – В.П.), которые именно в это время могли действовать исцеляюще. Это были те же самые силы, которые действовали как Христос в Иисусе. Благодаря присутствию Христа происходило исцеление, так как благодаря Ему больной подвергался исцеляющим силам Космоса, которые только при определенных условиях места и времени могли действовать так, как они действовали" [68]. Евангелие нигде не говорит о том, что исцеления, совершенные Христом, были связаны с положением светил, а лишь указывает время, когда они произошли, причем далеко не всегда. Прочитав Евангелие, нетрудно увидеть, что Христос творил чудеса в разное время суток, но нигде не сказано, чтобы Он хотя бы однажды отказал в исцелении на том основании, что звезды еще не приняли нужного положения на небосклоне.  Что же касается желания представить Христа проводником исцеляющих сил Космоса, то в Евангелии мы читаем о том, что Субъектом любых чудес, совершенных Господом, был Он Сам: "Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю" (Ин. 5:17).

В заключение статьи обратимся к воспоминаниям о Рудольфе Штайнере и его учении тех, кто знал этого человека лично. Николай Бердяев писал: "Редко кто производил на меня впечатление  столь безблагодатного человека, как Штайнер. Ни одного луча, падающего сверху. Все он хотел добыть снизу, страстным усилием прорваться к духовному миру… . Некоторые антропософы производили на меня впечатление людей одержимых, находящихся в маниакальном состоянии, … верующие антропософы гораздо более догматики, гораздо более авторитарны, чем самые ортодоксальные православные и католики…" [69]. Вот мнение об учении Штайнера Ивана Ильина: "Выдвигаемая Штейнером "Антропософия" – учение враждебное и настоящей философии, и подлинному искусству" [70].

Рудольф Штайнер считал, что мнение окружающих является путем к познанию, а мышление служит заботе о здоровье рассудка: "…именно в усвоении сообщений других и заключается первая ступень к собственному познанию,… никто не может стать "видящим" в высшем смысле, … кто перед этим не вработался в жизнь мысли… . И нет лучшего ухода за этим здоровьем, чем подлинное мышление. Это здоровье может даже серьезно пострадать, если упражнения для высшего развития не будут построены на мышлении" [71]. Что ж, к этим словам, возможно, следует прислушаться и не подвергать опасности свое здраво-мыслие, погружаясь в оккультные "упражнения для "высшего" развития". Вывод автора статьи прост: антропософия является антихристианским учением, основанным на "духовных откровениях" одного человека. Данные "откровения" не имеют ничего общего с содержанием Священного Писания и не только не подтверждают фундаментальные основы  христианской веры, как пытался уверить своих последователей Рудольф Штайнер [72], но, наоборот, прямо противоречат им.

Вальдорфские школы как школы антропософии

Весной 1919 года в Штутгарте, по инициативе Эмиля Мольта, руководителя сигаретной фабрики "Вальдорф-Астория", была основана оккультная педагогическая система, именуемая ныне вальдорфской [73].

Тогда же Эмиль Мольт предложил известному оккультисту Рудольфу Штайнеру, создателю оккультного учения под названием антропософия, стать  главой и организатором этой новой педагогической системы. С тех пор прошло много времени, но, к сожалению, со смертью Рудольфа Штайнера весной 1925 года история вальдорфской педагогики не закончилась. Сегодня мы обратим внимание читателей на проблему воспитания детей по вальдорфской системе, так как с девяностых годов XX века эта система воспитания пришла в Россию. К настоящему дню в России действует целая сеть вальдорфских школ [74], существующих в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Самаре, Иркутске, Красноярске, Екатеринбурге, Находке, Ростове-на-Дону, Уфе, Смоленске, Ярославле и т.д. В некоторых городах, например в Москве и Санкт-Петербурге, эти школы не единичны. Но помимо  открытия в России частных вальдорфских школ и детских садов вальдорфская педагогика претендует на  государственное признание и стремится внедриться в государственные школы [75]. На наш взгляд, давно пора задаться вопросами: какие цели преследует вальдорфская педагогика и какое мировоззрение формирует? Попытаемся в этих вопросах разобраться.

Какая мировоззренческая база положена в основу вальдорфской педагогики? Как писал Рудольф Штайнер, "…вальдорфская педагогика обращается к своей духовно-научной основе: к антропософскому познанию человека" [76]; "Если вы хотите познакомиться с главным ориентиром в этой области (воспитания. – В.П.), вам нужно взять в руки маленькую книгу "Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки (антропософии. – В.П.)"" [77]; "…прежде всего необходимо, чтобы основу педагогики будущего составила разработанная из антропософии антропология" [78]; "много говорят в сегодняшней педагогике о том, что нужно растить индивидуальность, что нужно подслушать у природы, какие способности следует развивать. Одни фразы! – ибо эти вещи приобретают для человека смысл, только если он говорит о них исходя из духовной науки (антропософии. – В.П.)…" [79]; "по сути, только духовная наука посвящения (антропософия. – В.П.) может привести к постижению социальных проблем современности, … без духовной науки не будет формирования будущего; это правда" [80]. Итак, в основе вальдорфской педагогики лежит антропософия, корень которой –  оккультные откровения Рудольфа Штайнера, полученные им из т.н. хроник акаши [81], т.е. некоего энергетического поля, которое, как уверяет ряд оккультистов [82], пронизывает землю и хранит память обо всем происходящем на ней. Так как Рудольф Штайнер, выражаясь на языке оккультизма, был контактером [83], то и антропософия, а, следовательно, и вальдорфская педагогика основана на его "откровениях", полученных из "духовных миров".

Какие цели преследовали антропософы, внедряя в школы вальдорфскую педагогику? Как пишет известный антропософ Франс Карлгрен, целью вальдорфской педагогики является "…формирование человека" [84], при этом он поясняет: "…задача учителя – не затрагивая собственного "Я" ученика, способствовать формированию его тела и души таким образом, чтобы индивидуальность (дух) когда-нибудь смогла стать его полным хозяином" [85].

Таким образом, одной из целей вальдорфской педагогики является  формирование души ребенка, понимаемое не как формирование каких-либо черт характера, а в мистическом смысле. То, что воспитание детей по системе вальдорфской педагогики является религиозным, следует и из слов Рудольфа Штайнера: "Ничто не может произвести столь удручающего впечатления, как пронизание педагогико-дидактических воззрений материалистическим образом мыслей" [86].

Это не мешает вальдорфским педагогам утверждать, что они предоставляют своим ученикам возможность  познакомиться с самым разными религиозными направлениями, и даже заявлять, что преподавание ведется "без всякой связи с конкретным вероисповеданием" [87].

Однако из опыта общения с оккультистами автору известно, что оккультные педагогические системы мировоззренчески не зависят только от традиционных религий, в том числе и от христианства, но не от оккультного мировоззрения основателя  конкретной системы. Справедливость данного утверждения и по отношению к вальдорфской педагогике, как надеется автор, станет для читателя очевидной. Учитывая то обстоятельство, что обучение в вальдорфских школах основано на антропософии, заявление о формировании независимого религиозного мышления учеников выглядит наигранным. Воспитание детей по системе вальдорфской педагогики имеет выраженные религиозные цели, естественно, оккультные: "Нужно учить с сознанием, что, собственно говоря, каждого ребенка нужно спасти, что каждого ребенка нужно привести к тому, чтобы в ходе жизни он нашел в себе импульс Христа, пережил новое рождение" [88]. При этом понимание спасения в антропософии не имеет ничего общего с христианским, так как антропософия абсолютно чужда христианству [89], о чем свидетельствует сама Православная Церковь [90]. На наш взгляд, справедливо, если человек, планирующий зачислить своего ребенка в вальдорфскую школу, примет к сведению информацию о тех людях, которые будут работать с его ребенком, т.е. о педагогах вальдорфских школ.

Все учителя вальдорфских школ должны быть антропософами: "Ее (подготовку учителя. – В.П.) нельзя будет преобразовать иначе, как только тем, что учитель воспримет в себя познания о природе и человеке, идущие из духовной науки (антропософии. – В.П.). Учитель должен проникнуться связью человека со сверхчувственными мирами" [91]; "…один из элементов, который должен быть внесен в процесс формирования учителя: обратиться взором к человеку до рождения; не только почувствовать загадку смерти, но и почувствовать жизнь по отношению к загадке рождения. А затем нужно научиться возвышать антропологию до антропософии…" [92].

Учитель, работающий в вальдорфской школе, не просто должен быть знаком с антропософией, он должен быть практикующим антропософом: "…они (антропософские идеи. – В.П.) входят в жизнь, их вводят в воспитание и преподавание, только если человек в душе действительно захвачен ими" [93]; "стало правилом, что учителя (вальдорфских школ. – В.П.) не могут выполнять своих ежедневных обязанностей без тщательного изучения человековедения Рудольфа Штайнера и без внутренних усилий, которых требует антропософский путь развития, собственного ученичества" [94]; "она (антропософия. – В.П.) нужна учителю, причем не для того, чтобы непосредственно излагать ее в процессе обучения [95], а для самовоспитания" [96].

Каждый учитель в системе вальдорфских школ должен пройти обучение на специализированных курсах: "В настоящее время будущий вальдорфский учитель обязательно, помимо своей предметной квалификации, должен закончить как минимум одногодичные курсы по вальдорфской педагогике" [97], где, надо полагать, ему должны привить ту самую "захваченность" антропософскими идеями, о которой писал Штайнер, ведь, по его словам, "…духовная наука (антропософия. – В.П.) должна по сути пронизывать все…" [98]. Но несмотря на то, что система вальдорфской педагогики основана на антропософии, а учителя в таких школах – практикующие антропософы, приверженцы вальдорфской педагогики уверяют, что они  отнюдь не прививают ученикам антропософское мировоззрение: "В его (учителя. – В.П.) задачу не входит вывести учеников на какой-то определенный путь, он должен лишь дать им материал, позволяющий занимать самостоятельную позицию" [99]. В этом они следуют примеру Рудольфа Штайнера, который заявил в своей речи, произнесенной  седьмого сентября 1919 года по случаю открытия первой вальдорфской школы: "Тот, кто скажет, что вальдорфская школа ориентируется на антропософскую науку о духе и что в ней будет внедряться только это мировоззрение – я говорю это в день открытия школы – глубоко ошибается" [100]. Но можно ли доверять этим словам?

Что сами антропософы понимают под антропософией? Карлгрен пишет: "Антропософия – это ни в коем случае не форма религии и не готовая система мыслей, а путь к познанию мира и человека. Если достаточно последовательно проделывать этот путь, выполняя упражнения по разработке мыслительной, волевой и эмоциональной жизни, то через такой непосредственный опыт приобретаешь уверенность, что наше физическое существование пронизано сверхчувственным миром" [101].

Лукавство или подлинное непонимание логической некорректности данного утверждения очевидны. Впрочем, оккультизм и логика вообще плохо совместимы, так же, как оккультизм и наука: несмотря на то, что последователи различных оккультных направлений любят рассуждать о своей научности, к науке реального отношения они не имеют. Об этом мы еще скажем ниже. Духовный опыт – понятие неоднозначное. Он формируется и интерпретируется в рамках той мировоззренческой системы, которой человек придерживается. Например, если человек практикует некую психотехнику и достигает благодаря этой психотехнике определенного результата, то это доказывает только то, что данный результат можно получить с помощью данной психотехники, но еще не доказывает истинность той системы, в рамках которой этот результат получен [102].

Если медитирующий узрел существо, назвавшееся ангелом, махатмой и т.п., то  наивную доверчивость обнаруживает тот, кто верит этому представлению, так как и  " сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды"  (2Кор.11:14-15). Именно поэтому апостол Иоанн предупреждает: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1Ин.4:1). Попытка разделить религию и "духовную науку" не нова. Рудольф Штайнер не является автором этой уловки, и тем более не он один использовал ее для культа собственной уникальности. Эту идею среди своих последователей активно продвигают, например, рериховцы и теософы [103].

Суть ее в следующем: "Великие Учителя"  (то есть Будда, Кришна, Зороастр, Христос и т.д., обычно перечисляемые оккультистами через запятую) провозглашают чистое духовное знание, религия же есть искажение этого знания в угоду правящим кругам и толпе профанов. Такой подход позволяет оккультизму изначально считать любую религию ущербной по сравнению с ним самим. Правда, этот взгляд непоследователен в своих собственных рамках: что мешает самим оккультистам извращать откровения своих собственных учителей? На наш взгляд, ничто не мешает. Возможно, именно поэтому между оккультистами идет непрерывная борьба [104].

Здесь можно напомнить, что, например, теософы и рериховцы считают Рудольфа Штайнера одержимым бесами [105]. Иллюстрируя понимание антропософами религии, приведем высказывание о ней Карлгрена: "Антропософскую духовную науку понимают по-разному, и часто, к сожалению, неверно [106]. Поскольку в ней при рассмотрении человека во внимание принимается его духовность, то подчас думают, что речь идет о религии. Но религия в силу своего внутреннего качества - это то, во что люди верят. Научное исследование опирается не на веру, а на силы самостоятельного мышления. В этом смысле и следует рассматривать антропософскую духовную науку как возможность создавать научные умозаключения по тем явлениям, которым методика науки, построенной на позитивизме, не находит объяснений" [107]. Здесь нужно заметить, что фактически все оккультисты трактуют христианское понятие "вера" как слепую, ничем не подтвержденную уверенность в чем-либо. Это ложное представление о христианской вере. Вера для христианина – это не психологическое состояние, это жизнь в непрерывном общении с Богом. Можно верить, даже знать о существовании Бога, но не принимать Его,  ведь, например "... и бесы веруют, и трепещут" (Иак.2:19), но вряд ли кому-либо придет в голову назвать бесов верующими. С духовностью тоже все не так просто, ведь за этим словом может скрываться все что угодно. Для христиан за этим понятием стоит, прежде всего, утверждение человеческой бытийности в Боге, преображение христианина Божественной благодатью, что проявляет себя в том числе и в таких элементарных формах нравственного сознания, как стыд, совесть, ответственность [108]. Представление оккультистов о духовности не имеет ничего общего с христианским, равно как и Бог Священного Писания не имеет ничего общего с откровениями Рудольфа Штайнера [109]. Утверждение, что религия – это то, во что люди верят, также несостоятельно. Люди способны верить в светлое коммунистическое будущее, в необходимость классовой борьбы и в летающие тарелки. Однако вера  коммунистов, убийц или уфологов еще не делает их религиозными людьми. Религия ставит своей целью соединение человека с Богом [110], именно с Богом, а не с инопланетянами или космическими иерархами. Религия, по крайней мере в христианском понимании, является  живым соприкосновением с Богом, а потому сведение ее до примитивного следования набору ритуалов и предписаний является чрезвычайно сильным упрощением и профанацией.

Как Рудольф Штайнер, так и его последователи много спекулируют на понятии  "наука". Но одновременно с этим антропософия отвергает естественные науки. Например, Рудольф Штайнер писал: "Все, что выдумали естествоиспытатели, все, что составляет сегодня общедоступное образование, гораздо более популярное, чем они сами полагают – в сущности суеверие, вера в призрачный мир" [111]; "Добытая естествоиспытателем картина мира – это призрак, это не настоящий мир" [112]; "…для будущего необходимо, чтобы в общем образовании царили не пустые понятия, взятые из естествознания, … а … понятия, которые могли бы стать основами для чего-то имагинативного" [113] [114]. Но если естественные науки – физику, химию, биологию и т.д. – вальдорфская педагогика считает суеверием, которое надо заменить фантазиями самого Штайнера, то возникает вопрос: когда родители приводят своих детей к вальдорфскую школу, их информируют об этом взгляде антропософов на естественные науки или благоразумно умалчивают?

Очень низко в вальдорфской педагогике оценивают мыслительные способности человека. Рудольф Штайнер писал: "…ведущие, руководящие круги современности больше не могут полагаться на мозг, пришедший в упадок. Они должны подняться к постижению того, что уже не нуждается в мозге, что нуждается в эфирном теле. Ибо мысли, которые должны быть постигнуты в антропософски ориентированной духовной науке, не нуждаются в мозге (выделено нами. – В.П.)" [115]; "…именно благодаря антропософски-ориентированной духовной науке будет привноситься нечто другое, а именно приятие того, что может быть добыто из духовного мира благодаря обновленному видению и что не может быть постигнуто разумностью. Это может быть постигнуто только проникновением в то, что выносит из духовных миров благодаря видению науки посвящения" [116].

Как видим, разум не в почете у антропософов, они готовы заменить его "проникновением в духовные миры". Хочется задать тот же вопрос антропософам, что и выше: родителей, отдающих своих детей в вальдорфские школы, ставят в известность, что преподаватели-антропософы "не нуждаются в мозге"  и  что их детей собираются воспитывать, опираясь на знания, полученные благодаря эфирному телу? Ведь  Рудольф Штайнер очень высоко ставил значимость формирования астрального тела и роль знаний об эфирном теле: "Без знания об эфирном теле, которое развивается с 7 до 14 лет и которое должно развиваться на основе авторитета, в человеке разовьют лишь общую сонливость к культуре. Не будет той силы, которая необходима для правого организма.

И не внося разумным образом в образование или обучение в 14, 15 лет силы любви, связанной с астральным телом, люди никогда не смогут развить свое астральное тело, потому что никогда не смогут сформировать свое астральное тело в свободный сущностный член человека" [117].

Неслучайно "нерелигиозная" вальдорфская педагогика предполагает  развитие в детях астрального и эфирного тел, ведь знания о принципах развития данных тел лежат в основе антропософии: "Мы должны познать, что до 7 лет человек, поскольку он особенно развивает свое физическое тело, является подражающим существом; мы должны превратить это в основу воспитания. Мы должны знать, что с 7 до 14 лет нужно воспитывать человека из принципа авторитета, и мы должны это духо-познание, которое получаем, если знаем, как развивается эфирное тело с 7 до 14 лет, мы должны это познание духа превратить в принцип воспитания. Мы должны знать, как с 14 до 21 года развивается астральное тело, и мы должны это знание сделать импульсом организации воспитания" [118]. Можно предположить, что родителям, впервые пришедшим в стены вальдорфской школы, вряд ли сообщат, что в ее стенах применяется система воспитания, основанная на развитии у ребенка эфирного и астрального тел. К тому же антропософы лгут, утверждая, что их "научное исследование опирается не на веру, а на силы самостоятельного мышления" [119].

Что же это за "самостоятельное мышление",  в котором мозг не нужен? Судя по всему, антропософы достаточно профессионально умеют маскировать свои истинные убеждения за ширмой красивых и приемлемых для внеантропософского мира утверждений.

Тот факт, что в вальдорфских школах детям прививают оккультные ценности, явствует хотя бы из признания проповедниками вальдорфской педагогики закона реинкарнации. Карлгрен пишет: "Временами у него (учителя. – В.П.) может складываться впечатление, что в его классе встречаются явно "старые" и "мудрые" индивидуальности… . Причем в некоторых ситуациях получаешь непосредственное и сильное впечатление, что находишься перед проявлениями такой человеческой сущности, которая исходит из предшествующей земной жизни" [120].

У любого вменяемого человека все вышеизложенное не может не вызвать массу вопросов о состоятельности вальдорфской педагогики. Ведь так или иначе вальдорфским педагогам приходится общаться с представителями государственной власти, которые отвечают за вопросы воспитания в нашей стране. Каков же принцип взаимодействия вальдорфской педагогики и  государственной школы? На этот вопрос весьма откровенно ответил основатель системы вальдорфской педагогики  Рудольф  Штайнер: "Сегодня, само собой разумеется, придется еще считаться с учебными целями, которые ставит так называемое государство,… нужно будет идти на компромиссы, но к тому, что требует государство,… можно и нужно будет примешивать то, что требует действительная человеческая природа (в антропософском ее понимании. – В.П.)(выделено нами. – В.П.). Это придется узнать прежде всего" [121].

Вальдорфская педагогика не только активно внедряет оккультные идеи в сознание детей, но стремится втянуть в орбиту антропософского мировоззрения и их родителей: "На родительских собраниях, на лекциях и отдельных курсах они (родители. – В.П.) получают представление о конкретной школьной работе, об основах человековедения (антропософии. – В.П.), на котором базируется весь учебный процесс" [122].

При этом родители должны учитывать, что в вальдорфской педагогике огромное внимание уделяется воспитанию в детях признания авторитета учителя, который явно ставится  выше авторитета родителей: "Может быть, наиболее остро чувствуешь, что такое авторитет на самом деле, когда ребенок лет семи-восьми, любящий свою учительницу, обрывает любой спор или обсуждение, начинающиеся у него дома (каков бы ни был их предмет), магическими словами: "А моя учительница сказала…"" [123].

Полагаем, далеко не все родители прольют слезу умиления, оказавшись в такой ситуации. Но к ней родители должны быть готовы, так как несмотря на все декларации, в действительности никакой возможности мировоззренческого выбора и самостоятельного мышления вальдорфская педагогическая система своим ученикам не предоставляет: "Нет хуже для ребенка, если он задолго до наступления половой зрелости приучается к так называемому собственному суждению" [124].

Учитывая, что учителями ребенка в вальдорфской школе  будут убежденные антропософы, несложно угадать, чье суждение значительный период жизни будет формировать его мировоззрение: "В вальдорфской школе стремятся к такому методу работы и таким человеческим отношениям, в результате которых учителя и ученики становятся по-настоящему близкими людьми. Разве так уж неестественно, что влияние некоторых учителей на детей и подростков выходит за пределы чисто педагогического и личностного воздействия и простирается вплоть до области мировоззрения? … Конечно, вальдорфские учителя также, как и любые другие педагоги, не в силах противостоять тому, чтобы их ученики бездумно перенимали у них присущие им маленькие личные черточки, равно как и весь строй их мыслей (выделено нами. – В.П.), ведь любое воспитание – это в определенной степени "влияние"" [125]. Любое воспитание – это, действительно, влияние, и если это влияние оказывается педагогами-антропософами, то нетрудно догадаться о его последствиях.

Итак, с точки зрения основателя антропософии и вальдорфской педагогики Рудольфа Штайнера, естественные науки есть суеверие. Мозги антропософу не нужны, главное – развитие астрального и эфирного тел. Все учителя в вальдорфских школах должны быть убежденными антропософами. Цель учителя антропософской школы – духовное спасение ученика. Вся система преподавания в вальдорфских школах базируется на антропософии [126].

На наш взгляд, утверждение о том, что в данных школах возможно формирование независимого от антропософии мировоззрения, является лживым. Погружение ребенка в мировоззренчески однородную среду, не может не привести к  тому, что ценности именно этой среды станут для него доминирующими: "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33). Можно по-разному оценивать антропософию, но нельзя не признать, что вероятность принятия антропософских ценностей у ученика вальдорфской школы несравненно выше, чем у выпускника обычной государственной школы. И будет справедливо, если родители, прежде чем решить, отдать ли своего ребенка в вальдорфскую школу, получат объективную информацию об этом учебном заведении, что позволит им сделать  сознательный и свободный выбор.

Виталий Питанов

Виталий Питанов

Примечания

1. Монтессори М. Дом ребёнка. Метод научной педагогики. М.: Задруга, 1913.

Монтессори М. Воображение в творчестве детей и великих художников. Пер. с итал. А.П. Выгодской // Русская школа. - Кн. 5-6. - 1915.

Монтессори М. Дом ребёнка. Метод научной педагогики. Пер со 2-е изд., испр. и доп. по 2-му итал. изданию. M.: Сотрудник школ, 1915.

Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в Домах ребёнка. Пер. со 2-го итал., испр. и доп. изд. С предисл. И.М.Соловьева. - М.: Задруга, 1915.

Монтессори М. Руководство к моему методу. М. Типолитогр. Т-ва И.Н.Кушнерев и К, 1916.

Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в Домах ребёнка. Пер. со 2-го итал., испр. и доп. изд. С предисл. И.М.Соловьева. - 3-е изд. - М.: Задруга, 1918.

Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в Домах ребёнка. Пер. со 2-го итал., испр. и доп. изд. М.: Задруга, 1920.

Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в Домах ребёнка. - Казань: Подотд. снабжения и изд-ва Каз. губ. отд. по просвещению, 1920. - Вып.1.

Монтессори М. Дом ребёнка. - Казань: Казанское отд. Гос. изд., 1920. - Вып.2.

Монтессори М. Подготовка учительницы. Пер. с итал. Ю.И.Фаусек/ / Просвещение. - 1921. - №1. - C.125-133.

Монтессори М. Арифметика в элементарной школе. Пер. с итал. Ю.И.Фаусек. - Пг.: Начатки знаний, 1922.

Монтессори М. Геометрия в элементарной школе. Пер. с итал. Ю.И.Фаусек. - Пг.: Начатки знаний, 1922.

Монтессори М. Самовоспитание и самообучение в начальной школе. Пер. с итал. Р.Ландсберг. - М.: Работник просвещения, 1922.

Монтессори М. Значение среды в воспитании. Пер. с итал. К.Памфиловой //Русская школа за рубежом. - Прага, 1926. - Кн.17. - C.419-424.

Монтессори М. Школьный дидактический материал. Пер. с итал. Ю.И.Фаусек. - М.: Гос. изд-во, тип. Печатный двор в Лгр., 1930.

Монтессори М. О принципах моей школы. Пер. с англ. В.Златопольского//Учительская газета. - 1992. - 4 августа. - C.4.

Монтессори М. Метод научной педагогики, применяемый к детскому воспитанию в Домах ребёнка. - М.: Тип. Госснаба, 1993.

Монтессори М. Развитие потенциальных возможностей человека. Пер. с англ. Д.Смоляковой. // Бюллетень МАМА №2, 3,5. 1993.

Монтессори М. Самовоспитание и самообучение в начальной школе. - М.: Московский Центр Монтессори, 1993.

Монтессори М. Дом ребёнка. Метод научной педагогики. Гомель. 1993.

Монтессори М. Разум ребёнка. Москва. 1997.

Монтессори М. Помоги мне это сделать самому. ИД "Карапуз". М. 2000.

Монтессори М. Дети - другие /перевод с нем. Н.Нефедововой / c комментариями К.Е. Сумнительного / Издательство Карапуз, 2004.

Монтессори М. Помоги мне это сделать самому // Составители М. В. Богуславский, Г.Б. Корнетов. - М: ИД "Карапуз". 2005.

2. Религиозные взгляды Марии Монтессори описываются по книге: Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013.

3. Семь смертных грехов: гордыня, жадность, зависть, гнев, блуд, обжорство, уныние.

4. "Для католика не возникает вопроса о том, каким религиозным знаниям следует обучать. Наш долг родителей и учителей заключается в том, чтобы донести до наших детей "сокровище веры", которое в течении многих веков передаётся Церковью из поколения в поколение. Поэтому наша задача состоит не столько в том, чему обучать, сколько, как и когда" Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.91.

5. Нравственный релятивизм - принцип, согласно которому не существует абсолютного добра и зла, отрицаются обязательные нравственные нормы. Присутствует в эзотерических (оккультных) и восточных мистических учениях.

6. "Литургия, прекрасное выражение сущности веры, вполне может быть названа "педагогическим методом" Церкви. … обязательной составляющей религиозного обучения ребёнка является допуск детей к литургии" Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.46.

7. Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.100.

8. Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.48.

9. "…человек – это существо, природа которого представляет соединение двух различных элементов: духа и материи. Но человек не является чисто духовным существом, который на время и по ошибке спустился в материальный мир и теперь, заключённый в человеческом теле, ждёт того момента, когда высвободится из него. Доктрина о воскресении тела определённо показывает, что истинная природа человека представляет собой единение души и тела. Ни одна теория, описывающая соотношение этих двух элементов, не могла бы лучше отразить принципы, лежащие в основе методики работы доктора Монтессори с маленькими детьми. Её теория "последовательной инкарнации человека" (а не реинкарнации, заметьте!) основана именно на этой тесной связи души и тела" Мария Монтессори, Эдвин Мортимер Стэндинг и др. Ребёнок в Храме. СПб., 2013. С.108.

10. На взгляд автора, критики религиозных взглядов Марии Монтессори были просто недостаточно компетентны для такой работы, поэтому ссылки на них не даются. Любой желающий через поисковые системы без труда найдёт такие материалы. Нам более важно не показать пальцем на того или иного критика, а разобрать принципиально состоятельность тех или иных обвинений против Марии Монтессори.

11. Это личное мнение автора, основанное на его практическом опыте как общения с семинаристами, так и со священниками. Читатели имеют полное право с ним не соглашаться.

12. "Вера в Бога… превращает две трети человечества в рабов горстки тех, кто обманывает их под лживым предлогом спасения их… Запомните: сумма человеческих бедствий не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари своих лжебогов" Чаша Востока. Письма Махатм. Рига.  Лигатма. 1992. С.185.

13. См. Священник Димитрий Дружинин. Блуждание во тьме: основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера. Нижний Новгород. 2012.

14. http://www.theosophy.ru/ greatmen/montessori.htm

15. Вальдорфская педагогика не только не совместима с системой Марии Монтессори, но и с Православием. См.: Хондзинский П., свящ. Против Штайнера: Православие и вальдорфская педагогика // ЖМП. 2000. № 8. С. 71-83; № 10. С. 62-76.

16. Булгаков С. Н. Христианство и штейнерианство. // Переселение душ. Сборник. - М., 1994.

17. См.: Штайнер Р. Антропософия и Христианство / Штайнер Р. Антропософия и человеческая душа. М., Антропософия. 1999.

18. См.: Там же.

19. См.: Там же.

20. Штайнер Р. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван. Ной. 1990. С.155.

21. См.: Фролов И.Т. Философский словарь. М., Республика. 2001. С.38.

22. См.: Там же. С.38-39.

23. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Амрита-Урал., Магнитогорск. 1994. С.298-306.

24. Там же. С.298-306.

25. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

26. См.: Штайнер Р. Антропософия и Христианство / Штайнер Р. Антропософия и человеческая душа. М., Антропософия. 1999.

27. См.: Питанов В.Ю. Ченнелинг: "канал" или "сточная канава"?

28. См.: Карпунин В.А. Логика и богословие. СПб., Библия для всех. С.94-95.

29. Штайнер Р. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван. Ной. 1990. С.14.

30. Там же. С.15.

31. См.: Питанов В.Ю. Эзотеризм, как путь к расизму.

32. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Амрита-Урал., Магнитогорск. 1994. С.298-306.

33.  Штайнер Р. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван. Ной. 1990. С.136.

34. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002.

35. См.: Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.

36. См.: Архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), Архимандрит Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998.

37. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры  / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., Индрик. 2002. С.314.

38. Штейнер Р.  Мистерии древности и христианство. М., Духовное знание. 1990. С.77.

39. Полный православный молитвослов для мирян. М., Сретенский монастырь; Новая книга; Ковчег. 1998.С.11-12.

40. Катихизис Православной Церкви. Сост. митрополитом Филаретом (Дроздовым). М., Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. С.33. 

41. Хроника акаши – некое энергетическое поле, в котором, как уверяют оккультисты, записывается вся история Земли и Космоса. Ясновидящие, согласно оккультным представлениям, могут читать хронику акаши.

42. Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. Калуга. Духовное познание. 1994. С.125-126.

43. См.: Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. СПб., Общество ведической культуры.  1994.

44. Штайнер Р. Вступление эфирного Христа в земное развитие. М., Антропософия. 1994. С.15.

45. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

46. Штайнер Р. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван. Ной. 1990. С.63.

47. Там же. С.65.

48. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

49. См.: Там же.

50. Штайнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Духовнонаучное рассмотрение развития человечества. Калуга. Духовное познание. 1992. С.54-55.

51. См.: Евсевий Памфил. Церковная история. М., Издательство Православного Свято-Тихоновского Института. 2001. С.30

52. Евсевий Памфил. Церковная история. М., Издательство Православного Свято-Тихоновского Института. 2001. С.30-31.

53. Штайнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Духовнонаучное рассмотрение развития человечества. Калуга. Духовное познание. 1992. С.55

54. Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. Калуга. Духовное познание. 1994. С.91.

55. Там же. С.94.

56. Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. Калуга. Духовное познание. 1994. С.28.

57. Там же. С.96.

58. Там же. С.99.

59. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

60. Штайнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Духовнонаучное рассмотрение развития человечества. Калуга. Духовное познание. 1992. С.18.

61. Там же. С.19.

62. Там же. С.56.

63. См.: Штайнер Р. Антропософия и Xристианство / Штайнер Р. Антропософия и человеческая душа. М., Антропософия. 1999.

64. Штайнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Духовнонаучное рассмотрение развития человечества. Калуга. Духовное познание. 1992. С.56.

65. Там же. С.56.

66. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

67. Прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры  / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., Индрик. 2002. С.198.

68. Штайнер Р. Духовное водительство человека и человечества. Духовнонаучное рассмотрение развития человечества. Калуга. Духовное познание. 1992. С.57.

69. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С.176.

70. Гаврюшин Н.К. В спорах об антропософии. Иван Ильин против Андрея Белого. // Вопросы философии. 1995. №7. С. 100-102.

71. Штайнер Р. Теософия. Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван. Ной. 1990. С.127-128.

72. См.: Штайнер Р. Антропософия и Xристианство / Штайнер Р. Антропософия и человеческая душа. М., Антропософия. 1999.

73. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.19.

74. Вальдорфские школы и детские сады России - http://www.waldorf.michaeltime.org/ _init/sch-kg-rus.htm

75. Священник Павел Хондзинский. Против Штайнера. О вальдорфской педагогике. М., Изд. Московской Патриархии. 2001.С.2.

76. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.6-7.

77. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.16.

78. Там же. С.60-61.

79. Там же. С.44.

80. Там же. С.27,53.

81. Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. Калуга. Духовное познание. 1994. С.125-126.

82. Например, см.: Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея. СПб., Общество ведической культуры. 1994.

83. Питанов В.Ю. Ченнелинг: "канал" или "сточная канава"?

84. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.21.

85. Там же. С.109.

86. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.59.

87. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.107.

88. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.82.

89. См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством?

90. См.: Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме" / Дворкин А.В. Сектоведение. Нижний Новгород. Изд. Во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.771-773.

91. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.60.

92. Там же. С.66.

93. Там же. С.82.

94. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.257.

95. Мы не откроем тайны, если напомним читателям, что формирование мировоззрения человека не всегда связано с откровенным навязыванием. Можно поместить человека в систему, атмосфера которой пронизана тем мировоззрением, которое стремятся ему привить. Именно так и поступают антропософы, заявляя, что они не обучают антропософии, но вместе с тем помещая детей в антропософскую среду, где все – и образ мыслей, и поступки окружающих – обусловлены идеями антропософии.

96. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.109.

97. Там же. С.22.

98. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.73.

99. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.110.

100. Там же. С.22.

101. Там же. С.108.

102. Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.

103. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.

104. Например, в среде рериховцев идет настоящая война между лидерами. Теософы не признают агни-йогу, агни-йоги и теософы не признают антропософию. И все вместе не признают исторического христианства.

105. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Амрита-Урал, Магнитогорск. 1994. С.298-306.

106. Всем оккультистам свойственно считать окружающих глупее самих себя и не понимать смысла того, о чем они пишут.

107. На чем основывается вальдорфская педагогика? http://www.waldorf.michaeltime.org/ _review/base.htm

108. Проф. архимандрит Платон (Игумнов). Духовность / О вере и нравственности по учению православной церкви. М., Изд. Московской патриархии. 1991. С.335, 337.

109. См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа Штайнера с христианством?

110. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. С.59-62.

111. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.13.

112. Там же. С.34.

113. От лат. imaginor, atus sum, ari – воображать, представлять себе. См.: Дворецкий И.Х. Латинско-русский словарь. М., Русский язык. 1976. С. 491.

114. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.49.

115. Там же. С.26.

116. Там же. С.78.

117. Там же. С.20.

118. Там же. С.39.

119. На чем основывается вальдорфская педагогика? http://www.waldorf.michaeltime.org/ _review/base.htm

120. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.109.

121. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.45.

122. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.255.

123. Там же. С.118.

124. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос. Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы педагогики вальдорфской школы. Калуга. Духовное познание. 1992. С.18.

125. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.110.

126. См. там же. С.255.

Читайте другие публикации раздела "Христианское воспитание детей"