Неоязычество в культуре и Церкви
I. Введение: революционная эпоха
Мы живем в крайне запутанное время
- а ведь даже слово "ориентироваться" буквально означает
"понимать, в какой стороне находится Восток"! Когда в
1964 году я приехал в Соединенные Штаты, угроза с
Востока носила не духовный, а вполне осязаемый характер
- атеистический марксизм и страх перед полным
исчезновением религии, которое предсказывали Людвиг
Фейербах [1] , Карл Маркс и Зигмунд Фрейд. Казалось, что
зародившаяся в 1960-е годы теология "смерти Бога"
ознаменовала собой окончательную победу светского
гуманизма в Северной Америке [2].
В 1967 году социолог Питер Бергер
отмечал "общий спад доверия к христианству" [3], однако
лишь немногие, включая Бергера [4], обратили внимание на
упадок светского гуманизма. Но уже 2008 году в статье
под названием "Поддельная секуляризация" Бергер пришел к
прямо противоположному выводу. Религия вовсе не
переживала спад. Напротив, в большинстве частей света
происходил достоверно зафиксированный всплеск
религиозной веры [5].
Чем же объясняется столь
неожиданный поворота событий? Философ Дэвид Харви
убежден, что знает ответ: "Нравственный кризис нашей
эпохи - это кризис идей эпохи Просвещения" [6]. Доверие
к "исходным допущениям светского гуманизма" было
подорвано постмодернизмом [7] . "В этом кроется очень
тонкая ирония, - отмечает богослов Дон Карсон. - Эпоха
модерна, надменно настаивавшая на том, что человеческий
разум является высшим арбитром истины, вскормила
приемное дитя, которое возмужало и вознамерилось убить
своего родителя" [8]. Один сведущий человек назвал
постмодернистскую критику "неистовым бунтом против
гуманизма и наследия эпохи Просвещения" [9].
Постмодернизм покончил с
секуляризмом самым странным способом. Французский
мыслитель Лидия Йегер отмечает, что L’irrationalisme
postmoderne est, en fait, l’ultramodernité: la modernité
poussée jusqu’à ses conséquences logiques extrèmes [10].
По ее мнению, величайшим вкладом постмодернистской идеи
об автономности разума стало тонкое наблюдение, что не
существует рационального, объективного основания, на
которое разум мог бы опереться. Подобная деконструкция
вызывает серьезный вопрос: куда же постмодернизм ведет
нашу культуру? Мой ответ на этот вопрос и составляет
основную часть предлагаемого вашему вниманию доклада.
Сегодня многие полагают, что основу бытия можно найти
лишь в иррациональном древнем метанарративе
пантеистического Единизма.
[Ниже я буду использовать два
относительно нейтральных описательных термина "Единизм"
и "Двоизм", чтобы не замыкаться в рамках узкой
богословской системы, с которой согласятся лишь немногие
из присутствующих. Эти термины отражают две
принципиальные возможности, обозначенные в Римлянам
1:25: либо поклонение и служение творения понимается как
замкнутая однородная система, либо творение поклоняется
и служит трансцендентному, онтологически иному Творцу.]
Наверное, нам следовало предвидеть
приближение этого духовного цунами. Мы же отнеслись к
Движению Новой Эры как к молодой и более-менее
безобидной религиозной секте, которая стала популярной
лишь на короткое время, словно обруч хула-хуп. Мы не
различили серьезные ноты в песнях Imagine Джона Леннона
и The Times They Are a-Changin’ Боба Дилана. А тем
временем "Желтая подводная лодка" уже везла нас на
другую планету - в зодиакальную Эру Водолея.
При жизни одного-единственного
поколения "меняющиеся времена" полностью изменили
отношение популярной культуры к сексуальности, семейным
ценностям, гендерным ролям, супружеству, абортам,
порнографии, американской истории, исторической
хронологии, названиям национальных праздников, пользе
Конституции, свободе слова, глобализму, образованию,
экологии, психологии и религиозному единству.
Католический богослов Ричард Григг в своей книге When
God Becomes Goddess: The Transformation of American
Religion ("Когда Бог становится Богиней: преображение
американской религии") [11] заверяет читателя, что
религия в Америке не исчезнет совсем, но находится "в
процессе изменения": "...существенные элементы
традиционных религиозных верований и обычаев отмирают,
но их место уже готова занять религиозность нового типа"
[12].
И, конечно же, поскольку существует
лишь два варианта "религиозности", религией "нового
типа" станет Единизм.
Эта "новая религиозность" создает
иллюзию прогресса, но, как заметил Клайв Льюис,
"Пантеизм так близок нам не потому, что представляет
собой последнюю ступеньку в медленном процессе
просвещения [как часто можно услышать], но потому, что
он почти так же стар, как и мы" [13]. В своем нынешнем
воплощении эта древняя идеология объявляет теизм
устаревшим, недееспособным, достойным порицания и
одновременно торжествующе провозглашает себя будущим
человечества. Советник Хиллари Клинтон Джин Хьюстон,
мистик и последовательница Юнга, позволила себя
провокационное заявление: "В другие исторические эпохи
люди считали, что достигли наивысшего расцвета. Они
ошибались. Наивысший расцвет - сейчас" [14]. Известного
американского религиоведа Джозефа Кэмпбелла незадолго до
его смерти в 1987 году спросили: "Верите ли вы
по-прежнему, что в этот самый момент мы являемся
свидетелями одного из величайших шагов в развитии
человеческого духа?" Он ответил: "Величайшего из всех"
[15].
Как же мы пришли к этому триумфу
Единизма?
II. Идеологическая революция
Упорядоченная древняя идеология
Единизма существует в нескольких формах, которые
перекликаются друг с другом и вместе образуют
внушительную громаду "нового" мировоззрения, крайне
соблазнительного для нашей современной культуры.
A. Индуизация Запада
В 60-е годы в развитии духовного
глобализма произошел большой скачок - возобновилось
проникновение восточного Единизма в западную культуру.
Вивекананда побывал на Западе еще в 1893 году, и уже в
то время за ним последовали многие, однако в 1960-х
множество индийских гуру оставило свой след в умах
тогдашних студентов. "Великолепная четверка"
познакомилась с Махариши, и "мудрость Востока" проникла
в популярную культуру. В августе 2009 года журнал
Newsweek объявил: "Теперь мы все индусы", -
подразумевая, что душа западного человека претерпела
глубокие и бесповоротные изменения. Филип Голдберг в в
своей книге American Veda ("Американская Веда") [16]
сравнил эти перемены с американскими Великими
Пробуждениями XVIII столетия.
Приверженцами Веданты были многие
из творцов нынешней духовности, такие как Олдос Хаксли,
Джозеф Кэмпбелл и Хьюстон Смит. Кэмпбелл и Смит обрели
известность благодаря телепрограммам Билла Мойерса на
канале Пи-Би-Эс. Кэмпбелла - наставника Джорджа Лукаса и
идейного вдохновителя фильмов о "Звездных войнах" -
долгая дружба связывала с гуру Джидду Кришнамурти, и
индуизм стал главной темой его исследований. Хьюстон
Смит родился в семье христианских миссионеров, служивших
в Китае, обратился в буддизм и сделался одним из ведущих
специалистов в области истории религии. Нельзя
недооценивать и влияние, которым на Западе пользовался
Далай-лама, представитель все той же восточной духовной
традиции. С полной уверенностью можно сказать, что все
ключевые представители Движения Новой Эры и их нынешние
ученики утверждают, будто они, так или иначе, получили
ведантическое просветление.
Джозеф Кэмпбелл
Индуистские понятия прочно вошли в
западное сознание. В повседневных разговорах звучат
такие слова, как карма, мантра, мандала, йога (которой
занимаются 18 миллионов американцев) и аватара
(индуистский термин, означающий воплощение). Джеймс
Кэмерон в своем фильме "Аватар" предлагает зрителям
отказаться от библейского мировоззрения в пользу
Единизма. Признанные специалисты в области психологии
уже рекламируют осознанность как действенный способ
избавления от стресса. Элизабет Гилберт в своей книге
"Есть, молиться, любить" убеждает многочисленных
поклонников - в том числе актрису Джулию Робертс,
которая сыграла главную роль в экранизации книги и стала
индуисткой, - что можно вкусно питаться и бесконечно
заниматься сексом, нужно лишь овладеть индуистской
медитацией и отказаться от теистического Бога [17].
Голдберг, нерелигиозный еврей, обратившийся в индуизм,
отмечает, что восточная религия оказала глубокое влияние
на католических мистиков - Беду Гриффитса, Уэйна
Тисдейла, Томаса Мертона и Томаса Китинга, - и что
созерцательная молитва представляет собой "высший
уровень индийской духовности" [18]. Интересно, что
сильное влияние Востока на христианство началось как раз
в 60-х годах, когда Второй Ватиканский собор официально
признал мистику языческих религий одной из
позволительных для христиан форм духовности [19].
***
Читайте также по теме:
***
Б. Возрождение гностицизма
Можно говорить не только об
"ориентализации", но о "гностицизации" Запада [20].
После того, как в 1945 году была найдена библиотека
Наг-Хаммади, в распоряжении ученых впервые оказались
сведения о гностицизме, полученные из первых рук.
Широкую известность эти документы получили после того,
как в 1977 году они были переведены на английский язык,
а еще позже Дэн Браун использовал их в своей
сверхпопулярной книге "Код Да Винчи".
Вслед за Хансом Йонасом, считавшим
гностицизм древней формой экзистенциализма [21], Джеймс
Робинсон объявил вновь найденные гностические тексты
привлекательным и вневременным "ответом на дилемму,
стоящую перед человеком" [22].
По его мнению, библиотека
Наг-Хаммади имела много общего с тремя разными
движениями.
1. В гностических текстах есть
"много общего с ранним христианством". Это утверждение
послужило толчком к появлению нового "прогрессивного"
христианства, которое видит в гностических евангелиях
доказательство того, что первоначальное христианство
носило экуменический, межрелигиозный характер. И многие
американцы находят эту мысль убедительной.
2. В гностических текстах есть
"много общего с восточными религиями и со святыми всех
времен". Это утверждение хорошо вписывается в контекст
"ориентализации" Запада.
3. В гностических текстах есть
"много общего с контр-культурными движениями, возникшими
в 1960-х годах" [23].
Гностицизм стал культурным явлением
благодаря влиянию К. Г. Юнга, который сам находился под
его сильным влиянием. Юнгианская психология с помощью
идеи всемогущего подсознания привнесла в западную науку
о душе некую форму гностицизма [24]. Джозеф Кэмпбелл
говорил, что труды Юнга "вдохновили… поразительное
количество ведущих современных исследователей" [25].
Джеймс Херрик считает самым важным достижением Юнга "не
столько его психоаналитические теории", сколько
"сочетание тесно связанных религиозных идей, часть
которых является стержнем Нового Религиозного Синтеза, -
например, гностические и оккультные идеи о
божественности человеческой личности, о духовном знании
(гнозисе) и сверхъестественной (паранормальной)
реальности"[26].
Карл Густав Юнг
Некоторые считают Юнга психологом
XXI столетия [27]. Один из авторов, пишущих о Юнге,
нисколько не преувеличивая, называет его отцом
неогностицизма и Движения Новой Эры [28]. Наш
современник философ Ричард Волин, почетный профессор
Городского университета Нью-Йорка, убежден, что "начиная
с 1970-х годов, влияние идей Юнга на духовные течения в
Движении Новой Эры было огромным. Будет лишь небольшим
преувеличением сказать: поскреби колдуна и найдешь
юнгианца" [29].
Современный специалист по
гностицизму Курт Рудольф справедливо считает это учение
не духовным дуализмом, а "дуализмом на фоне монизма"
[30]. Иначе говоря, исповедуя радикальный дуализм плоти
и духа, гностицизм утверждает изначальное единство всего
нематериального и жаждет восстановления этого
сущностного нематериального единства. Гностики, как и
приверженцы современного восточного спиритизма,
стремятся к переживанию "недвойственной" реальности и
упрекают теистов в дуализме. Современный
деконструированный мир находит спасение не в рассудке, а
в отказе от рассудка.
Юнг писал: "Отличительная черта
христианской эпохи и ее величайшая заслуга превратилась
в патологический порок нашего времени: верховенство
слова… необходимое на определенном этапе человеческого
развития, оно имеет пагубную оборотную сторону" [31].
"Центром, которого не хватает в мандале глобальной
общины, является [мистическое] осознание своего "Я" в
процессе индивидуации" [32], то есть объединение
противоположностей в недвойственном синтезе.
Человеческие существа связывает друг с другом
безграничная психическая сила, коллективное
бессознательное.
Юнг называет христианскую
ортодоксию "систематической слепотой", поскольку она
настаивает на том, что Бог находится вне человека, и не
подозревает, что "это внутреннее божество являет себя из
глубин души" [33]. Но что это за божество? В своих "Семи
наставлениях мертвым" Юнг, обращаясь к древнему
гностическому мифу, называет существо по имени Абраксас
- получеловека-полуживотное - Богом высшим, нежели
христианские Бог и диавол, и сочетающим в едином
Существе все противоположности, включая Христа и сатану,
"светлого и темного сыновей Бога", а также мужской и
женский гермафродитизм [34].
Глубинная психология Юнга
претендует на роль последней единой мировой религии
[35]. Неудивительно, что Ричард Нолл, недавно написавший
биографию Юнга, видит в своем герое нового Юлиана
Отступника - того, который в IV веке вернул Римскую
империю назад к язычеству. По словам Нолла, единственное
различие между ними состоит в том, что "Юнг преуспел
там, где Юлиан потерпел неудачу" [36]. В. Языческая
мифология Все эти движения тесно связаны друг с другом.
Вышеупомянутая Джин Хьюстон - медиум и последовательница
Юнга - убеждена, что наше современное общество пребывает
в состоянии одновременно "упадка и озарения… я называю
это общим системным кризисом… требующим новой настройки,
которую может обеспечить только миф" [37].
Хьюстон следует примеру другого
последователя Юнга, Джозефа Кэмпбелла, и идеям,
изложенным в его книге The Power of Myth ("Власть
мифа"). В качестве основы для воссоздания нашего мира
Хьюстон предлагает использовать древнеегипетский миф об
Исиде, богине подземного мира [38].
Джин Хьюстон - медиум и
последовательница Юнга
Один из отзывов на книгу Хьюстон
звучит так: "Сочинение Джин Хьюстон сверкает подобно
драгоценному камню, в котором заключен внутренний огонь,
способный выманить участника из земного мира в вечное
царство мифа и архетипа, в обитель души"
[39]. И вновь в
качестве решения предлагается mythos, а не logos. Помимо
сотрудничества с президентскими четами Клинтонов и
Картеров Джин Хьюстон также была советником Детского
фонда ООН, а с 2003 года работала в Программе развития
ООН, занимаясь подготовкой лидеров для развивающихся
стран в "новой сфере социального художества" - т. е. на
самом деле помогала молодым лидерам знакомиться с
языческими мифами их родных стран.
Г. Перенниализм
Влияние гностицизма, индийской
веданты и многочисленных форм древней мифологии,
связанной с поклонением природе, столь явное в
современной культуре, свидетельствует о том, что на
белый свет выползает древняя эзотерическая, оккультная
духовность, которую в кругах посвященных принято
называть "перенниализмом" или "вечной философией" (лат.
philosophia perennis).
Питер Оккиогроссо, автор
600-страничной энциклопедии мировых религий, утверждает,
что на глубинном уровне между многочисленными религиями
существует единство, которого не признают и о котором не
говорят вслух их приверженцы. Он уподобляет пресловутую
"вечную философию" подземному резервуару, из которого
питаются водой реки всех религий [40].
Джозеф Кэмпбелл в своей книге The
Hero with a Thousand Faces ("Герой с тысячей лиц")
объединяет архетипы Юнга и мистическую духовность, чтобы
донести до читателя близкую по сути идею: у всех
человеческих цивилизаций есть один и тот же мономиф (с
небольшими частными отличиями) [41].
Интегральный мыслитель д-р Роджер
Уолш в своей монографии Essential
Spirituality: the Seven
Central Practices ("Сущность духовности: семь
важнейших практик") описывает общие черты мировых
традиций мудрости, а Джин Хьюстон в другой книге,
The World of Shamanism:
New Views of an Ancient Tradition
("Мир шаманизма: новый взгляд на древнюю традицию"), он
выражает убеждение, что шаманизм - это самая древняя
религиозная и целительская традиция в мире [42].
Епископ лос-анджелесской церкви
Ecclesia Gnostica Стивен
Хоуллер согласен. "Вечная философия" - не более чем
другое название гностицизма, будь то древнего или
современного. Кен Уилбер, о котором речь пойдет ниже,
называет свое учение разновидностью "вечной философии".
На том же настаивает и множество
очень влиятельных духовных лидеров, таких как Елена
Блаватская, Олдос Хаксли, Карл Юнг и Хьюстон Смит. Смит,
который пользовался репутацией величайшего в свое время
специалиста по философии религии, называл себя
Перенниалистом - с большой буквы "П".
Все вышеперечисленные отвергли
светский гуманизм. Все они - приверженцы этой древней
языческой традиции и говорят о ней как о надежде будущих
поколений. Один из самых известных современных
перенниалистов - принц Уэльский Чарльз, попечитель
лондонской Академии Теменос, основанной на ключевых
идеях "вечной философии". Принц Чарльз говорит: "Лишь
эта великая Традиция с ее сакрализацией Природы выведет
нас из экологического кризиса XXI столетия" [43].
Гертруда Гиммельфарб, уважаемый
американский историк, говорила: "Культурная война уже
была, и победили в ней левые" [44], - однако в мире идет
и религиозная война, которая еще только начинается.
III. Революция еще только
начинается: что случилось с Новой Эрой?
Недавно я зарегистрировался для
участия в онлайн-конференции Beyond Awakening: The
Future of Spiritual Practice ("После пробуждения:
будущее духовного опыта"). С таким же успехом ее можно
было бы назвать "После Новой Эры".
Программа конференции - которую
рекламировали как "самый важный разговор для сегодняшней
планеты" - включала в себя интервью со многими столпами
Новой Эры (Джин Хьюстон, Барбарой Маркс Хаббард, Сурьей
Дасом, Рам Дассом и Майклом Мерфи), для которых это была
лебединая песня, и с молодой порослью вроде Кена
Уилбера.
Кен Уилбер
За несколько недель число
участников конференции достигло 35 тысяч. Они называют
себя "культурно-креативными" (cultural creatives),
"прогрессивными", "эволюционистами", сторонниками
"интегральной духовности", "интердуховности" или
"надтрадиционной духовности" [45].
Они объединены в многочисленные
национальные и международные группы, стремящиеся вывести
мир из кризиса. (По всей видимости, в США насчитывается
50 млн. сторонников этого движения, а в Европейском
Союзе - 90 млн.)
Они утверждают, что 39% населения
США считают себя духовными, но не причисляют себя ни к
какой религии, и что половина поколения бумеров не видит
никакой разницы между существующими религиями. Опираясь
на эти цифры, поборники "духовного прогресса" намерены
занять господствующее положение в культуре США к 2020
году.
И под эти фанфары на сцену выходит
новый пророк веданты Кен Уилбер, сын христиан,
последователь буддизма Махаяны и поборник "интегральной
духовности" [46].
Он предлагает дерзкий
пост-деконструктивистский проект "духовного
эволюционного синтеза" - всеобъемлющей философской
концепции, которая объединяет в себе науку, мораль,
этику, эстетику, западную и восточную философию, а также
величайшие мировые традиции мудрости. Уилбер приходит к
заключению, что все основные мировоззрения по существу
истинны, и что вселенная движется вверх, а не вниз. Из
метанарративов модернизма жизнеспособен только один -
биологическо-духовная эволюция.
В мировоззрении Уилбера каждая
сущность и каждое понятие (холон) обладает двойственной
природой: является целым для самого себя и одновременно
является частью какого-то другого целого [47]. Ключевая
фраза "превосходит и включает" описывает эволюционное
развитие, состоящее из девяти уровней [48]:
Уровень 9.Интегрально-холонический
Уровень 8.Универсальный
холистический
Уровень 7.Интегративный
Сознание второго порядка
Уровень 6.Чувствительная самость
(экологический эгалитаризм)
Уровень 5.Научные достижения
(рационализм эпохи Просвещения)
Уровень 4.Мифический порядок
(всемогущее Другое: теизм, Двоизм)
Уровень 3.Боги силы
(магически-мифические)
Уровень 2.Магически-анимистический
Уровень 1.Архаически-инстинктивный
Сознание первого порядка
Уилбер говорит об "интегральной
духовности", которую описывает как "непосредственный
духовный опыт", недвойственное соединение материи,
сознания и духа в Том, в Ком нет никаких различий, в
божестве, в бесформенной и недвойственной глубокой
духовности. Это великолепное описание Единизма.
Однако выстроенная Уилбером
эволюционная лестница не лишена изъянов. Вопервых, все
мировоззрения, которые в нее включены, существовали в
истории одновременно. Похоже, "эволюция" существует
только в его собственной системе религиозных ценностей.
Во-вторых, в основе восьми из этих девяти уровней лежит
Единизм. Единственное проявление Двоизма (мифический
порядок, который описывается как вера во всемогущее
Другое) снисходительно характеризуется как один из
примитивных этапов эволюции религии, как "задержка в
развитии", мешающая "превосходить и включать". Это
хитрая уловка, ведь на самом деле невозможно путем
превосхождения и включения получить Единизм из Двоизма,
не отказавшись от его фундаментальных положений.
Между тем, этот новый гибрид
восточной духовности и западной гражданской активности
преследует далеко идущие цели. "Искреннее беспокойство"
о планете и выживании человечества, а также кодовые
слова (сострадание, справедливость, инклюзивность и т.
п.) - все это части одной большой стратегии по
устранению "команды Б", которая сейчас управляет миром.
Футуристы говорят о "движении к Единству", которое
направляется "глобальным Духом" (современная форма
анимизма).
***
Читайте также по теме:
***
Они убеждены, что никакая сила не
сможет помешать им построить Новое Человечество,
основанное на принципе Единства, который в свою очередь
подразумевает и стирание гендерных границ у
подрастающего поколения, отказывающегося оставаться в
рамках традиционных гетеросексуальных различий.
Образчиком такого почти апокалиптического оптимизма
может служить веб-сайт Vision Project, публикующий
провидческие заявления ведущих оккультистов, теософов,
перенниалистов и сторонников экуменического глобализма.
Вот лишь некоторые люди, чьи
высказывания можно там найти:
Риан Айслер, радикальная
феминистка;
Джин Хьюстон, медиум;
Барбара Маркс Хаббард, директор
Фонда сознательной эволюции;
Эрвин Ласло, автор книги Science
and the Akashic Field: An Integral Theory of Everything
("Наука и поле Акаши: интегральная теория всего");
Майкл Лернер, редактор журнала
Tikkun, рупора духовности прогрессивного
(реформистского) иудаизма;
Роберт Мюллер, заместитель
генерального секретаря ООН, приверженец Новой Эры и
основатель Университета мира в Коста-Рике;
Дэвид Стейндл-Раст,
монах-бенедиктинец и синкретист;
Сара Маккехни, президент
организации Lucis Trust, основанной оккультисткой Алисой
Бейли;
Дэйл Маккехни, вице-президент
американского отделения Lucis Trust. Апокалиптический
образ этой земной утопии обрел яркое воплощение в трудах
одаренного философа-единиста Ричарда Тарнаса. Тарнас
усматривает "мощное крещендо" [49] в том, что многие
движения собираются на интеллектуальной арене словно в
ожидании некоего кульминационного синтеза [50]. Синтез
произойдет в тот момент, когда "человеческий разум
активно проявит всю силу своего дисциплинированного
воображения и обогатит свои эмпирические наблюдения
архетипическим осознанием того, что наружу выходит
глубинная реальность мира" [51]. Или, как говорит
Уилбер, либерализм эпохи Просвещения уже готов
воспринять глубокую духовность [52]. Mythos поглощает
("превосходит и включает") logos секуляристов.
Митчелл Силвер, преподаватель
философии в Массачусетском университете, называющий себя
иудейским атеистом, на основании тщательного анализа
показывает, как именно этот синтез может произойти. Он
исследует "нового бога" современного иудаизма [53], о
котором говорится в прогрессивных духовных сочинениях
Майкла Лернера, Артура Грина и Мордекая Каплана [54], и
показывает, что секуляристы и те, кого он называет
верующими в нового бога, - "это две группы модернистов,
в действительности, принимающие одно и то же буквальное
описание реальности. Они единодушны во мнении о том, что
нам известно". Вопрос лишь в их "разном отношении к
неизвестному… Верующие в нового бога склонны к крайним
эмоциям… секуляристы жаждут небесной радости не так
сильно" [55].
Таким образом, настоящая разница
между атеистами и пантеистами сводится к эмоциям.
Приверженцы "нового бога" полагают, что религия
преследует принципиально земные цели, и наряду с
модернистами верят в "свободу" как результат отказа от
всего сверхъестественного [56]. Таким образом,
приверженцы "нового бога" и атеисты вполне могут достичь
взаимопонимания относительно свободы в завтрашней земной
утопии. Силвер пишет:
"...Когда придет мессия (или после
революции) одни будут петь хвалу богу, а другие -
насвистывать светскую песенку, и это не означает, что
кто-то из них непременно будет фальшивить" [57].
Процесс уже начался. "Эволюционное
христианство" осуществляет долгожданный и многократно
предсказанный синтез - а именно, соединение науки и
духовности, "трансцендентного" романтизма и
рационалистического гуманизма. Эволюционное христианство
- это разновидность "Теории всего" Уилбера, вариант
мировоззрения Единизма, претендующий на способность
объяснить все с помощью теории об эволюции человека в
недвойственное божество. Майкл Дауд, бывший
евангелический христианин, а ныне поборник духовной
эволюции, разделяет идеи "пост-теистического
христианства" епископа Джона Шелби Спонга и заявляет,
что "сверхъестественная иномирная религия отомрет и
уступит место постметафизической натуралистической
религии" [58]. И под "эволюцией" имеется в виду не
только научная теория о происхождении жизни, но и подход
к богословской герменевтике.
В этом движении образуются странные
альянсы, и местом встречи служит другая сетевая
конференция под названием Evolutionary Christianity
("Эволюционное христианство") [59,] еще один пример
утопизма, который Томас Молнар называет "вечной ересью"
[60]. В числе участников -
евангелические сторонники теистической эволюции,
"прогрессивные" христианские лидеры "появляющейся"
церкви (emeregent church), радикальные посттеистические
христианские либералы, христианские недвойственные
мистики, пасторы-защитники однополых отношений,
радикальные сторонники религиозного феминизма, а также
известные ученые-эволюционисты.
Некоторые из них находятся под
сильным влиянием идей Пьера Тейяра де Шардена и
языческих "геологов", таких как Томас Берри и Брайан
Суимми. Все эти взгляды объединил в теорию духовной
("христианской") эволюции Майкл Дауд, автор книги Thank
God for Evolution: How the Marriage of Science and
Religion Will Transform Your Life and Our World
("Благодарение Богу за эволюцию: как объединение науки и
религии преобразит вашу жизнь и наш мир"). Дауд, бывший
католик, бывший пятидесятник, сейчас женат на
унитарианке-универсалистке и является учеником Томаса
Берри.
Можно ли считать эволюцию решением?
Станет ли мир лучше? Будет ли спираль всегда устремлена
вверх? "Культурно-креативные" и "эволюционисты" верят в
свое призвание создать pax planetarium, всепланетную
империю с утопическими претензиями, в которой не будет
ни религиозных, ни политических, ни человеческих
конфликтов. В 1997 году социолог Дэниел Янкелович
отзывался об этом движении так: "Мы наблюдаем ни много
ни мало новое открытие духовности" [62].
Некоторые видят в этом очевидный
прогресс. Голдберг, конечно, прав, когда говорит, что
мировоззрение веданты прекрасно вписывается в дух
нынешней Америки, где основной упор в духовных поисках
делается на автономию без разделений и на религиозную
свободу [63]. По его мнению, "эту недвойственную
религию, скорее всего, ждет успех, потому что люди, как
показывают исследования, движутся в сторону расширения
духовных границ" [64]. Далее он добавляет, что общество
воспримет "недогматическую" духовность с однозначным
одобрением - в отличие от приверженцев "пагубных идей
трайбализма, этноцентризма и фундаментализма", Майкл
Дауд сторонников обветшавших догматов прошлого, и людей,
убежденных в истинности своей религии [65].
Подобные ретрограды выбрали "не ту
сторону истории" [66]. Но так ли "недогматична" новая
духовность? В действительности под бархатной перчаткой
скрывается стальной кулак - религиозные догмы, не
подлежащие обсуждению. Один светский обозреватель назвал
это движение "планом очищения мира", опирающимся на
бескомпромиссную идеологию [67].
Все формы языческой духовности,
претендующие на "недогматичность" и толерантность, -
будь то индуизм, гностицизм, мифология, юнгианская
глубинная психология, вечная философия или
межрелигиозный экуменизм - можно охарактеризовать
индуистским термином "адвайта" ("недвойственность"). По
мнению Голдберга, адвайта, недвойственность,
неразделенное единство - "общие термины, с помощью
которых все чаще описывают духовность", когда желают
подчеркнуть, что Бог и мир неразделимы [68].
Этот тезис совершенно прозрачен и
хорошо обобщает суть того, с чем нам, как двоистам,
предстоит иметь дело. Ведь мы утверждаем прямо
противоположное. Очевидно, что подлинный Единизм будет
вынужден избавиться от библейского Бога. Клайв Льюис
хорошо это понимал и пришел к выводу, что религиозные
искания могут привести лишь к двум возможным решениям:
индуизм или христианство. В представлении Льюиса
индуистский монизм (как совершенное воплощение язычества
[69]) и христианский теизм - это две абсолютно
противоположных формы религии. В разгар культурной
революции 1960-х историк Арнольд Тойнби так отозвался о
нынешней эпохе: …[эта] глава [истории], которая началась
на Западе, должна закончиться в Индии, чтобы не
завершиться самоуничтожением рода человеческого [70].
IV. Революция Единизма приходит в
Церковь
Христиане зачастую не замечают
индуистского слона в комнате. Некоторые даже принимают
духовность восточной Веданты за совершенно христианскую
- несмотря на то, что она вытесняет из западного
христианского мира традиционные представления о Боге.
Современные христиане ошибочно полагают, что окружающая
культура в худшем случае нейтральна, а в лучшем
представляет собой плод деятельности Святого Духа,
который в конечном итоге перерастет в пришествие Божьего
царства. Лидер британской "появляющейся церкви" Кестер
Брюин убежден, что мы должны признать "свою зависимость
от окружающей культуры" [71], "открыться ей навстречу… и
приспособиться к ней" [72] и осознать, что она "по сути
своей добродетельна" [73].
Но если принять за норму
современную культуру, рано или поздно мы придем к
недвойственности. Подобного образа мышления можно было
ожидать от либералов, некогда приверженных
рационалистическим, отвергающим сверхъестественное
формам христианства, а теперь нашедших новый духовный
дом в интегральной духовности неоязычества. Именуемое в
наши дни "прогрессивной" или "эволюционной" духовностью
это мистическое над-рациональное состояние дарует
долгожданное избавление от мифологического небесного
Бога, Которого проповедует устаревший теизм. Преп. д-р
Лорен Артресс, каноник по вопросам особого служения
Собора Благодати в Сан-Франциско, рассказывает о том,
как она подобным образом очнулась от наваждения
модернизма и обрела духовное просветление: "Мы ошибочно
думали, будто интеллект - это путь к переживанию
Святого, к насыщению души. Мы сбрасывали со счетов
воображение и другие имеющиеся у нас инструменты
познания тайны" [74]. Харви Кокс считает, что у
"христианского" гностицизма большое будущее [75].
Мы ожидали чего-то подобного от
эзотериков и спиритистов, верящих в "единство" и
называющих свое учение формой христианства, - как это
делают, например, Вирджиния Стивенсон и Бак Роудс в
своей книге Can Christians Be Saved? A Mystical Path to
Oneness ("Могут ли христиане спастись? Мистический путь
к единству"). Авторы предлагают предпринять "новую
реформацию христианства, обратиться от дуализма,
порождающего отчуждение, к принципу Единства или
недвойственности" [76].
В своей рецензии
гомосексуалист-спиритист Тоби Джонсон пишет: "Эта книга
предлагает чудесное исследование смысла учений Иисуса,
истолкованных через призму буддистского прочтения
индуистской, шумерской мифологии и мифологии Новой Эры,
а также через призму личного опыта и снотворчества"
[77].
В качестве основного инструмента
духовного роста авторы используют ""дикшу" (также
известную как Благословение Единства)... которая
порождает нейробиологический сдвиг… активирующий
кундалини, приводящий в равновесие чакры, чтобы ввести
человека… в высшие состояния сознания и, в конечном
итоге… в состояние собственно Единства" [78].
Величайший парадокс состоит в том,
что евангелические христиане тоже пьют из этого
источника языческого недвойственного синтеза, предлагая
считать сутью христианства в нашем постмодернистском
мире новое соединение недвойственной мистики с
социальной активностью. Филлис Тикл называет общее
возрождение этой духовности "Великим Пробуждением",
"новой реформацией" solus spiritus. "Мартин Лютер" этой
"новой реформации", Брайан Макларен, добровольно
приложил руку к созданию сайта Vision Project, собирая в
одном месте размышления о будущем, принадлежащие ведущим
окультистам, теософам, поборникам перенниализма и
экуменического глобализма и преподнесенные как составные
части "нового более широкого видения… адаптированные для
синтеза" [79].
Брайан Макларен
Более того, оценивая современные
культурные тенденции и ход истории, Макларен приходит к
следующему выводу (насколько я могу судить, имея в виду
все тот же синтез): ...прекрасное целое, большое, как
космос, и даже еще больше, каждая частица которого
известна, имеет свое имя и любима. Можем ли мы
осмелиться сказать нечто абсурдное? Можем ли мы сказать,
что это прекрасное целое даже больше, чем Бог..? [80]
Кто бы мог подумать, что
представители евангелического христианства примут
участие в скрещивании христианства с индуизмом и
язычеством? Что любопытно, Роб Белл, который, как и
Макларен, с энтузиазмом поддерживает Кена Уилбера [81],
говорит: "Мы заново открываем для себя христианство как
восточную религию, как образ жизни" [82].
Церковь, прислушиваясь к окружающей
культуре, слепо копирует новый гибрид духовности и
социального активизма, привнося в него легкий оттенок
евангельской любви к грешникам, личного благочестия и
святой жизни, обусловленный различием между Творцом и
творением. Церковь упивается синкретической неоязыческой
эсхатологией синтеза - единства внутреннего и внешнего,
полного слияния противоположностей. Взгляды католических
"недвойственных" мистиков оказывают на этот процесс все
большее влияние - настолько, что священник-францисканец
Ричард Рор в одной из самых известных евангелических
семинарий уже учит будущих пасторов смотреть "третьим
глазом" и мыслить в русле недвойственной духовности
[83].
Рор утверждает, что "на самом деле
воплощение произошло 13,7 млрд. лет назад в момент,
который мы называем "Большим взрывом". Именно тогда Бог
на самом деле решил материализоваться и раскрыться… как
космический Христос" [84]. Это упраздняет как различие
между Творцом и творением, так и уникальность
исторического Воплощения, и в конечном итоге делает нас,
как выражались в прежние времена адепты Новой Эры,
"маленькими христами". С точки зрения Рора, мир - это
тело Бога [85].
В свете всех этих обстоятельств я
не могу не вспомнить предсказание, которое сделала в
1940-х годах во Франции Алиса Бэйли, глава оккультного
Теософского общества: "…[благодаря] усилиям ООН… новая
церковь Бога, составленная из всех религий и духовных
групп, объединенными усилиями положит конец великой
ереси разделения" [86], - то есть воплотит в жизнь ложь
Единизма (Адвайты).
V. Христианский ответ
A. Проясните космологические
вопросы
В нашу эпоху великой сумятицы
христианским богословам необходимо точно определить суть
этой бесконечной борьбы, чтобы достичь принципиальной
теологической ясности. В конечном итоге, нам приходится
выбирать не между старым и новым, традиционным и
прогрессивным, крутым и отстойным, модерном и
постмодерном, автономной мистикой и автономным
рационализмом, но между двумя непримиримыми извечными
пониманиями действительности. Это противостояние теизма
и монизма, Бога и мира, Двоизма и Единизма,
гетерокосмологии и гомокосмологии, онтологической
двойственности и недвойственной Адвайты [87].
Мы должны последовать
ортодоксальным богословам прошлого, которые вопреки всем
попыткам "синтеза" ясно видели реальность теологического
"антитезиса", имманентного падшего миру. Абрахам Кейпер
в своих лекциях 1898 года так отозвался о глубоком
конфликте, присущем истории человечества: "Не забывайте,
основное противостояние всегда было, есть и будет до
самого конца: христианство - или язычество [88], идолы -
или живой Бог" [89]. Грешэм Мэчен, несгибаемый поборник
христианской ортодоксии в 1920-х годах назвал
либерализм, вкрадывавшийся в консервативные церкви той
эпохи, язычеством в христианских одеждах [90] и верно
указал на суть отступничества в те времена, когда оно
было еще не настолько очевидным:
"Правда в том, что либерализм
потерял из виду самую суть, самое сердце христианского
учения… одно из качеств Бога имеет в Библии абсолютно
фундаментальное значение… для того, чтобы можно было
понять смысл остальных. Это качество - внушающая
благоговение трансцендентность Бога. Истинная правда,
что без Него ни один воробей не упадет на землю. Однако
Он имманентен миру не потому, что составляет с миром
единое целое, а потому, что является Его свободным
Творцом и Хранителем. Между творением и Творцом лежит
огромная пропасть" [91].
Ни кто иной, как апостол Павел,
движимый Святым Духом, противопоставлял друг другу два
единственно возможных религиозных подхода к жизни, тем
самым дав нам отправную точку для апологетики и
богословия в мире, который становится все более и более
неоязыческим и все больше напоминает это описание: Они
заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили
твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь
(Рим. 1:25) [92].
Б. Сделайте Двоизм основанием
благовестия
Изучение успехов Единизма в
современном мире - не просто увлекательное знакомство с
необычными взглядами и обычаями язычников. Это важная
часть благовестия - ведь сегодня для того, чтобы
Евангелие было услышано и понято, нам придется указать
на противоречия недвойственной космологии Адвайты.
Единизм Адвайты отрицает необходимость и даже
возможность Евангелия - вести о примирении с
трансцендентным Другим. Следовательно, современное
благовестие должно включать в себя ясную проповедь
библейского Двоизма. И это, возможно, означает начало
новой эпохи в том, как Дух Божий действует через
благовестников. В. Сделайте Двоизм лакмусовой бумажкой
христианской ортодоксии в XXI веке Из-за того, какую
сумятицу порождают в Церкви различные виды
прогрессивного мышления, сравнительный анализ Единизма и
Двоизма уже стал необходимой составляющей создания
антитетичной герменевтической системы, которая позволила
бы четко сформулировать истину и защитить ее от "лжи"
(Рим. 1:25).
Такой подход влияет на учение о
Боге и спасении, на представления о духовности,
христианском опыте, этике и сексуальных отношениях. Сам
того не желая, языческий Единизм очерчивает контуры
библейского Двоизма и помогает нам установить границу,
за которой вероучение перестает быть библейским и
становится заблуждением. Предложенный ниже простой
список помогает четче увидеть эту границу:
- учение о трансцендентности и
инаковости Бога, которое составляет самую суть Евангелия
благодати;
- смиренное и основанное на Писании
благочестие, сохраняющее различие между Творцом и
творением;
- совместное поклонение, которое
воздает должное как имманентности Бога через Его Духа,
так и Его онтологической трансцендентности;
- наши представления о гендерных
ролях в Церкви - не столько как вопрос о власти, сколько
как отражение принципиальных космологических различий;
- наше понимание супружества как
единства противоположностей ради совместных усилий на
благо следующего поколения, отражающее наше призвание к
единству с Христом как трансцендентным Творцом и
воплощенным Искупителем;
- наша смелая и четкая позиция в
отношении гомосексуализма, который его поборники
называют "таинством монизма" [93], и который следует
отвергать не из морализаторских, а из космологических
соображений - как острие копья грядущей цивилизации
Единизма;
- наше понимание заботы о тварном
мире как исполнения поручения, данного Богом Адаму, не
отражающего мистическую недвойственность, но
утверждающего различие между человеком и прочими
творениями и между человеком и Творцом.
VI. Заключение
Мы живем в неовавилонской,
постконстантиновой культуре, которая некогда была
христианской, но теперь поддалась очарованию восточной
духовности, основанной на поклонении человеку и
недвойственной мистике. Этот контекст имеет
катастрофические последствия как для культуры, так и для
Церкви. Однако Библия дает нам указания на такой случай.
И она велит нам не опускать руки, а действовать:
"Так говорит Господь Саваоф, Бог
Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из
Иерусалима в Вавилон: стройте дома и живите в них, и
разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте
сыновей и дочерей… и размножайтесь там, а не умаляйтесь;
и заботьтесь о благосостоянии города, в который Я
переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при
благосостоянии его и вам будет мир" (Иер. 29: 4-7).
Благосостояние города включает в
себя живопись, музыку, науку и торговлю, а также крепкие
браки и семьи, которые сами по себе являются четким и
привлекательным свидетельством красоты Двоизма. Мы
должны попытаться возродить и сохранить те области нашей
культуры, которые некогда были отражением Двоизма. Но
никакие попытки сделать это с помощью культурных,
общественных и политических инструментов не остановят
революцию. Нам обязательно нужно проповедовать истину "с
кротостью и благоговением" (1 Пет. 3:14-16) во
враждебной среде. За это дорого придется заплатить.
Если Богу будет угодно ниспослать
христианское духовное пробуждение, оно произойдет
отчасти благодаря верующим, которые проповедуют Двоизм
словом и делом - не морализаторски, а искренне и в
космологической перспективе. Мы должны четко объяснить
миру последствия решающего выбора, перед которым стоит
человечество, - выбора, который определит нашу вечную
участь. Мы, богословы и проповедники, учителя Церкви и
ее подрастающих поколений должны спросить себя,
подготовлено ли большинство современных христиан - в
умственном, богословском и духовном отношении - к
предстоящим жестоким сражениям и страданиям, с которыми
новозаветные верующие уже сталкивались в древней
языческой империи, исповедовавшей Единизм и все больше
напоминающей нашу сегодняшнюю действительность.
Жестокость Pax Romana вошла в
поговорку, однако римляне первого века с гордостью
считали свою империю даром человечеству. Неблагодарных,
которые отказывались признать императора своим
господином и благодетелем, считали социально опасными
элементами. Римский историк Тацит (56-117 гг. н. э.)
обвинял таких людей в "ненависти к роду людскому"
(Анналы XV:44).
Этот древний мыслитель-стоик пришел
к выводу, что отрицание совершенства тщательно
выстроенного общества, основанного на идеях Единизма,
равносильно откровенной антисоциальной "риторике
ненависти". Знакомая идея? Я попытался, избегая излишней
сенсационности, представить вам свое видение того, как
вокруг нас растет влияние духовновности Единизма. Для
того, чтобы будущие поколения христиан, наши дети и
внуки, смогли сохранить веру и изменить мир своим
благовестием, нам сегодня необходимо смело и уважительно
проповедовать истину Двоизма словами и делами, чего бы
нам это ни стоило. Обстоятельства и груз ответственности
могут лишить нас присутствия духа. Но мы, приверженцы
Двоизма, не можем себе позволить впасть в уныние. Мы
должны устремить взоры на Иисуса, Начальника и
Совершителя нашей веры. Однажды, когда соблазнительная
ложь Единизма в конце концов потерпит крах, всякий язык
исповедует Его трансцендентным Господом и Творцом,
милосердным и любящим Искупителем. И мы находим утешение
в Писании, полагая, что обетование Божье, адресованное
Израилю, применимо и к нам: И однако же ныне так говорит
Господь, Бог Израилев, об этом городе, о котором вы
говорите:
"он предается в руки царя
Вавилонского мечом и голодом и моровою язвою", - вот, Я
соберу их из всех стран, в которые изгнал их во гневе
Моем и в ярости Моей и в великом негодовании, и возвращу
их на место сие и дам им безопасное житие. Они будут
Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и
один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу
своему и благу детей своих после них. И заключу с ними
вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы
благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы
они не отступали от Меня. И буду радоваться о них,
благотворя им, и насажду их на земле сей твердо, от
всего сердца Моего и от всей души Моей" (Иер. 32:36-41).
Любя Бога всем сердцем и всей душой
и оставаясь верными Его истине, мы можем пребывать в
уверенности, что Он всегда любил нас всем Своим сердцем.
Питер Джонс
Вестник ЦАИ № 76, 2019
Использованная литература
1. Фейербах, Людвиг. Сущность
христианства (1841); URL: www.e-reading.club/
book.php?book=59676.
2. В 3-6 главах монографии Herrick,
James. The Making of The New Spirituality: The Eclipse
of The Western Religious Tradition (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2003) вы найдете подробное описание
влияния, которое рационализм оказывал на христианство,
начиная с эпохи Просвещения и до Нового времени. См.
также сокращенный перевод 2-й главы этой книги на сайте
Центра апологетических исследований (С-188).
3. Berger, Peter
L. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory
of Religion (Garden City: Doubleday, 1967; New York:
Anchor Press, 1990), p. 127.
4. Там же,
p. 171.
5. Berger, Peter
L. Secularization Falsified // First Things (February,
2008), p. 1.
6. Harvey,
David. The Condition of Postmodernity (Cambridge and
Oxford: Blackwell, 1990), p. 41.
7. Downing,
Crystal L. How Postmodernism Serves (My) Faith (Downers
Grove, IL: IVP Academic, 2006), p. 26.
8. Carson D. A.
The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism
(Grand Rapids: Zondervan, 1996), p. 100.
9. Bernstein R.,
ed. Habermas and Modernity (Oxford: Oxford University
Press, 1985), p. 225.
10. "Иррационализм постмодерна, по
существу, представляет собой ультрамодернизм: логические
следствия, вытекающие из модерна, доведенные до
крайности" (Jaeger, Lydia. Entre
modernité et post modernité: faut-il réinventer
l’Eglise? // La Revue Réformée LVIII, 4 [Juillet, 2007],
p. 39).
11. Grigg,
Richard. When God Becomes Goddess: The Transformation of
American Religion (New York: Continuum, 1995), p. 22.
12. Там
же.
13. Lewis C. S.
Miracles (New York: MacMillan, 1947), p. 100.
14. Jean
Houston: Thinking Allowed // Television Series and DVD
Collection.
15. Campbell,
Joseph; Moyers, Bill. The Power of Myth (New York:
Anchor books/Doubleday, 1988), p.29.
16. Goldberg,
Philip. American Veda: How Indian Spirituality Changed
The West (New York: Harmony Books, 2010), p. 5.
Предисловие к этой книге написал Хьюстон Смит.
17. Гилберт, Элизабет. Есть,
молиться, любить. Один год из жизни женщины в
путешествии по Италии, Индии и Индонезии в поисках всего
(Рипол Классик, 2015).
18. Goldberg, p. 312.
19. "Декларация об отношении церкви
к нехристианским религиям" (1965) гласит: "Уже с
древности и вплоть до нынешнего времени у различных
народов существует некая восприимчивость к сокровенной
силе, наличествующей в ходе вещей и в событиях
человеческой жизни, а иногда и признание Верховного
Божества или даже Отца. Эта восприимчивость и это
признание пронизывают их жизнь глубоким религиозным
содержанием. Религии же, связанные с прогрессом
культуры, стараются отвечать на те же вопросы понятиями
более утончёнными и языком более разработанным. Так, в
индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают её
в неисчерпаемо плодотворных мифах и в проницательных
попытках философских размышлений. Они ищут освобождения
от тревог нашего существования либо в тех или иных
формах аскетической жизни, либо через углублённое
созерцание, либо прибегая к Богу с любовью и упованием.
Буддизм, в зависимости от его различных форм, признаёт
коренную неудовлетворительность этого изменчивого мира и
учит тому пути, на котором люди с благочестивой и
уповающей душой могут либо обрести состояние
совершенного освобождения, либо достичь наивысшего
озарения собственными усилиями или помощью свыше. Так и
другие религии, обнаруживаемые повсюду в мире, стремятся
различными способами придти на помощь беспокойному
человеческому сердцу, предлагая пути, то есть учения и
правила жизни, а также священные обряды" (Nostre Aetate
§ 2; URL: agnuz.info/ app/webroot/library 6/128/
page10.htm). В "Пастырской конституции о церкви в
современном мире" говорится: "Священный Собор, исповедуя
высочайшее призвание человека и утверждая, что в нём
заложено некое Божественное семя, предлагает роду
человеческому искреннее сотрудничество Церкви для
установления всеобщего братства, отвечающего этому
призванию" (Gaudium et Spes §3; URL:
agnuz.info /app/webroot/library/ 6/128/index.htm).
См. Merton, Thomas.
Conjectures of A Guilty Bystander (Random House, 1966),
p. 155, - автор убежден,
что "нам следует пасть
ниц и поклоняться друг другу".
Студент Мертона Уильям Шеннон утверждает, что в мистике
человек "обнаруживает, что его собственная тайна и тайна
Бога сливаются в единую реальность, которая и есть
единственная реальность" (Shannon, William. Seeds of
Peace [Crossroad Pub Co, 1996], p. 180). Современный
сторонник движения Emergent Тони Джонс высказывается в
поддержку всех методик, о которых пишут эти католические
мистики (Jones, Tony. Soul Shaper:
Exploring Spirituality and Contemplative Practices in
Youth Ministry [Zondervan, 2003], p, 16).
20. Jones,
Peter. The Gnostic Empire Strikes Back (Philipsburg, NJ:
P&R, 1992).
21. Jonas, Hans.
Epilogue: Gnosticism, Existentialism and Nihilism // The
Gnostic Religion: The Message of The Alien God and The
Beginnings of Christianity (Boston: Beacon Press, 1958),
pp. 320-340.
22. Robinson,
James. The Nag Hammadi Library in English (1977), p. 3.
23. Там
же, p. 1.
24. См.
Segal, Robert A., ed. The Allure of Gnosticism: The
Gnostic Experience in Jungian Psychology and
Contemporary Culture (Chicago, IL: Open Court, 1995).
25. Campbell,
Joseph, ed. The Portable Jung (Penguin Classics, 1976),
p. vii; цит. по
Herrick, p. 191.
26. Herrick, p. 191.
27. Меррилл Бергер, психолог и
последовательница Юнга, называет своего учителя
"психологом XXI века" (Berger, Merill; Segaller,
Stephen. The Wisdom of the Dreams
[C.G. Jung Foundation, New York, NY, Shamballa
Publications])
28. Электронное сообщение от Эда
Херда, бывшего национального председателя канадского
Служения обновления англиканства (датировано
18.03.1998).
29. Wolin,
Richard. The Seduction of Unreason: the Intellectual
romance with Fascism from Nietzsche to Postmodernism
(Princeton: Princeton University Press, 2004), p. 87.
30. Rudolf,
Kurt. Gnosis: The Nature and History of an Ancient
Religion (Edinburgh: T & T Clark, 1977), p. 58.
31. Kelly, Sean
M. Individuation and the Absolute: Hegel, Jung and the
Path toward Wholeness (New York: Paulist Press, 1993),
p. 186.
32. Kelly, p.
185.
33. Dourley,
John P. The Illness That We Are A Jungian Critique of
Christianity (Toronto: Inner city Books, 1984), p. 23.
34. Dourley, pp. 63, 99.
35. По мнению Юнга архетипы
указывают на "сферу unus mundus", "высшего основания
вселенной" (Collected Works 11:295).
36. Noll,
Richard. The Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung
(New York: Random House, 1997), p. 15.
37. Houston,
Jean. The Passion of Isis and Osiris: A Gateway to
Transcendent Love (New York: Ballantine, 1995), p. 2.
38. См.
выше.
39. См.
веб-сайт книжного
магазина The Human Capacities
Bookstore.
40.
Occhiogrosso, Peter. The Joy of Sects (Doubleday/Image,
2005), pp. xvi.
41. Johnson,
Pamela. The Dark Side of the Force: Joseph Campbell,
Star Wars and Hollywood’s New Religion // World (May
3/10, 1997), pp. 23-24.
42. См.
личный веб-сайт Уолша,
а также сборник Roger Walsh &
Frances Vaughan, eds. Paths Beyond Ego: The
Transpersonal Vision (Tarcher, 1993), в котором собраны
50 лучших статей, посвященных трансперсональной
психологии и смежным темам, таким как сознание,
медитация, осознанные сновидения, духовные пробуждения и
исключительные способности. В числе авторов значатся
Хьюстон Смит, Стэн Гроф, Кен Уилбер, Джек Корнфилд и
Далай-лама.
43. См. его вступительную речь на
конференции "Традиция в современном мире",
организованной в 2006 году "традиционалистским журналом"
Sacred Web, изданием Академии Теменос, попечителем
которой числится Его Королевское Величество Принц
Уэльский. Принц Чарльз писал, что и сама Академия, и ее
официальное периодическое издание Temenos Academy Review
"хранят верность идеям вечной философии и постулату о
том, что Человек по сути своей является духовным
творением и обладает духовными и интеллектуальными
потребностями, которые необходимо удовлетворять, чтобы
мы смогли в полной мере реализовать свой потенциал" (см.
веб-сайт Life and Work of HRH Charles Windsor, The
Prince of Wales).
44. Прекрасную подборку документов,
описывающих это явление, можно найти в книге Himmelfarb,
Gertrude. One Nation, Two Cultures: A
Moral Divide (Knopf, 1999).
45. Goldberg, p.
344.
46. Wilber, Ken.
A Theory of Everything: An Integral Vision for Business,
Politics, Science and Spirituality (Boston: Shambala,
2001).
47. Wilber, p.
40.
48. Wilber, pp.
8-13.
49. Tarnas,
Richard. The Passion of the Western Mind: Understanding
the Ideas that Have Shaped Our World View (Ballantine
Books, 1993) p. 411.
50. Там же, p.
403.
51. Там же, p.
434.
52. Wilber, pp.
80-82.
53. Silver,
Mitchell. A Plausible God: Secular Reflections on
Liberal Jewish Theology (New York: Fordham University
Press, 2006).
54. Lerner,
Michael. Jewish Renewal (NY: Putnam, 1994); Spirit
Matters (Charlottesville, VA.: Hampton Roads, 2000);
Green, Arthur. Seek My Face: Speak My Name (London:
Aronson Press, 1992); These Are the Words (Woodstock,
VT: Jewish Lights, 2000); Kaplan, Mordecai. Judaism
without Supernaturalism (New York: Schocken, 1958);
Scult, Mel; Glodsmith, Emanuel, eds. Dynamic Judaism
(New York: Schocken, 1985).
55. Silver, p.
111.
56. Там
же, p. 119.
57. Там же, p.
105.
58. Dowd,
Michael.
Big Integrity: Deep-Time Eyes and a Global Heart //
Beyond Awakening: An on-line Interview with Michael Dowd
(March 20th, 2011).
59. См.
веб-страницу
The Advent of Evolutionary Christianity.
60. Molnar,
Thomas. Utopia: The Perennial Heresy (New York: Sheed &
Ward 1967), p. 9.
61. Dowd,
Michael. Thank God for Evolution: How the Marriage of
Science and Religion Will Transform Your Life and Our
World (New York: Viking, 2008). Об этой книге с
одобрением отзывались многие представители
"прогрессивной" недвойственной духовности.
62. Цит. по Goldberg, p. 339.
63. Goldberg, p. 340. 64. Goldberg,
p. 345.
65. Там же.
66. Goldberg, p.
340.
67. Sternberg,
Ernest. Purifying the World: What the New Radical
Ideology Stands For // Orbis 54:1, (Winter 2010), p. 65;
URL: ru.scribd.com/ document/174082435/
Fabian-Progressives-Purifying-the-World-What-the-NewRadical-Ideology-Stands-for-pdf.
68. Goldberg, p.
344.
69. Lewis W. H.,
ed. Letters of C. S. Lewis (Harcourt Brace, 1993), pp.
479-480. См. также
Robbins, John W. Did C. S. Lewis Go to Heaven? // The
Trinity Foundation Newsletter.
70. Goldberg, p.
347.
71. Brewin,
Kester. Signs of Emergence: A Vision for Church that Is
Organic/ Networked/decentralized/bottom-up/
Communal/Flexible/ Always Evolving (Grand Rapids: Baker,
2007), p. 53.
72. Brewin, p.
104.
73. Brewin, p.
128.
74. Artress,
Lauren. Walking A Sacred Path: Rediscovering The
Labyrinth As A Spiritual Tool (New York: Riverhead
Books, 1995), p. 8.
75. Cox, Harvey.
The Future of Faith (New York: Harpercollins, 2009), p.
165. По мнению Кокса, гностические тексты
свидетельствуют о том, что в первые века успешно
развивалось множество вариантов христианства, а не
только один, и что эти варианты "предлагают
альтернативную духовность, привлекательную для многих
людей в XXI столетии".
76. URL:
www.book-press-release.com.
77. URL:
www.amazon.com/ Can-Christians-Saved-BuckRhodes/ dp/1453849793/ref=sr_1_7?ie=UTF8&qid=
1295316277&sr=8-7. См.
рецензию Тоби Джонсона на сайте Amazon. Джонсон - автор
девяти книг о духовности гомосексуализма.
78. Virginia’s
blog.
79. URL:
www.thevisionproject.org.
80. URL:
www.thevisionproject.org/ Essays/mclaren_brian. html.
81. McLaren,
Brian D. A Generous Orthodoxy (Grand Rapids: Zondervan,
2004), p. 287; Bell, Rob. Velvet Elvis (Grand Rapids:
Zondervan, 2005), p. 192.
82. Цит.
по Crouch, Andy. Emergent
Mystique // Christianity Today (November, 2004).
83. Course SP761
Action and Contemplation -
курс из 8 модулей, входящий в программу доктора
христианского служения, предлагаемую Фуллеровской
богословской семинарией. 84. Rohr,
Richard. Creation As The Body of God // The Huffington
Post (March 4, 2011).
85. Там
же.
86. Bailey,
Alice. The Destiny of Nations (New York: Lucis Trust,
1949), p. 152; цит. по
Penn, Lee. The United Nations: Globalist and New Age
Plans // SCP Journal 23:2-23:3 (1991), p. 51.
87. См. объяснение этих понятий в
моей книге Jones,
Peter. One
or Two: Seeing a World of Difference (Main entry
Editions, 2010).
88. Не так давно Карл Генри
использовал понятие "язычество" для описания неизбежных
последствий отступления от библейской истины. "Наше
поколение потеряно для Божьей истины, для реальности
божественного откровения, для содержания Божьей воли,
для силы Его искупления и для авторитета Его Слова. И за
эту потерю оно платит большую цену - быстро скатывается
обратно в язычество" (Henry, Carl F. H. Twilight of a
Great Civilization: The Drift Toward Neo-Paganism [Wheaton:
Crossway Books, 1988], p. 15).
89. Кайпер, Абрахам. Христианское
мировоззрение: лекции по кальвинизму (СПб.: Шандал,
2002).
90. Он использовал синоним
"натурализм".
91. Machen, J.
Gresham. Christianity and Liberalism (Grand Rapids:
Eerdmans, 1923), pp. 62-63.
92.
Перевод мой.
93. Singer,
June. Androgyny: Towards a New Theory of Sexuality
(London: Routledge and Kegan, 1977), pp. 20, 22.
Автор пишет: "Архетип андрогинности проявляется в нас
как природное ощущение… и свидетельство… изначального
вселенского единства, то есть это таинство монизма,
стирающее различия… оно было почти полностью изглажено
из иудео-христианской традиции… и патриархальных
представлений о Боге". Д-р Питер Джонс - директор
служения TruthXChange и адъюнкт-профессор Нового Завета
в Вестминстерской богословской семинарии. Настоящая
статья представляет собой текст доклада, прочитанного в
апреле 2011 года на заседании регионального отделения
Евангелического богословского общества (ETS). Оригинал
статьи находится на сайте truthxchange. com, материал
переведен и опубликован с разрешения автора.
|
