Христианская эсхатология. Когда и каким будет конец света?

Любовь постмодернизма и вечные муки

Учение об апокатастасисе сегодня…

Как совместить любовь и страх? Вечные муки и вечную любовь? Радость одних и, в то же время, боль иных. На эти и сродные по теме вопросы пытался ответить в своей статье "Всех православных - с Днем Сурка!" протоиерей Димитрий Струев. Статья вышла более философской, чем богословской, но поставлены важные вопросы, давайте посмотрим и проанализируем ответы отца Дмитрия - правильны ли они?

Любовь не может этого понести

Именно эту фразу преп. Силуана, о. Димитрий берёт на знамя своей статьи (и своего учения). Но преп. Силуана мы коснёмся отдельно. Сейчас же разрешите рассмотреть сам концентрат "учения о любви", выразителем которого явился о. Димитрий, и которым пропитана вся статья.

Первый тезис автора можно обозначить так: человек не сможет находиться в блаженном состоянии, зная, что его любимые где-то мучаются (пример с матерью и сыном самоубийцей), мол этого любовь не сможет понести, ведь: "любовь, по слову апостола, никогда не перестает". Свою позицию о. Димитрий пытается выразить словами преп. Силуана: " Преподобный не утверждал, что Бог должен обязательно всех спасти. Он вообще в этих словах не говорит о "долженствовании" Бога. Он лишь свидетельствует, что та любовь, которую дал ему Бог, не может понести чьих-то мучений".

Вторым тезисом идёт мысль, что спасутся всё же не все, ведь идея спасения всех: "противоречит принципу свободной воли человека".

Казалось бы, о. Димитрий всем угодил - и консерваторам, не отрицая вечности мучений, и либералам, говоря, что любовь этого понести не сможет. Но логический вывод, который следует из построенной о. Димитрием системы получается ужасным. Выходит, что человеческая любовь (которая по определению несовершенна) понести вечных мучений не может, а Божественная Любовь (совершенная) допускает их. В результате получается, что человеческая любовь выше Божественной. Придерживаясь такой точки зрения, мы себя выставляем любвеобильней Бога. Об этом и свт. Феофан говорит: "Но когда такое определение постановил сам Господь, - всеблагий и всемилостивый, то уместно ли как бы в лице говорить Ему: "Быть не может, это противно Твоей благости?" Как будто бы Он говорил не знать что? Разве Он переставал быть благим, когда изрек сие? Конечно, нет. А если не переставал быть благим, то нет сомнения, что такое определение совершенно согласно с Его благостью. Ибо Бог никогда ничего не делает и не говорит, что было бы противно Его свойствам. Для детской веры этого объяснения совершенно достаточно. И я на нем покоюсь более, нежели на каких-либо других разъяснениях, что и вам советую".

Весьма поучительную притчу о бытии двух родственников в аде и рае, предложил Сам Господь. Ведь богач, попавший в ад, является родственником Аврааму и святой праотец питал к погибшему грешнику теплые отеческие чувства, как об этом свидетельствует и свт. Игнатий Брянчанинов: "С кротостию, смирением и любовию отвечает Авраам адскому узнику. Он не осуждает осужденного Богом, преданного вечной муке; не уклоняется от беседы с ним; нe отрекаясь от родства по плоти, называет его сыном; не обличает его, но только напоминает о образе земной жизни, послужившем причиною вечного блаженства для одного, вечного мучения для другого. Говорит Авраам о неизменяемости загробных состояний, не присовокупляя никакого объяснения - это установление Божие, не подлежащее суду человеческому, принимаемое верою, вполне ясное для единого Бога". Как видно, свт. Игнатий полностью согласен со свт. Феофаном, в том, что праведники "един дух суть с Господом". Но свт. Игнатий даже не пытается обьяснить, как такое возможно, он просто принимает Божественную реальность на веру.

***

Читайте также по теме:

• Посмертная участь человека - протопресвитер Михаил Помазанский
• Состояние душ в загробном мире - преподобный Иустин Попович
• Всеобщее воскресение мертвых - протоиерей Михаил Воробьев
• Воскресение мертвых - протопресвитер Михаил Помазанский

***

Вечные муки и преподобный Силуан Афонский

У преп. Силуана есть известная фраза: "Любовь не может этого понести". Её часто выдёргивают из контекста, но давайте обратимся к тексту жития, написанного архим. Софронием (Сахоровым):

"Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил: - Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне. Очевидно ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал: - Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен? - А что поделаешь, сами виноваты,- говорит тот. Тогда Старец со скорбным лицом ответил: - Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех.

И он действительно молился за всех; молиться только за себя стало ему несвойственным."

Обычно из этого рассказа берут только одну фразу: "Любовь не может этого понести", и относят её к пакибытию. Но данная фраза относится к настоящей земной жизни, в которой нас Господь призвал молиться за обидчиков, за врагов и за грешников (Лк. 6:28). И св. старец Силуан следовал этой заповеди: "И он действительно молился за всех". Но после страшного суда праведники примут окончательное суждение Праведного Судии, и уже не будут ходатайствовать перед Ним, преп. Ефрем Сирин говорит об этом: "Тогда-то грешники увидят, что они совершенно оставлены, что всякая надежда для них погибла, и никто не может помочь им или ходатайствовать за них. Тогда-то, в горьких слезах, рыдая, они скажут: "О, сколько времени погубили мы в нерадении, и как обмануло нас наше ослепление! Сам Бог говорил через Писание, и мы не внимали; здесь вопием, и Он отвращает от нас Лице Свое... За минутное удовольствие мы терпим мучение; за нерадение осуждаемся в огонь неугасаемый. Ниоткуда нет нам помощи, всеми оставлены мы - и Богом, и святыми. Для покаяния нет уже времени, и от слез нет пользы. Воззвать бы нам: спасите нас, праведные! Спасите, апостолы, пророки, мученики! Спаси, Честный и Животворящий Кресте! Спаси и Ты, Владычица Богородица, Матерь Человеколюбца Бога! Вопиять бы нам так, но уже не услышат нас; а если и услышат, что пользы? Ибо - конец уже всякому ходатайству. В таких терзаниях безотрадного мучения грешники будут отведены в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк.9:48)". И фраза "Любовь не может этого понести", также относится к настоящему времени, а точнее - к конкретной ситуации, когда монах-пустынник уже в этой жизни предвкушал наслаждение муками иных. И именно на данную мысль последовал совершенно конкретный ответ преп. Силуана, "Любовь не может этого понести", т.е. ты не стяжал любви, если с упоением ожидаешь мучения иных людей, в краткой земной жизни необходимо молиться за спасение всех людей.

Учение о вечных муках и духовно-нравственный выбор

Свт. Марк Эфесский, участвовавший в Ферраро-Флорентийском соборе и представлявший на нём Антиохийскую и Иерусалимскую Церкви, а также являющийся виднейшим членом делегатов от Константинопольской Церкви, сказал: "учение это о восстановлении и конце вечного мучения... было запрещено и предано анафеме святым Пятым Вселенским Собором, как производящее расслабление душам и делающее беспечных еще более беззаботньми, поскольку они ожидают, что когда-то будет освобождение от мучений и обещанное восстановление. <...>Но Пятым Вселенским Собором такое мнение (о конечности мучения) признано из всех учений наиболее бесчеловечным, и, как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных, предано анафеме". Давайте попробуем резюмировать мысль свт. Марка. Учение о том, что муки конечны: бесчеловечно, расслабляет, делает беспечными, причиняет вред Церкви и расслабляет старательных.

О. Дмитрий в своей статье пишет: "Но тот, кто говорит, что бесконечность или не-бесконечность мучений как-то может повлиять на чей-то нравственный выбор - грешить или грешить - по-моему, вообще не понимает, о чем говорит", а также, мысль "что надежда на конечность мук расслабляет желающих грешить" основана "на отсутствии даже очень условного представления о том, что такое ад". Получается свт. Марк, представлявший несколько Церквей на соборе, вообще не понимал, о чем говорил, и даже условно не представлял, что такое ад.

Учение о вечных муках и духовные степени восхождения

Далее у о. Дмитрия мы читаем: "Да и вообще воспитывать в ком-то христианскую нравственность с помощью запугивания адом - занятие неблагодарное. Я никогда не понимал, как можно полюбить Бога только из страха перед адом" и следом: "Заодно уж дерзну поколебать "святая святых" традиционного благочестия - афоризм "помни последняя своя, вовек не согрешишь". Не понимаю. Понимаю вот что: помни о присутствии любящего Бога, взошедшего на крест ради того, чтобы ты не достался ненавидящим и Его и тебя мерзким сущностям - и не захочешь делать того, что в угоду им и в мерзость Ему. А умрешь сегодня или через полвека - какая разница? Что меняет здесь тема близости времени ответа?"

Дело в том, что фраза: "помни последняя своя, вовек не согрешишь" отнюдь не афоризм, а богодухновенные слова св. Писания (Сир.7:39). Этими словам пропитана вся православная аскетика.

***

Сцены страшного суда и участи праведных и грешников (фрагмент росписи Кафедрального Богоявленского собора г. Томска)

Вверху окруженный ангелами Господь грядет судить мир. Одна рука его поднята вверх, а другая опущена вниз. Поэтому сама фигура Христа напоминает очертание весов, которые взвешивают человеческие дела, слова и помыслы. Христу Спасителю предстоят Пресвятая Богородица и Предтеча, а на 12 престолах восседают апостолы. Ниже образа Спасителя изображен Престол Божий, перед которым совершают каждение ангелы, а Адам и Ева, избавленные Господом от погибели, с благодарностью простираются перед ним с молитвой. Над самой входной дверью изображена рука с находящимися в горсти человечками. Она напоминает нам слова Священного Писания: "Праведных души в руке Божией и не коснется их мука" (Прем.3:1). С правой стороны стены изображены праведники: сначала они проходят через врата рая, хранимые Херувимом; при этих вратах стоит с ключами апостол Петр. Здесь же изображены ветхозаветные святые Авраам, Исаак и Иаков, а на лоне Авраамовом души праведных. Выше, на правой же стороне стены, изображены праведники, оправданные Богом и восходящие вверх, к престолу Божию. Их ведет апостол Петр. В его руке развивается свиток с текстом из его Соборного Послания: "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1Петр.1:9).

По левую сторону от Христа изображены грешники, осужденные в вечную муку за свои беззакония: ангелы прогоняют их от лица Божия в текущую огненную реку. В тартаре, самом мрачном месте ада, изображен сатана, держащий на руках душу предателя Иуды. Поскольку на суд Божий должны будут предстать не только дожившие до того дня люди, но все народы, обитавшие на земле от сотворения первой четы, слева композиции изображены в виде девушек Земля и Море, отдающие в гробе и кораблике тех, тела кого они содержали в своих недрах до дня Второго пришествия Христова. Самый низ левой части композиции воспроизводит символы посмертных адских страданий душ нечестивых людей.

***

В зависимости от духовного преуспеяния человека, свв. отцы различали три степени восхождения его к Богу. Это состояния раба, наёмника и сына. Раб работает из страха вечных мучений, наёмник из-за награды, а сын по любви к Отцу. О. Димитрий в своей статье предлагает всем прыгнуть через первые две ступени, и сразу войти в состояние сыновства. Но возможно ли это? Преп. авва Дорофей так не считает: "Невозможно достигнуть совершенного страха(т.е. сыновьего - страха, обидеть Отца, - прим.автора, диак. К.А.), если кто прежде не приобретает первоначального (страха наказания и мучений, - прим. автора, диак. К.А.)... Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он сохраняет душу от всякого зла, как полировка медь... Итак, если кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, то он постепенно приходит и к тому, чтобы делать благое добровольно, и мало-помалу начинает, как наёмник, надеяться некоторого воздаяния за свое благое делание".

Конечно же никому из нас не нравится состояние раба, т.к. это несколько унизительно, мы считаем, что это состояние давно пройдено и мы находимся в состоянии сыновства. Но интересно, что древние отцы-подвижники долгие годы считали себя недостойными называться и рабами. Подтверждение этому находим в их творениях:

Преп. Иоанн Лествичник говорит: "Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстает: и леность никогда не будет обладать тобою во время псалмопения". Давая же совет по окормлению молодых братий, он говорит: "Юных же, которые удручили души свои грехами, убеждай к воздержанию, приводя им на память вечную муку". Преп. Иоанн Мосх пишет: "брат пришел однажды в лавру аввы Герасима к игумену авве Александру. "Авва, - сказал гость, - я желаю удалиться из своего настоящего местопребывания, потому что очень скучаю". "Верный знак, - отвечал авва Александр, - что ты вовсе не думаешь ни о вечных мучениях, ни о Царстве Небесном. Иначе тебе не было бы скучно". И далее он же пишет: "Один брат посетил авву Олимпия в лавре аввы Герасима, что близ св. Иордана. "Как можешь ты переносить столь сильный зной и такое множество насекомых?" - спросил брат старца. "Я терплю насекомых (скнипы), чтобы избежать неусыпающего червя, равным образом переношу и зной, боясь огня вечного. Все это временно, а то - не имеет конца", в ином рассказе: "Брат спросил старца: что мне делать, отец? меня убивает срамный помысл. Старец говорит ему: когда мать захочет детище свое отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький морской лук. Младенец по обыкновению припадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от нея. Так и ты, если хочешь, положи на мысль твою горечи. Брат спросил его: какая это горечь, которую мне должно положить? - Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни, сказал старец" и продолжает: "Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя, как он провёл день, и каждое утро, - как прошла ночь".

Выходит, что истинные практики духовной жизни считали весьма полезным упражнением ежедневное воспоминание о вечных муках, о дне исхода своего, ведь если будешь помнить "последняя своя", т.е. ежедневно совершенно реально осознавать свой день, как последний день перед Страшным судом, то по-иному начнёшь жить.

Как это будет?

Как и в прежней статье "Спасутся ли православные активисты?", о. Димитрий продвигает идею агностицизма по отношению к вечным мукам. Посмотрим, что он пишет: "Мы приняли знание о бытии Божием вне времени. Поэтому логично принять, что усыновленные по благодати Господом взамен бытия в нынешнем пространственно-временном измерении получают иное бытие в Боге, которое уж никак не может быть ущербным по сравнению с нынешним. Но каким будет иное бытие вне времени и без Бога? Можно, конечно, погадать об этом". О. Дмитрий фактически говорит, что после Страшного суда Праведники обретут бытие вместе с вечным Богом, поэтому они будут иметь жизнь вечную, а грешники будут вне вечного Бога, поэтому о их участи и бытии автор не желает говорить, но решает быть не ведающим - агностиком.

Весьма странно, что о. Дмитрий забыл одну известную фразу из Писания: да будет Бог все во всем (1Кор.15:28). Воскресив наши тела, Бог своей благодатью будет пронизывать все человеческие существа, только одним этот свет будет доставлять радость, а иных попалять, так свт. Марк Эфесский пишет: "праведникам огонь будет дан в удел, как свет, а грешникам - как горение для ощущения более страшной муки, как и сказано Давидом: "глас Господа, пресекающего пламень огня"". А так как Бог вечен и Его Благодать вечна, то и мука, получается, будет вечная, и это необходимо принять, как и прочее откровение, ибо от Господа мы получили знание не только о бытии праведников после суда, но и о бытии грешников.

Что же было осуждено на V Вселенском соборе?

Сторонники современного модернистского учения об апокатастасисе говорят, что на V Вселенском соборе осужден всеобщий апокатастасис (всеобщее восстановление) именно Оригена, неразрывно связанный с его учением о предсуществовании душ. А мол, учение об апокатастасисе в отрыве от философских наслоений предсуществования и циклического восстановления не осужден и даже свт. Григорий Нисский говорил о спасении всех.

Что мы на это можем возразить?

Во-первых, анафематизмы хотя и осуждают учение Оригена и оригенистов, но каждый анафматизм существует вполне самостоятельно. Именно такое самостоятельное существование и отражает 9-й анафематизм реципированный Церковью: "Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема"

Но что может подтвердить правильность нашей мысли? Конечно же, это осмысление св. отцами деяний V Вселенского собора.

Преп. Иоанн Дамаскин пишет в трактате о Правомыслии: "Отрицаю также и оригеновы выдумки: предсуществование душ, их нелепое переселение и чуднόй (τερατώδης) апокатастасис. Так мыслю и истинно исповедую и молюсь, чтобы с этой верой предстать пред страшным судилищем Христовым". Мы видим, что преп. Отец анафематствует не просто учение Оригена в целом, а отрицает каждую его составляющую отдельно.

Свт. Марк Эфесский на Ферраро-Флорентийском соборе от лица Православной делегации писал: "V Вселенским Собором такое мнение (о конечности мучения) признано из всех учений наиболее бесчеловечным и, как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных, предано анафеме... Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием... никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви и руководящихся Божественным Писанием, а не взирающих на то, что каждый из учителей писал, выражая как свое личное мнение". Заметим, что, такое высказывание свт. Марка не было оспорено ни одним Православным делегатом, а также не вызвало нареканий у католиков.

Мне кажется, что это весомые аргументы в пользу того, что 9-й анафематизм вполне самостоятельный, и отражает учение Церкви по этому поводу. А тот факт, что свт. Григорий не был осужден, не обозначает его правоту. Так, например, блаж. Августин говорит, что Дух Св исходит от Отца и Сына как от причины [1]. Блаж Августин никем не осужден, но даже включен в список одного из 12 авторитетнейших отцов на V Вселенском Соборе. Значит ли это, что сегодня Православный батюшка может верить по-августиновски? Я думаю, что нет. Мы должны держаться учения Церкви, а не того, что нам более по душе или более нравится. Если Господь говорил о муках вечных, то как раз для того, чтобы страхом и ужасом сотрясти грешное человеческое сознание. Знание о вечных муках, откровение Божие дано для нашего спасения. Это знание необходимо каждому христианину как духовное упражнение.

От редакции. См. также: Диакон Георгий Максимов Святые Отцы и "Оптимистическое богословие", "Оптимистическая" патрология.

Кирилл Афанасьев, диакон

Русская народная линия - 13.02.2013.

Примечание

1. Почему нам не веровать, что Св. Дух исходит и от Сына, когда Он есть Дух также Сына? Ибо если бы Он не исходил от Него, то, явившись ученикам после Своего Воскресения, Он - Сын - не дунул бы на них, говоря: приимите Духа Святаго, ибо что другое означало оное, если не то, что Св. Дух исходил и от Него.

Читайте другие публикации раздела "Христианская эсхатология. Когда и каким будет конец света?"