Апология христианства перед исламом

101 мнимое противоречие Библии

Мусульмане и другие оппоненты Библии часто говорят о множестве противоречий существующих в ней. Количество этих противоречий зависит от того, с кем вы говорите. В  Ицхар-уль-Хак Каиранви представлено 119 противоречий, в то время как другие авторы, например, Шабир Алли, говорят о 101 библейском противоречии. В этой публикации ответ на эти заблуждения.

Оглавление

• Обвинение в противоречии
• Определение откровения
• Определение богодухновенности
• Авторитет Библии, признанный Кораном
• Бог не меняет Своего Слова
• Анализ противоречий
• Список противоречий
• Заключение

"Первый в тяжбе своей прав,

но приходит соперник его

и исследывает его"

Притч. 18:18

Обвинение в противоречии

Мусульмане и другие оппоненты Библии часто говорят о множестве противоречий существующих в ней. Количество этих противоречий зависит от того, с кем вы говорите. В  Ицхар-уль-Хак Каиранви представлено 119 противоречий, в то время как другие авторы, например, Шабир Алли, говорят о 101 библейском противоречии. Проблема, на их взгляд, состоит в том, что ни одна религиозная книга, претендующая на абсолютную божественность, не должна допускать противоречий, и будучи посланием самого Всеведущего, она должна быть абсолютно согласованной.

Они приводят и цитату из Корана (4:82): "Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий".

Определение откровения

Для того, чтобы ответить на эту претензию очень важно четко понимать и осознавать исходную предпосылку, лежащую в ее основании. Принцип непротиворечия был возведен в статус главного критерия, который люди могли применять, оценивая подлинность Божьего Слова. Это не предположение, с которым христиане могут или должны соглашаться. Христианин будет рад согласиться с тем, что Писание ни в коей мере не противоречит себе. Но христианин не может согласиться с тем, что принцип непротиворечия был дан людям в качестве критерия для оценки Слова Божьего. И именно этот критерий мусульмане навязывают при обсуждении откровения.

Ошибка, которую делают многие из нас, состоит в стремлении соизмерять непонятное со стандартами, понятными и знакомыми нам. В данном случае – сопоставлять Библию со стандартами, позаимствованными из Корана. Мусульмане верят тому, что их книга, Коран, была "ниспослана" (Назил или Танзил) с небес без помощи рук человеческих. В Писании есть понятие "откровения", которое тоже было "ниспослано" и которое мусульмане пытаются связать с самой Библией. Но они делают ошибку, предполагая, что Библию можно оценивать тем же критерием, который они применяют к Корану.

Библия – не Коран, который, как полагают мусульмане, был составлен одним человеком и представляет собой единую книгу; Библия – это 66 книг, написанных более 40 авторами на протяжении 1500 лет! Именно поэтому христиане всегда утверждали, что Библия несет на себе отпечаток руки человека. В доказательство этого принципа можно положить огромное разнообразие языков и стилей написания книг, составляющих Библию, а также разницу в интеллектуальном развитии и темпераменте авторов, не говоря уже об очевидных намеках на знание научных концепций той эпохи, без которых Писание было бы совершенно непонятным для современников. Но все вышесказанное совершенно не умаляет и не подрывает авторитета и надежности Библии, поскольку автор каждой книги получал откровения от Бога.

Определение богодухновенности

Во 2 Тим. 3:16 мы читаем о том, что все Писание богодухновенно. Греческое слово теопнеустос (theopneustos), используемое для определения этого явления, переводится как "Божье дыхание", откуда следует, что все написанное в Библии берет свое начало от самого Бога. Во 2Петр. 1:21 говорится о том, что авторы были "движимы" Духом Святым. Следовательно, Бог воспользовался каждым автором книги, включая и их личности, для выполнения работы, ведь Он не мог ошибаться в собственных откровениях.

Библия неоднократно напоминает нам о божественном соавторстве великой Книги: в Лк. 24:27, 44; Ин. 5:39 и Евреям 10:7 Иисус говорил о том, что все написанное о Нем в Ветхом Завете обязательно исполнится.

Рим. 3:2 и Евр.м 5:12 говорят о Ветхом Завете как о Слове Божием. В 1 Кор. 2:13 мы читаем: "… что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого…"

Как мы уже видели, истинность этого подтверждается во 2 Тим. 3:16. В 1 Фесс. 2:13 Павел, обращаясь к тому, что он писал, говорит: "…вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие…"

Петр говорит о богодухновенности написанного Павлом во 2Петра 3:15-16, где утверждает, что: "…возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях…"

Ранее во 2Петр. 1:21, Петр говорил: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым".

И, наконец, в Откр. 22:18–19 Иоанн утверждает, говоря о книге Откровение: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей".

Чарльз Уэсли, подводя итог высокой теме богодухновенности, прекрасно сказал: "Библия является измышлением либо хороших людей и ангелов, плохих людей и дьявола, либо Бога. Но она не может быть написана добрыми людьми, поскольку хорошие люди не стали бы лгать и говорить: ‘Так говорит Господь…’. Она не может быть написана и плохими людьми, поскольку они не стали бы писать о необходимости совершать добрые дела, не стали бы обличать грех и рассказывать о собственной участи в аду. Следовательно, она написана по откровению, данному Богом" (МакДауэлл 1990:178).

Каким же образом Бог посылал Свои откровения авторам книг? Делал ли Он это, побуждая их сердца к достижению новых высот, так же, как в работах Шекспира, Мильтона, Гомера и Диккенса, каждое из произведений которых по праву причисляют к литературным шедеврам человечества? Или в том, что Он открывал авторам, содержатся, наряду со Словом Божьим и мифы, ошибки и легенды? И теперь слова Бога соседствуют с представлениями и вымыслами ограниченного человеческого разума? Или, все-таки, Писание - это истинное, безошибочное Слово Божие во всей его полноте и целостности? Иными словами: "Каким образом, - будут спрашивать вас мусульмане, - авторы Библии получали откровение от Бога?" Диктовал ли Бог текст Писания чисто механически, так же, как был написан, по заявлению мусульман, Коран, или Он воспользовался разумом и опытом авторов книг Писания?

Самый простой ответ можно выразить так: Бог осуществлял постоянный контроль на всем протяжении написания книг различными авторами, поэтому Библия – это не что иное, как "Слово Божие, выраженное человеческим языком" (МакДауэлл 1990:176). Это значит, что Бог пользовался культурной средой и обычаями эпохи, в которой жили Его писатели, эпохи, которую Бог контролировал Своим высшим предвидением. Поэтому исторические события мы должны принимать как исторические события, поэзию – как поэзию, преувеличения и метафоры - как преувеличения и метафоры, обобщения и допущения именно в том смысле, который они несут и т.д. Кроме того, необходимо понимать и знать различия в обычаях и традициях библейских времен и современности: поскольку, например, нарушение хронологии в повествовании или неточное цитирование были обычным явлением тех дней и воспринимались людьми нормально; они не нарушали и не оскорбляли ничьих ожиданий. Поэтому, находя подобные проявления в Библии, мы не должны вменять их в вину авторам книг Писания. Когда абсолютная точность тех или иных событий не требовалась, да и не ставилась целью, то ее отсутствие нельзя считать ошибкой. Писание – непогрешимо и точно, не в смысле абсолютной точности с точки зрения современных стандартов, а в смысле добра, к которому оно призывает, и достижения тех критериев истины, на которых авторы фокусируют наше внимание.

Истинность Писания не опровергается беспорядком в грамматических или орфографических нормах, необыкновенным описанием природы, рассказами о ложных утверждениях (например, ложь сатаны) или видимыми различиями в тех или иных отрывках. Было бы неверным противопоставлять так называемый "феномен" Писания его учению о себе самом. Мы не должны игнорировать его видимую непоследовательность. Разрешение таких моментов, где это возможно, (что и мы пытаемся сделать на страницах книги), еще больше поддержит и вдохновит нашу веру. Но в тех случаях, когда мы не можем найти убедительных разъяснений, мы должны воздавать Богу великую честь своим доверием неоднократно сказанным Им словам о том, что Слово Его – истина, несмотря на все неточности. Мы должны верить, что придет день, когда мы поймем всю несостоятельность этих кажущихся неточностей.

Это не слепая вера. Например, всего лишь столетие назад в человеческом организме было 100 органов или их частей, назначение которых оставалось загадкой для врачей, и люди могли сказать: "Это доказательство эволюционного развития человека, поскольку все части организма, которыми мы теперь не пользуемся, достались нам в наследство". Но в процессе развития науки и постоянных исследований, сегодня остается всего один орган, который можно считать лишним. Со временем мы скорее всего поймем, для чего он нам нужен. Этот же принцип действует, когда мы говорим о Библии. Огромное количество "противоречий" было разъяснено, благодаря глубоким исследованиям и пониманию. Живи Шабир (Shabir) лет сто назад, а впрочем, хватило бы и двадцати пяти, его список насчитывал бы 1001 противоречие. По мере открытия все новых и новых фактов, мы постоянно получаем ответы на загадочные исторические вопросы. Поэтому мы с полной уверенностью можем говорить о том, что в свое время все тайное и непонятное станет явным и очевидным.

Мы прекрасно знаем, что христианские критерии богодухновенности и откровения неприемлемы для мусульман, поскольку они противоречат их собственным критериям. Но простым сопоставлением Библии концепции назила или танзила ("ниспосланного") – а именно так по заявлению мусульман был получен Коран – они обличают себя во лжи, поскольку предъявляют к Новому Завету (Инджил) такие требования, которые не предъявляют к предшествующим богодухновенным книгам Торе и книге Псалмов (Таурат и Забур), не смотря на то, что чтят обе, как в равной степени ниспосланные всем мусульманам. Мусульмане верят тому, что Моисей написал Тору (Таурат), а Давид – книгу Псалмов (Забур). Хотя ни тот, ни другой никогда не говорили о получении откровений от Бога посредством назил ("откровения"). Так зачем же настаивать на этом способе передачи информации по отношению к Новому Завету (Инджил), особенно учитывая то, что входящие в него книги никогда и нигде не упоминают об этом?

Причина, лежащая в основе подобного отношения, базируется скорее всего на вере мусульман в то, что Коран, будучи единственным откровением, не "запятнанным" человеческими руками, есть не что иное, как самое истинное и самое четкое изложение слов Аллаха. И поэтому он замещает собой все предшествующие откровения, и не просто замещает, а полностью аннулирует их, поскольку полагает, что все они были, видимо, искажены ограниченностью писавших их людей.

Но основная ирония заключается в том, что утверждение о божественном откровении (назил), с помощью которого Коран был передан людям, исходит из единственного источника – человека по имени Мухаммад, которому предположительно был открыт текст Корана. Причем не существовало ни одного стороннего свидетеля, ни до, ни во время передачи Корана, который мог бы подтвердить свидетельство Мухаммада. Отсутствует даже чудо, которое бы могло подкрепить заявление Мухаммада. Нет ни единого известного документа с текстом Корана, датированного тем далеким столетием, когда Коран, по утверждению Мухаммада, был ему ниспослан.

Даже если пренебречь историческими проблемами ранних записей текста Корана, есть проблема огромного количества мусульманских традиций, которые говорят о существовании различных коранических кодов, распространенных во время просмотра и редактирования текста Корана в середине седьмого столетия, когда конфликтные копии были уничтожены. Поэтому мы даже не знаем, соответствует ли текст Корана, которым мы обладаем сегодня, тому первому тексту ниспосланному Мухаммаду.

Наиболее важным и значимым аспектом в подобных дискуссиях является необходимость четкого разъяснения мусульманам факта, известного всем христианам: Слово Божие, Библия, было на самом деле написано людьми, но эти люди постоянно вдохновлялись Духом Святым (2Петра 1:20-21).

В то время как Коран претендует на абсолютную свободу от человеческого влияния, Бог в Библии сознательно идет на то, чтобы открыть Свое Слово через людей, которые были избраны Им и стали пророками и апостолами, дабы Слово Его не только дошло до людей в том виде, в котором было открыто им, но чтобы оно дошло в понятной для них форме. Этого Коран сделать не в состоянии, если он действительно лишен человеческого элемента, на что собственно и претендует.

Существует еще целый ряд проблем, возникающих в полемике, открытой мусульманами по поводу библейских противоречий. Например, что мусульмане собираются делать с авторитетом Библии, которую признает их же собственный Коран?

***

Читайте также по теме:

• "Совершенство Библии" - Джон Гилкрист
• "Документы Нового Завета: Достоверны ли они?" - Фредерик Брюс
• Ошибки мусульман в понимании христианского вероучения - Василий Ордынский
• О Ахмеде Дидате и "Мухаммаде в Библии" - Ставрос
• Одному ли Богу поклоняются христиане и мусульмане? - Юрий Максимов
• Одному ли Богу поклоняются христиане и мусульмане? - Юрий Максимов
• Миссионерский путеводитель по Библии - диакон Иоанн Смолин

***

Авторитет Библии, признанный Кораном

Коран, являющийся истиной в последней инстанции в среде мусульман, признает авторитет Библии, соглашаясь с ее подлинностью, по крайней мере до седьмого-девятого столетий. Прочтите следующие суры:

Сура Корова 2:136 указывает на то, что не существует разницы между предшествующими писаниями, и теми, о которых говорит Коран: "… в то, что ниспослано нам, и что ниспослано… Исе… Мы не различаем между кем-либо из них…". Сура Семейство Имрана 3:2–3 продолжает: "Аллах … ниспослал Он Тору и Евангелие". Сура Женщины 4:136 идет еще дальше и предостерегает мусульман: "… Веруйте в… писание, которое Он низвел раньше …" В суре Трапеза 5:46–47 мы находим прямой призыв христианам верить в свое Писание: "И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали Мы ему Евангелие, в котором - руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных. И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах. А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те – распутники". И опять в Суре Трапеза 5:68 мы находим аналогичный призыв: "…О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что низведено вам от вашего Господа".

Чтобы подтвердить идею достоверности и авторитетности Ветхого и Нового Заветов, давайте откроем суру 10:94, где мусульманам советуют обратиться к Писанию в случае возникновения каких-то сомнений в их собственном писании: "Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от твоего Господа; не будь же из колеблющихся!" Этот же совет повторяется в суре 21:7, с целью обратить особое внимание на то, что в ней сказано: "И до тебя Мы посылали только людей, которым внушали; спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!"

И, наконец, в суре Паук 29:46 мусульман просят не подвергать сомнению авторитетность христианских писаний: "И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся"."

Если и есть что-то понятное в этих сурах, то это то, что Коран настойчиво одобряет и поддерживает достоверность и авторитетность Торы и Нового Завета, как истинное откровение Божие. И это полностью соответствует тому, во что верят христиане.

Фактически, в Коране нет ни единого намека на искажения в предшествующих ему писаниях или на противоречия в них. Если бы Коран был действительно конечным и завершенным откровением, если бы он действительно был печатью всех предыдущих откровений (на что претендуют мусульмане) то автор Корана однозначно предупредил бы читателей о существующих искажениях в предшествующих ему писаниях. Но мы не находим ни единого намека на существование противоречий в Библии, не говоря уже об искажениях.

Однако есть мусульмане, утверждающие, что на основании суры 2:140 можно сделать вывод о том, что иудеи и христиане исказили свои писания. Этот аят говорит (в отношении евреев): "…Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха?" Но все же в тексте не говорится о том, что иудеи и христиане исказили писания. В тексте идет речь о том, что определенные иудеи скрыли "свидетельство Аллаха". Иными словами, свидетельство все еще там (в силу этой причины вышеупомянутые суры убеждают мусульман уважать прежние писания), хотя приверженцы этого свидетельства согласились скрыть его. Так что истинный смысл призыва данного аята заключается в фактически признании существования свидетельства Аллаха, сокрытого в иудейской среде.

Бог не меняет Своего Слова

Идем далее. Ни христианские Писания, ни мусульманский Коран даже не допускают мысли о том, что Бог мог изменить Свое Слово. Он не меняет Своих откровений. Сура Йунус 10:64 говорит: "…Нет перемены словам Аллаха …". Та же мысль повторяется в Суре Каф 50:28: "Не меняется слово у Меня…"

В Библии мы без труда найдем достаточное количество ссылок на неизменность слов Божиих, например, Втор. 4:1–2; Исаия 8:20; Мф. 5:17-18; 24:35 и Откр. 22:18–20.

Если же эта тема так часто поднимается как в Библии, так и в Коране, то очень сомнительно, что в Писании существует такое количество противоречий, которое, как утверждают мусульмане, они там нашли.

Так что же теперь делать с противоречиями, найденными по утверждению мусульман, в Библии?

Анализ противоречий

Если мы внимательно рассмотрим противоречия, на которые указывают мусульмане, то увидим, что многие из этих ошибок вовсе не являются таковыми, а представляют собой либо непонимание контекста, либо, просто, ошибки переписчиков. Первые можно очень легко разъяснить, в то время как вторые требуют более пристального внимания. Не вызывает никаких сомнений факт, что книги Ветхого Завета были написаны между 17-м и 5-м столетиями до Р.Х. на единственном материале, доступном в то время – папирусе, который достаточно быстро приходил в негодность и рукописи требовали постоянной переписки. Сегодня мы знаем, что большая часть книг Ветхого Завета переписывалась вручную на протяжении 3000 лет, а затем и Новый Завет подвергался постоянной переписке на протяжении следующих 1400 лет в изолированных общинах в различных странах, на разных континентах и все же они оставались в основе своей неизменными.

Сегодня находят рукописи тех лет, которые подтверждают факты, изложенные в Писании, и у нас есть целая коллекция таких документов. Что касается рукописей Нового Завета, то в нашем распоряжении находится 5300 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, 10000 рукописей Вульгаты на латинском языке, и по меньшей мере, 9300 других ранних рукописей. В общем же и целом, у нас имеется более 24 тысяч рукописей или фрагментов Нового Завета. Есть из чего выбирать, правда? В конечном итоге это дает нам значительно больше материала, чем необходимо для изображения или описания любого из существующих вариантов. При возникновении разночтений, в сносках можно найти материал, подтверждающий, исключающий или указывающий на иные места текста. И эта система никоим образом не вносит никаких отклонений в Библию (как было найдено в оригинальном тексте).

Но все-таки, несмотря на это, многие христиане с легкостью соглашаются с существованием "ошибок переписчиков" в книгах Ветхого и Нового Завета. Разумеется, никто не застрахован от случайной описки при переписывании страницы за страницей любой книги: священной или мирской. Но, не смотря ни на что, мы можем быть уверены в том, что оригинальная рукопись каждой книги Библии, будучи богодухновенной, не содержала ни единой ошибки. Эти оригинальные рукописи книг не дошли до нас из-за того, что были написаны очень, очень давно.

Люди, ответственные за переписку (писцы или переписчики), как правило, совершали два типа описок. Ошибки эти хорошо известны и описаны экспертами в области анализа рукописей. Одна из них имеет непосредственное отношение к написанию имен собственных (особенно неизвестных переписчикам иностранных имен) и вторая – к числам. Именно эти две разновидности ошибок и стоят в основании аргумента о существовании подобных ошибок в рукописях. Если бы оригиналы рукописей страдали от противоречий и несоответствий, мы сразу же заметили бы это в содержании событий, описанных в Писании (Арчер 1982:221–222).

А вот что действительно важно запомнить, так это то, что ни один из подтвержденных вариантов копий рукописей, дошедших до нас, не меняет доктрин Библии. По крайней мере, Святое Писание, до известной степени, оказывало сдерживающее влияние в контроле над передачей текста.

И поскольку Бог нигде не обещал безукоризненной передачи Писания, необходимо сказать, что богодухновенным был только текст, собственноручно написанный авторами оригинальных документов. Также поддержать нужно насущную необходимость в текстологии или критическом изучении текста, как в средстве определения любых ошибок, которые могли вкрасться в текст в процессе его передачи. Но вывод данного раздела науки, однако, заключается в том, что еврейский и греческий текст был удивительно хорошо сохранен, так что мы совершенно обоснованно утверждаем, вместе с Вестминстерским исповеданием, о чудной предусмотрительности Бога в данном вопросе. Мы также обоснованно утверждаем, что авторитет Священного Писания ни в коем случае не может подвергаться сомнению из-за того, что копии, которыми мы владеем сегодня, нельзя назвать абсолютно безошибочными.

Точно также не существует совершенных переводов, поэтому все переводы Писания – это еще один шаг в сторону от оригинальных рукописей. Хотя заключение лингвистов говорят о том, что по крайней мере англо-говорящие христиане весьма неплохо снабжены сегодня достаточным количеством прекрасно выполненных переводов и, следовательно, не имеют причин сомневаться в том, что им доступно истинное Слово Божие. И, действительно, из-за частых повторений в Писании основных идей и постоянного свидетельства Духа Святого в Слове и через Него, никакой перевод не в состоянии настолько изменить Святое Писание, чтобы оно не могло "…умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса". (2 Тимофею 3:15).

Принимая во внимание все вышеизложенное, давайте посмотрим на примеры, приведенные Шабиром Али в своей брошюре, дабы убедиться, пройдет ли Писание испытание на авторитетность.

На второй странице своей брошюры "101 явное противоречие в Библии", Шабир Али заявляет: "Разрешение получено! Копируйте эту брошюру и несите людям истину".

Мы, авторы этой книги, были рады выполнить просьбу господина Али. И, хотя мы не будем буквально копировать все его слова, мы воспроизведем его мнимые противоречия на этих страницах и дадим им оценку. Кроме того, с помощью опровержения мы сделаем то, к чему призывает Шабир: понесем людям истину! Мы покажем им твердое основание Библии, которая и есть истина. Взвесьте, пожалуйста, то, что говорит Али, и опровержения, которые вы найдете на страницах нашей книги.

Вы увидите, что какие-то вопросы содержат более одного ответа. Это было сделано намерено, чтобы показать существование различных путей понимания рассматриваемых проблем в библейском тексте.

Список противоречий

1. Кто подтолкнул Давида осуществить перепись населения, Бог (2 Царств 24:1) или сатана (1 Паралипоменон 21:1)? (категория: непонимание того, как Бог действует в истории)

Это выглядит как явное противоречие, если только оба утверждения не являются верными. Это произошло в конце царствования Давида, когда Давид оглядывался назад на свои блестящие победы, которые привели Ханаанское, Сирийское и Финикийское царства в состояние вассального подчинения и зависимости от Израиля. Он смотрел на свои достижения с гордыней и самовосхищением, и думал больше о вооружении и войсках, чем о Божьей милости. Поэтому Бог решил, что настало время поставить Давида на колени, чтобы он снова вспомнил о милости Божьей. Поэтому Он позволил Давиду начать перепись, для того, чтобы он увидел к чему это приведет, поскольку единственным результатом, к которому привела бы эта перепись, было бы раздувание национального самомнения (о котором предостерегал Иоав выступая против проведения переписи в 1 Паралипоменон 21:3). Как только исчисление было завершено, Бог поразил народ ужасной язвой, которая привела к огромным людским потерям (фактически, 70 000 израильтян погибли, согласно 2 Царств 24:15).

А как насчет сатаны? Зачем ему нужно было включаться в это дело (согласно 1 Паралипоменон 21:1), если Бог уже побудил Давида совершить безрассудный поступок, пришедший ему на ум? Скорее всего его причины были исключительно злобными, так как он знал, что перепись будет неугодна Богу (1 Паралипоменон 21:7–8), и именно поэтому он решил подтолкнуть Давида на это.

И в этом нет ничего нового, поскольку в Библии описан ряд других случаев, когда и Господь, и сатана были вовлечены в испытания и искушения душ:

а) В первой и второй главах книги Иова мы видим как Бог бросает вызов сатане, и позволяет ему навести бедствие на Иова. Божья цель – очистить веру Иова, и укрепить его характер позволяя ему пройти через несчастья. Намерения сатаны были исключительно злыми – причинить Иову как можно больше вреда, чтобы он отрекся от веры в своего Бога.

б) Точно также, и Бог, и сатана вовлечены в страдания преследуемых христиан, согласно 1Петра 4:19 и 5:8. Цель Бога – укрепить их веру и дать им возможность участвовать в страданиях Христа в этой жизни, чтобы они могли возрадоваться с Ним в грядущей небесной славе (1Петра 4:13-14). Цель сатаны – поглотить их (1Петра 5:8), или привести их к состоянию саможалости и горечи, низводя их до его уровня.

в) И Бог, и сатана допустили Иисусу пройти три искушения в его служении на земле. Целью Бога в этих искушениях было привести его к полному триумфу над искусителем, который соблазнил первого Адама, приведя к его падению. Целью сатаны было отвлечь Спасителя от его мессианской миссии.

г) В случае с троекратным отречением Петра от Христа во дворе первосвященника, Иисус лично указал на цели обоих вовлеченных сторон, когда Он сказал в Луке 22:31,32: "И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих".

д) И в заключение, само распятие является примером вовлечения и Бога, и сатаны. Цель сатаны становится ясной когда он наполняет сердце Иуды вероломством и ненавистью (Ин. 13:27), что привело его к предательству Иисуса. Замысел Господа в отношении распятия был в том, чтобы Иисус, Ангец, закланный от начала мира, отдал свою жизнь для искупления многих, чтобы еще раз грешные люди смогли насладиться отношениями, потерянными с самого начала, в Эдемском саду, и вошли в отношения, которые на этот раз вечны.

Таким образом, у нас есть пять примеров того, как, и Господь, и сатана, были вовлечены вместе, хоть и с абсолютно разными мотивами. Мотивом сатаны во всех этих примерах, включая перепись Давида, были исключительно злые намерения. В отношении Господа, все эти случаи демонстрируют совершенно другой мотив. Его благостным мотивом было увидеть окончательную победу, и при этом увеличить полезность испытуемого человека. В каждом случае успех сатаны был ограниченными и кратковременным, в то время как в конце Божья цель всегда достигалась, и Его дело значительно продвигалось(Archer 1982:186–188).

2. Во 2 Царств 24:9 говорится о том, что количество израильтян после переписи составило 800 000 человек, в то время как в 1 Паралипоменон 21:5 эта цифра составила 1 100 000 человек (категория: неправильное понимание исторического контекста, или неправильное понимание намерений автора).

Есть несколько способов, как можно понять не только эту проблему, но также и следующий вызов, поскольку они оба относятся к одному и тому же отрывку, и к одной и той же переписи.

Есть вероятность того, что различия в двух списках связаны с неофициальным и незавершенным характером переписи (который мы обсудим позже), или с округленными цифрами, в особенности для Иуды.

Однако наиболее вероятным ответом является то, что в одном списке включены категории людей, которые отсутствуют во втором. Вполне ясно, что в 1 Паралипоменон 21:5 цифры включают всех мужчин призывного возраста, независимо от того, участвовали ли они раньше в боях или нет. В то время как во 2 Царств 24:9 говорится только о тех, кто был готов к битве. Отчет Иоава во 2 Царств 24 содержит слово ‘is hayil’, которое переводится как "сильных, способных к войне мужей", или тех, кто прошел через бои, и цифра 800 000 относится именно к этим ветеранам. Вполне вероятно, что было еще 300 000 мужчин призывного возраста, находившимся в резерве, но еще не участвовавших в боевых действиях. Обе группы вместе будут составлять 1 100 000 мужчин, о которых говорится в 21‑й главе 1‑й книги Паралипоменон, где не используется древнееврейское слово ‘is hayil’ для их описания (Archer 1982:188–189 и Light of Life II 1992:189–190).

3. Во 2 Царств 24:9 говорится о 500 000 иудеев способных к войне, что на 30 000 человек меньше аналогичного отчета в 1 Паралипоменон 21:5. (категория: непонимание исторического контекста)

Заметьте, что в 1 Паралипоменон 21:6 ясно говорится, что Иоав не закончил исчисление, поскольку он еще не провел перепись колена Вениаминова, так же как и колена Левиина, из за того, что приказ Давида провести перепись был ему противен. Поэтому разница в цифрах объясняется добавлением или исключением определенных неназванных групп людей. Мы находим другое упоминание об этом в 1 Паралипоменон 27:23–24, где говорится, что Давид не считал тех, кому было 20 лет и меньше, и поскольку Иоав не закончил перепись эти цифры не были включены в хроники царя Давида.

Процедура совершения переписи должна была начаться с колен живших за Иорданом (2 Царства 24:4), затем перепись должна была перейти к находящемуся севернее всех колену Дана, и затем двигаться на юг, в сторону Иерусалима (стих 7). Поэтому исчисление Вениамина должно было быть в самом конце. Следовательно колено Вениаминово не было включено ни в общее количество Израильтян, ни в общее количество жителей Иудеи. В случае со 2 Царств 24 цифры для жителей Иудеи включают в себя уже известную цифру 30 000 воинов из колена Вениаминова. Что в целом, вместе с коленом Вениамина, составляет 500 000.

Заметьте, что после разделения единого царства на Северное и Южное, после смерти Соломона в 930 до н.э., большинство из Вениамитян остались верными династии Давида, и (вместе с находящимся южнее коленом Симеона) входили в царство Иуды. Поэтому вполне объяснимо, что Вениамин, вместе с Иудой и Симеоном составили промежуточную сумму в 500 000, хотя Иоав и не включил их в первый отчет, который он представил Давиду (1 Паралипоменон 21:5). Итак, окончательное количество вооруженных сил, находящихся в распоряжении Давида для военной службы составляло 1 600 000 (1 100 00 Израильтян, 470 000 из колен Иуды и Симеона, и 30 000 из колена Вениаминова) (Archer 1982:188–189 и Light of Life II 1992:189).

4. Во 2 Царств 24:13 упоминается о семи годах голода в стране, в то время как в 1 Паралипоменон 21:12 говорится только о трех годах (категория: неправильное понимание намерений автора, и неправильное понимание формулировок).

Есть два возможных объяснения. Первое состоит в том, что автор 1 Паралипоменон выделяет период в три года, когда голод был наиболее сильным, в то время как автор 2 Царств упоминает два года в начале и два года в конце, во время которых голод соответственно усиливался, а затем уменьшался.

Другое решение можно найти, обратив внимание на использование слов в каждом отрывке. Если сравнить два отрывка, то можно увидеть, что формулировки в 1 Паралипоменон 21 существенно отличаются от 2 Царств 24. Во 2 Царств 24:13 стоит вопрос: "быть ли голоду в стране твоей семь лет…?" В 1 Паралипоменон содержится повеление: "избирай себе: или три года голод…". Из этого можно обоснованно заключить, что во 2 Царств описывается первое обращение пророка Гада к Давиду, в котором был выбор 7 лет; а в 1 Паралипоменон говорится о втором и последнем обращении пророка Гада к царю, в котором Господь (без сомнения , в ответ на искреннюю просьбу Давида в личной молитве) сократил суровость этого страшного выбора до трех лет, вместо изначальных семи. Однако, как оказалось, Давид предпочел третий вариант, предложенный Богом, что привело к страшной трехдневной эпидемии, которая привела к смерти 70 000 израильтян (Archer 1982:189–190 и Light of Life II 1992:190).

5. Сколько лет было Охозии, когда он воцарился на троне в Иерусалиме 22 (4 Царств 8:26) или 42 (2 Паралипоменон 22:2)? (категория: ошибка переписчика) [1]

Поскольку мы имеем дело с событиями, которые были записаны тысячи лет назад, мы не можем рассчитывать на то, что в нашем распоряжении окажутся оригиналы, так как они истлели бы давным-давно. Поэтому мы зависим от копий, снятых с копий оригиналов, которые в свою очередь постоянно копировались на протяжении веков. Те, кто делал эти копии, были склонны совершить два возможных вида ошибок переписчика. Первый вид касается на написанию имен собственных, а второй имеет отношение к цифрам.

Два варианта противоречий в цифрах в этом случае имеют отношение к написанию десятков. В 4 Царств сказано, что Охозии было 22, в то время как во 2 Паралипоменон говорится, что ему было 42. К счастью, в Библии есть достаточно дополнительного материала, из которого видно, что правильная цифра это 22. Ранее в 4 Царств 8:17 автор упоминал, что отцу Охозии Иораму Бен Ахаву было 32, когда он стал царем, и он умер 8 лет позднее, в возрасте 40 лет. Поэтому Охозии никак не могло быть 42 на момент смерти его отца, которому было 40! Ошибки переписчиков такого рода никак не влияют на веру иудеев или христиан. В таких случаях другая часть Писания исправляет ошибку (в данном случае 4 Царств 8:26). Мы также должны помнить о том, что писцы, ответственные за копирование, были очень честны в отношении Библейских текстов. Они копировали их так, как получили, не исправляя даже очевидных ошибок, которых, на самом деле, не так уж и много (В следующем разделе более подробно описывается каким образом писцы могли неправильно истолковать цифры в манускриптах)(Archer 1982:206 и Light of Life II 1992:201)/

6. Сколько лет было Иехонии, когда он воцарился на троне в Иерусалиме 18 (4 Царств 24:8) или 8 (2 Паралипоменон 36:9)? (категория: ошибка переписчика) [2]/

В контексте этих двух отрывков есть достаточно информации, из которой видно, что неправильная цифра это 8, а правильная – 18. Восемь лет, это слишком ранний возраст для того, чтобы осуществлять руководство государством. Однако, есть некоторые комментаторы, которые считают, что такое вполне возможно. Они считают, что когда Иехонии было восемь лет, его отец сделал его соправителем, чтобы он мог научиться ответственности за руководство государством. Позже Иехония официально стал царем в возрасте восемнадцати лет, по смерти его отца.

Наиболее вероятным сценарием является то, что это еще один случай ошибки переписчика, обычной для записи цифр. Стоит отметить, что существовало три, известных нам, способа записи цифр в еврейском языке. Наиболее ранний способ, состоящий из серии условных знаков, использовавшихся еврейскими поселенцами в Элефантинских папирусах, относящихся к 5-му веку до н.э. (более подробно описанных ниже), сменился системой, в которой буквы алфавита использовались вместо цифр. В дальнейшем появилась система, в которой полная запись чисел предписывалась союзом so-perim. К счастью, в нашем распоряжении имеется множество документов в виде папирусов, содержащих эти три способа, к которым мы можем обратиться.

Так же как и в большинстве противоречий в цифрах, проблема заключается в записи десятков. Стоит отметить, что условные знаки, использовавшиеся еврейскими поселенцами в Элефантинских папирусах, написанных в 5м веке до н.э. во времена Ездры и Неемии, к которым и восходят эти отрывки, относятся к наиболее ранней знаковой системе. В этой системе одна горизонтальная черточка с направленным вниз крючком на правом конце представляла собой десятки (таким образом две такие черточки, записанные одна над другой означали 20). Вертикальные черточки использовались для обозначения всего, что меньше десяти. Таким образом, цифра восемь выглядела бы так |I III III, а цифра восемнадцать писалась бы как |I III III с добавленной рядом горизонтальной чертой с крючком справа. Похожим образом, цифра двадцать два выглядела бы как |I с двумя горизонтальными крючками, а цифра сорок четыре выглядела бы как |I с двумя наборами горизотальных крючков3 (простите, пожалуйста, ограниченные возможности моего компьютера, который отличается от того, что использует доктор Арчер).

Если текст изначального манускрипта, с которого делалась копия был запачкан или размыт, то один или несколько условных знаков, обозначавших десятки, могли быть пропущены переписчиком. Маловероятно, что переписчик случайно увидел дополнительную черту, обозначавшую десяток, и которой не было в оригинале. Более вероятно то, что он не заметил такую черту, если она была размытой.

В Новой Международной Версии (NIV) Библии такие исправления были внесены в текст. Однако, для сохранения ясности, в сноске внизу страницы упоминается, что ранние еврейские манускрипты содержали ошибку переписчика, в то время как в манускрипте Септуагинты и в сирийских манускриптах, так же как и в одном еврейском манускрипте записаны правильные цифры. Исправлять цифры стоит только в том случае, если ошибка переписчика была замечена. Это, тем не менее, никак не умаляет ни достоверности, ни авторитета Писания, которое мы имеем.

Ошибки переписчиков такого рода встречаются и у различных языческих авторов. Например, в Бехистунской записи, сделанной Дарием 1. Абзац номер 38 на Вавилонской колонне указывает цифру в 55243 убитых из армии Фрада, и 6572 пленных. Копии этой записи, найденные непосредственно в Вавилоне, дают цифру 6973. Однако в арамейском перводе этой записи, найденном в Элефантине в Египте количество пленных составляет 6972.

Похожим образом, в абзац номер 31 этой же записи в Вавилонской колонне дает цифру 2045 убитых из мятежной армии Фаравриша, и 1558 пленных, в то время как арамейская копия указывает большее количество пленных – 1575 (Archer 1982:206–207, 214–215, 222, 230; Nehls pg. 17–18; Light of Life II 1992:204–205)/

7. Какой срок царь Иехония провел на троне: три месяца (4 Царств 24:8) или три месяца и десять дней (2 Паралипоменон 36:9)? (категория: неправильное понимание намерений автора)

Автор книги Паралипоменон указывает более точную цифру, в то время, как автор книги Царств просто округляет до полного количества месяцев, считая, что упомянуть 10 дополнительных дней не так важно.

8. Сколько человек убил копьем один из храбрых вождей войска Давида: 800 (2 Царств 23:8) или всего лишь 300 (1 Паралипоменон 11:11)? (категория: неправильное понимание исторического контекста, или неправильное понимание намерений автора)/

Вполне возможно, что авторы описывают разные события, связанные с одним и тем же человеком, или один автор мог только частично упомянуть то, о чем другой написал полностью (Light of Life II 1992:187)/

9. Когда Давид перевез Ковчег Завета в Иерусалим после разгрома Филистимлян (2 Царств 5 и 6) или до битвы с ними (1 Паралипоменон 13 и 14)? (категория: текст не прочитан целиком)/

Здесь нет никакой проблемы. Шабиру Али стоило прочитать 1 Паралипоменон 15, тогда он увидел бы, что Давид перенес ковчег после поражения Филистимлян. Дело в том, что израильтяне дважды перемещали Ковчег Завета. В первый раз они вывезли его из Ваала до поражения Филистимлян, как описывается во 2 Царств 5 и 6, и 1 Паралипоменон 15. Когда пророк Самуил рассказывает о победе Давида над Филистимлянами, он говорит об обоих случаях перемещения ковчега вместе. Однако в 1 Паралипоменон порядок таков: сначала ковчег был вывезен из Ваала; затем Давид поразил Филистимлян; и, в конце концов, ковчег был перемещен из дома Овед-Едома.

Поэтому эти два описания совсем не противоречат друг другу. В одном случае пророк повествует всю историю ковчега зараз (чтобы не возвращаться к ней позже), а другой пророк рассказывает историю иначе. В обоих случаях время событий одно и то же.

То же самое можно сказать и о Коране. Во 2й суре рассказывается о падении Адама, затем о Божьей милости которую он показал израильтянам потопив фараона, затем идет рассказ о Моисее и золотом тельце, после чего говорится о жалобах израильтян по поводу еды и воды, а затем нам снова повествуется история о золотом тельце. После этого мы читаем о Моисее и Иисусе, потом мы читаем о Моисее и золотом тельце, и затем о Соломоне и Аврааме. Если говорить о хронологии, то какое отношение Моисей имеет к Иисусу, или Соломон к Аврааму? Хронологически сура должна была бы начинаться с падения Адама, затем рассказывать о Каине и Авеле, Енохе, Аврааме, Лоте, Исааке, Иакове и Исаве, Иосифе, израильтянах и Моисее – именно в таком порядке. Если в этой суре Корана содержится настолько очевидное нарушение хронологии, то Шабиру стоило бы сначала объяснить его, прежде чем критиковать то, что на его взгляд является ошибкой в Библии (Light of Life II 1992:176).

10. Взял ли Ной в Ковчег по паре всех живых творений на земле (Бытие 6:19-20) или только по семь пар "чистых" животных (Бытие 7:2; см. также Бытие 7:8-9)? (категория: неправильное цитирование текста)

Это очень странный вопрос. Очевидно, что Шабир Али неправильно процитировал текст 6й главы Бытия, в котором вообще не упоминается о числе "чистых" животных, в то время как в 7й главе проводится четкое разделение между чистыми и нечистыми животными. Бытие 7:2 говорит что Ной должен был взять по 7 пар чистых животных и по 2 пары всех нечистых животных. Почему Шабир не упоминает в своем вопросе вторую часть этого стиха, где говорится о двух парах? Очевидно, что в этих историях нет противоречий. Проблема лежит в самом вопросе.

Шабир пытается подкрепить свой аргумент, упоминая, что 8й и 9й стихи из 7й главы доказывают, что только по две пары вошло в ковчег. Однако эти стихи ничего не говорят о двух парах вошедших в ковчег. Там просто говорится о том, все чистые и нечистые животные или птицы, а также пресмыкающиеся вошли в ковчек парами.

Причина, по которой чистых животных должно было быть по семь очевидна: они должны были быть принесены в жертву после того как потоп закончится (что и было сделано, согласно Бытие 8:20). Если бы их количество чистых животных не превышало бы две пары, то это бы привело к их вымиранию вследствие жертвоприношения. Но в случае с нечистыми животными и птицами, то пары было бы достаточно, поскольку они не использовались для жертвоприношений (Archer 1982:81–82).

11. Сколько всадников захватил Давид, разбив царя Адраазара: 1700 (2 Царств 8:4) или 7000 (1 Паралипоменон 18:4)? (категория: ошибка переписчика)

Существует два объяснения различия в цифрах. Первое, предложенное Кейлом и Делитцхом (стр.360), - наиболее убедительно. Они полагают, что слово "колесницы" (рекеб) было неумышленно пропущено переписчиком 2 Царств 8:4, и вторая цифра 7000 (парасим или "всадников") была снижена до 700. Причина очевидна – никто не стал бы писать 7000 после того, как написал 1000, говоря об одной и той же цифре. Скорее всего, слово "рекеб" было пропущено предыдущим переписчиком, а уменьшение количества всадников с 7000 до 700 стало повторяться во всех последующих копиях всеми переписчиками. Но вероятнее всего то, что цифры, данные в Паралипоменоне, правильные, и цифры во 2 Царств должны быть приведены с ними в соответствие.

Второе объяснение основано на предположении уменьшения количества до 700, но не всадников, а рядов, в каждом из которых находилось по 10 всадников, что в целом и составляло 7000 (Archer 1982:184: Keil & Delitzsch 1949:360; Light of Life II 1992:182) К списку разъясненных противоречий

12. Сколько стойл для коней было у Соломона: 40000 (3 Царств 4:26) или 4000 (2 Паралипоменон 9:25)? (категория: ошибка переписчика или непонимание исторического контекста)

Существует огромное количество способов ответить на эти различия в цифрах. Наиболее правдоподобный ответ заключается в том, что – как это уже бывало – цифры, обозначающие десятки, просто стирались или специально изменялись для приведения их к какому-то общему знаменателю.

Другие полагают, что стойла, упоминаемые во 2 Паралипоменон, были больше обычных стойл и вмещали по 10 лошадей каждое (т.е. ряд по 10 стойл в каждом). Поэтому 4000 больших стойл могли быть эквивалентом 40000 обычных.

Согласно мнению некоторых толкователей, количество стойл, описанных в 3 Царств, относилось к началу царствования Соломона, тогда как количество стойл, описанных во 2 Паралипоменон – к концу его правления. Мы знаем, что Соломон царствовал на протяжении 40 лет; нет сомнений в том, что очень многое могло измениться за это время. Вполне вероятно, что он сократил размеры армии, оставленной ему в наследство Давидом (Light of Life II 1992:191).

13. Когда умер Вааса, царь Израильский: в 26 год правления царя Асы (3 Царств 15:33) или он был еще жив в 36 год правления Асы (2 Паралипоменон 16:1)? (категория: непонимание исторического контекста или ошибка переписчика)

Существует два возможных решения этой проблемы. Для начала необходимо сказать, что ученые, рассматривающие эти отрывки, пришли к заключению, что 36 год правления Асы следует считать с момента отделения 10 колен от Иуды и Вениамина, что повлекло за собой разделение страны на Иуду и Израиль. Если посмотреть на проблему с этой точки зрения, то 36 год разделенной монархии пришелся бы на 16 год правления Асы. Эта точка зрения поддерживается Книгой Царств Иуды и Израиля, а также записями современников, сопровождавших соглашение между ними (для более полного объяснения этой теории, см. Арчера, стр. 225–116).

Кейл и Делитцх (стр.366–367) предпочли рассматривать цифру 36 во 2 Паралипоменоне 16:1 и цифру 35 в 15:19 в качестве ошибки переписчика; по их мнению, там должно быть 16 и 15 соответственно. Цифры в данных отрывках были написаны с помощью еврейского алфавита, одной из систем написания цифр в то время, (а не с помощью египетской системы штрихов, использованной в Элефантинских папирусах). Поэтому существует очень высокая вероятность того, что цифра 16 могла быть легко перепутана с цифрой 36. Причина заключается в том, что на всем протяжении семнадцатого столетия до Р.Х. буква "yod" (10) была очень похожа на букву "lamed" (30), за исключением двух тонких штрихов, добавленных слева от основных вертикальных штрихов. По сути достаточно было лишь небольшого пятнышка, помарки на изношенных от долгого употребления свитках рукописей, чтобы сделать цифру "yod" похожей на "lamed". Возможно, что эта ошибка впервые возникла в более раннем отрывке, во 2 Паралипоменон 15:19, (где была ошибочно написана цифра 35 вместо 15); затем, чтобы выдержать последовательность в 16:1, тот же самый (а может быть и другой) переписчик сделал вывод, что 16, наверное, ошибка и изменил эту цифру на 36 соответственно (Archer 1982:226: Keil & Delitzsch 1949:366–367; Light of Life II 1992:194).

14. Сколько надзирателей Соломон назначил над рабочими во время строительства храма: 3600 (2 Паралипоменон 2:2) или 3300 (3 Царств 5:16)? (категория: непонимание намерений автора)

Фактически, здесь нет никакой проблемы. Наиболее вероятно, что автор 2 Паралипоменон добавил 300 человек из резерва, которые должны были занимать место заболевших или умерших начальников, в то время как автор 3 Царств 5:16 перечислил только наблюдателей. Когда речь заходит о такой большой группе людей, как 3300 человек, нет никаких сомнений в том, что и болезни, и смерть будут непременно присутствовать в их рядах. Для этого-то и нужен резерв в 300 человек, из которого будут пополнять основной отряд начальников по мере необходимости (Light of Life II 1992:192).

15. Какое количество батов вмещало в себя отлитое из меди море: 2000 батов (3 Царств 7:26) или более 3000 батов (2 Паралипоменон 4:5)? (категория: непонимание намерений автора или ошибка переписчика).

Еврейское слово "содержать в себе" отличается от переведенного слова "вмещать"; значением этого слова может быть то, что обычно море вмещало 2000 батов. Но, когда его наполняли до самых краев, то оно было способно вместить и "содержать в себе" 3000 батов. Итак, летописец просто-напросто описал нам количество воды, которое было способно сделать море текущим ручьем, а не стоячим прудом. Он дал нам информацию о том, что для заполнения этого искусственного моря до самых краев требуется 3000 галлонов воды, вместо обычных 2000, которые это море могло "содержать в себе".

Другое объяснение состоит в том, что переписчик мог перепутать цифры 2000 и 3000, написанные еврейским алфавитом.

Необходимо отметить тот факт, что Шабир (в дебатах, состоявшихся 25 декабря 1998г., с Джеем Смитом в Бирмингеме, Великобритания) процитировал данное "противоречие" и добавил, что если диаметр ванны равнялся 10 локтям, то ее окружность никак не могла составлять 30 локтей, как говорится в тексте (поскольку число "Пи" диктует нам свои условия, согласно которым длина окружности ванны должна была быть 31,416 или 9,549 в диаметре).

Шабир с юмором прокомментировал свои вычисления: "Найдите мне такую ванну, и я согласен, чтобы меня в ней крестили!" Но Шабир не удосужился прочесть текст должным образом или просто хотел сорвать дешевые аплодисменты и смех. Почему? Да просто потому, что в тексте говорится о том, что толщина ее была около 8 см., а край был сделан в виде лилии. Следовательно, все зависит от того, откуда вы начнете свои измерения. Верх или низ сосуда, внешняя или внутренняя сторона края дадут диаметр различной длины, а в зависимости от места измерения окружности вы получите различную ее длину.

Иными словами, Шабира вполне можно было бы крестить, если бы кто-нибудь удосужился бросить реплику! (Haley pg. 382; Light of Life II 1992:192).

16–21. У кого из пророков количество израильтян, освобожденных, из плена правильное: у Ездры (Ездра 2:6, 8, 12, 15, 19, 28) или у Неемии (Неемия 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)? (примечание: поскольку номера заголовков 16–21 имеют отношение к одной и той же переписи, я объединил их в один) (категория: непонимание исторического контекста)

Во 2 главе Ездры и 7 главе Неемии говорится о тридцати трех семейных кланах, которые присутствовали в обоих списках израильтян, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею. Из этих 33 кланов, упомянутых и Ездрой и Неемией, девятнадцать – идентичны, а в четырнадцати наблюдается разногласие по количеству членов в семейном клане (хотя Шабир перечислил только шесть из них). В двух случаях мы видим расхождение на 1 человека, в одном – на 4, в двух – на 6, в двух – на 9, в некоторых - на 11, еще в двух - на 100, еще в нескольких – на 201, в каких-то – на 300 и самое большое расхождение в цифрах мы видим среди сынов Азгада, где различие составляет1100 человек в Ездра 2 и Неемия 7.

Так как же нам тогда считать, зная об этих 14 расхождениях? Ответ достаточно прост, и Шабир, потрать он некоторое время на изучение истории написания этих двух списков, никогда бы не стал отвлекать ни себя, ни нас, задавая эти вопросы. Факт существования тождественности и расхождений, идущих бок о бок, должен был указать ему на решение этой загадки (как и вы, читая эти строки, наверное, уже пришли к определенному заключению).

Существует два важных фактора, которые необходимо держать в голове, глядя на различия в двух списках людей. Первый заключается в вероятности того, что, хотя члены семей или семейных кланов внесли свои имена, собираясь покинуть Вавилон, в процессе приготовления некоторые из них могли просто умереть, другие – заболеть, а третьи столкнуться с непреодолимыми в тот момент препятствиями, поэтому количество людей, действительно вышедших из Вавилона, не соответствовало количеству людей, намеревавшихся отправиться в путь. Каждый, кто хоть раз планировал выезд группы старшеклассников на автобусе в лес или пляж, поймет, насколько вероятен такой сценарий.

Второй и более важный факт состоит в различии условий, в которых составлялись эти списки. Очень важный факт, о котором Шабир, похоже, даже не догадывался. Список Ездры составлялся в Вавилоне (в 450 году до Р.Х.), еще до возвращения людей в Иерусалим (Ездра 2:1–2), в то время как список Неемии составлялся в Иудее (примерно в 445 году до Р.Х.), уже после того, как стена вокруг Иерусалима была восстановлена (Неемия 7:4–6). Столь долгий промежуток времени (5 лет), прошедший между составлением списков, несомненно, должен был внести изменения в количество людей, в силу естественных причин: смерти и т.д.

Большинство исследователей Библии склоняются к тому, что Неемия включил в свой список людей, которые фактически прибыли в Иерусалим под предводительством Зоровавеля и Иисуса в 537 или 536 году до Р.Х. (Неемия 7:7). Ездра же воспользовался более ранним списком людей, которые с самого начала выразили желание присоединиться к каравану возвращающихся в свои города людей в 450 году до Р.Х.

Различие в списках указывает нам на возникновение новых факторов, которые изменили мнение и желание людей возвращаться. Кто-то был не согласен с политикой лидеров, другие решили отложить отъезд из соображений бизнеса, кто-то просто заболел, и, скорее всего, были случаи смерти, которая не позволила людям отправиться на родину. Но были, наверное, и такие, кто решил ехать со всеми, хотя до последнего откладывал решение возвращаться. Только кланы и городские группы прибыли с потерями в количестве, все же остальные принимали решение о возвращении практически в последние минуты; причем этих-то последних насчитывалось от одного до 1100 человек.

Глядя на списки, можно увидеть, что определенные имена упоминаются в альтернативных формах. Среди иудеев тех времен (впрочем, и среди тех, кто жил на Востоке) человек имел имя, титул и фамилию. Поэтому сыновья Харифа (Неемия 7:24) были сыновьями Иоры (Ездра 2:18), а сыновья Сии (Неемия 7:47) были также сыновьями Сиаги (Ездра 2:44).

Учитывая все вышеприведенные обстоятельства, разница в общем количестве людей в книгах Ветхого Завета не кажется удивительной. Такие же разногласия в цифрах сопровождают каждую столь значительную миграцию людей в истории человечества (Archer 1982:229–230 and Light of Life II 1992:219–220)

22. Оба автора, Ездра 2:64 и Неемия 7:66, сходятся в общем количестве людей, которое у них составляет 42360 человек; но если складывать количество людей, перечисленных каждым автором, то получится, что у Ездры - 29818 человек, а у Неемии – 31089. Почему? (категория: ошибка переписчика)

Наиболее вероятно, что мы имеем дело с ошибкой переписчика. В оригинальном тексте, скорее всего, количество людей в списках было правильным, но с течением времени, переписчик сделал ошибку в одном из списков, а затем и изменил общий итог и в другом списке, чтобы привести их в соответствие, не пересчитывая количества людей в списках. Существует предположение, что переписчик более позднего времени написал общее количество людей, живущих в Иерусалиме в его время, которое несомненно было больше, чем во времена возвращения израильтян из Вавилона.

Данные ошибки не меняют исторической ценности и истинности счета, поскольку в подобных случаях параллельные места Писания, как правило, исправляют ошибки. Как однажды заметил известный толкователь: "Мало найдется книг, отпечатанных без ошибок. Но авторы не отказываются от своих произведений из-за этого; а ошибки, допущенные при печати, не приписываются авторам. Непредвзятый читатель исправит их для себя, исходя из контекста, или сравнивая их с другими местами по тексту книги" (Light of Life II 1992:201, 219).

23. Сколько певцов сопровождало людей: 200 (Ездра 2:65) или 245 (Неемия 7:67)? (категория: ошибка переписчика)

Это непреднамеренная ошибка. Мы уже обсуждали подобные проблемы в вопросе 7. Это ошибка переписчика, когда он, переписывая номера в книге Ездры, просто округлил цифру 245 до 200.

24. Как звали мать царя Авия: Михаия, дочь Уриилова, из Гивы (2 Паралипоменон 13:2) или Мааха, дочь Авессалома (2 Паралипоменон 11:20 и 3 Царств 15:2)? (категория: непонимание еврейских традиций)

Это очевидное противоречие основывается на понимании еврейского слова "бат" - эквивалент слова "дочь". И, хотя оно используется для обозначения потомков женщин первого поколения, его с успехом применяют и для обозначения более далекого родства. Пример этого можно найти во 2 Царств 1:24, в котором говорится: "Дочери Израильские! плачьте о Сауле…" Хотя действие происходило спустя 900 лет после смерти Израиля (также называемого Иаковом), мы все понимаем, что автор обращается к женщинам израильтянкам – его дальним потомкам.

Если посмотреть на проблему с этой стороны, то "противоречие" просто исчезает. Во 2 Паралипоменон 13:2 совершенно верно говорится о Михаии, дочери Уриила. Мы можем предположить, что Уриил женился на Фамарь, единственной дочери Авессалома. У них была дочь Михаия, которая вышла замуж за царя Ровоама и затем стала матерью Авия. 2 Паралипоменон 11:20 и 3 Царств 15:2 утверждая, что Мааха была дочерью Авессалома, просто связала ее с более известным дедом, а не с менее известным отцом. Все это сделано для того, чтобы показать ее царское происхождение. Просто Михаия – вариант имени Мааха.

Итак, генеалогическое древо этой семьи должно выглядеть так:

Авессалом

Фамарь-Уриил

Ровоам- Маха

Авий

25. Завоевал ли Иисус Навин и израильтяне Иерусалим (Иисус Навин 10:23, 40) или нет (Иисус Навин 15:63)? (категория: неправильно прочитан текст)

Можно дать очень краткий ответ, который прозвучит так: "Нет. В этой кампании не завоевал". Приведенные стихи находятся в полной гармонии, а путаница возникает только от неверного прочтения этого отрывка.

В Книге Иисуса Навина 10 говорится об убийстве царя Иерусалима: город же не был завоеван (стихи 16–18 и 22–26). Пять Амморейских царей со своими армиями оставили города, и пошли войной на Гаваон. Но израильтяне, внезапно атаковав, рассеяли врагов, и пять царей укрылись в пещере в Македе. Чуть позже солдаты Иисуса нашли и привели их в нему, и Иисус Навин убил их. Что же касается армий этих царей, то вот что говорит об этом стих 20: "…оставшиеся из них убежали в города укрепленные…", откуда явствует, что города еще не были захвачены. Поэтому можно сделать однозначный вывод: города не были захвачены, но цари были убиты.

В Книге Иисуса Навина 10:28–42 говорится конкретно об этой военной кампании. Несколько городов были завоеваны и уничтожены: Макед, Ливна, Лахис, Еглон, Хеврон и Давир. Все перечисленные города расположены на Юго-западе от Иерусалима. Когда Горам, царь Газерский, пришел на помощь Лахису, Иисус уничтожил и царя и его армию (стих 33). Стих 30 упоминает о недавнем захвате и уничтожении Иерихона, но ни один из этих последних двух городов не был захвачен в описываемую военную кампанию. Стихи 40 и 41 рассказывают нам о том, где именно воевал Иисус и его армия: все сражения происходили на юге и западе от Иерусалима. Важно отметить, что город Гаваон, самый восточный город этой кампании, по прежнему расположен приблизительно в 16 километрах на Северо-запад от Иерусалима.

Поэтому в Книге Иисуса Навина 10 не говорится о захвате Иерусалима. Данный факт в полной мере согласуется с тем, что написано в книге Иисуса Навина 15:63 о Иевусеях: "Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня".

26. Кто был отцом Иосифа, мужа Марии: Иаков (Мф. 1:16) или Илий (Лк. 3:23)? (категория: непонимание еврейских традиций)

Ответ на данный вопрос достаточно прост, но требует некоторого объяснения. Большинство толкователей сегодня сходятся во мнении, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии. Поэтому так и получилось, что Иаков – отец Иосифа, а Илий – отец Марии.

Это показано двумя рассказами о непорочном зачатии. В Мф. 1:18-25 повествование идет с точки зрения Иосифа, а в Лк. 1:26-56 - с точки зрения Марии.

Логически было бы задать вопрос: "почему Иосиф присутствует в обоих генеалогических древах?" А ответ опять же весьма прост. Лука строго придерживается еврейской традиции упоминать только мужчин, говоря о происхождении того или иного человека. Поэтому в данном отрывке, говоря о Марии, он определяет ее именем мужа.

Эта гипотеза поддерживается двумя свидетельскими линиями. Во-первых, каждое имя в греческом тексте Лк., описывающего генеалогию, за исключением Иосифа, предваряется определенным артиклем. И, хотя в русском переводе этого и не видно, каждый человек, читающий греческий оригинал, изумляется, вдруг осознавая, что Лука прослеживает линию жены Иосифа, несмотря на то, что в тексте используется его имя.

Вторая линия – это Иерусалимский Талмуд, иудейский источник. В нем говорится о генеалогии Марии, ссылаясь на нее, как на дочь Илия (Hagigah 2:4) (Fruchtenbaum 1993:10–13).

27. Иисус – потомок Соломона (Мф. 1:6) или Нафана (Лк. 3:31), сыновей Давида? (категория: непонимание еврейских традиций)

Данная тема имеет самое непосредственное отношение к "противоречию" 26. Показав, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии, становится совершенно очевидно, что Иосиф – потомок Давида через Соломона, а Мария – через Нафана.

28. Кого считать отцом Салафииля: Иехонию (Мф. 1:12) или Нирию (Лк. 3:27)? (категория: непонимание еврейских традиций)

И опять проблема сразу же исчезнет, когда придет понимание того, что, при определении происхождения Иисуса от Давида, авторы Нового Завета прослеживают генеалогию Иосифа и Марии (см. №26). Две линии родства означают два различных человека, носящих имя Салафииль – обычное еврейское имя. И нет ничего удивительного в том, что у них были разные отцы!

29. Кто из сыновей Зоровавеля был предком Иисуса Христа: Авиуд (Мф. 1:13) или Рисай (Лк. 3:27), и что можно сказать о Зоровавеле в (1 Паралипоменон 3:19–20)? (категория: непонимание еврейских традиций)

Как и в № 28, - мы наблюдали двух различных Салафиилей, - так и здесь - мы имеем дело с двумя различными Зоровавелями; поэтому их сыновья были названы по-разному и здесь нет никакой проблемы.

Нам не следует удивляться тому, что мы встречаем Зоровавеля, сына Салафииля, как в родословной Марии, так и в родословной Иосифа. Матфей говорит, что отца Иосифа звали Иаков. В Библии можно найти еще одного Иосифа, сына Иакова, который в свое время стал весьма могущественным правителем Египта (Бытие 37-47). Нам нет необходимости даже предполагать, что эти два человека были одним и тем же действующим лицом. Так почему же нас должно удивлять, когда мы встречаем двух человек по имени Зоровавель, которые были сыновьями двух разных Салафиилей?

Зоровавель, упоминаемый в 1 Паралипоменон 3:19–20, мог быть третьим Зоровавелем. И опять не стоит искать проблемы там, где ее не существует: В Евангелии говорится о нескольких Мариях, так как это имя было самым обычным в то время. То же самое может быть и здесь. Этот Зоровавель должен быть двоюродным братом Зоровавеля, упоминаемого в Мф. 1:12-13. Сравнение Мф. и 1 Паралипоменон дает нам следующее возможное генеалогическое древо:

Иехония/

Салафииль-Малкирам-Федаия-Шенацар-Иекамия-Гошама-Савадия-…

          /                                                /

 Зоровавель                  Зоровавель-Шимей-…

          /                                      /

     Авиуд                           7 сыновей

          /                  (1 Паралипоменон 3:19–20)

      Иосиф

30. Кто был отцом Озии: Иорам (Мф. 1:8) или Амасия (2 Паралипоменон 26:1)? (категория: непонимание еврейских традиций)

Ответ на этот вопрос столь же прост, как и ответ на "противоречие" 24. Точно также, как еврейское слово "бат" ("дочь") использовалось для обозначения отдаленного родства, так и еврейское слово "бен" ("сын") применялось с этой же целью. Подтверждение этому можно найти в Мф. 1:1, где Иисуса Христа называют: "…Сына Давидова, Сына Авраамова".  Для того, чтобы проследить родословие Иисуса, евангелист Матфей описывает родословие обоих этих мужей, используя при этом слово "сын". Хотя сегодня не сохранилось ни единой еврейской рукописи Евангелия от Мф., совершенно очевидно, что он был иудеем и писал Евангелие с еврейской точки зрения. А, следовательно, все, написанное им, полностью согласуется с еврейской концепцией сыновства.

Учитывая все вышесказанное, достаточно легко увидеть, что именно Амасия был отцом Озии (также называемым Азарием). А Иорам, с другой стороны, был пра-пра-прадедушкой Озии и прямым его потомком. Итак, родовая линия формируется следующим образом: Иорам – Амасия – Иоас – Амасия – Азарий/Озия (2 Паралипоменон 21:4–26:1).

Сжатая родословная Иосифа, написанная Матфеем, вполне приемлема, поскольку основной целью евангелиста было показать путь, который прошли поколения людей. В 1:17 он говорит о трех периодах в истории, каждый из которых включал в себя по четырнадцать родов. Отсюда мы видим любовь этого человека к цифрам, которая приводит нас непосредственно к тому, что он по праву назвал Иисуса сыном Давида. В еврейском алфавите каждая буква обозначала определенную цифру. Если сложить все буквы в имени "Давид", получится число четырнадцать. Возможно, это и есть причина, объясняющая, почему Матфей записал всего четырнадцать поколений в каждом историческом периоде: чтобы выделить положение Иисуса, как сына Давида.

31. Кто был отцом Иехонии: Иосия (Мф. 1:11) или Иоаким (1 Паралипоменон 3:16)? (категория: неверное понимание еврейских традиций)

Данный вопрос практически двойник вопроса № 30. Иоаким был отцом Иехонии, а Иосия – его дедушкой. Это вполне приемлемо и основано на грамотно сделанном Матфеем сокращении генеалогических корней, а не на ошибках.

32. Сколько родов было от переселения в Вавилон до Христа: четырнадцать (Мф. 1:17) или тринадцать (Мф. 1:12–16)? (категория: неверное понимание еврейских традиций)

Матфей совершенно четко назвал цифру в 1:17 – четырнадцать. В первой части было четырнадцать имен, во второй – пятнадцать, в третьей – четырнадцать. Может быть, самым простым объяснением этой проблемы будет предположить, что первый и последний человек в первой и третьей частях были включены в список в качестве поколения, а во второй ничего подобного не наблюдается. В любом случае, грамотно сократив генеалогические описания в своем Евангелии, Матфей сделал это не по ошибке. Мы не можем знать наверняка, но вполне вероятно, что одно - два имени были утеряны на протяжении многих веков переписывания оригинала. Но какова бы ни была истинная ситуация, можно всегда предложить объяснение, которые вы читали выше.

33. Кто был отцом Салы: Каинан (Лк. 3:35–36) или Арфаксад (Бытие 11:12)? (категория: неверное понимание еврейских традиций)

Хотя в данном случае невозможно дать окончательного ответа, но можно все-таки найти весьма правдоподобное объяснение. Наиболее вероятный ответ на этот вопрос может заключаться в том, что генеалогия в Массаретских текстах книги Бытия дает нам описание происхождения в сокращенном виде, как делал это Матфей в своей книге. Если же посмотрим на Септуагинту, мы увидим, что имя Каинан было включено в список предков, как отца Салы, практически повторяя то, что написано у Лк..

34. Был ли Иоанн Креститель Илией, которому должно прийти (Мф. 11:14; 17:10–13) или не был (Ин. 1:19–21)? (категория: непонимание исторического контекста)

Читая приведенные отрывки, мы видим, что Матфей записал слова Иисуса о том, что Иоанн Креститель был Илией, которому должно было прийти, а Иоанн, описывая этот эпизод, говорит, что Иоанн Креститель отрицает это. Причина этого очевидного несоответствия кроется в недостатке контекстуализации.

Священники и левиты пришли к Иоанну Крестителю и спрашивали: "Не Илия ли он?" Если вы не знаете иудейских Писаний, то вопрос этот может показаться забавным. Но Бог сказал через пророка Малахию о том, что Он пошлет Илию Своему народу до наступления определенного времени. Поэтому, ожидая прихода Илии, вопрос, заданный Иоанну Крестителю, был вполне логически обоснован.

Когда фарисеи задавали Иоанну этот вопрос, ему было примерно 30 лет. Родители его уже были мертвы; он был единственным сыном Захарии из колена Левина. Поэтому спрашивая, был ли он Илией, который был вознесен на небеса приблизительно 878 лет до описываемых событий, в ответ неизбежно должно было прозвучать: "Нет, я не Илия".

Иисус тоже свидетельствовал (Мф. 11:11) о том, что Иоанн Креститель не был Илией, хотя и делал это опосредованно. Он просто говорил о том, что Иоанн – величайший из рожденных на земле людей. Моисей был более великий, чем Илия, но Иоанн Креститель затмевал их обоих.

Так что же Иисус имел в виду, когда сказал, что: "…он есть Илия, которому должно придти"? Когда ангел Гавриил (Джибрил в арабской транскрипции) предстал перед Захарией и стал рассказывать ему о еще не рожденном сыне Иоанне, он сказал такие слова: "…и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный". (Лк. 1:17).

Ангел обратился к двум пророчествам: Исаии 40:3–5 (см. Лк. 3:4–6, где Иоанн Креститель еще раз упоминает об этом пророчестве) и Малахии 4:5–6, о котором мы уже говорили и которое гласит: "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…" Гавриил безошибочно назвал Ин. "Илией", чей приход Бог предсказывал через пророка Малахию.

Итак, был ли Иоанн Илией? Нет. Но если бы священники и левиты спросили его: "Не ты ли тот, о котором пророк Малахия говорил, как об Илии?" Иоанн должен был ответить утвердительно.

Иисус в Мф. 17:11–13 сказал, что пророчество Малахии истинно, но Илия уже пришел. Он говорил, что этот "Илия" окажется неузнанным и пострадает так же, как и Он, Иисус, будет страдать - "Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе". Итак, поскольку теперь мы понимаем контекст достаточно правильно, то можно сказать, что Иоанн не был в буквальном смысле Илией, но он был тем Илией, о котором говорил пророк. Он был тем, кто должен был (и сделал это) приготовить путь Мессии, Иисусу, Который есть "…Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира". (Ин. 1:29).

35. Должен ли Иисус (Лк. 1:32) или не должен (Мф. 1:11; 1 Паралипоменон 3:16 и Иеремия 36:30) унаследовать престол Давида? (категория: неверное понимание еврейских традиций)

Ответ на этот вопрос непосредственно связан с ответом на вопрос №26. Утвердившись в том, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, из Иеремии 36:30 становится совершенно очевидным, что никто из физических предков Иосифа не мог претендовать на престол Давида, так как он сам был потомком Иехонии. Однако, как прояснил Матфей, Иисус не был физическим потомком Иосифа. Перечислив родословную Иосифа, включая и проблему его происхождения от Иехонии, Матфей рассказал нам историю о непорочном зачатии. Он тем самым доказал, что Иисус избежал проблемы Иехонии и оставался способным воссесть на престол Давида. Лука же, с другой стороны, показал, что Иисус вел истинную родословную линию от Давида, не считая Иехонии, что давало Ему полное право наследовать престол Давида, Его отца. Слова, сказанные ангелом в Лк. 1:32, завершают картину: "…и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его…" Это божественное назначение, наряду с физической родословной, делают Его единственным законным наследником трона Давида (Fruchtenbaum 1993:12).

36. На чем Иисус въехал в Иерусалим: на осленке (Мк. 11:7; сравни Лк. 19:35) или на осленке и ослице (Мф. 21:7)? (категория: неверное чтение текста и непонимание исторического контекста)

Обвинение состояло в противоречии Евангелия самому себе в количестве ослов, на которых Иисус въезжал в Иерусалим. Но обвинение основывается на неверном прочтении текста Мф. и игнорировании всей картины данного события в целом, которую оно дает.

Во-первых, необходимо заметить, что все четыре автора Евангелий рассказывают об этом событии. В заголовке была пропущена ссылка на Ин. 12:14–15. Марк, Лука и Иоанн сходятся во мнении, что Иисус сел на осленка. Исходя из здравого смысла и логики вещей, можно с уверенностью сказать, что никакого "противоречия" в данном случае вообще нет, ведь не мог же Иисус на самом деле ехать на двух животных одновременно! Так почему же Матфей упоминает двух животных? Причина очень проста…

Даже рассматривая Евангелие от Мф. в отрыве от остальных Евангелий, мы видим из текста, что Иисус не въезжал в город на двух животных, Он ехал на осленке. Ведь двумя стихами выше отрывков, взятых Шабиром из текста, Матфей цитирует вместе два пророчества из Ветхого Завета (Исаия 62:11 и Захария 9:9). Матфей говорит:

"Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной". (Мф. 21:5)

Говоря: "… на ослице…", а затем "…и молодом осле, сыне подъяремной…", Захария использовал классический строй еврейского предложения и поэтических выражений, известных как "параллелизм". Данный термин обозначает повторение одной и той же мысли разными словами. Этот прием очень распространен в Библии (например, Псалом 118:105: "Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей", т.е. одна и та же мысль повторяется различными словами.) Совершенно ясно, что разговор идет об одном животном. Поэтому Матфей недвусмысленно говорит о том, что Иисус воспользовался осленком, что полностью согласуется с остальными тремя Евангелиями.

Тогда зачем в седьмом стихе Матфей сказал, что ученики привели осленка и его мать? Причина проста. Матфей, будучи очевидцем всего происходящего (где Марку и Луке, вероятно, не всегда удавалось быть), обращает внимание на то, что осленок был еще слишком молод, чтобы его можно было безболезненно отделить от матери. И, поскольку осленка еще не использовали для верховой езды, то оставалась большая вероятность того, что он был все еще сильно привязан к матери. Въезд в Иерусалим можно было значительно упростить, если бы ослицу вели по улице, а осленок буквально следовал за ней, несмотря на то, что он никогда прежде не возил седоков и его не обучали ходить по улицам.

И опять мы видим, что не существует никаких противоречий между синоптическими Евангелиями. Просто Матфей добавил несколько подробностей, поскольку имел возможность наблюдать развитие тех или иных событий непосредственно.

Это было одним из многих пророчеств, исполненных Иисусом. Он исполнял пророчества, которые находились под Его контролем, а также те, которыми не мог управлять: такими, например, как время и место Своего рождения (Даниил 9:24–26, Михей 5:1–2, Мф. 2:1–6), а также воскресения (Псалом 15:10, Деяния 2:24–32) – и это только два из них.

Некоторые мусульмане полагают, что в Таурате есть ссылка на пророчество, о котором говорит Коран в суре 7:157 и 61:6, где говорится о Мухаммаде. Ну что же, у них есть это единственное место в Коране, в то время как пророчеств об Иисусе было великое множество.

37. Как Симон Петр узнал, что Иисус был Христос: из откровения свыше (Мф. 16:17) или от своего брата Андрея (Ин. 1:41)? (категория: чрезмерно буквальное толкование)

В Мф. 16:17 акцент делается на то, что Симон не просто услышал эту новость от людей: Бог открыл это Петру. Но откровение, полученное Петром, не означало, что люди не говорили ему о том, что Иисус был Христос. И все же Петр не просто механически повторял то, что сказали ему другие ученики. Он жил и трудился с Иисусом и был абсолютно уверен в том, что Иисус – не Кто иной, как Христос (Мессия), Сын Живого Бога.

Иисус ведь не спросил его: "А кто это тебе сказал, что Я – Христос?" Он сказал: "…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах…" Утверждение Иисуса значило, что Петр знал это действительно не понаслышке и был абсолютно убежден в том, что это так и есть.

38. Где Иисус впервые повстречал Петра и Андрея: у моря Галилейского (Мф. 4:18–22) или на берегу Иордана (Ин. 1:42–43)? (категория: неверное прочтение текста)

Обвинение основывается на том, что в одном Евангелии говорится о первой встрече Иисуса с Симоном Петром и Андреем у моря Галилейского, а другое – на берегу реки Иордан. Мягко говоря, обвинение это не стоит и выеденного яйца, так как разные авторы рассказали историю с разных сторон. И оба они – правы.

В Ин. 1:35 далее говорится, что Иисус встретился с ними у реки Иордан, и они провели с Ним некоторое время. Андрей (а возможно и Петр) были учениками Ин. Крестителя. Они отправились в Галилею, где была деревушка Кана, в которой Иисус совершил первое зарегистрированное чудо. "После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней". (Ин. 2:12).

Петр и Андрей были родом из городка под названием Вифсаида (Ин. 1:44), но в тот момент жили в Капернауме (Мф. 8:14–15, Мк. 1:30–31, Лк. 4:38–39), всего в нескольких километрах от Вифсаиды. Они были рыбаками, поэтому то, что они занялись рыбной ловлей, попав домой, было совершенно естественно для них (ведь в те дни Иисус только начинал публично учить и исцелять людей).

Именно этот момент истории отражен у Мф.. Когда Петр и Андрей ловили рыбу в Галилейском озере, Иисус позвал их следовать за Собой – оставить все, что они имели и стать Его постоянными учениками. До этого момента Иисус не делал им такого предложения, но они последовали за Ним из-за свидетельства Ин. Крестителя об Иисусе (Ин. 1:35–39). Теперь же их согласие основывалось не только на свидетельстве Ин. Крестителя, но и на чуде, сотворенным Иисусом в Кане, на всем том, что Иисус говорил (Ин. 1:47–51), и на времени, которое они провели с самым мудрым и совершенным человеком, когда-либо живущим на земле. И теперь становится понятным, как они могли оставить все, что у них было и последовать за Иисусом. Было бы действительно непостижимо, если бы эти люди побросали все, что у них было, весь уклад привычной жизни, и последовали, как дети за Крысоловом за незнакомцем, который просто бы позвал их за собой! Иисус никого не околдовывал и не опутывал чарами; люди пошли за Ним потому, что поняли, кем Он был – Тем, о ком говорили все пророки: Мессией, Сыном Божиим.

39. В каком состоянии была дочь Иаира, когда Иисус встретился с ним: она умирала (Мф. 9:18) или была при смерти (Мк. 5:23)? (категория: типичный буквализм)

Когда Иаир уходил из дома, дочь его была серьезно больна и практически умирала, иначе он бы не пошел искать Иисуса. Встретив Иисуса, он не был уверен, жива ли его дочь или уже умерла. Поэтому в словах его не было определенности: Матфей понял так, что она умирает, а Марк – что она при смерти, т.е. больна, но еще жива. Но как бы то ни было, это не та подробность, на которой стоит так пристально заострять внимание; в этой истории это не самое главное. Ключевые же моменты – совершенно ясны:

Дочь Иаира была смертельно больна.

Все, что можно было сделать, уже было сделано, но результат оставался печальным: девушка пребывала между жизнью и смертью, если уже не умерла.

Иаир знал, что Иисус мог вылечить ее или воскресить. Поскольку он очень переживал за дочь, ему было безразлично, что в данном случае собирался сделать Иисус – ему нужен был результат.

Поэтому в этой истории совершенно не существенно: была ли девушка уже мертва, когда Иаир встретился с Иисусом, или была только при смерти.

40. Позволил ли Иисус (Мк. 6:8) своим ученикам взять в дорогу посох или нет (Мф. 10:9–10; Лк. 9:3)? (категория: непонимание греческих традиций)

Утверждается, что авторы Евангелий противоречат друг другу, говоря о посохе: разрешил Иисус ученикам взять его в дорогу или нет. Проблема в переводе.

В Мф. мы читаем перевод греческого слова "kth/shsqe", которое в тексте трактуется, как "Не берите с собою ни золота, ни серебра… ни посоха…" Согласно греческому словарю это слово означает: "получить для себя, приобрести, добывать путем покупки или иным способом" (Робинсон, "Словарь Нового Завета"). Поэтому в Мф. Иисус как бы говорит: "Не добывайте себе ничего более того, что у вас уже есть. Идите так, как вы есть".

Мф. 10 и Мк. 6 согласны с тем, что Иисус наказал ученикам не брать с собой ничего дополнительного. Лк. 9:3 частично согласуется с текстом Мк. 6:8, используя греческий глагол, который переводится как "брать"; но затем, как и в Мф., добавляет: "…ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра…" Но Мф. 10:10 продолжает повествование, что, несомненно, можно расценить за дополнительное разъяснение: они не должны были приобретать посохи в качестве особого снаряжения для этого путешествия. Мк. 6:8 похоже указывает на то, что им нет необходимости избавляться от тех посохов, которые у них уже были и с которыми они путешествовали с Иисусом.

Однако нельзя считать это определенным ответом, а только возможным объяснением. Столь ничтожная разница не может повлиять на общую согласованность Евангелий. Нас не смутило бы, даже если бы в тексте было (даже если оно есть) несоответствие, поскольку наш взгляд на Евангелия отличается от учения мусульман о Коране. И если кто-то, при наличии подобных неточностей, называет Библию "полной противоречий" и "полностью искаженной", то люди эти просто вводят всех нас в заблуждение. Если бы христианские переписчики и переводчики хотели действительно внести изменения в Евангелия, то мы бы не нашли ни единого "противоречия" на страницах Писания. Но факт того, что мы находим какие-то неточности, говорит о подлинности текста, где описаны события, имевшие место в истории человечества. И также его можно считать достоверным признаком того, что в текст не вносились сознательные изменения.

41. Действительно ли Ирод считал, что Иисус был Иоанном Крестителем (Мф. 14:2; Мк. 6:16) или нет (Лк. 9:9)? (категория: неверное прочтение текста)

В данном случае нет никакого противоречия. В Лк. 9:9 Ирод спрашивал: "Кем бы мог быть этот невероятный человек?", - ведь Иоанн Креститель был уже мертв. В Мф. 14:2 и Мк. 6:16 он отвечает на свой же вопрос и приходит к выводу, что это, должно быть, Иоанн Креститель воскрес из мертвых. Когда же Ирод действительно увидел Иисуса, присланного ему для суда над Ним, Ирод, скорее всего, уже не думал, что Иисус был Иоанном Крестителем (Лк. 23:8–11). Если бы это было так, то Ирод наверняка бы узнал о нем больше и понял призыв Ин. приготовить путь идущему за ним (Ин. 1:15–34). Ирод, наверное, уже слышал о том, что Иисус крестился у Ин., и это исключало возможность того, что они были одним и тем же лицом.

42. Знал ли Иоанн Креститель Иисуса, прежде чем крестить Его (Мф. 3:13–14) или нет (Ин. 1:32–33)? (категория: непонимание намерений автора)

Заявление Ин. Крестителя в Ин. 1:33 о том, что он не знал Иисуса прежде, пока Дух Святой не почил на нем, можно понять так, что Иоанн Креститель не знал Иисуса наверняка, пока не увидел предсказанное знамение на Иисусе. Иоанн был исполнен Духом Святым еще до своего рождения (Лк. 1:15), и у нас есть свидетельство того, как он чудным образом узнал Иисуса, будучи еще в утробе матери. В Лк. 1:41–44 повествуется о событии, произошедшим с Марией, когда она пришла навестить мать Ин. Крестителя: при звуке голоса Марии "взыграл младенец радостно…" во чреве Елисаветы, матери Ин., поскольку он услышал голос матери Господа.

Из этого отрывка мы видим, что мать Иоанна Крестителя знала, кем должен стать Иисус. Вполне вероятно, что она рассказывала Иоанну об этом, когда он рос (даже несмотря на то, что умерла, когда он был еще юным).

В свете этих знаний и свидетельства Духа Святого, знамение Святого Духа почившего на Иисусе, вероятнее всего, было просто подтверждением того, что Иоанн уже знал. Бог устранил всякое сомнение, чтобы Иоанн был абсолютно уверен в том, что это не плод его воображения или чья-то ошибка.

43. Узнал ли Иоанн Креститель Иисуса после крещения (Ин. 1:32–33) или нет (Мф. 11:2–3)? (категория: неверное чтение текста)

Из отрывка Ин. 1:29–36 совершенно недвусмысленно ясно, что Иоанн узнал Иисуса. И у нас не должно быть на этот счет никаких сомнений.

События, описываемые в Мф. 11:2, происходили позже, и за это время произошло многое. Изначальные знания Ин. об Иисусе были ограничены и, судя по всему, последующие события некоторым образом разочаровали его. Он не знал точно, какую форму приобретет служение Иисуса. Из Мф. 3:11–12 можно узнать то, что знал Иоанн: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым". Это было классическое изображение Мессии, царя-победителя, Который принесет Божие правосудие тем, кто отвергнет Его, а справедливость и мир тем, кто последует за Ним. Нет сомнений в том, что Иоанн понимал это.

Но в Писании Мессию изображали и в образе страдающего слуги, Который пострадает за народ Божий. Эта мысль четко прослеживается в Исаия 53 и особенно в стихе 12: "…Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем". Мы можем быть уверенны в том, что Иоанн понимал это. Достаточно прочесть его высказывание в Ин. 1:29: "…вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира".

Иногда было не совсем понятно то, каким образом эти два персонажа уживались в одном лице. Многие полагали, что Мессия принесет Свое ужасное правосудие с приходом в этот мир. Фактически, это должно было произойти после Его возвращения (возвращение, например, упоминается в Деяния 1:11). Однако многие просто терялись и оставались в замешательстве, поскольку Иисус не желал выступать в качестве военного предводителя и освобождать народ израильский от римского порабощения.

Это состояние путаницы показано в Лк. 24:13–33, где Иисус говорит с двумя учениками на дороге в Эммаус уже после Своего воскресения. Они не узнали Его при встрече (стих 16). Ученики говорят Ему, что они: "… надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля…" (стих 21). И они правильно надеялись, но не смогли понять первую стадию процесса Божьего спасения. Иисус помогает им разобраться в путанице; стихи 25–26: "…о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?"

Вполне возможно, что подобная же путаница в мыслях побудила Ин. задать вопрос в Мф. 11:3. Несмотря на его твердую уверенность в личности Мессии Израиля, череда дальнейших событий просто поколебала его убежденность. Ожидая, что Иисус изгонит римлян и восстановит царство Израильское таким, каким оно было в дни правления Давида, он видел, как Иисус отправился: "…учить и проповедывать в городах…" (Мф. 11:1), ни слова не говоря о военной кампании. Иоанн, наверное, ломал голову, в чем же причина: он неверно понимал роль Мессии в этом мире или ошибка была гораздо серьезнее, и Иисус не был Мессией. Ответ Иисуса в Мф. 11:4–6 разъясняет все сомнения:

"…пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне".

Да, все это было прерогативой или исключительным правом Мессии, что и было предсказано в книге Исаии 29:18; 35:5–6; 61:1–3. И, хотя разочарование Ин. было естественной реакцией человека, он был прав с самого начала. Иисус закончил Свой ответ призывом не оставлять надежду. Мессия был здесь, в этом не было никаких сомнений, и все остальное будет открыто в свое время.

44. Было ли свидетельство Иисуса о Самом Себе истинно (Ин. 8:14) или нет (Ин. 5:31)? (категория: непонимание исторического контекста)

"Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно". (Ин. 5:31) сравнили с "… если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…" (Ин. 8:14). Да, это выглядит как противоречие, но только в том случае, если проигнорировать контекст.

В Ин. 5 Иисус говорит о том, что Он не может заявлять от Себя, что Он – Мессия, Сын Божий до тех пор, пока не придет в соответствие со Словом Божиим. Иными словами: без исполнения пророчеств Ветхого Завета. Но, поскольку Иисус исполнил пророчества и был объявлен Мессией Иоанном Крестителем, - о котором, кстати, пророки говорили, как о человеке, предсказавшем приход Мессии - (см. вопрос 34), то Иисус был действительно тем, Кем объявил Себя – Сыном Божиим. Вот что Иисус говорил об иудейских Писаниях, которые слушавшие его изучали очень тщательно: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне".

Однако, читая Ин. 8, мы сталкиваемся с другими словами Иисуса. Он опять провозглашает Себя Мессией, цитируя мессианские пророчества из Ветхого Завета и применяя их к Себе (Ин. 8:12; Исаия 9:2; Малахия 4:2). "Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно" (Стих 13).

Но на это возражение Иисус ответил, что свидетельство это истинно. Почему? Потому что фарисеи говорили о законе из Второзакония 19:15, который гласил: "Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело".

Таким образом, фарисеи расширили значение этого закона далеко за рамки его действия. На самом деле свидетельства одного человека достаточно – ну, может быть, не для обвинения, но для защиты или оправдания вполне достаточно. Этот закон ничего не говорит о том, кто заявляет о своих правах на что-то; он имеет отношение к судебному разбирательству при обвинении преступника.

Поэтому, когда Иисус сказал им в ответ: "…если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…", Он был прав, поскольку приведенный ими пример из Второзакония не имел никакого отношения к данной ситуации. Он не лгал им; Он был безгрешным Мессией, посланным Богом. Поэтому словам Его нужно было верить.

Хотя это неплохой принцип не верить тому, кто провозглашает себя Мессией. Любой заявитель должен предоставить доказательства. Поэтому следующий шаг Иисуса, описанный в Ин. 8,  заключался в предоставлении таких доказательств, и именно тех доказательств, которые требовали фарисеи. "Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня". (стих 18). Это заявление подобно тому, что Он сделал в Ин. 5, говоря об исполнении пророчеств, о которых они все знали (для получения дополнительных доказательств смотрите текст перед инцидентом, описанным в Ин. 7:42).

Здесь нет никаких противоречий. Наоборот, здесь можно увидеть четкость и глубину Иисуса, если не вырывать Его высказывания из контекста, из богатой традициями культуры еврейского народа.

45. Войдя в Иерусалим, Иисус очистил храм в тот же день (Мф. 21:12) или на следующий день (Мк. 11:1–17)? (категория: непонимание замысла автора)

Ключ к пониманию может быть найден в том, как Матфей писал свое Евангелие. Временами можно видеть, что он систематизировал материал не в хронологическом порядке, а разбивая его по темам. Более подробная информация об этом изложена в вопросе 26.

Принимая это во внимание, можно предположить, что Матфей соотнес очищение храма с триумфальным въездом Иисуса в Иерусалим, даже если это произошло на следующий день. Стих 12 говорит о том, что Иисус вошел в храм, но в нем не говорится однозначно, что это произошло немедленно после входа Иисуса в Иерусалим. Стих 17 говорит нам, что Он ушел из Иерусалима и отправился в Вифанию, где провел ночь. Мк. 11:11 тоже информирует нас о том, что Иисус пошел в Вифанию и переночевал там, но Он делал это каждый день на протяжении недели, проведенной им в Иерусалиме.

В Мф. 21:23 говорится: "И когда пришел Он в храм…", точно так же, как и в стихе 12. А у Лк. 20:1 говорится о том, что этот инцидент произошел "В один из тех дней…", показывая, что это могло случиться не сразу после случая со смоковницей.

В соответствии с этим толкованием, Иисус вошел в храм в день Своего триумфального въезда в Иерусалим, посмотрел на то, что там творилось, и отправился в Вифанию. Следующим утром Он проклял смоковницу на пути в Иерусалим (с этого момента она начала засыхать) и, войдя в храм, очистил его. Возвращаясь в Вифанию тем же вечером, ученики могли не заметить засохшую смоковницу, поскольку время было позднее и уже могло быть темно. И только на следующее утро они увидели, что случилось с деревом (Арчер 1994:334.335).

46. В Мф. 21:19 говорится о том, что дерево, проклятое Иисусом, немедленно засохло, но Мк. 11:20 утверждает, что оно засохло лишь следующим утром. (категория: непонимание замысла автора)

Разница, найденная в повествовании Мф. и Мк., имеет самое непосредственное отношение к системе систематизирования материала. Изучая метод повествования Мф. в целом, мы видим (как было показано в вопросе 45, смотрите выше), что часто он описывал события тематически и не придерживался строгого хронологического порядка. А вот последнее как раз было свойственно Марку и Луке.

Например, учение Иисуса, известное как Нагорная проповедь, которое описывается в главах 5–7 Евангелия от Мф., можно частично обнаружить и в других местах Евангелия, например, у Лк., в описании проповеди в долине (6:20–49). Говоря о Евангелии от Мф., можно четко проследить тенденцию автора систематизировать материал по темам, выстраивая логическую последовательность. Другой пример этого можно найти в притче о Царстве Божием, в главе 13. Затронув какую-то тему, Матфей, как правило, предпочитал доводить ее до конца.

Но если вы хотите проследить хронологический порядок событий, обращайтесь к Марку. Именно читая Мк. мы видим, что Иисус дважды входил в храм: первый раз в Вербное воскресенье, а второй раз следующим утром, в понедельник. Но в Мк. 11:11–19 ясно говорится о том, что Иисус не изгонял лавочников из храма в воскресенье, а сделал это после того, как проклял бесплодную смоковницу (стихи 12–14).

Итак, напрашивается вывод: Матфей полагал, что его тематической системе описания событий не повредит объединение действий Иисуса, совершенных в понедельник днем с первоначальным осмотром храма, которое состоялось в воскресенье вечером. Но Марк предпочитал соблюдать строгую хронологическую последовательность событий. Различия подобного рода нельзя считать противоречием; они просто демонстрируют нам различный метод или стиль подхода к описанию событий этими авторами (Archer 1982:334–335 and Light of Life III 1992:96–97)

47. В Мф. 26:48–50 говорится о том, что Иуда подошел к Иисусу и поцеловал Его, а в Ин. 18:3–12 о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его (категория: неверное цитирование текста).

Очень странно читать о каком-то противоречии, упомянутом Шабиром, поскольку нигде в тексте Евангелия от Ин. не говорится о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его (как изложил это Шабир). Поэтому мы не будем говорить о том, что он не смог подойти к Иисусу достаточно близко, а давайте поговорим о том, поцеловал он Его или нет. Видимо, Шабир вообразил, что проблема именно в этом, и вставил свои мысли в текст Писания. Факт того, что Иоанн не упомянул о поцелуе, вовсе не значит, что Иуда действительно не целовал Иисуса. Мы неоднократно видели примеры, когда один из авторов Евангелия упоминал о каком-то факте, который остальными евангелистами просто опускался. Это не значит, что тот или иной апостол не прав. Это значит, что они, будучи свидетелями, смотрели на те или иные события под разными углами зрения и, соответственно, включали в свое повествование только те моменты истории, которые, на их взгляд, были наиболее значимы (Light of Life III 1992:107).

48. Когда Петр трижды отрекся от Иисуса: прежде, чем пропел петух (Ин. 13:38) или прежде, чем петух пропел дважды (Мк. 14:30, 72)? (категория: обнаружение более ранних рукописей)

Данное обвинение базируется на словах Иисуса; в Ин. 13:38 Он сказал: "… не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды", а в Мк. 14:30, Он сказал так: "…прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня". Данная проблема из области документального свидетельства.

Мф. 26:33–35, 74–75: "…прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня".

Лк. 22:31–43, 60–62: "…не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня".

Ин. 13:38: "…не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды".

Итак, Марк остается в одиночестве и выпадает из этого списка. Вероятнее всего, слова о том, что петух должен пропеть дважды, были добавлены в оригинальную рукопись позже; причем причины этого добавления совершенно не понятны. В некоторых ранних рукописях, принадлежащих Марку, слова "петух запел во второй раз" и "дважды" в 14:72, а также слово "дважды" в 14:30 отсутствуют. Можно сказать, что это ошибочное добавление просто нивелируется четким изложением фактов в трех Евангелиях: Мф., Лк. и Ин., да и ранними рукописями Евангелия самого Мк..

Можно было бы говорить и еще об одном вполне вероятном объяснении, если бы стиха о первом крике петуха (стих 68) не было в оригинальной рукописи, а остальные о том, как петух пропел во второй раз (стихи 30 и 72), были, как в Современном переводе. Поскольку, если петух может пропеть не один раз (а обычно он так и делает), то здесь вообще бы не было никаких проблем (первый и второй крик петуха прозвучали бы один за другим, но Петр бы вспомнил о предсказании Иисуса при втором крике); ведь у нас бы не было никаких сомнений в том, что если петух прокричал во второй раз, значит, он уже кричал первый раз. В таком случае, мы бы просто согласились с тем, что Марк описал это событие более подробно, упоминая такие детали, на которых не останавливались остальные евангелисты.

И, хотя я не специалист в области рукописей, используемых для составления Библии Короля Иакова, я не знаком с историей вопроса: "Откуда позже у более дотошных переводчиков взялось достаточное количество письменных свидетельств, чтобы исключить стих 68, но не трогать остальные стихи?" Я думаю, что первая из приведенных причин наиболее вероятна.

49. Нес ли Иисус Свой крест (Ин. 19:17) или нет (Мф. 27:31–32)? (категория: неверное прочтение текста)

В Ин. 19:17 говорится о том, что Иисус шел на Лобное место, неся собственный крест. Матфей же в 27:31–32 рассказывает о том, что Иисуса вели на распятие, и, отправившись на Голгофу, стражники заставили Симона нести Его крест.

Марк 15:20–21 соглашается с Матфеем, рассказывая о том, что Иисуса вывели из внутренней части дворца (претории), а тем временем некий Симон возвращался с поля домой, и совершенно очевидно, что он просто шел по улице. Это значит, что Иисус Сам нес крест, по крайней мере до встречи с Симоном. С трудом держась на ногах после бичевания и издевательств в претории, скорее всего, Иисус просто не мог нести такую тяжесть или передвигался очень медленно. Но, как бы там ни было, солдаты заставили Симона нести крест Иисуса. Лука в 23:26 соглашается с этим фактом, говоря о том, что Симона силой принудили нести за Иисусом крест.

Итак, мы пришли к выводу, что здесь нет никакого противоречия. Иисус вышел из дворца Пилата, неся крест самостоятельно, а на каком-то этапе пути солдаты заставили Симона нести тяжелый крест до самой Голгофы.

50. Когда Иисус умер: до того, как завеса в храме разодралась надвое (Мф. 27:50–51; Мк. 15:37–38) или после (Лк. 23:45–46)? (категория: Неверное прочтение текста)

Прочитав три отрывка: Мф. 27:50–51, Мк. 15:37–38 и Лк. 23:45–46, совершенно непонятно, где же кроется это очевидное противоречие, на которое указал Шабир. Все приведенные отрывки говорят об одном факте: ко времени смерти Иисуса завеса в храме разорвалась пополам. То, что Матфей и Марк рассказали о смерти Иисуса до того, как разорвалась завеса, а Лука упомянул эти события в обратном порядке, совершенно не значит, что они находятся в противоречии. Ведь никто из них не говорил, что этого вообще не происходило.

Всеобщее согласие с фактом, что оба этих события произошли практически одновременно, не случайно: ведь завеса в храме разделяла Бога и человека. Разрыв завесы совпал со смертью Мессии и тем самым дал человеку возможность, впервые со времени изгнания Адама из присутствия Божьего в Эдемском саду, опять вернуться к Нему.

51. Все ли Иисус говорил открыто (Ин. 18:20) людям или что-то оставлял в тайне и раскрывал только Своим ученикам (Мк. 4:34; Мф. 13:10–11)? (категория: непонимание исторического контекста)

Причиной, позволяющей говорить, что Иисус противоречил Себе в вопросе: все ли Он открывал людям или нет? (особенно это касается рассказанных Им притч) – является недостаток текстуальной и культурной контекстуализации.

Ответ на этот вопрос требует огромного количества исходной информации, частью которой я надеюсь поделиться с вами в этом разделе.

Прежде всего, давайте разберемся, что такое притча. Притча - это история, рассказанная для того, чтобы пояснить, подчеркнуть или проиллюстрировать какое-то учение, но притча не является самим учением. Иисус был Иудейским раввином. В раввинской литературе собрано примерно 4000 притч. Наставляя людей, раввины делили свои учения на три части и, как правило, последняя треть состояла из двух притч, представлявших первые две части обучения. Иисус тоже придерживался этой традиции, и, практически, треть Его записанных наставлений состояла из притч. Он широко использовал все многообразие образов, хорошо знакомых иудеям тех лет, среди которых мы видим растения, животных и т.д. Именно по этой причине смысл рассказываемых Им притч был хорошо понятен слушателям, и подтверждение этому мы находим в четырех Евангелиях. Его притчи были настолько богатыми и, в то же время, настолько тонкими, что не только простые слушатели понимали их, но и богословы уходили домой, еще и еще раз обдумывая их, и находя все более глубокий и неожиданный смысл в каждом слове. Зачастую Иисус открывал более широкий смысл притч для Своих учеников, самых близких учеников, если они просили Его об этом или для того, чтобы показать им более глубокий смысл Своего учения, как делал это любой Иудейский раввин.

Это можно увидеть и в Мк. 4:34, в контексте: "И таковыми многими притчами проповедывал им слово [народу], сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им [чтобы пояснить, подчеркнуть или проиллюстрировать учение], а ученикам наедине изъяснял все". (Мк. 4:33–34).

Поэтому притчи никогда не были тайным учением. Они никогда не были эзотерическими знаниями, передаваемыми только посвященным. Значит нет никакого смысла (как и исторического основания) говорить о том, что Иисус рассказывал притчи с целью запутать, смутить людей. Он учил и наставлял их. И, когда Иисуса спрашивали в суде (Ин. 18:20) о Его учении, смысл Его ответа заключался в следующем: "Я учил людей публично – каждый мог слышать Мои слова. Вы знаете, чему Я учил их. Я ничего не говорил тайно". И Он был прав.

И, поскольку все это истина, то что означают эти "тайны Царства небесного", о которых говорил Иисус? Единственная "тайна" - это: ("…о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа…") (Римлянам 14:24–26). Да, эта тайна свидетельствует о том, что Иисус – Господь!

Эта тайна заключалась в том, что смысл рождения и служения Иисуса был предсказан пророками, что Он являл Собой исполнение этих пророчеств и был величайшим откровением, когда-либо дававшимся человечеству. Слова Его были направлены не только на спасение людей, но и судили их, ведь об этих людях сказано: "…слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите…" (Мф. 13:14), так как многие из слушающих притчи не желали покаяться и покориться Богу.

Многие люди, поклонники учения Иисуса, приходили слушать Его из-за красивых рассуждений на моральные темы и чудесно подобранных Им притч, но не многие стали Его последователями, так как плата была слишком высока (см. Лк. 9:57–61; 14:25–27, 33). Но именно это начинали постигать Его ученики, будучи истинными учениками Иисуса. Итак, секреты или "тайны Царства небесного" – это то, что Он рассказывал Своим ученикам и о чем написано (и объяснено) в Мф. 13:16–17:

"Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат [в отличие от остального народа], ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали".

Секрет заключается в том, что Иисус – Господь, Иисус – Царь, Иисус – Мессия, Иисус – Тот, о Котором говорили все пророки, Спаситель человечества, великое откровение Божие, Альфа и Омега (Откровения 21:6–8, 22:12–16), единственный путь примирения с Богом (Ин. 3:36, Римлянам 6:23).

52. Где был Иисус в шестой час, в день распятия: на кресте (Мк. 15:23) или во дворце Пилата (Ин. 19:14)? (категория: непонимание исторического контекста)

Простой ответ заключается в том, что синоптические авторы Евангелия (Матфей, Марк и Лука) пользовались иной системой нумерации часов, в отличие от Ин.. Они использовали традиционную еврейскую систему, в которой часы считались от восхода солнца (приблизительно с 6:00 утра в современном исчислении), откуда следует, что распятие происходило в 9:00 утра, т.е. в третий час, согласно этой системе исчисления времени.

Иоанн же воспользовался системой исчисления времени, привезенной римлянами. Согласно этой системе день начинался в полночь и заканчивался в полночь, точно так же, как делаем мы сегодня. Плиний Старший достаточно много говорил об этом. Итак, согласно римской системе исчисления времени, использованной Иоанном, судилище над Иисусом той ночью заканчивалось к началу шестого часа (6:00 утра), что соответствовало первому часу по еврейскому времени, которым пользовались синоптические авторы. В промежутке между шестым часом и распятием, Иисус прошел через бесчеловечное по своей жестокости бичевание и практически непрекращающиеся издевательства и побои от солдат Претории (Мк. 15:16–20). Само распятие было совершено в третьем часу по еврейскому времени, что соответствовало девятому часу по римскому времяисчислению, или 9:00 утра по современным часам.

В нашем объяснении нет ни малейшего намека на стремление избежать проблемы, так как все указывает на то, что Иоанн воспользовался римской системой исчисления времени, хотя он был таким же евреем, как Матфей, Марк и Лука. Иоанн писал свое Евангелие самым последним среди апостолов, приблизительно в 90 году от Р.Х., когда он жил в Ефесе. Этот город в то время был столицей римской провинции в Азии, поэтому Иоанн и воспользовался римской системой исчисления времени. В Ин. 20:19 можно найти его собственноручное подтверждение тому: "В тот же первый день недели вечером…". Это был вечер воскресенья, который, согласно еврейскому исчислению, был частью второго дня; каждый день начинался с захода солнца (Арчер 1994:363–364).

53. Каждый ли из воров, распятых с Иисусом, высмеивал Его (Мк. 15:32) или не каждый (Лк. 23:43)? (категория: слишком буквальное пояснение)

Это очевидное противоречие основано на вопросе: "Оба ли вора, распятые с Иисусом, высмеивали Его, или это делал лишь один?" Мк. 15:23 говорит о том, что это делали оба. В Лк. же 23:39–43 говорится о том, что один из них высмеивал Иисуса, а второй вступился за Него. В действительности же нетрудно понять, что происходило на самом деле. Наиболее очевидно то, что вначале оба вора высмеивали Иисуса. Но после слов Иисуса: "Отче! прости им, ибо не знают, что делают", похоже, что у одного из грабителей что-то изменилось в душе, и он покаялся на кресте, в то время как второй продолжал издеваться над Иисусом.

Мы не должны пройти мимо чудесного факта, заключенного в описании событий, который свидетельствует нам о том, что Господь дает возможность людям покаяться в любое время и в любом месте на протяжении их жизни. И не важно, какое преступление или грех совершил человек. Эти два грабителя – наше отражение. Некоторые из нас, даже узнав о реальности Христа, продолжают отрицать, отвергать и высмеивать Его. Другие же, признав свою греховную природу и жизнь, просят прощения. Благая же весть заключается в том, что, подобно первому грабителю, мы можем быть оправданы и очищены от грехов в любое время, даже на смертном одре, глядя смерти в лицо.

54. Когда Иисус попал в рай: в день распятия (Лк. 23:43) или двумя днями позже (Ин. 20:17)? (категория: непонимание действий Бога в истории человечества)

Проблема, состоящая в том, что Иисус противоречит Себе (или Евангелия противоречат друг другу) по поводу времени восшествия Иисуса в рай, базируется на предположениях, выдвигаемых относительно устройства рая и контекстуализации.

Иисус сказал покаявшемуся грабителю на кресте: "…ныне же будешь со Мною в раю". Это было правдой. Ведь разбойник должен был умереть на земле именно в день распятия; но для рая понятие "сегодня" может быть любым днем в череде дней нашей реальности, поскольку небеса не подчиняются законам времени.

Встретив Марию Магдалину у гроба, Иисус сказал ей, что Он еще не "восшел" к Отцу Своему. Но это выражение можно представить и иным словом: Иисус еще "не вернулся" к Своему Отцу.

Иисус был с Богом и был Богом еще до начала времен (Ин. 1 и Филиппийцам 2:6–11). Он оставил Свою славу и стал Богом и человеком одновременно. Позже Бог очень высоко вознес Иисуса и посадил его по правую руку от Себя (см. Деяния 7:56). Но это еще не произошло в описании Ин. 20:17. Иисус, говоря: "…Я еще не восшел к Отцу Моему…", не исключал возможности Своего пребывания на небесах в промежутке между смертью и воскресением согласно "нашему времени" (хотя на Небесах нет времени). В качестве параллели (хотя и не совершенной) могу привести такой пример: я иду в свой отчий дом и место, где я вырос, не возвращаясь туда. Возвратиться же значило бы быть восстановленным в том состоянии, в котором я был в те времена.

Хотя более правдоподобным объяснением текста: "…не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им…" будет следующее: "Не трогай меня, Мария – Я еще не ушел от вас. Мы еще увидимся. А пока не могла бы ты пойти и сказать Моим ученикам, что скоро Я собираюсь к Своему Отцу, но не сейчас".

Временной фактор делает картину до некоторой степени парадоксальной, но тексты не исключают друг друга. Здесь нет никакого противоречия.

55. По дороге в Дамаск Павел видел свет и слышал голос. Слышали ли его попутчики голос (Деяния 9:7) или нет (Деяния 22:9)? (категория: неверное понимание греческих традиций или текста)

Хотя в обоих приведенных примерах используется одно и то же греческое слово "akouo", оно обладает двумя различными значениями: "воспринимать звук" и "понимать". Поэтому ответить на этот вопрос очень легко: люди слышали что-то, но не поняли, что говорил голос. Павел же слышал голос и понял смысл сказанного. Здесь нет никакого противоречия (Haley p.359).

56. Когда Павел увидел свет и пал на землю, упали ли вместе с ним его спутники (Деяния 26:14) или нет (Деяния 9:7)? (категория: неверное понимание греческих традиций или текста)

Существует два возможных объяснения этого эпизода. Давайте начнем с синонимов слова "стоять": "быть неподвижным", "не двигаться с места". Это состояние можно испытывать как стоя во весь рост, так и лежа на земле.

Альтернативное объяснение заключается в следующем: в Деяния 26:14 говорится  о том, что все попадали на землю сразу после того, как люди увидели очень яркий свет, но еще до того, как зазвучал голос. В Деяния 9:7 говорится о том, что люди "стояли в оцепенении", слыша голос, но никого не видя. Между ярким светом и моментом, когда они услышали голос, у людей было вполне достаточно времени, чтобы встать и слушать слова стоя. Тем более, что слова были обращены к Саулу, а не к ним. Саул же, напротив, четко понял все, что говорил ему голос и стоял пригвожденный к месту от ужаса, так как в одно короткое мгновение осознал, что до сих пор он преследовал и убивал людей, действительно следовавших за Богом. Ведь он, в сущности, противостоял Богу, Которому, как он полагал, служил. Это ужасное осознание истины продержало его на земле намного дольше спутников, шедших с ним в Дамаск (Haley p.359).

57. Сказал ли голос Павлу, что ему надлежало делать там же, на месте (Деяния 26:16–18) или ему было приказано идти в Дамаск, где он и получит дальнейшие указания (Деяния 9:6; 22:10)? (категория: непонимание исторического контекста)

Как видно из Деяния 9 и 22, Павлу было сказано идти в Дамаск, где он и получил дальнейшие указания. Но в Деяния 26 говорится иначе. Дело в том, что в этой главе Павел не беспокоится о хронологическом или географическом порядке развития событий, так как рассказывает эту историю людям, которые уже слышали ее.

В Деяния 9:1–31 Лука, автор Книги Деяний святых Апостолов, рассказывает об обращении Савла.

В Деяния 22:1–21 Лука рассказывает о том, как Павел обращался к иудеям, которые прекрасно знали, кем он был; они же буквально вынудили римлян арестовать Павла и отвести его в расположение римских частей в Иерусалиме. Павел говорил с ними со ступеней воинских казарм и, прежде чем рассказать свою историю о встрече с Господом Иисусом Христом и своим обращением, он представил им устные "рекомендательные грамоты", начав с того, что сам является иудеем.

В Деяния 26:2–3 Лука передает слова Павла (который был заключен под стражу на срок никак не менее двух лет после ареста в Иерусалиме и своего выступления, описанного в Деяния 22). Эту речь Павел произнес перед римским правителем Фестом и царем Агриппой, которые уже были в курсе дела Павла. (Прочтите предшествующие главы). Поэтому они и не потребовали от Павла рассказывать свою историю в деталях, а выслушали только обобщенный ее вариант. И опять Павел сделал ударение на том, что "… жил фарисеем…", как бы в подтверждение тому, что он говорил иудеям в Деяния 22:3. А чуть позже в этой главе, Павел дал понять, что знает об осведомленности Агриппы в том, что произошло в стихах 25–27.

58. Какое количество израильтян пало от наказания Божьего в Ситтиме: 24000 (Числа 25:1,9) или 23000 (1 Коринфянам 10:8)? (категория: путаница между двумя различными эпизодами)

Данное противоречие построено на количестве людей, погибших от наказания Божьего в Ситтиме (кстати, видимо случайно, но Шабир допустил ошибку в написании названия этого места; вместо "Ситтим" он написал "Ситтин"). Данные в Числа 25:1–9 и 1 Коринфянам 10:8 разнятся. Шабир соотнес совершенно два разных случая, когда люди гибли от наказания, посылаемого Богом.

Если бы Шабир внимательнее вчитался в контекст 1 Коринфянам 10, он бы обратил внимание на то, что Павел говорил о поражении народа, описываемого в Исходе 32:28. Это поражение имело место на горе Синай и не имело ничего общего с эпизодом, описываемым в Числах 25, где повествуется о том, что случилось в Ситтиме, в земле Моавитян. Если у кого-то еще остаются сомнения, обратитесь к стиху 7 из 1 Коринфянам 10, в котором практически дословно цитируется отрывок из Исхода 32:6: "…и сел народ есть и пить, а после встал играть".

Теперь найдутся такие, кто скажет, что количество людей, погибших в Исходе 32, равнялось 3000 (Исход 32:28). Еще одно очевидное противоречие. Но его очень легко разрешить, прочитав эту главу до конца. 3000 человек (о которых говорится в стихе 28) были убиты мечом. Вскоре последовало наказание Божие на тех, кто согрешил против Него в стихе 35, где говорится: "И поразил Господь народ за сделанного тельца, которого сделал Аарон". Именно об этом наказании говорил Павел в 1 Коринфянам 10:8(Geisler/Howe 1992:458–459).

59. Сколько членов дома Иаковлева ушли в Египет: 70 человек (Бытие 46:27) или 75 человек (Деяния 7:14)? (категория: непонимание исторического контекста)

В данном противоречии звучит вопрос о количестве членов семейства Иакова, которые отправились в Египет. Два отрывка, описывающие те далекие события, находятся в противоречии: Бытие 46:27 и Деяния 7:14, хотя оба отрывка верны. В Бытие 46:1–27 говорится о том, что прямых потомков, отправившихся в Египет с Иаковом, было 66; об этом говорит стих 26. Почему, спросите вы? Да потому, что Иуда был послан вперед (стих 28 говорит об этом), а также в это число не входил Иосиф и два его сына, которые уже были в Египте. Но в стихе 27 говорится об общем количестве дома Иакова, включая Иосифа и его сыновей, а также Иуду, которые поселились в Египте, а некоторые пошли в Египет с Иаковом; общее количество людей оказалось 70 человек.

Но в более ранней версии Септуагинта и свитках Мертвого моря количество людей, данное в стихе 27, составляло 75 человек. Дело в том, что это количество включало в себя трех внуков и двух правнуков Иакова, о которых говорится в Числах 26:28–37 и, по крайней мере, в версии Септуагинта их имена перечислены в Бытие 46:20. Поэтому цитаты, приведенные в речи Стефана, описываемой в Деяниях 7:14 перед его мученической смертью, правильны, поскольку он взял их из Септуагинта.

60. Что сделал Иуда с кровавыми деньгами, полученными им за предательство Иисуса: купил землю (Деяния 1:18) или бросил в храме (Мф. 27:5)?

И опять мы сталкиваемся с вопросом, который на сей раз звучит так: "Что сделал Иуда на кровавые деньги, полученные им за предательство Иисуса?" Отрывок из Деяния 1:18 недвусмысленно говорит, что Иуда купил землю. А Мф. 27:5 утверждает, что деньги были брошены им в храме. Священники же, взяв брошенные деньги и посовещавшись, купили на них землю. После тщательного исследования данного события, становится очевидным, что один отрывок выступает в роли краткого изложения другого.

Мф. 27:1–10 подробно описывает предательство Иисуса, а также его значимость с точки зрения исполнения Писания. Если уж докапываться до истины, то он цитирует пророка Захарию 11:12–13, что, как полагают многие, является объяснением пророчеств, найденных в Иеремия 19:1–13 и 32:6–9.

В Деяниях же 1:18–19 Лука подвел краткий итог тому, что люди и так уже знали; но он еще раз пояснил речь Петра, которую тот произнес перед верующими (данная ситуация повторяет рассмотренный нами случай в вопросе № 57). Это показано на примере стиха 19: "… и это сделалось известно всем жителям Иерусалима…" Совершенно очевидно, что Евангелие уже ходило по рукам верующих к моменту написания Лукой своей книги, поэтому никому и в голову не пришло вдаваться в подробности смерти Иуды.

61. Как умер Иуда: повесился (Мф. 27:5) или низринулся так, что расселось чрево его, и выпали все внутренности его (Деяния 1:18)? (категория: над текстом мало размышляли)

Это мнимое противоречие сравнивает слова Мф. о том, что Иуда повесился, и Лк. в Деяниях 1:18 о том, что Иуда "…низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его…" Но здесь нет противоречия, поскольку оба отрывка истинны.

Мф. 27:1–10 рассказывает, что Иуда повесился, и это основано на фактах. Лука же в Деяниях 1:18–19 хочет вызвать у читателей чувство отвращения и к земле, о которой он рассказывает, и к Иуде; а ведь он ни слова не сказал о том, что Иуда не вешался. Согласно традиции, Иуда повесился на краю скалы, что возвышается над долиной Енномовой. Со временем веревка порвалась или была кем-то перерезана, или развязана, и Иуда упал на землю, о которой говорил Лука.

62. Откуда произошло название "земля крови": потому что священники купили ее за кровавые деньги (Мф. 27:8) или из-за смерти Иуды (Деяния 1:19)? (категория: непонимание формулировок)

И опять Шабир находит противоречие в тех же самых отрывках, которые мы с вами уже рассмотрели. Он задает вопрос: "Почему поле, на котором был похоронен Иуда, называется "Земля крови"? В Мф. 27:8 говорится, что причиной послужили кровавые деньги, на которые эта земля была куплена. В Деяниях 1:18–19 говорится о том, что он: "…приобрел землю неправедною мздою…". С самого начала предполагается, что Иуда купил эту землю на кровавые деньги, а затем автор, желая вызвать отвращение читателей к произошедшему, рассказывает о кончине Иуды на этом отрезке принадлежащего ему имущества.

63. Как мог выкуп, заплаченный Христом за каждого человека, - что является благом, - (Мк. 10:45; 1 Тимофею 2:5–6) быть подобным выкупу нечестивого (Притчи 21:18)? (категория: непонимание того, как Бог действует в истории)

В данном противоречии задается вопрос: "Кто за кого заплатил выкуп?" Шабир воспользовался отрывками из Мк. 10:45 и 1 Тимофею 2:5–6, чтобы показать, что именно Иисус был выкупом за всех. Далее эти отрывки сравниваются с Притчами 21:18, где говорится, что: "Выкупом будет за праведного нечестивый и за прямодушного – лукавый".

Здесь нет вообще никакого противоречия, так как речь идет о двух совершенно разных выкупах. Выкуп – это плата, которую одна сторона вносит другой. Он может выплачиваться хорошим человеком за людей, что и сделал Христос, став выкупом за весь мир. Но в то же время выкуп может быть сделан грешным человеком за совершенный им грех, о чем и говорится в Притчах.

Шабир выдвинул предположение, основываясь на отрывках из Мк. и 1 Тимофею, что Иисус был праведным и, следовательно, не мог быть выкупом за нечестивых. Исходя из выстроенного умозаключения, Шабир демонстрирует нам исламскую точку зрения, из которой явствует, что никто не может заплатить за грех, совершенный другим человеком, или стать выкупом за грех, совершенный ближним. Но на чем бы не основывался ислам, автор не должен навязывать читателям эти доктрины, выискивая противоречия в Библии. Библия учит тому, что Христос стал выкупом за грехи многих. В Гал. 3:13–14 и 1Петра 2:23–25 говорится о том, что Иисус стал проклятием за нас. Значит, Иисус исполнил написанное в притче, которую цитировал Шабир.

И опять мы сталкиваемся с тем, что Шабир буквально выдергивает кусок из контекста. Отрывок Мк. 10:45 начинается словами Иисуса: "Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих". Эти слова Иисус произнес после того, как Иаков и Иоанн попросили Его посадить одного по правую, а второго - по левую руку после прихода Его к славе. Отвечая им, Иисус еще раз пророчествует Свою смерть и причины ее неизбежности, а именно: Он будет искупительной платой, покрывающей все грехи людей.

В 1 Тим. 2:5–6 Павел сказал: "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство…"

Эти слова были написаны в повелениях, оставленных для первой церкви. Они объясняли, как поклоняться Богу. Эти два стиха раскрывают причину и смысл служения и поклонения Богу. Искупительный выкуп, принесенный Богом посредством труда, завершенного посредником Иисусом Христом на кресте, дал Ему возможность опять выстраивать взаимоотношения с людьми, предлагая им спасение.

Отрывок из Притчи 21:18 говорит о том, что при выводе Израиля из Египта Бог сделал эту страну выкупом за Свой народ, что и подтверждается в Исаия 43:3:

"Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя".

Картина этого происшествия обретает дополнительные краски в стихах 16 и 17 той же главы. И, разумеется, все повествование основано на Исходе 7:5; 8:19; 10:7; 12:33. А главы 13 и 14 полностью посвящены этой истории. Исходя из исторических событий, освещенных в Библии, вывод евреев из Египта был основой заключения Ветхого Завета между Богом и царством Израильским.

64. Все ли Писание полезно (2 Тим. 3:16) или нет (Евр. 7:18)? (категория: непонимание действий Божиих в истории человечества)

Обвинение построено на том, что Библия говорит нам о богодухновенности и полезности всего Писания, а следом утверждает, что прежние заповеди бывают бесполезны, в результате чего и появляется противоречие. На самом же деле это контекстуальная проблема, и возникает она вследствие незнания заповедей Божиих, переданных нам через пророков, относительно двух заветов Бога с людьми.

К сожалению, формат данной книги не позволяет рассмотреть этот вопрос во всей его глубине. Но все же необходимо дать некоторую вводную информацию для того, чтобы читатель, не знакомый с Библией, не заскучал и понимал, что именно мы здесь обсуждаем. С целью показать вам проблему более наглядно, я рискну провести параллель с вопросом № 92, в котором поднимается проблема многозначности еврейских слов, использованных в Библии. В том конкретном случае мы разбирали перевод и толкование слова "нихам", а именно: какое из его значений - "раскаяться", "отменить", "жалеть" - применять в том или ином случае.

Нет никаких сомнений в том, что именно Бог – Автор Слова Своего, и оно действительно полезно "… для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…", как говорится во 2 Тимофею. Это общее утверждение имеет непосредственное отношение ко всему тому, что исходит от Бога.

В седьмой главе Послания к Евреям говорится о конкретных заповедях, данных конкретным людям в определенный промежуток времени; о системе жертвоприношения в Скинии, а впоследствии и в храме, в Иерусалиме. Бог заключил завет с Израилем, Своим народом, о системе принесения в жертву животных, которые должны были принять смерть для того, чтобы Бог простил людям их грехи; это то, что Бог называл в Левит 4 и 6 "жертва о грехе" и "жертва повинности".

Данная концепция заместительной смерти чужда исламу, но является основополагающей в Библии применительно к иудаизму и христианству. Каждый грех должен быть искуплен. Наказание за грех – смерть, и кто-то должен уплатить эту цену. Без пролития крови нет прощения греху, ибо Бог требует правосудия. Он не может просто сделать вид, что не замечает греха, иначе это было бы несправедливо.

Да, именно Бог установил систему искупления, и это видно из Ветхого Завета, который говорит о необходимости искупления 79 раз! Хотя Бог говорил и следующее: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской …" (т.е. на горе Синай, когда Бог заключил первый завет со Своим народом после вывода их из Египта) (Иеремия 31:31–32). Почему Бог решил сделать это? Потому что люди нарушили тот, первый завет; поэтому новый завет будет другим, поскольку Бог сказал: "…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом…" (стих 33). Кроме того, Бог сказал, что новый завет будет сопровождаться единовременной платой за все их грехи, в отличие от предшествующего завета (Иеремия 31:34; Даниил 9:24–25).

Бог в Ветхом Завете говорит и о Мессии, который принесет в этот мир все вышесказанное. Мессия не будет принадлежать к роду священников Левитов, Он будет совершенным человеком из рода Иудина и будет Он священником Бога. Он, Мессия, будет принесен в жертву за грехи людей и приблизится к Богу не потому, что унаследовал сан священника (как это происходило в роду Левитов), а потому, что Сам будет подобен Богу – совершенен будет Мессия. Если люди последуют за таким Мессией и примут Его плату за грехи всего мира, то Господь вложит закон во внутренность их и напишет его на сердцах их, и будет Господь милостив к ним, ибо справедливость Его будет удовлетворена. И уже затем они могут стремиться стать ближе к Богу, так как Он хочет общаться со Своим творением (Бытие 3:8–11), но грех не позволяет делать этого.

Не спорю, что все это достаточно сложно и запутанно, но всестороннее изучение Ветхого Завета может в полной мере разъяснить все трудности. Все писание полезно, включая и систему искупления. Но Бог обещал в Библии заключить новый завет со Своим народом. Новый завет начался с того, что старая система жертвоприношений была заменена совершенной жертвой в образе Мессии, Иисуса.

Многие книги Писания рассказывают о Мессии, с Которого начинается новый завет. Бог сделал Его "жертвой умилостивления" и "…Он взял на Себя наши немощи [грехи] и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились". (см. Исаия 53).

Если хотите, можете заплатить за собственные грехи – вам будет стоить это жизни в вечности. Вы умрете за свои грехи и отправитесь прямиком в ад. Или, благодаря любви Божией, Мессия может заплатить эту страшную цену за вас. Взяв на Себя наши немощи, Он принес вам мир с Богом. Бог же позволит вам войти на небеса и остаться там навсегда, так как правосудие будет удовлетворено. Именно по этой причине, увидев Иисуса, Иоанн Креститель сказал: "… вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира… Верующий в Сына [Иисуса] имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем". (Ин. 1:29; 3:36).

Бог сказал, что так все и будет. И Он исполнил обетованное через смерть и воскресение Мессии, Иисуса, ИМЕННО ТАК, как предсказывал Ветхий Завет; с этого момента вступает в действие новый завет. Грех каждого человека был оплачен однажды и навсегда, и сделал это "Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира…", как сказал о Нем Иоанн Креститель, увидев идущего Иисуса (см. № 34 и № 44). Он – обетование Божие. Итак, смерть Иисуса сделала ненужной старую систему бесконечного принесения в жертву животных за грехи людей. Альтернатива, предложенная нам Богом, была намного лучше и совершеннее; она сделала старую систему совершенно бесполезной и ненужной (Евреям 8:7–13).

Итак, как уже объяснялось в № 92, Бог не менял Своего решения, предоставляя людям возможность стать праведными пред Ним. Бог – не человек, чтобы менять Своих решений и обетований. Как видно из Ветхого Завета, Он всегда хотел заключить новый завет со Своим народом, как исполнение старого завета. Следующая мысль требует некоторого пояснения. Все ритуальные законы того времени имели непосредственное отношение только к израильтянам, так как именно они жили в пространстве условий, таинств и постановлений завета Моисея. Любой язычник (т.е. эллин, нееврей), желающий принять иудаизм, тоже должен был соблюсти все оговоренные законом таинства. Но христиане – это не обращенные в иудаизм люди. Это люди, верующие в Иисуса, Мессию, посланного Богом, Спасителя. Они живут в контексте "нового завета", установленного кровью Иисуса, благодаря Его искупительной жертве, а не в том старом завете, который Бог заключил с Израилем на горе Синай. Жизнь в новом завете не означает, что у христиан нет заповедей, более того, в той или иной степени они все связаны с постановлениями Ветхого Завета, хотя теперь в совершенно ином контексте, не так, как это было раньше. Итак, мы видим четкую линию неразрывной целостности; откровения и обновления между двумя заветами – старым и новым. Ведь у иудеев и христиан один Мессия, и Он исполнил все пророчества Еврейских Писаний. Поэтому оба Писания полезны для изучения, чтобы познать, откуда мы взялись и куда направляемся. Но не каждая заповедь, обряд или повеление Ветхого Завета годится для христианина в той мере, в которой исполнял (или исполняет) их израильтянин. И хотя у нас очень много общего, все же современным евреям следует принять и постоянно читать Новый Завет, поскольку именно он исполняет все то, чего они ждут и на что продолжают надеяться.

Примечание: параллельное место для мусульман, хотя, вероятно, это не самая совершенная параллель, можно найти в Коране – Сура 3:49–50. Иисус пришел и сказал людям Израиля: "Я пришел к вам со знамением от вашего Господа… И в подтверждение истинности того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено", или, перефразируя: "сделать вам halal, то что было вам haram". Согласно этому отрывку, Он пришел и подтвердил закон, который Бог дал им прежде, но при этом разрешил некоторые вещи, которые Бог до Него запретил. Это учение не соответствует библейской истине в контексте заявленного "противоречия" и не имеет ничего общего ни с иудаизмом, ни с христианством. Данная параллель приведена с единственной целью – показать, что Коран тоже свидетельствует о том, что говорилось выше.

65. Был ли текст, написанный на табличке прибитой к кресту Иисуса, идентичным или разным (Мф. 27:37; Мк. 15:26; Лк. 23:38 и Ин. 19:19)? (категория: неверное прочтение текста)

Данное противоречие выстроено на вопросе: "Что же в действительности было написано на табличке, прибитой к кресту?" Доводы таковы: отрывки из Библии, описывающие распятие, приводят различный текст, который был написан на деревянной табличке, прибитой к кресту над головой Иисуса. Чтобы лучше разобраться в данном противоречии, давайте обратимся к Ин. 19:20:

"Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски".

Библия говорит о том, что Пилат написал эту табличку на трех языках и, разумеется, он мог написать различный текст, и это зависело от того, насколько хорошо он владел этими языками. Основное обвинение, предъявленное первосвященниками Иисусу (и все Евангелия сходятся в этом) заключалось в том, что Он провозгласил себя "Царем Иудейским". Если бы эти слова были пропущены на каком-то из выбранных Пилатом языков, то мы могли бы обеспокоиться противоречием, но ничего подобного не наблюдается. Если вы хотите получить более подробный ответ, смотрите объяснение Арчера (Archer 1982:345–346).

66. Кто хотел убить Иоанна Крестителя, Ирод (Мф. 14:5) или его жена, Иродиада (Мк. 6:20)? (категория: непонимание замыслов автора)

Противоречие, по мнению Шабира, состоит в следующем: "Хотел ли Ирод убить Ин. Крестителя?" Вот отрывки, приведенные им в обоснование своего предположения: Мф. 14:5 – где Ирод, как полагает Шабир, хочет убить Ин. и Мк. 6:20, где Ирод не хочет убивать пророка. И эти отрывки закладываются в основание доказательства о существовании противоречия.

Если же мы прочтем всю историю в целом, то увидим, что Мф. 14:1–11 и Мк. 6:14–29, как мне кажется, вообще ни в чем не противоречат друг другу. Думаю, что данная попытка найти противоречие в Библии так же несостоятельна, как попытка в главе 50. Оба отрывка, приведенных Шабиром, рассказывают о том, что Ирод заключил Ин. Крестителя под стражу из-за жены, Иродиады. Данный факт красноречиво показывает сильное влияние Иродиады на Ирода, что явилось весьма важным фактором при обезглавливании Ин.. Марк, описывая события, снабжает их весьма подробными деталями, в то время как Матфей не обращает на них внимания, может быть, потому, что он писал свое Евангелие позже. Вероятно, Матфей просто не хотел тратить время на описание подробностей, которые хорошо описаны в Евангелии от Мк.. Обратите внимание на тот факт, что Марк нигде и словом не обмолвился о нежелании Ирода убивать Ин., но зато Марк говорит, что Ирод боялся Ин., боялся его праведности и святости и его популярности в народе.

67. Кто был десятым учеником Иисуса: Фаддей (Мф. 10:1–4; Мк. 3:13–19) или Иуда Иаковлев (Лк. 6:12–16)? (категория: непонимание исторического контекста)

Оба списка могли быть правильными. Для культуры того времени не были ничего необычного в том, чтобы использовать несколько имен. Симона называли Петром (Мк. 3:16), а Савла назвали Павлом (Деяния 13:9). И нигде – обратите внимание – не говорится о том, что одно имя использовалось вместо другого. Оба имени были взаимозаменяемыми.

68. Как звали человека, которого Иисус увидев сидящим у сбора пошлин, призвал следовать за Ним: Матфей (Мф. 9:9) или Левий (Мк. 2:14; Лк. 5:27)? (категория: непонимание исторического контекста)

Ответ на данный вопрос абсолютно идентичен предыдущему. Все приведенные отрывки – правильны. У Мф. было второе имя – Левий, что и подтверждает Писание.

Просто удивительно, почему господин Алли уделяет столь пристальное внимание этому обычаю. При подготовке дебатов в Бирмингеме, Англия, в 1998 году, он, особо не задумываясь, выбрал себе псевдоним (Абдул Абу Саффия, что означает "Абдул, отец Саффии", имя его дочери) для того, чтобы получить некоторое преимущество перед своим оппонентом, господином Смитом. Скрыв свою личность под псевдонимом, он не дал возможности Смиту подготовиться должным образом. Теперь же он считает противоречием, когда человек, живший в Палестине, в 1‑м веке пользуется одним из своих имен, что никогда не считалось нарушением закона или обманом.

Существуют совершенно законные причины использования нескольких имен. Но допуская нечестные, лживые приемы, о которых сказано выше, господин Алли демонстрирует самое настоящее лицемерие, поднимая вопросы, подобные двум последним.

69. Когда был распят Иисус: днем, после того, как народ сел за пасхальный стол (Мк. 14:12–17) или днем до того, как люди начали праздновать Пасху и сели за праздничный стол (Ин. 13:1, 30, 29; 18:28; 19:14)? (категория: непонимание исторического контекста)

Иисус был распят до того, как люди начали праздновать Пасху. Почему Марк написал, что это случилось после? Причины следует искать в культуре того времени и контекстуализации.

В Евангелии совершено четко говорится о том, что Иисус умер накануне Пасхи, т.е. до захода солнца, после которого народ приступал к пасхальной трапезе. То, что в Мк. 14 говорится о том, что Иисус не ел Пасхи с учениками, ничего вам не скажет, если мы не углубимся в изучение (хотя и краткое) этого вопроса.

Стих 12 из Мк. 14 говорит: "В первый день опресноков…"; этот день также называли "Пасха". По сути, название хлеба говорит само за себя, а именно: часть пасхального угощения состояла из пресного хлеба, т.е. хлеба, приготовленного без добавления дрожжей. Эту заповедь евреи свято чтят и сегодня, поскольку Бог совершенно определенно сказал: "…ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля… наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное…" (см. Исход 12:1–20).

Греческое слово, означающее пресный хлеб, звучит так: "azymos". Именно это слово Марк использовал в своем Евангелии в 14 главе, 12 стихе, когда говорил о празднике опресноков. Греческое слово для обозначения обычного хлеба (сделанного с добавлением дрожжей) звучит как "artos". Все евангелисты, включая Мк., соглашались, что в последний раз, когда Иисус ел вместе с учениками, на столе был "artos" - иными словами  хлеб, приготовленный на дрожжах. "И когда они ели, Иисус, взяв хлеб [artos], благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое…" (Мк. 14:22). Теперь с очень большой долей вероятности можно сделать вывод, что это не был пасхальный ужин. Использование различных слов, обозначающих хлеб в греческом оригинале, не оставляет места сомнениям. Они бы и помыслить не могли есть то, что Бог запретил (дрожжевой хлеб - artos) и не есть того, что им было сказано есть (пресный хлеб - azymos).

Итак, поскольку все вышесказанное истина, что же имел в виду Марк в стихах 12–17? Во-первых, читаем: "когда заколали пасхального [агнца]". Исход 12:1–8 говорит о том, что это должно происходить в 14‑й день еврейского месяца Нисана. Знаете, был организован диспут, на котором пытались выяснить, когда же наступает этот день согласно специальным календарям, используемым для исчисления праздников. Вполне возможно, что во времена Иисуса особые традиции были в моде. Поэтому существует очень большая вероятность того, что в то время было "принято" закалывать ягненка именно накануне того дня, который для некоторых (хотя, наверное, для многих, или даже для большинства) был известен как Пасха.

Во-вторых, ученики спросили Иисуса: "…где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим". Они не имели ни малейшего представления о том, что Иисус собирался отдать жизнь за грехи мира, как пасхальный агнец, описанный в Исходе 12, который спас израильтян от гнева Божия в Египте. И, хотя Иисус объяснил им все это, они просто не придали Его словам должного значения. Возможно, причина в том, что в ушах у них продолжали звучать приветственные крики толпы, называющей Его Мессией, когда Иисус торжественно въезжал в Иерусалим. Он, кстати, не сказал, что так и не сможет возлечь за праздничный стол вместе с ними. Как бы Ему этого не хотелось, но Пасху с учениками Он есть не будет. Мы не видим никаких догматических утверждений, что Пасха должна была быть съедена в тот же день, когда ученики нашли и подготовили комнату. На самом деле, иудеи, исполняя повеления данные Богом в Исход 12, тщательно готовили свои дома к встрече праздника опресноков.

В‑третьих, читая в Евангелиях о тайной вечере, у нас создается ощущение свершенности, т.е. в Лк. 22 Иисус сказал: "…очень желал Я есть с вами сию пасху…". Но говорит ли Лука, что во время того последнего ужина с учениками Иисус ел пасхальную еду? Сомнительно, в частности, из-за использования слов "artos" и "azymos". Последний ужин был устроен Иисусом как пасхальный (но это не был пасхальный ужин). Он очень хотел особого общения с учениками, с друзьями, в преддверии невыносимых страданий, которые Ему предстояло пережить всего через несколько часов. Ему также хотелось показать ученикам, что Пасха говорит о Нем, что жертвенным агнцем будет Он, и Он принесет эту жертву, чтобы начал действовать Новый Завет (см. вопросы 64 и 34). Подобно тому, как за 1500 лет до описываемого момента были принесены в жертву ягнята, чтобы уберечь израильский народ от гнева Божия. Организовав ужин с учениками, Иисус хотел показать, что Он "…Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира". (Ин. 1:29). Ему очень хотелось разделить с ними трапезу, поскольку Иисус сказал: "…уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием". (Лк. 22:15–16). Грядущая смерть Иисуса была ее исполнением: "… ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас". (1 Коринфянам 5:7).

Если это понимание верно (одно из двух возможных объяснений, которое я предпочел, основываясь на собственных исследованиях), то в рассмотренных отрывках нет противоречия. Иисус умер до того, как люди сели за праздничный, Пасхальный, ужин.

70. Молился ли Иисус Отцу о том, чтобы избежать распятия (Мф. 26:39; Мк. 14:36; Лк. 22:42) или нет (Ин. 12:27)? (категория: неверное прочтение текста)

Данное противоречие основано на вопросе, просил ли Иисус Отца избавить Его от распятия или нет. Мф. 26:39, Мк. 14:36 и Лк. 22:42 предполагают, что да, просил. Ин. 12:27, судя по всему, отрицает это.

Вообще-то это достаточно слабая попытка обвинить Библию в противоречии, основываясь на незнании читателем истинной силы, которую несут эти отрывки. Мф. 26:39, Мк. 14:36 и Лк. 22:42 – параллельные места Евангелий, и они описывают событие, происходящее в Гефсиманском саду непосредственно перед арестом Иисуса. Во всех этих отрывках Иисус не просит Отца избавить Его от распятия; Он выражает страх перед испытанием болью и страданиями, через которые Ему предстоит пройти очень и очень скоро. И страдания эти действительно очень жестокие: побои, бичевание, одиночество, отчуждение от людей и Бога на кресте, суровое испытание распятием и последующий триумф над сатаной. Но Иисус просит Отца об исполнении воли последнего, что гораздо важнее Его собственных страхов и страданий, поскольку Он знает, что распятие - это способ умереть и воскреснуть, а также искупить грехи всего мира.

Что же касается отрывка Ин. 12:27, то это совершенно иная ситуация. События, которые он описывает, происходили до того, как свершилось все перечисленное выше. В этом отрывке рассказывается о том, как Иисус говорил с людьми во время праздника Пасхи в Иерусалимском храме (еще до того, как Он собрал двенадцать учеников на Тайную вечерю). Но и здесь Иисус высказывал подобные мысли: "Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое". (Ин. 12:27–28)

И здесь мы видим, что Иисус переживал нелегкое время. Он знал, что ждет Его впереди. Иисус сказал эти слова в ответ на желание греков видеть Его, которое они выразили через одного из учеников. А может быть они пришли, чтобы предложить Ему путь избавления от грядущих страданий? Возможно, но Иисус не пошел на встречу с ними и таким образом ответил на их желание увидеться с Ним. Возможно ли, что Иисус хотел избежать распятия, которое должно было произойти? Я думаю, нет!

71. Сколько раз Иисус оставлял учеников и молился в одиночестве: три раза (Мф. 26:36–46; Мк. 14:32–42) или один раз (Лк. 22:39–46)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Шабир спрашивает, сколько раз Иисус оставлял учеников одних, чтобы помолиться в одиночестве в Гефсиманском саду в ночь перед самым арестом. Мф. 26:36–46 и Мк. 14:32–42 говорят о том, что это происходило трижды, в то время как в Лк. 22:39–46 говорится лишь об одном разе. И опять я хочу сказать, что в данном случае нет никакого противоречия, если мы видим и понимаем, что три приведенных отрывка дополняют друг друга.

Обратите внимание на тот факт, что отрывок из Лк. не говорит о том, что Иисус не оставлял учеников трижды, намереваясь помолиться. Если же Лука не упомянул о том, что Иисус трижды уходил молиться без учеников, это не означает, что Он этого не делал. Видимо, Лука не считал данный факт очень важным для своего повествования. Необходимо помнить о том, что хронологически Евангелие от Лк. было третьим, изложенным на бумаге, и, следовательно Лука не считал необходимым повторять информацию, уже изложенную в двух других Евангелиях.

72. Когда Иисус уходил молиться, были ли слова двух Его молитв идентичными, (Мк. 14:39) или они различались (Мф. 26:42)? (категория: навязывание собственных измышлений)

Данное противоречие, сравнивающее Мф. 26:36–46 и Мк. 14:32–42, и в частности стихи 42 и 39 соответственно, вовсе не является противоречием. Шабир задает вопрос: "Какими словами Иисус молился во второй молитве?" (в Гефсиманском саду). Данное обвинение в противоречии полностью основано на том, что читатели книги Шабира не знакомы с текстом Библии, а его постановка вопроса о якобы существующем противоречии надуманна и обязательно приведет их к путанице.

Шабир утверждает, что в отрывке Мк. Иисус "…молился, сказав то же слово". (Мк. 14:39). Давайте посмотрим, что же Марк говорил о второй молитве в 14:39:

"И, опять отойдя, молился, сказав то же слово".

Но Марк не утверждает, что Иисус молился теми же самыми словами, которыми Он молился в первый раз. Марк лишь говорит, что смысл молитвы Иисуса был тем же, что и в первой Его молитве; то же самое говорит и Матфей. Сравнив две первых молитвы в Мф. (стихи 39 и 42), мы увидим, что, по сути, молитва одна и та же, хотя слова в первой и второй молитвах несколько различаются. Затем, в стихе 44 Матфей говорит о том, что Христос пошел молиться в третий раз, "сказав то же слово". Итак, согласно мнению Шабира, две первые молитвы отличались друг от друга. Так как же тогда Иисус смог сказать те же слова в третий раз?

Судя по всему, Шабир просто навязывает читателям мусульманскую формулировку молитвы, чего он никак не должен был делать. То, что он говорит, вполне могло бы произойти, если бы Иисус молился заученными молитвами, которые слово в слово повторяют по несколько раз в день, как это принято в исламе. Но Иисус молился не заученными молитвами; они шли от сердца. Ведь испытание, которое ожидало Его буквально через несколько минут, не каждый смог бы перенести. Но в конце концов все страдания отошли на задний план, уступая силе и глубине любви, которая связывала Иисуса с Отцом.

73. Что именно сказал сотник в отношении Иисуса: что Он был невиновен (Лк. 23:47) или что Он был Сыном Божиим (Мк. 15:39)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Вопрос сводится к словам сотника, которые он произнес после смерти Иисуса на кресте. Приведены два отрывка: Мк. 15:39 и Лк. 23:47. Но, как уже было сказано выше, в данном случае нет никакого противоречия, поскольку тексты не противоречат, а дополняют друг друга.

Мф. 27:54 и Мк. 15:39 соглашаются с тем, что сотник, увидев, что Иисус умер, сказал: "истинно Человек Сей был Сын Божий". Но Лк. 23:47 утверждает, что сотник сказал следующее: "истинно человек этот был праведник". Но разве так трудно поверить, что сотник сказал и то, и другое? Нигде, ни в одном Евангелии, вы не найдете, чтобы авторы настаивали на однозначности слов сотника. Так давайте не будет навязывать идею о том, что сотник произнес только эту фразу и больше ни разу за всю казнь не открыл рта.

Матфей и Марк проявили больший интерес к божественному определению Иисуса, прозвучавшему из уст сотника. А Луку, напротив, больше интересовал человеческий аспект личности Иисуса, что было одной из основных тем его Евангелия. Поэтому он написал то, что сотник сказал об Иисусе, как о человеке (Арчер 1982:346–347).

74. На каком языке Иисус воскликнул: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?": на древнееврейском (Мф. 27:46) или на арамейском (Мк. 15:34)? (категория: непонимание еврейских традиций)

На вопрос о языке, на котором говорил Иисус на кресте (на арамейском или древнееврейском), можно ответить. Однако причина, заставившая Мк. и Мф. написать слова Иисуса на разных языках, кроется, скорее всего, в том, что событие это обсуждалось больше на арамейском языке, а также в потенциальных читателях Евангелий. Но как бы там ни было, приведенные примеры не стоит считать серьезной критикой Библии.

В Мк. 15:34 слова Иисуса процитированы на арамейском языке: "Элои! Элои! ламма савахфани?" Но вряд ли Иисус говорил на том языке, который предпочел Марк в своем Евангелии. Причина проста: люди, слышавшие слова Иисуса, подумали, что Он зовет Илию (Мф. 27:47 и Мк. 15:35–36). Но чтобы зеваки ошиблись подобным образом, Иисус должен был воскликнуть: "Или, Или!", а не "Элои! Элои!" Почему? Да потому, что в древнееврейском языке "Или" означало "Мой Бог" или сокращенное имя от "Илияху", что на древнееврейском значило "Илия". Но в любом случае арамейское слово "Элои" могло значить только "Мой Бог".

Неважно, что слово "ламма" переводится как "почему" - означает то же самое на обоих языках, а слово "савах" - глагол, используемый не только в арамейском, но и в мишнаитском древнееврейском языке.

Следовательно, скорее всего Иисус сказал эту фразу на древнееврейском языке. Так почему же тогда ее записали и на арамейском? Дело в том, что Иисус был частью многоязыкового общества. Скорее всего, Он говорил и на греческом (универсальный язык Греции и Рима), арамейском (универсальный язык древнего Ближнего Востока) и древнееврейском – священном языке Иудаизма, который был возрожден в виде мишнаитского древнееврейского языка времен Второго храма. Древнееврейский и арамейский языки очень близки и относятся к семитским языкам. Поэтому в том, что в Евангелиях встречаются слова или термины на древнееврейском и арамейском языке, нет ничего удивительного.

То, что один автор написал что-то на древнееврейском языке, а второй на родственном ему арамейском, не создает никаких проблем христианству в целом и не может скомпрометировать Библию. Самой простой причиной использования двух языков может быть то, что когда один из них вспоминал и обсуждал то, что происходило с Иисусом в жизни, смерти и воскресении, он мог произнести эту фразу на арамейском языке, что было совершенно нормально. Поэтому он и записал ее на арамейском языке. Во-вторых, Марк мог написать эту фразу на арамейском языке просто потому, что он был истинным автором и первым читателем Евангелия.

Но обе причины есть не что иное, как предположение. Вот если бы Марк написал слова Иисуса на арабском языке, думаю, нам следовало бы действительно волноваться! (Bivin/Blizzard 1994:10).

75. Каковы были последние слова, сказанные Иисусом: "Отче! в руки Твои предаю дух Мой" (Лк. 23:46) или: "совершилось!" (Ин. 19:30)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

"Каковы были последние слова, сказанные Иисусом перед смертью?", - вот вопрос, заданный Шабиром, на котором он и выстроил мнимое противоречие. Но назвать это противоречием - все равно что объявить лжецами двух свидетелей происшествия, когда на перекрестном допросе каждый из них рассказывает то, что видел. Каждый из этих двух свидетелей был бы прав, так как они описывали бы ход действия с того места, на котором находились в момент самого происшествия. Лука не был на месте распятия и поэтому руководствовался информацией, полученной от тех, кто там был. Иоанн же присутствовал при распятии. Но они оба соглашаются с тем, что в конце Иисус предал Себя смерти.

Знаете, Лука, скорее всего, записал последние слова Иисуса такими, каковы, по его мнению, они и должны были быть в его Евангелии; слова, которые бы концентрировали внимание читателя на человечности Христа (обратите внимание на предыдущий вопрос). Иоанн же, цитируя последние слова Иисуса, был больше заинтересован в исполнении спасительного послания, и поэтому он процитировал последнюю фразу: "совершилось!"

76. Кто именно просил Иисуса об исцелении слуги сотника из Капернаума: сам сотник (Мф. 8:5) или он послал иудейских старейшин, а затем и друзей (Лк. 7:3,6)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей, и неправильное понимание намерения автора)

В данном случае речь не идет о противоречии, скорее нужно говорить о непонимании последовательности развития события, а также непонимании намерений автора. Вначале сотник сообщил Иисусу о болезни слуги через посланных им иудейских старейшин. Вполне вероятно, что он сам пришел к Иисусу после того, как послал старейшин. Матфей рассказал о сотнике потому, что у последнего была реальная нужда; Лука же упомянул усилия, предпринятые иудейскими старейшинами, так как именно они установили первоначальный контакт с Иисусом.

Мы знаем примеры, когда дело, которое человек просил сделать окружающих, было сделано на самом деле через него. Хороший пример можно найти в Ин. 4:1–2: молва гласила, что Иисус крестит людей, хотя это делали Его ученики.

Кроме того, мы можем понять, почему каждый автор Евангелия предпочел описать этот случай по-своему, вспомнив причину изложения данного события. Основная причина, которой руководствовался Матфей, заключалась не в фактическом изложении событий, а в том, насколько важны были для Христа все народы. Именно поэтому Матфей больше говорит о сотнике, нежели о тех, кого он послал к Иисусу. И именно по этой причине Матфей тратит меньше времени на описании самой истории, но делает больший упор на притче о Царстве небесном. Матфей хочет показать, что Иисус устанавливает взаимоотношения со всеми людьми.

Лука же, описывая нам эту историю, даже не упомянул о притче, которую Иисус рассказал народу, но зато сконцентрировал внимание на подробностях истории с сотником и таким образом показал нам человеческие качества Иисуса, Который внимательно выслушал посланников. Он показал, как Иисус был поражен верой сотника и объяснил причину Его удивления; ведь сотник считал себя недостойным первым прийти к Иисусу. В конечном итоге мы увидели сострадание Иисуса, исцелившего слугу сотника, даже не приходя к нему домой.

77. Когда умер Адам: в тот же день, когда вкусил запретный плод, (Бытие 2:17) или прожил еще 930 лет (Бытие 5:5)? (категория: непонимание того, как Бог действовал в истории)

Писание рассматривает смерть в трех ее ипостасях: (1) физическая смерть, которая прекращает наше существование в этом мире; (2) духовная смерть, которая разделяет нас с Богом; и (3) вечная смерть в аду. Смерть, о которой идет речь в Бытие 2:17 – это смерть, стоящая под номером 2  в нашем списке; она означает полное разделение с Богом. А вот смерть, упоминаемая в Бытие 5:5 - это первая смерть, физическая смерть, которая прерывает наше существование в этой жизни.

Шабир обязательно найдет в этих отрывках противоречие, и причины совершенно очевидны. Он не понимает важности духовной смерти, которая несет абсолютное разделение с Богом, так как не признает существования каких бы то ни было отношений Адама с Богом в Эдемском саду. Духовное разделение (а, следовательно, и духовная смерть) четко показана в 3 главе Бытия, когда Адама выдворили из Эдемского сада, а значит и из Божиего присутсвия.

По иронии случая факт выдворения Адама из Эдема упомянут и в Коране (сура 2:36), хотя для этого и нет казалось бы никаких причин, ведь (как полагают мусульмане) Адам получил прощение за совершенный им грех. Вот вам пример заимствования Кораном истории из более ранних Писаний, причем сделано это без понимания значения и важности произошедшей трагедии. Это непонимание породило ошибку, в которой Шабир нашел мнимое противоречие.

(Если вы хотите глубже понять значимость духовной смерти и то, каким образом эта тема воздействует практически на любую область несогласия христианства с исламом, прочтите работу названную "The Hermeneutical Key", автор Джей Смит)

78. Какую продолжительность жизни Бог определил человеку: 120 лет (Бытие 6:3) или дольше (Бытие 11:12–16)? (категория: неверное прочтение текста)

В Бытие 6:3 читаем:

"И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет".

Эта цифра контрастирует с продолжительностью жизни людей, упомянутых в Бытие 11:12–16. Однако, как мне кажется, все дело в неверном прочтении или неправильном понимании текста.

Не может цифра в 120 лет, о которой Бог говорил в Бытие 6:3, относиться к продолжительности жизни людей, так как несколькими главами далее мы видим, что люди жили гораздо дольше (включая и самого Ноя). Наиболее вероятным представляется то, что Бог говорил о сроке потопа, который должен был начаться не менее, чем через 120 лет после предупреждения, полученного Ноем. Об этом же говорится и в 1Петра 3:20:

"…некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега…"

Итак, глядя на контекст отрывка Бытие 6:3, видно, что он согласуется с тем, что написано в 11 главе той же самой книги (Geisler/Howe 1992:41).

79. Если не считать Иисуса, больше никто не был восхищен на небеса (Ин. 3:13), или все-таки были такие люди (4 Царств 2:11)? (категория: непонимание формулировок)

Да, были люди, которых забрали на небеса, и они не испытали смерти, например, Илия и Енох (Бытие 5:24). В Ин. 3:13 Иисус говорит о небесных вещах, используя высшее знание. Суть Его высказывания можно выразить иначе: "нет больше людей на земле, способных говорить об этом, пользуясь знаниями первоисточника, как Я это делаю, поскольку Я пришел сюда с небес". Он имел в виду, что никто не может вознестись на небо и принести людям весть, которую Он принес. Но Он не отрицал того факта, что люди возносятся на небеса, подобно Илии и Еноху. Он хотел сказать, что никто на земле не может вознестись на небо и вернуться, неся людям благую весть, как сделал это Он.

80. Кто был первосвященником, когда Давид вошел в дом Божий и ел хлеб предложения: Авиафар (Мк. 2:26) или Ахимелех (1 Царств 21:1; 22:20)? (категория: неверное понимание еврейских традиций и неверное понимание исторического контекста)

Иисус сказал, что событие это произошло "при первосвященнике Авиафаре", но из 1Царств мы знаем, что Авиафар в то время не был первосвященником, этот сан носил его отец, Ахимелех.

Если бы вы рассказывали анекдот, который начинался словами: "Когда царь Давид был еще пастушком…", то вы не сделали бы ошибки даже несмотря на то, что Давид не был царем в то время. Точно также Иисус сказал и об Авиафаре, который вскоре после упомянутого происшествия должен был стать первосвященником. Именно назначение его первосвященником и напоминает нам об этом человеке. Более того, случай с Давидом действительно произошел "при первосвященнике Авиафаре", ведь он был жив в то время и был непосредственным участником этого события. Мы знаем из 1 Царств 22:20, что он едва спасся, когда люди Саула убили его отца, всех родственников и разрушили город, в котором они жили. Поэтому фраза Иисуса вполне приемлема (Archer 1994:362).

81. Было ли тело Иисуса умащено благовониями и завернуто в саван согласно погребальному обычаю иудеев в день смерти (Ин. 19:39–40) или женщины пришли с благовониями, чтобы умастить тело на следующий день (Мк. 16:1)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Отрывок Ин. 19:39–40 четко говорит о том, что Иосиф и Никодим взяли тело Иисуса, обвили его пеленами и умастили смирной и алое, которых, кстати, было более 34 кг. Нам известно из синоптических Евангелий, что тело было завернуто в большой саван. Исходя из всех известных фактов, здесь нет никакого противоречия. То, что авторы синоптических Евангелий не упомянули об использовании благовоний во время процедуры погребения, не означает, что их не применяли.

Если предположить, что отрывок из Мк. 16:1 говорит о том, что женщины надеялись провести весь погребальный ритуал самостоятельно, то им нужны были бы полосы полотна, которым оборачивали тело покойного, но Марк не упоминает о них. Вероятнее всего они пришли туда, чтобы в последний раз проявить преданность своему Господину и добавить благовоний от себя к тем, которыми Иосиф и Никодим умастили тело Иисуса.

Поскольку Иисус умер в девятом часу (Мк. 15:34–37), то у Иосифа и Никодима было достаточно времени (почти три часа) провести обряд погребения быстро, до наступления субботы. И нам не следует предполагать, что у них хватило времени только на то, чтобы обвить тело в саван и положить в гробницу.

82. Когда женщины купили благовония: по прошествии субботы (Мк. 16:1) или до наступления субботы (Лк. 23:55 до 24:1)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Некоторые подробности из описания воскресения предполагают наличие двух групп женщин, которые отправились к гробнице, планируя встретиться на месте. Если вы хотите узнать о них подробнее, смотрите вопрос 86.

Совершенно очевидно, что Мария Магдалина и ее группа купила благовония уже по прошествии субботы, как и писал Марк в 16:1. С другой стороны, Ин. и ее группа, купила благовония до наступления субботы, как написано в Лк. 23:56. Примечательно то, что Ин. упоминается только в Евангелии от Лк. и тем самым еще более укрепляет предположение, что это была именно ее группа, которую он упомянул в описании воскресения.

83. Когда женщины пришли навестить гробницу: "на рассвете" (Мф. 28:1) или "при восходе солнца" (Мк. 16:2)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Даже краткого взгляда на четыре приведенных ниже отрывка достаточно, чтобы убедиться в отсутствии какого бы то ни было противоречия.

Мф. 28:1: "на рассвете… пришла… посмотреть гроб".

Мк. 16:2: "И весьма рано… приходят ко гробу, при восходе солнца".

Лк. 24:1: "очень рано… пришли они ко гробу".

Ин. 20:1: "…приходит ко гробу рано, когда было еще темно".

Таким образом, мы видим, что все четыре Евангелия практически совпадают в описании времени посещения гробницы. В данном случае нам нет необходимости даже вспоминать, что ко гробу отправились две группы женщин, поскольку тексты всех отчетов о тех далеких событиях совпадают. Читая Евангелие от Лк., мы понимаем, что было еще очень рано, когда женщины отправились к гробнице. От Мф. мы узнаем, что в это время еще только рассветало; Иоанн повествует о том, что было еще темно, но уже видно. Сообщение Мк. о том, что солнце уже взошло, пришло позже. Но ведь это естественно – солнце встает не вдруг, а постепенно, а женщинам нужно время, чтобы дойти до гробницы через Иерусалим.

84. С какой целью женщины пришли ко гробу: умастить тело Иисуса (Мк. 16:1; Лк. 23:55 – 24:1), посмотреть гроб (Мф. 28:1) или без причины (Ин. 20:1)? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Ответ на этот вопрос непосредственно связан с вопросом 81. Мы знаем, что женщины отправились ко гробу, чтобы дополнительно умастить тело Иисуса благовониями, как рассказал Лука и Марк. То, что Матфей и Иоанн не сообщили причины посещения могилы, не означает, что этой причины не было. Женщины собирались наложить дополнительный слой благовоний независимо от того, все ли евангелисты сообщают об этом или нет. Не стоит ожидать, что каждая книга Евангелия будет содержать одни и те же подробности, в противном случае не было бы необходимости писать четыре книги, достаточно было бы одной!

85. Что было с камнем, закрывающим вход в гробницу Иисуса, когда женщины пришли туда утром: он был "отвален" (Мк. 16:4), он был "отваленный" (Лк. 24:2), он был "отвален" (Ин. 20:1) или они увидели, как ангел делал это (Мф. 28:1–6)? (категория: неверное прочтение текста)

Матфей не говорил о том, что женщины видели, как ангел отваливал камень от входа в гробницу. Нас самом деле данное обвинение в противоречии не стоит и выеденного яйца. Сначала Матфей рассказал, что женщины отправились ко гробу, а затем он упомянул землетрясение, которое застало женщин в пути. Стих 2 начинается словами: "И вот, сделалось великое землетрясение…" Когда женщины разговаривали с ангелом в стихе 5, мы понимаем из Мк. 16:5, что они пошли к гробу и вошли внутрь, где и увидели ангела, сидящего на том месте, где лежало тело Иисуса. Исходя из вышесказанного, мы можем сделать вывод, что камень уже был отвален, когда женщины пришли к гробнице. В этих отрывках нет противоречия.

86. В Мф. 28:5–7; Мк. 16:5–6; Лк. 24:4–7; 23 женщинам было сказано, что случилось с телом Иисуса, но в Ин. 20:2 Марии никто ничего не говорил (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей).

Ангелы сказали женщинам, что Иисус воскрес из мертвых. Матфей, Марк и Лука описывают это событие одинаково. Видимое несоответствие в количестве ангелов разъяснится, когда мы поймем, что к гробнице пришли две группы женщин. Мария Магдалина и ее группа, скорее всего, пришли из дома Ин. Мк., где была организована Тайная вечеря. Ин. и остальные женщины, не названные в Писании, вероятно, пришли из резиденции Ирода, которая находилась на другом конце города. Ин. была женой Хузы, домоправителя Ирода (Лк. 8:3), поэтому с высокой степенью вероятности можно сказать, что она и ее подруги отправились из царской резиденции.

Принимая во внимание вышесказанное, становится очевидным, что первый ангел (отваливший камень от выхода и сообщивший Марии и Саломие, куда делось тело Иисуса) исчез к моменту прихода Иоанны и ее группы. Придя туда (Лк. 24:3–8), они увидели двух ангелов, которые и сообщили женщинам благую весть, услышав которую они поспешили рассказать обо всем апостолам. В Лк. 24:10 говорится обо всех женщинах, так как они побежали обрадовать апостолов все вместе.

Теперь давайте посмотрим, почему Мария Магдалина не увидела ангелов. Ин. 20:1 говорит о том, что Мария пришла к гробнице, а из других Евангелий мы знаем, что с ней пришли Саломия и другая Мария. Увидев, что камень отвален и вход открыт, она немедленно бросилась к апостолам рассказать о том, что произошло, поскольку подумала, что тело Иисуса кто-то забрал. Другая же Мария и Саломия оказались более любопытными и заглянули в гробницу, где и увидели ангела, который рассказал им, что произошло на самом деле. Итак, мы узнали, что ангелы рассказали женщинам о воскресении, но Мария Магдалина не видела их, так как убежала раньше.

87. Когда Мария Магдалина встретила воскресшего Иисуса: во время первого посещения гробницы (Мф. 28:9) или второго (Ин. 20:11–17)? Какова была ее реакция? (категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Мы установили в предыдущей главе, что Мария Магдалина бросилась в город к апостолам, как только увидела отваленный камень и открытый вход в гробницу. Поэтому, читая отрывок Мф. 28:9, мы видим, что когда Иисус встретил женщин, Марии Магдалины среди них уже не было. Фактически же, в Мк. 16:9 говорится о том, что вначале Иисус открылся Марии Магдалине, и это произошло после того, как она, Петр и Иоанн пришли к гробнице первый раз (Ин. 20:1–18). Мы видим, что Петр и Иоанн, осмотрев гробницу, вернулись домой, оставив Марию плакать у входа. Именно в этот момент она увидела двух сидящих внутри ангелов, а затем встретилась и с Иисусом.

Поскольку все это произошло до того, как Иисус встретился с другими женщинами, вероятно, они не сразу побежали рассказывать апостолам о том, что видели. Мы можем понять, что же произошло на самом деле, сравнивая взаимодополняющие места Писания. В Мф. 28:8 читаем о том, что женщины (Мария, мать Иакова, и Саломия) побежали "со страхом и радостью великою… возвестить ученикам Его". Похоже, что страх, который они испытывали, был благом для них, так как они "никому ничего не сказали" (Мк. 16:8). Как раз в этот момент Иисус неожиданно предстал пред ними (Мф. 28:9–10) и, успокоив их, тоже попросил пойти и все рассказать апостолам.

Существует несколько очевидных проблем, не дающих фактам воскресения сложиться в идеальную картину, и некоторые из них были затронуты здесь. Но мы и не предполагали привести все факты в гармонию на страницах этой книги, она слишком для этого коротка; мы просто хотели ответить лишь на несколько отдельных вопросов. Вы можете получить полную информацию на эту тему (где все расставлено по своим местам) в достойном труде Джона Уэнхема "Загадка Пасхи" (самое последнее издание датировано 1996г. издательство Paternoster Press).

Необходимо признать, что некоторые моменты нашего объяснения или толкования не подтверждаются текстом. Но это вполне допустимо, поскольку объяснения должны быть просто правдоподобными.  Совершенно очевидно, что авторы Евангелий освещали события с разных точек зрения, добавляя или игнорируя какие-то подробности. И это нормально; этого можно было ожидать от четырех человек, пишущих книги независимо друг от друга. Не подвергая сомнению их повествование, мы получаем дополнительные факты, укрепляющие наше доверие, так как те подробности, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, легко объясняются, стоит лишь немного задуматься над ними и приложить старание к поиску дополнительной информации. Причем видно, что они напрочь лишены признаков сговора, как со стороны самих евангелистов, так и более поздних редакторов.

88. Что Иисус хотел, чтобы Мария передала ученикам: ожидать Его появления в Галилее (Мф. 28:10) или то, что Он восходит к Отцу и Богу (Ин. 20:17)? (категория: неверное прочтение текста)

Это противоречие строится на вопросе: "Какое распоряжение Иисус передал ученикам?" Для демонстрации противоречия Шабир воспользовался отрывками из Мф. 28:10 и Ин. 20:17. Но события, описываемые этими отрывками, происходили в разное время дня, и у нас нет основания полагать, что Иисус передал ученикам только одно распоряжение.

И опять мы сталкиваемся еще с одним кажущимся противоречием, основанным на том, что читатели книги Шабира невежественны в Библии и событиях, происходивших утром воскресения. Два приведенных отрывка на самом деле дополняют, а не противоречат друг другу. Дело в том, что они описывают различные события, произошедшие в один и тот же день, но в разное время. Отрывок из Мф. 28:10 повествует о группе женщин, увидевших воскресшего Иисуса на пути домой, когда они шли рассказать апостолам то, что обнаружили в гробнице. В пустой гробнице!? И вдруг им явился Сам Иисус, Который и повелел пойти и передать ученикам то, что тем следовало делать.

Второй отрывок из Ин. 20:17 рассказывает о том, что происходило после событий, описанных в первом отрывке (чтобы понять, в какое время происходили эти события, прочтите всю эту главу от начала до конца). Мария осталась в одиночестве перед пустой гробницей и была в отчаянии от горя и замешательства, поскольку не понимала, что творится вокруг нее. Вдруг она увидела Иисуса, Который попросил ее передать дополнительные распоряжения ученикам.

89. Выполняя распоряжение Иисуса, вернулись ли ученики в Галилею немедленно (Мф. 28:16–17) или спустя 40 дней (Лк. 24:33, 49; Деяния 1:3–4)? (категория: текст не был прочитан и неверное приведение цитат)

В основании этого мнимого противоречия лежит вопрос: "Когда ученики вернулись в Галилею после распятия Иисуса?" В подтверждение теории противоречия приведены три отрывка: Мф. 28:17, который говорит о немедленном возвращении, а также Лк. 24:33 и 49, и Деяния 1:4, утверждающие, что это случилось не ранее, чем через 40 дней. Но оба предположения неверны.

Факты таковы, что Иисус являлся людям неоднократно. Иногда Он приходил к человеку лично, иногда к целой группе, когда они собирались вместе. Кроме того, Он являлся Павлу и Стефану после вознесения (см. 1 Коринфянам 15:5–8 и Деяния 7:55–56). Он являлся людям в Галилее, Иерусалиме и других местах. В Мф. 28:16–20 подведен итог всех явлений Христа, и именно поэтому нецелесообразно придавать слишком большое значение хронологическому порядку событий, как делает это Шабир.

Второй аргумент, приведенный в поддержку этого кажущегося противоречия, еще слабее того, на который я только что ответил. Дело в том, что Шабир не полностью цитирует Деяния 1:4, где говорится:

"И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня…"

Но автор Книги Деяний, Лука, в этом отрывке не говорит, когда Иисус сказал эти слова. И в своем Евангелии он сделал то же, что сделал Матфей – объединил все явления Иисуса вместе, поэтому мы еще раз убеждаемся в нецелесообразности попыток выстроить четкую хронологическую цепочку в отрывке Лк. 24:36–49. Но все же из Евангелия от Мф. и Ин. видно, что по крайней мере некоторые ученики отправились в Галилею и встретились с Иисусом там. Это произошло предположительно после первого явления Иисуса в Иерусалиме и до окончания сорокадневного периода, по прошествии которого Иисус вознесся на небеса.

90. Действительно ли купцы Мадиамские продали Иосифа "Измаильтянам" (Бытие 37:28) или Потифару, царедворцу фараона (Бытие 37:36)? (категория: неправильное понимание исторического контекста)

Это очевидное противоречие на самом деле очень странное, поскольку оно совершенно четко показывает неправильное понимание текста в книге Бытия 37:25–36.  Вопрос звучал так: "Кому Мадианитяне продали Иосифа?" Стих 28 говорит об Измаильтянах, а стих 36 – о Потифаре.

Группы путешествующих купцов состояли из Измаильтян и Мадианитян, которые и купили Иосифа у братьев и продали, в свою очередь, Потифару в Египет. Слова "Измаильтяне" и "Мадианитяне" были взаимозаменяемыми и использовались для обозначения одних и тех же людей. Это, несомненно, будет очевидным для каждого, если читать стихи 27 и 28 вместе. Более точное объяснение использования этих слов можно найти в Книге Судьи 8.

91. Действительно ли Измаильтяне привели Иосифа в Египет (Бытие 37:28) или это сделали Мадианитяне (Бытие 37:36), или братья Иосифа (Бытие 45:4)? (категория: неправильное понимание исторического контекста)

Данное предполагаемое противоречие проистекает из первого и опять демонстрирует наличие у Шабира явных проблем с историческим контекстом, а также его неспособность понять, о чем в действительности говорится в тексте. В данном случае вопрос звучит так: "Кто привел Иосифа в Египет?" Из предыдущего объяснения мы знаем, что как Измаильтяне, так и Мадианитяне были ответственны за физическую доставку Иосифа в Египет (поскольку это были одни и те же люди). Но братья Иосифа тоже несут ответственность во всей этой истории, так как именно они продали его купцам, и именно в этом обвинял их Иосиф в Бытие 45:4. Следовательно, как мы видели в предыдущем вопросе, все три стороны сыграли свою роль в истории, в результате которой Иосиф попал в Египет.

92. Изменил ли Бог Свое решение (Бытие 6:7; Исход 32:14; 1 Царств 15:10–11, 35) или Он не менял его (1 Царств 15:29)? (категория: неправильное понимание того, как Бог действовал в истории, и неправильное понимание еврейских обычаев)

Данное "противоречие", как правило, появляется только в старых переводах библейских рукописей на английский язык. Обвинение в противоречии возникло на основании трудностей перевода и легко разрешается исследованием контекста события.

Бог знал о том, что Саул потерпит фиаско в качестве царя Израиля, и, тем не менее, Бог позволил Саулу стать царем и использовал его для исполнения Своих замыслов. Саул был весьма эффективен в роли лидера Израильского народа; он вдохновлял людей набраться мужества и поднимал их национальную гордость, а также неплохо справлялся с врагами Израиля в периоды войн.

Но задолго до описываемых событий Бог прояснил ситуацию, (Бытие 49:8–10) сказав, что Он возведет на трон царя, который будет править Израилем и происходить будет из колена Иудина. Саул был из колена Вениамина. Поэтому нет никаких сомнений в том, что ни Саул, ни его потомки не могли восседать на троне Израиля хоть сколь-нибудь продолжительное время, ибо не на них пал выбор Господа. А вот его преемник, Давид, происходил из рода Иуды, поэтому его династия продолжилась в истории.

Отсюда следует, что Бог, Который знает все обо всем, знал и о том, что Саул отвернется от Него, а трон будет отдан другому, поэтому Он не "менял Своего решения" в отношении Саула.

Слово, используемое в еврейском языке для определения того, что именно Бог думал и как Он относился к отступничеству Саула, звучит как "нихам", которое перевели несколькими словами: "раскаялся", "отменил" и "жалею". Но, как это часто бывает в любом языке, слово несет несколько значений. Например, в русском языке для определения такого понятия, как "любовь", используется единственное слово: "любовь". В греческом языке существуют, как минимум, четыре слова для определения  этого чувства, а в еврейском языке и того больше. Еврейское или греческое слово для определения понятия любви не всегда переводится словом "любовь", если оно несет дополнительный или более широкий смысл. Это серьезная проблема, с которой сталкиваются все переводчики.

Те, кто переводил Библию по приказу Короля Джеймса, (мы заговорили об этом переводе потому, что Шабир цитировал именно оттуда) перевели слово "нихам" как "каяться" или "сожалеть" 41 раз из 108 раз, когда это слово в различных вариациях попадалось в еврейских рукописях. Нужно отметить и тот факт, что переводчики того времени могли полагаться на гораздо меньшее количество рукописей, чем те, кто брался за перевод в недалеком прошлом. А те, кто переводил Библию недавно, имели доступ к более ранним рукописям, не говоря уже о более глубоком и расширенном понимании библейских слов и терминов еврейского быта, которые встречаются в Писаниях. Поэтому поздние переводы Библии дают нам большее разнообразие трактовки слова "нихам", и несут более широкое значение еврейского слова (например: "раскаялся", "отменил", "жалею" и т.д., в зависимости от контекста еврейского текста).

В свете всего вышеизложенного можно сказать, что более точным переводом еврейского слова было бы слово "жалею"; т.е. Бог сожалел, что поставил Саула царем. Бог никогда не лжет и не меняет решений, поскольку Он не человек, чтобы что-то сказать, а потом передумать. Бог жалел о том, что утвердил Саула на троне. Бог показывает нам на страницах Библии, что испытывает настоящие эмоции. Он способен сострадать людской боли и с терпением выслушивать мольбы человека о помощи. Его гнев и ярость поднимаются в тех случаях, когда Он видит, как страдают люди от действий окружающих.

В результате непослушания Саула Бог и народ израильский испытали боль. Но в то же время, от начала веков по Божиему замыслу ни Саул (поскольку он не происходил из рода Иуды), ни его потомки не задержались на троне надолго. Поэтому, когда Саул умолял пророка Самуила примирить его с Богом, чтобы Он не лишал его трона, Самуил ответил, что Бог принял это решение и не собирается менять его. Это решение было принято за сотни лет до воцарения Саула на троне.

В этих отрывках нет противоречия. Вопрос ставился так: "Меняет ли Бог Свои решения?" Ответ: "Нет". Но Он реагирует на ситуации людей и руководит ими в сострадании или гневе, а, следовательно, может сожалеть, когда люди творят беззаконие (Арчер 1994).

93. Каким образом египетские мудрецы могли превратить воду в кровь (Исход 7:22), если вся вода в стране уже была превращена Моисеем и Аароном в кровь (Исход 7:20–21)? (категория: не прочитан текст целиком; навязывается собственное мнение)

Это весьма глупый вопрос. Давайте начнем с того, что Моисей и Аарон не превращали всю воду в стране в кровь, как говорит Шабир. Они превратили в кровь только воды Нила (см. стих 20). У мудрецов фараона была возможность использовать огромное количество воды, взятой из других мест. Мы знаем это не по догадкам, так как всего несколькими стихами дальше (стих 24) читаем: "И стали копать все Египтяне около реки, [чтобы найти] воду для питья, потому что не могли пить воды из реки".

Так что для мудрецов не составило никакой трудности продемонстрировать собственные умения по превращению воды. Шабир не только не удосужился прочесть весь текст целиком, так он еще и добавил в него собственные догадки и суждения.

94. Кто убил Голиафа: Давид (1 Царств 17:23,50) или Елханан (2 Царств 21:19)? (категория: ошибка переписчика)

Расхождение в том, кто же убил Голиафа: Давид или Елханан? – вызвано ошибкой переписчика, что совершенно четко можно проследить.

Текст 2 Царств 21:19 гласит:

"Было и другое сражение в Гобе; тогда убил Елханан, сын Ягаре-Оргима Вифлеемского, Голиафа Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей".

То, как этот эпизод рассказан в еврейском массоретском тексте, составляет четкое противоречие 1 Царств и изложенной в ней победе над Голиафом. Но существует очень простая и очевидная причина этого противоречия; читаем в параллельном отрывке 1 Паралипоменон 20:5:

"И опять была война с Филистимлянами. Тогда Елханам, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей".

Когда мы исследуем еврейский текст на предмет данного противоречия, причина его возникновения становится совершенно очевидной и простой, а текст 1 Паралипоменон – правильным. Ведь дело не только в нашем знании того, что именно Давид убил Голиафа, но и в языке.

Когда переписчик работал над текстом древней рукописи, вероятно, это место (стих из 2 Царств) было наполовину стертым или поврежденным. В результате появилось две или три ошибки (см. Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, стр. 179):

1. Значок прямого дополнения в 1 Паралипоменон был таким: ‘-t, который стоял непосредственно перед "Лахми" в правильном порядке слов в предложении. Переписчик перепутал его с b-t или b‑y-t ("Бет"), и, следовательно, получил BJt hal-Lahmi ("Вифлеемского").

2. Он также неправильно прочел слово, означающее "брат" (‘-h , под буквой hимеется точка), поскольку знак прямого дополнения (‘-t) стоит прямо перед g‑l-y-t ("Голиаф"). Поэтому слово "Голиаф" у него оказалось дополнением к слову "убит", вместо "брат" Голиафа, как написано в 1 Паралипоменон.

3. Переписчик неверно поставил слово "ткачей" (‘-r-g-ym). Оно оказалось сразу после имени "Елханам", как будто это имя его рода или фамилия в современном мире (ben Y->-r‑y=-r-g‑ym, ben ya>arey =ore-gim, "сын леса ткачей" наименее вероятное имя чьего-то отца). В 1Паралипоменон слово ore-gim ("ткачей") стоит сразу за menr ("навой"), что несет совершенно четкий смысл.

И в заключении необходимо сказать: ошибки переписчика в отрывке из 2 Царств легко проследить и объяснить благодаря тому, что в 1 Паралипоменон 20:5 оригинальный текст хорошо сохранился и был переписан в том виде, в котором читал его переписчик. Давид убил Голиафа.

Все исследование говорит о честности и открытости переписчиков и переводчиков (как иудейских, так и христианских). И хотя было достаточно легко изменить текст, чтобы убрать эту ошибку, этого сделано не было с целью сохранения текста. Несмотря на то, что эти ошибки дают повод мелкой критике (чем и занялся Шабир Али), мы ее не боимся. Это прекрасный пример ошибок, которые допускают люди из-за бренности древних папирусов.

95. Действительно ли Саул пал на свой меч и погиб от него (1 Царств 31:4–6) или же Амаликитянин убил его (2 Царств 1:1–16)? (категория: неверно прочитан и истолкован текст)

Необходимо отметить то, что автор 1 и 2 Царств не придает особого значения истории об Амаликитянине. Следовательно, в любом случае Саул совершил самоубийство, пусть даже через Амаликитянина, которому Саул доверил лишить себя жизни. Автор в первую очередь говорит о том, как Саул умер, а затем уже рассказывает историю Амаликитянина. Амаликитянин утверждает, что "…случайно пришел на гору Гелвуйскую…" (2 Царств 1:6); возможно он не был столь уж невинен. Вполне вероятно, что он пришел на гору грабить трупы. В любом случае он попал туда раньше Филистимлян, которые нашли тело царя только на следующий день (1 Царств 31:8). У нас есть свидетельство Давида, рассказанное им самим, о том, что Амаликитянин думал о том, что принес радостную весть о смерти Саула (2 Царств 4:10). Вполне вероятно, что юноша пришел грабить трупы, нашел мертвого Саула, снял с него корону и браслет и, выдумав историю смерти, пришел к Давиду в надежде получить еще большую награду за то, что он уничтожил первого врага Давида. Но злой план Амаликитянина драматическим образом обернулся против него.

96. Всякий ли человек грешит (3 Царств 8:46; 2 Паралипоменон 6:36; Притчи 20:9; Екклесиаст 7:20; 1Ин. 1:8–10) или есть люди, которые не грешат (1Ин. 3:1, 8–9; 4:7; 5:1)? (категория: неправильное понимание греческих обычаев и навязывание собственного мнения)

Это противоречие основывается на вопросе: "Всякий ли человек грешит?" Затем следует целый список отрывков из Ветхого Завета, отвечающих на этот вопрос, который завершается тремя стихами Нового Завета 1Ин. 1:8–10.

"Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас".

Далее Шабир говорит: "Истинные христиане не могут грешить, так как они – дети Божии". Это заявление сопровождается целым рядом выдержек из 1 Послания Ин., в которых подтверждается, что христиане – дети Божии. В данном случае Шабир буквально навязывает собственное видение текста, предполагая, что все, являющиеся детьми Божиими, не грешат. Да, люди, рожденные от Бога, не живут в грехе, как в естественной среде обитания, но нельзя утверждать, что время от времени они не совершают грехи, ибо мы живем в грешном мире и искушаемся им.

Последний стих приведен из 1Ин. 3:9, который гласит:

"Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога".

Шабир цитирует старый перевод этого стиха (который полностью соответствует Синодальному переводу – прим. переводчика), где говорится: "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха… и он не может грешить…", что, по сути, не совсем верный перевод греческого текста. В современном переводе этот стих переведен корректнее, в нем исправлены некоторые временные ошибки: "Всякий рожденный от Бога не станет больше грешить, потому что в нем заложено Божье семя. Он не может жить греховной жизнью, потому что рожден от Бога". (Совр. Перевод НЗ). Итак, мы видим, что рожденные от Бога не станут больше грешить, и не станут продолжать жить греховной жизнью… Имеется в виду, что человек, рожденный от Бога, не будет больше жить в грехе, поскольку теперь Дух Святой помогает ему или ей.

Интересно наблюдать, как Шабир передергивает факты, лишь бы отстоять свою точку зрения. Он начал с 1Ин. 1, затем прыгнул в 1Ин. 3–5, затем вернулся 1Ин. 1, в самое начало Послания, и завершил повторной цитатой стиха 8, где говорится о том, что все люди грешны. Это он проделал лишь для того, чтобы высветить мнимое противоречие. В отрывках приведенных Шабиром, нет противоречия, и он должен был увидеть это сам, ведь совершенно очевидно, его не понимание послания апостола. Он не уяснил, что тема, поднятая в послании, развивается дальше по мере чтения текста послания. Честно скажем, не лучший способ читать послания или письма, начиная с начала, перепрыгивая на середину, а затем возвращаясь опять в самое начало.

Писание четко учит нас тому, что нет на земле ни единого человека, который бы не согрешил, за исключением одного, Господа Иисуса Христа. Поэтому мы не будем ссориться с Шабиром по этому поводу. Что же касается второго заявления Шабира, то я очень рад, что он понял, что христиане – дети Божии, и по этому поводу мы не будем спорить с ним.

Но остается еще и третий пункт в претензии Шабира, который и спорным-то назвать трудно. Он не учитывает развития различных тем в послании, одна из которых – призыв к святости и праведности вследствие прощения грехов, которое мы получили благодаря искупительной смерти Иисуса Христа. Именно поэтому нас призывают больше "…не … жить греховной жизнью..", а меняться и стремиться к совершенству безгрешного Христа. В стремлении показать очевидное противоречие, Шабир неблагородно поменял местами стихи; вернее, он представил их не так, как люди читают послания, начиная с первого и заканчивая последним стихом. И все это делается от желания найти противоречия там, где их не может быть.

97. Должны ли мы носить бремена друг друга (Гал. 6:2) или только собственные (Гал. 6:5)? (категория: неверное прочтение текста)

Задан вопрос: "Кто, чьи бремена должен носить?" Сравниваются два стиха: Гал. 6:2 и 6:5. Первый говорит носить бремена друг друга, в то время как второй говорит только о собственных бременах.

Но здесь вообще нет противоречия. В этих стихах вопрос не ставится "или… - или…"; наоборот, здесь говорится "и… - и…".

Если вы прочтете Гал. 6:1–5 внимательно, то увидите, что ученикам было сказано помогать друг другу во время нужды, трудностей или искушений; но им так же было сказано нести ответственность за собственные действия и поступки. В данном случае я не вижу трудностей с пониманием или противоречия, поскольку обе заповеди дополняют друг друга.

98. Скольким ученикам Иисус явился после воскресения: двенадцати (1 Коринфянам 15:5) или только одиннадцати (Мф. 27:3–5; 28:16; Мк. 16:14; Лк. 24:9; 33; Деян. 1:9–26)? (категория: неверное прочтение текста)

Вы поймете, что здесь нет никакого противоречия, если обратите внимание на слова, использованные в этих отрывках. Во всех ссылках, данных на одиннадцать учеников, повествование отличается исключительной точностью передачи событий в тот конкретный момент времени. После смерти Иуды учеников осталось одиннадцать. И это количество сохранялось до тех пор, пока на место Иуды не был избран Матфей.

В 1 Коринфянам 15:5 используется обобщенное название учеников "Двенадцать", которое стало именем нарицательным. Это название всегда использовалось, когда речь шла об учениках Иисуса, поскольку Мф. тоже причисляли к составу "Двенадцати", ведь он тоже был свидетелем смерти и воскресения Иисуса Христа, что и подтверждает отрывок Деяния 1:21–22, приведенный Шабиром.

99. Когда Иисус отправился в пустыню после крещения: сразу (Мк. 1:12–13) или после посещения Галилеи, встречи с учениками и участия в свадебном пире (Ин. 1:35, 43; 2:1–11)? (категория: неверное понимание замыслов автора)

Это очевидное противоречие построено на вопросе: "Где находился Иисус в течение трех дней после крещения?" Мк. 1:12–13 говорит о том, что Он немедленно отправился в пустыню и оставался там сорок дней. Но Иоанн утверждает, что первый день Иисус провел в Вифании, второй – в Галилее, а третий – в Кане. (Ин. 1:35; 1:43; 2:1–11).

Однако проблема эта сразу же будет решена, когда вы поймете, что Иоанн описывал места, где был Иисус не после крещения, а после возвращения из пустыни. Ведь Иоанн не пишет о том, что Иисус отправился в Кану сразу после крещения. В Ин. 2:1 говорится о третьем дне, но это был третий день после возвращения Иисуса в Галилею, а не после Его крещения. Иоанн просто ничего не говорил об искушениях Иисуса в пустыне, поскольку другие евангелисты описали это весьма подробно (The True Guidance III:129).

100. Что сделал Иосиф после рождения Иисуса: бежал с Ним в Египет (Мф. 2:13–23) или спокойно принес его в храм, в Иерусалиме, а затем вернулся в Галилею (Лк. 2:21–40)? (категория: непонимание исторического контекста)

Это надуманное противоречие задается вопросом: "Угрожало ли что-то жизни младенца Иисуса в Иерусалиме?" Мф. 2:13–23 говорит: "Да". Лк. 2:21–40, судя по всему, говорит: "Нет".

Данные отрывки на самом деле дополняют друг друга в изложении раннего периода жизни Иисуса и не противоречат друг другу. Ясно, что Ироду потребовалось какое-то время для осознания того, что волхвы перехитрили его. Евангелие от Мф. говорит о том, что он приказал убить всех младенцев мужского пола двух лет и младше в Вифлееме и его окрестностях. Этого времени вполне хватило Иосифу и Марии, чтобы принести Иисуса в храм и совершить все необходимые обряды, затем вернуться в Назарет, а уже оттуда бежать в Египет. Из Египта же они возвратились, как мы знаем, только после смерти Ирода.

101. Что сделали ученики, увидев Иисуса, идущего по воде: поклонились и прославили Его (Мф. 14:33) или были чрезвычайно удивлены, поскольку сердца их были в то время еще каменными (Мк. 6:51–52)? (категория: не прочитан весь текст)

Это очевидное противоречие задает вопрос: "Каким образом ученики Иисуса реагировали, увидев Его идущим по воде?" Мф. 14:33 говорит, что они поклонились Ему. Мк. 6:51–52 утверждает, что ученики были поражены этим, так как не поверили в способности Иисуса, несмотря на чудо, свидетелями которого они были, когда Он накормил 5000 человек.

И опять мы сталкиваемся не с противоречием, а с двумя дополняющими друг друга отрывками Писания. Если бы Шабир прочел весь текст этого отрывка в Евангелии от Мф., он бы убедился, что и Матфей (стихи 26–28), и Марк говорят о том, что вначале ученики поразились, так как подумали, что видят духа. Это произошло потому, что они не поняли, кем был Иисус на самом деле, даже будучи свидетелями чуда, совершенным Иисусом утром того же дня. Но после того, как первоначальный страх и удивление прошли, Матфей пишет о том, что ученики поклонились Иисусу и прославили Его.

Заключение

Рассмотрев и взвесив все свидетельства, в заключение можно сказать, что очень многие – если не все – кажущиеся противоречия, отмеченные Шабиром, могут быть легко объяснены.

Рассмотрев все 101 мнимое противоречие, мы видим, что их можно разделить на 15 достаточно больших категорий ошибок. Ниже вы видите список этих категорий с краткой характеристикой ошибки, допущенной Шабиром. Рядом с каждой категорией вы видите цифру, означающую количество обвинений, которые можно предъявить Шабиру по каждой категории. Обратите внимание, что сумма этих цифр будет значительно больше 101. Причина же проста: как вы заметите, Шабир неоднократно допускал более одной ошибки в каждом поднятом им вопросе.

Категории ошибок, допущенных Шабиром в своей брошюре:

• он неверно понимал исторический контекст = 25 раз
• он неверно читал текст = 14 раз
• он неверно понимал замысел автора = 13 раз
• он неверно понимал еврейские традиции = 13 раз
• тексты совпадают, за исключением незначительных деталей = 13 раз
• ошибки переписчика = 9 раз
• он не понимал, как действовал Бог в истории человечества = 6 раз
• он неверно понимал греческие традиции = 4 раза
• он не прочитывал весь текст = 4 раза
• он неверно цитировал текст = 4 раза
• он неверно понимал формулировки = 3 раза
• он слишком буквально трактовал текст = 3 раза
• он навязывал собственные измышления = 3 раза
• он путал одно событие с другим – 1 раз
• сейчас в нашем распоряжении есть более ранние рукописи = 1 раз

Необходимо признать, что некоторые моменты нашего объяснения или толкования не подтверждаются текстом. Но это вполне допустимо, поскольку объяснения должны быть просто правдоподобными.  Совершенно очевидно, что авторы Евангелий освещали события с разных точек зрения, добавляя или игнорируя какие-то подробности. И это нормально; этого можно было ожидать от четырех человек, пишущих книги независимо друг от друга. Не подвергая сомнению их повествование, мы получаем дополнительные факты, укрепляющие наше доверие, так как те подробности, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, легко объясняются, стоит лишь немного задуматься над ними и приложить старание к поиску дополнительной информации. Причем видно, что они напрочь лишены признаков сговора, как со стороны самих евангелистов, так и более поздних редакторов.

Все это свидетельствует о честности и открытости переписчиков и переводчиков (причем, как иудейских, так и христианских). И, хотя было бы наверное гораздо легче исправить найденную ошибку, этого не было сделано ни разу, чтобы оставить рукописи в первозданном виде. Разумеется, ошибки эти дают почву для мелкой критики, критики, продемонстрированной Шабиром; но мы не боимся подобных нападок на Библию.

Шабир писал два стиха на каждой странице своего буклета. Нам хотелось бы ответить на цитаты, оставленные им:

1) "потому что Бог не есть [Бог] неустройства, но мира…" (1 Кор. 14:33).

Да, Бог не есть Бог неустройства и путаницы. Мало найдется вещей, которые бы могли запутать вас в Библии. Если мы понимаем все библейские тексты и исторический контекст, стоящий за ними, то можно с уверенностью сказать, что исчезает всякая путаница. Разумеется, нужны определенные знания и эрудиция, чтобы понимать все написанное в Библии, так как нас и перевод этой книги отделяют от первых слушателей 2000 – 3500 лет, но все же текст ее не настолько отличается от оригинала, как текст Корана. Ведь читая Коран впервые (как, впрочем, и в десятый раз), вы найдете огромное количество совершенно непонятных вещей. Возьмите хотя бы загадочные буквы в начале каждой суры. Похоже, что спустя 1400 лет непрерывного чтения и толкования, люди могут только догадываться, о чем там идет речь.

2) "…дом, [разделившийся] сам в себе, падет…" (Лк. 11:17)

Библия не разделяется сама в себе. Иисус говорил о главном разделении, т.е. сатана, уничтожающий собственных демонов. Это не имеет ничего общего с Библией. Книга в четыре раза превышает размер Корана, но проблемные места в ней можно пересчитать буквально по пальцам. Факты в ней согласуются на 99,999%! Это поистине удивительно! Мы хотим завершить эту книгу, приведя две цитаты:

"Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его". (Притчи 18:18).

"…возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания". (2Петра 3:15–16).

Джей Смит, Алекс Коудри,Тоби Джепсон, Джеймс Шеффер

Отвечая исламу

Библиография

Archer, Gleason, L.,  Encyclopedia of Bible Difficulties, 1994 Revised Edition, 1982, Zondervan Publishing House

Bivin, David, & Blizzard, Roy, Jr., Understanding the Difficult Words of Jesus, Revised Edition, Destiny Image Publishers, 1994

Fruchtenbaum, A. The Genealogy of the Messiah=. The Vineyard, November 1993, pp.10–13.

Geisler, Norman & Howe, Thomas, When Critics Ask, Victor Books, Wheaton, Illinois, 1992

Haley, John, W., Alleged Discrepancies of the Bible, Whitaker House, Pennsylvania

Keil, C.F., and Delitzsch, F., Biblical Commentary on the Old Testament, 20 vols. Reprint, Grand Rapids: Eerdmans, 1949

McDowell, Josh, Christianity; A Ready Defence, Harpendon, Scripture Press Foundation, 1990

The True Guidance, Part Two, (‘False Charges against the Old Testament’), Light of Life, Austria, 1992

The True Guidance, Part Three, (‘False Charges against the New Testament’), Light of Life, Austria, 1992.

Читайте другие публикации раздела "Апология христианства перед исламом"