Секты / Пятидесятники (евангельские христиане)

Игра с огнем

Книга немецкого христианского писателя Вольфганга Бюне "Игра с огнем" предоставляет нашему читателю возможность ознакомиться с историей возникновения и развития пятидесятнического и харизматического движений и так называемого "пауэр - ивэнжелизма". В среде последователей эти движения получили название "три волны Святого Духа". В книге раскрыты богословие и практика движений, показано их несоответствие учению Евангелия и содержится призыв к каждому христианину "честно проверить себя в свете истин Святого Писания".

Содержание

Предисловие к русскому изданию

Предисловие автора
Часть I: Исторический очерк.
     Введение - Три волны Святого Духа
     1. Первая волна - возникновение пятидесятнических общин
     1.1. Предыстория
     1.2. Ситуация в Германии
     1.3. Начало пятидесятнического движения в США
     1.4. Искры летят в Европу
     1.5. Драма в Германии
           1.5.1. События в Касселе
           1.5.2. 1908 год - первая конференция по "говорению на языках"
           1.5.3. Нерешительность в другом стане
           1.5.4. Берлинская декларация
           1.5.5. Ответ из Мюльхайма
           1.5.6. Нейтралы
           1.5.7. Мюльхаймское покаяние
           1.5.8. "Пятидесятнические" духи саморазоблачаются?
           1.5.9. Берлинская декларация с точки зрения различных поколений
           1.5.10. Существовало ли 70-летнее "вавилонское пленение?
           1.5.11. "Берлинская пасхальная декларация"
     1.6. Выводы
     2. Вторая волна - харизматическое движение
     2.1 Предыстория
     2.1. Начало
     2.2. Харизматическое движение в Германии
     2.3. Харизматическое обновление в католической церкви
     2.4. "Духовное обновление общин" в евангелической церкви (ДОО)
     2.5. Взаимосвязи
     2.6.Выводы
     3. Третья волна - "пауэр-ивэнжелизм"
     3.1. Петер Вагнер и "третья волна"
     3.2. Джон Уимбер и "пауэр-ивэнжелизм"
           3.2.1. Час рождения "пауэр-ивэнжелизма"
           3.2.2. Направление "третьей волны"
           3.2.3. Отличие "третьей волны" от двух предыдущих
           3.2.4. Манеры Д. Уимбера
           3.2.5. Учение Уимбера о "пауэр-ивэнжелизме"
           3.2.6. Цель "пауэр-ивэнжелизма"
           3.2.7. Служение исцеления
           3.2.8. Что есть болезнь?
           3.2.9. Практика
           3.2.10. "Слово знания"
           3.2.11. "Покой в Духе" и "святой хохот"
           3.2.12. "Освобождающее служение"
           3.2.13. Передача даров возложением рук
    3.3. Поль Йонги Чо - пастор "самой многочисленной церкви в мире" в Сеуле (Юж. Корея)
           3.3.1. Позитивное мышление. Мотивация
           3.3.2. Визуализация ("инкубация", видения и сны)
           3.3.3. Созидательная сила изреченного слова
     3.4. Райнхард Боннке - "комбайн Божий"
           3.4.1. "Пораженные Святым Духом"
           3.4.2. Массовые евангелизации
           3.4.3. Переезд в Германию
           3.4.4. "Огненная" конференция в Хараре (Зимбабве) - 1986 год
           3.4.5. "Начало величайшего излияния Святого Духа на Европу"
           3.4.6. "Огненная" конференция во Франкфурте в 1987
           3.5.7. Европейская "огненная" конференция в Бирмингеме (Англия) - 1988 год
           3.4.8. Отличительные характерные черты "третьей волны" в служении Р. Боннке
           3.4.9. "Третья волна" в Германии
           3.4.10. Движение за рост общин в Германии
           3.4.11. "Общество создания общин" и "третья волна"
       3.5. Выводы
Часть II: Анализ основных доктрин пятидесятнического учения
     1. "Крещение Духом"
     2. Говорение на языках
     3. Исцеление больных
     4. Возложение рук
     5. "Пауэр-ивэнжелизм"
     6. "Покой в Духе"
     7. "Позитивное мышление" / "Мышление возможностями"
     8. Визуализация
     9. Евангелие и благосостояние
     10. "Освобождающее служение" и "ведение духовной брани"
     11. Библейские альтернативы
Приложение I. Берлинская декларация
Приложение II. Сведения о некоторых деноминациях, движениях, известных религиозных деятелях, понятиях
Литература

Предисловие к русскому изданию

Книга немецкого христианского писателя Вольфганга Бюне "Игра с огнем" предоставляет нашему читателю возможность ознакомиться с историей возникновения и развития пятидесятнического и харизматического движений и так называемого "пауэр - ивэнжелизма". В среде последователей эти движения получили название "три волны Святого Духа". В книге раскрыты богословие и практика движений, показано их несоответствие учению Евангелия и содержится призыв к каждому христианину "честно проверить себя в свете истин Святого Писания".

Нужна ли нам такая книга?

Главное, что нам необходимо, - фундаментальное знание Библии. Однажды, к известному духовному наставнику пришли с вопросом: "Что предпринять, чтобы наши верующие не уходили к пятидесятникам?" Брат ответил вопрошавшему пресвитеру: "Питайте их хорошей пищей". Если верующие воспитаны на чистом евангельском учении, если они с самого начала наставлены в Божьих истинах, то никакие другие учения не приведут их в сомнение.

К сожалению, в настоящее время наше братство открыто ветрам и волнам новых учений. И этому есть определенные причины.

Баптистские общины в России образовались около 130 лет назад. Молодое братство возрожденных христиан, возникшее под влиянием русского богоискательства, немецких колонистов братских меннонитов и др., оставалось без четко сформулированого вероучения. На протяжении всей истории наше братство пользовалось различными изложениями вероучения. Их назначением, в основном, было желание предоставить гражданским властям основания для легализации деятельности братства. Поэтому, в этих изложениях особое внимание уделялось практическим вопросам. В них не было столь необходимого элемента - защиты веры от различных небиблейских учений. Но даже и эти изложения издавались малыми тиражами и не были предметом библейского обучения верующих, отражали взгляды различных групп верующих, именуемых ныне евангельскими христианами баптистами. На выработку единой доктрины нашего братства попросту не было времени. По причине постоянных, то усиливавшихся, то ослабевавших гонений, преследований и репрессий братство теряло своих наставников и учителей. Их письменные труды или совсем не появлялись в свет, или кратко излагались в журнальных статьях. Духовные учебные центры закрывались, не успев образоваться и набрать силу.

На протяжении многих лет верующие в нашей стране пользовались лишь одной духовной книгой - Библией. Литературы, объясняющей Библию, не было. Созывать библейские конференции тоже не было возможности. Каждый толковал Библию, как мог, и не всегда правильно. О жизни зарубежного братства, о возникающих в христианстве учениях и движениях наши верующие не имели представления.

В военное и послевоенное время к нам начала проникать духовная литература с Запада. К сожалению, поступающая литература не всегда выражала чистое библейское учение. Постепенно в памяти читающего оседали мысли, не основанные на Библии. Не имея собственного богословия, евангельско-баптистское братство оказалось незащищенным от учений и практики новых религиозных движений.

Чтобы противостать современным веяниям, евангельским христианам в СССР необходимо утвердиться в фундаментальных истинах Библии. Это значит, что наше братство вновь и вновь должно черпать духовные знания с первоисточника - Священного Писания, которое содержит ясные повеления Господни и показывает примеры жизни и служения в апостольских деяниях и в практике служения церкви апостольского времени. Нам также будет полезной литература, проливающая свет на процессы в современном христианстве.

Книгу "Игра с огнем" мы предлагаем нашему читателю в тот момент нашей истории, когда некоторые верующие под влиянием литературы этих движений и заманчивых перспектив на исцеления и чудеса начали "игру с огнем".

В то время, когда в нашей стране открылась возможность проводить евангелизационные собрания, некоторые братья, чтобы собрать "у платформы кающихся", практикуют экстазные методы влияния на публику, заимствованные из практики евангелистов "пауэр-ивэнжелизма". Это - "игра с огнем".

Пресвитера наших церквей предоставляют кафедры и хоровые платформы представителям этих движений, не задумываясь над тем, что впоследствии это породит многие духовные болезни. И это - "игра с огнем".

Распространителями духовной литературы, в большом разнообразии поступающей с Запада, часто бывают люди, малосведущие в Писании, не умеющие отличать полезную литературу от неполезной. В результате на книжные полки попадают книги сомнительного содержания. Настанет день и из этих искр неожиданно возгорится чуждый огонь, который будет трудно потушить. "Игра с огнем" принесет большие потери.

В нашей стране люди, разочаровавшиеся в поисках новых идеологий, открылись суеверным влияниям. Вчерашние материалисты сегодня в надежде на чудо ставят перед телевизором стакан воды, чтобы она после "сеанса психотерапии" превратилась в целебное средство. Из этого можно заключить, что мы имеем дело с легковоспламеняющимся материалом. Здесь особенно опасна "игра с огнем".

Религиозный порыв многих наших сограждан обязывает христиан направлять их к истине, к фундаменту веры, ограждая от волн и ветров, проходящих, быстро сменяющих друг друга, учений. "Игра с огнем" открывает двери восточным религиям и языческим верованиям. Опыт проповедников "пауэр-ивэнжелизма" создает между христианством и этими религиями и верованиями взаимосвязывающий мост. В этот момент нашим братьям необходимо поднять выше предупреждающий знак: "Осторожно с огнем!"

Книгу "Игра с огнем" нужно воспринимать не как критику пятидесятников и харизматиков. Автор убежден, и мы с ним согласны, что в среде этих движений много искренности и любви к Богу, что они ревнуют о духовном пробуждении, что во многих случаях их преданность Богу и стремление к святости достойно подражания. Наши братья-пятидесятники трезво оценивают события, развивающиеся в харизматическом движении и в движении "пауэр-ивэнжелизма". Им также неприемлемы связи вождей харизматического движения с экуменией, экстатические методы воздействия на собрание, хлопание в ладоши "во славу Божию", "танцы духовного ликования", "святой хохот", падение на пол "сбитых Святым Духом" и другие явления, далеко выходящие за рамки того, что можно объяснить Священным Писанием. "Евангелие успеха и благосостояния", "позитивное мышление", "визуализация", "созидательная сила изреченного слова" - все это не может быть воспринято духовно мыслящими братьями из пятидесятников.

Автор книги на исторических примерах желает показать, что практика этих движений не соответствует учению Библии. Именно с такой целью он и приводит наиболее яркие примеры небиблейских практик, цитирует многочисленные высказывания лидеров этих движений и свидетельства их последователей.

Книга обильна историческими сведениями, придающими ей объективность в освещении духовных явлений.

В трех разделах первой части книги дан обширный обзор возникновения и развития "трех волн", т.е. движений: пятидесятнического, харизматического и "пауэривэнжелизма". Во второй части дан анализ этих движений в свете Слова Божия. Глава "Библейские альтернативы" освещает вопросы, пренебрежение которыми привело к неправильной практике, заблуждениям. Автор указывает: "Возможно, этих движений не возникло бы, если бы мы не пренебрегали важными наставлениями Нового Завета... " Наше братство стоит перед такими же вопросами, решение которых должно реформировать нашу церковную жизнь, придать ей библейскую духовность и тем самым оградить верующих от недуховного подражания, дающего место обольщениям и подделкам.

Надеемся, что книга Вольфганга Бюне "Игра с огнем" будет полезна всякому читателю, который ищет истину, и принесет благословение всем верующим!

В русское издание книги внесены некоторые изменения и дополнения, а именно:

1.Для лучшего понимания книги русскими читателями, отдельные части книги дополнены пояснительными комментариями, напечатанными курсивом.

2. Так как нашим читателям мало известны различные конфессиональные группы и христианские движения, упоминаемые в книге, то в конце помещено приложение, в котором кратко изложены особенности этих групп и движений. Это позволит лучше понять духовные процессы, описываемые в книге. Здесь же даются биографические сведения о видных религиозных деятелях. Объяснение слов, которые для нашего читателя могут быть непонятными, дается в сносках.

3.Текст книги несколько сокращен. Сокращены те сообщения, которые касаются частностей и для нашего читателя интереса не представляют. Некоторые исторические подробности, которые могут быть полезны для исследователя, напечатаны мелким шрифтом. Изменения и дополнения сделаны с согласия автора.

Франц А. Шумейко

Предисловие автора

Я пишу эти строки в одном из номеров мотеля в Краснодаре. С нижних и верхних этажей в мою комнату доносятся взволнованнные голоса. У телевизоров сидят небольшие, человек по 15: группы людей и с большим интересом следят за ходом собрания делегатов в Кремле, на котором Генеральный секретарь Горбачев должен быть избран Председателем Верховного Совета. Мне понятны лишь два слова "перестройка" и "гласность", но я чувствую настроение зрителей, которые при звуке этих слов обмениваются улыбками и аплодируют.

Кажется, для России наступает новый век. Она открывается Западу и остальным народам земли и мечтает о грядущем "золотом веке" человечества, желает приложить все усилия, чтобы устранить преграды, все еще остающиеся на пути к нему.

В этом отношении политическая ситуация является зеркальным отображением современного состояния христианства. Здесь тоже стараются приблизить наступление нового века и говорят, что время разграничений и отдаленности друг от друга прошло. Разве не было бы более правильным в такое время трубить в рог современных пророков разрядки и протягивать руки через заборы, вместо того, чтобы публиковать такие книги, как эта?

Такие и подобные вопросы возникали у меня; и в будущем, наверняка, будут заданы мне многими читателями. И все же, даже учитывая то, что вероятность самообмана всегда существует, я убежден, что такая книга должна быть написана. Обсуждение подобных тем приносит мало радости, особенно когда надо считаться с возможностью быть неправильно понятым или потерять любовь дорогих братьев. Однако, убежденность в том, что к этой работе побуждает Дух Божий, позволила со многими молитвами этой рукописи появиться на свет.

Эта книга написана не из желания критиковать наших братьев и сестер из харизматического движения, не из неприязни к ним. Напротив, их открытость, способность воодушевляться, импульсивность, готовность с радостью участвовать в труде - все это очень привлекает. Многие из них являются примером отдачи себя Господу Иисусу, примером любви к погибающим. Когда я смотрю на тот труд, который они совершают среди наркоманов и других подверженных опасным пристрастиям молодых людей, мне стыдно за себя, даже если у меня при этом и возникает ряд вопросов по поводу содержания и методов этой деятельности.

За прошедшие годы многие из моих друзей стали членами харизматического движения. С другой стороны, у меня есть друзья, которые вышли из этого движения и расстались с ним навсегда. Поэтому за прошедшие 20 лет я все время стремился к беседам и встречам с братьями и сестрами из этих движений и очень благодарен за то, что в последние годы готовность многих харизматиков к критическому осмыслению своих собственных взглядов возросла.

Итак, эта книга не является плодом кабинетного труда и надеюсь, братья и сестры из пятидесятнического и харизматического движений почувствуют это.

В той же мере я старался быть объективным и честным в исторической части книги. А то, что при всем моем старании быть деловым и объективным, порой проскальзывают замечания, которые отражают точку зрения самого автора, то это читатели, надеюсь, не поставят ему в вину, ведь в конце концов автор - это не компьютер, который только выбрасывает данные, оценки, а человек со всеми его чувствами и эмоциями, которые то тут, то там видны из-под покрывала объективности. (Щепотка соли придает вкус не только обеду, но и чтению исторических писаний).

Оценка различных учений и движений, а также необходимые для нас выводы содержаться в последней части этой книги. Чтобы не выйти за рамки книги мне, пришлось ограничиться рассмотрением лишь самых важных учений и высказываний и использовать при этом не все аргументы.

Цитаты я старался не вырывать из контекста, а где этого нельзя было избежать, я указываю конкретные ссылки. Для возможности сверки цитат, они помечены цифрами списка источников. ( При обработке текста после сканирования, данные сноски были опущены).

Я молю Бога о том, чтобы эта книга послужила побуждением к размышлению и самопроверке. Харизматики, в общем, по сути - великодушные, незлобивые христиане, которые просто могут слишком воодушевляться волнующими свидетельствами, большими цифрами и впечатляющими сообщениями, не всегда при этом рассматривая их в свете разумности и объективности. Лишь в редких случаях у них появляется критический взгляд на прежние учения и практику, которые захватили в свой духовный багаж, слишком увлекшись, ведущие деятели этого движения. Однако, здесь было бы очень необходимым провести более тщательный "досмотр багажа". Именно к этому хотелось побудить их этой книгой. Позволю себе использовать пример из Книги Ездры: на двенадцати воротах Иерусалима выставлялась стража, которая должна была проверять при ясном дневном свете всех входящих и выходящих. Этим служением в последние десятилетия мы иногда очень пренебрегали. По этой причине в среду Божьего народа во многих местах проникли замаскированные под христианство учения и методики из философии, психологии и оккультизма. Они начали свою разрушительную работу. Своими рассуждениями об этом мне хотелось бы подчеркнуть необходимость повышения бдительности.

Конечно, и о заблуждениях нехаризматиков можно было бы написать тоже целую книгу и более объемную. Кстати, и в этом тоже есть настоятельная необходимость. За обоснованную братскую критику мы должны всегда благодарить и открыто принимать ее. Ведь речь идет о том, чтобы мы как члены одного Тела Христова чувствовали ответственность друг за друга. Хотим мы этого или нет, но следующие слова апостола касаются каждого из нас: "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены: славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12:26).

Если Бог сможет употребить эту книгу, чтобы вызвать у того или иного читателя новые размышления о Святом Писании, о примере нашего Господа Иисуса и побудить этого читателя начать жить самоотверженной, исполненной Духом жизнью во славу нашего Искупителя, то все страдания автора не были напрасными.

Вольфганг Бюне

Часть I. Исторический очерк

Введение. Три волны Святого Духа

Лидеры современного харизматического движения, а также движения за рост общин подразделяют свою историю на три больших периода, называя их "волнами Святого Духа". Под волной они подразумевают экстраординарное духовное движение, достигающее большого числа людей определенных слоев общества и существенно изменяющее его духовный климат.

Первая волна. Первая волна, как о ней говорят, поднялась примерно 90 лет тому назад на пороге нового столетия. Она всколыхнула христианство того времени почти на всех континентах и привела к возникновению пятидесятнических общин. В то время теория и практика "крещения Духом", "говорения на языках" были приняты большой частью евангельских христиан с благодарностью как ответ на их молитвы о пробуждении. Но после того, как в некоторых местах дело дошло до возникновения странных, чуждых истине явлений (они будут рассмотрены ниже) руководители евангельских христиан, особенно братья из Германии, подвергли новое движение острой критике. Часть из них полностью отвергла его. Таким образом верующим, принявшим эту волну, как истинный дар Божий, в большей или меньшей мере, пришлось практиковать свои новые познания и опыт лишь в своей среде, а примерно с 1909 г. в возникших пятидесятнических общинах.

Вторая волна. Около 50 лет спустя, а именно, в 1960 году началось движение второй волны, возникшее в США и в первую очередь повлиявшие на Епископальную церковь (Деннис Беннет), потом на Лютеранскую церковь (Ларри Кристенсон), затем на большинство свободных церквей, примерно с 1966 года распространившееся в Католической церкви. Опыт "крещения Духом", или иначе "обновления Духом" с того времени в этих церквах практикуется и преподается открыто. В Германии это движение, вскоре названное харизматическим движением, началось примерно в 1963 году. Братьями, подготовившими почву для второй волны были, прежде всего, священник Арнольд Биттлингер и баптистский проповедник Вильхард Беккер (руководитель движения глашатаев). Целью харизматического движения было не основание новых харизматических общин, а распространение харизматического опыта во всех, уже существующих народных (традиционных) и свободных церквах. Можно сказать, что на сегодняшний день Евангелическая, Католическая церкви и большинство свободных общин открылись восприятию харизматического движения, хотя отдельные поместные общины придерживаются иного мнения и противостоят проникновению харизматического учения.

Третья волна. "Третья волна", известная под названием "пауэр-ивэнжелизм", поднялась в начале 80-х, прежде всего, из движения за рост общин в связи с деятельностью Джона Уимбера. Любопытно, что эта волна берет свое начало (как и обе предыдущие) в Калифорнии (США), и в дальнейшем избегает таких понятий, как "пятидесятнический" или "харизматический" и избирает своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных евангельских христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию. "Одним из отличительных признаков "третьей волны" является отсутствие элементов, вызывающих разногласие. Многие общины, не имевшие в прошлом связей ни с пятидесятниками, ни с харизматиками, начинают вдруг молиться за исцеление больных и получают опыт исцеляющей силы Божией". С помощью "третьей волны", как полагают, должны пасть последние бастионы, оказавшие сопротивление двум первым волнам.

В Германии, это, прежде всего, общины Гнадауского объединения, отдельные фундаменталистские свободные церкви и, так называемое движение братьев - диспенсационализм, считающееся особенно упорным и стойким (диспенсационалисты - учение о различных "этапах спасения" или домостроительства, в которых Бог являет Себя различными откровениями. Сторонники этого учения делают различие между Церковью Иисуса Христа и Израильским народом, в то время, когда противники диспенсационализма видят в Церкви продолжение Израиля и исходя из этого обетования данные Израилю относят и к Церкви: тысячелетнее царство и др.)

Выводы. Историю пятидесятнического и харизматических движений можно подразделить на три больших периода:

Возникновение пятидесятнических общин и распространение их по всему миру - примерно с 1900 года.

Начало и распространение харизматического движения внутри существующих народных и свободных церквей - с 1960 года.

Начало "пауэр-ивэнжелизма" в связи с движением за рост общин, направленного на охват, прежде всего, общин, которые еще не стали харизматическими - приблизительно с 1980 г.

Известные представители диспенсационализма: Джон Дарби, Эрих Зауэр, Чарлз Скоуфилд (автор комментариев к Библии, известной под названием "Библия Скоуфилда"), Ч. Райри (Даллаская богословская семинария, (США).

1. Первая волна - возникновение пятидесятнических общин

1.1.Предыстория

Почва, на которой смогло возникнуть и развиться пятидесятническое движение, была подготовлена много десятилетий назад различными мужами веры и духовными движениями. Назову лишь некоторых из деятелей, служение которых возымело огромное воздействие на христианство и которые невольно подготовили путь пятидесятническому движению.

Джон Весли (1703-1791).Весли, будучи священником Англиканской церкви, благодаря помощи геррнгутских братьев в 1736 году обрел уверенность в спасении. Впоследствии он становится неутомимым, исполненным силы проповедником пробуждения и лидером методистов. Служение Джона Весли, а также его брата Чарльза Весли и Джорджа Уайтфильда вызвало великое пробуждение, во время которого в Англии и Америке уверовали тысячи душ. Самоотверженная, подчиненная строгой самодисциплине жизнь Джона Весли, его пламенное, ревностное желание евангелизировать каждого человека с помощью устного или письменного свидетельства, его готовность проповедывать Евангелие публично на улицах, рыночных площадях и т.д., подвергаясь при этом огромной опасности - все это служит нам высоким примером для подражания. Правда, его жизнь, как и жизнь многих других мужей Божиих, была значительно лучше его богословия и более соответствовала учению Библии. В противоположность своему другу и соратнику Джорджу Уайтфильду, которого можно смело назвать самым сильным уличным проповедником после апостола Павла, Весли отстаивал и распространял весьма спорное учение о "христианском совершенстве". Так, среди прочего, Весли учил, что оправдание является предпосылкой освящения, и к нему надобно стремиться. Целью "христианского совершенства" является, по его словам, достижение состояния свободы от злых помышлений и наклонностей.

"Несмотря на всю дарованную нам благодать, мы не можем искоренить дела плоти. Мы определенно не сможем этого до тех пор, пока наш Бог не соблаговолит сказать нам во второй раз: "Очиститесь". Лишь тогда будет снята проказа, разрушен злой корень, плотское помышление".

Такое понимание, к сожалению, привело Весли к острым разногласиям, а в конце концов и к разрыву отношений с Цинцендорфом и геррнгутскими братьями, которым Весли был столь обязан. Граф Н. фон Цинцендорф весьма недвусмысленно писал Весли, что он думает о "христианском совершенстве":

"Мы верим, что грех остается в членах наших, но не может господствовать над нами, потому что так написано в Библии. Величайший святой может стать завтра величайшим грешником, если возомнит о своей святости".

Так как Джон Весли был не систематическим, а больше практическим богословом и достаточно здравомыслящим, смиренным и искренним, чтобы не держаться упрямо за свои убеждения, и не навязывать их каждому, при жизни его в вопросе "совершенства" дело не дошло до фанатических извращений. Но после смерти Весли его мысли подхватили другие и развили их в учения о "втором благословении" и "высшей жизни".

Чарльз Финней (1792-1875). Финней уверовал в 1821 году, будучи молодым адвокатом, и вскоре стал известен как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедывал на протяжении почти пятидесяти лет в США, Англии и Шотландии. Благодаря его служению, ко Христу обратились тысячи душ. Хотя как евангелист Финней оставался человеком логично рассуждающим и во время своих собраний не допускал взрывов чувств, все-таки у него был личный опыт переживаний, связанных со "Святым Духом", сильно повлиявший на его богословие. Первое такое переживание, названное им самим "крещением Духом", он описывает так:

"Ясно и отчетливо, окруженный чудесным сиянием, перед душой моей предстал образ Иисуса Христа так, что, думаю, мы встретились с Ним лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах. Как надломленный, опустился я к ногам Его и заплакал, как дитя... Как долго, склонившись в преклонении я стоял перед Ним, не знаю. Как только я вознамерился взять стул, чтобы сесть возле камина, на меня вдруг излился Дух Божий и пронизал меня всего, переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Духом, тем более не ожидал этого и не молил о чем-либо подобном".

В 1835 году Финней получил звание профессора Оберлинской проповеднической семинарии (Огайо, США), где, читая лекции о пробуждении, почувствовал побуждение от Бога разобрать тему об освящении.

"При виде расслабленного состояния христианской церкви, которое я мог наблюдать, занимаясь евангелизацией, меня стал назойливо преследовать вопрос о том, не существует ли, помимо уже известного Церкви Божией духовного опыта, другая, высшая степень этого опыта, и не имеются ли в Евангелии обетования для укрепления и углубления жизни в вере. Мне, конечно, были известны воззрения методистов на освящение, но я не мог согласиться с ними, так как мне казалось, что чувственность играет для них слишком большую роль, и это делает очень вероятной опасность самообмана. Чем ревностнее я исследовал Святое Писание и читал все, что только попадало мне в руки по этой теме, тем более я укреплялся в полной уверенности в том, что преимуществом всех детей Божиих является не шатание в чередующихся падениях и подъемах, а, соответственно обетованиям Нового Завета, хождение в праведности и святости угодной Богу. Это побудило меня дважды проповедывать в Бродвейской церкви о "христианском совершенстве"...

Если Весли таким образом говорил о "втором, решающем переживании", то Финней один из первых создает понятие "крещение Духом", как духовное переживание, следующее за возрождением. Когда книга "Воспоминаний и проповедей" Финнея с предисловием и рекомендациями известного боннского профессора богословия Теодора Кристенлиба распространилась в Германии, то содержащиеся в ней мысли нашли широкий круг читателей среди разворачивавшегося внутри Евангелической церкви и свободных общин движения за общение.

Пирселл Смит (1827-1898). Р. Пирселл Смит, американский стекольный фабрикант, принадлежавший к квакерам, уверовал в 1859 году. В 1870 г. он написал трактат под названием "Освящение через веру", ставший значительным импульсом в европейском движении за освящение. В 1872 году Смит пережил "крещение Духом", а в 1874 году объявил о приглашении в Оксфорд на конференцию, на которой ожидалось новое излияние Святого Духа. По примеру из Деяний Апостолов условились ожидать Божьего ответа десять дней. Более тысячи мужчин и женщин из евангельского альянса встретились на "Оксфордских днях благословения": среди них были такие известные люди из немецкого движения за общение, как инспектор Раппард, Отто Штокмайер и Теодор Эллингхаус. Под сильными впечатлениями от Оксфордской конференции они пригласили потом Смита в Германию, где в 1875 году ему были предоставлены кафедры во многих церквах. Его сопровождал и переводил доктор Ф.В. Бедекер, который позднее стал известным проповедником Евангелия как в аристократических кругах России, так и в сибирских тюрьмах. Хотя он принадлежал к "открытым братьям", но все же находился под сильным влиянием Р.П. Смита, так что его биограф пишет о нем: "Прежде всего Бедекер, сопровождавший в свое время Смита, пророка Оксфордского движения за освящение, в поездке по Германии, помогал восстановить светильник великой истины о совершенном искуплении во Христе по 1 Кор.1:30". Отто Штокмайер (1838 - 1917), увлеченный в 1874 году в Оксфорде движением за освящение, работал несколько лет странствующим проповедником. Он основал в 1878 году в г. Хауптвил (Швейцария) дом отдыха, которым руководил до конца своей жизни. Штокмайер подчеркивал в своем служении прежде всего избирательное восхищение полностью освященных верующих, исцеление от болезни посредством веры и проповедывал даже возможность преодоления телесной смерти:

"С другой стороны, нельзя отрицать, что Христос победил не только болезнь, но и смерть (2 Тим. 1:10). Посему мы смеем надеяться, что если Церковь сперва снова постигнет с верою и отпразднует на собственном опыте торжество Христовой победы над болезнью, то тогда она под руководством Священного Писания, под руководством Распятого и Воскресшего будет продвигаться и к торжеству Его победы над смертью. Точно так же, как Христос сказал: "Я победил мир" (Ин. 16:33), и исходя из этого "... и сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Ин. 5:4), то так же Он победил и смерть (2 Тим. 1:10; Ин. 11:25-26). И подобно сему наша вера должна стать победой, побеждающей смерть".

Итак, хотя Р.П. Смит и О. Штокмайер в 1909 году принадлежали к братьям, строго осудившим пятидесятническое движение, они, распространили, особенно в церквах Германии, учение движения за освящение и, отчасти, разработали его дальше.

Дуайт Л. Муди (1837-1899). В год смерти Финнея (1875), Муди в возрасте 38 лет начал свой первый большой евангелизационный поход. Бог одарил его особой способностью проповедывать Евангелие огромным толпам людей, проповедывать популярно и с большой духовной силой. Муди считают одним из самих преуспевавших "приобретателей душ" 19 столетия, и отцом современной евангелизации. В 1889 он основал знаменитый Библейский институт, подготовивший с тех пор для евангелизационной работы тысячи молодых христиан. 6 октября 1871 года Муди, побуждаемый вызовом, брошенным ему двумя женщинами, стал молиться о принятии "крещения Духом".

"Г-н Муди испытывал столь огромные мучения, что катался по полу и со слезами молил Бога крестить его Духом Святым и огнем. "

Несколько дней спустя Муди пережил желаемое состояние: "Я могу сказать лишь одно, что Бог открылся мне и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что мне пришлось даже упрашивать Его о позволении остаться подольше в Его руке".

Сам Муди редко упоминал об этом своем духовном опыте. Однако, руководителем Библейского института он назначил одного молодого человека, не только пережившего такое "крещение Духом", но и устно и письменно распространявшего учение об этом. Этим молодым человеком был Р.А. Торрей.

Р.А. Торрей (1856-1928). Свои молодые годы Торрей проводил довольно бурно, пока не обратился к Господу и не занялся изучением богословия в учебных заведениях городов Йель, Лейпцига и Эрлангена. В 1889 году Торрей был приглашен на должность заведующего Библейским институтом в Чикаго и стал правой рукой Муди в проведении больших евангелизаций. После смерти Муди Торрей становится продолжателем его дела и проводит большие евангелизационные мероприятия в Америке, Австралии, Европе и Азии. Однако, самой сильной стороной его был все же не дар евангелизаций, а дар учительства. Свое особое призвание Торрей видел в проповеди о Святом Духе и связанном с Ним "крещении Духом", к чему его столь настойчиво побуждал Муди.

"После того, как Муди услышал проповеди (о Святом Духе) в их первоначальной форме, он стал настаивать на том, что я должен проповедовать в каждом месте, которое посещаю".

Для Торрея, как и для Муди, предпосылкой получения "крещения Духом" является отдача Богу "собственной воли". "Говорение на языках" Торрей не увязывает с "крещением Духом". Он рассматривает "крещение Духом" как особое снаряжение на служение.

1.2. Ситуация в Германии

Выше мы уже установили тот факт, что возможность восприятия христианами Германии "учения об освящении" открылась благодаря лекциям П. Смита и служению О. Штокмайера. Способствовали этому и многие другие деятели, руководители Движения за общение, Альянса, подогревая надежды на великое пробуждение. Даже такие братья, как И. Зайтц, Е. Модерзон и Э. Ломанн (мы назвали лишь некоторых, которые известны и сегодня благодаря своим книгам), воодушевленно приветствовали начало этого движения, рассматривая его как ответ на молитвы о пробуждении и как благодатное действие Святого Духа.

Бюллетень "Ауф дер вартэ" ("На сторожевой башне"): "Нам нет нужды исследовать, соответствует ли "крещение Духом" и новое переживание пятидесятницы Библии, ибо вокруг себя мы видим мужчин и женщин, притом немало, которые из своего личного блаженного опыта могут засвидетельствовать, что что-то такое существует. Однако, все эти явления должны иметь, именно, духовную направленность".

Эрнст Ломанн: "Облако благословения, под которым мы стоим, опускается все ниже и ниже. Во многих местах становятся заметными бурно изливаемые потоки благодати, пробуждающие в пустыне новую жизнь".

Иоганнес Варнс: "Господь обещал их (особые дары Духа) Своей Церкви. Часто они находятся как-бы в дремлющем состоянии. Как только Духу Святому удается устранить препятствия, до сих пор сдерживаемые, силы тут же вырываются наружу. Один за другим дары становятся доступными нашим ощущениям. Даже такие, так называемые, необычные (к сожалению их приходиться так называть), а именно: дар исцеления, пророчества, и говорения языками".

Бюллетень альянса: "Какую позицию займут теперь дети Божий Германии в отношении к зарождающемуся на холодном Севере новому духовному движению? Мы переживаем решающий момент. Божий народ, пробудись!"

Георг фон Фибан: "Открыть водопровод может всякий человек. Каким образом? Дух Божий обитает в нем! О, Боже, даруй, чтобы мы исполнили предварительные условия, дабы быть нам крещенными Духом Святым!"

Якоб Феттер: "Вторым условием (для принятия Духа Святого) есть познание того, что Слово Божие готово исполниться: "И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего" (Иоиль 2:28-29). Мы живем во время перед пришествием Иисуса. Благодать, которую обещал, Он даст нам. Он вновь исполнит нас Духом, чтобы Церковь Божия пробудилась от сна".

Пробуждение в Уэльсе (Великобритания) и восторженные отзывы о нем также способствовали тому, что атмосфера ожидания пробуждения в Германии накалилась до предела.

Поэтому приглашение доктора Торрея в качестве одного из ораторов на конференцию Альянса в Бланкенбурге (1905) было вполне естественным.

Е. Эдель сообщал об этом в бюллетне Альянса: "После того, как д-р Торрей изложил библейские условия крещения Духом..., он повелел встать тем, кто готов отдать все, даже самое лучшее и самое дорогое, ради того, чтобы получить от Бога желаемое. В зале поднялись со своих мест сотни детей Божиих. Тогда Торрей стал молиться, чтобы Дух Святой снизошел на всех желающих этого... О себе я могу сказать лишь то, что на меня сошел свыше чудный, нежный поток огня, и мне показалось, что если я сейчас открою глаза, то увижу пламя по всему залу".

У пастора И. Пауля, впоследствии ставшего лидером пятидесятнического движения, и который ранее трудился в Немецкой палаточной миссии вместе с Я. Феттером в качестве евангелиста и был одним из известных деятелей немецкого Движения за общение, еще до посещения Уэльса (1905 г.) и до доклада Торрея в Бланкенбурге, тоже встречались перфекционистские высказывания. (Прим. перфекционизм - учение о совершенстве - учение, из которого следует, что будто христианин, пройдя усиленное "тщательное освящение" или "полное освящение" достигает "чистого сердца", благодаря которому уже здесь на земле он может жить в состоянии практической безгрешности)Так, еще в 1904 г. на конференции в Гнадау, где ему впервые пришлось столкнуться с критикой, Пауль свидетельствовал:

"Я лично испытал, что ветхий человек опять зашевелился во мне. Но потом пришел момент, когда Бог открыл мне, что следует взирать на Иисуса, довериться Ему для того, чтобы Он стал моим вторым Адамом и чтобы Адама первого я никогда больше уже не видел. Я совершил это верою, и вот результат: с тех пор я его больше и не видел".

Приведенные цитаты показывают, что уже до начала собственно пятидесятнического движения, Движение за общение и общины, входящие в Альянс (с некоторыми исключениями), по вине своих руководителей пришли в нездоровое, экзальтированное состояние. Критических, предостерегающих голосов почти не было слышно. Если же кто и осмеливался поставить под вопрос высказывания (упомянутые выше), или практику, основанную на них, то ему приходилось считаться с недвусмысленной угрозой, высказанной, например, в бюллетне Альянса № 9/1906:

"Кто в такое время все еще продолжает противиться Духу Святому и оскорблять Его, пусть трепещет перед величием Святого, являющего присутствие Свое образом небывалым еще со дней апостольских".

Итак, И. Пауль представлял перфекционистские идеи. Ненамного отстал от него и О. Штокмайер. Более того, он преподавал совсем нездравые и опасные учения об исцелении больных и преодолении смерти. Проповедывали "крещение Духом" и Я. Феттер и Г. фон Фибан и многие другие. Даже сам И. Шренк высказался по этому поводу в 1907 г. следующим образом:

"Это движение от Бога. Вот уже 50 лет я ожидаю даров духовных и мне радостно, что в наши дни Господь отвечает. Движение будет шириться, но я желал бы, чтобы оно двигалось в библейском направлении".

Надеюсь, что осведомленность о духовном состоянии евангельских христиан еще до известных кассельских событий (речь о которых впереди) и до основания первых пятидесятнических общин, поможет нам быть осторожными в суждениях относительно других и более строгими к себе.

Ознакомившись с предысторией возникновения пятидесятнического движения, никоим образом нельзя ставить под сомнение тех известных мужей, имена которых здесь приведены. Этим мужам по мере их отдачи Богу и неутомимому стремлению обращать ко Христу тысячи душ, Бог давал силу и умножал их духовные способности, выражавшиеся в особых духовных переживаниях.

Джон Весли воспринимал "христианское совершенство" по личному опыту. Стремление к совершенству и чистоте умножает духовные силы. Надо полагать, что его успех в проповеди Евангелия находится в зависимости от его духовной жизни, со дня на день освобождавшейся от нечистых помыслов и греховных наклонностей. Это правильный опыт. Но на личной практике нельзя основать богословие. Хотя Весли из своего опыта не создал богословской системы, но для "мечтателей" этот опыт послужил материалом для развития учений "о втором благословении" и "высшей жизни".

Не стоит ставить под сомнение переживания Чарльза Финнея, связанные со Святым Духом. Подобное в большей или меньшей мере испытывали и другие. Проблема в том, что Финней свое переживание назвал "крещением Духом Святым". Это дало пищу для творцов новых учений. Назови Финней свои переживания исполнением Духом Святым, что с апостолами происходило много раз, не было бы материала для построения этих учений. Его благочестивые мысли как "хождение в праведности и святости" были исканием такого положения для детей Божиих, чтобы не было в их жизни "колебаний между подъемами и падениями". Финней не предвидел, что подобные мысли станут поводом для развития чувственности и самообмана, чего он сам сторонился.

Такое же можно сказать о Муди, Торрее и др., но ясно главное, что богословие, выведенное из личной практики, нельзя брать в основу домостроительства Церкви. Мы имеем незыблемый фундамент - богодухновенное Писание. Ошибаются те, кто старается свою практику подтверждать словами Библии, вместо того, чтобы проверять свои мысли, действия и переживания, соответствуют ли они тому, что об этом говорит Господь в Своем Слове.

Как видно из ситуации, создавшейся немного спустя, дальнейшая практика "крещения Духом", "говорения языками" и "пророческих видений" обнаружила явления, не соответствующие природе и действиям Святого Духа. Это стало очевидным и отрезвило многих.

Развитие событий было продиктовано еще и повсеместным ожиданием духовного пробуждения. Возможно, оно действительно наступало. Однако, молясь о пробуждении, мы не всегда помним, что одновременно необходимо молиться и о его защите от "козней дьявольских", которые он готовит со своей стороны.

В этой печальной истории мы видим, что даже такие трезвые братья, как Якоб Феттер, Эрнст Модерзон и многие другие, увидев необыкновенные явления, радостно воскликнули вместо того, чтобы просить у Бога ясности и понимания. Те трое на горе не кричали "ура", когда поражаемы были Амаликитяне, но молитвенно поддерживали руки, обращенные к Богу. (Исх. 17:12).

1.3. Начало пятидесятнического движения в США

Собственно, начало всемирного пятидесятнического движения датируется апрелем 1906 года, когда в Лос-Анджелесе, в доме № 312 по улице Ацуза "ниспал огонь с неба". Конечно, и в предыдущие годы случались небольшие "пробуждения". Например, еще в 1892 году "крещение Духом" и "говорение на языках" получили находившиеся на собрании в городе Либерти. В 1901 году "излился Дух" на 12 студентов основанной Ч.Ф. Пэрхэмом библейской школы (г. Топек), после чего все они заговорили "на языках". На этом примере Пэрхэм обосновал свое утверждение, что "говорение на языках" является библейским признаком "крещения Духом". Все эти события стали достоянием общественности только с приглашением в Лос-Анджелес ученика Пэрхэма В.Д. Сеймура. В Лос-Анджелесе были уже наслышаны от Ф.Б. Майера о пробуждении в Уэльсе. Кроме того, там работал Ф. Бартлеман, состоявший в переписке с одним из ведущих деятелей этого пробуждения Э. Робертсом. Бертлеман описал начало пятидесятнического движения, свидетелем которого он был, в книге "Огонь ниспадает с неба". Сеймур, в то время "на языках" еще не говоривший, проповедуя в Лос-Анджелесе на 4-й стих из 2-й главы Деяний Апостолов сказал: "Кто не говорит на языках, тот еще не крещен Духом". При этом он говорил, что своей пятидесятницы он еще не пережил, но стремится к этому и желает, чтобы все святые молились вместе с ним до тех пор, пока не переживут своей Пятидесятницы. Это произошло 9 апреля. После долгих молений и поста "ниспал огонь" и многие, в основном из членов "Церкви Назарянина" и с других "групп освящения", пережили "крещение Духом". После этого Сеймур арендовал для проведения собраний старое здание методистской церкви по улице Ацуза № 332. Полом в церкви служили опилки, а скамейки были сооружены из досок, положенных на пустые ящики. На протяжении почти трех лет в этой столь скудно оборудованной церкви проводились молитвенные собрания "с говорением, пением на языках и пророчествами". Время от времени богослужения становились ежедневными и продолжались с 10 часов утра до полуночи. Под конец 1906 года в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин, которые, между прочим, не очень ладили между собой. Сообщения этого периода звучат весьма восторженно:

"Их ликование продолжалось три дня и три ночи. Наступила Пасха. Отовсюду стекался народ. На следующий день подойти к дому уже было невозможно. Кому же удалось попасть в дом, тот сразу попадал под воздействие силы Божией. Город бурлил. Их ликование было настолько сильным, что поколебался фундамент дома, но при этом никто не пострадал... Мужчины и женщины лежали в зале поверженные на пол воздействием силы".

"Поверженные Господом лежали на полу, и пройти к алтарю было почти невозможно".

"Однажды вечером Господь поверг меня на пол и дал мне пророчество. Пока я еще находился в руках Божиих, свою Пятидесятницу получили еще трое. Один из них был освящен, а двое получили спасение".

"...меня словно охватил приступ лихорадки. Горло наполнилось чем-то, словно я подавился. Затем я упал на пол и лежал обессиленно. Вдруг мой язык пришел в движение и залепетал незнакомые слова. Так я лежал на протяжении более двух часов и не мог даже пошевельнуться. Наконец, силы стали возвращаться ко мне, и я ушел домой".

"Та самая сила, что дала мне языки, овладела и моими руками; она руководила мною, когда я водил ими вверх и вниз на некотором расстоянии от тела больного, возлагая их ему на голову. В обоих случаях на больного изливалась мощная огненная жизненная сила и способствовала исцелению".

"Многие не верили и приходили лишь из простого любопытства. Другие же, напротив, были охвачены страстным поисками Бога. Газеты посмеивались над нами, прохаживаясь насчет наших собраний; для нас же это служило бесплатной рекламой, которая привлекала к нам людей толпами... Приходили даже спиритисты и гипнотизеры, чтобы выпытать у нас что-либо и пустить в ход свою силу. Потом появились разные разочарованные в религии люди, чудаковатые, странные личности, искавшие у нас приюта".

"Обычно, брат Сеймур сидел за двумя поставленными друг на друга картонными коробками из-под обуви. Молясь во время собраний, он погружал голову в верхнюю картонку. В нем не чувствовалось никакой гордости. Одно собрание сменялось другим. Почти в любое время дня и ночи можно было увидеть людей, лежащих пред Богом и исполняющихся Его силой... Здание никогда не закрывалось и никогда не пустело. Люди приходили встретиться с Богом. Он всегда присутствовал здесь".

"Часто происходило следующее: кто-то проповедует, и внезапно на собравшихся ниспадает Дух Святой. Призыв делает Сам Бог, и по всему залу люди падают на пол, будто поверженные в какой-то битве; или же они выходят толпами вперед в поисках Бога. Это зрелище часто напоминало лес с поваленными всплошь деревьями. Имитировать такое невозможно... Во святом храме Своем пребывал Бог, и люди должны были хранить молчание пред Ним. Облако славы почивало на нас. Некоторые даже утверждали, что видели эту славу ночью в виде сияния над зданием. Я в этом ничуть не сомневаюсь. Присутствие Господа было настолько реальным, что я сам много раз, прежде чем решиться идти дальше, останавливался на некотором расстоянии от улицы Ацуза, чтобы помолиться о силе. "

Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Африке, Азии, Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это "пробуждение" и затем понести "огонь" дальше в родные общины. Так "пробуждение Пятидесятницы" распространилось по всей стране и за ее пределы. В самом же Лос-Анджелесе, спустя четыре месяца от начала "пробуждения", Ф. Бартлеман основал все же свою собственную общину, так как заметил в общине по улице Ацуза дух партийности:

"К сожалению, нужно сказать, что дело, начатое на улице Ацуза, вскоре перестало выполнять ту задачу, для которой предназначил его Бог. Однажды Бог открыл мне то, что Он желает из всего этого дела образовать новую организацию. Об этом со мною не говорил никто. Это открыл мне Дух Святой. Следуя Божьему указанию, я поднялся в собрании и настоятельно предупредил присутствующих о пятидесятническом духе партийности. Получившие "крещение Духом", - сказал я, - должны оставаться "одно тело", как они и были призваны".

Прошло четыре года и теперь, казалось, что весь "огонь" в Лос-Анджелесе погас. Бартлеман сообщал:

"Когда мы вернулись в Лос-Анджелес, мы застали дело Пятидесятницы в весьма печальном состоянии. Общины противоборствовали, изнуряя и уничтожая друг друга до тех пор, пока почти везде не настал полнейший духовный застой. Признаков любви почти нельзя было сыскать. Радость еще была достаточно заметной, однако, это была радость плотская. Холодная, жестокосердная ревность и чисто человеческий энтузиазм повсюду заменили божественную любовь и духовную нежность".

За несколько лет изменилось кое-что и в учении. Приблизительно до 1908 года в пятидесятнических общинах при довольно единодушном одобрении преподавалась "трехступенчатая схема":

1. Обращение (оправдание).
2. Окончательное освящение.
3. Крещение Духом и говорение на языках.

Когда в 1907 году евангелист В.Х. Дархэм принял "крещение Духом", то он упростил эту схему на одну ступень, соединив обращение и освящение в одну ступень. Он учил о "крещении Духом" и "говорении на языках", как о второй ступени, за которой следует ступень освящения. Уже при жизни Дархэма это новое учение вызвало большие споры. Некоторые группы резко осудили его. Вальтер Холленвегер в одном из своих сочинений сообщает о видении, которое в связи с этим было у сестры Рабли:

"Бесы стали советоваться, что им предпринять, ибо Дух Святой вновь сошел на землю. Наконец, один ужасно изуродованный бес нашел решение: "Дайте им крещение в жизнь неосвященную". Тут все бесы закричали от удовольствия и захлопали в ладоши".

В то время, как в США, согласно Холленвегеру, распри между "двухступенчатыми" и "трехступенчатыми" пятидесятниками продолжаются до настоящего времени, в Германии существуют лишь немногие и маленькие группы, представляющие трехступенчатый путь веры.

Более восьмидесяти лет отделяют нас от тех событий, которые произошли в Лос-Анджелесе. Не осталось ни одного из очевидцев первых опытов "крещения Духом", "говорения на языках", "пророчеств" и "исцелений". Автор нашей книги, описывая происшествия в церкви по улице Ацуза, сам молчит. В его книге говорят очевидцы, восторженные участники от своего имени рассказывают все виденное и пережитое ими лично. Они говорят, надеясь перенести на читателя свои впечатления, заразить его восторгом от необычных чудесных явлений, которое в те дни происходили с ними и вокруг них. Может быть письма, статьи, отчеты и книги, из которых автор приводит отдельные выдержки, в те дни многих приводили к мысли, что на самом деле Бог посетил Свой народ. Но к такой мысли можно прийти только тогда, когда новые необычные впечатления затмят свет евангельских повествований, так богатых истинно Божественными чудесами. Когда говорит Господний Дух, все смолкает и в благоговейном молчании слышен голос Божий, и видны Его дела.

Когда, осененая силой Всевышнего, Дева Мария пела свою богодухновенную песнь, то слышен был только ее голос. Она начала петь тогда, когда умолкла пророческая речь Елизаветы (Лк. 1:41-55).

У Господа везде порядок. Даже многотысячная толпа в пустынном месте организованно садится рядами на траве "по сту и по пятидесяти" и спокойно наблюдает за тем, что творит Иисус; и вкушает пищу, умноженную Его чудом (Мк. 6:39-44). Иисус не желает большего стечения народа, чтобы явить им свое чудо. Он спешит помочь отроку раньше, чем сбежится любопытный народ (Мк. 9:26-28).

В Иерусалимской горнице ясно и отчетливо слышались слова молитвы церкви: "воззри на угрозы их" (Деян. 4:24-31); иначе, как можно было их высказать, если бы единодушие в молитве собравшихся святых выразилось в многоголосом гуле взывающей толпы. Когда Павел подошел к страдавшему горячкой отцу Публия, он не ожидал, чтобы Дух водил его руками, но спокойно "помолился, и возложив на него руки свои, исцелил его" (Деян. 28:8).

Не так выглядит в свете Евангелия та молодая дама, которая часами лежала на полу, лишь по временам издавая звуки, которые очевидец называет "небесным пением"; те, беспорядочно поверженные на полу мужчины и женщины, тот целитель, что не произвольно водил своими руками над телом больного, исцеляя его - все это никак не похоже на то, что мы читаем в Священном Писании о чудесах Господних. Не все, что чудесно, происходит от Бога, не все, что люди говорят и делают как бы от имени Господнего, прославляет Его святое имя.

1.2. Искры летят в Европу

Среди европейцев, которые стали участниками Лос-Анджелесского "пробуждения", был и методист Т.Е. Баррат, в 1906 году путешествовавший по Америке с целью сбора пожертвований на приобретение помещения для одной городской миссии Норвегии.

В дороге Баррат читает жизнеописание Финнея и его охватывает сильное желание получить "окончательное крещение Пятидесятницы". В письме к руководящим братьям Лос-Анджелесской общины он просит о молитвенной поддержке, чтобы он мог получить дар "говорения на языках". После поста и молитвы Баррат получает желанный дар, а пять недель спустя и "огненные языки". В одном собрании говорящих "на языках" он попросил одного из них возложить на него руки и помолиться о нем.

"Тут я почувствовал столь сильное воздействие, что склонился и лег на пол... Я попросил одного норвежца и жену пастора Лос-Анджелесской общины помолиться о мне. Едва они начали молитву, как моя нижняя челюсть непроизвольно пришла в движение. Тоже произошло и с моим языком. Затем молящиеся увидели над моей головой свет, преображающийся в огненный венец, а пред ним огненный язык длиной с мою руку... Я почувствовал в себе какую-то странную силу и продолжал беспрерывно говорить на иных языках. В ту ночь я говорил, по меньшей мере, на восьми языках. Откуда мне было известно, что это разные языки? Я ощущал различное положение моего рта. Моей челюстью и языком владела сила и произносила звуки языков ясно и отчетливо".

Незадолго перед новым 1907 годом Баррат возвратился в Норвегию и там стал свидетелем явлений, подобных Лос-Анджелесским. "В диком экстазе "крещенные Духом" бросались на пол, так что порой он буквально был завален лежащими людьми".

Очевидец свидетельствует: "Впереди меня сидел один старик. Все его тело сотрясалось. Какой-то молодой человек время от времени вздрагивал, качая головой со стороны в сторону. Я спросил: делают они это нарочно или непроизвольно? В ответ мне сказали, что они просто не в силах остановиться. Один человек, сидевший где-то позади в зале говорил что-то, а голова его при этом моталась со стороны в сторону с неимоверной скоростью. С той же скоростью молодой человек на сцене двигал вверх-вниз челюстью... "

В Норвегии говорящие "на языках" сразу же стали говорить от первого лица - от имени Бога. "Я - Господь. Иегова имя Мое, и я пришел посетить землю".

1.5.Драма в Германии

Весть о пробуждении в Норвегии донеслась в Германию к Э. Майеру, руководителю Пляжной миссии. Он в то время испытывал страдания от того, что Бог не славится чрез него. Майер сразу же выехал в Норвегию, чтобы исследовать феномен пробуждения. Участвуя в собраниях, проводимых Барратом, он стал свидетелем того, как одна молодая девушка лет восемнадцати, "изменившись в лице, стала подергивать головой и плечами. При молитве вздрагивание усиливалось, и она начинала стучать зубами". В доме Баррата Майер познакомился с двумя сестрами во Христе - Дагмар Грегерзен и Агнессой Тэллэ, которые умели говорить и петь "на языках". Дагмар после трехнедельного борения повергло на землю, "...ее внутренность начала кричать. У Дагмар было такое чувство, будто это кричит не она сама, а какая-то иная сила в ней. Затем ее пронизало какой-то чудесной силой". Впоследствии она стала говорить "на языках". Майер попросил сестер сопровождать его в Гамбург. По этому поводу они молились: Агнесса говорила "на языках", а Дагмар истолковывала сказанное. Этой речью на "ином языке" им было дано ясное указание ехать с Майером, и обе норвежки отправились с ним сперва в Гамбург, а затем в Кассель.

1.5.1. События в Касселе

На праздник посвящения нового здания Пляжной миссии Э. Майер пригласил в Гамбург молодого евангелиста Г. Даллмайера. Несколько месяцев перед этим он участвовал в "Бригской неделе" в г. Бриге. Ежегодно после праздника Пасхи там проводилась Библейская неделя - конференция особого рода, на которую из немецкоязычных стран съезжались для обмена опытом и информацией, для молитвы и исследования Слова лидеры Движения за общение.

"Здесь проходил смотр воинства, начиная с "высших чинов" и кончая "офицерами" и "простыми соратниками". Здесь разрешались важные вопросы и обсуждались большие проблемы, занимавшие умы и сердца христиан того времени. Здесь формулировались новые девизы для дальнейшего курса".

Там встречались такие братья, как Михаэлис, Хаарбек, Дитрих, Пюклер, Штокмайер, Пауль, фон Фибан, Зимза, Зайтц и многие другие для того, чтобы "учиться познавать волю Божию относительно дальнейшего пути Движения за общение". "Бригская неделя" 1907 года, в которой участвовал Даллмайер, проводилась под девизом: "Снаряжение силой Духа и дарами Духа на служение". Одним из пунктов программы недели был: "Обмен мнениями относительно явлений, сопровождающих движение пробуждения в Уэльсе, Калифорнии (Лос-Анджелесе) и Норвегии". Пастор Пауль с восторгом рассказывал присутствующим о своей поездке в Норвегию и знакомстве с Барратом и "движением языков". Собравшиеся в Бриге братья были единодушны в желании того, чтобы новое духовное движение принесло столь желанный прорыв в сфере духовной жизни. В Бриге Г. Даллмайер попал под влияние пастора Пауля, который, впрочем, и на этой конференции возвещал перфекционистские идеи. На вопрос о том, как же он достиг такого состояния освобождения от ветхого Адама, он ответил, что важной предпосылкой этому было бы то, "если бы женатые братья отказались от всякого супружеского общения со своими женами и стали жить с ними, как ангелы".

Приехав в Гамбург в столь положительном расположении духа, Даллмайер в доме Майера знакомится с норвежскими сестрами. Об этом он рассказывал: "Восьмидневная евангелизация в Гамбурге и общение с норвежскими сестрами принесли мне большие благословения... Господь даровал мне чистое сердце. Он дал мне новые желания, новые интересы. До того я пребывал в непрестанном борении со злой похотью во мне, а теперь Бог забрал ее у меня, так что мне пришлось от радости взывать не переставая: "Он отнял у меня что-то... " Две недели спустя Господь крестил меня Своим Святым Духом во время совместной молитвы с несколькими братьями и сестрами. Вместе с "крещением Духом" произошло исцеление от телесного недуга, которым я страдал 12 лет".

Даллмайер, по всей видимости, натура, подверженная сильным эмоциональным колебаниям, в свою очередь приглашает обоих норвежек, которые завершили его евангелизационную речь в Гамбурге "говорением на языках", поехать с ним в Кассель в дом миссии Синего Креста для участия в евангелизационных мероприятиях. Так как братья Шренк и Хаарбек не имели ничего против, более того, последний возвратился из Гамбурга со словами: "Это движение - истинно", то братья в Касселе предоставили зал собрания в распоряжение Даллмайера. 7 июля 1907 года в Касселе начались собрания. Приглашения были разосланы членам различных общин Движения за общение для того, чтобы по возможности собрать более-менее подготовленную аудиторию, которая могла бы рассчитывать на получение "чистого сердца" и на "исполнение Духом с дарами Его". Благодаря как восторженным свидетельствам очевидцев, так и насмешливому тону многих газетных сообщений, эти собрания, продолжавшиеся до 2 августа, привлекли внимание многих христиан. 8 июля в Кассель приехал директор Хаарбек с женой, 14-го июля ему последовал И. Шренк с супругой. Пастор Хорст из Либенцелля прервал свое возвращение домой ради того, чтобы побывать в Касселе и получить "крещение Духом". Явился и Эрнст Модерзон, чтобы освещать Кассельские собрания в своем ежемесячнике.

Атмосфера собраний, проходивших утром, в полдень и вечером, действительно была впечатляющей. О. Кайзер сообщал: "Брат Даллмайер открыл собрание в точно назначенное время песней и молитвой. Затем он говорил об одном месте Писания. У меня и во многих моих знакомых создалось впечатление, что от говорившего исходит какая-то сила, и перемещает слушателей в присутствие Божие. Это впечатление особого воздействия Духа еще более усилилось, когда одна из норвежских сестер обратилась к собранию с краткой речью. В ее словах была заложена такая сила, что, казалось, она буквально пронизывает нас. А то внутреннее чувство, с которым она произносила имя Иисуса, описать невозможно. Мне еще ни разу не приходилось быть на таком собрании, где бы господствовала такая торжественная тишина и столь безраздельное внимание".

И. Шренк, 27 июля уезжая из Касселя, сказал на прощание: "Братья! Меня пригласили сюда с намерением и просьбой, чтобы я остановил это движение. Однако, я не могу оказать братьям эту услугу, ибо это движение - от Бога".

Несомненно, что сегодняшние заявления братьев о том, что "первые 14 дней в Касселе прошли чинно и благопристойно и никакого чуждого духа не ощущалось", не соответствуют историческим фактам.

В действительности, по признанию посетителей, уже на первых вечерних собраниях "после того, как они были повержены во все усиливавшихся конвульсиях на пол, они получили чистое сердце и были крещены Духом Святым". 9 июля под "воздействием Духа" пал и брат Даллмайера, Август. Когда собрание склонилось в молитве, его подняло и он должен был кричать: "Аллилуйя!". 11 июля жена Августа, до того времени противница движения, увидела в их квартире облако, опускающееся на нее. Она пала ниц под "воздействием Духа" и услышала голоса, говорившие: "Оставайтесь в Доме Голубого Креста до тех пор, пока не придет в исполнение 2-я глава Книги Иоиля". 19 июля во время собрания один брат, почувствовав резкую боль в груди, как мертвый, упал на пол и за время от 2230 до 1.00 ночи получил около 32 "откровений". Г. Даллмайеру тоже было явлено "пророчество": "Пауль благословен от Господа. Потерпи еще, и ты с ним сойдешься. Ты обладаешь даром различения духов. Будь мужествен и скажи об этом в собрании". После этого Даллмайер пережил большие искушения. Позже он писал:

"Воскресным утром 21 июля в узком братском кругу я открылся в своих сомнениях. Я сделал это столь недвусмысленно, что пастор из Либенцелля, официально и частным образом участвовавший в Кассельской конференции на протяжении всей ее работы, сказал мне: "Берегись, брат, чтобы не согрешить тебе против Духа Святого, потому что все это свято". Когда же я продолжил выражать свои сомнения, лицо одной из норвежских сестер потемнело от негодования, и она с силой ударила по столу... Не найдя ни в ком поддержки, в то утро я больше не осмеливался распространяться о своих опасениях. Мы преклонили колени и получили от сестер трехчасовое наставление на языках. Первые полчаса были столь сокрушительными, что, казалось, я в любое мгновение буду ввергнут в ад за мои критические высказывания. Речь на языках началась вопросом в весьма укоризненном тоне: "Не сказал ли Я вам: ваши сыны, дочери должны пророчествовать?" Далее прозвучало: "Если вы замедлите поверить Моим словам, то отвергну вас и изберу Себе мужей, которые будут служить лучше, чем вы". После того, как в течение получаса Дух метал громы и молнии, дело приняло другой оборот и посыпались грандиозные комплименты: "Думаете ли вы, что я люблю вас меньше чем великих апостолов?"

Чем дальше продолжались эти встречи, тем драматичнее и тревожнее развивались события. Даллмайер, Модерзон, Шопф и др., видевшие все это своими глазами, рассказывают:

"...души повергало на пол... , например, один брат, который сомневался, говоря: "Господи, если это Ты, то дай мне испытать Твою силу!" Едва он успел сказать "аминь", как тут же был брошен наземь с такой силой, что окружавшие его люди отпрянули во все стороны. Он пролежал минут десять, затем встал и начал говорить на языках и пророчествовать. "Случались и совсем неловкие ситуации. Например, одна женщина падая, так разорвала блузку, что нижнее белье стало видно больше, чем саму блузку. Другая же упала столь неприличным образом, что пришлось позвать еще одну женщину и поправлять упавшей платье. Одна молодая девушка по побуждению духа стала раздеваться у себя к комнате в присутствии посторонних людей. Другая бросилась обнимать совершенно незнакомого мужчину. Не были лишены комичности и другие сцены. Так, например, один из главных ораторов "на языках", схватив в руки Библию, стал в экстазе колотить ею сидевшую впереди его женщину и та в испуге убежала... Какой-то пастор, упав на пол, стиснул зубы и пытался втягивать сквозь них воздух, издавая при этом как бы змеиное шипение. Впрочем, он и на самом деле извивался между стульями и людьми подобно змее. Другой, говоривший на языках, в экстазе выкрикивал одно и то же слово: "Даллмайер, Даллмайер, Даллмайер".

Следующее происшествие во многом объясняет тот факт, что многие братья и сестры в этом возбужденном состоянии не смогли распознать проявление сатанинских сил. Согласно их аргументации, дьявол не может быть заинтересованным в раскрытии грехов и в публичном их исповедании.

"Одно вечернее собрание приняло особенно возбужденный характер. Одним из первых изречений на языке было: "Весь зал полон воров!" (Большинство из присутствовавших были христиане). Такое откровение Господнее было принято с криками ужаса. Далее говорившие на языках указали на то, что присутствующие здесь люди воровали яблоки; проходя службу в армии, воровали деньги из чужого шкафчика; что в зале есть супруги, скрывающие друг от друга свои доходы; что есть и такие, что дома в тайниках прячут украденные деньги, недоплачивают налоги. Этих несчастных он призвал покинуть зал и привести эти все дела в порядок. Другой говорящий на языках поддержал это требование, угрожая: "Я еще строже поступлю с вами и напишу ваш грех у вас на лбу и назову вас по имени... " Большей частью изречений одной из норвежек, говорившей на языках, были библейские стихи, в основном, из Евангелия. Мужчины же говорили о грехах находившихся в зале верующих. Собрание было похоже на волнующееся море. Чем резче и беспощаднее были в своих высказываниях ораторы на языках тем больше раздавалось возгласов боли, отчаяния и ужаса, сопровождавшихся вздохами, стенаниями и криками... "

Между тем события в Доме Синего Креста приняли такой размах, что потребовалось вмешательство полиции, чтобы хотя кое-как сохранить порядок на улице перед залом собраний: "Скоро слух о собраниях разнесся по всему городу. Дошло даже до того, что репортеры, услышав о странных явлениях, пришли на собрание, чтобы затем поместить в газетах статьи о них. Это опять же подняло все население Касселя на ноги. По вечерам во время проведения собраний улицы, ведущие к дому, оказывались забитыми народом. Опоздавшим на собрание приходилось прилагать усилия, чтобы под насмешки и издевательства толпы протиснуться ко входу. Наконец, для поддержания порядка вынуждена была вмешаться полиция и начать патрулирование с собаками вдоль по улице... Чем возбужденнее проходили собрания, тем громче ревела толпа на улице... Нельзя даже представить себе сколько поношений и хулы было произнесено тогда".

В конце концов, полиция попросила устроителей прекратить собрания. И так как просьба полиции совпала с возвещениями "на языках", то весь этот тарарам со 2 августа исчез с глаз кассельской общественности, чтобы продолжиться по частным домам.

За неделю до этого сестры-норвежки уехали в Цюрих. Оттуда они прислали восторженное письмо о "пробуждении" в Касселе. Доказательств же тем утверждениям, что будто бы сестры уехали из Касселя только лишь из-за протеста против ложного "говорения языками", мне найти не удалось. Если в Касселе после отмены собраний остался лишь "дым да копоть", то в соседнем Гросальмероде "огонь" продолжал пылать. Там еще в январе 1906 года два человека увидели во сне Иисуса. "Он парил над городом и нес в руках белый светящийся крест". Когда известия о кассельских собраниях достигли Гросальмероде, в Кассель отправились один за другим более сотни верующих из поместной общины. Часть из них вернулась назад, получив "дары языков и видений" и с намерением провести такие же собрания у себя в общине. И тут тоже дело дошло до драматических сходок верующих, на которых ощущалось действие сверхъестественной силы: "На одном из первых собраний Вигант прыгал от радости, но Хольцапфель положил на него руку и успокоил его. Вигант сел на место, но немного погодя сказал: "Я получил весть: когда я подпрыгывал от радости, одна душа прикоснулась ко мне; эта душа объята силой тьмы, она должна склонится в покаянии". В то же мгновение Хальцапфель упал наземь и пролежал около четверти часа без сознания.

"Брат Пр., находившийся в собрании, услышал внутренний голос: "Сними все свои украшения, чтобы я знал, что сделать для тебя". На вопрос: "Что это за украшения?" голос ответил: "Запонки". Запонки были лишь сделаны под драгоценность, но он все же их снял. Голос продолжал: "Нет ли у тебя карманных часов?" - "Но они ведь мне нужны!" В ответ голос заметил, что есть башенные часы. Брат выложил и карманные часы, хотя они были тоже из простого металла. "У тебя ведь еще есть обручальное кольцо. Сними его". Брат не повиновался, но голос потребовал: "Теперь встань и свидетельствуй о том, что сотворил с тобой Господь!" - "Господи, тогда ты Сам поставь меня на ноги и открой мои уста!" В тот же момент брат рывком был поднят на ноги и принужден громко кричать о происшедшем с ним".

В последующие месяцы среди руководителей Движения за общение обозначился кризис. Правда, на конференции в Бланкенбурге, проходившей с 26 по 31 августа 1907 года, между ними еще сохранялось единство и различные точки зрения, которые высказывались там открыто, не приводили ни к каким огорчениям и разделениям. Говорение "на языках" на Бланкенбургской конференции не практиковалось, но по поводу "угашения Святого Духа" на этой конференции Альянса уже начали раздаваться протестующие голоса. Во всяком случае примерно в это время, насколько мне известно, вышла в свет первая обстоятельная критическая книга, отвергающая это лжеучение. Это было полное предостережений сочинение И. Рубановича из Гамбурга под названием "Современное говорение языками". Послесловие к книге было написано И. Зайтцом, который начинал занимать все более определенную позицию по отношению к происшествиям в Лос-Анджелесе, Норвегии и Касселе. В книге автор осмелился расценить эти события, как явления явно бесовского характера. Кроме того, он резко осудил отношения Даллмайера к ним и нерешительную позицию Модерзона в этом вопросе. Все эти из ряда вон выходящие, побочные явления на собраниях в Касселе и Гросальмероде для Рубановича были основанием для вывода о том, что "здесь действует дух чуждый". Любопытно, однако, что ни Рубанович, ни Зайтц не отрицали говорения на языках как такового, как в том нераведливо их упрекают современные приверженцы пятидесятнического и харизматического движений. Как бы строго авторы не склоняли "бесовское" или по меньшей мере "плотское" современное "говорение на языках", они все же оставались на позициях одобрительного отношения к имеющим библейское основание "иным языкам". От того-то и заканчивалось это первое воинственное предостерегающее сочинение набранными жирным шрифтом словами Зайтца: "Если Духу Божию пришлось бы дать нам говорение на языках по образцу апостольскому, то наша благодарность Богу была бы безграничной, а радость неописуемой, такой, как тогда, после первых сообщений из Лос-Анджелеса и Норвегии, и даже больше чем тогда, когда мы с воодушевлением распространяли эти новости по всей Германии. Мы бы вновь были рады идти с вестью, распространять ее и способствовать ее принятию, как это мы делали вначале".

Даллмайер также встречался и беседовал с Рубановичем во время Бланкенбургской конференции. Теперь он получил рукопись его сочинения и при чтении его стали одолевать большие сомнения. Более того, он даже составил письменное отречение от своих прежних взглядов, но опубликовать его не решился. По совету И. Шренка он пытается найти духовную поддержку у Зайтца. Зайтц, сперва усматривавший в этом движении нечто Божие, услышав, как пастор Пауль "говорит на языках" от первого лица, изменил свое суждение и сказал:"Это - от дьявола".

Реакция Даллмайера была довольно спонтанной: "В таком случае я отрекаюсь и требую изъятия и возврата из книжных магазинов моих книг". Затем Даллмайер составил отречение, которое ознаменовало для него начало тяжелых времен, внутренней борьбы и больших искушений, в которых он остался без всякой поддержки, Модерзон посоветовал ему отречься от своего отречения. Таким образом произошло следующее: в присутствии Пауля, Эделя и некоторых других Даллмайер со слезами и душераздирающими воплями признал, что оскорбил Духа Святого и вновь каялся, на этот раз в своем прежнем покаянии. В тот же месяц, когда терзаемый сомнениями, Даллмайер писал свое первое отречение, пастор Пауль, не присутствовавший ни в Касселе, ни в Гроссальмероде, получил "дар говорения" в Либенцелле. Хотя уже до того он был уверен, что "крещен Духом и огнем", он не мог еще говорить "на языках". Свой новый духовный опыт он описывает так:

"С 10 до 11 часов в моем рту происходила столь интенсивная работа, что челюсть, язык и губы двигались сами по себе, помимо моей воли. При этом я был при полном сознании, спокоен в Господе, глубоко счастлив. Я просто полностью отдался этому воздействию, не в силах вымолвить ни слова. Когда же я силился помолиться вслух, у меня ничего не получалось, ибо ни одно немецкое слово не подходило к тем или иным положениям моего рта. Не подходили к этим положениям и слова из других известных мне языков. Таким образом я осознал, что мои уста говорят на ином языке, и подумал, что может быть дальше мне будет дано заговорить вслух на этом языке. Около 11 часа мы отпустили некоторых из присутствовавших... и так, со мной остались лишь двое. Один из них был Хорст. Когда мы вновь стали молиться, мой рот опять пришел в движение. Я понимал, что теперь я нуждаюсь в озвучении движений губ. И тут произошло нечто чудесное. Я почувствовал будто-бы мои легкие превратились в некий орган, издающий звуки, соответствовавшие положениям губ. Так как движения рта были очень быстрыми, то и звуки выговаривались довольно быстро. Я почувствовал, что они как-бы завихряются, вырываясь наружу. Таким образом получался чудесный звуковой строй языка, на котором я еще никогда не разговаривал. Во время всего этого я сидел, а тело мое сотрясалось под воздействием огромной силы. Однако, при этом у меня не было каких-либо болезненных, или неприятных ощущений... Позже, когда я ложился спать, речь на языках опять овладела мной... При всех этих происшествиях я был при полном сознании".

Пять дней спустя Пауль пережил и "пение на языках": "Все новые и новые песни и мелодии приходят ко мне. Это совершенно разные мелодии, и у них разные слова. Я пою песни, кажется, по крайней мере, на трех языках. Я делаю этот вывод, исходя из слов и положений рта при пении". С того момента пастор Пауль становится герольдом "говорения на языках". Особенно он считался таковым в Восточной Пруссии и Силезии. Регель и Эдель тоже домогались этого дара, а братья Зайтц и Ломанн, Кюн и Шренк, напротив, начинали занимать все более критическую позицию. Отречение Даллмайера, к которому присоединился и его родной брат Август, опубликованное сразу в нескольких изданиях, в данной ситуации было тяжелым ударом по новому движению. По этому вопросу 19-20 декабря 1907 года в Бармене под руководством И. Шренка собрались все рассорившиеся братья. Хотя они договорились о "перемирии" сроком на один год, преодолеть противоречия было уже невозможно.

1.5.2. 1908 год - первая конференция по "говорению на языках"

Не прошло и года с момента "прекращения военных действий", как в Гамбурге в доме Пляжной миссии состоялась конференция, в которой участвовал наряду с 50 представителями Германии, а также братьями из Англии, Голландии, Швейцарии, Швеции и брат Баррат из Норвегии. Интересно, между прочим, определение, которое было дано на этой конференции "говорению на языках":

"Говорение на языках, как подтверждают психиатры, может возникать при психических болезнях и, вероятно, также под воздействием бесов. Но все это доказывает лишь только то, что в мозгу существует некий руководящий центр, который управляет деятельностью подобного рода. Так почему бы и Божией силе не использовать его? Дар языков в определенной степени заложен в подсознании человека. Это и происходит при говорении на языках: Бог выводит наружу дремлющие в подсознании фразы".

На конференции было решено провести в следующем году в Гамбурге международную пятидесятническую конференцию, а Барменское соглашение о взаимном прекращении споров считать устаревшим, и с этого момента начать активную кампанию по вербовке новых членов в ряды движения. Был также намечен выпуск бюллетеня под названием "Пфингстгрюссэ" ("Пятидесятнические поздравления"). Он начал издаваться с 1909 года под редакцией пастора Пауля.

1.5.3. Нерешительность в другом стане

В среде братьев, настроенных критически и с тревогой наблюдавших за развитием событий, поначалу сплоченности не было. Казалось, некоторые из них совершенно недооценивают пятидесятническое движение в его начальной стадии и полагают, что можно будет обойтись простым умолчанием. С другой стороны они остерегались начинать острую борьбу против братьев, с которыми они десятилетиями стояли плечом к плечу, подвизаясь за дело Евангелия. К тому же духовные убеждения многих критиков пятидесятничества по некоторым вопросам были настолько различны, что для того, чтобы найти какое-то общее библейское основание, требовалось время.

Но были, правда, и исключения. Редактор бюллетеня Альянса Б. Кюн, в первые годы поддерживавший новое движение, теперь пустил в ход все средства, чтобы предостеречь общины от пятидесятничества. С 1907 года в бюллетне появляется одна статья за другой за подписью Б. Кюна, в которых он с критической, четкой позиции освещает эту тему. Вскоре из этих статей были составлены сборники "В критический момент" и "Пятидесятническое движение в свете Священного Писания и его собственной истории".

1.5.4.Берлинская декларация

Так как ни в Бланкенбурге, ни в Гнадау не появилось каких бы то ни было перспектив достижения единодушия в оценке пятидесятничества, то несколько братьев, взяв инициативу в свои руки, созвали по этому поводу 15 сентября 1909 года в Берлине встречу-обсуждение. Инициатива, вероятно, исходила главным образом от Г. фон Фибана, который однажды на каком-то семейном празднике в Билефельде так выразился в разговоре с братом Михаэлисом:

"Да можем ли мы наблюдать как все больший круг братьев позволяет вовлечь себя в движение "говорения на языках?"

Оба брата договорились о предварительной встрече в Берлине, откуда они позднее разослали приглашения ведущим братьям Движения за общение и Альянса. Из пространного текста приглашения приведем здесь лишь некоторые фразы:

"Дорогой в Господе брат! Из-за так называемого пятидесятнического движения Церковь Божия находится в опасности раскола, а именно: на сторонников этого движения и на его противников, между которыми находится еще и третья группа - выжидающие. Все это побуждает нас занять четкую позицию по отношению к этому движению. Ниже подписавшиеся братья после основательного разбора пришли к соглашению по следующим тезисам. Предлагая их широкому кругу братьев для исследования и обсуждения, они считают, что это будет способствовать делу Господнему. Мы делаем это с серьезным намерением избежать, насколько это зависит от нас, всякого разделения. Мы желаем служить в любви и тем, кто в данный момент придерживается иной точки зрения. Мы действуем, полностью сознавая и нашу ответственность за стадо Иисуса Христа".

Около шестидесяти братьев последовали приглашению и после девятнадцатичасового совещания подписали так называемую "Берлинскую декларацию". Она и сейчас играет важную роль в спорах с пятидесятниками и расценивается соответственно одной стороной, как "охранный щит", а другой - как "навлекший проклятие декрет" (см. Приложение I).

Если суммировать содержание этого документа, то оно состоит из шести следующих пунктов:

1. Так называемое пятидесятническое движение исходит не из источника Божия, а "снизу", и имеет много общих со спиритизмом проявлений.

2. Движение нельзя рассматривать, как дар Божий, ибо оно лживо по самому своему характеру.

3. Церковь Божия, включая и авторов этой декларации, должна низко склониться в покаянии за недостаточное бодрствование, недостаток библейских познаний, за поверхностное понимание, за гордость и т.д., за все то, что сделало возможным возникновение подобного движения.

4. Ложные учения об освящении, такие учения о "чистом сердце", стали особенно губительны для многих христиан. На этих учениях лежит ответственность за способствование развитию, так называемого, пятидесятнического движения.

5. Пастор Пауль, являясь предводителем пятидесятнического движения в Германии, при всей нашей любви к нему и его последователям не может быть больше признан руководителем и учителем в Церкви Иисуса.

6. Существовала только одна Пятидесятница (Деян. 2). "мы ожидаем не новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа".

Далее выражалась просьба ко всем братьям и сестрам сторониться пятидесятнического движения.

Среди братьев, подписавших эту декларацию, были известные и сегодня своими книгами: В. Михаэлис, Дольман, граф Корф, Б. Кюн, Е. фон Роткирх, И. Шренк, И. Зайтц, О. Штокмайер, фон Тиле-Винклер, Г. фон Фибан, И. Варнс.

Эта декларация поставила членов Движения за общение перед выбором: или решительно порвать со своими пятидесятническими общинами, или выйти из Движения за общение и присоединиться к пятидесятникам.

1.5.5.Ответ из Мюльхайма

Четырнадцать дней спустя после "Берлинской декларации" в Мюльхайме с 28 сентября по 1 октября 1909 года проходила Вторая Мюльхаймская конференция. Туда съехались многие пятидесятники, исключенные из Движения за общение. На конференции было роздано необычно большое число регистрационных карточек, где каждый участник давал письменное заверение:

"Обдумав все добровольно, я заявляю, что:

признаю данное пятидесятническое движение даром Божиим и соответственно этому стремлюсь к получению благословений Пятидесятницы в совершенной ее полноте;

я и впредь в единстве Духа со всеми собравшимися братьями и сестрами буду прилагать усилия, чтобы достичь благословенной Пятидесятницы, удаляясь при этом от какого-то там ни было своекорыстия или духа партийности".

На этой конференции Э. Хумбургом была зачитана и пастором Паулем прокомментирована "Берлинская декларация". Там также были оглашены различные "пророческие" вещания, среди которых и такое:

"Я изолью на вас славу Мою, которую получил от Отца, и Мои служители да воскликнут от радости, ибо Я восстановил трон Мой среди вас, говорит Господь".

Эта конференция обнародовала и ответ на "Берлинскую декларацию". В ответ на укоры братьев пятидесятники определили свою позицию, которую можно выразить в следующих трех пунктах:

Настоящее духовное движение было признано ответом Божиим на многолетние молитвы с верою о пробуждении, объемлющем весь мир. При этом было признано также, что в движении проявляется не только "божественное", но при некоторых обстоятельствах и "бесовское".

Было заявлено о том, что составившие "Берлинскую декларацию" братья представили учение пастора Пауля о "чистом сердце" в неверном свете. Пауль же всегда устно и письменно подчеркивал, что лишь "во Христе, а не в самих себе, мы получаем очищение". Как заблуждение, отвергались приписываемые Паулю взгляды на супружескую жизнь.

Была выражена убежденность в том, что многое из того, что ставят в вину пятидесятническому движению, основано на ложных слухах, недоразумениях и одностороннем понимании.

"Мюльхаймская декларация" оканчивалась словами: "Этим мы торжественно и открыто свидетельствуем, что Дух, вдохновляющий нас в говорении на языках, в пророчествовании и в других дарах духовных, есть Дух, исповедующий Иисуса Христа, согласно 1 Ин. 4:2 и Кор. 12:3: пришедшим во плоти нашим Господом, Которому мы служим всем сердцем и во славу Которого употребляем наши дарованные Им дары. Сознание этого и есть то, что в том серьезном положении, в которое нас поставили братья своей декларацией, дает нам и радостную уверенность, и силу быть готовыми принести Ему, нашему прославленному Главе, любую жертву на пути, по которому, мы знаем, Он ведет нас".

Под декларацией стояла одна общая подпись без упоминания конкретных имен: "Вторая Мюльхаймская конференция. Мюльхайм (Рур, 25 октября 1909 г.)".

1.5.6. Нейтралы

Те братья, которые не могли присоединиться ни к той, ни к другой группе, т.к. видели ошибки и у тех и у других, или те, которые не в силах были порвать отношения ни с одной из этих групп, не могли так же и сохранять длительное время свою нейтральную позицию. К нейтралам относились, среди прочих, Э. Модерзон, прежний Мюльхаймский круг общения которого теперь стал центром пятидесятнического движения, Я. Феттер, Кравилицкий и Г. Керпер из Либенцелля.

После того, как отдельные братья-пятидесятники отказали Модерзону в "истинном Божьем усыновлении" и отказались подписываться на его бюллетень на том основании, что Модерзон, якобы ничего не может предложить им, так как не крещен Духом Святым, он в 1911 году изменил свое нейтральное отношение и в бюллетене № 5/1911 писал:

"Я не могу рассматривать все это просто, как наросты на Движении, напротив, я воспринимаю это, как плоды, по которым нам следует судить о дереве. Поэтому я не мог не стать противником движения".

Остальные братья в 1910-11 годах вели переговоры с братьями-пятидесятниками. В результате этих переговоров была составлена "Фандсбургская декларация" от 18 декабря 1910 года, в которой братья из пятидесятнического движения признали, что разделяют часть вины за известные печальные происшествия. Нейтралы же, напротив, заявили, что дальше идти вместе с пятидесятническим движением не могут, "так как в нем возникла опасная путаница в разграничении психического и духовного", но с другой стороны они желают оставаться открытыми для возможного сотрудничества с пятидесятниками". Публикации этих двух деклараций в бюллетене "Пфингстгрюссэ" для разъяснения была предпослана статья, где среди прочего говорилось следующее:

"... Мы не считаем, что Духа Святого получили лишь те, кто получил дар говорения на языках. Точно так же и говорение на языках само по себе еще не есть доказательство, что получивший его исполнился Духом Святым. Нам известно, что того, кто исполнен Духом Святым следует различать по плодам (Мф. 7:16). Поэтому самое важное для нас - плоды Духа (Гал. 5:22). Где они есть, там и обитает Дух Святой. Таким образом, мы ни в коем случае не ценим говорение на языках выше, чем это делает Библия... ".

Но уже спустя год братья-нейтралы "опечаленные неудачей своих многолетних попыток вернуть заблудших братьев и понуждаемые укорами совести и большой нуждой в труде" составили следующее заявление:

"Так как, к сожалению, на Фандсбургском совещании, наши братские намерения не смогли найти своего воплощения, но после него со стороны пятидесятников последовала еще более разнузданная пропаганда со всеми ее худшими последствиями, то настоящим заявлением мы отрекаемся от принятой нами прежде "Фандсбургской декларации", отвергаем пятидесятническое движение и прекращаем всякое сотрудничество с его представителями".

Русскоязычному читателю мало известны братья, имена которых приводятся в книге, мало знакома география страны, где происходили эти события, совсем не знакома структура евангельских церквей и их объединений. Но подобные проблемы и переживания нам знакомы, знакома нам и борьба за единство, вероисповедное единство верующих, рожденных "словом благовествования нашего спасения".

Эта книга дает полезные и очень нужные в наши дни уроки для евангельско-баптистского братства нашей страны. Сегодня мы видим открывшиеся возможности для благовествования. Но возможности в такой же мере открылись и для "иного благовествования". Ведущим братьям необходимо бодрствовать, единодушно подвизаясь, как говорит Писание, "за веру, однажды преданную святым" (Иуд. 3).

Наше сегодняшнее состояние напоминает нам те исторические ситуации, о которых мы читаем в этой книге. Теперь, как в те дни, большей частью Библию толкуют произвольно. У нас тоже отсутствуют чистые библейские познания о важнейших истинах. Мы тоже оказались открытыми для новых и модных учений, мы не защищены знанием тех фундаментальных истин, которые сделали возможным возвращение христианства к апостольской практике домостроительства. Мы заводим связи с братьями, которые явно проповедуют "новые учения". Из деликатности мы не желаем затронуть те вопросы, которые вскрывают разногласия, мы боимся разорвать эти связи. Ложные же учения всегда безбоязненно разрывали братство, общины, семьи, вносили соблазн для мира и тем самым вредили благовестию.

Апостол Павел был достаточно веротерпимым. Даже языческие культы он критиковал осторожно. (Деян. 17:22-23). Тем не менее, защищая проповедуемое им Евангелие, он говорит: "Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилось у вас" (Гал. 2:5). Защита благовествования подвигла степенного и обходительного Павла противостоять апостолу Петру (Гал. 2:11).

Тот, кто однажды принял призыв Божий быть пастырем, наставником и учителем для необращенных и для верных, должен всегда помнить о своей ответственности перед Богом. Эта книга свидетельствует, что носителями искр чужого огня были видные братья. Мы читаем, как нелегко было им впоследствии выбираться из той трясины. Как трудно начать борьбу против того, что раньше одобрял!

Я очень рад, что эту книгу будут читать в нашей стране именно теперь. На ее примерах мы сможем усвоить, что истину Евангелия нужно не только распространять для спасения людей, ее необходимо защищать. Кто не может защитить то, что он проповедует, проповедь того может оказаться тщетной.

Еще один урок, касающийся молодого поколения служителей. Достойным внимания выглядят борьба и колебания молодого евангелиста Э. Даллмайера. Первоначально он вместе со всеми захвачен событиями, происходящими в Касселе, к которым он имел прямое отношение. Возможно он считал, а это присуще молодым людям, что именно его служение так явно благословил Господь. Но потом он временами отрезвляется, выражает свои опасения. То пишет, то отменяет свои протесты, затем опять ободряется и встает за истину. Он ищет поддержки у старших братьев, но те сами не имеют твердой позиции. Ревнуя о большом пробуждении, они невинно возревновали и о силах чудодейственных. Это оказалось их уязвимым местом, от чего церковь потерпела урон.

1.5.7.Мюльхаймское покаяние

После первой мировой войны в 1919-20 гг. пятидесятническое движение находилось в тяжелом кризисе. За прошедшие годы некоторые братья, среди которых X. Фитхеер, Гензихен, оставили движение. А других, как например, Е. Майера, того самого Майера из Гамбурга, который привез когда-то двух норвежских сестер в Германию, пришлось исключить. Настоящим потрясением для многих пятидесятников стало происшествие в г. Бриге, когда в доме проповедника Эделя случилась скандальная история с его женой и одним из сотрудников, о которой стало известно лишь по прошествии десяти лет. Но на Мюльхаймскую пятидесятническую конференцию приехало все же 3.200 участников. Там им довелось стать свидетелями трогательных исповедей. Э. Хумбург сознался: "Я находился в вашей среде, прикрываясь притворной святостью, со своей нечистой и жестокой натурой, с небратским поведением, с отсутствием любви, со слепой ревностью, нечистотой и похотью ко греху". Склонился к публичной исповеди Е. Эдель: "Прежде всего я искренне прошу прощения всех моих дорогих братьев и сестер за то, что я обременял их своей собственной сутью своим гордым духом, которые проявились в некоторых статьях в "Пфингстгрюссэ" и в других моих сочинениях. " Особенно важное значение имело признание пастора Пауля о том, что он отказывается от своего "паульсского учения". В статье, опубликованной в издаваемом им бюллетене "Хайлигунг" ("Освящение"), освещая свое признание, он среди прочего писал:

"...я думал, что мне поручено связать в систематизированное учение то, что мне было дано прежде, как свидетельство моей личной жизни верой. Так образовалось то, что, к глубокому сожалению, называют "учением Паульса". Конечно, я намеревался таким путем проповедью и письменным свидетельством лишь служить народу Божию. А на самом деле это учение внесло в церковь Божию раскол, что весьма прискорбно. Это все привело меня в глубокое смирение. Господь указал мне, что я виновен в этом, и за эту вину я желаю склониться в покаянии перед народом Божиим и в этом бюллетене. Вот по этой-то причине я и объявил на Мюльхаймской конференции о том, что отказываюсь от так называемого "учения Паульса" и всего того, что человеческими суждениями прибавлялось к упомянутым истинам Божиим".

После этой конференции покаяния некоторые пятидесятники попытались еще раз сблизиться с отделившимися братьями. Ответ был отрицательным. Гнадаусское объединение заявило:

"По поводу публикаций ведущих братьев из пятидесятнического движения мы заявляем: все эти публикации никоим образом не являются достаточным поручительством того, что дух, господствовавший в этом движении сменился другим. Признанный их предводитель, пастор Пауль, продолжает и дальше придерживаться своего, пережитого в 1904 году и с того времени повсюду возвещаемого им духовного опыта освобождения сердца от живущего в нем греха. В той же мере и все движение продолжает придерживаться мнимых даров духовных. Поэтому у нас нет ни основания, ни права изменять наше отношение к пятидесятническому движению и убедительно предупреждаем христиан нашего объединения не налаживать и не поддерживать общения с пятидесятниками. Поверить в то, что наступило отрезвление, можно будет лишь тогда, когда на упомянутой стороне постигнут во всей библейской глубине суть греха и индивидуальную ответственность каждого за грех и когда духу, господствующему в движении вместе с его голосами, откровениями и вещаниями, которые очень часто оказывались ложными, будет отказано по существу. Этого мы желаем и этого просим у Господа для наших, когда-то пребывавших вместе с нами, братьев".

Даллмайер в бюллетне "Ауф дер вартэ" писал: "Верно говорят, что пастор Пауль, сравнивший свое покаяние со снятием сапог, на самом деле снял лишь один сапог. Я полагаю, что и этот один сапог он снял наполовину... Суд, который навлекает на себя брат Хумбург, одновременно является приговором всему движению. Говорения на языках, пророчества, вещания, свидетельства и т.д., до сих пор имевшие место в нем, в таком случае есть ничто иное, как самое обыкновенное надувательство... Теперь он своим признанием, подобно пастору Паулю, будто бы с корнем вырвал грех из сердца. Так как учение об искоренении греховной природы, учение не библейское, то и все построенное на его основании и возросшее в нем нездраво".

Все выражали сожаление по поводу того, что "признание" Пауля не привело к нужным последствиям, т.е., к осуждению всего движения со всей системой его учений. Фактом является и то, что после исповеди Пауль, к сожалению, продолжал упорно придерживаться своего духовного опыта "чистого сердца". В 1921 году в Берлине состоялось еще одно совещание, но оно не привело ни к какому соглашению, и брат Хагель "от имени и по поручению братьев, принимавших участие в Берлинском совещании", сообщил в бюллетне Альянса:

"...мы были противниками так называемого пятидесятнического движения еще до Берлинского совещания. Но особенно сильно убедились мы в правильности наших позиций, благодаря этому важному, а порой и потрясающему своим содержанием совещанию. Ради многих, которым угрожает опасность стать добычей ложного духа, мы должны заявить во всеуслышание о сделанных нами выводах".

Пути пятидесятнического движения и Движения за общение разошлись окончательно. В последующие годы умерли, будучи руководителями отдельных групп, братья Г. Даллмайер, П. Пауль. Г. Даллмайер умер во время своей евангелизации в г. Нахродте. Его последним письменным приветом к жене были слова: "Слабость моя исчезла в 2 Кор. 12:9". Зять Даллмайера О. Рупрехт описывает его отшествие в вечность:

"Она (миссионерка, ухаживавшая за ним) уложила его и помолилась вместе с ним. Когда она уже собиралась уйти, он сказал: "Вот теперь я еще побуду в общении с Господом пару часов". Через час, когда она зашла посмотреть печку, он заметил: "Сестра, это так и остается: мы имеем это сокровище в сосудах глиняных и я, право, не знаю даже сокровище ли это". Он закончил разговор словами благодарности сестре-утешительнице, словами, полными милосердия и всепрощающей любви к тем, кто все еще далек от Христа. Потом он вдруг повернулся на правый бок, лицо его исказилось от боли и... он был уже в родных обителях".

Пастор Пауль умер в 1931 году. Возвратившись с евангелизационной поездки, он закрыл глаза в доме своего зятя Г. Фитхеера, сообщившего о его кончине: "Перед смертью пастор Пауль созвал нас и всех, находившихся в доме миссионеров, и сказал: "Я был на вокзале вечности и дверь для меня была закрыта, и мне сказано было: "Ты испил чашу яда древнего змея". А одному из сотрудников Пауль сказал: "Я поцеловал змея".

Были ли эти последние слова Пауля исповедью после его долгого пути заблуждений? Как предполагает Р. Изинг, это известно одному Богу. Ясно же одно: после преисполненной волнениями и борьбой жизни оба брата предстали перед Тем, Кого они оба любили, и Кто их обоих спас по благодати Своей и привел к назначенной цели.

1.5.8."Пятидесятнические" духи саморазоблачаются?

Немаловажную роль в спорах по поводу того, как относиться к пятидесятническому движению, играет, так называемое саморазоблачение "пятидесятнических" духов. О нем было достаточно написано обеими спорящими сторонами. Тема эта настолько волновала и все последующие поколения, что до сих пор в современной духовной литературе то и дело встречаются ссылки на те события. Что же произошло тогда? Некто, брат Герман Книппель из Дуйсбурга посетил в Амстердаме одно собрание "говорящих на языках", после чего и в его собственной общине возникло "говорение на языках". Сам Книппель был "крещен Духом и сила ниспала на него, и он пал на землю". Однако, после различных наблюдений он начинает относиться ко всему этому скептически и решает испытать дух, говорящий на "языках". На этих испытаниях он спрашивает духов об их исповедании и получает следующие ответы:

"Да будет проклят Иисус Христос!"
"Поклонитесь мне!"
"Я - от Бога! Не предавай меня!"
"Я пришел прославиться, многих ввести в заблуждение и многих увлечь в преисподнюю!"
"Я освободился от Бога-дья-дья-дьявола, я сгублю, я убью тебя, если ты разоблачишь меня".

Книппель отрекся от движения "говорения на языках" и впоследствии стал одним из подписавших в 1909 году "Берлинскую декларацию".

Другой брат, не найдя плодов духовных у одного "одаренного духом", подошел и сказал ему: "Во имя Иисуса Христа спрашиваю тебя: "Откуда ты пришел?"
Дух отвечал: "Из преисподней".
"Вот как, ты пришел из преисподней, а выдаешь себя за Святого Духа? Во имя Иисуса Христа повелеваю тебе выйти". Дух вышел, а вместе с ним и "духовный дар".

Пастор И. Урбан из Хаусдорфа был в Бриге, по его словам, исцелен чудесным образом и с тех пор решительно стал на сторону пятидесятнического движения. Но в Бланкенбурге к нему пришло отрезвление. Во время конференции, проповедник Эдель устроил у себя в квартире по договоренности с руководством конференции испытание духов, в котором участвовали среди прочих, жена Эделя, Кравилицкий, Регели и Урбан. Вопросы и ответы во время этого испытания стенографировались пастором Урбаном, который и обнародовал их позже в своем трактате "По поводу современного пятидесятнического движения. Предостережение на основании личного опыта".

Владевшие даром говорения "на языках" договорились между собою и просили Бога, чтобы Он не позволил духам, в случае, если они не от Бога, исповедовать Иисуса Христа Спасителем, пришедшим во плоти согласно 1 Ин. 4:2. Затем позвали пророчицу Дору Ленк, через которую должен был говорить тот дух, который они желали испытывать и спрашивать.

"Первый и главный вопрос гласил: "Ты, дух, живущий в Доре Ленк, что исповедуешь ты о нашем многославном Господе? Кто Он таков?" Но на протяжении всего вечера дух не исповедывал Христа. Он говорил обо всем: о воскресении, славе, втором пришествии, излиянии Духа, но исповедовать, как о том говорится в 1 Ин. 4:2: Бог в верности Своей ему не позволил, в этом я твердо убежден. На следующий день дух хотел ввести нас в заблуждение тем, что выступил под именем самого Христа и сказал: "Я - Иисус, Господь, Сын Божий и стал я человеком и плотию ради вас. За вас я страдал и умер. Разве не достаточно вам этого?" Но эти слова были не тем библейским исповеданием Иисуса Духом Божиим, а обманом, будто сам этот дух и есть Христос".

Пастор Урбан по голосу духа и по противоречиям в сообщениях духа распознал действие чуждого духа. Урбан сделал следующий вывод: "Если братья и сестры, относящиеся критически к пятидесятническому движению называются "лисицами, волками, ядовитыми змеями" и врагами, то это голос какого-то чужого, а не Доброго Пастыря. Разве стал бы Иисус называть врагами детей Своих, которые искренне любят Его?" О занимающих отрицательную позицию в этом вопросе "дух" говорит, что их совесть подобна гнойному нарыву, который прорвется с большой болью; об одном брате он сказал, что тот еще будет от боли кататься по земле, а о собравшихся в Бланкенбурге детях Божиих, что они бедны и ослеплены... "

О брате, который должен был бы "кататься по земле от боли", И. Урбан сообщает: "Этот брат сам рассказывал мне, как это получилось, что пятидесятнический дух воспротивился ему. Брат находился вместе с пастором Паулем и тот возложил без согласия брата на него руки. Челюсть брата вдруг пришла в движение и он начал выкрикивать звуки какого-то языка. Брату стало страшно и он молился Богу, чтобы Он освободил его от этого ужаса и был освобожден тотчас. Но вслед за этим "пятидесятнический дух" возвестил, что брат будет кататься по земле от боли в наказание за то, что он отверг дар говорения "на языках". После этого брат непродолжительное время болел, так что возникли разговоры о том, что это исполняется предсказание "духа". Но брат вскоре выздоровел и стал, как и прежде, в радостном состоянии духа исповедывать Слово".

Возникновению больших расхождений во мнениях среди противников пятидесятнического движения послужил трактат Е.Ф. Штретера "Саморазоблачение пятидесятнических духов", который вышел в 1912 году и был переиздан полвека спустя. Этот трактат представляет собой запись изречений одной одержимой сестры, "которая считалась женщиной сведущей, много лет трудившейся для Царства Божия". Действие, произведенное публикацией этой рукописи, было подобно разорвавшейся бомбе. Однако, даже друзья автора отнеслись к брошюре весьма критически. Так, например, директор Т. Хаарбек, председатель Гнадаусского Объединения так ответил на письмо проповедника Эделя:

"Дорогой брат Эдель! ...я, конечно, не согласен с братом Зайтцем. Он это знает. Я не думаю, что его влияние настолько велико, как нам кажется. А то, что распространяется относительно разоблачений в Тайхвольфрамдорфе, насколько я понимаю, вызывает больше недоразумений, нежели одобрений. Энергичными усилиями я добился того, что этот трактат, который он позволил напечатать в форме рукописи, к общественности не дошел. Случись это, мне бы пришлось выступить против. А так я считаю будет лучше, чтобы все это дело на том и закончилось. Я бы не смог взять на себя ответственность и именно сейчас бросить в нашу среду новое яблоко раздора. Если же это многократно повторявшееся пророчество о том, что изгнанию бесов придет конец и пятидесятническому движению исполнится, то тогда и делу конец. Вещи, разделяющие нас, относятся к сфере познания, которое само есть лишь часть целого. На небе они больше не будут создавать нам трудностей. С искренним приветом. ваш Т. Хаарбек".

Если возможно спустя почти 80 лет правильно судить о событиях того времени, то нужно при этом учесть, что братья тогда в Тайхвольфрамдорфе, при всей своей любви и самоотдаче Иисусу Христу, сами в некоторой степени были подвержены влиянию лжеучения. И. Зайтц находился под сильным влиянием "бесологии" И.К. Блумгарта, которого он вопреки учению последнего о всеобщем примирении, называл "чудесной личностью". Зайтц сам получил своего рода "крещение Духом" и был убежден, что знамения и чудеса апостольские могут случаться и в наши дни. Поэтому вопрос Б. Петерса, заданный им в его книге "Бесовские оковы - библейское освобождение" вполне обоснован: "А, собственно, по каким признакам мог Зайтц распознать, что его крещение Духом было от Господа, а крещение духом у пятидесятников от дьявола?". Профессор Штретер был известен как сторонник всеобщего примирения, в то время, как О. Штокмайер проповедовал нездравое, ложное учение об освящении, о восхищении лишь одной, избранной Церкви. Лично для меня вопрос о том, насколько далеко дьявол - отец лжи может завести верующих в заблуждение, если они верят мнимым саморазоблачениям бесовских духов, или делают из этого какие-либо выводы, остается открытым. Когда женщина, одержимая духом прорицательным (Деян. 16:16-18), фактически говорила правду о Павле и Силе: "Эти мужи-рабы Бога Всевышнего, проповедующие путь спасения", то Павел не пожелал воспользоваться этой дешевой пропагандой в своих целях, но, "вознегодовав", изгнал духа. Боюсь, но по моему мнению, все эти "саморазоблачения" следует расценивать не иначе, как и многие так называемые "пророчества", возвещаемые в пятидесятническом стане от первого лица.

А. Эссен, которому отчасти довелось самому испытать на себе такие явления, дает им трезвую и точную характеристику. Он пишет: "Я не хотел бы быть понятым превратно, но я твердо убежден, что в движении "говорения на языках" активно задействован сатана, и я не буду оспаривать те различные случаи одержимости, происшедшие в связи с этим движением, столь сильно воздействующим на нервную систему. Но чего утверждать нельзя, напротив, следует отвергнуть, так мнения, что будто бы все в этом движении является сатанинским и бесовским, или, что руководители этого движения, такие как Пауль, Регели, Эдель, а также все их "пророки", говорящие "на языках" - все одержимы бесами. Такое понимание несостоятельно. Оно не может устоять перед тем, что говорит о бесноватости Священное Писание. К тому же, само развитие движения "говорения на языках", особенно его умеренного крыла под руководством Пауля, да и, наконец-то, что нам известно о кончине главных лидеров движения Регели и Пауля - все это опровергает подобные предвзятые мнения".

Следует принять во внимание и суждение Т. Хаарбека: "Я не решусь согласиться с таким объяснением, а именно, что все в движении "говорения на языках" - сатанинское и бесовское, потому что существуют и другие объяснения. Да, но это верно, движение поддается, не скажу категорически, но с небольшими исключениями, психологическому и физиологическому (естественному) объяснению, а именно, господством подсознания, суггестией (внушением) и автосуггестией (самовнушением). При этом нельзя отрицать, что дьявол и бесы тоже замешаны в этом. Ведь обман - родная стихия для дьявола. Во всяком случае гипнотическое состояние делает человека восприимчивым к влиянию бесовскому".

Главу о саморазоблачении "пятидесятнических" духов возможно было бы лучше в русском издании не давать. Поскольку же многим верующим сообщения о "саморазоблачении" известны, то мы с некоторым сокращением этот раздел оставили. То, что в "говорении на языках" могут проявляться и демонические силы, не отрицали и сами вожди пятидесятнического движения.

В частности они дали ему следующее определение: "Говорение на языках... может возникнуть при психических заболеваниях, а также под воздействием бесов. " (см. главу "1908 год - Первая конференция по "говорению на языках" "). Тем не менее хочется обратить внимание на то, что практика разоблачения, которой пользовались авторы этих сообщений, в книге не одобряется. "... тогда, в Тейхвольфрандорфе, братья, при всей своей любви и самоотдаче Иисусу Христу, сами в некоторой степени были подвержены влиянию лжеучения". В этой практике заметно влияние "бесологии" - учения о бесах. Благоговея пред Божественным Откровением, данным нам в Библии, мы должны "не мудрствовать сверх того, что написано" 1 Кор. 4:6. Это применимо не только к разоблачению бесов, но и к их изгнанию, к исцелению от болезней, когда верующие пользуются не библейскими знаниями и практикой. Мы не сомневаемся в искренности братьев, которые сообщают о саморазоблачении духов; они написали то, что видели и слышали. Очевидно, они действительно имели дело, как с психическими больными, так и с одержимыми. Высказывания тех и других никак нельзя признать за правду, особенно, когда говорит одержимый. Говорит ли он правду или ложь, он всегда - дух лжи.

Нужно согласиться с высказыванием А. Эссена, приведенным в этой главе: "Я не буду оспаривать те различные случаи одержимости, происшедшие в связи с этим движением со столь сильно воздействующим на нервную систему явлениями. Но чего нельзя утверждать, а напротив, следует отвергнуть, что это мнения, будто бы все в этом движении является сатанинским, бесовским... Такое понимание несостоятельно. Оно не может устоять пред тем, что говорит о бесноватости Священное Писание". В этой связи следует обратить внимание на предубеждение, когда непризнание "говорения языками" за действия Святого Духа, квалифицируют как хулу на Духа Святого. Многих верующих с помощью этого держат в паническом страхе. Но так же страшно и назвать "говорение на языках" действием Святого Духа, п.ч. бывают случаи, когда "языками" говорит одержимый.

1.5.9. Берлинская декларация с точки зрения различных поколений

Если противники пятидесятнического движения зачастую заходили слишком далеко, изображая его лишь в черно-белых тонах, то сторонники его проявляли столь же мало трезвости и делового подхода в оценке Берлинской декларации и ее последствий.

Е. Эдель: "С помощью того Берлинского неправильного приговора по всей стране были открыты настежь ворота в овчарню Иисуса для губителя душ. Совершившийся раскол разделил братьев, которых десятилетиями связывала любовь Божия". "Вечность покажет, что все заблуждения пятидесятнического движения не принесли столько вреда, сколько эта своевольная человеческая декларация".

Э. Гизе: "Берлинская декларация подобно разорвавшемуся снаряду подействовала разрушающе не только в Гнадау, но и во всем христианском мире".

И. Цопфи:"Когда мы рассказываем нашей молодежи о Берлинской декларации, то в ответ слышим лишь скептический смех".

В. Маргис:"Мы верим в то, что семидесятилетнему духовному пленению, наступившему для христиан этой страны с момента появления Берлинской декларации 1909 года, теперь пришел конец и многие духовные вожди народа Божия выйдут на новые духовные горизонты".

З. Фриш:"Берлинская декларация" знаменует собой повторное глубокое вторжение врага рода человеческого в нашу страну: отказ от Святого Духа. Германию ограбили, лишив ее значительной части духовной защиты. Поэтому катастрофа XX столетия была неизбежна. В духовном смысле, т.е. с библейской точки зрения, "Декларация" - это первый акт захвата власти".
"Люди, преимущественно евангельские христиане, опять падут жертвой предшествовавшего этому греха неверия. В споре со Святым Духом нечистый сбрасывает маску и выкладывает свои козыри на стол. Священники и пророки Господни становятся жертвами собственных заблуждений относительно Духа, марионетками неверия и лжи. Так кто же теперь вдохновляется "снизу"?
Настойчиво и умело трудится враг многие годы над своим посевом. Важнейшим подготовительным мероприятием его была "Берлинская декларация"... Так как одним росчерком пера Духу Святому было отказано, то пришедший во имя свое стал в Германии желанным. Вместо того, чтобы кричать "Хайль Иисус!" стали кричать "Хайль Гитлер... ".

Р. Боннке:"Берлинская декларация" для меня не представляет никакого смысла. Меня она никогда не интересовала. Она нам не в тягость, а Гнадаусцам она благословения не приносит. К чему она вообще?... Бог с нами! Таким образом, для меня "Берлинская декларация" не более чем клочок бумаги".

Г. Бяли: "И будет, после того излию от Духа Моего на всякую плоть... " Звучит ясное обетование Божие, мощнейшим образом исполнившееся во многих странах в первые годы нашего столетия. Но в сердцах многих мужей Церкви возникло сомнение и неверие. Подобно тому, как когда-то 10 соглядатаев распространяли злую молву и склоняли христиан к тому, чтобы замолчать, вернее заболтать голос Божий, евангельские богословы и проповедники Германии в 1909 году в Берлине сели и составили документ, в котором это новое действие Духа квалифицировалось, как действие духа "снизу". Они предостерегали от всякого общения с движением и его сторонниками, а тем более от подражания им, часто даже угрожая отлучением, и подписали эту пагубную бумагу, имеющую директивный характер... " .

Д. Уимбер:Здесь вначале столетия была выпущена декларация явно антипятидесятнического и антихаризматического содержания. Напрашивается предположение, что многое из того, что постигло Германию в последующие годы имеет связь с этим явным отвержением пятидесятнического движения".

Лорен Каннингем: "Однажды я поставил пред Богом вопрос: "Боже, в Германии, среди этих милых богобоязненных людей я чувствовал себя как дома и я люблю немцев. Некоторые из моих лучших друзей - немцы. Как же так получилось, что с этой страны в течение 25 лет начались две мировых войны. Как могла небольшая группа людей захватить власть?" И Он ответил: "Из-за того, что Тело Мое было разделено. У них не было силы для молитвы. Я слышал, как кто-то сказал, что одна сторона прокляла другую. Несправедливое проклятие не может ничего сделать... Это и не проклятие, а раскол... " И Бог побудил меня на молитвенное ходатайство о том, чтобы церковь в Германии объединилась вновь. И сказал Он: "Тогда и нация вновь будет в единстве". Я верю, что Германия вновь станет единой, ведь это - один народ".

1.5.10. Существовало ли 70-летнее "вавилонское пленение"?

Из приведенных выше различных точек зрения на "Берлинскую декларацию" становится ясно, что многие братья рассматривают эту декларацию, как причину того, что:

- волна пробуждения, якобы прошла мимо Германии;
- обе мировые войны начались с Германии;
- произошел раздел Германии.

Такое немного наивное понимание демонстрирует поверхностное представление о суверенитете Святого Духа. Святого Духа невозможно пригласить или изгнать с помощью деклараций. Становится ясным и то, что в очередной раз был найден козел отпущения вместо того, чтобы отыскать причины сначала в самих себе. Во всяком случае факт остается фактом, что в "третьем рейхе" пятидесятнические общины, даже некоторые свободные пятидесятнические общины приспосабливались и тоже кричали "Хайль Гитлер!" К.В. Мютшеле, один из руководителей пятидесятнических общин в Саксонии, в 1940 году, говоря о перспективах на будущий год, выразил желание, которое соответствовало в то время позиции многих пятидесятников:

"Пусть он принесет нашему горячо любимому народу во главе с нашим любимым фюрером Адольфом Гитлером и всем народам эру мира. Пусть и Господу удастся даровать детям Божиим словом Своим и Духом ясное видение необходимого практического единства Тела Христова, одним единственным Главой которого Он является".

Пятидесятнические общины допустили над собой надзор гестапо. Велись переговоры с целью налаживания контактов с такими же приспособившимися к системе методистами и баптистами. Эти переговоры, однако, не привели к каким-то ощутимым результатам. Постыдно, что, насколько мне известно, и в остальных свободных церквах еще не дошло дело до публичного покаяния и смирения за приспособленчество в годы "третьего рейха". В книге "50 лет пятидесятнического движения" автор обходит этот темный период несколькими довольно общими фразами: "Мы знаем, что над всем этим довлеет глубокая трагичность немецкой истории, рассуждать о которой не входит в мою задачу". Он не боится при этом утверждать, что на то время существовала духовно правильная ориентация. Гнадаусское объединение под руководством своего тогдашнего председателя В. Михаэлиса, напротив, недвусмысленно противостало приспособленчеству "Немецких христиан" на стороне "исповедальной церкви" и было готово перенести за это притеснения и поношения как "враги государства". Такие братья как П. Хумбург, Вильгельм и Иоганн Буш, Л. Кульман, Г. Данненбаум и многие другие рисковали жизнью за свои убеждения в то время, когда пятидесятнические и свободные общины, за небольшими исключениями, заискивали для того, чтобы как-то спасти свою шкуру, шли по линии наименьшего сопротивления. Перед лицом этих исторических фактов выглядит почти издевательством, когда ведущие братья из пятидесятнического и харизматического движения перекладывают вину за возникновение двух мировых войн и неправильное поведение христиан в "третьем рейхе" на Берлинскую декларацию и тем самым на Гнадаусское Объединение. В 1952 году, по-видимому, совершенно не беспокоясь своей несостоятельностью, из Канады распространилось одно "пророчество", адресованное Гнадаусскому Объединению.

"Скажи своим братьям, что речь идет о Берлинском эдикте. Руководящие мужи, составившие и написавшие его, возбудили во Мне великое негодование и тем самым навлекли проклятие на свою страну, поскольку они превратно судили о Моем действии и предписывали, что должен делать Дух Мой. Братья должны собраться в том же составе и осознать подобно Даниилу: "Мы и отцы наши согрешили и были жестоковыйны. Мы сознаем и отвергаем все то, в чем мы поступили несправедливо с твоим народом, ибо воздвигли преграду твоему благодатному посещению и тем самым погасили огонь пробуждения. Молим Тебя, помилуй нас вновь по милосердию твоему и прости наш проступок!" (сравн. Дан. 9). Подписавшие исповедание должны опубликовать его точно так же, как была опубликована та гнусная декларация. В противном случае пробуждение по всей стране начнется лишь в пятом поколении. Но я знаю, кого Мне следует привлечь к ответственности за нанесенный вред".

В 1979 году через 70 лет после опубликования Берлинской декларации Международная цыганская миссия выпустила трактат, в котором проводилась четкая параллель с 70-летним вавилонским пленением: "Однажды мир уже пережил драматическую ситуацию, когда в немецкоязычных странах вострубили "войну веры" против мнимого духа фанатизма - понятия, не встречающегося в Библии. Тогдашнее мировое пробуждение повсюду было большим благословением и только в стране Реформации знали лучше. "Это - дух снизу", - звучало со всех сторон. Так как благодатью Божией пренебрегли и Дух Святой заклеймили, как дух "снизу", то наступило "пробуждение" особого рода. Его лозунг звучал: "Германия, пробудись!". В сердцах "Немецких христиан" и многих членов Движения за общение нашел место диавольский национализм... Наверное, многим читателям из вышеизложенного уже стало ясно, почему именно в немецкоязычном мире настолько возросли грех и беззаконие. Многократная хула на Святого Духа из уст людей, собственно, "знающих Библию", в недалеком прошлом стала одной из причин жестоких преступлений, совершенных по отношению к евреям, цыганам и другим нациям... В Книге пророка Даниила читаем, как после семидесятилетнего вавилонского пленения он склонился пред Господом в посте и молитве... Со времени пагубной "Берлинской декларации" 1909 года прошло 70 лет. Поэтому именно сейчас Бог ищет в Германии, Европе мужчин и женщин, которые бы, как Даниил когда-то, встали в проломе за народ".

1.5.11."Берлинская пасхальная декларация"

В 1979 году в Берлине была составлена и распространена фактически "контрдекларация". О предыстории этого рассказал в одной из своих проповедей 1978 года тогдашний руководитель БХЦ (Берлинского Христианского Центра) Волькгард Шпитцер:

"...Недавно я получил известие, весть на иных языках с истолкованием: "Ваше 70-летнее пленение в Германии прекратится в следующем году... "Тогда мне вдруг пришло на ум, что в 1909 году в Германии была подписана декларация, в которой было заявлено, что действие Святого Духа будто бы не есть действие Святого Духа... И вот, когда я пребывал в тиши уединения, Господь сказал мне:
"В этой стране, в Германии, в городе, где была подписана эта декларация, ты созовешь конгресс, собрав вместе на одну неделю мужей от всех народов: мужей Божиих, действительно пребывающих под водительством Духа Святого. Итогом конгресса должно стать то, чтобы эти мужи Божий от всех народов - католики, лютеране, методисты, баптисты, пятидесятники, меннониты, просвитериане - собравшись вместе, приняли новую декларацию, записав в ней: "Святой Дух, мы склоняемся в смирении перед Тобой и просим простить нас за то, что мы недостаточно понимали и любили братьев, ибо у нас было неправильное понимание". В этой декларации должен говорить дух примирения, любви, признания, согласия. И далее: "Святой Дух, мы предоставляем Тебе простор для действия! Вернись в Германию, посети народ наш, Европу и весь мир... "

Итак, на Пасху 1979 г. в Берлине состоялся Первый харизматический конгресс, на котором Ф. Шпитцер зачитал "Берлинскую Пасхальную Декларацию", которую подписали 1200 участников - представители 12 народов. Этой Пасхальной Декларацией в 1979 году окончилось якобы начавшееся Берлинской декларацией 1909 года "вавилонское пленение".

1.6. Выводы

Какую же оценку можно дать "первой волне Святого духа" с современной точки зрения?

Если проанализировать вероучения, проповеди, книги обеих спорящих сторон, то приходишь к выводу, что между ними есть много общего. Как противники пятидесятничества, так и его сторонники считают Библию богодухновенной книгой, единственно обладающей безупречным авторитетом. Но кажется, что менее затронутые научным богословием пятидесятники однозначно признают вербальную инспирацию Библии, а многие богословы Гнадаусского Объединения ее не признают. Это продемонстрировал "спор о вдохновенности", связанный с д-ром Лепсиусом. Сегодня пятидесятническое движение в немецкоязычных странах однозначно заявляет о своей приверженности фундаменталистскому пониманию вдохновенности Библии, а Гнадаусское Объединение и близкие к нему христианские круги не имеют единого мнения в этом вопросе. Признающие вербальную инспирацию составляют среди них меньшинство.

В вопросе оправдания и освящения у обеих сторон существуют весьма различные взгляды. Правда, и те и другие проповедуют учение о необходимости возрождения через личное обращение. Относительно крещения у обеих сторон тоже не существует единого мнения. Крещение младенцев практиковалось как и среди пятидесятников (Мюльхайм), так и у свободных пятидесятнических группах, которые считали крещение по вере истинным. Так было и у противников пятидесятничества: большинство свободных церквей практиковало крещение по вере, в то же время в общинах Гнадаусского объединения продолжали крестить младенцев. Сегодня все больше открываются для крещения по вере, прежде всего, общины Мюльхаймского объединения, а также некоторые общины Гнадаусского объединения. В вопросах, связанных с Духом Святым и Его дарами, в прошлом не было существенных противоречий. Обе стороны проповедовали крещение Духом и занимали открытую позицию к библейскому говорению на языках. Да и в вопросе исцеления Гнадаусская сторона (Шренк, Зайтц, Штокмайер и др.) не слишком далеко ушла от пятидесятников. Так, в 1909 году противники пятидесятничества заявляли: "Мы полагаем, что все дары Духа, о которых идет речь в 1 Кор. 12-14: принадлежат Церкви и они должны быть предметом ее устремлений". Только в 1910 году после решающего выступления И. Шренка на Гнадаусской конференции братья начали понемногу освобождаться от своих излюбленных, годами защищаемых ими учений. Шренк на этой конференции выдвинул следующие тезисы:

Дети Божии не ожидают Пятидесятницы.

Мы, как дети Божии, обладаем дарами Духа. Но сознаем при этом, что имеем их не в полноте апостольской.

Говорение языками и исцеление больных мы рассматриваем, как явления, соответствующие Библии.

Причины нашего нравственного оскудения: а) плотские помышления; б) младенческое состояние Церкви; в) путаница в учении по причине раскола Церкви.

Наши ближайшие задачи: а) покаяние; б) работа над выработкой здравого учения; в) правильная позиция по отношению к Господу; г) правильная позиция по отношению к телу Христову.

Необычное усердие в молитве.

Желание стать всем слугою способствует большему духовному оснащению.

Из тезисов Шренка становится понятным, что основное расхождение с пятидесятниками содержится лишь в пункте первом: в вопросе о новой Пятидесятнице. В то же время, когда пятидесятники до сего дня занимаются обетованием Иоиля, братья, подписавшие "Берлинскую декларацию", заявили: "Мы ожидаем не новой Пятидесятницы. Мы ожидаем грядущего Господа".

Оценка истоков пятидесятнического движения была и остается однозначной: "Так называемое пятидесятническое движение исходит не свыше, "снизу". Удивительно и достойно подражания то, что у обеих сторон, несмотря на горячие схватки, существуют признаки, свидетельствующие о том, что у них сохранилась любовь и уважение друг к другу. Так, например, В. Михаэлис, долголетний председатель Гнадаусского объединения, пишет в мемуарах о пасторе Пауле, которого он после 1907 года подверг острой критике за связь с пятидесятническим движением:

"Итак, с одной стороны очень легко покончить с пастором Паулем в догматическом и психологическом плане. С другой же стороны, я должен сказать, что если бы критики-богословы, возможно сейчас лишь снисходительно улыбающиеся ему, обладали хотя бы частью его пылкого рвения (которые я не назвал бы фанатичным) в деле спасения людей, то, вероятно, во многих церковных общинах дела бы обстояли по-иному".

Движение за общение не может сложить с себя часть вины за возникновение и извращенное развитие пятидесятнического движения, которое, по сути является детищем его. И. Шренк это вполне осознавал, признаваясь в 1910 году в Гнадау: "Мы непростительно долго молчали об определенных заблуждениях. Это - явный грех... Это была не любовь, а трусость".

Пятидесятническое движение из-за того, что в то время позволило себе больше руководствоваться опытом, нежели библейским учением, зашло в большие заблуждения и в небиблейскую практику. Признавая, правда, многократно и открыто определенные ненормальности своего развития и извращения, оно не было готово, однако, к решительному и недвусмысленному осуждению своих "спецучений".

Христианские круги (я имею ввиду отдельные свободные церкви, особенно "движение братьев", лишь слегка затронутые спорами и еще способные в то время помочь обеим партиям с одной стороны своим прекрасным и правильным истолкованием Писаний, а с другой - библейским пониманием духовных даров, за некоторым исключением, пребывали в неведении. Во всяком случае они стояли безучастно, в стороне от схваток.

Хотя в исторических сочинениях Флейша, Ланге и др. то и дело заходит речь о "дарбистском влиянии" на Движение за общение, однако в те решающие годы подобное влияние могло исходить лишь от Г. фон Фибана, который, сперва заразившись небиблейскими учениями об освящении, впоследствии стал занимать все более определенную позицию.

Сегодня, 80 лет спустя после Берлинской декларации, взаимные обвинения неуместны. Более необходимым здесь было бы глубокое сокрушение обеих сторон о собственных промахах, которые способствовали ошибочному непониманию другой стороны, а также интенсивное, непредвзятое изучение Слова Божьего о сути и действии Духа Святого, и о других основополагающих новозаветних истинах.

2. Вторая волна - харизматическое движение

Дискуссии с пятидесятническим движением после Второй мировой войны на время прекратились. По местам небольшие встречи еще случались, отдельные верующие вели переписку, но в общем братья и сестры из пятидесятнических общин пребывали в полнейшей изоляции и не оказывали существенного влияния на христианские круги, придерживавшиеся противоположного мнения. Таким образом, в послевоенные годы, евангельские христиане оставались свободными от пятидесятнического влияния, если не считать деятельность нескольких евангелистов-исцелителей Т. Хикса, В. Брэнхэма и Г. Цайса. В 60-х годах с началом харизматического движения ситуация полностью изменилась. Это движение поначалу внесло старые пятидесятнические устремления во все народные и свободные общины. Цель харизматического движения - не разделение христиан, а проникновение харизматических учений и практики во все христианские круги. Поэтому харизматическое движение расценивает себя, как "закваску Церкви".

2.1. Предыстория

Деятелем, приготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Давид де Плесси (1905-1986), известный под именем "мистер Пятидесятница". В 1936 году в Иоганнесбурге де Плесси встретился с известным проповедником-исцелителем Уиглесуортом, который возложив ему на плечи свои руки, прижал к стене и сказал:

"Господь послал меня, чтобы сказать тебе о том, что открыл мне сегодня утром. Традиционные церкви посетит пробуждение. Оно будет намного мощнее, нежели все происходившие до сих пор... После этого Господь сказал мне, чтобы я предупредил тебя об этом и что Он употребит тебя в этом движении. Ты сыграешь в нем большую роль".

В 1948 году де Плесси, находясь в больнице, якобы получает Божие указание: "Пришло время исполниться пророчеству, сказанному тебе Смитом Уиглесуортом. Я хочу, чтобы ты пошел к ответственным братьям церквей".

Год спустя, де Плесси было поручено организовать Всемирный конгресс пятидесятнических общин в Лондоне. Де Плесси сходится со Всемирным Советом Церквей (экумения), и его приглашают на Всемирную конференцию международного совета миссий, состоявшуюся в 1952 году в г. Филлингене (Германия). На этой конференции он познакомился с Виссертом Хофтом, тогдашним секретарем ВСЦ, который в разговоре доверительно признался ему, "что пятидесятники, по его мнению, со своим благочестием веры составляют силу, которая может оказать помощь Всемирному Совету Церквей". В 1954 году В. Хофт пригласил де Плесси в штаб Конференции второго всеобщего собрания Всемирного Совета Церквей в Эванстоне (США), чтобы тот поговорил о Духе Святом "с каждым служителем, будь он епископ, архиепископ или кто-либо другой". Д. де Плесси принял прилашение и рассказал делегатам конференции об "Опыте крещения Святым Духом через Иисуса". В 1956 году де Плесси пригласили в Коннектикут (США), чтобы он выступил с речью перед собранием церковных руководителей со всей Америки и рассказал им об опыте Пятидесятницы и о пятидесятническом движении. В последующие годы де Плесси использовал любую возможность для проповеди о пятидесятническом опыте перед католиками, просвитерианами, епископалами и др. В конце 50-х годов он получает письмо от Д. Беннета, пастора епископальной церкви. В письме пастор сообщил о возникших в его общине затруднениях. Де Плесси советует ему: "Что бы вы не предприняли, лишь только не оставляйте свою церковь. Просите, возможно, о другом поручении, но епископальную церковь не покидайте".

2.2. Начало

В 1959 году Деннис Беннет, считавший себя англиканцем с "англокатолическим" мировоззрением, в ужасе стал свидетелем того, как некоторые члены его общины получили "крещение Духом" и начали "говорить на языках". Но впоследствии, увлеченный тем положительным "излучением", исходившим от этих людей, он тоже начинает страстно желать большей "близости Божией" и в конце концов разрешает "крещенным Духом" возложить на него руки. За этим последовало следующее: "Я молился вслух, должно быть минут двадцать... и хотел было уже закончить молитву, как вдруг произошло нечто довольно странное. Язык мой запнулся будто при скороговорке, и я стал говорить на каком-то новом языке... Динамика нового языка была полностью под моим контролем: говорил ли я или нет, говорил ли я громко или тихо, быстро или медленно, высоким тоном или низким. Единственное, что происходило помимо моей воли, так это сами изливающиеся звуки и слова... "

Когда на следующее утро он хотел сообщить о пережитом жене, то услышал в ответ: "Когда ты пришел домой, я крепко спала, но, как только ты взялся за ручку входной двери, меня пронзило как бы сильным током. Иначе я назвать этого не могу. Он пронзил весь дом и разбудил меня! Я сразу поняла, что это значит, и узнала обо всем, что ты пережил. Я была настолько усталой, что не могла бодрствовать, но о том, что произошло, я узнала!"

В последующие недели некоторые члены его общины, присутствуя на различных домашних кружках или частных молитвенных собраниях, пережили "крещение Духом". Произошло также несколько исцелений больных. Некоторое время спустя, Беннету предоставилось возможность выступить с речью перед группой пятидесятнических проповедников. После доклада попросил слово один из проповедников и сказал следующее: "Отец Беннет, мы бы очень приветствовали, если бы вы присоединились к нам. Вы всегда будете желанным гостем в наших общинах. Однако, мы понимаем, что это для вас не было бы самым правильным решением. Вам следует оставаться в вашей деноминации, чтобы и там узнали о крещении Святым Духом. Потому что вас будут слушать там, где нас не будут... ". Беннет принял эти слова, как "озарение Божие".

Рождение харизматического движения датируют 3 апреля 1960 года. В то воскресение Беннет, отложив в сторону подготовленную проповедь, впервые в своей общине открыто рассказал о том, что испытал. Это произвело среди членов общины большое замешательство, которое в конце концов привело к смещению Беннета. В следующие недели об этом появились сообщения в местных газетах, а телевидение подготовило передачу, в которой Беннет молился на языках и примерно миллион телезрителей увидел это собственными глазами. Передача вызвала целый поток вопросов и приглашений, и Д. Беннет скоро стал отцом харизматического движения, которое начало быстро распространяться, благодаря поездкам Беннета. 1961 год. Лютеранский пастор Ларри Кристенсон тоже пережил подобный момент возникновения харизматии в своей общине в Сан Педро. Правда, в его случае оно было более связано с церковным богословием, нежели в случае с Беннетом. Кристенсоном и Беннетом написано ряд книг о своем опыте. Эти книги вышли на немецком языке. В 1963 г. деятельность Кристенсона стала решающей причиной того, что харизматическое движение укрепилось в Германии. Как это произошло, мы увидим дальше.

1962 год. Англиканец Михаэл Харпер из Лондона в этот году испытывал аналогичное харизматическое переживание, после чего основал общину "Фонтэн траст" ("Источник веры"), которая впоследствии сыграла значительную роль в распространении харизматического движения в Англии. В том же году лютеранин А. Биттлингер по приглашению Всемирного лютеранского союза поехал в США. Там, благодаря прежде всего Л. Кристенсону, он знакомится с харизматическим движением. Возвратившись, он рассказал в общинах и группах новых движений, начавшихся в то время в Германии о том, что пережил и что произвело на него сильное впечатление.

1963 год. Когда Давид де Плесси проводил мероприятия для находившихся на отдыхе пасторов из разных церквей, он получил сообщение о том, что пятидесятнические общины ("Ассамблеи Бога") исключили его за связи с экуменистами: "По решению исполнительного комитета твоя принадлежность к "Ассамблеям Божьим" признается аннулированной". На Втором харизматическом конгрессе в 1980 году в Берлине де Плесси говорил, оглядываясь в прошлое:

"Господь создал Всемирный Совет Церквей, чтобы они собрались вместе, и я мог говорить с ними! Я усердно их евангелизировал. По-видимому, это и послужило причиной того, что братья исключили меня".

В том же году пятидесятнический проповедник Дэвид Вилькерсон опубликовал при помощи Дж. Шерилла книгу "Крест и кинжал". Книга стала всемирным бестселлером. Ее тираж достиг свыше 12-ти миллионов экземпляров. Она была переведена на 24 языка. В этой книге Вилькерсон рассказывает о своей евангелизационной работе среди наркоманов, которую он начал в 1958 году. Шерилл позаботился о том, чтобы дополнить книгу еще двумя главами, в которых рассказывается о переживаниях одного обратившегося наркомана, которые сопровождались "крещением Духом" и "говорением на языках". Вилькерсон потом засвидетельствовал, что книга раскупалась с меньшим успехом лишь в трех странах, на языки которых две последние главы не были переведены. Несомненно, эта книга послужила для многих молодых людей толчком к покаянию, но наряду с этим, своими двумя заключительными главами она проложила путь харизматическому движению, особенно среди читателей-католиков. В августе 1963 года А. Биттлингер пригласил более 80 ведущих духовных деятелей на заседание в Энкенбах, где намеревался порассуждать с ними на тему "Действие Святого Духа в наши дни". Докладчиком по этой теме был Л. Кристенсон. Итак, первым импульсом развитию харизматического движения в Германии послужило не пятидесятническое движение, а деятельность лютеранских пасторов.

1964 год. Давид де Плесси принял приглашение Ватикана приехать в Рим и участвовать во Втором Ватиканском соборе. Во время торжественного богослужения в базилике св. Петра он почувствовал "что эти важнейшие в истории Церкви мгновения пронизаны свежим дуновением Святого Духа". Позднее он рассказывал: "Здесь присутствовало 2200 епископов, 800 богословов, 3000 католических лидеров. И Господь сказал мне: "Ныне пред тобой собраны все предводители католического мира!" Со всеми поговорить я не мог, но многие подходили ко мне, и я имел возможность видеть действие Святого Духа".

1965 год. Д. Беннет приглашен Михаэлем Харпером в Англию. Там он имел возможность беседовать со многими влиятельными деятелями Церкви. Благодаря его лекциям в Англии были завоеваны позиции для харизматического движения. В этом году в Германии состоялось экуменическое совещание по харизматическому созиданию церкви. На нем обсуждалась тема "Церковь и Харизма". На совещании присутствовали православные, католики, протестанты, баптисты и пятидесятники; среди них: М. Харпер, Л. Кристенсон, В. Холленвегер, В. Беккер, Р. Эдель и Э. Медерлет.

1966 год. В этом году в г. Питтсбурге (США) начала собираться для молитв и изучения Деяний Апостолов группа студентов-католиков из Дуквенского университета. Они желали постигнуть тайну жизненной силы первоапостольской церкви. В это же время они натолкнулись на книги Д. Вилькерсона "Крест и кинжал" и Дж. Шерилла "Они говорят на иных языках". Прочитав эти книги, они почувствовали, что им чего-то недостает и, познакомившись с группой протестантов-харизматов, стали молиться о том, чтобы Дух Святой пробудил в них всю благодать крещения и помазания с помощью полновластной жизни воскресшего Господа. В результате "через обучение, молитвы и возложение рук все больше студентов и профессоров исполнялось Святым Духом". Нередко молитвенные собрания продолжались с 22 часов до 5 часов утра. Во время этих собраний некоторые говорили и пели на "языках". Так харизматическое движение зародилось и в среде католической церкви.

1967 год. Из Питсбурга "пробуждение" было занесено и в католический университет Нотр-Дам в г. Саусбенде (штат Индиана), который поддерживал дружеские связи с Питтсбургским университетом. Оттуда движение очень быстро распространилось по всем штатам и Канаде. Спустя 5 лет в США было зарегистрировано более 500 католических харизматических молитвенных групп. В них сотрудничали многие священники и члены монашеских орденов иезуитов и францисканцев. Независимо от этого движения в различных городах США возникло "Джизус-пипл" ("народ Иисуса"), движение с явными чертами харизматизма. Лидерами этого движения были Чак Смит, Артур Блессит, "Моисей-Давид" - основатель молодежной секты "Дети Божий" - и Дэвид Вилькерсон. Их поддерживали основатель миссии "Кэмпус крусайд" Билл Брайт и Билли Грэм. Наряду с множеством реабилитационных центров для бывших алкоголиков и наркоманов возникли также и первые "христианские" рок-группы и рок-оркестры.

1968 год. В IV Всеобщем заседании Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала участвует Давид де Плесси. В слове, обращенном к делегатам, он указал на то, что пятидесятническое движение и экумения должны лучше познакомиться друг с другом.

1969 год. В богословском издательстве Рольфа Брокгауза вышла книга экуменика В. Холленвегера: "Христианство, исполненное энтузиазма - пятидесятническое движение: история и современность". Книга должна была ознакомить пятидесятническое и экуменическое движение друг с другом. С 25 по 27 апреля в Нотр-Даме (США) прошла Первая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 450 участников. В ноябре американские епископы получили сообщение епископальной комиссии, созданной для изучения харизматического движения в католической церкви. В конце этого сообщения, в частности, говорилось:

"Ученая комиссия пришла к заключению, что данное движение в его сегодняшнем состоянии следует не сдерживать, а позволить ему развиваться дальше. Подобающий присмотр будет иметь успех лишь в том случае, когда епископы, помня о своей пастырской ответственности, будут наблюдать за этим движением в церкви и управлять им. Нам следует опасаться того, чтобы это движение не повторило ошибок пятидесятнического движения. Нужно отдавать себе отчет в том, что в нашей культуре существует тенденция заменять религиозное учение религиозным опытом. Конкретно же мы рекомендуем епископам ввести в это движение осмотрительных священников для того, чтобы те присоединились к нему. Такое участие и руководство католики-харизматы только бы приветствовали".

1970 год. С 19 по 21 июня проходила Вторая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 1200 участников. В этом году Д. де Плесси опубликовал свою книгу "Дух повелел мне идти". В ней он выступил в защиту своих связей со Всемирным Советом Церквей и самым дружеским образом рекомендует экумению своим братьям-пятидесятникам и неопятидесятникам. Среди прочего он пишет:

"В настоящее время появилось много тех, кто исследует экуменическое движение, чтобы найти в нем изъяны и ошибки. Они усердно выискивают отдельных людей, высказывания, кажущиеся либеральными или социалистическими для того, чтобы при помощи этих немногих выисканных ими исключений отнести к этой категории все движение целиком. Исходя из этого, я имею полное основание сделать вывод: экумения является пятидесятнической. Экуменическое движение не только распространяет пятидесятнические учения, издавая литературу, но, более того, в Национальном, и Всемирном советах церквей есть много экуменических пасторов, "исполненных Духа" и даже "говорящих на языках". Я не удивлюсь, если наши друзья-фундаменталисты, столь резко атакующие как пятидесятников, так и Всемирный Совет Церквей, начнут разоблачать пятидесятническую тенденцию внутри экуменического движения".

1971 год. Третья встреча членов харизматического обновления в католической церкви состоялась с 18 по 20 июня. В ней участвовало 4500 человек. Присутствовало два епископа.

1972 год. С 2 по 4 июня в католическом университете Нотр-Дам (штат Индиана, США) прошел Четвертый съезд членов харизматического обновления в католической церкви. Среди 11 тысяч участников присутствовало также 4 епископа. "На языках" совершались молитвы, пелись песни, возвещались пророчества.

Д. де Плесси и К. Мэкдонэлл председательствовали на встрече католического "Секретариата за единство христиан" с ведущими представителями харизматического движения. Встреча проходила с 20 по 24 июня в Цюрихе.

Неделю спустя, с 26 по 30 июня в Крахаймском замке встретилось около сотни представителей харизматического движения из большинства европейских стран, Южной Африки, Австралии, Канады, США. Во встрече участвовали представители римско-католической, православной церкви, протестантских, свободных церквей, а также пятидесятничества.

1973 год. На ежегодный съезд членов движения харизматического обновления в католической церкви в Нотр-Дамский университет приехало 22 тысячи участников. Съезд проходил с 1 по 3 июня. Заключительная месса проводилась на футбольном стадионе в присутствии кардинала Зюненса. На Первый международный конгресс католического обновления под Римом, проходивший с 9 по 13 октября приехало 130 делегатов из 34 стран. Присутствовал кардинал Зюненс.

1974 год. В Иерусалиме состоялась международная конференция по теме "Святой Дух" (3-5 марта). Для участия были приглашены прежде всего члены пятидесятнических церквей и харизматических церковных групп. Среди докладчиков были Д. де Плесси и Кэтрин Кульман. На Седьмой съезд членов харизматического обновления в католической церкви в этом году съехалось 25 тыс. участников. Съезд проходил на футбольном стадионе в Нотр-Даме. Кроме кардинала Зюненса присутствовало еще 8 епископов.

1975 год.Известный евангельский богослов и писатель Джон Стотт призвал к плодотворному диалогу с харизматическим движением. На Второй международный конгресс католическо-харизматического движения обновления в Рим приехало более тысячи католиков. В Соборе Св. Петра кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами совершил Вечерю Господню. Это событие вошло в историю, как "первое харизматическое богослужение в соборе Св. Петра". Речь папы Павла VI начиналась следующими словами:

"Возлюбленные сыны и дочери! В этом святом году вы избрали город Рим для вашего Второго международного конгресса. Кроме того, вы молились вместе с нами об этой встрече, предложили и просили выступить перед вами со словом. Этим вы доказали вашу верность созданной Иисусом Христом Церкви и вашу приверженность всему тому, в чем вы видите значение для вас этого седалища Петрова. Одно это усердие ваше о своем надлежащем положении в Церкви уже является верным знамением Святого Духа".

В заключение своей речи папа Павел воззвал к собравшимся:

"И соответственно учению того же апостола празднуйте верно, часто и достойно евхаристию (ср. 1 Кор. 11:26-29). Господь избрал этот путь, чтобы нам иметь жизнь Его в себе (ср. 1 Ин. 6:53). Подобно сему приблизьтесь с полным доверием к таинству умилостивления. Эти таинства представляют собой знаки благодати, дарованные нам Богом через необходимое посредничество Церкви.Дорогие сыны и дочери! Да сохранит вас и пастырей ваших от всякого заблуждения помощь Господа, сила ходатайства Марии, матери Церкви, в общении веры, любви и духовного апостольства. Так вы внесете свой вклад в обновление Церкви. Иисус есть Господь, аллилуйя!"

Во время празднования евхаристии в соборе св. Петра было возвещено пророчество такого содержания: "Я укрепил тебя силой Моей. Я желаю обновить Церковь Мою и привести народ Мой к новому единству. Я требую: отвратись от никчемных развлечений и да будет у тебя время для Меня. Я хочу в корне изменить вашу жизнь. Взирайте на Меня! Я все еще присутствую в Церкви Моей! Вам возвещается новый призыв. Я вновь создал Себе воинство свидетелей и сведу народ Мой воедино. Сила Моя почивает на нем. Они последуют за Мной, избранным Пастырем. Не отворачивайся от Меня! Проникнитесь Мною! Испытайте жизнь Мою, Дух Мой, силу Мою! Я хочу освободить мир. Я начал обновлять Мою Церковь. Я хочу вести мир к свободе!"

Между тем в более чем 50 странах мира уже насчитывается около 3:5 тыс. католических харизматических молитвенных групп с 400 тыс. членов.

1977 год. Конференции по харизматическому обновлению, состоявшейся в Канзас-Сити (США), в которой принимало участие 45 тыс.человек, была дана оценка как наивысшему успеху и кульминационному моменту движения харизматического обновления в США. Большую часть собравшихся - 46% составили католики, в другую часть входили баптисты, епископалы, лютеране, меннониты и пресвитериане. Примечательно, что пятидесятнические общины, а именно, "Ассамблеи Бога" предпочли удержаться от участия в конференции. С докладами наряду с другими выступили: Р. Мартин, Д. Букингем, Л. Кристенсон, Д. де Плесси, епископ Маккиней. В своей речи Д. де Плесси сказал:

"Оно (харизматическое движение) только в том случае останется харизматическим, если будет состоять в экумении. Как только оно потеряет экуменический характер, тотчас же исчезнет его харизматическая сила".

С 1 по 5 августа в Лондоне проходила экуменическо-харизматическая конференция, в которой участвовало от 2:5 до 4 тысяч человек. Среди выступивших были: Т. Смейл, А. Валлис, Ян ван дёр Векен и кардинал Зюненс, который совершил мессу в Вестминстерском кафедральном соборе.

1978 год. Арнольд Биттлингер приглашен в Женеву в качестве "поверенного в делах харизматического обновления при Всемирном Совете Церквей". В августе состоялся следующий съезд католического-харизматического обновления в Нотр-Даме. В нем участвовало 20 тыс.человек. Миллионы американцев могли следить за ходом съезда по телевидению.

С 15 по 18 июня в Дублине проводился Третий международный конгресс католического харизматического обновления, в котором приняло участие 20 тыс. человек. Было отмечено, что этот конгресс - "важная веха в развитии всемирного харизматического движения". Среди его участников были 2 кардинала, 20 епископов и 1100 священников. Главными темами конгресса были: евангелизация, социальная активность, экумения и Мария. Рабочая группа под руководством мариолога Рене Лаурентина, подготовившая доклад о Марии, по настоятельному желанию слушателей вынуждена была повторить доклад еще раз. Лаурентин сказал, что посредством харизматического обновления он сам получил дар нового отношения к Церкви; и, что Мария в полноте Духа трудилась в ранней церкви и была первой харизматичкой. В то же время она является, по его словам, прообразом харизматической, а значит и пророческой церкви, как то выражено в молитве восхваления. "Преследуя интересы экумении, мы оттеснили Марию на задний план, но теперь становится очевидным, что без нее обновление церкви вперед не продвинется".

1979 год. В Берлине созван Первый харизматический конгресс, на котором была составлена уже рассмотренная прежде "Берлинская пасхальная Декларация".

1980 год. С 14 по 20 июня в Берлине работал Второй харизматический конгресс. Инициатором его стал, как в предыдущем году, Ф. Шпитцер и его (БХЦ) Берлинский Христианский Центр. Среди выступавших были: Д. де Плесси, В. Копферманн, Г. Опперманн, О. фон Хабсбург, В. Маргис, Р. Улонска, И. Маасбах, Е. Мюлан, Р. Боннке.

Спустя два месяца, 27-30 августа в Берлине состоялся Первый европейский конгресс "эглоу" - движения. В Берлин приехало 550 женщин из 10 стран мира, чтобы послушать доклады Ф. Шпитцера, В. Маргиса, Д. Доусона, Б. Лоу и других. "Эглоу" ("пылающие") - это международное межконфессиональное объединение христианок. Цели его похожи на цели организации "Бизнесмены полного Евангелия".

1981 год. Местом для проведения огромного мероприятия под названием "Олимпия-81" был избран Берлинский олимпийский стадион. Выбор был сделан на основании одного видения. Это видение инициатор "Олимпии-81" Ф. Шпитцер получил, сидя в президиуме на заседании организации "Бизнесмены полного Евангелия". Он увидел переполненный людьми стадион, а на нем вращающийся вокруг своей оси облачный столб. Из облака прозвучал голос: "Это - Я. И Я соберу сюда народ". Через месяц, по его словам, он опять получил повеление: "Весной следующего года ты должен арендовать на 3 дня олимпийский стадион. Наполни его людьми!" Шпитцер сразу же начал трубить сбор и вербовать участников и уже через несколько месяцев говорил о предстоящем сенсационном событии, как о "величайшем в мировой истории воздушном мосте", по которому в Берлин пребудет 10 тысяч одних только американцев. Кроме того, 1 тысяча автобусов с приглашенными приедет через Европу в Берлин. Телевидение будет транслировать это мероприятие на весь мир, чтобы всем показать, как на Германию и на всю Европу изольется Святой Дух, для того, чтобы вызвать в Германии пробуждение. Правда, в действительности приехало в Берлин лишь 8-15 тысяч участников (сам Шпитцер говорил о 25 тысячах приехавших) из 25 стран мира. Они приехали послушать проповеди Ч. Дьюка, Н. Круза, А. Блессита, И. Чо, П. Робертсона, Р. Боннке, Л. Каннингема, Д. Шакаряна и других. Финалом этих исповедных дней стало пророчество Арила Эдвардсона:

"Вот, говорит Господь, Я говорил к вам в эти дни. Эти дни стояли в плане Моем, говорит Господь. Это был Мой план для Европы. Новый день рассветает над Европой. Вновь над Европой засияет солнце с небес. Я хочу, чтобы вы знали: когда у вас появляются проблемы, когда вы находитесь в беспокойстве, Я держу Свои руки над Европой. Мой Дух выйдет, Он свершит прорыв и наступит новый день. Вы являетесь частью всего этого, ибо вы слышали Мою весть. Вы должны пойти и понести Мое солнечное сияние и силу Мою и Мою любовь всем народам Европы".

1982 год. 28-31 мая в Страсбурге состоялся харизматический конгресс под девизом "Пятидесятница над Европой". На конгресс приехали 20 тыс. участников, 65 проц. из них - католики. Среди выступающих были: Р. Мартин, Г. Мюлен, М. Харпер, Д. де Плесси, П. Тоасперн, А. Биттлингер. Примас Бельгии кардинал Зюненс отслужил мессу.

18-21 августа в Манхайме состоялась конференция "Бизнесменов полного Евангелия", на которой 1500 слушателей внимали речам отца-иезуита Ф. Рицхаупта, Э. Мюлана, Э. Глиде. Отец Рицхаупт свершил католическо-харизматическую мессу.

2.2.Харизматическое движение в Германии

Подобно тому, как это было с развитием в Германии пятидесятнического движения, прошло несколько лет, прежде чем харизматическая волна, преодолев океан, достигла Европы. Если не ошибаюсь, то на начальном этапе харизматическое движение зарождалось на трех различных, независимых друг от друга основаниях, которые позднее слились воедино. Каждое направление сперва обладало своим своеобразным акцентом, свидетельствовавшим о желании и возможности этого направления достичь людей определенного круга.

Замок Крахайм - 1968 год. Еще в 1963 году в Энкенбахе по инициативе проф. А. Биттлингера состоялось совещание. На нем Л. Кристенсон, от которого Биттлингер во время своей учебной поездки в США получил решающий харизматический импульс, выступил перед более чем восьмидесятью ведущими деятелями церквей с докладом на тему "Действие Святого Духа в наши дни". Два года спустя, в г. Кенигсштайне было проведено большое совещание деятелей экуменического движения по теме "Церковь и харизма". На нем впервые выступали представители Православной церкви - епископ Иоанн и Пауль Фергере, также католики В. Шомони и францисканец Е. Медерлет. Среди докладчиков-протестантов были пасторы: Р.Ф. Эдель, А. Биттлингер, М. Харпер, Л. Кристенсон, В. Холленвегер, а также баптистский пастор Вильхард Беккер. И вот в 1968 году в Крахаймском замке был основан "Центр живого единства христиан". В замке жили, молились и сотрудничали католик Е. Медерлет, протестанты Р. Ф. Эдель и А. Биттлингер, баптисты В. Беккер и 3. Гросманн. По данным Гросманна в этом живом общении было место и для "интенсивных харизматических переживаний, так что замок Крахайм стал одним из значительных центров харизматического движения в Германии". Там же было создано издательство! "Р. Кюнэ, Крахаймский замок". Издательство принадлежало и Движению глашатаев, а позже вошло в состав издательства "Онкен" или иначе "Брокгауз".

Движение глашатаев было основано в 1949 году В. Беккером как организация для миссионерского труда и евангелизации. Оно осуществляет свою деятельность, прежде всего, в свободноых евангельских (баптистских) общинах. Со временем В. Бекер все меньше соответствовал специфическим требованиям труда глашатаев и поэтому в 1975 году его сменили. Движение глашатаев, впрочем, как и некоторые другие братства и объединения, имело определенный харизматический опыт, приобретенный еще до 1963 года. Теперь же в сотрудничестве с издательством Р. Кюнэ этот опыт возымел большое воздействие на общественность. Довольно в сжатые сроки и сравнительно большими тиражами в издательстве вышли книги В. Бекера "Наступление любви", "Не пустословя, как язычники", "Продиктовано радостью", книги 3. Гросманна "Обычные действия", "Быть христианином-70", "Христианин в завтрашнем мире"; книги А. Биттлингера и Р. Брауна "Живая сила молитвы", "Молиться и исцелять". Уже в книге Беккера "Не пустословя, как язычники", вышедшей в 1967 году, можно было без особого труда заметить ее харизматический характер. Приведенные ниже цитаты из книги могут служить убедительным доказательством этого: "... в этой главе пойдет речь о шести разновидностях служения возложением рук... Для лучшего понимания и более широкого обзора приводим перечень типов возложений рук:

1. Ограждение от власти тьмы
2. Посредничество при благословениях
3. Исцеление телесных недугов
4. Принятие Святого Духа
5. Посвящение на служение
6. Посредничество при получении даров благодати

Любопытны также и его рассуждения о "молитве Иисусовой", по технике очень напоминающее молитвы в восточных религиях. В этой молитве имя Иисуса употребляется подобно мантрам во время трансцедентальных медитаций.

"Молящемуся... будет очень полезно, пробудившись рано утром, сразу вспомнить о присутствии Иисуса. Молящемуся следует настроить свое сознание полностью на присутствие Его. Об Иисусе Христе нужно помнить постоянно. Чтобы присутствие Божие проникло в подсознание молящегося, необходимо сначала тихо, в медленном ритме повторять про себя имя Иисуса Христа, постепенно стараясь научиться на выдохе произносить "Иисус", а на вдохе "Христос". С помощью такого расслабленного, спокойного дыхания и произнесения имени Иисуса, упражняющийся через некоторое время приобретет способность формулировать имя Иисуса мысленно, не произнося вслух. Так постепенно внутренний мир наполнится именем Сына Божия. При частом повторении это упражнение станет привычным... Через ритмичное и постоянное повторение имени Иисуса наше подсознание примет этот ритм и таким образом имя Иисуса станет светлым звучанием души".

Следующая цитата свидетельствует о том, что множество мыслей и побуждений В. Беккер перенял от Агнессы Занфорд, книгу которой под названием "Исцеляющий свет" он горячо рекомендовал читателям, а ее высказывания о Боге назвал "чудесно небогословскими, свободными от узко конфессиональных, связанных с переживаниями представлений":

"Мы знаем, что Бог окружает нас не только присутствием Своим, но что Он присутствует и во всех дарах и проявлениях силы. Если мы нервны, раздражительны, обеспокоены проблемами, то в этом случае мы вправе принять в себя Того, Кто есть мир, Того, кто есть Князь мира (Ис. 9:5). И в этом случае помощником нам будет наше воображение, будто мы, вдыхая воздух, позволяем миру Его вливаться в нас... Так, предавшись присутствию Божию, мы будем в состоянии не только принимать его дары и силу, но духом и силой воображения передавать его другим. Например, мы можем представить одного из наших друзей, которого мы желали бы благословить любовью Божией, представить его стоящим перед нами в этот момент на коленях, а себя возлагающими руки на его голову. При этом мы представляем себе, как любовь Божия струится через наше тело к рукам и переходит дальше в нашего друга. Такие воображаемые картины ни в коем случае не являются плодом пустой фантазии. Они соответствуют некоей духовной реальности".

Следующим издательством, способствовавшим изданию экуменическо-харизматической литературы, было Марбургское издательство Р. Эделя. Уже в 1963 году оно опубликовало книгу Л. Кристенсона "Благодатные дары языков и их значение для Церкви" с предисловием Корри тен Бум. В этом же издательстве были выпущены кенигштайнские лекции под названием "Церковь и харизма", а в 1978 году весьма значительная и роковая с моей точки зрения для харизматического движения книга Агнессы Занфорд "Исцеляющий свет" с предисловием Л. Кристенсона и рекомендациями Корри тен Бум и В. Беккера. Теперь становится очевидным, что решающие для развития харизматического движения импульсы исходили именно из замка Крахайм. В. Беккер и 3. Гроссманн сильно повлияли и на баптистов. А. Биттлингер был первопроходцем в харизматическом обновлении, которое вскоре возникло в евангелической церкви. Р.Ф. Эдель в служении и в издательской работе больше всего, пожалуй, обращался к христианам мистическо-экуменической ориентации, а отец Е. Медерлет, по его же собственным словам "в особенности заботился о интерпретации между католическим и харизматически учениями". Итак, готовность к принятию харизматического движения в баптистских общинах создалась довольно таки рано. Правда, утверждение Г. Раймера о том, что будто бы уже в 70-х годах почти треть баптистских пасторов обладала харизматическим опытом, кажется мне неправдоподобным. Конечно, в те годы возникли новые общины с сильным харизматическим оттенком, а в 1976 году по инициативе руководства Союза свободных евангельских общин было основано общество сотрудников "Харизма и Церковь". Его руководителем долгие годы был 3. Гроссманн. Недавно его сменил на этом посту Г. К. Руст. С 1981 года это общество проводит конференции харизматического обновления, число участников которых с каждым годом все возрастает. Г. К. Руст так отозвался о Седьмой конференции общества, работавшей с 12 по 16 ноября 1988 года в Ганновере:

"И в этом году мы были свидетелями того, как многие пасторы, предоставили свою жизнь Богу и открылись влиянию Святого Духа. Во время наших конференций мы испытываем множество благотворных переживаний, связанных с духовными дарами такими как пророчества, молитвы на языках, слова мудрости и познания, поучения, исцеления и освобождения. Все это есть. Но одни только переживания не могут быть долговечной опорой обновленной Церкви. Одновременно мы нуждаемся в обоснованном богословском учении... Но я очень надеюсь и уверен, что внутри уже существующих свободноцерковных общин будут усиливаться процессы обновления".

Движение глашатаев, поначалу энергично взявшееся за евангелизацию и харизматическое обновление, сегодня, пожалуй, изменило главную линию своей деятельности. В правлении 3. Гроссманн был замещен Г. Донсбахом, а В. Беккер уже давно бросил работу в движении и работает психотерапевтом где-то на юге Германии. От его былых устремлений не осталось и следа. Новейшие его книги выходят в издательстве "Кройц" наряду с такими авторами, как Доротея Зелле и Ульрих Шаффер и отражают образ мышления движения "Нью-эйдж" ("новый век"). X. Афлербах хорошо показал это в книге "Незаметное перетолкование Евангелия". Влияние харизматического движения на свободные евангельские общины определить нелегко, так как документы, подтверждающие это, полностью отсутствуют. За прошедшие годы несколько общин вообще были исключены из Союза за свои харизматические заблуждения. Среди проповедников тоже есть такие, которые сильно поддались влиянию движения за рост общин. Эти проповедники открыты для восприятия и положительно настроены к харизматическому обновлению. В основном же свободные евангелические общины занимают критическую позицию по отношению к харизматическому движению и отвергают его. Однако, несмотря на это, правление Союза в марте 1989 года посчитало нужным призвать к бдительности в отношении к харизматическим группам и их влиянию, которое стало причиной раскола, выхода из состава церквей и разногласия.

Берлин - 1971 год. Вторую главную опору харизматическое движение в Германии обрело в Берлине в лице Фолькхарта Шпитцера. Если движение, родившееся в Крахаймском замке, возникло без непосредственного влияния пятидесятнических общин, то в Берлине дело обстояло иначе. Ф. Шпитцер семь лет был проповедником одной из пятидесятнических общин, которая называлась "Христианское миссионерское общество". Шпитцер уже имел многолетний харизматический опыт, когда в 1971 году почувствовал, что он призван помочь отверженным людям, наркоманам. Это привело к возникновению в Берлине движения "Джизус-пипл". Когда Ф. Шпитцер в 1971 году в водах притока Эльбы Хавеле преподал крещение шестидесяти бывшим наркоманам, движение приобрело огласку в прессе. В этот же период времени была создана и первая "чайная комната" под названием "уан уей" ("единственный путь"), которая стала как бы моделью для многих возникших потом в Германии комнат такого типа. Через год "Джизус-пипл" движение уже стало распространяться по стране. На первых порах центр его находился в Берлине. Символом этого нового движения был поднятый вверх указательный палец, который в последующие годы часто можно было увидеть на обложках многих книг, плакатах и т.п. Вскоре вышел первый номер газеты "Джизус-пипл" движения под названием "Уан уей". Первый тираж газеты составил 15 тысяч экземпляров. Газету выпускало время от времени издательство "Вупперталь" и впоследствии ее тираж достиг 25 тыс. экземпляров. Самое большое распространение газета нашла среди молодежи - в школах, "чайных комнатах" и т.д. В 1971 году появились в печати первые книги о новом движении. Спрос на них был необычайно большим. К примеру, книга "Иисус грядет" - рассказ о духовном подъеме среди молодежи в США и других странах выходила в издательстве "Аусзаат" пять раз. В том же, 1971 году, в Рурскую область Германии приехала первая группа "Чилдрен ов Год" ("Дети Божий"). Они остановились на время в г. Эссене в "Христианском союзе молодых людей", откуда они, собственно, и начали свои "миссионерские акции". В то время многие руководящие братья из евангелических общин были весьма расположены и довольно некритичны в отношении этого движения, так что Фейс Дитрих, дочь предводителя этой секты "Моисея - Давида", получила возможность свидетельствовать на всевозможных больших мероприятиях, открытых вечерах, собраниях и т.п. Прошло несколько лет, пока общественности стали известны аморальность и мошенничество этой секты и раздались предупреждения о исходящей от нее опасности. И это несмотря на то, что еще в 1972 году лондонский Евангельский альянс издал и распространил повсюду трактат, предостерегающий от этой секты. В 1972 году в Германию приехал Д. Вилькерсон. Хотя он еще в 1967 году по приглашению общества Дармштадских "Марииных сестер" выступил с лекциями в Дармштадте, поездка 1972 года оказалась гораздо успешнее. Книга его "Крест и Кинжал" тем временем в Германии уже стала бестселлером, а в трех городах - Берлине, Мюнхене и Штутгардте - в 1972 году уже работали филиалы основанной им организации "Тин челендж". Они стали примером заботы о наркоманах. Поэтому не удивительно, что наплыв посетителей на его лекции был огромный. Число слушателей достигало 5-6 тысяч.

В начале 70-х, благодаря движению "Джизус-пипл" происходит подъем в евангелизационной работе с молодежью. Во многих местах началась активная деятельность "чайных комнат". Устраивались открытые вечера, богатые свидетельствами евангелизационные мероприятия для молодежи. В городе Херне стартовал первый "Фестиваль Иисуса" с участием Фейс Дитрих и очень быстро, словно грибы после дождя, стали появляться так называемые христианские музыкальные оркестры и вокальные группы. Во многих местах организовывались христианские общежития, христианские издательства увеличили выпуск литературы. Нельзя отрицать того факта, что молодежь в то время была очень расположена к принятию Евангелия. Многие молодые люди, разочарованные обществом изобилия, с восторгом открыли свои сердца для Христа. Часто таких, как их тогда называли "Иисусовых фанатиков", отличить по внешности от обыкновенных хиппи было довольно нелегко. И единственным отличительным признаком, указывавшим, является ли тот или иной человек дитем Божиим часто было то, вынимал ли он из своей сумки Библию или трубку, набитую гашишем. Несомненно, к живой вере в Иисуса в то время пришло немало молодых людей. Но, к сожалению, лишь в немногих местах этому движению была оказана поддержка и направляющее попечение со стороны зрелых, опытных христиан. Отсутствие такой поддержки привело к возникновению некоторых заблуждений, так как во многих случаях одни неопытные молодые христиане не становились членами поместных церквей, а другие не приживались в них и оттого число отпавших было весьма большим. Как уже упоминалось, лидеры евангельских церквей проявили немалую симпатию и расположение к движению "Джизус-пипл". Его поддерживали Б. Грем и Б. Брайт, а Антон Шульте даже поехал в Калифорнию, чтобы ближе познакомиться с движением. Впоследствии он опубликовал восторженный отчет о своей поездке под названием "Движение Джизус-пипл в США". Ульрих Парцани тоже поддерживал "Чилдрен ов Год", о чем позже публично сожалел и признавал ошибкой. Даже в бюллетене Гнадаусского объединения за октябрь 1971 года с одной стороны рекомендовали антихаризматическую книгу "Огонь чуждого духа", а с другой - расхваливали книгу известного харизматика Д. Вилькерсона "Крест и кинжал". Критических голосов в то время не было слышно, а те немногие братья, которые брались за перо, чтобы выразить свою обеспокоенность по этому поводу, редко воспринимались всерьез. Итак, вторая волна хлынула на неподготовленных евангельских христиан и была принята большинством ведущих братьев, как пробуждение. В 1972 году в Мюнхене состоялось очень крупное мероприятие с участием многих молодых христиан. Они объединились в "Обществе по проведению миссионерского служения на Олимпиаде 1972 года" для евангелизационной работы во время Олимпиады. Особенно отличилась тогда группа под названием "Молодежь с одной миссией". В плане подготовки для евангелизационной работы в Мюнхене она организовала обучение одной тысячи молодых людей. Незадолго до этого ее основатель Л. Каннингем купил в Баварии замок Хурлак, который на многие годы стал центром движения "Молодежь с одной миссией".

Цель движения - это прежде всего евангелизация и обучение учеников. Ярко выраженная харизматическая направленность движения не умалчивается. Так, движение это межконфессиональное и не создает своих собственных общин. Это активное и привлекательное движение получает свободный доступ во многие общины и христианские группы, которые часто очень расположены к принятию устремлений этого харизматического общества. Сегодня в Германии общество "Молодежь с одной миссией" (МСОМ) стало известным также благодаря активной деятельности в области музыки. Его члены переложили на музыку библейские тексты, создали так называемые "гимны поклонения", издали песенники "Добрая земля" и т.п. Общество через газету "Ауфтраг" ("Поручение" изд. с 1982 года), которая называет себя "назидательной газетой для Тела Христова в немецко-язычных странах", через пантомимические и танцевальные группы активно участвует в евангелизационной работе на улицах и т.п. На 1989 год в штате МСОМ было 130 сотрудников. Штаб-квартира общества находится в Гамбурге. Сотрудники общества положительно выделяются среди остальных харизматических групп особым вниманием к ученичеству и служению. С другой стороны МСОМ сотрудничает с харизматами крайнего толка, а в последнее время оно усиленно работает с харизматическими группами в католической церкви. Насколько тяжелые последствия будет иметь пагубная, отступающая от библейского учения богословская теория "морэл гавэрнмэнт" ("моральное правительство"), которая преподается в центрах МСОМ такими учителями, как: Дж. Отис, Г. Олсон, В. Прэтни, Г. Лонн - на духовное движение в немецко-язычных странах, остается только предполагать.

В этом богословии отрицается греховная природа человека - первородный грех (пелагианизм), Божье всеведение (социанианство); оно учит о свободной воле человека (арминианство), а необходимость примирения с Богом через искупительную жертву Иисуса Христа в этом богословии полностью отвергается. В 70-х годах в различных крупных городах (Гамбург, Ганновер, Дюссельдорф) появились так называемые "Дома Иисуса" или "Центры Иисуса". Все они в большей или меньшей степени следуют харизматическим учениям и очень активны в евангелизационной работе. Дюссельдорфский "Дом Иисуса" приобрел особую известность своим журналом "Харизма", первый номер которого вышел в свет в 1974 году. Его издателями были Герхард Бяли и Клаус Дитер Пассон. Целями своей деятельности журнал избрал ознакомление христиан немецко-язычных стран с харизматическим обновлением и способствованием распространению этого обновления: налаживание контактов между различными христианскими группами для лучшего взаимопонимания. Журнал "Харизма" предоставляет свои страницы харизматикам всех оттенков: как католикам, так и пятидесятникам-традиционалистам, создавая, таким образом, впечатление некоей "харизматической экумены". Еще больше способствует этому и тот факт, что на ежегодные конференции "Дома Иисуса" приглашаются докладчики-харизматики из всех деноминации... С 1979 года харизматическое движение в Германии находится снова на особом подъеме, источником его становится Берлин, когда там в 1979-80 г. проходили международные харизматические конференции. Ф. Шпитцер организовал рейд по 12-ти городам Германии, во время которого рассказывал о своем "олимпийском" видении и рекламировал намеченное большое мероприятие "Олимпия-81". Он был убежден, что оно послужит началом пробуждения в Европе. Правда, на "Пятидесятницу-81" олимпийский стадион, несмотря на все эти видения и визуализацию, заполнился людьми лишь на четверть. Это подействовало отрезвляюще. По крайней мере, на некоторых харизматиков. В феврале 1982 года, т.е. спустя почти 8 месяцев после этого мероприятия, Ф. Шпитцер сообщал в открытом письме "Берлин-81":

"В первые дни нового года в молитве и посте я принес пред Богом свою нужду. Бог дал мне в тишине уединения подтверждение, что видение было от Него. 25 тыс. христиан различных вероисповеданий из 25 стран мира отпраздновали в Берлине в чудесной атмосфере единства и поклонения присутствие Божие. При этом более тысячи человек доверили свои жизни Иисусу Христу. Насколько большее могло свершиться, если бы нам не препятствовало небывалое сопротивление! Это массированное противоборство, а так же человеческие ошибки чисто организационного характера, чрезмерная ревность, моя поспешность в возвещении доверенного мне Богом обетования - все это помешало видению исполниться в той форме, в которой оно было предсказано (например, в отношении переполненного стадиона).

При каждом удобном случае мне говорят, что если бы это видение было от Бога, то оно должно было бы исполниться автоматически. Еще в Ветхом Завете есть примеры того, что это не так. Например, Бог дает Моисею и израильскому народу "видение" земли обетованной. Из-за известных нам затруднений человеческого характера ни Моисей, ни народ Божий не достиг ее, несмотря на ясно выраженное Богом сердечное желание этого.

За допущенные нами промахи я склонился пред Богом и желаю сделать это и пред вами, подобно ученику в школе Его".

Однако, для самого Шпитцера в этом письме дело было не только и не столько в немного половинчатом покаянии, а в недостающих деньгах и поэтому в заключение он пишет:

"Осмелюсь ли я вновь просить вас о помощи? Из-за не до конца выполненных обещаний, непредвиденных расходов в настоящий момент на нас лежит тяжелое финансовое бремя и мы не можем себе представить, как с ним справиться. Если каждый человек пожертвует 100 марок, то мы сможем заплатить все долги. Помолитесь, пожалуйста о том, какой суммой вы можете помочь нам... "

Два месяца спустя в апреле 1982 года БХЦ купил гарнизонную церковь в городе Зюдштерне, где в 1983 был проведен Третий харизматический конгресс с участием В. Копферманна, Г. Опперманна, Петра Дипла, Михаэля Марша и Кима Коллинза.

В 1986 году Ф. Шпитцер передал свой "пост" в церкви своему последователю Петеру Диплу, до того пастору Мюнхенского харизматического центра и директору общества "Тин-челендж" в Германии. Сам же Шпитцер якобы получил пророчество: "Ты прошел в своей жизни тяжелую фазу перемен, Бог желает провести тебя на новые просторы, в новую страну... Расширяй палатку свою. Дверь во вчерашнее закрылась. По прошествии некоторого времени ожидания я отворю пред тобой новую дверь... "

Немногим позже появилось сообщение о том, что Ф. Шпитцер изъявил желание поехать на работу в одну из стран "третьего мира". Однако, вскоре стало известно, что по причинам личного характера он уже не может заниматься духовным трудом.

Еще одна группа крайних харизматиков организовала в г. Фельдкирхене возле Мюнхена христианский центр под названием "Слово веры". В 1984 году там была организована "Библейская школа "Слово веры", "...основанная под непосредственным руководством Святого Духа для определенной цели - дать для пробуждения в Европе духовно зрелых, обладающих практическим опытом, обученных для жатвы работников". Руководителями этой школы являются Джон и Мирьяна Анжелины, а директором - Штефан Штайнле. К другим видам деятельности "Слова веры" принадлежит работа его предприятия по выпуску кассет и книг, прежде всего небольших трактатов и учебных брошюр К. Хейгена - отца и инициатора движения "Слова веры". Движение приобрело известность проповедью "Евангелия благосостояния". Это учение очень ясно изложено в трактате К. Хейгена "Искуплен от бедности, болезни и смерти". В нем бедность в жизни детей Божиих на основании Втор. 28 объясняется как проклятие и результат непослушания, а материальное благословение и богатство Авраама как результат послушания:

"...Благословение Авраамово принадлежит и нам! Отнять его у нас невозможно. И все эти сомневающиеся, неверующие, похитители радости и разносчики недоверия не смогут похитить его у нас. Благословения Авраама принадлежат мне, благословение Авраама принадлежит тебе через Иисуса Христа! Аллилуйя!"

Болезнь он рассматривается тоже как последствие совершенного греха, от которого нас освободил Иисус Христос, и на вопрос: "Брат Хейген, вы когда-нибудь болеете?" К. Хейген отвечал вполне однозначно: "Нет". Говорят, что К. Хейген в 1950 году имел видение-встречу с Иисусом. Иисус будто бы сказал ему:

"Я доверил тебе служение возложением рук. Каждый раз, прежде чем возлагать руки на них, цитируй Деян. 19:6 "И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать... " Скажи им, что Я поручил тебе им возвестить, что, когда ты будешь возлагать руки, на них сойдет Святый Дух. Скажи им, что Я сказал тебе: их язык будто бы сам пожелает вымолвить нечто, что для них окажется неизвестным языком. Побуди их возвысить голос свой и вымолвить это каким бы сверхъестественным или необычным для них не был звук, слог или слово. Пусть говорят до тех пор, пока эта непроизвольная речь будет себя проявлять.

Соответственно этому излагает Хейген учение о пути к исполнению Духом Святым:

"Ободряй молящегося, чтобы он широко открывал уста (это может быть актом веры) и, вздохнув, сказал Богу: "Вот в этот момент я верою принимаю Духа Святого". Настаивай на том, что бы он не произносил ни одного слова на родном языке. Ободряй его смело без напряжения и страха возвышать голос и произносить эти сверхъестественные слоги и звуки, которые как бы сами желают выйти из гортани, и ободряя его при этом использовать свой язык столь же естественным образом, как бы это была его родная речь... Когда ты увидишь как действие Святого Духа проявляется в движениях его языка и губ, скажи ему, чтобы он просто произносил что-нибудь самое легкое, каким бы причудливым оно ему не казалось. Это и есть вера".

2.3. Харизматическое обновление в католической церкви

Падерборн - 1972 год. Без какого-то ни было влияния событий происходивших в замке Крахайм и в Берлине в 1972 году началось движение харизматического обновления в католической церкви. В различных городах (Берлин, Зигбург, Мюнхен, Падерборн, Регенсбург, Вюрцбург) возникли харизматические молитвенные группы, которые послужили сигналом к образованию таких же групп по всей Германии, Австрии и Швейцарии. Спустя три года в Германии уже насчитывалось 150 групп с более чем 6 тыс. членов, которые причисляли себя к движению католическо-харизматического обновления. В отличие от того, как это происходило в США в 1966 году, руководство движением в Германии находилось с самого начала в руках священников или богословски образованных мирян. Это было гарантией того, что движение не будет развиваться вне церкви, а тем более против церкви, и будет целенаправлено на создание "харизматически обновленной церкви". Соответственно этому, католическо-харизматическое обновление подчиняется указаниям церкви и попытки выйти из под этого влияния были почти исключены. По этому поводу профессор доктор Г. Мюлен высказался перед всеобщим заседанием конференции епископов Германии следующим образом: "Католичество харизматического обновления проявляется не в последнюю очередь в том, что отдельные группы и лица являют готовность представить свой духовный опыт на суд всей церкви. Нетрезвых тенденций к разрыву с церковью или выделения в секту в католических молитвенных группах не наблюдается".

Вскоре на межепархиальном уровне был создан координационный центр, назначением которого было "заботиться о новой поросли, беречь их и способствовать, чтобы они передавали импульсы и информацию дальше". Координационный центр заботился также и о единстве между отдельными молитвенными группами католиков-харизматиков, об организации встреч по стране и поддерживал постоянную связь с епископатом. Таким образом обеспечивались взаимосвязь харизматических групп и их вживание в католическую церковь. "Двигателем" движения обновления стал профессор догматики богословского факультета, иезуит Герберт Мюлен из Падерборна. Одновременно он был и соиздателем журнала "Обновление в церкви и обществе", издающегося с 1977 года. В Падерборне было организовано издательство "Эрнойерунг" ("Обновление"), где кроме названного журнала печатались различные трактаты. Там же и разместилось и "Управление обновлением католической церкви", где под руководством Г. Мюлена начали проводить снискавшие большое одобрение краткосрочные семинары по вводному курсу обновления церкви и дни углубленного изучения этого предмета (часто под руководством Люсиды Шмидер). В 1976 году вышло двухтомное "Введение в элементарный христианский опыт" Г. Мюлена. К 1987 году оно выдержало 14 изданий и служит теперь основным материалом для вводных семинаров, проводимых в рамках католической и евангелической церквей.

Евангелическая церковь с самого начала поддерживала близкие с движением церковного обновления. Затем соиздателем журнала "Эрнойерунг" стал А. Биттлингер, а В. Копферман стал вскоре руководителем Харизматического церковного обновления (ХЦО) и с группой сотрудников проводил вводные семинары по всей стране от Гамбурга до Мюнхена. Время от времени проводились совместные экуменические конгрессы, как это было, например, в г. Кенигштайне при сотрудничестве Г. Мюлена, Л. Шмидера, П. Гляйса, А. Биттлингера, В. Копфермана, Г. Берингера и других докладчиков. Книги Г. Мюлена, в частности, сильно повлияли на развитие этого движения в евангелической церкви. Так, например, Ф. Шварц, лидер движения за рост общин в первом томе своей книги "Обозреваемая церковь" делает следующее признание:

"В данной книге, скудной на цитаты и ссылки, я должен упомянуть имя Герберта, католического профессора богословия из Падерборна. Его книге "Упражнение в элементарном христианском опыте" (Майнц 1976) я обязан импульсами, повлиявшими на мою духовную жизнь. Уже работая над "Обозреваемой церковью", благодаря Г. Мюлену я понял то, что у меня до сих пор не доставало скорее дерзновения, чем познания. До сих пор я все не решался посмотреть на рост общины в измерении Святого Духа".

Это влияние Г. Мюлена особенно достойно внимания, т.к. он является представителем исторически-критической концепции толкования Библии. Евангелие для него представляет собою лишь повествование, в котором евангелисты предоставляют Иисусу слово в молитвах и притчах

"...Мы не знаем, являются ли предсказания Иисуса о своих страданиях и смерти "историческими" в современном смысле слова. "...Переданный нам по преданию вопль Иисуса "Авва!" несомненно восходящий к Нему Самому и отражающий Его собственный первоначальный опыт познания Бога, мог бы нам объяснить основное харизматически-пророческое переживание Иисуса, о котором Он впервые сказал публично во время Своего крещения Духом. Евангелист Иоанн переживает то же самое, когда Иисус у него молится в Своей последней молитве: "Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего... " Возможно таким или похожим образом Иисус молился и во время своего крещения Духом". "Всякий раз, когда Иисус в новозаветних повествованиях обращается непосредственно к бесам, то можно заметить в этих случаях форму обычного в народном стиле повествования. Чем буквальное толкуют такие места, тем менее понятным становится, что же собственно хотели сказать евангелисты! Попытаемся объяснить это на другом примере: еще даже в прошлом столетии богословы придерживались утверждения о том, что Бог сотворил мир "в семь дней". Когда же, благодаря естествознанию, стало известно, что мир и человечество возникли в ходе продолжительного процесса развития, то богословы яростно сопротивлялись подобным утверждениям, говоря, что в Библии "дословно" записано совсем иное. Однако, целью ветхозаветного повествования о сотворении мира не является научно-естественное описание, а рассказ в народном стиле о том, что Бог сотворил все, включая и Луну и звезды, которым в то время поклонялись как божествам, и о том, как Он это совершил... "

Благодаря интенсивной деятельности Г. Мюлена и его сотрудников, движение католическо-харизматического обновления сильно распространилось. В последние годы в его бурном развитии участвовали и другие известные деятели, как например: профессор д-р Норберт Баумерт, иезуитский пастор Фред Рицхаупт, наладивший в окрестностях Равенсбурга весьма интенсивную работу с молодежью. На сегодняшний день внутри католической церкви насчитывается уже около 600 харизматических групп. В 1984 году в г. Майхингене под г. Нердлингеном по инициативе Г. Мюлена был создан Майхингенский католический евангелизационный центр под руководством сестры Л. Шмидер и Г. Буоба. Там, в бывшем монастыре, проводятся евангелизационные обучения, библейские курсы, вводные семинары, обучение руководящих и т.д. С 1987 г. существует еще один журнал движения обновления, адресованный непосредственно молодежи, "Ц-магазин" ("Ц-журнал"), издаваемый христианским молодежным центром Равенсбурга. Руководитель центра - Фред Рицхаупт. В настоящее^время этот журнал поддерживает миссия "Проэкцион Йот" (Г. Опперман) и Евангелизационный центр Зальцбурга (Б. Билер). Этот журнал немного отличается от остальных католическо-харизматических изданий, т.к. на его страницах предоставляется слово как папе, так и таким пятидесятникам и харизматикам как Йонги Чо и Джон Уимбер. Тут появляются статьи о "поклонении через Евхаристию" Ф. Рицхаупта, в которых идет речь, разумеется, о превращении хлеба и вина в процессе причащения. С другой стороны, в журнале публикуется статья "Мария и обновление", в которой, к удивлению, весьма критически рассматривается нездравое состояние многих католиков, причиной которому является почитание Марии.

Из этого явствует, что католическое движение обновления в Германии многолико, но при всей его открытости по отношению к иным мнениям и том отрадном акценте, который в нем делается на необходимость изучения Библии, необходимости молитвенной жизни, оно не желает и не может оставить наезженную колею католицизма. Так, до сегодняшнего времени тут придерживаются утверждения о том, что возрождение происходит через крещение, а все остальные духовные переживания объясняются, как "обновление посредством крещения, помазания и освящения", в которых то, что согласно католическому учению уже произошло в верующем через таинства, теперь только освежается и обновляется. Связь с Ватиканом еще больше проявляется в том, что последние международные конференции руководителей движения проходили в Риме, где папа, когда это было необходимо, обращался к делегатам с посланиями, призывая придерживаться церковных догм и признавать ответственность епископа за руководство всем Телом Христовым и "харизматическим обновлением включительно".

Вот некоторые выдержки из проповеди Иоанна Павла II. 15 мая 1987 г.: "...В этом году движению харизматического обновления в католической церкви исполняется 20 лет. Силу и плодоносность движения обновления, несомненно, подтверждает присутствие в нем Святого Духа, действующего в Церкви на протяжении всех этих лет после Второго Ватиканского собора. Благодаря Духу, Церковь сохраняет свою жизненную силу. Харизматическое обновление являет собой откровение этой жизненной силы в наши дни, ясное объяснение того, что "Дух говорит церквам" (Отк. 2:7). Поэтому важно, чтобы все стремились всегда к углублению вашей приверженности всей Церкви, ее пастырям, ее учению и дисциплине, таинству ее жизни и всему народу Божьему. В этой связи я просил епископа Пауля Кордеса, чтобы он как советник епископа, поддержал Бюро международного католического харизматического движения, и помог обеспечить размеренность динамики вашего развития, а также укреплял узы Вашей верности апостольскому трону... Дорогие во Христе друзья, вы прибыли как раз накануне Пятидесятницы и перед началом года Марии... Пусть же героический пример любви, явленный Девой-матерью нашего Спасителя вдохновит вас. Доверьтесь ее ходатайству и материнской заботе! В любви Сына ее Христа Спасителя я благословлю всех вас моим апостольским благословением".

Итак, в любом случае, "видение" Д. Вилькерсона, явившееся ему в 1973 году, не исполнилось. Он пророчествовал:

"Католические харизматики, причисляющие себя к невидимой сверхъестественной Церкви Иисуса Христа, приближаются к временам тяжелейших преследований. Католическая церковь вновь начинает свертывать ковер, гостеприимно расстеленный для всех католиков, говорящих на языках и имеющих склонность к пятидесятническому учению о Духе Святом. Высокие инстанции окажут сильное давление на многих священнослужителей, чтобы потушить огонь. Наблюдайте за папой! Он займет негативную позицию в отношении к харизматическому движению. "Медовому месяцу" скоро наступит конец. Затем католические журналы обратятся против этого движения в своих рядах и призовут к очищению... Пройдет немного времени, и католическое харизматическое движение будет насчитывать более чем 500 тысяч католиков. Со стороны же остальных католиков в их адрес посыплются обвинения в недостатке заботы о социальных проблемах и о забвении традиционной Церкви. Их будут обвинять в том, что они отворачиваются от Девы Марии и пренебрегают авторитетом папы".

Для того, чтобы понять, что такое движение харизматического обновления в католической церкви, следует прислушаться к сообщениям о духовных переживаниях. Они свидетельствуют о том, что именно эти духовные переживания послужили возникновению более глубокой связи с типичными католическими догмами и традициями:

"Матерь Божия стала намного ближе мне. После крещения Духом, я стал молиться с четками... Таинства, в особенности покаяние и причастие, приобрели для многих новый смысл... Я обнаружил в себе глубокое благоговение перед Марией". Кардинал Зюненс:
"Я убежден: благочестие Марии вновь оживает там, откуда она была вытеснена, и это будет зависеть от того, какую они позицию займут к Духу Святому и насколько будут жить по Его побуждению... Тогда Мария, совершенно естественно явится как... первая харизматичка". Иосиф Орсини: "Одним из важных факторов силы харизматического обновления является то, что оно основывается на переживании истинного обращения, которое приводит нас к живой вере и к истинной любви, к молитве и Евхаристии, к лучшему познанию таинства исповеди, к исцелению или обновлению разорванных человеческих отношений... и к верности епископу и папе". Некто, молодой человек восемнадцати лет:

"Харизматическое обновление церкви лично для меня есть новое открытие мессы". Фрэнсис Мэкнатт: "Недавно во время проповеди-диалога на празднике Евхаристии с участием священников, братьев, сестер, один священник сказал, что Евхаристия является таинством, дающим исцеление. Я тут же спросил, пережил ли кто-нибудь из присутствующих когда-нибудь исцеление во время мессы. Никто не смог припомнить чего-то особенного. Мне же известны, по меньшей мере, полдюжины случаев исцелений во время Евхаристии, когда не произносилось иных молитв, кроме предписанных святой литургией. Когда же я, кроме обычных молитвенных текстов, дополнительно произносил молитвы об исцелениях, например, после причастия или после благословения - исцеления происходили сотнями". "Таким образом, на католической церкви лежит превышающая всякое разумение ответственность пред Богом. Вместо того, чтобы ослабить силу таинства, вам надлежит открыть ее заново. Это касается не только Евхаристии, но и в целом таинств церковного служения и служения вне церкви... Неужели вы действительно думаете, что кто-нибудь может принять Тело Христово, не приняв спасения и исцеления? Разве существует поручение более важное и исцеляющее, нежели дар таинств?"

Здесь самый раз спросить, какой же "дух" действует в этом движении?

2.4. "Духовное обновление общин в евангелической церкви" (ДОО)

ДОО берет свое начало, как уже упоминалось, с Энкенбахского (1963) и Кенигшстайнского (1965) совещаний, созванных по инициативе пастора А. Биттлингера. В последующие годы харизматическому движению удалось привлечь на свою сторону многих пасторов и церковных служителей. Было это сделано, однако, с особой целевой установкой - для обновления евангелической церкви. В 1976 г. был создан координационный комитет в составе 10 человек. 2 марта 1976 года он опубликовал в Вюрцбурге "Богословские директивы харизматического обновления общин в Евангелической церкви". Эти директивы ясно показывают нам, как ДОО понимает свою роль:

"Харизматическое обновление общин - это духовное движение пробуждения внутри церкви. Оно рассматривает себя, как точку пересечения многих богословских и спиритических импульсов современного христианства. Для движения очень важно проникнуть и действовать во всех сферах церкви. И особенно важно для него внутреннее созидание живых, сознающих свою ответственность за миссию, общин... "...Благодаря харизматическому движению обновления, была поставлена под сомнение деятельность народной церкви, которую отличает пассивность и равнодушие большинства ее членов. Но все же, харизматическое обновление общин находится внутри церкви и следует ее традиционному учению. Оно ищет диалога со всеми богословскими направлениями, способствующими обновлению церкви. Его цель - харизматически обновленная церковь, существование которой делает само харизматическое движение излишним...

В новом издании брошюры "Первая информация" (1987) говорится: "Духовное обновление церкви (ДОО) признает свою принадлежность к созданной церкви, как предназначенное ей Богом место (родной дом и рабочее место одновременно). ДОО верит и исповедует то, что сегодня, несмотря на ее вину и явные признаки распада, Бог верен этой церкви. ДОО противостоит всем искушениям внутренне или даже внешне оставить церковь. ДОО молится об обновлении церкви и активно трудится в этом направлении".

В 1978 году руководителем ДОО был избран Вольфрам Копферман - с 1974 по 1988 год пастор центральной Гамбургской церкви Св. Петра. Он оказывал сильное влияние на ДОО вплоть до его выхода из евангелической церкви в 1988 году. В 1978 году появилось и первое открытое письмо ДОО. Эти письма редактировал В. Копферман, пока не вышел из евангельской церкви. Нерегулярно выходящее "Открытое письмо" под его редакцией стало как бы связующим изданием, на 20-30 страницах которого публиковались статьи на харизматические темы, свидетельства и чаще всего сообщения о совещаниях, различные мнения и предложения высказанные на этих совещаниях. В 1980 году в Гамбурге была организована канцелярия ДОО, в которой работают как штатные, так и временные сотрудники. ДОО признает дальнейшие взгляды и практику харизматического движения, правда, отмежевываясь при этом от принятой в нем точки зрения на "говорение на языках" и "крещение Духом".

"Какую высокую оценку не давали бы мы дару языков, но все же мы едва ли можем усмотреть в Новом Завете безусловную связь между исполнением Духом и молитвой на языках. Деяния Апостолов сообщают о примерах исполнения Духом, когда случались и молитвы на языках, но это не доказывает всеобщего значения этих переживаний... Что же касается употребления понятия "крещение Духом", то оно в переплетении с понятием о водном крещении послужило, к сожалению, недооценке значения последнего. Понимание водного крещения как таинства, принятое в католической и лютеранской церквах - сторонниками "крещения Духом", как правило, оспаривается. Согласно же Новому Завету крещение водой - основа личной и церковной жизни в вере... "

ДОО признает, в общем, так называемое "научное богословие": ДОО признает необходимость "научного богословия" для церкви. Этим самим оно одобряет и исторический метод рассмотрения Св. Писания и считает само собой разумеющимся то, чтобы не замалчивать переживания в харизматическом движении перед лицом различных научных фактов, ставящих эти переживания под сомнение".

Любопытно, что как В. Копферман, так и его последователь в ДОО Ф. Ашоф подчеркивают, что они - сторонники "библейской", но не "библицистической" экзегетики Ветхого и Нового Заветов. Из этого следует, что, даже если они и отклоняют результаты исторически-критического исследования, метод этот одобряют (различение источников и др.). Важнейшим видом деятельности ДОО является проведение большого количества совещаний, семинаров и конгрессов. Они подразделяются на:

- вводные семинары,
- совещания по созданию общин,
- региональные встречи и конгрессы.

2.5. Взаимосвязи

Особенно активные взаимоотношения существуют между ДОЦ и католически-харизматическим обновлением церкви. Это явствует из содержания совместного экуменического журнала "Обновление в церкви и обществе", который издавался вначале А. Биттлингером, Г. Мюленом, Р. Коппом. Вскоре в издательский круг, а потом и в редакционную коллегию вошел В. Копферманн. Вот как отзывался в то время В. Копферманн о Г. Мюлене:

"В лице падерборнского догматика Герберта Мюлена западногерманскому христианству был дарован учитель академического уровня, который как профилированный систематический богослов, соединяющий в себе могучее духовное достоинство веры, имел несомненное дарование руководителя, понимание пасторских нужд Церкви, ревность в евангелизации и экуменическую широту. Его назначение, его труд - это большой вклад в харизматическое обновление евангелической церкви, принесший ей большую пользу".

В первые годы был проведен целый ряд католическо-евангелических совещаний, а позже предлагались конфессиональные специальные семинары, т.к. в них на то время видели самый действенный путь развития церковного обновления. Членам ДОО и особенно участникам вводных семинаров, настойчиво рекомендовали для чтения трактаты католического догматика Г. Мюлена и прежде всего его "Упражнения в элементарном христианском опыте". Такое же тесное сотрудничество существует у ДОО и с "Рабочей группой по созиданию общин", членом правления которого В. Копферманн был до его выхода из евангелической церкви. В 1988 г. В. Копферманн неожиданно выходит из правления ДОЦ, а 12 сентября того же года из правления евангелической церкви Германии. Днем раньше он во время богослужения в присутствии около 2 тыс. посетителей попрощался со всей церковью. Через несколько недель В. Копферманн основал "Анскарскую свободную евангелическо-лютеранскую церковь" - евангельско-харизматическую свободную церковь. Вскоре после своего основания она насчитывала 400 членов. Копферманн обосновал свой выход из евангелической церкви Германии, известие о котором попало в заголовки, как светских газет, так и церковных изданий, тем, что в евангелической церкви существует плюрализм, а так же тем, что "система народных церквей с библейской точки зрения весьма и весьма сомнительна, а с исторической, собственно, уже устаревшая и в практическом отношении крайне неэффективна". Занимая столь последовательную позицию Копферман стоял, по крайней мере, на один шаг впереди полностью верных евангелической церкви членов Гнадаусского объединения, которые очень часто и резко критиковали Копфермана. Тем самым он бросил вызов евангелической церкви Германии:

"...Я трудился и агитировал, чтобы в народной церкви возникли не только домашние кружки и ячейки веры, но чтобы общины целиком обновились силой Духа Святого. Эта моя надежда иссякла. Возведенный в догму плюрализм в евангелической церкви Германии требует равноправия для всех, так называемых стилей благочестия жизни, вне зависимости от того, что они собой представляют в общем или на уровне общины. Стоит только воспрекословить им, основываясь на Новом Завете, как тут же поднимается скандал". "...То, что скрепляет воедино евангелическую церковь Германии - это не общее, содержательное исповедание Христа, но обычай крещения младенцев, система церковного налога, обладание церковным правом и целое множество "невинных" лозунгов типа "Церковь была грешной и больной во все времена, даже церковь первоапостольская... " "Правило таково: народноцерковная структура препятствует изменению главной направленности общин, как целого. Итак, сегодня я отмежевываюсь от того, чему сам учил и что практиковал... Общины евангелической церкви Германии - в высшей степени духовно бесцельны. Точнее, согласия в вопросе, в чем, собственно, заключается призвание Церкви, более не существует".

Поразительно, что у В. Копфермана нашлось мужество ради осуществления библейских принципов отказаться от убеждений, которые он проповедывал годами, которые применял на практике, а особенно от неписанной "догмы" харизматиков - "Догмы рознят - любовь объединяет".

"Любовь и истина всегда неразлучны. Иногда послушание познанной истине требует шагов, вызывающих у людей чувство обиды. Они же объясняют такие шаги как выражение отсутствия любви... "

Итак, Копферман категорически отмежевался от лжеучений католической церкви, которые препятствовали ему стать католиком, и от практики крещения младенцев:

"С самого детства, ведь я вырос в Падерборне - в крае католическом, я испытывал глубокое уважение к католической церкви. Но переходу моему мешают непреодолимые преграды ее учения. Правда, я согласен, что в католической церкви есть искренние ученики Иисуса, но полагаю, что в целом ею допущено слишком много небиблейских высказываний и учений". "Почти каждое лжеучение, сходящее с кафедры, принимается здесь за истину. Лишь одно "нет" против крещения младенцев кажется церкви уже угрозой ее устоям".

Свой дальнейший путь В. Копферманн видит так: "Я надеюсь, что этот мой шаг в общем послужит не тенденциям приспособленчества, а побудит к бескомпромиссному следованию за Иисусом Христом. Я же буду теперь по-прежнему усердствовать в евангелизации, твердо уповая на действие Святого Духа и сотрудничая с как можно большим числом других христиан и групп, и прежде всего предоставляя приоритет молитве".

Комментарии его бывших руководителей и сотрудников из ДОО отчасти весьма резки и свидетельствуют о том, что Копферман своим поступком, по-видимому затронул чувствительный нерв у многих обычно вполне либеральных и толерантных сотрудников Народной церкви. Г.Д. Раймер (Евангельский центр по вопросам мировоззрения, Штутгарт):

"Предприняв такой шаг, Копферман оказал ДОО столь плохую услугу, какую только можно было придумать. Если он, будучи предводителем, не смог сохранить харизматический импульс от других, не обновляющих церковь вредных элементов, то как же смогут это сделать его подопечные, ведомые им? Обосновано определить связь "харизматиков" с опасностью раскола церкви можно будет только в будущем. И это наносит очень большой вред нашему общему делу". Епископ Петер Круше:
"Организация еще одной свободноцерковной группировки, несмотря на уже существующие свободноцерковные возможности для христиан, которые не желают оставаться в официальной церкви, противоречит заповеди Христа о единстве и подрывает доверие к христианским свидетельствам".

В. Копферманн весьма ясно понял, что, с одной стороны, все попытки оживить народную церковь обречены на провал, а с другой стороны еще никогда не были столь огромны как сейчас. Поняв это, В. Копферманн сделал своевременные и правильные выводы и тем самым дал сильный толчок, побудивший к размышлению Гнадаусские и другие объединения общин, которые помышляют об образовании Исповедальной церкви внутри евангелической церкви Германии.

Остается только пожелать, чтобы это были не только новые общины, но и библейские общины новозаветного образца, которые бы, несмотря на особое внимание к харизмам, вновь не задохнулись в "пасторской церкви" и не застыли в сакраментализме.

2.6.Выводы

При сравнении первой волны, т.е. истории возникновения и распространения пятидесятнического движения (1906-1960) с второй волной, т.е. историей развития харизматического движения становится очевидным следующее:

1. Чрезвычайно широкое распространение. В отличии от пятидесятнического движения, подвергавшегося отчасти (особенно в Германии) резким нападкам, движение харизматическое в течение 20 лет сумело найти доступ в почти все народноцерковные и свободноцерковные общины, снискав широкое признание и поддержку в руководящих кругах церквей. По данным исследователя миссионерства Д.Б. Баррета, количество членов традиционных пятидесятнических общин во всем мире сейчас достигает примерно 193 миллиона. (Таким образом, пятидесятники - самая многочисленная протестантская деноминация.) Количество харизматиков в мире около 140 миллионов. Если эти данные верны, то 20% всех христиан относится к пятидесятническо-харизматическому движению (на 1.01.1990).

2. Потеря духовного содержания. Невероятно быстрое развитие харизматического движения в количественном отношении проходит параллельно явно заметным качественным потерям. В пятидесятническом движении существует общая фундаменталистская позиция по отношению к вдохновенности и историчности Библии, к истории сотворения мира и т.д., в нем осуждается либерализм и сакраментализм. В харизматическом же движении находится место как для фундаменталистских, так и для критических (в отношении Библии), как для экуменических, так и для сакраменталистских воззрений. Богословские разграничения в большинстве случаев воспринимаются, как нарушение Иисусовой заповеди любви. Общий же знаменатель - не основанная на Библии убежденность в вере, а общий харизматический опыт. Небезынтересны в этой связи рассуждения Г.Д. Раймера, который часто пишет о харизматическом движении. Он является референтом Евангелического Центра по вопросам мировоззрения и сам близок экуменическо-харизматическому крылу этого движения.

"В связи с этим, следует еще раз обратить внимание на законнический библицизм и фундаментализм. Вновь усиливающееся влияние этих направлений на евангельских христиан, включая харизматиков, исторически объяснимо. Однако, оно прямо противоположно духовно устремленным началам харизматического обновления. Конечно, и харизматики находятся в том же положении, что и библицисты, пока они должны являть должным образом мирскому и либеральному окружению гениальную силу религиозных свидетельств Библии. Да и сознание того, что они стоят за истину Библии, в общем, укрепляет протестантский дух, сплачивает соратников. Если харизматики не внесут в это "сражение за Библию" своего особенного вклада, основанного именно на их собственном опыте, а последуют законническому, формальному, фундаменталистскому методу аргументации, то тогда они предоставят себя чуждому духу, "Ибо духовное должно быть понятно по духовному" (смотр. 1 Кор. 2:13).

3. Харизматическое движение с точки зрения пятидесятнического движения. Конечно, говорить сегодня о каком-то едином мнении в пятидесятническом движении относительно харизматического не приходится. Некоторые известные пятидесятники заботятся об интенсивных контактах с харизматическим движением. Среди них есть такие, которые через сотрудничество пытаются положительно повлиять на харизматиков. Другие же, как например, Д. Вилькерсон и Равенхилл, не скупятся на резкую критику вызывающих тревогу процессов развития небиблейских учений и практики в харизматической среде. В общем, можно сказать, что пятидесятническое движение в большинстве стран с тревогой, или по крайней мере, со смешанными чувствами следит за развитием харизматического движения, особенно той его части, в которой явно намечаются католическо-экуменические тенденции.

4. Харизматическое движение на распутье? В последние годы критика обращала свое внимание прежде всего на большое крыло харизматического движения, учения и практика которого нашли свое наиболее отчетливое выражение в деятельности Е.Е. Кенона, К. Хейгена, К. Коупеленда, Ч. Кепса, Д. Остина и др. Эта часть движения называет себя "движением веры" или движением "Слова веры". Особые учения этого движения в Германии представлены прежде всего в миссии "Слово веры" (г. Фельдкирхен возле Мюнхена) во главе с Джоном Анжелином, в многочисленных книгах и брошюрах которого отображены прежде всего идеи Хейгена, а также во все более распространяющихся "христианских общинах" (Терри Джонс, Кельн) и др. Кеннет Хейген, наиболее известный представитель этого движения, написал, между тем, уже 126 книг и брошюр, вышедших на многих языках мира общим тиражом в 33 миллиона экземпляров. Несмотря на то, что Д.Р. Мэкконэл доказал, что Хейген переписал буквально почти целые страницы из трактатов Е.В. Кенона (1867- 1948) и опубликовал их под собственным именем. Хейген утверждает, что все свои особые учения он якобы получил "перед престолом Божиим" во время восьми "личных встреч с Иисусом". Хейген, пророчащий всем своим критикам скоропостижную смерть от рака, распространяет учение о благосостоянии, здоровье, и власти, которые, по его мнению, должны быть присущи верующим. Его оппоненты (например, Мэкконэл и Дейв Хант) определили эти учения как "крещенную " "христианскую науку". Влияние "унитаризма" и "нового мышления" особенно чувствуется в высказываниях "учителей веры" в отношении "божественности" верующих ("верующий тоже является воплощением Иисуса из Назарета") и примирения. Последнее, по их мнению, свершилось не на кресте через пролитую кровь Иисуса, а посредством "духовной смерти" Иисуса в преисподней, где Он якобы пребывал "три дня и три ночи в лоне этой земли", приняв на себя "природу сатаны", был мучим бесами и "выкупил" верующих у сатаны. Удивительно, но самая яростная критика такого лжеучения исходит от Д.Р. Мэкконэла, который сам является харизматиком. В своей книге "Иное Евангелие" (Издательство "Флис", Гамбург, 1990) Мэкконнэл определяет "движение веры" из-за его "сектантского происхождения" как серьезную угрозу "богословски правильному пути и духовной практике в харизматическом движении". В этом своем выдающемся анализе движения он пишет:

"Мы, причисляющиеся себя к харизматикам, находимся на распутье. Харизматическое движение в своем развитии достигло того духовного пункта, на котором дорога разветвляется... В нашем движении на карту поставлено не больше не меньше как твердое основание на здравом учении".

В заключение своей книги он пишет: "С самого начала и до наших дней харизматическое движение представляло ошибочное учение об откровении. Мы, харизматики, мало обращали внимания на принцип гласящий, что единственным безошибочным эталоном для веры и практики является Библия...  мы нуждаемся в реформации учения по принципу великой Реформации исторической...".

При чтении главы "Вторая волна - харизматическое движение", мы встречаем множество дат, большое количество имен религиозных деятелей, и обилие цитат и высказываний, освещающих историю возникновения и развития движения. Что в конечном счете можно извлечь из всего прочитаного?

Нам незнакома религиозная структура западного христианства, незнакома почва, из которой возрастает многоветвистое растение, называемое харизматическим движением. Какие его корни? Является ли оно духовным пробуждением в христианстве?

В христианстве известны многие движения, появления которых можно отметить знаком Святого Духа. Дух Святой, Которым в определенное время вдохнуто благоговейным мужам Священное Писание, давал откровение отдельной истины Слова Божия. Это было источником многих пробуждений.

Представители духовного пробуждения прежде всего были подвижниками за веру, раз и навсегда "преданную святым" Иуд. ст. 3.

Эти подвижники появлялись во времена отступничества. Свою верность истине Божией они в большинстве случаев засвидетельствовали страданием за истину и мученичеством. Будь то альбигойцы или павликиане, Петр из Бруйса или Пьер Валъдо, Джон Виклиф, Ян Гус и многие другие известные или безымянные мученики за веру - все они поднялись во весь рост силою Святого Духа, Которым им было дано откровение истин Священного Писания. Такие движения всегда начинались с того, что кто-то "копал, углубился и положил основание на камне" (Лк. 6:48).

Из прочитанного в этой книге мы не можем сделать вывод о том, что харизматическое движение появилось подобным образом. Чаще всего откровение приходило не от Слова Божия, а от вещаний предсказателей. Как явствует из прочитанного, харизматическое движение родилось не в борьбе за истину, а в борьбе за свое влияние на все слои христианства. Именно по этой причине оно столь многолико, и именно по этому в нем задействованы самые противоречивые течения, используются различные, часто сомнительные с точки зрения христианского благочестия, приемы.

Харизматики легко уживаются с католическим вероучением. По мнению католиков-харизматиков, именно харизма приводит их к большому усердию в типичных католических догмах и традициях. Здесь и поклонение Марии, и молитва с четками, и усердие по отношению к таинствам, церкви и другое. Для распространения своего влияния харизматики показывают, что для достижения этой цели все средства хороши. Здесь "пантонимические и танцевальные группы", а также "рок-группы и рок-оркестры". В отличие от пятидесятнического движения, в харизматическом движении не заметно столь необходимого и должного внимания к освящению и чистоте жизни верующих, на верность церкви Слову Божию.

Харизматики легко уживаются с историко-критической концепцией толкования Библии, с так называемым либерализмом в христианстве. Некоторыми группами харизматиков воспринимаются новые богословские теории, последствия влияния которых трудно предсказать. Здесь и теория "морального правительства" и др. Новые богословские теории отрицают греховную природу человека, вездесущность Бога, необходимость примирения с Богом через искупительную жертву Иисуса Христа.

Мы надеемся, что та часть пятидесятнических общин в СССР, которые открылись харизматическому движению, далека от перечисленных уклонений, но есть опасность, что удержаться в настоящем положении будет трудно. Из этой книги видно, что в Германии в начальном этапе харизматическое движение имело несколько направлений, независимых друг от друга, которые позднее слились воедино. Движение по своей природе стремится к консолидации в ущерб истине. Оно лишено библейского сепаратизма, т.е. отделения от заблуждения и нечистоты.

В книге упоминается множество организаций и различных групп как харизматического, так и другого происхождения, но с явными чертами харизматизма. Все они принимают активное участие во всемирной религиозной деятельности, часто весьма полезной, как борьба с алкоголизмом, наркоманией и пр. Многие представители этих организаций успешно работают в нашей стране. Кроме полезного влияния, заметны признаки уклонения от истины, вытекающие из свободомыслия харизматиков.

В беседе с молодым пастором, жалующимся на возникшие проблемы в его общине, я рассказал случай, как один новообращенный юноша пришел к пониманию христианского поведения. Этот юноша не мог понять, почему верующие не танцуют. Проповедник спросил, хорошо ли он понял личность Христа из евангельских повествований, на что тот ответил утвердительно. Тогда проповедник задал следующий вопрос: "Можешь ли ты представить себе танцующего Христа?" "Нет, нет!" - воскликнул новообращенный. - "Теперь я понял и все остальное". Пастор, беседовавший со мной, сказал: "Но я не нахожу невозможным видеть Христа танцующим". Из этих слов становится ясно, что проблемы его церкви именно в самом пасторе. У этого брата много контактов с иностранными христианами.

В чем выразится влияние харизматического движения на наше отечественное христианство, трудно предсказать. Нам представляется, что на русской почве оно может принять весьма уродливые формы, дескридитирующие тот евангелизм, который исторически сформировался в нашей стране.

У наших сограждан, воспитанных на атеизме, теперь заметно тяготение к первоисточнику истины - Библии. Под влиянием либерального понимания Библии, которое в первую очередь могут принести харизматики, такие люди либо разуверятся в том, что истину можно найти в Библии, либо это влияние подвигнет их на создание атеистическо-христианских теорий, которые будут пытаться лишить наш народ Христа как Сына Божия и Спасителя всех.

Евангельским христианам СССР нужно вооружиться Словом Божиим, знанием фундаментальных истин Священного Писания, чтобы противостоять вредным влияниям, чаще всего проникающим через харизматическое движение.

Продолжение

Читайте другие публикации раздела "Пятидесятнические секты"