Вопросы православной миссии и катехизации

Как крестилась Русь до "Крещения Руси"

В позапрошлом номере газеты "Честное слово" мы писали о святом князе Владимире, крестившем Русь. За основу статьи было взято фундаментальное исследование историка Алексея Карпова "Владимир Святой".

Икона "Крещение Руси" в миссионерском православном приходе Йоханнесбурга

Его работа написана в том числе на основе новейших археологических открытий. В статье было показано, что наши предки - славяне-язычники - не были такими уж "белыми и пушистыми", какими их модно выставлять сегодня. Ведь в древних ритуалах славян вплоть до XIII века практиковались и человеческие жертвоприношения. В том числе приносили в жертву богам и детей. Впрочем, такое явление было характерно для языческих культов всех народов мира. Но тем больше подвиг наших предков, отказавшихся от темного "предсредневековья", принявших христианство и вместе с великим князем переживших внутреннее преображение. Сегодня мы поговорим об их выборе.

Как отмечают многие ученые, вопрос о распространении христианства в Древней Руси до ее официального крещения князем Владимиром относится к наиболее сложным и дискуссионным в отечественной истории. Но коснуться этой темы необходимо, иначе мы не сможем объяснить себе мотивы будущего выбора киевского князя. Кроме того, данная тема интересна еще и тем, что на обывательском уровне о ней знают немногие. В умах многих людей существует, как правило, лишь представление о том, что до "выбора вер" на Руси были лишь только язычники, а потом все по мановению волшебной палочки вдруг стали христианами. Ведь понятно, что, приглядываясь к христианству и примеривая на себя это учение, князь Владимир должен был учитывать историю его взаимоотношений с Русью.

Известно, что христианство стало проникать в земли восточных славян довольно рано. Византийские источники сообщают о том, что Русь приняла одно из "крещений" еще во второй половине IX века, за сто лет до рождения Владимира Святого (напомним, что официальной датой Крещения Руси Владимиром считается 988 год). Это произошло при константинопольском патриархе Фотии (который занимал кафедру дважды: в 858-867 и 878-886 годах) или его преемнике Игнатии (867-877).

Первое и наиболее авторитетное свидетельство на этот счет принадлежит самому Фотию и содержится в официальном документе - "Окружном послании", с которым патриарх обратился к иерархам Восточной церкви в начале 867 года. Фотий, в частности, заявил, что и "так называемый народ Рос", то есть те, кто еще недавно дерзнул поднять руку на Ромейскую державу (Римскую империю), ныне "переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан" и даже "приняли… у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам".

Когда произошло это обращение, точно неизвестно. Но во всяком случае, оно последовало за упомянутым Фотием нападением русов на Константинополь. Стоит отметить, что это событие, потрясшее своей внезапностью и приведшее в ужас византийцев, точно датируется июнем 860 года.

Другое свидетельство принадлежит писавшему значительно позже императору Константину Багрянородному (годы жизни 905-959). Именно этот император составил "Жизнеописание" своего деда - императора Василия I Македонянина (оно вошло в "Хронику" так называемого "Продолжателя Феофана"). Константин, как и другие византийские авторы, вслед за ним приписывал обращение русов уже не Фотию, а его преемнику и политическому противнику патриарху Игнатию и императору Василию, покровителю Игнатия.
Константин привел и некоторые подробности этого события. Так, по его словам, русы потребовали от прибывшего к ним архиепископа, чтобы тот совершил какое-либо чудо, например, бросил в огонь святое Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это, рассказывал Константин. "Прошло немало времени, и когда погасло пламя, нашли святой том невредимым и нетронутым, никакого зла и ущерба от огня не потерпевшим... Увидели это варвары, поразились величию чуда и уже без сомнений приступили к крещению". Эта подробность попала и в более поздние византийские хроники и исторические сочинения, а через них (в XVI веке) - и в русские летописи.

"Сколько "Крещений Руси" имело место в IX веке, не ясно. Возможно, Константин просто приписал своему деду и патриарху Игнатию то, что в действительности совершили убитый Василием император Михаил III и недруг Василия Фотий. Но могло быть и так, что оба патриарха независимо друг от друга направляли миссии к различным группам Руси, и обе миссии добились определенных успехов. В русской исторической литературе крещение (или крещения) Руси IX века обычно связывают с именем киевского князя Аскольда. Но если говорить строго, то для утверждения о христианстве Аскольда у нас недостаточно данных. Дело в том, что до сих пор остается не до конца ясным, какие именно русы напали в 860 году на Константинополь и, соответственно, какие именно русы приняли крещение несколькими годами позже. Литература по этому вопросу огромна", - пишет Алексей Карпов.

Часть авторов однозначно связывает нападение русов с Киевом и киевскими князьями; другие - с так называемой Причерноморской Русью, существовавшей предположительно в восточном Крыму и Тамани. Алексей Карпов отмечает, что само существование обособленной от Поднепровья Причерноморской (или Азовско-Причерноморской) Руси достаточно гипотетично и признается далеко не всеми учеными. Но сами византийцы определяли местопребывание русов, нападавших на Константинополь в 860 году, именно на побережье Черного моря (Евксинского Понта - именно так византийцы называли тогда Черное море. - Прим ред.) или, более определенно, в Крыму (Тавре). Эта версия отразилась и в позднейших русских источниках. Никоновская летопись и Хронограф Русский так называемой западнорусской редакции (оба XVI века) начинают рассказ о первом крещении Руси словами: "Роды, нарицаемые Руси... живяху в Ексинопонте...". Город Русийа хорошо известен в Крыму; арабские источники позволяют отождествить его с позднейшей Керчью - одним из древнейших городов мира. Сейчас этот город находится на Украине, в восточной части Крыма на берегу Керченского пролива.

В самом Киеве никаких преданий об этом событии, по-видимому, не сохранилось. Рассказ "Повесть временных лет" (помещенный под 6374-м, то есть 866 годом) полностью основан на византийских письменных источниках - "летописаньи греческом", то есть на Хронике так называемого Продолжателя Георгия Монаха (Георгия Амартола). Имена предводителей похода - киевских князей Аскольда и Дира - впервые появляются, по-видимому, в русском переводе "Хроники Георгия Амартола" (XI век), причем явно искусственно присоединены здесь к греческому тексту и сами по себе не могут свидетельствовать об их действительном участии в этом военном предприятии (тем более, что Аскольд и Дир вряд ли были современниками). Сведения же о крещении Аскольда появляются в русских источниках лишь с XVI века - в Никоновской летописи и тесно связанной с ней западнорусской редакции Хронографа Русского. Но и здесь рассказ целиком заимствован из греческих хроник, а имя князя Аскольда явилось результатом исторических разысканий средневековых русских книжников.

Однако мы имеем кое-какие сведения относительно распространения христианства среди русов в Крыму. В самом конце 860-го или в начале 861 года знаменитый впоследствии просветитель славян Константин (в иночестве Кирилл), находясь со своим братом Мефодием в греческом городе Херсонесе в Крыму, обнаружил там "Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами". Напомним, что это происходило всего через несколько месяцев после нашествия русов на Константинополь, и это совпадение вряд ли можно признать случайным.

Обширный славянский мир

Вообще, пути знакомства Руси с христианством были различными. Об одном из них сообщает, например, арабский географ IX века Ибн Хордадбех, автор известной в мусульманском мире "Книги путей и стран" (первая редакция - 842 год). По его словам, купцы "ар-Рус" (то есть русы) во время своих путешествий иногда "утверждают, что они христиане, и платят подушную подать (джизию)". Смысл сообщения ясен: русы выдавали себя за христиан для того, чтобы пользоваться налоговыми льготами, установленными для этой категории купцов.

Надо полагать, что такое "полухристианство" оборачивалось для кого-то искренним приобщением к новой вере. Но были еще, конечно, и переселенцы на Русь из других, в том числе и затронутых христианством стран, и просто пленники-христиане (вспомним, что Русь воевала в Крыму, в Болгарии и Византии; вспомним о пленных гречанках, чехинях и болгарынях, попадавших в гаремы русских князей и в семьи других представителей киевской знати). Были и люди, вернувшиеся на Русь после длительного пребывания в странах христианского мира, в том числе и побывавшие там в плену; были, наконец, и гости - купцы и послы - из христианских стран.

Не стоит забывать, что уже при Игоре в состав Киевского государства вошла Тмутаракань - город, в котором проживало немало христиан и в котором с VIII века существовала епископия под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Напомним, что Тмутаракань, как и Керчь, является одним из древнейших городов мира. Она была расположена на территории современной станицы Тамань Темрюкского района Краснодарского края.

Первые достоверные известия о христианах в самом Киеве относятся к 40-м годам Х века, времени княжения Игоря Старого. Существовавшая при Игоре киевская христианская община была уже весьма значительной. В Киеве имелась соборная церковь Святого Ильи; киевские христиане входили в состав княжеской дружины. При заключении договора с греками они приносили клятву по христианскому закону и, очевидно, пользовались теми же правами, что и язычники-русы.

Как мы помним, вдова князя Игоря и бабка князя Владимира княгиня Ольга сама стала христианкой. Во время ее путешествия в Константинополь летом-осенью 957 года ее сопровождал священник, некий Григорий. В начале 60-х годов на Руси побывали епископ и священники из Германии.

В последующие века жесткого противостояния Рима и Константинополя обе столицы христианского мира доказывали свой приоритет в деле христианского просвещения Руси. Но в Х веке раскол между Восточной и Западной церквями еще не произошел окончательно. Более того, Рим и Константинополь вовсе не являлись единственными центрами христианской проповеди для Руси. Напомним, что окончательным отлучением римских католиков от православия считается 1054 год.

Киевская Русь была в то время лишь частью обширного славянского мира, пока еще относительно единого для всех земель, где проживали славяне. Соседние и наиболее близкие к Руси славянские народы - болгары, чехи, поляки - к тому времени уже сделались христианами. То, что чехи или поляки находились под юрисдикцией римского папы (который тогда еще не объявил себя "наместником Христа на земле"), а болгары - константинопольского патриарха, не имело особого значения. Крещеных славян объединяло восприятие христианства как единого учения. Это восприятие было присуще уже святым Кириллу и Мефодию, первоучителям славян, которые пользовались покровительством как византийского, так и римского престолов. Славянская миссия св. Кирилла и Мефодия как бы заново объединяла христианский мир.

Как замечает историк А. Карпов: "Говоря о начальных этапах русского христианства, стоит обратить внимание на такой удивительный факт: основная, так сказать, коренная лексика русского церковного языка вовсе не восходит к языку греческому, но скорее к латинскому. Мы говорим "церковь", а не "базилика", "поп", а не "пресвитер" или "иерей"; к латинскому или немецкому языкам восходят такие слова, как "крест", "крещение", "алтарь" и другие. Все эти слова - общеславянские, а не исключительно русские. И они свидетельствуют о том, что Русь приобщалась к христианству вместе со всем славянским миром и в первую очередь - через его посредничество. Киевскую Русь очень многое связывало с соседними славянскими странами. И главное, конечно, - язык, в Х веке еще общий в основном и для болгар, и для сербов, и для поляков, и для русских".

В "Повести временных лет" под 898 годом помещено "Сказание о грамоте славянской". Его пронизывает мысль о единстве всех славян между собой и в том числе славян и Руси. "Апостол Павел доходил до моравов и учил там, - рассказывает летописец. - Вот почему он учитель славян. От славянского языка и мы, Русь. Поэтому и нам, Руси, учитель есть Павел ... А славянский язык и русский един есть".

В XV или XVI веке возникло мнение о том, что на Руси проповедовали христианство и сами святые Кирилл и Мефодий (ее, надо сказать, подхватили отдельные ученые и в XIX, и в ХХ веках). Роль первоучителей славян в истории русского христианства необыкновенно велика. Как и другие славянские народы, русские получили возможность знакомиться со Словом Божиим, Библией на своем родном языке. Славянское богослужение, священные и богослужебные книги на славянском языке - все это давало возможность христианству укорениться на Руси, стать со временем поистине родным для народа.

Замечательно, что восточные славяне пользовались славянской азбукой (кириллицей) еще до того, как приобщились к христианству. Кириллические надписи открыты на сосудах (знаменитая корчага из Гнездовского кургана под Смоленском), на цилиндрах-замках из Новгорода. Надписи использовались, видимо, княжеской администрацией, заботившейся об учете и сохранности своего имущества; может быть, буквам придавалось и какое-то сакральное (священное) значение. Так еще языческое общество впитывало в себя элементы христианского культа (а буквы, изобретенные Кириллом и Мефодием, несомненно, были таковыми). Когда мы станем говорить о выборе князем Владимиром христианской веры, нам надо не забыть и об этой стороне христианства - а именно о том, что оно было уже подготовлено для восприятия славянами.

От Хельги до Елены

Поговорим немного о бабке князя Владимира, равноапостольной Ольге. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!". При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, в свое время много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Иисус Христос. Подобно своей небесной покровительнице Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей - "Повесть временных лет" - называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: "И привели ему жену из Пскова именем Ольга". Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских - одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении - Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился "в области Псковской" и, желая перебраться через реку Великую, увидел "некоего плывущего в лодке" и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть "светлым примером добрых дел" для своих подданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил "дивную в девицах" Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

Житие так повествует о трудах Ольги: "И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна. Своими же людьми любима как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но во всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла ... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения".

Как мудрая правительница Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор "Степенной книги" пишет: "Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания". Преподобный Нестор летописец повествует: "Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа".

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги "хождением", оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. "Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге", - повествуют житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912-959), оставивший в своем сочинении "О церемониях византийского двора" подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос".

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня".

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами - началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда - первого Киевского князя-христианина - и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба "три пресветлых луча". Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: "Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем". На этом месте Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова - славного града русского, именовавшегося с тех пор "Домом Святой Троицы". Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

P.S. В следующих номерах мы продолжим историческую тему о Крещении Руси.

Подготовил Александр Оконишников

"Честное слово" - 29.08.2012.

Читайте другие публикации раздела "Основы православной миссии и катехизации"