Божественная литургия Великого четвертка и особые
чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св.
Престола, общее маслоосвящение, умовение ног
Великий четверток, то есть четверг
Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий,
непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса
Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во
время которой Господь установил таинство Евхаристии и
омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в
Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания
Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу
(Мф 26:17-56; Мк 14:12-50; Лк 22:1-53; Ин 13; 18:1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем
главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой
субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей
значимости. Это, в первую очередь, связано с особым
статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий
четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и
вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным
образом, как день ежегодного воспоминания последней
трапезы Христа с учениками, во время которой и было
установлено таинство Евхаристии.
Великий Четверг. Причащение апостолов. Фреска монастыря Ставроникита, Афон
Божественная литургия и вечерняя трапеза
Особый статус литургии Великого четверга
проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия
традиционно связана с вечерним богослужением [1],
поскольку является воспоминанием вéчери, то
есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что
особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в
древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный
50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост
в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе
- и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день
имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные
дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого
четверга, как правило, стремятся причаститься даже те,
кто привык к редкому приобщению - это отражено, в
частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих
проповедей, помещенных в современном русском издании
Большого Требника [2], одно
слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна
Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий
четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием
следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67
- Приложение 1 к настоящей заметке).
В византийской
практике было принято запасать Святые Дары для
приобщения больных в течение всего года именно в Великий
четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в
Служебнике (см. Учительное известие, разд. "Како хранити
Божественные Таины больных ради") [3]. Наконец, к литургии Великого четверга могут
быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые
только в этот день - в первую очередь, чин освящения
мира и чин умовения ног, но также и омовение св.
престола и общее маслоосвящение.
Освящение мира
Совершение освящения мира во время
Божественной литургии Великого четверга, а не
какого-либо другого дня года (если только не возникают
экстраординарные обстоятельства) связано с древней
традицией преимущественного совершения таинства Крещения
в пасхальную ночь или вечером в Великую субботу.
Мироварня в Малом соборе Донского
монастыря (Москва)
Поскольку Великая пятница не может выступать в качестве
подготовительного дня, будучи заполнена молитвой и
священными воспоминаниями, то таким днем и оказывается
Великий четверг. В этот день окончательно
подготавливается, то есть освящается необходимое для
таинства Крещения вещество - св. миро (в латинской
традиции в Великий четверг освящается не только миро, но
и крещальный елей).
Омовение св. престола
Подготовительный характер имеет и чин
омовения св. престола в Великий четверг, некогда
совершавшийся в Византии в кафедральных храмах, а на
Руси - повсеместно. В современном греческом Евхологии
этот чин все еще печатается, а из русского Требника он
почему-то выпал, но в богослужебном сборнике "Освящение
храма", выпущенном Издательским Советом РПЦ по
благословению Святейшего Патриарха Московского и всея
Руси Алексия II в 2006 г., этот чин содержится. Чин
омовения св. престола появился в богослужении
Константинополя как составная часть приготовлений к
празднованию Пасхи - начиная с Великого четверга, храм
мыли и прибирали для того, чтобы достойно встретить
главный праздник церковного года. Приготовления эти
начинались с омовения св. престола, а поскольку он
является великой святыней, омовение его сопровождалось
каждением и соответствующими молитвами. Помимо Великого
четверга, он использовался и для переоблачения св.
престола, когда его срачица или вервие почему-либо
приходили в негодность. Помимо практического значения,
чин имеет и символическую ценность - он является
воспоминанием того, как ученики Христовы приготовили
горницу для совершения Тайной вечери (Мф 26. 19; Мк 14.
16; Лк 22. 8-13).
Чин предназначен для совершения во
время часов Великого четверга и состоит из следующих
элементов: 1) каждения св. престола, 2) чтения первой
молитвы чина, разоблачения св. престола с пением псалмов
(если чин совершается архиереем, престол разоблачается
полностью, если иереем - только до срачицы, которая, как
и обвязывающее ее вервие, не может быть снята без
благословения архиерея), 3) собственно омовения и
намащения престола розовой водой, 4) обратного облачения
его и 5) чтения второй молитвы чина. Текст чина по книге
"Освящение храма" приведен в
Приложении 2 к настоящей
заметке.
Общее маслоосвящение
Кроме подготовки необходимых веществ для
Крещения и уборки храма к Пасхе, в Великий четверг могло
происходить и принятие кающихся, исполнивших меру своего
покаяния и допущенных к принятию Святых Таин на Пасху. С
этим связано то, что в Великий четверг могли совершаться
совершенно особые чины покаянного характера: например, в
древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в
армянском обряде) служба 3-го часа в Великий четверг
имела характер покаянной, в традиции древнего Медиолана
в Великий четверг торжественно совершалось таинство
Покаяния, а в Византии к Великому четвергу был приурочен
обычай совершать общее Маслоосвящение, или соборование.
Последний обычай возник около XIV века, когда
Елеосвящение стало пониматься не только как таинство,
совершаемое над болящими, но и как особая разновидность
таинства Покаяния. Блж. Симеон Солунский (†1421) писал:
"Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося
покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению
их, мы приносим Богу св. елей... Когда же и молитва
приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем
обретают отпущение грехов, как блудница, которая
помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на
себя" [4] (сравнение
Елеосвящения с воспоминаемым в Великую среду помазанием
Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина
общего маслоосвящения именно в Великий четверг [5]).
Понимание Великого четверга как
исключительного дня общего (т. е. предназначенного не
только для больных) Елеосвящения доныне сохраняется в
греческой практике [6].
Поэтому, например, в греческом "Великом синекдимосе" -
сборнике молитв, библейских чтений и песнопений
важнейших служб всего года – в разделе, относящемся к
Великому четвергу, читатель найдет ни что иное, как
чинопоследование Елеосвящения. Оно совершается после
утрени Великого четверга, а отличием его от обычного
Елеосвящения над болящими служит то, что седмеричный
цикл Апостолов, Евангелий и священнических молитв не
сопровождается в чине семью помазаниями, но в конце чина
все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для его
целования, и только тогда предстоятель однократно
помазывает им лоб и руки [7].
Точно та же практика совершения общего маслоосвящения –
с однократным помазанием вместо семикратного – была
широко распространена и на Руси до середины XVII века, а
после XVII века продолжала сохраняться в богослужении
Великого четверга в крупнейших российских соборах и
монастырях – например, в Успенском соборе Московского
Кремля [8]. Лишь в последние
десятилетия XX века в России, на Украине и в Белоруссии
широко распространился новый обычай совершения общего
Елеосвящения не только на Страстной, но и на других
седмицах Великого поста, причем, в отличие древнерусской
и современной греческой традиций, это общее Елеосвящение
стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.
Описание порядка совершения общего маслоосвящения в
Успенском соборе Московского Кремля можно найти
в Приложении 3 к настоящей заметке [9].
Умовение ног
Евангельским основанием чина умовения
ног, также совершаемого в Великий четверг, служит
рассказ ап. Иоанна Богослова о том, как Господь Иисус
Христос "встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и,
взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в
умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать
полотенцем, которым был препоясан". На просьбу ап.
Петра, сначала возразившему Христу: "Господи! Тебе ли
умывать мои ноги?", а затем, после ответа Господа,
воскликнувшему: "Господи! не только ноги мои, но и руки
и голову", Иисус ответил "Омытому нужно только ноги
умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все".
Закончив умовение, Христос преподал ученикам урок
смирения и засвидетельствовал о предстоящем
предательстве (Ин 13. 2-20).
Великий Четверг. Умовение ног апостолов. Роспись церкви Панагии Асину в Никитари, 1105 год. Кипр
Из церковного предания известны две
основных линии толкования этого евангельского рассказа.
Одна подчеркивает самоуничижение Господа, предпринятое
Им ради нашего спасения, а также делает из него
этический вывод о необходимости смирения и жертвенного
служения ближнему (тем более, что этот вывод прямо
сделан в самом Евангелии). Другая усматривает в рассказе
об умовении ног указание на таинство Крещения. Исходя из
этого, некоторыми исследователями раннего христианства
высказывалось предположение, что одной из форм
совершения Крещения в древней Церкви было умовение ног.
Подтверждения такому предположению служит несколько
косвенных свидетельств, самое раннее из которых
содержится в сочинении сщмч. Иринея Лионского "Против
ересей" (IV. 22. 1), а также зафиксированная в IV веке
на латинском Западе (но не в Риме, а в таких городах,
как Аквилея, Медиолан и Иппон) практика совершать
умовение ног вместе с Крещением (но не вместо него)
[10]. На Востоке такая практика не
засвидетельствована, однако в сирийской традиции
толкование рассказа евангелиста Иоанна об умовения ног
как прообраза таинства Крещения было достаточно
распространено, а в греческой святоотеческой
письменности, после некоторых колебаний
[11], было также воспринято и приводится, например,
у прп. Иоанна Дамаскина в его "Точном изложении
православной веры" (IV. 13).
Как бы то ни было, обычай совершения
умовения ног в Великий четверг с этим возможным
крещальным умовением не связан. Чинопоследование
умовения ног Великого четверга впервые возникло в
Иерусалиме в VI-VII веках и явилось отражением общей
тенденции максимально подчеркнуть изобразительную
символику страстного богослужения, особенно явную при
его совершении во Святом Граде. Впервые этот чин
встречается в грузинском переводе древнего
иерусалимского Лекционария, где он совершается сразу
после литургии Великого четверга и непосредственно перед
началом бдения Великой пятницы. Согласно этому
памятнику, чин включал в себя чтение Евангелия (Ин. 13:3-30), ектению, молитву, собственно умовение ног, и
заключительный тропарь-ипакои.
Не позднее VIII века чин умовения ног
перешел и в практику Константинополя [12]. При этом, в отличие от Иерусалима, в
Константинополе он первоначально совершался не после, а
до литургии Великого четверга – этот порядок отражен в
Типиконе Великой церкви, в первоначальной редакции
Студийского устава, в Евергетидском Типиконе. Лишь в
студийских уставах афоно-итальянской группы, а затем и в
Иерусалимском уставе (который продолжает линию развития
Студийского устава и не должен смешиваться с древним
иерусалимским богослужением) чин переносится на время
после литургии.
В константинопольских памятниках чин
умовения ног уже имеет несколько более сложный порядок
по сравнению с иерусалимским: чин открывается мирной
ектенией, затем предстоятель читает две вступительные
молитвы (обычную и главопреклонную), и начинается чтение
евангельского рассказа. Сообразуясь с порядком чтения
Евангелия, предстоятель омывает ноги 12 других
участников чина (если чин совершается в монастыре –
монахов, если в кафедральном соборе – священников; в
Константинополе в древности Патриарх омывал ноги 3
иподиаконам, 3 диаконам, 3 священникам, 2 митрополитам и
1 архиепископу). После умовения и окончания Евангелия
читается заключительная молитва чина. Тот же порядок
сохраняется и в современных изданиях богослужебных книг,
лишь к началу и концу чина прибавлены некоторые
песнопения Великого четверга (а именно ирмос и тропари
5-й песни канона Великого четверга и стихиры этого дня –
в начале; тропарь 5-й песни трипеснца Великой пятницы –
в конце). Текст чина умовения ног в соборной и
монастырской редакциях приведен в
Приложении 4 к
настоящей заметке.
Приложения
Приложение 1.
Текст слова свт. Иоанна
Златоуста во Святый Великий четверток.
Приложение 2.
Чин омовения св. престола.
Приложение 3.
Порядок совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремляв
XVII веке.
Приложение 4. Чин умовения ног.
Михаил Желтов, иерей,
доцент МДА
Богослов.Ru 15.04.2009.
Использованная литература и примечания
1. 50-е правило Карфагенского Собора
даже разрешает в Великий четверг приступать к Евхаристии
не натощак, как раз по причине совершения этой литургии
вечером; впрочем, упомянутое правило отменено 29-м
правилом Трулльского Собора, согласно которому литургия
Великого четверга с точки зрения строгости
евхаристического поста не должна отличаться от других
вечерних литургий.
Совершение литургии на вечернях, доныне
сохраняемое в православной традиции в сочельники
Рождества Христова и Богоявления, в будние дни Великого
поста и в Великую субботу, является признаком особого
поста - полного неядения от полуночии до вечера.
Затруднительность соблюдения такого поста и стала
главной причиной переноса совершения этих литургий на
утреннее время. В этом смысле идея "восстановления"
вечернего времени совершения, скажем, литургии
Преждеосвященных Даров с одновременным отказом от
соответствующего удлинения евхаристического поста
("можно завтракать") является непониманием самого смысла
совершения литургии на вечерне согласно нашему Типикону.
Литургия Великого четверга, однако,
представляет собой исключение - вечернее время ее
совершения в древности могло одновременно сочетаться с
существенным послаблением поста этого дня, поэтому смысл
совершения литургии Великого четверга на вечерне - не в
удлинении поста для наиболее строгих постных дней года,
а воспоминание установления Евхаристии именно
на вечере, а не за утренней или обеденной трапезой.
2. Поскольку согласно богослужебному
уставу количество святоотеческих текстов,
предназначенных для литургического использования (т. н.
уставных чтений), исчисляется сотнями, включение в
Требник только этих двух слов явно указывает на их
исключительную литургическую ценность.
3. В современной практике запасные Дары
заготавливаются вовсе не обязательно в Великий четверг,
но, например, на Руси приготовление запасных Даров не в
Великий четверг было редким явлением и даже прямо
запрещалось (как, напр., вОтветах еп. Нифонта
Новгородского (1130-1156) – Русская историческая
библиотека. Т. 6. С. 28). Известен случай, когда во
время моровой язвы 1552 г. в Новгороде закончились
запасные Святые Дары, заготовленные в Великий четверг, и
митрополит Новгородский Серапион даже не решился
заготовить Дары посреди года, предварительно не получив
разрешения от Московского митрополита (каковое и было
дано свт. Макарием Московским). Современная практика
заготовления запасных Даров в любой день была официально
закреплена Учительным известием.
4. PG. 155. Col. 205. Рус. пер. по:
Сочиненiя блаженнаго Симеона, архiепископа
Θессалоникiйскаго (Писанiя св. отцевъ и учителей Церкви,
относящiяся къ истолкованiю православнаго Богослуженiя).
СПб., 1856. С. 43.
5. Или вечером в Великую среду - как
традиционно и происходит в Покровском храме Московской
Духовной Академии.
6. Впрочем, в монастырях достаточно
широко распространился обычай совершать общее
Елеосвящение также в навечерие Рождества Христова, а в
некоторых обителях – также и в четверг или пятницу
первой седмицы Великого поста. Но все же за рамки этих
дней общее Елеосвящение в Греции не выходит.
7. См.,напр.: Святогорский устав
церковного последования. Серг. П., 2002. С. 111-112.
8. См.:Красносельцев Н. Ф. К истории
правосл. богослужения: По поводу церковных служб и
обрядов, ныне не употребляющихся: Материалы и
исследования по рукописям Соловецкой библиотеки. Казань,
1889. С. 80-103.
Можно отметить, что у русских
дореволюционных богословов не было единого мнения по
вопросу о богословской интерпретации общего
Елеосвящения. Так, прот. М Архангельский, автор одного
из наиболее полных богословских сочинений о
Елеосвящении, отказывает общему Елеосвящению в праве
называться таинством (в отличие от Елеосвящения над
болящими; см.: Архангельский М.О тайне св. Елея. М.,
2001 (переизд.) С.111-116), а иером. (впосл. – еп.)
Венедикт (Алентов), автор все еще лучшего исследования
по истории чина Елеосвящения, уходит от ответа на этот
вопрос (Венедикт (Алентов), иером. Чин таинства
Елеосвящения: Историко-литургический очерк. Сергиев
Посад, 1917. С. 278-282).
9. О том, как совершался этот чин в
кафедральных соборах других крупнейших русских городов,
говорится в соборных Чиновниках. Большинство из них были
издано А. П. Голубцовым и доступны здесь:
http://mzh.mrezha.ru/ books.htm#APGol
10. Подробнее об этом см.: BeatriceP.
F.La lavanda dei piedi: contributo alla storia delle
antiche liturgiecristiane. R., 1983. (BEL.S; 28).
11. См.: Ibid. P. 74-76.
12. На Западе чин начал распространяться
с VIII-IX веков, но в практику папского богослужения в
Риме он вошел только к XII веку.
|