Экзегетика

Гипотеза ессеев

Статья знакомит читателей с гипотезой ессеев – версией датировки Тайной Вечери, согласно которой она происходит вечером, до того, как пасхальные агнцы были закланы в Храме, а также приводятся аргументы за и против этой гипотезы. Перевод главы The Essene Hypothesis из книги B. Pitre. Jesus and the Last Supper. William B. Eerdmans Publishing Company Grand Rapids, Michigan / Cambridge, U.K., 2015. 645 P. (pp. 276 – 294).

Введение

Классическая проблема датировки Тайной Вечери заключается в несовпадении: с одной стороны, согласно хронологии синоптиков Матфея, Марка и Луки, Тайная Вечеря происходит вечером после того, как пасхальные агнцы были закланы в Иерусалимском Храме (15 Нисана); с другой стороны, в соответствии с хронологией Иоанна, Тайная Вечеря происходила вечером, до того, как пасхальные агнцы были закланы в Храме (14 Нисана).

Это очевидное хронологическое противоречие, имея отношение к календарной дате и историческому характеру Тайной Вечери, не является малозначимым фактом. Если Иисус совершил свою последнюю трапезу вечером после того, как пасхальные агнцы уже были закланы в Иерусалимском Храме, тогда, очевидно, Тайная Вечеря была еврейской пасхальной трапезой и всё, что Иисус говорил и делал за этой трапезой, должно интерпретироваться в контексте еврейской Пасхи. С другой стороны, если Иисус совершал последнюю трапезу вечером до того, как пасхальные агнцы были закланы в Храме, тогда эта вечеря не должна была иметь пасхальный характер, но была каким-то другом видом трапезы.

Для прояснения данного вопроса предлагается рассмотреть наиболее распространённые у современных исследователей гипотезы: гипотеза непасхального характера Тайной Вечери, гипотеза ессеев, – хронология Иоанна; гипотеза пасхального характера Тайной Вечери – хронология синоптиков.

Гипотеза ессеев

Первое решение, которое нужно рассмотреть, – гипотеза ессеев. Она впервые была выдвинута в блестящей работе Анни Жобер "La date de la cène (The Date of the Last Supper)" (Paris,1957; NY, 1965).

Авторы свитков Мёртвого моря – ессеи – не были солидарны с иудеями Храма в отношении дат празднеств иудейских торжеств, включая Пасху. Ессеи следовали солнечному календарю, по которому заклание и снедение пасхального агнца всегда выпадало в ночь вторника. Храмовые священники, в свою очередь, использовали лунный календарь, по которому Пасха выпадала каждый год в разные дни в зависимости от лунного цикла. По этой точке зрения хронологическое несоответствие между синоптиками и Иоанном объясняется тем, что в Свою последнюю неделю Иисус вкушал Пасху во вторник ночью, как и ессеи. Следовательно, если по синоптическим Евангелиям можно сказать, что Тайная Вечеря была пасхальной трапезой. Тогда отсюда вывод – синоптики следовали календарю ессеев. Свидетельство же Иоанна о том, что Иисус был осуждён до того, как священники храма заклали Пасху, объясняется тем, что Иоанн использовал официальный иудейский календарь.

С момента своего появления гипотеза ессеев привлекла значительное внимание исследователей и получила много сторонников, особенно среди католических экзегетов и археологов [1]. Возможно, наиболее явную поддержку форме "ессейской" гипотезы оказало выступление папы Бенедикта XVI в 2007 г., упомянувшего в гомилии Великого Четверга ессейский календарь и отметившего как "весьма достоверную" гипотезу о совершении Тайной Вечери раньше еврейской Пасхи (хотя папа говорит о трапезе за день до Пасхи, а не за несколько дней) [2]. Другие сторонники "ессейской" гипотезы – это специалисты по спискам Мёртвого моря и иудейским календарям времён Второго Храма [3]. В последние годы в пользу гипотезы Жобер вышли несколько эссе и известная работа Стефана Солнье [4].

С другой стороны, гипотеза ессеев неоднократно критиковалась с момента своего появления [5]. Эта критика особенно сильна в работах учёных, которые с подозрением относятся к любой попытке примирить хронологическое противоречие относительно даты Тайной Вечери6. По прошествии 60 лет эта гипотеза продолжает вызывать дискуссии [7], так как она уходит корнями в изучение иудаизма времён Второго Храма и имеет несколько заслуживающих внимания аргументов в свою пользу:

1) Наличие солнечного и лунного календаря в раннем иудаизме. Безусловно, самый сильный аргумент "ессейской" гипотезы – древнееврейские свидетельства о наличии разных календарей в период Второго Храма [8]. Как это широко признано, во времена Второго Храма были разногласия между различными еврейскими группами по поводу того, по какому календарю отмечать ежегодные праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей: по 354-дневному лунному или 364-дневному солнечному [9].

Такое разделение могло иметь прямое влияние на дату празднования годовых праздников. В частности, по лунному календарю (как и по еврейскому календарю, используемому по сей день) даты ежегодных праздников Пасхи, Пятидесятницы и Кущей меняются со сдвигом лунных циклов. Напротив, для иудеев, придерживающихся солнечного календаря, годовые праздники теоретически выпадают на один и тот же день недели [10]. В своём исследовании Жобер приводит ряд текстов, свидетельствующих об обычности применения солнечного праздничного календаря, из еврейских псевдоэпиграфов [11] и из рукописей Мёртвого моря [12]. Возможно, наиболее чёткое и явное свидетельство содержится в одном из свитков, особо фокусирующемся на солнечном календаре и содержащем сведения о том, на какие дни недели приходились еврейские праздники согласно этому календарю: "Праздники первого года: в третий день после субботы (вторник) в череду сынов Маазии – Пасха. В первый день (воскресенье) в череду Иедайи – возношение омера. На пятый день (четверг) в череду Сеорима – вторая Пасха. В первый день (воскресенье) в череду Иисуса – праздник Недель. В четвертый день (среда) в череду Маазии – День памяти. В шестой день (пятница) в череду Иегоиарива – День Искупления, в седьмом месяце. В четвертый день (среда) в череду Иедаии – праздник Кущей. (4QCalendrical Document A [4Q320], фрагмент 4, кол. 3:1-9)" [13].

Для наших целей из данного отрывка наиболее значительное наблюдение – то, что в соответствии с древнееврейским солнечным календарём ежегодное празднование Пасхи всегда совершалось в третий день после субботы. Учитывая еврейский обычай начала отсчёта богослужебного дня с заката, это означает, что пасхальная трапеза приходилась на вечер вторника [14]. В свете этого свидетельства сторонники "ессейской" гипотезы считают возможным, что Иисус следовал солнечному календарю, описанному в свитках Мёртвого моря, а не лунному календарю, используемому священниками Храма. Итак, по их мнению, Иисус совершал с учениками Тайную Вечерю во вторник ночью, в то время как другие евреи ели Пасху в ночь пятницы [15].

2) Патристические свидетельства Тайной Вечери во Вторник. Кроме древнееврейских календарных свидетельств, в пользу "ессейской" гипотезы есть второй важный аргумент – это некоторые патристические свидетельства.

Наиболее важно свидетельство литургического памятника III в. Didascalia Apostolorum: "И Иуда пришёл с книжниками и священниками (избраннаго) народа и предал нашего Господа Иисуса. Это произошло в четвёртый день недели (среду). Вкусивши пасху в третий день недели (вторник) вечером, мы вышли на масличную гору и там ночью взяли они нашего Господа Иисуса. И на следующий день – четвёртый в неделе (среду) – Он находился под стражею в доме первосвященника Каиафы; в этот день собрались начальники народа и держали совет о Нём. На другой день – пятый в неделе (четверг) – они привели Его к управителю страны Пилату, и Он оставался снова под стражею у Пилата в ночь после пятого дня недели. И когда наступило утро пятницы, они настойчиво обвиняли его пред Пилатом; ничего истинного они не могли представить против Него и потому произнесли ложное свидетельство и требовали от Пилата смертной казни; и они распяли Его также в пятницу. Шесть часов страдал Он в пятницу…" [16].

В дополнение к свидетельству "Дидаскалии", у свт. Епифания Кипрского, отца Церкви IV в., имеется подтверждение гипотезы ранней Пасхи: "Священныя собрания установлены апостолами в среду, пяток и воскресенье; в среду и пяток бывает пост до часа девятаго, поелику при наступлении среды Господь был взят, а в пяток распят на кресте" [17].

Также у сщмч. Викторина Петавийского читаем: "Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели – в среду – из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост" [18].

Взятые вместе, эти три раннехристианских свидетельства, каково бы ни было их литературное отношение друг к другу, дают значительную патристическую поддержку идее, что Иисус совершал Тайную Вечерю не ночью Четверга, как это обычно утверждается, а вечером Вторника последней недели Его земной жизни [19].

3) Трёхдневная хронология страданий даёт больше времени для событий. Третий аргумент в пользу "ессейской" гипотезы основывается не на непосредственных свидетельствах, но на общих соображениях об исторической достоверности. Гипотеза о Тайной Вечере во вторник – таким образом, о трёхдневной хронологии страданий – оставляет гораздо больше времени для различных событий, описанных в Евангельских повествованиях Страстей Христа20.

Действительно, в соответствии с Евангелиями, между взятием Иисуса под стражу и распятием совершилось значительное число событий:

• Иисуса ночью приводят к Анне (Ин. 18:12 – 24);
• Иисус у Каиафы на Синедрионе (Мф. 26:57 – 66; Мк. 14: 53 – 64; Лк. 22:54);
• утреннее совещание первосвященников и старейшин народа (Мф. 27:1 – 2; Мк. 15, 1; Лк. 22:66 – 71);
• Иисус у Пилата утром (Мф. 27:11 – 14; Мк. 15: 1 – 5; Лк. 23: 1 – 5; Ин. 18:28 – 40);
• Иисус у Ирода (Лк. 23: 6 – 12);
• народ освобождает Варавву и осуждает Иисуса (Мф. 27: 15 – 26; Мк. 15:6 – 16; Лк. 23:13 – 25);
• над Иисусом издеваются, бичуют и распинают (Мф. 27: 26 – 50; Мк. 15:15 – 37; Лк. 23:25 – 46; Ин. 19:16 – 30).

Как полагает Жобер: "Промежуток времени очень короткий, и сложно представить, что столько событий уместились в промежуток времени несколько часов" [21]. Это предположение о недостоверности евангельских записей привлекло к "ессейской" календарной гипотезе многих её сторонников [22].

4) Археология и "ворота Ессеев" в Иерусалиме. Четвёртый и последний аргумент в пользу гипотезы Жобер основывается на мнимой связи традиционного места Горницы в Иерусалиме и археологическими раскопками на том месте, которые некоторые называют "воротами Ессеев", упоминаемыми ещё Иосифом Флавием [23]. В серии работ Баргил Пикснер (Bargil Pixner) и Райнер Ризнер (Rainer Riesner) попытались усилить гипотезу Жобер, предположив, что место для Горницы Тайной Вечери – в древнем ессейском квартале Иерусалима [24]. В конце 1970-х гг. Пикснер предпринял раскопки в Иерусалиме рядом с традиционным местом Горницы на горе Сион. Свои находки (вместе с другими находками в этом районе) он отразил в следующих пунктах:

• городская стена на юго-западной стороне, предполагающая, что гора Сион была включена в стену;
• ворота, пристроенные к городу Хасмонеев во время правления иродиан (37 г. до Р.Х. – 70 г. после Р.Х.), одна из капителей которых имеет следы пожара;
• свидетельство дорог, ведущих на юго-восток из города от остатков ворот;
• два бассейна для ритуального омовения (микваот), около 40 метров к северо-западу от остатков ворот, относящиеся к временам римского завоевания (63 г. до Р.Х. – 70 г. после Р.Х.).

На основе археологических изысканий и учитывая упоминание Флавия о воротах ессеев, Пикснер и Ризнер предположили, что в Иерусалиме был квартал Ессеев, который располагался внутри городских стен на горе Сион. Сопоставляя данное предположение с фактом традиционного места нахождения Горницы на горе Сион, Пикснер приходит к следующему выводу: "Тезис о том, что Иерусалимская Вечеря состоялась на горе Сион, поддерживает теорию, что дата Тайной Вечери была связана с ессейским календарём, т.к. близость ессейского поселения к традиционному месту Горницы усиливает предположение, что Иисус на самом деле совершил Тайную Вечерю в соответствии с календарём ессеев" [25].

Итак, с одной стороны, гипотеза ессеев стала популярным подходом к вопросу решению проблемы датировки Тайной Вечери. Несмотря на то что гипотезе больше 60 лет, выходят научные труды о ней и её аргументации. С другой стороны, гипотеза имеет серьёзные недостатки:

1) Гипотеза ессеев противоречит свидетельству синоптиков. Первое и наиболее важное замечание: гипотеза ессеев противоречит свидетельству синоптиков, что Тайная Вечеря совершалась в вечер после заклания пасхального агнца иудеями. В этой связи свидетельства двух из трёх синоптиков явны:

"В первый день опресноков, когда заколали пасхального агнца, говорят Ему ученики Его: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим" (Мк. 14:12).

"Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху" (Лк. 22: 7 – 8).

В обоих этих цитатах Марк и Лука однозначно идентифицируют время Тайной Вечери вечером после того, как пасхальные агнцы были "закланы" (ἔθυον). Причина, почему эти свидетельства значительны, такова: в соответствии с еврейской Торой пасхальные агнцы должны были быть закланы только в "месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его" – в Иерусалимском храме (Втор. 12; Втор. 16).

Гипотеза ессеев основывается на утверждении, что синоптики использовали календарь ессеев ("старая Пасха", по Жобер), в то время как Иоанн использовал календарь Иерусалимского храма ("официальная Пасха", по Жобер). Но два из трёх синоптических евангелий явно связывают датировку Тайной Вечери с закланием пасхального агнца в храме, а следовательно, и с официальным храмовым календарём. Для разрешения этого противоречия Жобер и её последователи были вынуждены признать вышеупомянутые свидетельства евангелистов "поздними интерполяциями", объясняя это тем, что данного свидетельства нет у Матфея, а также тем, что глоссатор акцентировал внимание на самом времени кануна Пасхи, вовсе не имея в виду проблему датировки Пасхи [26].

К сожалению, ни Жобер, ни Евгений Рукстул (Eugen Ruckstuhl) не приводят какого-либо свидетельства позднейших текстовых "глосс" в повествовании Марка и Луки о заклании агнцев в полдень Четверга. Поэтому отклонение свидетельств Марка и Луки выглядит совершенно беспричинным [27].

Как замечает Иоаким Гнилка (Joachim Gnilka): "Если предположить, что Иисус хотел праздновать Пасху во Вторник, то невозможно было бы достать агнца, который должен быть заклан только в Храме в соответствии с законом. Но агнец – это обязательный атрибут праздника. Утверждение о том, что ессеям было позволено заколать агнца в Храме в свою дату праздника – это чистая фантазия" [28]. Замечание Гнилки согласуется со свидетельством Флавия о том, что ессеям "запрещен доступ в общий храм, и они совершают свое богослужение отдельно" [29].

Подводя итог, заметим, что противоречие между "ессейской" гипотезой и свидетельством синоптиков относительно даты Тайной Вечери и заклания агнца в Храме говорит о том, что синоптики использовали именно литургический календарь Храма, а не солнечный календарь ессеев.

2) Иисус использовал храмовый календарь. Второй аргумент против "ессейской" гипотезы – в Евангелиях нет свидетельств, что Иисус следовал какому-то другому календарю, отличному от календаря Храма [30].

С тех пор как были открыты рукописи Мёртвого моря, учёные проявляют невероятную энергию, чтобы доказать связь Иисуса с сектой ессеев [31]. Несмотря на эти попытки, в Евангелиях не содержится никаких свидетельств о связи Иисуса с ессеями [32]. При внимательном рассмотрении повествований Евангелий об участии Иисуса в различных еврейских праздниках не обнаруживается никакого упоминания о солнечном календаре ессеев – в противоположность лунному календарю Храма. В книге Сираха имеется свидетельство о лунном календаре как нормативном: "И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века: от луны – указание праздника; свет ее умаляется по достижении ею полноты" (Сир. 43:6 – 7).

И по Евангелию участие Иисуса в различных иудейских праздниках происходит по лунному календарю Храма (см., например, Ин. 7:1 – 10, 37 – о посещении Иисусом в Иерусалиме праздника кущей; также вышеупомянутые Мк. 14: 12 и Лк. 22: 7 – 8 об устроении горницы). В свете этих наблюдений Джон Мейер пишет: "Жобер <…> отметает всю традицию Иоанна как по мановению руки, но без подробного обсуждения. Понятно почему. Если ранее в четвертом Евангелии, соблюдение Иисусом еврейских праздников в Иерусалимском храме совершалось в одно и то же время с другими евреями, <...> нет веских оснований думать, что соблюдение Его последней Пасхи в Иерусалиме отличается от установленой Им традиции" [33].

Таким образом, серьёзный аргумент в пользу гипотезы Жобер – свидетельство внешних еврейских источников о существовании солнечного календаря среди ессеев – сильно ослаблен в свете того, что Евангелия говорят об отношении Иисуса к иудейским старейшинам и к Иерусалимскому Храму [34]. Вследствие вышеприведённых аргументов один из сторонников гипотезы Жобер – Стефан Солнье (Stéphane Saulnier) вынужден был признать, что "нет свидетельств для того, чтобы Иисус следовал солнечному календарю для празднования Пасхи и других праздников" и "нет явных ссылок на ессейскую Пасху в Евангелиях" [35].

3) В Евангелиях нет подтверждения трёхдневной хронологии страданий Иисуса. По гипотезе ессеев, Иисус был арестован во вторник ночью и провёл всю среду и четверг в темнице до суда в пятницу утром. Проблема такой трёхдневной хронологии в том, что она явно противоречит повествованиям синоптиков и Иоанна о том, что Иисус был распят наутро после предательства и взятия под стражу. Структура однодневных страданий имеет чёткие хронологические индикаторы, связанные с отречением Петра в утро Христова распятия:

"И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня" (Мк. 14:30).

"Когда Петр был на дворе внизу, <…> Тогда петух запел во второй раз. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня; и начал плакать. Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату" (Мк. 14:66-72; 15:1).

"Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды" (Ин. 13:38).

"Один из рабов первосвященнических, родственник тому, которому Петр отсек ухо, говорит: не я ли видел тебя с Ним в саду? Петр опять отрекся; и тотчас запел петух. От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху" (Ин. 18:26 – 28).

Стоит отметить, что все 4 евангелиста были заинтересованы в более точной передаче хронологии Страстей, по сравнению с передачей хронологии общественного служения Иисуса. В этом смысле гипотеза ессеев опирается на противоположное утверждение, что евангелисты не были заинтересованы в передаче точной хронологии Страстей [36]. В свете евангельских свидетельств Жобер приходится признать, что нет никаких указаний на трёхдневную хронологию Страстей [37]. Джон Мейер здесь точно подмечает, что ессейская гипотеза требует, чтобы и синоптики, и Иоанн – все вместе – были одинаково неправы, свидетельствуя, что Тайная Вечеря и арест Иисуса имели место в четверг вечером [38]. Таким образом, чтобы гипотеза ессеев работала, приходится игнорировать хронологические индикаторы евангельских повествований наподобие описанного выше.

4) Патристические свидетельства противоречат теории солнечного календаря. Следующий аргумент против гипотезы ессеев заключается в том, что патристические свидетельства, цитируемые в пользу гипотезы, содержат указания, что Иисус праздновал Пасху по лунному календарю иудеев.

В этом смысле "Дидаскалия Апостолов", являющаяся первым патристическим свидетельством в пользу гипотезы ессеев, явно призывает своих читателей следовать лунному календарю иудейских первосвященников Храма и всех евреев вообще: "По тому исчислению (дней) месяца, какое мы применяем, согласно со счислением верующих евреев, в десятый день месяца, во второй (день) недели (понедельник) собрались священники и старейшины народа и пришли во дворец первосвященника Каиафы и советовались о том, чтобы схватить и умертвить Иисуса… Однако в виду массы народа из каждого города и из всех деревень, стекавшегося в храм, чтобы совершить пасху в Иерусалиме, священники и старейшины совещались и повелели и определили справлять праздник немедленно ради того, чтобы схватить Его без мятежа. Жители же Иерусалима были заняты жертвою и заготовлением пищи для пасхи, а весь народ, бывший вне, не прибыл ещё, ибо они обманули его относительно дней… Поэтому они праздновали Пасху тремя днями раньше, в одиннадцатый день месяца, в третий день недели (вторник)" [39].

***

Читайте также по теме:

• Документы Нового Завета: Достоверны ли они? - Фредерик Брюс
• Миф о "благообразии" языка Нового Завета - Павел Бегичев
• Почему еврейская Библия отличается от греческой? - Михаил Селезнев
• Дидахе - раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи - Александр Ткаченко

***

Это свидетельство создаёт две проблемы для гипотезы ессеев. Во-первых, вряд ли это является патристическим свидетельством в пользу солнечного календаря, так как "Дидаскалия" несколько раз призывает читателей следовать лунному календарю. Во-вторых, "Дидаскалия" заявляет, что иудейские первосвященники сдвинули Пасху на три дня с целью арестовать Иисуса до прихода народа в Иерусалим на праздник – и такое свидетельство "Дидаскалии" не выглядит достоверным.

Таким образом, Жобер использует патристические свидетельства очень выборочно, принимая те элементы, которые подтверждают её гипотезу (дата вторника для Тайной Вечери), и отвергая те, которые не вписываются в её построения (явные свидетельства о лунном календаре и о том, что священники Храма сдвинули дату Пасхи). Из-за этих трудностей Жобер снова была вынуждена признать, что хронологии "Дидаскалии" "не хватает однородности". В связи с этим кажется сомнительным использовать спорные хронологические и культовые свидетельства "Дидаскалии" против однодневной хронологии страданий, подтверждённой и синоптиками, и Иоанном.

5) Происхождение христианской традиции поста в среду. Существование патристических традиций, датирующих Тайную Вечерю вторником, может быть объяснено попыткой раннехристианских авторов связать христианскую традицию поста в среду и пятницу с предполагаемым днём ареста (среда) и с днём распятия (пятница) [40]. Более того, приведённые выше цитаты патристической Тайной Вечери Вторника могут свидетельствовать об ошибочной этиологии объяснения обычая христианского поста в среду.

В первом веке "Дидахе" объясняет выбор среды и пятницы для христианской практики поста как реакцию на традиционные постные дни фарисеев: "Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой" [41].

Во всех трёх патристических источниках, приводимых Жобер в поддержку гипотезы ессеев, хронология Христовых страданий связывается с христианской практикой поста:

"Я установил с вами, чтобы вы постились за них в четвёртый день недели (среду), ибо в четвёртый день недели они начали губить свои души и взяли Меня под стражу. Именно ночь после третьего дня недели (вторника) принадлежит к четвёртому дню недели (среде), как написано: "и был вечер, и было утро – день один". Итак, вечер принадлежит к следующему за ним дню. В третий день недели (вторник), именно вечером вкусил Я с вами Мою пасху, и в ночь они взяли Меня. (Итак поститесь в оный). И ещё также в пятницу вы должны поститься за них, ибо в этот день они распяли Меня…" [42] ("Дидаскалия").

"…в среду и пяток бывает пост до часа девятаго, поелику при наступлении среды Господь был взят, а в пяток распят на кресте"17(Епифаний Кипрский).

"Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели – в среду <…> – мы совершаем пост" [18] (Викторин Петавийский).

В свете таких доказательств и учитывая другие перечисленные исторические трудности гипотезы ессеев, разумно сделать вывод о том, что патристическая традиция для вторничной даты Тайной Вечери не является исторически достоверным свидетельством использования Иисусом солнечного календаря, а скорее ошибочной этиологией для обычая христианского поста в среду.

В поддержку вывода о том, что сначала возник пост среды, а затем появилось его ошибочное объяснение арестом Иисуса (и вторничной Тайной Вечери, соответственно) можно ещё привести свидетельство сщмч. Петра Александрийского, богослова IV века, который также связывает пост среды с событиями Христовых страданий, но "по причине составленного иудеями совета о предании Господа" [43], а не по причине взятия Его под стражу.

6) Отсутствие достоверных свидетельств о существовании "квартала ессеев" в Иерусалиме. Хотя на первый взгляд аргумент археологических доказательств выстраивает конкретные данные в пользу Тайной Вечери в ессейском квартале, при его дальнейшем анализе также возникают проблемы.

Самый главный пункт возражений – нет никаких текстовых доказательств, явно указывающих на существование ессейского квартала в Иерусалиме. Иосиф Флавий, описывая западную стену города, говорит только о существовании ворот, но не квартала: "С другой стороны по направлению к западу она, начинаясь у того же пункта, шла к месту, называемому Бетсономи простиралась до Ессейских ворот, возвращалась затем к югу от Силоамского источника…" [23].

Как признаёт сам Ризнер, существование ессейского квартала – это современное научное допущение, ведущее начало от работ Лайтфута (J.B. Lightfoot) и Лагранжа (M.J. Lagrange)44. Это умозаключение основывается на том, что наличие ворот предполагает и наличие квартала. Такое предположение возможно, но одинаково вероятно, что название "Ессейские ворота" указывает на дорогу, ведущую от города к ессейскому поселению (как и современные Дамасские ворота носят своё название, потому что из них выходит дорога к северу на Дамаск). Вследствие этого даже Райнер Ризнер, много публиковавшийся на эту тему, говорил только о "возможномессейском квартале на Сионе" [44].

Проблема заключается ещё и в том, что неизвестно, где точно была совершена Тайная Вечеря. Текстовые и археологические данные скудны. Кроме того, синоптические евангелия ничего не говорят о том, что Иисус совершал Тайную Вечерю ни с какой-то особой иудейской группой, ни по какому-либо особому календарю, но в то время, когда приносили в жертву пасхальных агнцев (Мк. 14:12; Лк. 22:7) в Иерусалимском Храме, который контролировался саддукеями и фарисеями, но не ессеями [29].

7) Проблема совмещения календарей и времени солнечной Пасхи. Седьмое и последнее – одна из больших слабостей гипотезы ессеев касается игнорирования древнееврейских методов интеркаляции, по которым 365-дневный солнечный и 354-дневный лунный календари приводились бы в соответствие друг другу. В наше время календари гармонизируются друг с другом посредством введения високосного года раз в четыре года. Но применительно к древнееврейскому солнечному календарю нет никаких свидетельств о методе интеркаляции, если таковой существовал [45].

Гипотеза о проведении Тайной Вечери во вторник, а не в четверг, основывается на предположении о том, что солнечная Пасха должна была быть в тот год раньше лунной Пасхи, притом обе даты должны были выпасть на одной и той же неделе. Но мы не можем этого знать из-за неясности правил интеркаляции ессейского календаря.

В своём исследовании древнееврейских календарей в защиту "ессейской" гипотезы, Стефан Солнье вынужден признать: "Основная трудность с солнечным календарём – указать, был ли он согласован с лунно-солнечным календарём в год смерти Иисуса так, что празднование Пасхи пришлось на вторник седмицы страстей… Этот конкретный вопрос ещё предстоит рассмотреть в дальнейшем" [46].

Итак, чтобы гипотеза ессеев работала, солнечна Пасха должна была выпасть раньше лунной и на той же неделе. Но этого показать невозможно.

В своём недавнем исследовании Колин Дж. Хемфрис (Colin J. Humphreys) идёт даже дальше и говорит, что обычно солнечная Пасха ессеев выпадает позже лунной Пасхи, иногда даже на две недели позже [47]. Он основывается на описании солнечного календаря в Первой книге Еноха, многочисленные копии которой были найдены в пещерах Кумрана. В книге сообщается, что месяц Пасхи (первый месяц) начинается после дня весеннего равноденствия (дата равенства продолжительности дня и ночи в сутках): "Таким образом, оно (солнце) восходит в первый месяц в великих вратах и именно оно восходит через четвёртые из тех шести восточных врат… И в этот период день становится день за днем длиннее, и ночь становится ночь за ночью короче до тридцатого утра" [48].

В свете этого свидетельства Хемфрис утверждает следующее: "В I в. после Р.Х. и в наше время лунный календарь иудеев интеркалировался таким образом, чтобы Пасха (14 Нисана) попадала всегда после весеннего равноденствия. Сообщество же кумранитов, в соответствии с 1 книгой Еноха, утверждало, что после весеннего равноденствия должно выпадать 1 Нисана. Таким образом, Пасха по кумранскому календарю при интеркаляции всегда выпадала позже Пасхи по лунному иудейскому календарю…" [47].

Это интересное наблюдение, если вспомнить, например, что обычно еврейская пасха (исчисляемая по лунному календарю) празднуется раньше пасхи католической (исчисляемой по лунно-солнечному календарю, основанному на дате весеннего равноденствия). И, более того, Хемфрис доказывает, что Иисус никак не мог использовать солнечный календарь, потому что Пасха по этому календарю даже не выпадала на той же неделе, что и по лунному. Если Хемфрис прав, то постулат о том, что Тайная Вечеря состоялась во вторник, не участвует в разрешении проблемы противоречия хронологий синоптиков и Иоанна, так как ессеи ещё даже не праздновали Пасху во время страданий и распятия Христа.

Выводы

В итоге у гипотезы ессеев несколько сильных сторон. Главная – это свидетельство Книги Юбилеев и некоторых свитков Мёртвого моря, что среди древних евреев были разногласия, касающиеся времени праздников, а именно – по лунному или солнечному календарю они должны отмечаться.

Вследствие этого, гипотеза может правильно считаться серьёзной исторической возможностью для решения проблемы противоречия хронологий Евангелий. Тем не менее при тщательном рассмотрении недостатки гипотезы перевешивают её достоинства. Её трудно примирить с фактом синоптического повествования, что Иисус совершал Тайную Вечерю в тот вечер, когда пасхальные агнцы приносились в жертву другими иудеями.

Гипотеза базируется на спорных патристических свидетельствах о последних днях земной жизни Иисуса и даже противоречит им в отношении использования солнечного календаря. В гипотезе делается трёхдневная вставка для тюремного заключения Иисуса, что противоречит традиционной однодневной хронологии заключения и страданий Иисуса, описанной синоптиками и Иоанном.

Нет фактических доказательств, литературных или археологических, для существования "ессейского квартала" на юго-западе Иерусалима, а также невозможно доказать, что Иисус совершал Тайную Вечерю в этом (гипотетическом) квартале, следуя календарю ессеев. И наконец, неизвестно, праздновалась ли солнечная Пасха в год смерти Иисуса на той же неделе, что и лунная Пасха. Есть серьёзные причины предполагать, что солнечная Пасха праздновалась позже лунной, что делает празднование ессейской пасхи во время страстной недели Иисуса маловероятным, если вообще возможным.

Питер Брант

Перевел с английского Н.П. Данилов

Богослов.Ru - 30.07.2018.

Использованная литература

1. See esp. E. Nodet, "On Jesus’ Last Supper,"Bib 91 (2010): 348-69; Bargil Pixner, Paths of the Messiah: Jesus and Jewish Christianity in Light of Archaeological Discoveries (San Francisco: Ignatius Press, 2010), 242-44; idem, "Mount Zion, Jesus, and Archaeology," in Jesus and Archaeology (ed. James H. Charlesworth; Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 309-22; Eugen Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus: A Critical Study (trans. Victor J. Drapela; New York: Desclée, 1965); Patrick W. Skehan, "The Date of the Last Supper," CBQ 20 (1958): 192-99. For a positive view of the connections between the Last Supper and the Essenes, see David Flusser, "The Last Supper and the Essenes," in Judaism and the Origins of Christianity (Jerusalem: Magnes, 1988), 202-6.

2. Pope Benedict XVI, "Homily for the Mass of the Lord’s Supper," Basilica of St. John Lateran, Holy Thursday, 5 April 2007.http://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/homilies/2007/documents/hf_ben-xvi_hom_20070405_coena-domini.html

3. E.g., James VanderKam and Peter Flint,The Meaning of the Dead Sea Scrolls (San Francisco: HarperCollins, 2002), 256-60. For early positive responses by experts in the Scrolls and Hebrew literature, see H. Braun, Qumran und das Neue Testament (Tübingen: Mohr, 1966), 2:43-45; G. R. Driver, The Judean Scrolls (Oxford: Oxford University Press, 1965), 330-35.

4. Stéphane Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism: New Perspectives on the ‘Date of the Last Supper’ Debate (JSJSup 159; Leiden: Brill, 2012). B. Lourié, M. Petit, and A. Orlov, L’Église des deux Alliances: Mémorial Annie Jaubert (1912-1980) (OJC 1; Piscataway: Gorgias, 2008).

5. Jeremias,The Eucharistic Words of Jesus, 21-26; Marshall, Last Supper and Lord’s Supper, 71-75.

6. See Meier, A Marginal Jew, 1:391-95; Brown, The Death of the Messiah, 2:1366-69; Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 2:13, 78-85.

7. E.g., Humphreys,The Mystery of the Last Supper, 94-109.

8. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 44-45.

9. For discussion, see Saulnier,Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 115-37; Sacha Stern, Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar, 2nd Century BCE to 10th Century CE (Oxford: Oxford University Press, 2001), 1-52; James C. VanderKam, Calendars in the Dead Sea Scrolls: Measuring Time (London: Routledge, 1998).

10. Jaubert, The Date of the Last Supper, 97.

11. Книга Юбилеев 6 http://bibliya-online.ru/kniga-yubileev-glava-6/.

12. Дамасский документ 3:13-15; 6:18-19; 16:1-5; http://khazarzar.skeptik.net/books/damass_d.htm; Устав общины Кумрана 1QS 1:15-16; 10:5-7; http://znak-protest.h16.ru/004/841.shtml; See Jaubert, The Date of the Last Supper, 15-30.

13. Translation by Michael Wise, Martin Abegg Jr., and Edward Cook,The Dead Sea Scrolls: A New Translation (San Francisco: HarperCollins, 1996), cited in VanderKam and Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls, 259.Сравн. http://www.thechristianidentityforum.net/downloads/Complete-Scrolls.pdf

14. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 118; Jaubert, The Date of the Last Supper, 27-28.

15. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 38-39.

16. П.А. Прокошев. Дидаскалия, т.е. кафолическое учение двенадцати Апостолов и святых учеников нашего Спасителя. Томск, 1913. 195 с. Гл.XXI. О пасхе и воскресении Христа, Спасителя нашего. С. 143 – 144.

17. Свт. Епифаний Кипрский. На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег. Кн. 3, Отд. 3. Краткое истинное слово о вере вселенской и апостольской Церкви. Гл. 21.

18. Свт. Викторин Петавийский. О сотворении мира (пер. Н.А. Хандоги). СПбДА: Научно-богословский журнал "Христианское чтение", № 2 (37), 2011. С. 10 – 14.

19. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 33-38. Жобер также цитирует в поддержку своей версии свидетельство Тертуллиана, что традиция поста в среду и пятницу обозначала память о "взятии Жениха" (Tertullian, On Fasting, against the Psychics 2, 14). Jaubert, The Date of the Last Supper, 88. Но такое наблюдение менее значимо и скорее может свидетельствовать в пользу контраргумента о том, что идеей об аресте Иисуса в среду пытаются объяснить практику христианских постных дней .

20. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 40-41.

21. Jaubert, The Date of the Last Supper, 107.

22. Cf. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 40-41, 53-54, citing Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus, 35-55; C. S. Mann, "The Chronology of the Passion and the Qumran Calendar," CQR 160 (1959): 446-56 (here 451).

23. Иосиф Флавий. Иудейская война. Пер. с нем. Я. Л. Чертка. СПб., 1900. 560 стр. Книга 5, глава 4. Описание Иерусалима.

24. See Bargil Pixner, Paths of the Messiah, 192-220; idem, "Mount Zion, Jesus, and Archaeology," in Jesus and Archaeology (ed. James H. Charlesworth; Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 309-22; Rainer Riesner, "Jesus, the Primitive Community, and the Essene Quarter of Jerusalem," in Jesus and the Dead Sea Scrolls (ed. James H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1992), 198-234; Bargil Pixner, D. Chen, and S. Margalit, "Mount Zion: The ‘Gate of the Essenes’ Reexcavated," ZDPV 105 (1989): 85-95 and plates 6-16; Rainer Riesner, "Josephus’ ‘Gate of the Essenes’ in Modern Discussion," ZDPV 105 (1989): 105-9; Bargil Pixner, "The History of the ‘Essene Gate’ Area," ZDPV 105 (1989): 96-104; idem, "An Essene Quarter on Mount Zion?," in Studia Hierosolymitana in onore del P. Belarmino Bagatti, vol. 1: Studi archeologici(SBF.CMa 22; Jerusalem: Franciscan, 1976), 245-86.

25. Pixner, Paths of the Messiah, 251.

26. Jaubert, The Date of the Last Supper, 97-98; Ruckstuhl, Chronology of the Last Days of Jesus, 19.

27. Meier, A Marginal Jew, 1:393.

28. Joachim Gnilka, Jesus of Nazareth: Message and History (trans. Sigfried S. Schatzmann; Peabody: Hendrickson, 1997), 280.

29. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Пер. Г.Г. Генкеля. СПб., 1900. В 2 т. Т. 1. 717 стр. Т. 2. 420 стр. Переизд.: с пред. и прим. В. А. Федосика и Г. И. Довгяло. Минск, Беларусь. 1994. Т.1. 560 стр. Т.2. 608 стр. Кн. 18, гл. 1.

30. Ratzinger, Jesus of Nazareth, 111; Meier, A Marginal Jew, 1:392; Brown, The Death of the Messiah, 2:1368; Fitzmyer, The Gospel according to Luke, 2:1381. This was pointed out long ago by J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judea (London: SCM, 1959), 112-13.

31. E.g., Pixner, Paths of the Messiah, 157-252; Rainer Riesner, "Das Jerusalemer Essenerquartier und die Urgemeinde," in Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt 26.2 (ed. H. Temporini and W. Haase; Berlin: De Gruyter, 1995), 1175-1222 .

32. See Meier, A Marginal Jew, 3:488-613 for the most exhaustive treatment of Jesus and the Essenes to date.

33. Meier, A Marginal Jew, 1:393.

34. Следует отметить, что Евангелие от Матфея также не подтверждает, что Иисус и ученики следовали ессейскому календарю. Иисус призывает учеников быть послушными учению фарисеев, а не ессеев: "Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают" (Мф. 23:1-3). Учитывая свидетельства о том, что фарисеи соблюдали лунный календарь (Мишна Сангедрин 1, https://toldot.ru/articles/articles_30021.html, Трактат Сангедрин лист 11 b http://www.come-and-hear.com/sanhedrin/sanhedrin_11.html), сложно предполагать, что Иисус, учивший в повествовании Матфея соблюдать всё, что говорят фарисеи, соблюдал солнечный календарь ессеев для Тайной Вечери.

35. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 60, 61.

36. Jaubert, The Date of the Last Supper, 114.

37. Jaubert, The Date of the Last Supper, 103. Ранее Жобер заявляла, что свидетельства трёхдневной хронологии были "утеряны" в ранней церкви (89).

38. Meier, A Marginal Jew, 1:394.

39. П.А. Прокошев. Дидаскалия, т.е. кафолическое учение двенадцати Апостолов и святых учеников нашего Спасителя. Томск, 1913. 195 с. Гл.XXI. О пасхе и воскресении Христа, Спасителя нашего. С. 149 – 150.

40. Jeremias,The Eucharistic Words of Jesus, 25.

41. Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов (Дидахе). По изд. ЖМП 1975, № 11. Гл. 8. Богослужение.

42. П.А. Прокошев. Дидаскалия, т.е. кафолическое учение двенадцати Апостолов и святых учеников нашего Спасителя. Томск, 1913. 195 с. Гл.XXI. О пасхе и воскресении Христа, Спасителя нашего. С. 145 – 146.

43. Канонические правила Православной Церкви с толкованиями.Правила святых отцов – Правила святаго Петра Александрийскаго 304 г. Правило 15.

44. Riesner, "Jesus, the Primitive Community, and the Essene Quarter," 208, following M. J. Lagrange, Le Judaïsme avant Jésus-Christ (Paris: Gabalda, 1931), 316-19, and J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and Philemon (London: Macmillan, 1879), 94 n. 2.

45. Cf. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 212 n. 26 and 246: "The question of intercalation of the 364-day calendar remains an unresolved issue for want of a ‘smoking gun.’ ... If it is becoming increasingly difficult to doubt the practicability of the 364-day year, scholars are still at a loss to explain how the calendar was kept in line with the seasons."

46. Saulnier, Calendrical Variations in Second Temple Judaism, 244.

47. Humphreys, The Mystery of the Last Supper, 106-109.

48. Книга Еноха. Глава 13 (72). О небесных светилах. Ст. 6,9.

Читайте другие публикации раздела "Экзегетика (толкование Святой Библии)"