Церковность как главный принцип православной педагогики
Любое человеческое общество так или иначе
связано с той или иной системой воспитания, что является
неизбежным, потому что только через воспитание общество
способно себя репродуцировать, т.е. обеспечивать свое
воспроизводство. Кроме того, в любом человеческом обществе
наличествует комплекс доминирующих идей, которыми оно
руководствуется, формулируя для себя соответствующую систему
долженствований или правил.
Эти правила должны помочь обществу не
только сохранить ее жизнеспособность и своеобразность, но и
определить порядок следования к предначертанной ею жизненной
цели. Без правил не может организоваться никакой род
действующей жизни. Функцию научения выработанным правилам
молодого поколения берет на себя педагогика, которая и ведет
детей к намеченной общественным сознанием жизненной цели.
Очевидно, что та или иная педагогическая
система обладает четкой национальной спецификой, отражающей
душу народа. Душой русского народа всегда было православие.
Оно сообщало русскому народу руководящие идеи и правила
жизни; оно же сообщало и принципы педагогической системы
образования, которое и называлось, поэтому - православным.
Задача православной педагогики полностью совпадает с задачей
Православной Церкви, которая в общем-то заключается в том,
чтобы, по выражению Свящ. Писания, совлечься образа человека
перстного и облечься во образ человека небесного (1Кор.
15:49), идеал которого явлен во Христе. Еще конкретней эту
цель сформулировал св. ап. Павел, сказав, облецитеся
Господем нашим Иисусом Христом, и угодия не творите в похоти
(Рим. 13:14). Эти слова Апостола указывают на саму суть
христианского воспитания. Она заключается в том, что не все
в воспитуемом следует развивать; нужно еще узнать, что нужно
развивать, а что нужно и подавлять.
Святитель Феофан, подвергая критики,
казалось бы, разумный принцип природосообразности, говорит,
что многие пытаются руководствоваться им, думая, что весь
смысл воспитания заключается в развитии сокрытых в естестве
человеческих требований и потребностей. "По-видимому что
может быть разумнее и основательнее такого положения? А
выходит совсем не то, что чается. Например, развивая
эстетическую сторону, окружают питомца изящными предметами и
самого приучают к искусствам. Мало-помалу раскрывается вкус,
но вместе с тем показываются и разного рода похотствования,
и притом в формах весьма не изящных. Чтобы приучить себя
держать с достоинством, вводят питомца в общество и
открывают ему все приемы приличного обхождения. В некоторой
мере цель достигается, но вместе с тем внедряется гордость,
спесь, своенравие, неприступность, презорство к низшим и
низость пред высшими. Приучают и к разного рода
предприимчивости и деятельности, и в этом бывает успех, но
не с меньшим успехом вырастают корыстность, интересанство
(пустой интерес) и безжалостность. Так и во всем. Что ж это
значит? Не доброе ли семя сеется, отчего же плевелы? Оттого
что семя естества нашего повреждено падением и много
привилось к нему неестественного и противоестественного, что
однако ж, наряду с естественным, выказывает право на
удовлетворение, прикрываясь видом естественности. Оттого
там, где без разбора развивают все, что ни находят в
человеке, вместе с сродным ему, развивают и не сродное, и в
естестве нашем является много паразитов, которые нередко
заглушают и иссушают естественные ветви. Значит, не все
надобно развивать, а иное развивать, иное же подавлять и
искоренять" [2].
Если ребенка предоставить самому себе и
не следить за его развитием, то все силы души и тела, по
необходимости, примут превратные направления, ложные и
вредные, ибо природа человеческая в Адаме заразилась грехом
и склоняется скорее ко злу, чем к добру. И если раньше (до
грехопадения) человек мог руководствоваться чувствами и
влечениями сердца, которое было чисто по естеству, то теперь
законом поставляется держать сердце в руках и подвергать
чувства, вкусы и влечения его строгой критике [3]. По
причине действия в душе и теле человека страстей весь строй
христианской жизни выражается в самопротивлении и
самопринуждении с целью самоисправления [4]. А так как цель
христианского воспитания совпадает с целью христианской
жизни и состоит в достижении Богообщения, то и перед
воспитателями встает задача помочь своим питомцам в борьбе с
грехом. В этом состоит вся трудность воспитания и образования!
Отсюда понятны становятся слова св.
Феофана, что "воспитатель должен пройти все степени
христианского совершенства, чтобы впоследствии в
деятельности уметь держать себя, быть способным замечать
направления воспитываемых, и потом действовать на них с
терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть
сословие лиц чистейших Богоизбранных и святых" [5]. Но и
этого еще не достаточно для плодотворного воспитания. Даже
если воспитатель пройдет все степени христианского
совершенства и приобретет способность различать тонкие,
спутавшиеся нити естественного и неестественного, то все
равно он не сможет одними своими силами отделить одно от
другого и хорошее закрепить, а плохое заглушить. Здесь то
особенно чувствуется крайняя нужда в сверхъестественной
помощи. Где эту помощь найти? - в Церкви и святых ее
Таинствах. Только благодать, сообщаемая и возогреваемая
святыми Таинствами Церкви, проникая внутрь человеческого
существа, может подать исцеление, отделяя сродное от не
сродного ему и, оживляя первое, истреблять последнее [6].
Церковность – это такое средство воспитания, которым "могут
быть заменены и заменяются не без успеха, все другие
средства воспитания" [7].
Дверью в церковную жизнь является
Крещение – Таинство, в котором подается семя благодатной
жизни, жизни во Христе. Но благодать Крещения начнет
действовать в человеке тогда, когда будут созданы
соответствующие для этого условия. Чтобы семя какого-либо
растения проросло и дало плод требуется не только поместить
его во влажную землю из которой оно будет, питаясь,
произрастать, но ему еще надо доставить свет, тепло и
воздух. С отсутствием чего-либо из перечисленного, растение
или вообще не будет расти, или будет иметь болезненный вид,
не имея достаточных условий к развитию полноценному.
Как растению необходима земля, из
которой оно получает питательные элементы, так и душе
человеческой необходимо исполнение заповедей Божиих в
условиях повседневной земной его жизни. Это питает и
развивает душу. Но как растение не будет расти в земле
сухой, так и душа не сможет жизненно развиваться если
внешнему совершению добрых дел не будет сопутствовать
соответствующее внутреннее сердечное расположение. Как без
воды засыхает растение, так без сердечного участия в добрых
делах и без сочувствия, душа как бы засыхает, превращаясь в
жесткую фарисейскую праведность или бессердечную злобу.
Кроме того, растению нужен воздух – без
воздуха оно замрет; душе тоже нужен воздух небесный –
церковные священнодействия. "Тут только, - говорят св. Отцы,
- и бывает душа как бы в своей атмосфере, а вне ее душно.
Как чахнет чахоточный, так чахнет душа вне Церкви, в
пространных будто бы обычаях мира" [8].
Растению нужен свет, без которого оно
вянет, и душе нужен свет – истина Божия, содержащаяся в
Православной Церкви. Эта истина предлагается и в слове
Божием, и в песнопениях церковных, и в писаниях
святоотеческих, и в проповедях пастырей Церкви. Но мало кто
внимает проповедуемой истине. Что есть истина? – говорят
многие современные люди, подобно Пилату, сказавшему это
тогда, когда Истина стояла прямо перед ним (Ин. 18:38). Кто
сейчас, образовывая ум, преподает детям науки, пропуская их
через призму христианства и пропитывая началами
христианскими? Соль – добрая вещь, но если соль потеряет
силу, чем исправить ее? – говорит Господь (Лук.14:34). Св.
Феофан Затворник называет солью просвещение и, толкуя,
представляет это изречение в таком виде: "Добро –
просвещение, но если просвещение обуяет, то к чему оно гоже?
Брось его! Просвещение действует как соль, когда оно
исполнено начал и элементов учения Господня, когда само
состоит в ученичестве у Господа, а коль скоро оно отступает
от этого направления и вместо уроков Господних усвоят себе
чуждые учения, тогда оно обуевает само и становится
непотребным, само заражается гнилостью заблуждения и лжи, и
начинает уже действовать не целительно, а заразительно" [9].
Свету сопутствует живительное тепло, без
которого растению не обойтись; истине сопутствует благодать,
которая согревает душу и влечет ее к источнику подаваемого
тепла – Богу. И как к солнцу тянется любое растение, так и
душа любого человека неосознанно тянется к Богу – источнику
жизни и блаженства. Православная педагогика содействует
этому влечению, стараясь не препятствовать врожденному
влечению детской души; содействует приобщением к Церкви,
которая установлена для этой цели и которая одна способна
осуществить врожденное стремление души человеческой.
Правильным, т.е. соответствующим природе человека,
православная педагогика считает только
религиозно-нравственное воспитание, лучшим средством
которого является развитие духа церковности, а лучшей средой
– храм Божий и богослужение.
Плодом такого воспитания бывает, как
показывает опыт, какая-то особенная нравственная чистота,
невинность и неведение зла. Для такого человека бывает
характерным – живость, легкость. В чертах нравственного его
характера отражаются чувства невинного ребенка, которые
проявляют себя через необыкновенное радушие, искреннюю
доброту и тихость; сохраняется непритворное детское
веселонравие и радость о Духе Святом. Таковому свойственна
даже некоторая прозорливость и мудрость, по причине чистоты
сердечной. Сила Духа, обитающая в нем и явно действующая,
невольно влечет к себе всех, кто с ними имеет какое-то
общение. "Главнейшее же нравственное совершенство,
принадлежащее сохранившемуся целым в лета юности, есть
некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь" [10],
которая помогает имеющему ее противостоять бурям житейского
моря и содействует благодушному достижению тихой пристани
мирного устроения.
Вадим Коржевский, иерей
Выпускники Тобольской Духовной Семинарии - 26.12.2006.
Использованая литература
1. Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М., 1994. – С. 28.
2. Св. Феофан Затворник. Созерцание и
размышление. М.; 1998., - С. 245 – 246.
3. Св. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь. С. 29.
4. Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 191.
5. Там же. С. 64.
6. Св. Феофан Затворник. Созерцание и размышление... С. 247.
7. Там же. С. 28.
8. Там же. С. 64.
9. Св. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года. Нед. 25. по Пятидесятнице. Вторник.
10. Св. Феофан Затворник. Путь ко спасению. С. 66.
|
