Секты / Сектоведение - общие вопросы

Экспансия сект

Авторы монографии - доктор философских наук, профессор Трофимчук Н.А. и кандидат философских наук Свищев М.П., рассматривают деятельность зарубежных центров и миссий с точки зрения геополитики и их влияния на процессы в 80-90-е годы в СССР и современной России. Особое внимание авторы обращают на деятельность миссионеров в России в последнее десятилетие, анализируют некоторые новые религиозные культы, созданные именно представителями зарубежных миссий. Эти культы разные по характеру своей деятельности, религиозной практике, вызвали неоднозначную оценку в обществе. Они чужды менталитету российского человека. В работе подробно анализируется их влияние на население Дальнего Востока.

Книга предназначена для широкой категории читателей, в том числе, государственных и муниципальных служащих, реализующих политику государства в области религии и церкви.

 Оглавление

Предисловие. В Москве в 1999 г. и начала 2000 г. побывало почти 170 миссионеров. Лидируют США и Церковь Христа, Церковь объединения, штаб-квартиры которых находятся в США. Практически все религиозные новообразования пользуются услугами заезжих миссионеров от Часовни на Голгофе до Исламского культурного центра во главе с лидером "Рефах".

Реликты холодной войны. Зарубежные исламские организации инспирировали создание Исламского культурного центра, Исламского конгресса с филиалами в регионах, которые должны были внести раскол в среду официальных мусульманских общин и обострить межэтнические противоречия в регионах традиционного проживания последователей ислама. Цель их деятельности - проведение антиобщественных и экстремистских акций против официального духовенства и госучреждений.

Миссионерская деятельность как фактор геополитики. Исходя из интересов национальной безопасности, следует с применением категорий геополитики по-новому осмыслить стратегию и методы работы религиозных объединений и миссий, оценить долговременные последствия их воздействия на общество. Миссионерство остается в настоящее время инструментом, позволяющим производить жизненно важные перемены в обществе. Оно является таковым наряду с наукой, техникой и индустриализацией

Миссионерская деятельность: сущность, взаимосвязь с политикой. Миссионеры сознательно не руководствуются внешнеполитическими программами своих правительств и не ставят задачу участия в политических процессах. Они призывают к "спасению душ". Но полученные результаты очень далеки от того, что они хотят. Те, кто знают истинную цену и эффективность религиозных факторов при решении политических проблем, предпочитают использоваться их без лишнего шума, умело направляя потенциал и энергию миссионеров в нужное русло

Религия и процессы формирования геополитической карты мира. Следует констатировать, что Запад предпринимает конкретные шаги по внедрению на нашу цивилизационную территорию международных институтов, отражающих западные духовные ценности и стремится придать им легитимный характер. Религия является одним из таких институтов. В связи с этим утверждение иных конфессиональных ориентиров в сознании даже относительно небольшой части социума является проблемой национальной безопасности.

Миссионерство и новые культы в России. Проблемы распространения новых культов часто поднимается в средствах массовой информации. Это связано с тем, что молодые люди, попавшие к ним, как правило, оставляют родительский дом. Родители, объединившись в комитеты по спасению своих детей, требуют принятия мер, ограничивающих деятельность зарубежных миссионеров и их организаций на территории России.

Политика двойного стандарта. Американские ценности, навязываемые США, не могут быть благом для России. Поскольку за политикой стоят интересы государства, а это главное. Поэтому и акт "О международной свободе вероисповедания" преследует прежде всего интересы США.

Геополитические аспекты деятельности протестанских миссий на Дальнем Востоке: принципы, стратегии, основные направления. В последние годы воплощается в жизнь очередной этап распространения духовной экспансии. Для Южной Кореи в этом сценарии отведена явно заглавная роль проводника религиозно- нравственных ценностей Запада в сопредельные страны, в том числе непосредственно в Россию.

Элементы и стратегии миссионерской деятельности: механизмы и нормы их практической реализации. Программы евангелизации России должны стать предметом тщательного изучения со стороны не только научных религиоведческих центров, но и органов власти (в центре и на местах), ответственных за сохранение России как целостного, суверенного государства с присущими ее народам национально- культурными и духовно-религиозными традициями и ценностями.

Послесловие. В настоящее время в некоторых регионах России в результате постепенной религиозной переориентации определенной части населения происходят скрытые социокультурные сдвиги, нарушающие единство геополитического поля, каким является русский этнос.

1. Предисловие

Рубеж тысячелетий - знаменательная дата в жизни государств, стран и граждан, их населяющих. Человечество осмысливает пройденный путь, дает оценку достигнутому, намечает шаги дальнейшего движения. Для граждан нашей огромной страны рубеж тысячелетий кардинально поменял не только политическую систему, но и образ жизни, меняет психологию, менталитет, язык, создал новые отношения между людьми. К.Г. Юнг заметил: изменение установки отдельного человека становится началом изменения психологии нации.

Нестабильность, устойчиво сохраняющаяся в России более десяти лет, создала кризис власти и правопорядка. Она способствует деградации личности, формирует у населения представление о полной безнаказанности тех, кто должен понести ответственность за слезы и горе людей. Потеряв великую страну, мы не смогли ничего найти. Россию раздирают сепаратизм, межнациональные конфликты, вражда. Моральный кодекс строителя капитализма в России вобрал все заповеди сатанинской библии А.Ла-Вея, в основе которых лежит зло, ненависть, разнузданность, распущенность, эгоизм. "Чикагские мальчики", провернув аферу с ваучерами, в одночасье миллионы сограждан сделали нищими и сегодня, восседая в различных фондах, ООО, с удовольствием потирают руки, глядя на экран телевизора, демонстрирующего "новым русским" нищего калеку.

А ведь было время, когда слово "советский" звучало в мире как синоним гуманизма, добра и жертвенности. Как воспринимают сегодня выходца из бывшего СССР за рубежом, какие возникают ассоциации со словом русский у среднестатического американца, немца? Нами пугают детей. Если бы американцы или западноевропейцы знали, к чему приведет Россию их политика, думаем, что они не тратили бы астрономические средства на трансформацию СССР, а затем и России. А тратили они много: на содержание пропагандистских центров за пределами СССР, а теперь на территории России, на проведение различных кампаний за пределами СССР, а теперь на территории России, на содержание радиостанций, вещавших на СССР, а теперь на Россию и с территории России, на создание различных фондов, центров, на содержание миссионеров, на производство и заброску враждебной литературы и т.п. Вспомним шефа ЦРУ А.Далеса, ставившего задачи: а) развал СССР; б) снятие с политической сцены компартии; в) разжигание национализма.

Эти задачи решались как открытыми средствами, так и нелегальными. Сегодня есть смысл вернуться в прошлое, в период холодной войны, временами перераставшей в психологическую, и посмотреть, что осталось из прежних времен, подумать, почему Концепция национальной безопасности Российской Федерации утверждает, что "активизируются усилия ряда государств, направленные на ослабление позиций России в политической, экономической, военной и других областях", в чем причина политического и религиозного экстремизма, что лежит в основе сепаратистских устремлений ряда субъектов Российской Федерации, этноэгоизма, этноцентризма и шовинизма, национализма, почему активизировали деятельность на территории Российской Федерации иностранные специальные службы и используемые ими организации (в годы советской власти они были за рубежом, сегодня - многие на территории нашей страны).

Концепция призывает нас к защите культурного, духовно-нравственного наследия, исторических традиций и норм общественной жизни, к сохранению культурного достояния всех народов России, к запрету на использование эфирного времени в электронных средствах массовой информации для проката программ, пропагандирующих насилие, эксплуатирующих низменные проявления, а также ставит задачу по противодействию негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров.

В этих словах чувствуется не просто забота о сохранении самобытности Родины, в них слышится беда, нависшая над нашей страной, нашей славянской культурой, менталитетом. Это надо понять, как и понять то, что бабицкие и шустеры должны отрабатывать заокеанские гонорары, иначе их выбросят. Вот почему сегодня они призывают мировое сообщество организовать в отношении России, защитившей свою территориальную целостность, своеобразный Нюрнбергский процесс. Пусть вас не удивляет многоголосый лай со страниц "свободной печати" и электронных средств массовой информации. Они не свободу слова отстаивают, а защищают тех, в чьих руках "денежный мешок". Так было всегда. Кто платит, то и заказывает музыку. Особое место в ряду антироссийских действий занимает деятельность зарубежных миссионеров, новых религиозных организаций, созданных ими. Из США, Германии, Южной Кореи, Франции, Польши, Турции, Саудовской Аравии, Ганы, Канады, в сорока субъектах Российской Федерации в 1999 г. работало 1270 миссионеров, ежемесячно группами по 25-35 человек в отдельные края, области высаживался "десант" миссионеров из США, Южной Кореи, Польши, других стран.

В Москве в 1999 г. и начала 2000 г. побывало почти 170 миссионеров. Лидируют США и Церковь Христа, Церковь объединения, штаб-квартиры которых находятся в США. Практически все религиозные новообразования пользуются услугами заезжих миссионеров от Часовни на Голгофе до Исламского культурного центра во главе с лидером "Рефах".

К слову, экономически развитые государства вообще не принимают зарубежных миссионеров, в них государство стоит на страже по защите национальной культуры и духовности и никто их не обвиняет в нарушении прав человека на свободу совести. Более того, в 1998 г. США приняли закон "О международной свободе вероисповедания", позволяющий на "законной" основе американцам вмешиваться во внутренние дела тех государств, где реализация свободы совести идет вразрез с американским пониманием, т.е. государство могут не только пожурить, но и вмешаться во внутренние дела. В этой связи духовная безопасность стоит в одном ряду с национальной безопасностью.

Таким образом, процессы, которые происходят в России в этой связи, беспрецедентны. Общество должно представлять, в чем суть негативных последствий такого феномена, осмыслить и сделать выводы. Недооценка этих проблем наряду с экономическими, может успешно способствовать превращению России в третьестепенное государство, ввести в разряд сырьевого придатка индустриально развитых государств.

В основе доктрины внешнеполитической деятельности любого государства лежит прагматический принцип реализации собственных национальных интересов, заключающийся в создании благоприятных условий для развития общества, в использовании для этого всего разностороннего потенциала страны. Наряду с другими, религия и религиозные организации занимают в них не последнее место. Осознание геополитических интересов государства носит общенациональный характер. В этот процесс неизбежно вовлекается религиозно ориентированная часть населения, что в конечном итоге находит выражение в концепциях и практической деятельности миссий, в определенной степени способствуя реализации геополитических замыслов государства, взявшего на себя расходы по содержанию миссий и миссионеров.

Очевидно, что внутренняя политика России в сфере свободы совести должна учитывать геополитические аспекты деятельности миссий, видеть интересы государств, с территории которых они приехали, и их связь с различными исследовательскими, пропагандистскими центрами, фондами, защищающими под лозунгами "защиты свободы совести", "прав человека", "свободы слова" интересы этих государств. Современное состояние развития средств коммуникации миссиям и миссионерам позволяет так манипулировать сознанием, что это и не снилось тоталитарным режимам. Используя различные приемы психического воздействия, миссионеры добиваются слепого и беспрекословного подчинения, обдирая до последней нитки неофила за "посвящение", утверждая, что деньги нужно жертвовать, чтобы спасти себя и все человечество. Использование миссионерами новейших средств коммуникации представляет им возможность вовлечь в сферу своего влияния все большее число людей, менять их духовное состояние, а это и есть экспансия.

2. Реликты "Холодной войны"(Использование религиозных факторов в подрывной деятельности)

Исторический шанс преодолеть "образ врага", демонтировать те штампы и стереотипы, которые в лексиконе западной пропаганды обозначаются "привычной ненавистью" к другой стороне, разрушить то, что десятилетиями держало Запад и Восток в постоянном напряжении, по всей видимости, не удалось. Не случайно, в Концепции национальной безопасности Российской Федерации отмечается, что "проявляются попытки других государств противодействовать укреплению России как одного из центров влияния в многополярном мире, помешать реализации национальных интересов и ослаблять ее позиции в Европе, на Ближнем Востоке, в Закавказье, Центральной Азии и Азиатско-Тихоокеанском регионе", что "активизируется деятельность на территории Российской Федерации иностранных специальных служб и используемых ими организаций".

Различных центров, созданных в годы "холодной войны" вокруг территории СССР, было создано более двух с половиной тысяч. Составной частью среди них являются и те, которые специализируются только на религиозной проблематике, вопросах свободы совести. Наиболее известные среди них: "Центр по изучению религии и прав человека в закрытых обществах" (США), "Иисус коммунистическому миру" (США), "Центр изучения религии и коммунизма" (Англия), "Славянская миссия" (Швеция), "Свет на Восток", "Христианская восточная миссия" (ФРГ), "Миссия за железным занавесом", "Слово жизни" (Норвегия), "Фриденштимме" (ФРГ), "Комитет солидарности с преследуемыми христианами" (Швейцария), "Христианское общество "Крестовые путешествия" (ФРГ) и др.

Только в Западной Европе таких организаций существует около 25-ти. Подавляющее большинство из них имеют свои филиалы или представителей в других странах, располагают радиовещательными станциями, передатчиками, типографиями. Так, например, "Славянская миссия" имеет собственную радиостанцию ИБРА, фирму "Проклама", занимающуюся распространением пропагандистской литературы. Руководители "Славянской миссии" в период существования социалистической системы засылали своих эмиссаров во многие страны Восточной Европы и СССР для выполнения определенных заданий, сбора информации о деятельности экстремистски настроенных общин, вводили в заблуждение верующих за рубежом.

Аналогичную деятельность проводил центр "Подпольная евангелизация для коммунистического мира", обосновавшийся в США, Англии и других странах. "Подпольная евангелизация" призывала содействовать "евангелизации народов коммунистического мира", а по сути дела занималась экспортом клерикальной пропаганды в бывшие социалистические страны.

Специализировались на издании литературы ряд католических и протестантских организаций. Среди них такие как "Свет на Востоке", "Голос мира", "Миссия Стефана". Существовало ряд издательств, которые издавали литературу только на славянских языках, предназначенных для читателя в странах Восточной Европы. В 80-е годы католическое миссионерское общество "Свет на Востоке" (Корнталь, ФРГ) издало ряд книг, посвященных исламу, например, Абд-эль-Маши "Аллах в исламе", "Что ты думаешь о Христе?", "Почему мусульманину трудно стать христианином?", Искандера Джадида "Бог и Христос", "Кресть в Евангелии и Коране", Абд-эль-Фади "Личность Христа в Евангелии и в Коране" и др. Эта литература предназначена для верующих-протестантов, ведущих миссионерскую деятельность среди мусульман. В брошюрах подробно изложена методика бесед с мусульманами, миссионерам настоятельно рекомендуют "быть внимательным и дружелюбным к мусульманам, избегать тем, которые могут вызвать бесполезные споры". Однако миролюбивый тон этих брошюр, призывы авторов к деликатности, кротости, любви к мусульманам сочетаются с резко негативными оценками ислама, оскорбляющими религиозные чувства верующих. От них дует ветром религиозной нетерпимости, враждебности. Так, Абд-эль-Маши утверждает, что "дух, вдохновивший Мухаммеда и называющий себя Аллахом... это дух лжи, который присвоил себе староарабское имя бога "Аллах" и претендует на то, чтобы быть богом, хотя на самом деле богом не является. Аллах ислама - это нечистый дух сатаны, который и по сей день пользуется огромным влиянием, облекая себя в религиозные одежды". В этой же работе автор утверждает, что "дух ислама - это дух антихриста" , что все мусульмане с детства воспитываются в недоверии к христианству, им внушается ненависть к истинному Христу. Дух Корана как бы держит их в состоянии коллективной одержимости". Поливая грязью ислам, автор этой брошюры запугивает верующих христиан, убеждая их, будто бы "усиление ислама означает для христианских церквей, находящихся в этих странах... неизбежно новое давление и преследования". Не противоречат ли такие идеи нормам общечеловеческой морали, в том числе и христианской, с позиции которой выступает Абд-эль-Маши. Мы сомневаемся, что автору брошюры "Аллах в исламе", христианскому проповеднику, не известно библейское изречение "Оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его" (Иов, 4,8). Точно также мы сомневаемся, что столь нетерпимое отношение к исламу вызовет положительные эмоции у верующего-мусульманина и будет способствовать укреплению доверия между людьми разных вероисповеданий. Тем более, что ислам - это не только религия, но и образ жизни. Ислам для мусульман не просто признак национальной самобытности, но и значительная часть национальной культуры, известной своими как гуманистическими завоеваниями, так и звездами первой величины, мыслителями, внесшими высочайший вклад в развитие мировой цивилизации. Это еще раз подтверждает мысль о единстве цивилизации, глубоких переплетениях, взаимосвязях ее культур, сформировавших общечеловеческие ценности. Познавая историю, культуру ислама, мы как бы изучаем себя, свою культуру - через призму другой культуры, лучше, богаче понимаем свою, постигая науку отношений в цивилизованном обществе.

Нетерпимостью к другому мировоззрению, миропониманию пронизана книга Ф. Шейфера "Христианский манифест", вышедшая в Чикагском издательстве в 1988 г., директором которого является М. Моргулис, пытавшийся организовать выпуск такой литературы и в России в последние годы.

Ф. Шейфер - известный на Западе философ, родом из США, он более тридцати лет прожил в Швейцарии, его перу принадлежит более двадцати книг. Он автор сценариев ряда фильмов, основатель христианской организации "Л'Абри" (Убежище). С его точки зрения, христианство - не религия, а спасительная весть о Христе, принесенная каждому человеку. И как только она превращается в религию, то теряет свой изначальный смысл о личном общении человека с Богом, о возможности спасения человека через эту связь". Не будем полемизировать с философом по данному поводу. Дело в том, что если Абд-эль-Маши нетерпим к исламу, то Ф.Шейфер вообще не терпим к другому мировоззрению. Он призывает читателя "молиться и добиваться того, чтобы все целое материалистического, случайностного мировоззрения было отброшено назад со всеми вытекающими из него следствиями по всему фронту нашей жизни". Более того, он призывает "действовать, чтобы отбросить назад чуждое мировоззрение" , "наступать с верой в победу,... чтобы враг отступил". Правда, как действовать и как наступать против врагов, автор не указывает. Следует ли философу усугублять противоречивость столь противоречивого мира, способствовать тому, чтобы различие в миропонимании развивалось до антагонизмов, а антагонизмы до катастрофы. Вероятно, надо согласиться с тем, что в мире существует не только то, что мы ходим, чтобы существовало, но и то, что существует вопреки нашему желанию.

Вот почему не нужно удивляться той ненавистью на территории Югославии между православными и мусульманами. Она сеялась давно, а всходы дала в войну. Страны НАТО, выступившие в обличии империи зла воевали не с С.Милошевичем, а бомбили, сжигали право народов быть самостоятельным субъектом истории, не зависеть от мировых финансовых структур.

Более того, в годы "холодной войны" наблюдалась координация деятельности различных центров, фондов. Так, "Центр по изучению религии и коммунизма" (Кестон-Колледж) тесно сотрудничал с американским "Центром по изучению положения религии и прав человека в закрытых обществах". К сожалению, многие организации, внесшие заметную лепту в развал СССР, сегодня находятся на территории Российской Федерации. Как паутиной они опоясали страну от Дальнего Востока до Калининграда, от Архангельска до Астрахани. Ранее Дальневосточная радиовещательная корпорация вещала с территории Аляски, сейчас в Хабаровске построено новое здание корпорации. Радио "Свобода", созданная на средства ЦРУ и вещавшая из Мюнхена, имеет свой офис в Москве, Центр по изучению религии и коммунизма (Кестон-Колледж) перекочевал тоже в Москву. Эти центры раньше утверждали о "гонениях на верующих", в настоящее время, как это сказано в докладе Госдепартамента США за 1999 г., агенты ФСБ преследуют за религиозную веру, наносят моральный и физический ущерб членам групп религиозных меньшинств.

В настоящее время в Москве около двадцати шести миссий, собирающих информацию. Нет смысла перечислять дальше, кто бродит по нашей территории. В любом случае США зря деньги на содержание радио "Свобода" не платят. Думал ли кто-нибудь над тем, почему "Церковь объединения" крайне заинтересована в контактах с работниками образования, тратя огромные средства на эти контакты (семинары, туристические поездки, гранты и т.п.), а Церковь саентологии ищет место закрепления среди работников ВПК и государственного аппарата.

История Комитета по проблемам свободы совести, созданного при Госдепартаменте США М.Олбрайт в 1998 г., началась еще в 1983 г. и вышла из Совета по проблемам свободы религий в Восточной Европе. Этот орган был образован президентом США Д.Фордом и госсекретарем А.Хейгом для проведения различного рода пропагандистских мероприятий, акций у стен посольств СССР и стран Восточной Европы. Ничто не ново под луной и ни один центр, миссия, фонд, радиостанция не сошли со сцены, а наоборот, наращивают усилия. СССР развален, но жива Россия. Разве не наводят на такие мысли действия стран Запада в отношении самозванных лидеров Чечни. Да разве только на Западе?

А разве случайно в последние два-три года в США и в странах Европы появились многочисленные центры, призванные помогать мусульманам в Чечне? Это и "Помощь мусульманам-жертвам войны в Чечне" (США), Всемирный фонд помощи (США), Комитет красного полумесяца (США), Международное агентство помощи и развития (Канада), Международный центр исламского призыва (Великобритания), Движение солидарности мусульманской умы (Великобритания) и многие другие. В этой связи становится понятным, почему Парламентская ассамблея Совета Европы, обсуждая проблемы Чечни в России в начале апреля 2000 г. поддержал бандитов. Не является ли такая позиция свидетельством попыток расчленения России?

Определенную роль в миссионерской деятельности играют радио и электронные средства массовой информации. Сравнивая современную зарубежную радиопропаганду с той, которая распространялась на СССР, то необходимо заметить: произошла перестановка акцентов, но по содержанию изменений практически нет.

Крупнейшее открытие - радио - на протяжении долгих лет служит прогрессу, взаимопониманию между людьми. Первые радиопередающие устройства нашей страной использовались в гуманных целях: для спасения большой группы рыбаков в Балтийском море. Однако радиовещание, не успев появиться, стало использоваться политиками с целью дезинформации и вмешательства во внутренние дела других государств. Например, уже в 1922 г. Германия, добиваясь пересмотра Версальского договора, предусматривавшего возвращение части захваченных ею польских земель, выступила с нападками на Польшу через радио, и два года спустя она стала вести специальные программы для населения польской Померании и Верхней Силезии. С тех пор гениальное изобретение человеческого разума стало рассматриваться как основное идеологическое орудие, один из каналов протаскивания враждебных идей. Американский теоретик и практик "психологической войны" П.Лайнбарджер писал: "Радио остается самым массовым средством пропагандистского воздействия. Радио удобно. Его можно слушать нелегально, почти не опасаясь, что вас засекут. В расчете на душу населения радио, несомненно, наиболее дешевое средство распространения информации среди миллионов людей".

Радио (а в последнее время телевидение и интернет) - наиболее оперативный источник информации, оно идет впереди газетных изданий. Специфика радио и в том, что его передачи можно вести непосредственно с места событий, придавать им характер объективности, правдивости. Еще одну особенность радио отмечает П. Лайнбарджер - это его интимность. Радиопропагандист напрямую обращается к слушателю, говорит с ним, когда он находится в кругу семьи, в домашней обстановке.

Тактические ходы и приемы радиопропаганды самые разнообразные - от грубых выпадов, лжи до гибкого, прикрытого различными лозунгами и заявлениями (о "защите прав верующих", "попрании их свободы" и т.п. камуфляжа). "Свободная" западная пресса сейчас ухватилась за так называемые "новые явления" в Российской Федерации. В прошлом утверждалось, что СССР является врагом, поскольку якобы отрицает демократию, политические и личные свободы, свободу совести и т.д. Сейчас же делают вид, будто серьезно озабочены тем, чтобы эти и другие ценности во всей полноте утвердились в сферах общественной, экономической и политической жизни России, высказывают несогласие с той жесткой линией, которую ведет Россия в отношении тех, кто слишком много "глотнул суверенитета", кто ступил на путь террора и насилия.

В настоящее время радиовещание не меняет своей сущности, оно является составной частью всей современной информационной политики Запада, цель которой - навязать миру свой взгляд на окружающую действительность. С развитием научно-технического прогресса возможности использования радиоканалов для распространения этих идей возрастают. Если в 1947 г. на СССР вещали всего лишь несколько зарубежных радиостанций, то в настоящее время уже 42. Они ведут передачи на русском языке и других языках народов нашей страны более 240 часов в сутки, в том числе 96 часов - на русском языке. Религиозные радиостанции тоже увеличили количество часов вещания на Россию, и сегодня их общий объем составляет 35 часов в сутки. Клерикальные передачи "Голоса Америки", "Немецкой волны", Би-би-си, "Радио Свобода" и других зарубежных радиоцентров только в специальных программах составляют более 17 часов в неделю.

"Религиозное радиовещание - большой бизнес", - отмечают зарубежные исследователи. И не только это. Оно тесно переплетается с идеологической деятельностью: "Роль христианской проповеди, когда она обращается внутрь государства, является подрывной. Это понимают на Западе все, кто планирует программы", - пишет английский теоретик радиопропаганды Дж. Хейл.

Для координации радиовещания созданы специальные советы, комитеты, ассоциации, которые определяют содержание радиопропаганды. Так, крупнейшие радиостанции входят в состав "Всемирного общества радиовещателей", составной частью которого является "Европейское общество радиовещателей". В его составе 40 различных служб, специализирующихся на религиозных передачах. Треть из них, называя себя всемирными, ведут передачи из США ("Всемирное радио адвентистов", "Дальневосточная радиовещательная корпорация", "Всемирный радиочас святого писания" и др.). В Лондоне находится "Международная ассоциация за христианские связи". Она имеет 227 корпоративных и около 500 персональных членов в более чем 60 странах. Среди них - протестантские, католические и православные церкви и организации. Ассоциация располагает семью региональными центрами в Африке, Азии, Латинской Америке, Северной Америке, Ближнем Востоке и тихоокеанском регионе. Ее фонд составляет около 6 млн. долларов ежегодно.

Национальные католические организации журналистов являются членами "Международного католического союза журналистов", "Международного католического союза печати" и "Международной католической ассоциации радиовещания и телевидения". Если, например, в год возникновения (1928 г.) в "Международную ассоциацию радиовещания и телевидения" вошло шесть европейских стран, то в настоящее время - более 120 государств Европы, Африки, Латинской Америки и 14 международных организаций.

Между "Голосом Америки", Би-би-си, "Немецкой волной", "Радио Свобода", "Радио Ватикан" существует обмен информацией, согласованность в проведении пропагандистских акций. Еще в 1971 г. вашингтонское радиообщество имени "Святых архангелов" и входящее в его состав парижское радиообщество "Голос православия" совместно с "Комитетом защиты преследуемых христиан" (Вашингтон) подписали соглашение с "Радио Ватикан", согласно которому представители Русской зарубежной православной церкви получили возможность выходить в эфир по этому радио. Украинская, литовская эмиграции тоже вели по нему свои программы. На пресс-конференции в Москве бывший главный редактор русской службы "Радио Свобода" (РС) О.Туманов отметил, что кооперация и координация "существуют не только между РС и Би-би-си, но и между РС и "Голосом Америки", РС и "Радио Ватикан" и другими рупорами "холодной войны".

Разветвленная сеть международных радиовещательных организаций, направляющих и координирующих пропаганду, есть и в протестантских религиозных центрах. Так, протестантские радиоцентры объединены в Международное миссионерское общество ("Голос Анд", "Трансмировое радио", "Голос дружбы", "Мировое библейское радиовещание" (США) и др.), на европейском континенте - в радиокомитет Союза евангельских миссий, Северную евангелическую радиомиссию (Норвегия). Например, Северная евангелическая радиомиссия (НОРЕА радио) вещает на 11 языках, в том числе на русском, украинском, армянском, используя микрофоны "Трансмирового радио" на Кипре, о.Гуам, в Перу. Евангельская радиомиссия "Жизнь Христа" (ФРГ) через "Трансмировое радио" вещала на Прибалтику, Польшу, Чехословакию и т.д. В координации протестантской радиопропаганды принимали участие некоторые центры, поддерживающие связи со спецслужбами стран Запада. Среди этих центров главным являлся "Отдел религиозных радиопрограмм", находившийся в Бельгии.

Большинство программ для протестантских радиостанций готовились в "Славянской миссии", "Миссии Стефана", миссии "Голос мира", русским библейским радиоинститутом "Злачни пажитни", различными "обществами", "братствами", эмигрантскими протестантскими организациями. При этом одна и та же программа передавалась всеми протестантскими радиостанциями, их вели одни и те же лица, что свидетельствует о скоординированности радиопропаганды. Правда, раньше вещали из-за рубежа, сейчас - находясь на территории России. В тематике произошли изменения, но тем не менее на первое место можно поставить проблемы прав человека и религиозных меньшинств, поощрение различными средствами националистических настроений.

Значительную активность в отношении России проявляют исламские центры, созданные как на западе, так и в арабских странах. Ислам, как любая другая религия, объединяет представителей разных классов, групп, социальных слоев населения. Более того, в связи с боевыми действиями в Чечне по ликвидации бандформирований возникло большое количество новых центров, фондов, ассоциаций для оказания помощи бандитам. Правящие круги запада затрачивают немало сил и средств для распространения националистических, панисламистских и антирусских идей. Используя тезис об "ущемлении прав мусульман", стремятся стимулировать националистические настроения, разжигать религиозную нетерпимость, особенно среди интеллигенции, и находят своих сторонников. Так, некие И.М. Лотфуллин и Ф.Г. Ислаев в книге "Джихад татарского народа", представленной как учебное пособие по истории для учащихся, саму историю взаимоотношений татарского и русского народов, рассматривают как "беспримерный и великий джихад, мужественная борьба за Веру".

В годы существования СССР за рубежом действовало несколько крупных исследовательских центров, занимавшихся изучением регионов традиционного распространения ислама. Во-первых, это редакция отчетов о политических событиях в бывших советских республиках при службе иностранного радиоперехвата США. Здесь осуществлялся обзор материалов газет. Центр был создан на средства ЦРУ и ЮСИА, снабжал соответствующей информацией многие исламоведческие, пропагандистские центры.

Во-вторых, особую активность проявляло Среднеазиатское общество в Оксфорде. Совместно с Оксфордским колледжем св.Антония и Лондонским центром среднеазиатских исследований оно выпускало "Среднеазиатский информационный бюллетень" и журнал "Среднеазиатское обозрение". Издания посвящались республикам Средней Азии, Азербайджану, Башкортостану и Северному Кавказу.

Своеобразную функцию координатора американских, английских, западногерманских и французских исламоведов выполнял профессор А.Беннигсен, руководитель центра социальных исследований в Высшей школе социальных наук Парижского университета. Под его руководством разрабатывались тезисы о "забытых" и "угнетенных" мусульманах в Советском Союзе в конце 60-х и начале 70-х годов и о "исламском ренессансе" в 80-90-е и подавлении прав мусульман в настоящее время.

В-третьих, проявлял большую активность Среднеазиатско-Кавказский и Тюркский центр "исследовательского" отдела "Радио Свобода" в Мюнхене. Центр готовил бюллетень радиоперехватов и Обзор прессы на национальных языках народов Кавказа.

Поддерживая тесную связь с Институтом восточных исследований при Кельнском университете, ведущим исламоведом в ФРГ Г. Брекером, членом редколлегии Оксфордского "Среднеазиатского обозрения", националистическими эмигрантскими организациями в ФРГ, "Исследовательский центр" РС снабжал материалами "Немецкую волну", "Радио Свобода" и другие радиоголоса, выступавшие на многих языках народов республик бывшего СССР.

В-четвертых, обширную исследовательскую и пропагандистскую деятельность вели и ведут исследовательские и пропагандистские центры Ближнего и Среднего Востока. Среди них выделяются: Институт проблем мусульманских меньшинств при университете имени короля Абдельазиза в Саудовской Аравии, Академия исламских исследований при университете Аль-Азхар в Египте, Институт по исследованию ислама в Пакистане. Между этими центрами осуществляется разделение труда. Если Академия исламских исследований в Каире готовит и направляет во многие страны миссионеров, а пакистанский Институт по исследованию ислама проводит международные конференции, симпозиумы по проблемам взаимоотношений наций и народностей, положения религий в России и СНГ, то Исследовательский институт по делам мусульманских меньшинств занимается проблемами истории, права, экономики, политического положения мусульманских меньшинств, и его главная цель - борьба с антиисламскими течениями. Этот центр издавал "Журнал Института проблем мусульманских меньшинств".

Деятельность исламских исследовательских и пропагандистских центров тщательно координировался. С 1978 года в Египте функционирует Международная организация свободы печати и информации - совместное американо-епигетско-саудовское предприятие клерикального характера, предназначенное для распространения в мусульманском мире идей западного образа жизни. Саудовская Аравия финансировала этот орган. Египет непосредственно распространял в печати эти идеи, культивируя антирусские настроения среди мусульман своей страны, на всем Ближнем и Среднем Востоке.

Во всемирном масштабе научную координацию осуществляла Ассоциация среднеазиатских исследований под руководством К.Карпат, сотрудника отделения тюркологии Висконсинского университета.

Значительную активность проявляли клерикально-националистические, эмигрантские организации "Туркестан Либерейшн" (Индонезия), "Бундесфрай" (ФРГ), "Общество культуры восточных туркестанцев", "Общество культуры и взаимопомощи турок Северного Кавказа" (Турция), "Мусульманский комитет" (ФРГ).

Особую активность зарубежные исламские организации проявили тогда, когда было открыто посольство Саудовской Аравии в Москве. Появление в России официальной саудовской миссии внесло существенные коррективы в тактику деятельности зарубежных исламских организаций и центров.

Изменение тактики главным образом сводится к переносу основного акцента работы финансируемых Всемирной Исламской Лигой (ВИЛ, Саудовская Аравия) исламских организаций на территорию России и стран СНГ. Через отдел по делам ислама посольства были восстановлены связи со значимыми для зарубежных центров представителями мусульманского духовенства России и созданы необходимые условия для их продвижения в религиозные лидеры в тех или иных республиках.

Создав "базу единомышленников" среди местного духовенства, посольство стало привлекать для работы в России различные саудовские фонды и организации. К 1993 г. в Москве и других городах открыли филиалы фонд "Ибрагим бен Ибрагим", "Ахмед Аль Дагестани", "Организация исламской солидарности", Медресе имени короля Фахда, "Общество Шамиля" и т.п. Именно эти организации, управляемые и финансируемые ВИЛ через департамент по делам мусульманских меньшинств, были призваны путем создания параллельных исламских структур и исламской оппозиции утвердить саудовское влияние на Кавказе и в России. В ход было пущено все: завоз и бесплатное распространение десятков миллионов экземпляров Корана и другой религиозной литературы, издание которой внутри страны было запрещено, подкуп отдельных религиозных деятелей, подписание различных контрактов на строительство мечетей и культурных исламских центров, организация бесплатного паломничества, обучению за рубежом и многое другое. Так, например, раскол Оренбургского муфтията лежит на совести фонда "Ибрагим Бен Абдулазиз Аль-Ибрагим", оказавшего ощутимую материальную поддержку амбициозному имам-хатыбу И.К. Шингарееву. Эта материальная помощь была использована на переманивание приходов, ранее входивших в состав Оренбургского муфтията. Этот же фонд финансирует обучение И.К. Шингареева и его семьи в институте Им. Бен Сауда в Эр-Рияде. При его же поддержке в Бугуруслане открыто медресе "Аль-Фуркан", в котором половина учащихся из стран СНГ, российских регионов и ни одного из Оренбургской области.

Различные международные исламские организации, особенно из Саудовской Аравии, главным условием оказания финансовой помощи мусульманским организациям считают приоритетом в их деятельности исламские ценности фундаменталистского толка, что в условиях многонациональной и многоконфессиональной России уже стало причиной обострения межнациональных отношений.

Между тем активизировали свою деятельность в регионе и исламские организации Турции, которые не скрывали своей поддержки "мусульманского движения на Кавказе".

Зарубежные исламские организации, учитывая, что в России практически отсутствует влияние на мусульман со стороны официального духовенства, инспирировали создание Исламского культурного центра, Исламского конгресса с филиалами в регионах. На них были возложены следующие задачи:

- внесение раскола в среду официальных мусульманских общин и обострение межэтнических противоречий в регионах традиционного проживания последователей ислама для "приведения в движение этнического сепаратизма";

- проведение антиобщественных и экстремистских акций против официального духовенства и госучреждений;

- осуществление информационного обеспечения "мусульманского отдела" посольства;

- создание условий для сближения с государственными чиновниками и депутатами из числа мусульман;

- подбор и изучение вероятных кандидатов на учебу в Саудовской Аравии и других зарубежных учебных заведениях и др.

Естественно, посольство Саудовской Аравии приложило большие усилия, чтобы найти среди российских мусульман "агентов влияния", через которые можно было распространять свои идеи или загребать жар чужими руками. Так, академик Р.Баязитов полагает, что некоторые представители Совета муфтиев России способствуют проникновению в Россию нетрадиционных направлений ислама, предоставили возможность лидеру радикальной "исламской организации "Нация ислама" Л.Фаррахану трибуну для выступления перед верующими в соборной мечети Москвы. Л.Фардахан был выдворен из Республики Дагестан за распространение чуждых идей.

Более 5000 саудовских миссионеров работают во многих странах мира. Расходы на их работу составляют 123 миллиона риалов. Следует также отметить: в 1992-1994 гг. на территории Чечни, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии, Башкирии и Дагестана саудовские организации через созданные ими структуры приступили к открытию целой сети подпольных полувоенных лагерей, якобы для изучения основ мусульманской религии. На самом же деле в лагерях осуществлялась интенсивная идеологическая и военная подготовка молодежи - "будущих защитников ислама". Какое значение отводилось этим лагерям в Чечне, видно из цитируемого ниже документа: "Развивая молодежь физически и имея характер военных организаций, они (лагеря) могут восполнить пробел, который существует в нашем движении по освобождению родины. Молодежь, воспитанная в национальном и исламском духе, может стать стальным остовом, который ляжет в основу будущей национальной армии". Эти лагеря в скором времени под руководством иностранных миссионеров и инструкторов превратились в центры по подготовке исламских боевиков.

По мнению Р.Ж. Баязитова, лидера прогрессивно-патриотической партии. "За державу" зарубежные мусульманские миссионеры раскололи некогда единые религиозные структуры, такие как ДУМЕС и ДУМ Северного Кавказа, создав тем самым благодатную почву для своей будущей "работы".

В каждом конкретном случае они "творчески" использовали слабости действующего духовенства и околорелигиозных деятелей: алчность, тщеславие, амбиции и высокомерие. В той или иной мере в орбиту их интересов были вовлечены многие нынешние "лидеры" мусульман: в некоторых регионах в исламских учебных заведениях они стали определять содержание подготовки служителей культа.

Всей совей деятельностью эти "фонды" ориентированы на ослабление самостоятельных Духовных Управлений мусульман (ДУМ), проводящих независимую от иностранных мусульманских центров политику, традиционно стоящих на умеренных толерантных позициях в области отношений с государством и другими конфессиями. В этой работе они используют самые разнообразные формы и средства, отдавая предпочтение методам материального воздействия на объект, чему немало способствует сложное экономическое положение в нашей стране.

Не секрет, что деятельность иностранных фондов в большинстве случаев преследует отнюдь не благородные цели содействия развитию ислама в России. Большинство из них, имея саудовское происхождение, зарегистрированы в своих странах как частные негосударственные организации, и в случае скандала или разоблачения истинный хозяин останется в стороне. Более того, многим из них, благодаря несовершенству нашего законодательства в области регистрации религиозных и общественных организаций, удалось получить статус российских, что в еще большей степени снизило риск скандала.

В качестве одной из форм работы "фонды" используют организацию летних учебных лагерей для взрослых и молодежи, работе с которой они уделяют самое пристальное внимание. Учебный лагерь по своей сути является первой фазой идеологической обработки мусульман путем формирования у них образа "добрых правоверных арабских братьев", выполняющих заветы Священного Корана, помогающих "униженным и притесненным" мусульманским меньшинствам в европейских странах бывшего соцлагеря. Именно в нем начинается селекционная работа по выделению из общей массы наиболее способных слушателей, которых затем приглашают учиться на курсах за рубежом, где начинается вторая фаза их обработки в духе ваххабизма и, абсолютно не исключено, что в ее процессе или по завершении, к обучению подключаются спецслужбы.

Эти лагеря и всевозможные курсы проводятся под прикрытием догмата о "да аве" (призыве к Исламу) - привлечению мусульман к активному участию в религиозной жизни. В качестве официальных организаторов подобных мероприятий активно используются наиболее нуждающиеся в материальном отношении имамы и муллы, которые договариваются с администрациями районов или домов отдыха и пансионатов об организации активного отдыха мусульман, оплачивая их аренду на деньги все тех же фондов. Действенным стимулом для обучающихся становятся разнообразные подарки в виде Коранов, брошюр и бесплатных путевок для совершения Хаджа к Святым местам. Такой лагерь работал на берегу Клязьменского водохранилища в Мытищинском районе Подмосковья. Число обучающихся в нем составляло около 130 человек.

Если сделать даже не очень детальный анализ событий в "горячих" точках планеты за последние 10-15 лет, то мы обнаружим, что дестабилизации обстановки в этих регионах предшествовало появление там именно этих фондов. Это является непреложным фактом. В Югославии - вначале Босния, теперь Косово; Афганистан, Таджикистан, Чечня и теперь Дагестан, Оренбургская область в России. "Благотворительные" мусульманские фонды с момента своего появления в этих регионах начинали готовить социальную базу будущего конфликта. Они весьма умело использовали не только морально-нравственные "качества" местного духовенства и экономические проблемы, но и тлеющие противоречия между национальными группами, этническими меньшинствами, старыми кадрами духовенства и активной молодежью; не были забыты и вероисповедные различия.

На мой взгляд, - подчеркивает Р.Ж. Баязитов, - вряд ли необходимо особо распространяться о внутренней обстановке в той мечети, где одним из имамов работает иностранец, оплачиваемый либо одним из фондов, либо посольством. Не думаю, что ссылки на то, что турки наши чуть ли не единокровные братья, могут рассматриваться всерьез. Совершенно очевидно, что такой священнослужитель проводит в мечети гораздо больше времени, нежели его коллеги из местных и одному Аллаху известно к чему они призывает. Ясно другое, такой имам мало заинтересован в укреплении и развитии Российского Ислама. Такие факты имеют место в Соборных мечетях г. Москвы, Санкт-Петербурга, Твери, Ярославля и других. Обратите внимание на географию этих городов - ведь это центр России. Я далек от мысли о том, что все турецкие священнослужители - ваххабисты, но, зная древние исторические связи бывшей Османской империи и Аравии, систематическое использование турок за рубежами своей родины в качестве не только строительных рабочих, то исключать подобную вероятность нельзя. Нельзя также скидывать со счетов и витающие в Анкаре идеи "Великого Турана". Но все же турки - это лишь полбеды. Гораздо опаснее, когда вакантные места имамов в общинах и мечетях занимают арабы. На первых порах это могут быть студенты местных вузов, если и не ориентированные вначале на идеологический подрыв традиционного верования, то они его, бесспорно, приобретают во время каникул.

В некоторых городах Поволжья и юга России ситуация гораздо хуже. Татарско-арабский женский колледж г. Ульяновска с молчаливого согласия муфтия Тагира Шангареева, управляется арабами, а его младший брат Исмаил просто продал свою усадьбу в Бугуруслане под медресе. Оба брата обучаются в Саудовской Аравии и в бывших "вотчинах" отсутствуют вместе с семьями по много месяцев! Делай что хочешь! И они делают.

Примечательно, что ни в одном из регионов "благотворительная" деятельность фондов не привела к положительным результатам. Наоборот, распространяемый ими ваххабизм сеет зерна религиозной и национальной нетерпимости, призывает мусульман к "джихаду" против неверных. Нельзя не сказать, что особую активность проявляют такие "друзья" российского ислама, как Российский благотворительный фонд "Аль Ибрагим", уже разоблаченная Международная исламская организация "Спасение", Фонд "Замзам" и др. Как правило, эти фонды стараются закрепиться непосредственно в мечетях, заинтересовывая имамов определенной личной материальной выгодой, т.е. арендную плату имам частично "кладет в карман". Тем самым он не только потворствует проникновению чуждой нам религиозной ориентации, но и демонстрирует Фонду готовность, при "определенных" условиях, закрывать глаза на его "деятельность". Через это уже прошли если не сотни, то десятки имамов и муфтиев России и мало кому из них удалось сбросить с себя фондовскую финансовую "сбрую" и по сей день. Ваххабизм в России - результат деятельности этих фондов.

Напомним, что еще в 1994 г. из Казахстана, Таджикистана, Дагестана в Чечню были востребованы религиозные радикалы, объявившие о создании "Кавказского эмирства", а Д.Дудаев назван мехди (мессией). Вскоре в Чеченской республике появились "очевидцы", наблюдавшие явления Д.Дудаева с небес.

В свою очередь религиозные организации официального мусульманского духовенства были обвинены в сотрудничестве со спецслужбами и распущены. На политическую жизнь Чечни все большее давление стали оказывать вновь созданные радикальные исламские организации, такие, как "Братья мусульмане", "Джамаат Ислами", "Исламская молодежь" и другие, которых объединяло не только общее происхождение и общие основополагающие идеологические установки, но и схожесть задач и одинаковые по существу организационные принципы. Руководители этих образований, установив под лозунгами исламской солидарности контакты с саудовскими, пакистанскими и ливанскими организациями, получали от них финансовую и другую материальную поддержку.

Представители этих организаций через своих патронов за рубежом организовали выезд Дудаева в 1992 г. на паломничество в Саудовскую Аравию. По возвращении оттуда президент республики стал усиленно озвучивать идею исламизации Чечни. Вскоре прошедший в Грозном съезд мусульман обозначил программу на перспективу - "построение безнационального исламского государства". Программные установки съезда вписывались в доктрину набиравшие в начале 90-х гг. в регионе силу ваххабизма. К концу 1992 г. в республике были созданы все необходимые предпосылки для нового массового "вторжения" проповедников ваххабизма. И они не заставили себя долго ждать. Вряд ли руководители Чечни понимали, когда начинали флирт с исламскими радикалами, какую опасную игру они затеяли.

Следует оговориться, что ваххабизм, или, как его еще называют, "чистый ислам", не является чем-то новым для современной Чечни. Впервые он проявил себя на территории республики в конце 70-х гг. Тогда это давно забытое местными мусульманами учение не нашло широкой поддержки, а государственные органы сумели оперативно пресечь деятельность его проповедников.

Объясняя феномен ваххабизма в Чечне, нельзя, как это делается сегодня, сводить все только к "традиционно высокой религиозности" населения республики. Здесь, на наш взгляд, имеются и иные причины.

Во-первых, ваххабизм на Северный Кавказ начал проникать еще в XIX - начале ХХ в. двумя путями. Первый - через религиозных мусульманских деятелей, выезжавших на паломничество в Саудовскую Аравию - в страну, где ваххабизм являлся официальной идеологией. Второй - через арабских миссионеров, прибывших на Северный Кавказ в указанный период. До настоящего времени потомки тех миссионеров живут в Чечне и Ингушетии.

Во-вторых, Северный Кавказ всегда был сырьевым придатком, а его народы - дешевой рабочей силой бывшего СССР. Экономическая и социальная задавленность, хроническая безработица (только в Чечено-Ингушской АССР в 70-80-е гг. около 200 тыс. молодых людей не имели возможности трудиться у себя в республике, а 70-80 тыс. ежегодно выезжали на заработки в Сибирь и Казахстан), оторванность от традиционного уклада жизни и идеологического воздействия со стороны старшего поколения объективно способствовали образованию религиозно-идеологического вакуума в среде молодежи.

В-третьих, сфера влияния официального духовенства на население в годы советской власти была сужена. Режим не допускал плюрализма идеологий. Не принимая во внимание уровня экономического и исторического развития мусульманских народов, государство пыталось внедрить в их среду свою коммунистическую идеологию.

И, наконец, непосредственная близость Чечни к арабскому и исламскому миру, традиционные связи с ним и наличие там горской диаспоры объективно способствовали формированию своеобразного альянса с этим миром.

Не случайно в начале 90-х гг. одним из первых проповедников нового учения в республике стал выходец из Иордании - американский гражданин Фатхи, за плечами которого опыт участия в афганской войне против советских войск. Он давал уроки нового учения, завлекая молодежь в свои кружки не только религиозными призывами, но и материально заинтересовывая их. Многие его воспитанники в последующем стали командирами и т.н. шариатских батальонов и полков. Пройдя идеологическую подготовку, эти подразделения переходили в подчинение известному боевику Хаттабу, на военных базах которого обучались разведывательно-диверсионному искусству. Часть выпускников направлялась для дальнейшей учебы в Афганистан и Пакистан.

В ходе боевых действий в 1994-1996 гг. и 1999-2000 гг. зарубежные исламские центры поддерживали террористов в Чечне. Кроме того, "услуги" бандита Хаттаба в Чечне оплачивали и ЦРУ и Саудовская Аравия.

Чем завершилась такая поддержка на Северном Кавказе? Не только разгромом террористов в Чечне, но и горем людей, посеянной враждой и ненавистью, принятием жестких мер ряда республик Северного Кавказа в отношении выходцев из арабских стран. Кроме Саудовской Аравии, на Северном Кавказе определенную роль сыграла Турция. Чечня взрывалась не только на деньги Саудовской Аравии и Объединенных арабских эмиратов, но и турецкие. Теперь становится все на свои места. Саудовская Аравия, Турция, при поддержке Пакистана - страны проамериканской ориентации, всегда выполнявшие их волю и пожелания, являющиеся инструментом американской политики на Ближнем Востоке, Балканах, Центральной Азии.

Ваххабизм проник не только на территорию Северного Кавказа. Посланцы Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов, Сирии, Ливии и Египта активно распространяют это вероучение на Урале.

Скандалы, расколы мусульманской умы в целом ряде областей Урала подтверждает это. "Каждый истинный мусульманин, - советует Мухаммад ибн Джамиль Зину, преподаватель из Мекки, в книге "Исламская акида", - должен в обязательном порядке проявлять к ним (иноверцам - Н.Т.) вражду и испытывать ненависть". Книга издана Н. Шировывм, Председателем ДУМ АИР, который в газете "Мусульмане Сибири" утверждает, что он "хочет, чтобы люди научились понимать, беречь и уважать друг друга". Искренен ли в своем желании Нафигула-хазрат?

Вот почему руководители некоторых республик Северного Кавказа вынуждены искать защиту от зарубежной экспансии проповедников- экстремистов от ваххабизма. Так, в 1998 г. президент Ингушетии А. Аушев принял Указ о запрете ваххабистской деятельности на территории республики, в Республике Дагестан в 1999 г. принят Закон "О запрете ваххабистской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан". Закон регламентирует деятельность зарубежных миссий, обучение в религиозных учебных заведениях за рубежом. Такие меры вполне понятны, и они необходимы. Вместе с тем, необходимо подчеркнуть, что миссионеры не только из арабских государств, а и из других стран, действуют в субъектах Российской Федерации практически бесконтрольно. Не случайно, появление большинства новых религиозных культов в России связывают с миссионерской деятельностью иностранных граждан. Миссионеры создают не только новые религиозные организации на территории нашей страны, но они в первую очередь, реализуют интересы своих государств. Всегда в истории они были первыми, меняли национальную психологию и менталитет народа, среди которого работали, расчищая путь для армии.

Следует отметить, что миссионерская деятельность - специфическая деятельность представителя церкви.

По словам Густава Варнека, основателя протестантской миссиологии, миссионерство есть "закон жизни Церкви". Во всем христианском мире понимание и отношение к нему сходно и сформулировано в разнообразной популярной и богословской литературе в следующих определениях: "христианство по своей природе несет в себе миссионерство, без него оно теряет смысл" , "высшая задача Церкви - евангелизация мира" , "миссионерство - это причина существования церкви - причина и цель, религиозность человечества - один из самых могучих призывов к миссионерству".

Г. Варнек выделял "сверхъестественные" и "естественные" основания миссионерской деятельности, признавая главнейшим в ней то, что она основана на Библии, и конкретно на "великом поручении" Христа, записанном в Евангелии от Матфея (28:19) - "итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа". Мало у кого вызовет сомнение утверждение о том, что именно в силу своих сверхъестественных оснований миссионерские замыслы осуществлялись и будут реализовываться с неизменной настойчивостью и последовательностью, в отличие от любых других идей. К этому подводит нас двухтысячелетняя история христианства.

Миссионерская деятельность для каждого верующего и Церкви - божественное установление. Таким образом, формулирующими моментами для ее являются прежде всего религиозные мотивы. Использование религиозного рвения миссионеров в политических или иных целях - явление вторичное и не может рассматриваться как самоцель для большинства его вдохновителей и исполнителей. При этом исторические свидетельства заставляют нас обратить внимание на то, что религиозные факторы играли существенную роль в политике государств, а миссионерская деятельность находилась в русле решаемых империями внешнеполитических задач. Пространственные направления масштабно реализуемых миссионерских программ практически всегда совпадали и в настоящее время совпадают с геополитическими интересами государств. К сожалению, возможность объективного восприятия и оценки этой проблемы была осложнена идеологической предвзятостью, сознательным искажением или замалчиванием темы.

Известно, что в процессе геополитической экспансии многих государств, миссионеры сыграли важную роль тем, что способствовали распространению на обширных территориях интересов и влияния своих стран. Результаты их деятельности весьма благоприятно сказывались впоследствии на политических, экономических и других взаимоотношениях с территориями, оказавшимися в сфере этого воздействия. Достигались такие положительные результаты средствами религиозной пропаганды, превосходившими по своей эффективности все другие формы, в том числе военное давление. Данное обстоятельство вовсе не означает, что вся масса миссионеров и религиозных лидеров сознательно ставили или ставят себе задачу участия в политических процессах переустройства мира. Большинство из них не знают о внешнеполитических программах своих правительств. Исходным пунктом их жизни и деятельности было и остается "спасение душ". Именно в этом всецело коренятся ожидаемые практические результаты их работы. Но последствия разностороннего воздействия являются в значительной мере как непредвиденные самими миссионерами. Часто полученные результаты очень далеки от того, что проносится перед их умственным взором, а иногда, как отмечал Макс Вебер, и прямо противоположны их намерениям. Те, кто знают истинную цену и эффективность религиозных факторов при решении политических проблем, предпочитают использовать их без лишней рекламы, направляя потенциал и энергию миссионеров в нужное русло. Многие государства явно или неявно, сознательно или неосознанно, способствовали и способствуют этому процессу.

Можно отметить следующую взаимозависимость. Наиболее удачно использовали миссионеров для решения своих политических задач геополитические значимые страны мира. В свою очередь, наибольшего размаха миссионерская активность приобретала в государствах преуспевающих, с развитой, для своего времени, экономикой и великодержавными амбициями, способных инвестировать эту деятельность. Периоды такого благоприятного времени, для которого греки ввели специальное слово - "кайрос" в противоположность слову "хронос", обозначавшему просто календарный отрезок времени, в миссионерской деятельности являются важными вехами. А.Тагги по этому поводу отмечал: "Если мы обратимся к истории христианской церкви, в особенности к ее распространению в мире, то понятие кайрос окажется весьма релевантным. Церковь делала большие успехи не в произвольное время, не безотносительно к историческому, культурному и социальному окружению. Успехи имели место в благоприятное время - кайрос".

Что касается России, то использование религиозных факторов в своих геополитических интересах не было чуждо и для нее. Религиозные реформы на Руси со времен, когда миссионеры греческой церкви поднялись по Днепру до Киева, всегда преследовали политические цели. Принятие Киевской Русью христианства в его восточном варианте способствовало сближению с Византией и явилось фактором политического и культурного единения с Византией, Болгарией, Сербией. Можно, не боясь ошибиться, констатировать, что геполитические реалии в немалой степени повлияли на выбор веры святым князем Владимиром.

Необходимость следующего крутого поворота в религиозной жизни русских людей, церковной реформы патриарха Никона, также была обусловлена геополитическими соображениями. Расхождение в обрядах и в церковной жизни русского государства и православного Востока не способствовало укреплению престижа "третьего Рима". Поэтому само существование России, как стремительно развивающегося государства с широчайшей исторической перспективой, требовало переустроить богослужение и приблизить переводы священных текстов к греческим источникам. Устранение различий в богослужебной практике между русской и греческой церковью способствовали улучшению связей с восточными православными церквями и, следовательно, расширению возможностей политического влияния России в христианском мире. На проведение церковной реформы в немалой степени повлияло воссоединение Украины с Россией, в церкви которой богослужебные тексты и обряды более соответствовали греческим, чем русские. Поэтому государство, понимая значение религиозного единства для укрепления единства политического, стало на путь церковных преобразований.

Православие в течении многих столетий было краеугольным камнем традиционного российского геополитического видения мира. Один из ярких примеров политико-религиозных амбиций - претензии на положение "третьего Рима" после христианского Рима и Константинополя, на статус центра православия. Данная концепция родилась в XVI веке и основывалась на православном мессианизме, на уникальной роли страны как единственной в мире православной державы, надежды и опоры всех православных народов. Действительно, после 1453 года, когда пали Константинополь (Византия) до 1480 года - окончательного освобождения России от татаро-монгольской зависимости в мире не было ни одной православной страны. Россия единственная в течении трех веков считала своим долгом отстаивать интересы православия во всем мире. Не забывала она при этом и о своих державных интересах. В частности, в 1914 году это должно было вылиться в захват бывшей столицы Византии - Константинополя, т.е. Стамбула (что автоматически обеспечивало контроль над проливами между Черным и Средиземным морем и ликвидацию исламской Оттоманской империи). В ходе непрерывных секретных переговоров, продолжавшихся во время первой мировой войны, Россия получила от своих союзников согласие на захват Стамбула в качестве военного трофея. Однако осуществлению замысла помешали революционные события 1917 года.

В последующие несколько десятилетий, по известным причинам, религиозные факторы в геополитике России по большей части игнорировались (кроме периода Великой Отечественной войны). Оказавшись, практически, в забвении у нас, они неизменно присутствовали в международной политике. В текущем десятилетии Россия в полной мере ощущала это присутствие. Например, они нашли конкретное выражение в открытом давлении Запада на президента и государственные органы страны в 1993 г., в период обсуждения поправок к закону "О свободе вероисповеданий", затем в 1997 г., во время и после принятия закона "О свободе совести и о религиозных объединениях". Экстремальная ситуация заставила западный мир выступить на арену мировой политики с требованиями изменения законодательного акта, направленного на регулирование государственно-церковных отношений внутри суверенной страны. Лоббирование своих интересов в этой сфере обычно не носит столь откровенный характер и чаще всего скрывается за абстрактной риторикой на темы соблюдения прав человека. Главная причина столь яркой негативной реакции состояла в том, что оба закона существенно ограничивали поле деятельности зарубежных миссионеров. Потеря влияния в России в этом направлении не устраивала "демократический мир". В связи с этим, Запад энергично вмешивается в эту сферу.

В это же время, в середине 1997 года в популярном американском журнале "Christianity today" появилось письмо известного христианина-миссионера, директора Чикагского Славяно-Русского издательства Майкла Моргулиса с откровениями относительно истинных целей и методов работы своих коллег в России. В частности, он пишет о недобросовестности, низком уровне работы, незнании жизни российских народов и признается, что "миллионы долларов жертвователей тратились на саморекламу, подкуп чиновников. Отчеты были полны обмана, желания выдать желаемое за действительное". Моргулис с горечью констатирует, что уставшее и раздраженное российское общество готово выслать из страны американских миссионеров и никто не сможет им помочь, ни российское государство, ни православная церковь, ни американское правительство.

Миссионер ошибся. Запад выступил в защиту не столько свободы совести российских граждан, сколько своих интересов в этом регионе. Обосновывая требования о прекращении финансовой помощи России со стороны США в связи с принятием закона "О свободе совести и о религиозных организаций", сенатор Митч Макконел заявил: "Мы должны использовать (имея в виду иностранную помощь) для продвижения американских ценностей и американских интересов". В итоге сенаторы проголосовали за поправку к законопроекту об иностранной помощи (так называемая поправка Смита), где увязали предоставление России помощи на сумму в 195 млн. долларов с условием отклонения Б.Н.Ельциным российского закона. Во время визита вице-президента США Альберта Гора в Москву наши политики заверили делегацию США, что ущемление прав в отношении религиозных объединений не произойдет. Тогда же была сделана коррекция категоричного решения американцев: США согласились не отказывать вообще в помощи, а лишь "заморозить" выделение денег на полгода. Одновременно они выставили условие проверить действие закона, а также ознакомиться с сопровождающими его нормативными актами. В связи с этим в Гааге было заключено соответствующее соглашение об "инспекторских" поездках, первая их которых прошла с 12 по 14 января 1998 года. Проверку осуществляла делегация Международного консультативного комитета конференции "Фонда Де Бюрхт". Можно не сомневаться, что американские политики и в дальнейшем будут внимательно следить за нашим поведением в этой области. Здесь же можно добавить, что, по мнению западных аналитиков, текущие дебаты по вопросам религиозной свободы в России могут сильно повлиять на объемы предоставляемых России займов.

Роль религии и миссионерства, как ее составной части, в истории общества и государств оценивается по-разному. Большинство западных авторов рассматривают ее исключительно с положительной стороны. Но не все придерживаются такой точки зрения. Известный специалист XVIII века в области международного права Ваттель указывал на злоупотребления религией в политических целях и навязывания религии при помощи государства опять таки в политических целях. Они писал: "Каждый фанатик верит, что он борется за дело бога, и каждый честолюбивец оправдывает свои завоевания этим предлогом". Международная политика не была в этом исключением. Миссионерство безусловно включалось как важный элемент в геополитическую стратегию многих государств.

Мы полагаем, что религиозные факторы относятся к числу особенностей определяющих, точнее моделирующих облик той или иной цивилизации, а следовательно - геполитическую карту мира. Миссионеры влияли, влияют и будут влиять на ее формирование.

3. Миссионерская деятельность как фактор геополитики

Невозможно формулировать тезис об использовании миссионерской деятельности, как элемента геополитики государств, не совершив хотя бы краткий экскурс в историю этого явления за двадцать веков существования христианства. Мы обратим особое внимание на те периоды, когда деятельность миссионеров наиболее активно использовалось для решения геополитических задач.

По утверждению миссиологов, окружение церкви от начала до конца политическое, в связи с чем "миссионерская церковь никак не может закрыть глаза на эту реальность". Д.Горт по этому поводу отмечал, что анализ миссионерской деятельности наглядно показывает - ее задачи на всем протяжении истории столь же последовательны, широки и глубоки, как и потребности и требования человеческой жизни. Объясняет он это следующим образом: "Люди живут в целой системе взаимосвязанных отношений, поэтому отделение духовной и личной сфер от материальной и общественной - отражение ложных теорий из области антропологии и социологии". Из чего следует вывод, что, даже независимо от воли и желания самих миссионеров, их влияние на различные общественные институты неизбежно.

Грандиозные последствия воздействия деятельности первых миссионеров на политические системы государств отметил в своем трехтомном исследовании политической метафизики от Солона (VI век до н.э.) до Августина (V век н.э.) немецкий правовед Арнольд Эрхардт, показав подрывной характер ранней христианской веры и ее документов. Будучи крупным авторитетом в вопросах древнеримского и древнегреческого права, Эрхардт продемонстрировал, что многие слова и поступки ранних христиан были откровенно бунтарскими для своего времени, хотя сейчас мы не воспринимаем их таковыми. Это относится не только к движению Иисуса в Палестине в 30-х гг. н.э., но и к Павлу, Луке и другим авторам Нового Завета. Христианское миссионерское движение в первом веке было радикальным и революционным. Но, как отмечает Эрхардт, при этом надо иметь в виду, что под революцией следует понимать не только распространение террора и разрушений, а предложение альтернатив. В своей миссионерской работе в греко-римском мире ранняя церковь предложила такие альтернативы. Она отвергла всех богов и тем самым разрушила метафизические основания господствовавших политических теорий. Следовательно, уже первые миссионеры своей деятельностью потрясли основы политического устройства Римской империи.

Со времен императора Константина представление о "христианском государстве", о взаимозависимости и взаимодействии между церковью и государством считалось само собой разумеющимся. В Византии император объединял в себе религиозные и политические функции. Цели государства совпадали с целями церкви и наоборот, это распространялось и на миссионерство. Практика прямого вмешательства кесаря в миссионерскую работу продолжалась в течение всех средних веков и фактически дошла до современной эпохи. Так, православное миссионерство русских князей и царей носило явную политическую окраску и сопровождалось экспансией на север и северо-восток. Цели евангелизации фактически совпадали с целями "русификации". На основании этого в западных протестантских кругах зачастую дается отрицательная оценка миссионерской политике православной церкви. Такое мнение высказывает в частности Г.Розенкранц. Однако, в этом отношении, западная церковь мало чем отличалась от своей восточной сестры. Особенно ярко это проявилось в колониальный период, который открыл беспрецедентную миссионерскую эпоху. Миссионерская политика западной церкви стала составной частью геополитики ведущих европейских государств.

Вскоре после открытия морского пути в Индию и Америку папа Александр VI в папской булле Inter Caetera Divinae поделил неевропейский мир между королями Португалии и Испании, предоставив им полную власть над территориями, которые уже открыты и которые еще предстояло открыть. Это булла основывалась на средневековом представлении, что папа обладает верховной властью над всем миром, в том числе языческим. Из этого же положения исходило понятие о праве опеки, согласно которому правители двух названных стран имели над колониями не только политическую, но и церковную власть. Колониализм и миссионерство стали взаимозависимым явлением - право обладать колониями вело за собой обязанность вести там миссионерскую деятельность. С этого времени процесс распространения христианской веры и колониальная политика настолько переплелись между собой, что стало трудно отличать одно от другого. В колониальных епархиях епископы назначались гражданскими властями. Этим епископам запрещалось напрямую общаться с папой, папские указы до их обнародования и введения в силу в колониях должны были получать одобрение короля. Короли Испании и Португалии очень быстро стали рассматривать себя не представителями папы, а прямыми наместниками Бога. В этот период силовое давление было преобладающим способом обращения в христианство непокорных туземцев.

Средневековая парадигма миссионерства характеризуется отказом от практики обращения людей в христианскую веру силой. Это относится к таким миссионерам эпохи испанских завоеваний, как Антонио де Монесинос и Бартоломе де Лас Касас. В противовес практике подчинения с помощью оружия Лас Касас выдвинул идею conquista espiritual, что в переводе с испанского означает духовное завоевание. Основывающаяся на превосходстве христианской веры, она стала преобладающей в дальнейшей истории миссий и способствовала империям в распространении своего протектората на обширные территории.

Убежденность в безупречности и превосходстве христианства над другими религиями - один из главных элементов "естественного" обоснования миссионерства. Густав Варнек наряду с ним выделял еще три: приемлемость и применимость христианства ко всем народам и условиям; достижения христианского миссионерства на своем "поле деятельности"; и факт того, что христианство в прошлом и настоящем показало и показывает себя более сильной религией по сравнению с остальными. В комплексе все это породило у западной церкви убеждение в своем культурном превосходстве. При этом, по мнению Роберта Спира, было неизбежным, что западные миссионеры несли не только "Христа", но и "цивилизацию". В 1910 году он следующим образом кратко обосновал этот вывод: "Мы не можем идти в нехристианский мир иными, чем мы есть, или с чем-то иным, чем то, что мы имеем. Даже если мы сделали все, что в наших силах, чтобы отделить всеобщую истину от западной формы... мы знаем, что не можем достичь этой цели до конца".

Ко времени начала широкомасштабной европейской колониальной экспансии западные христиане уже не осознавали того факта, что их богословие было культурно обусловленным, полагая, что оно надкультурно и имеет универсальное значение. Поскольку западная культура однозначно рассматривалась как христианская, столь же очевидным казалось и то, что культура эта должна экспортироваться вместе с христианской верой. В исследовании зарубежных миссий, опубликованном в 1932 году под названием "Переосмысление работы миссий", принимается почти без всяких сомнений не только то, что все народы находятся на пути к единой мировой культуре и что эта культура будет, по существу, западной, но и то, что такое развитие событий все должны приветствовать, а подобно всем другим представителям Запада, миссионеры должны быть сознательными пропагандистами этой культуры. Аналогичная мысль выражена в названии брошюры, которая была издана в 1922 г.: "Le role civilisateur des missions", что с французского переводиться как "Цивилизаторская роль миссий". Подобным же образом Юлиус Рихтер, немецкий историк, занимавшийся историей миссий, в работе 1927 г. рассматривал "протестантские миссии как существенный и неотъемлемый элемент культурной экспансии европейско-американских народов".

В истории миссий случались периоды, когда цели колониальной политики и миссионеров не совпадали или даже входили в противоречие. Тогда последних не допускали и изгоняли с уже освоенных территорий. Однако, с XIX века и особенно в "эру расцвета империй" (1880-1920) колониальная экспансия опять приобретает религиозный оттенок и снова оказывается тесно связанной с миссионерством. Колониальные власти вновь с энтузиазмом встречали появление миссионеров на своих территориях.

По мнению западных миссиологов, современные миссионерские организации возникли на фоне западного колониализма Нового времени и в связи с ним. Связано это с этапом освоения колониальных территорий и осознанием государствами новой роли миссий в геополитике. С точки зрения правительств, миссионеры были идеальными союзниками. Они жили среди местного населения, знали и понимали его язык и обычаи. Трудно было бы найти более надежных учителей, врачей, советников, чем среди работников миссий - конечно при условии предоставления правительством достаточных субсидий. Каких еще, более подходящих, чем миссионеры, проводников своего культурного, политического и экономического влияния могло бы найти то или иное правительство метрополий. Миссионеры, нравилось им это или нет, вновь превратились в передовой отряд для стран, осуществляющих колониальную экспансию.

В Великобритании (главной колониальной державы Нового времени) среди крупных чиновников колониальной службы особенно быстро росло осознание ценности и важности миссионерской деятельности для империи. Равным образом, и другие колониальные страны понимали, какое содействие могут оказать им миссионеры. Германский канцлер фон Каприви открыто заявил в 1890 году: "Мы должны начать с создания во внутренних районах нескольких станций или баз, опираясь на которые смогут развивать свою деятельность и купец, и миссионер. Пушки и Библия должны идти рука об руку".

Практически каждая страна рассматривала миссионеров как союзников правительства в осуществлении его политических планов. Уже в наше время, в 1958 г., в Южной Африке член правительства Нел заявил, что одна из причин того, что так много людей все еще остаются равнодушными к миссионерской деятельности, заключается в их неспособности осознать "политическое значение миссионерской работы". Он пишет: "Только если и когда мы преуспеем в вовлечении черных в протестантские церкви, белая нация... обретет надежду на будущее". Если же этого не произойдет, утверждает Нел, то "наша политика, наша законодательная программа и все наши планы будут обречены на наудачу. Поэтому каждый молодой человек и каждая девушка должны решиться и взять на себя обязательство вести активную миссионерскую работу, потому что миссионерская работа - это не только дело Божье, это также и труд на благо нации; это - замечательнейшая возможность послужить Богу, но это также - и самая великолепная возможность послужить отечеству".

Не только политики признавали значение и ценность миссионерской работы для государства, почти такие же взгляды часто выражали миссионеры. Крупный авторитет в области миссионерства епископ С.Нилл следующим образом иллюстрирует это. Когда известный французский кардинал Лавижери (1825-1892 гг.) отправлял в Африку своих "Белых отцов", он напомнил им: "Nous travaillons aussi pour la France" (Мы работаем и для Франции). А в предисловии к книге, выпущенной в ознаменование двух веков работы Британского Общества по распространению. Евангелия (1701-1900 гг.), помещено следующее заявление: "После того, как было выражено столько радости и ликования по поводу расширения Империи, кажется уместным представить публике духовную сторону имперского щита, показав, таким образом, что было сделано для построения Империи на более прочном и надежном основании".

Многие современные политики несомненно согласились бы с Карпом Мирбтом, который в 1910 г. писал: "Миссионерство и колониализм хорошо сочетаются друг с другом, и у нас есть основания надеяться, что из этого союза выйдет что-нибудь для наших колоний".

Комментируя высказывание: "колонизация - это миссионерство", принадлежавшее германскому статс-секретарю по колониям доктору Зольфу, католический миссиолог Шмидлин в 1913 г. писал: "Именно миссионерство духовно покоряет колонии и осуществляет их внутреннюю ассимиляцию... Государство, действительно, может объединить проектораты внешним образом; однако именно миссионерство должно содействовать достижению более глубокой цели колониальной политики - внутренней колонизации. С помощью наказаний и законов государство может принудить к физическому подчинению, но именно миссионерство обеспечивает внутреннее послушание и преданность".

Хотя использование религии в политических целях нередко встречало сопротивление верующих и служителей церкви, лишь немногие сторонники миссионерской деятельности в корне отвергали позицию, преобладавшую среди западных христиан, а именно, что туда, куда приходит их державное влияние, следует посылать и миссионеров. Или наоборот, что туда, куда они посылают своих миссионеров, должно приходить и их державное влияние - хотя бы только для того, чтобы обеспечить защиту миссионерам.

В основе доктрины внешнеполитической деятельности любого государства в современную эпоху лежит прагматический принцип реализации собственных национальных интересов, заключающийся в создании благоприятных условий для развития общества, в использовании для этого всего разностороннего потенциала страны. Религиозный фактор занимает в этом не последнее место. Осознание геополитических интересов государства носит общенациональный характер. В этот процесс неизбежно вовлекается религиозно ориентированная часть населения, что в конечном итоге находит выражение в концепциях и практической деятельности религиозных объединений и миссий, в определенной степени способствуя реализации геополитических замыслов государства. Так например зарубежные миссии, несмотря на специфичность выполняемых функций и декларируемую независимость, вынуждены брать на себя определенную нагрузку в работе механизма внешнегосударственной деятельности. Связано это прежде всего с тем, что внешняя политика является объектом прямого и монопольного государственного регулирования. Эти регулятивные функции в тех или иных процессах могут быть выражены по-разному. Существуют опосредованные формы влияния на программы, осуществляемые религиозными организациями за рубежом, опираясь на которые государство претворяет в жизнь свою прагматическую линию за пределами страны. Следует подчеркнуть, что чаще всего это именно косвенное воздействие в виде налоговых льгот миссиям, защиты под лозунгом права на свободу совести интересов конкретных миссионеров или исполняемых ими проектов, давление на законодательные институты страны через посредство международных правозащитных и религиозных организаций с целью изменения неугодных правовых актов и т.п. При этом эффективность такого воздействия определяется реальным политическим и экономическим потенциалом данного государства. Многие государства явно или неявно, сознательно или неосознанно способствовали и способствуют этому процессу. Можно отметить следующую взаимозависимость. Наиболее удачно использовали миссионеров для решения своих политических задач геополитически значимые страны мира. В свою очередь, наибольшего размаха миссионерская активность приобрела в государствах преуспевающих, я развитой для своего времени экономикой и великодержавными амбициями, способных инвестировать эту деятельность.

Религиозный фактор неизменно находил свое применение в международной политике. В прошедшем десятилетии ХХ в. Россия в полной мере испытывала это в довольно откровенном давлении Запада в период разработки и принятия законов по проблемам свободы совести в 1993 и в 1997 годах. Принятый Конгрессом США в ноябре 1998 г. Акт "О международной свободе вероисповедания" дал ему право применять широкий набор санкций против стран, нарушающих, по мнению США, свободу вероисповедания своих граждан, - от дипломатических до экономических. Осенью 1998 г. в США был опубликован документ, посвященный стратегии национальной безопасности, направленный в XXI век. Он так и называется: "Стратегия национальной безопасности США для нового столетия". В нем говорится, что стратегический подход США основан на признании своего лидерства в мире. "Мы должны быть готовы к тому, чтобы использовать все необходимые инструменты национальной мощи для оказания влияния на те или иные действия других государств и негосударственных субъектов международных отношений.... Наше участие в мировых делах прямо зависит от готовности народа и конгресса ради защиты национальных интересов не останавливаться перед тратой денег и сил...", говорится в данном документе. Религиозные проблемы также нашли отражение в данном документе. В нем в частности отмечается: "Мы будем продолжать работать с отдельными странами, например, с Россией и Китаем, с международными институтами над недопущением преследований по религиозным мотивам".

Более того стратегической разведке США вменяется в обязанность собирать информацию, включающую сведения "о населении, религии, образовании, национальных традициях и моральном духе народа".

Очевидно, что политика российского государства в сфере свободы совести не учитывает геополитических аспектов действия как отдельных составляющих, так и в целом религиозного фактора. Вследствие изложенного, исходя из интересов национальной безопасности, следует с применением категорий геополитики по-новому осмыслить стратегию и методы работы религиозных объединений и миссий, оценить долговременные последствия их воздействия на общество, проанализировать политически и экономически обусловленные особенности их функционирования.

Таким образом, миссионерство было на протяжении последних двух тысячелетий человеческой истории и остается в настоящее время инструментом, позволяющим производить жизненно важные перемены в обществе. Оно является таковым наряду с другими орудиями и инструментами, которые изобрела западная цивилизация, дополняя три великих бога современности: науку, технику и индустриализацию и используется вместе с ними для содействия распространения ценностей западного мира.

Вместе с тем геополитика отмечается разнообразием своих форм и пока еще ее строго научная линия не определена. По нашему мнению, современная геополитика при комплексном анализе процессов мироустройства не только настоящего, но и прошлого признает права гражданства также и за культурно-религиозной экспансией, которая обеспечивает "монополизацию" духовной сферы в определенном пространстве жизнедеятельности социума.

Вместе с тем, с обогащением круга проблематики важно рассмотреть понятия и категории геополитики, которые наиболее важные для исследования роли миссионеров.

Ряд из них - "власть", "граница", "сфера влияния", "буферная зона", "соотношение сил" и прочие появились независимо от геополитических изысканий. Последние лишь отчасти наполнили их своим содержанием, они хорошо известны науке о международных отношениях. К.Э.Сорокин в разделе своей монографии, посвященной рассмотрению данного вопроса, особо выделяет категорию государственных интересов. Базовыми и абсолютно законными следует считать государственные интересы, которые закреплены нормами международного права. Это физическая и политическая независимость страны, недопущение вмешательства в ее внутренние дела извне, целостность территории и неприкосновенность границ, рост безопасности и благосостояния граждан, всесторонний прогресс общества, культуры во всем многообразии ее составляющих. Кроме того, у каждой страны имеется набор своих уникальных интересов, определяемых спецификой ее географического положения, внутренней социально-экономической и политической ситуацией, национально-культурными и цивилизационными особенностями. В связи с этим можно говорить, что в геополитику составной частью входит и элемент внутренней политики государства, прежде всего его региональные аспекты. На практике интерпретатором и выразителем государственных интересов выступает какой-то сегмент общества, прежде всего та ее часть, которая находится у руля власти или способна оказывать на последнюю реальное воздействие.

Категория "экспансия" - одна из главных и характерных именного для геополитики как науки - является производной от категории "государственные интересы". По сути, все работы по геополитике вращаются вокруг экспансии того или иного вида. Традиционно под экспансией в геополитике понимались прежде всего территориальные приобретения и установление военно-политических сфер влияния, а также деятельность в данном направлении. Нельзя сказать, чтобы такая экспансия сошла на нет, но сегодня она имеет и другие, мирные "измерения": информационное, культурно-цивилизационное, религиозное и политическое и особенно экономическое, которое и является стержнем современной экспансии.

Мощь или могущество государства. Ранее эта категория определялась прежде всего как мощь военная. В настоящее время основная борьба за сферы влияния ведется в первую очередь экономическими средствами. По мнению немецкого геополитика О.Маулля, полное экономическое проникновение имеет тот же эффект, что и территориальная оккупация. Вследствие этого комплекс обеспечивающих ее условий является важнейшим показателем геополитической мощи государства. Здесь, помимо военной силы, доступа к источникам сырья и энергии и т.п., следует назвать культурно-религиозное проникновение, благоприятствующее экономическому.

Теоретические проблемы геополитики обсуждаются уже около ста лет. В целом она в настоящее время существует как бы в двух ипостасях, назовем их условно "классической" и "ревизионистской". Первая в детерминации политики того или иного государства на первый план выдвигает пространственные, территориальные начала, а вторая учитывает некоторые духовные факторы.

К "классическим" темам геополитики относится прежде всего геополитическое районирование мира. Эти схемы опираются на предположение о том, что существует некий ключевой регион, контроль над которым обеспечивает господствующие позиции во всем мире. "Классическую" геополитику можно рассматривать как науку о влиянии геопространства на политические цели и интересы государства. Введение в научный оборот самого термина "геополитика" связывают с именем шведского профессора и парламентария Р.Челлена (1846-1922), который изучал системы управления для выявления путей создания сильного государства. Помимо него, основателями и главными приверженцами геополитики в ее традиционном понимании считают немца Ф.Ратцеля, американского историка А.Т.Мэхэна; британского географа и политика Х.Дж.Маккиндера, американского исследователя международных отношений Н.Спайкмена.

По нашему мнению, Ф.Ратцеля нельзя безусловно причислить к приверженцам "классической" геополитики. Идеи общепризнанного отца данной науки вдохновляли сторонников различных школ и направлений этой области знаний. Действительно, Ратцель первым пришел к выводу, что пространство есть наиболее важный политико-географический фактор. Он был убежден, что пространство - это не просто территория, занимаемая государством и являющаяся одним из атрибутов его силы. Пространство, по Ратцелю, само есть политическая сила и представляет собой нечто большее, чем физико- геогра-фическое понятие. Оно - те природные рамки, в которых происходит экспансия народов. Каждое государство и народ имеют свою "пространственную концепцию", то есть идею о возможных пределах своих территориальных владений. Упадок государства, считал Ратцель, есть результат слабеющей пространственной концепции и слабеющего пространственного чувства. Пространство определяет не только физическую эволюцию народа, но также и его ментальное отношение к окружающему миру. В своей "Политической географии", опубликованной в 1897 г., Ф.Ратцель обосновывал тезис о том, что одним из основных путей для расширения жизненного пространства и наращивания мощи государства является территориальная экспансия, а в книге "О законах пространственного роста Государства" (1901) он вывел ряд законов экспансии, отдельные из которых в связи с темой нашего исследования целесообразно привести. В частности, пространство государств увеличивается вместе с развитием их культуры, пространственный рост государств сопровождается также иными симптомами: развитием идей, торговли, производства, миссионерством, повышенной активностью в различных сферах. Исходный импульс к пространственному росту приходит к государствам извне - благодаря перепадам уровней цивилизации соседствующих территорий.

"Классическими" императивами геополитики являются дихотомии "морские нации" - "континентальные", а также "центрпериферия". Так, широкую известность приобрела идея американского адмирала А.Мэхэна, изложенная в 1890 г. в книге "Влияние морской силы на историю (1660-1783)", об антагонизме морских и сухопутных государств и о мировом господстве морских держав, которое может быть обеспечено путем контроля над серией опорных пунктов вокруг евразийского континента. Не меньшую известность получил "геополитический закон" Х.Д.Маккиндера, сформулированный им в 1919 г. в знаменитом тезисе: тот, кто правит Восточной Европой, господствует над хартлендом (Евразией); кто правит хартлендом, тот господствует над Мировым Островом; кто правит Мировым островом, господствует над миром.

Геополитическая формула Маккиндера была поставлена под сомнение американским исследователем Н.Дж.Спайкменом. В работе "Американская стратегия в мировой политике. Соединенные штаты и баланс силы" (1942) он сформулировал понятие "римленд". Подвергнув некоторому пересмотру концепцию Маккиндера, Спайкмен по-своему переформулировал его тезис: тот, кто доминирует над римлендом (побережьем), доминирует над Евразией, а кто доминирует над Евразией, держит судьбу мира в своих руках.

Анализ показывает, что вся "классическая" геополитика строит свои концепции, отталкиваясь от простых и доступных наблюдению материальных факторов. Она в полной мере не осмысливает своей темы, абсолютизируя роль физических и географических параметров пространства. В "классических" концепциях преобладает методология географического детерминизма и решается главным образом задача выявления зависимости политических решений и их последствий от географического положения страны. В то же время проблема, которая натолкнула геополитиков на создание своих специфических теорий, состоит во взаимном влиянии политики и пространства. Безусловно, свойства пространства, в котором предпринимаются те или иные политические акции, влияют на их характер, но с другой стороны - политика как результат подчинения единой воле усилий множества людей влияет на само пространство, преображая его в соответствии с данной волей. Таким образом, пространство выступает резонатором политической воли, а поскольку политика в большинстве своих проявлений является итогом более глубоких пластов человеческого духа, можно говорить об отношениях духа и природы, представленных в отношениях политики и географии.

Если исходить из того, что политика есть активность, направленная на достижения максимально возможной власти над людьми в данном обществе и мире , то на уровне политики как формы духа все - и мораль, и культура и религия - превращается в средство достижения и осуществления власти.

Параллельно с "классическими" существовали концепции, которые при осмыслении геполитических аспектов международных отношений в их центр ставили человека. Француз Поль Видаль де ля Бланш (1845-1918), основатель "антропологической школы", придавал большое значение воле и инициативе человека. Еще в 1898 г. он впервые выдвинул тезис о том, что человек, так же как и природа, может рассматриваться в качестве географического фактора и не столько пассивного, сколько активно воздействующего и направляющего процессы на земном шаре, но действующего не изолированно, а в рамках природного комплекса. Подход де ля Бланша был учтен немецкими геополитиками школы Хаусхофера. Разработчик геополитической теории "большого пространства" К.Шмитт, рассматривая процесс развития государства как стремление к обретению наибольшего территориального объема, что не обязательно речь идет о колонизации, аннексии или военном вторжении. Становление "большого пространства" может приходить и по иным законам - на основании принятия несколькими государствами или народами единой религиозной или культурной формы. Принцип имперской интеграции, по его мнению, базируется на естественном стремлении человека к синтезу, из чего следует, что этапы территориального расширения государства соответствуют ступеням движения человеческого духа к универсализму. По нашему мнению, речь здесь идет об обосновании экзистенциальной экспансии, издавна характерной Западу, который на правах сильнейшего распространил сферу своего духа на всю Центральную Европу, последовательно включив в свою орбиту Чехию, Польшу, Словакию, Словению, Хорватию, Литву и т.д. Народы этих стран, став периферией Запада, должны внимать французам, итальянцам, англичанам, немцам и следовать их религии, идеям, привычкам, вкусам как образцу, т.е. в русле их понимания проблем смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Та же участь предназначается Западом и России. Очевидно, что одной из главных составляющих экзистенциальной экспансии является религия.

Осмысление подобных проблем побудило геополитиков в конце ХХ в. вновь обратиться к схемам, которые в своих построениях учитывают духовный и "человеческий" фактор. Геополитика послевоенного периода все дальше уходит от географического фатализма и ставит вопрос о необходимости проникновения в духовную сферу человека и его деятельность. Вследствие этого возникает ее новая форма - геосоциология. Термин "геосоциология" впервые появился в немецком журнале "Zeitshrift fur Geopolitik" в связи с дискуссией о роли послевоенной геополитики. Редактор этого журнала Р.Хиндер писал, что "современная геополитика... превратилась из геополитики пространства в геополитику человека". Раскрывая особенности социологического аспекта предмета геополитики, журнал отмечал: "Вместо суеверного отношения к географическим факторам в основу современной геополитики положена пространственная реальность человека и общества".

Классическая геополитика была сконструирована по принципу: географическая среда - внешняя политика. Появление геосоциологии привело к такой модификации этого принципа: географическая среда - человек - внешняя политика. Сейчас геополитика, отмечал Хиндер, "изучает силу человеческого духа, изменяющего пространство, и внутреннюю связь между политикой и борьбой социальных интересов, основанных на пространстве".

В развитие геополитики как науки, особенно в последние годы, внесли свою лепту российские исследователи. По нашему мнению, содержание их концепций связано с идеями, всестороннее осмысление которых невозможно без участия религиоведов. Поворот к духовной сфере человека открыл новые горизонты этой отрасли знаний к рассмотрению пространства не самого по себе, не как некоей отдельно стоящей реальности, а как части бытия человека. В этом качестве геополитика должна ответить на вопросы о том, чего можно ожидать от человеческих общностей, занимающих определенное пространство, а также их соседей, претендующих на это пространство.

Директором Центра геополитических исследований института Европы РАН К.Э.Сорокин пришел к выводу, что в геополитике существуют два раздела - геополитика "фундаментальная", изучающая развитие геополитического пространства планеты, и геополитика "прикладная", вырабатывающая принципиальные рекомендации относительно генеральной линии поведения государств или группы государств на мировой сцене. Причем последнюю Сорокин считает возможным именовать "геостратегией". Под геополитикой он понимает не только научную дисциплину, но и часть идеологической доктрины, имеющейся в явном или неявном виде у любого государства. Геостратегия государства зависит от понимания руководством страны национальных интересов и приоритетов, характера и географического распределения угроз безопасности страны, которые исходят из-за рубежа. По нашему мнению, такой подход позволяет выйти за традиционные, чисто пространственные параметры, уйти от географического детерминизма и разрабатывать геополитику как самостоятельную политологическую дисциплину, призванную всесторонне исследовать основополагающие реальности мирового сообщества. В связи с этим вполне справедливо утверждение политолога К.С.Гаджиева, который в своих геополитических исследованиях показывает назревшую необходимость пересмотра параметров и методологических принципов изучения современного мирового сообщества.

По нашему мнению, многие из современных геополитических исследований как за рубежом, так и в России уже не могут быть отнесены к геополитике в собственном смыслу этого термина. Развитие техники, особенно средств коммуникации, резко изменило роль географической среды. Поэтому направленность отдельных исследований можно скорее охарактеризовать как преодоление методологии "классической" геополитики. Последнее наглядно иллюстрируют работы Л.Гумилева, который собственно геополитические темы в своих трудах не затрагивал, но его теория этногенеза и этнических циклов отчасти продолжает линию "географического детерминизма", т.е. "классической" геополитики. Однако значение географических факторов у Гумилева хотя и сильно подчеркивается, оказывается лишь звеном в сложной цепи взаимодействий, причем звеном далеко не основным. Роль такового в этой теории играет скорее религия.

Специалист по политической географии В.А.Колосов считает, что в нынешнюю динамичную эпоху изменениям подвержены все бывшие геополитические константы - географическое положение, расстояние и геопространство, территориальная расстановка политических и военно-стратегических сил в мире и т.д. Однако это вовсе не означает уменьшения значения геополитических факторов в целом. По мнению В.А.Колосова, в попытке понять эти изменения и состоит суть новой геополитики взаимозависимости, которая должна становиться все более "многомерной"; для нее недостаточно оперировать только политическими или экономическими показателями или даже их совокупностью. В объяснении усложняющейся картины мира не обойтись без историко-культурных факторов, не "улавливаемых" традиционными подходами. Геополитика взаимозависимости сталкивается с задачей изучения деятельности новых субъектов политической деятельности на мировой арене. Усиление взаимозависимости в мире укрепило новые политические силы, сфера деятельности которых выходит далеко за рамки даже самых крупных государств. В числе этих сил В.А.Колосов называет различные неправительственные международные организации, в том числе религиозные.

Вице-президент РАЕН академик В.С.Пирумов в своей работе "Некоторые аспекты методологии исследования проблем национальной безопасности" обращает внимание на то, что в связи с фундаментальными изменениями, происходящими в сегодняшнем мире, отмечается усиление внимания к концепциям геополитики. Вместе с тем прослеживается "недоразвитость" методологии проведения геополитических исследований. В.С.Пирумов предложил понимать под геополитикой науку, изучающую процессы и принципы развития государств, регионов и мира в целом с учетом системного влияния географических, политических, военных, экологических и других факторов. У В.С.Пирумова к геополитическим факторам относятся: географические, политические, экономические, военные, экологические, демографические, культурные, религиозные, этнические.

На основании вышеприведенного можно сделать вывод, что геополитические концепции до последнего времени практически не принимали в расчет массовое религиозное сознание людей, состояние духовной среды, в которой формируется и существует определенное религиозное мировоззрение, доминирование конфессий или религиозных традиций в конкретном регионе и граничащих с ним странах. По нашему мнению, эти факторы, в силу своего детерминизма, определяют важные характеристики изучаемого пространства: характер взаимодействия с внешним миром, экономическое развитие, степень склонности к экспансии и т.п. Использование миссионерами новейших средств передачи информации предоставляет им возможность вовлечь в сферу своего влияния все большее число людей, выводя этот фактор в ряд значимых элементов геополитики.

На особую роль религии в современных процессах мироустройства обратил внимание С.Хантингтон, профессор Гарвардского университета, сформулировавший идею "третьей волны" демократии в мире. Первая волна, которая поднялась в 1820-е годы и закончилась образованием диктатур 1920-х, была по преимуществу североамериканским и европейским явлением, брала свое начало во Французской революции. Вторая волна последовала за победой союзников во Второй мировой войне, результатом ее стали демократии в Западной Германии, Италии, Австрии, Японии, Корее. В Турции, Греции и в большинстве стран Латинской Америки усилились демократические тенденции. По мнению Хантингтона, обе эти волны были связаны со странами - прежде всего с Соединенными Штатами, - в которых доминировал протестантизм. Третья волна демократии, которая длится по сей день, началась после падения португальской диктатуры в 1974 году и носит по преимуществе католический характер. Демократической стала Испания, волна захлестнула Южную Америку, затем Центральную, в 1980-е годы - Юго-Восточную Азию. Все это привело к революции 1989 года в Центральной и Восточной Европе, причем в авангарде событий оказались Польша и Венгрия. "Будущее третьей волны, - пишет Хантингтон, - зависит, следовательно, от того, насколько западное христианство сумеет проникнуть в страны, сейчас, вовсе или почти им не затронутые, и от того, насколько прочно демократия утвердится там, где христианство не определяет сознание общества...". Особого внимания заслуживает статья С.Хантингтона "Столкновение цивилизаций?!", в которой автор предположил, что в XXI в. движущей силой международных отношений станут конфликты между цивилизациями. Следует отметить, что само определение цивилизаций неоднозначно. Так, С.Хантингтон классифицирует их по принадлежности людей к той или иной религии, академик Н.Моисеев - по отношению к модернизации общества. Классик цивилизационного "постижения истории" А.Тойнби, хотя и использовал многофакторный подход, близок к приданию религии главной роли в цивилизационной детерминации.

Таким образом, исследование подтверждает: религия относится к числу особенностей, определяющих, точнее, моделирующих облик той или иной цивилизации, а следовательно - геополитическую карту мира.

Следовательно, концептуально современная геополитика может быть определена не только как объективная подчиненность политики государства ее географическому положению, но также как способность нации, в зависимости от совокупности объективных и субъективных материальных и духовных факторов, осуществлять контроль над пространством своих жизненных интересов, чаще всего не совпадающим с границами данного (национального) государства.

Такое определение геополитики является важным, поскольку намечает общие рамки, в которых взаимодействуют миссионерская деятельность и геополитика.

4. Миссионерская деятельность: сущность, взаимосвязь с политикой

Рассматривая взаимосвязь миссионерской деятельности и геополитики, следует отметить, что геополитика возникла как наука о влиянии комплекса географических факторов на исторический процесс, включая состояние и перспективы текущей мировой политики. Поэтому традиционную геополитику можно рассматривать как науку о влиянии геопространства на политические цели и интересы государства. Постепенно, однако, геополитики перешли к более сложному пониманию геопространства как среды, преобразующей в определенном направлении экономические, политические и прочие отношения между государствами.

В настоящее время с термином геополитика связано множество определений. Некоторые авторы квалифицируют ее как изучение отношений между державной политикой государства и теми географическими рамками в которых она осуществляется . При этом, согласно широко распространенной точке зрения, разница между геополитикой и политической географией соответствует отличию между внешней политикой и внутренней. Политическая география обычно определяется как наука о территориальной расстановке внутри страны, области региона, "...геополитика же связана с отношениями между пространственно-географическими единицами - странами, регионами, континентами". Однако такое определение может быть справедливым лишь частично. В геополитику составной частью входит и элемент внутренней политики государства, прежде всего его региональные аспекты. Один из типичных подходов состоит в распространении этого понятия на борьбу держав за влияние и власть в мире или регионе, т.е. геополитическими называют классические случаи межгосударственного соперничества . Известный современный автор, выражая распространенную точку зрения, определяет ее как "мировоззрение власти, наука о власти и для власти" и дает ей следующее определение. Геополитика - это наука править.

Таким образом, под геополитикой понимается не только научная дисциплина, но и часть идеологической доктрины, имеющейся в явном или неявном виде у любого государства. Эту часть также называют геостратегией - выбором направления внешнеполитической деятельности. Геостратегия государства зависит от понимания руководством страны национальных интересов и приоритетов, характера и географического распределения угроз безопасности страны, которые исходят из-за рубежа.

В последние годы приобрело признание широкое толкование геополитики - как совокупности физических и социальных, материальных и моральных ресурсов государства, составляющих тот потенциал, использование которого (а в некоторых случаях просто его наличие) позволяет ему добиться своих целей на международной арене . В частности, сторонником такого подхода является Пьер Галлуа - французский генерал, преподаватель Сорбонны, автор опубликованной в 1990 году книги "Геополитика. Истоки могущества".

Из вышеизложенного следует, что суть геополитики как феномена главным образом связана с идеей контроля над пространством. На первых стадиях развития человечества она выступала как достаточно примитивный постулат, определяющий необходимость прямого военного подчинения сопредельных территорий. Ныне контроль над пространством - понятие многовариантное. Вследствие этого, в большинстве случаев, оно не может быть описано только в категориях военного или политического характера. С развитием технологий, с растущей взаимозависимостью мира приемы контроля над пространством объединяя старые, хорошо известные и апробированные элементы, включили в себя и новые формы. Различают следующие формы контроля над пространством: политический, военный, цивилизационный, коммуникационный, демографический, информационный .

Примечательно, что в контроле над пространством (понятии в сущности географическом) напрямую задействованы культурно-религиозные факторы. Они составляют основу цивилизационной формы контроля. Например, для Китая, геополитической проблемой является контроль исламской цивилизации над Синьцзяном, буддийский - над Тибетом и Внутренней Монголией.

Примером использования демографического фактора в стремлении изменить характер контроля над определенной территорией служит политика Китая по переселению в Синьцзян, на который распространяется контроль исламской цивилизации, значительного числа этнических китайцев (ханьцев). Если в 1949 году их насчитывалось там не более 3-4 тысяч, то к 90-м годам речь шла уже о 6 миллионах ханьцев .

В историческом плане соотношения различных форм контроля, их значимость претерпевают изменения. На современном этапе развития мира формы цивилизационного контроля, наряду с информационными и коммуникационными, оттесняют на второй план военные и прямые или опосредованные политические. США после второй мировой войны осуществили цивилизационную экспансию в мировом масштабе, одним из элементов которой явилась миссионерская деятельность. Христанизация Южной Кореи, например, сыграла важную роль в распространении цивилизационного контроля США на эту страну и на регион в целом.

Анализ закономерностей, возникающих в процессе динамического взаимодействия геополитики и миссионерской деятельности, побудил автора сформулировать общее понятие, которое бы характеризовало поле их сопряжения. Решение данной задачи осуществлено по аналогии с определением понятия геоидеологической парадигмы, сформулированной К.Плешаковым. Поскольку оно близко по содержанию и причинам функционирования и отчасти является условием возникновения рассматриваемых закономерностей, определение в данной работе получило наименование - геомиссионерская парадигма .

Геомиссионерская парадигма возникает вслед за геоидеологической, с появлением у государства мощной идеологии, способной содействовать осуществлению определенных его целей. Хотя К.Плешаков настаивает на кардинальном отличии идеологии от религии, поскольку первая оперирует категориями исключительно материальными, по нашему мнению, взаимодействие геополитики и миссионерства происходит по сходным принципам геоидеологической парадигмы. Религия, по его мнению, отличается от идеологии тем, что не обещает совершенства материального мира, а обещает лишь совершенство трансцендентного мира и требует не совершенствования мира, а совершенствования личности. Согласившись с этим, однако, обратим внимание на то, что автор прав до тех пор, пока полностью абстрагирует религию от жизни. Реальная же ее деятельность и результаты, неразрывно связаны с категориями материальными. Отдельные проявления религии можно рассматривать как практическое воплощение идеологии, главным принципом которой, по утверждению К.Плешакова, является принцип радикального изменения мира на основе той или иной модели, а как было отмечено выше, христианство уже в первые века своего существования радикально изменило мир. В подкрепление сказанного приведем слова американского католического неоконсерватора Квейда: "Действия во имя справедливости и участие в преобразовании мира, представляются нам несомненной составной частью евангельской проповеди, или другими словами, часть миссии Церкви по спасению человеческого рода" .

Взаимодействие геополитики и миссионерской деятельности приводит к возникновению модели - "взаимогенерирование", из которой следует, что геополитические амбиции и миссионерские мотивации постоянно взаимовозбуждаются, подталкивают и усиливают активность друг друга. В этой модели взаимодействуют те сильные стороны, которые оказывают стимулирующее влияние на массы, поскольку реализуют национальные интересы и государственные устремления. Их взаимное видение будущего диктует постулат о необходимости контроля над пространством как в целях реализации своих экономических и политических интересов, так и духовно-нравственного совершенствования общества или ликвидации зла, угрожающего человечеству. Каждая из составляющих выполняет свою задачу контроля над определенной частью пространства.

Всякая противостоящая система (политическая, религиозная) воспринимается как непримиримый противник, ослабление которой обеспечивается только при ослаблении геополитических позиций противника.

Исходным толчком для запуска модели взаимогенерирования служит появление или активизация сильной мотивационной посылки, которая влечет за собой геополитические подвижки. Следует отметить, что необходимые для этого условия складываются при наличии потенциала у крупных объектов мировой политики (геополитически значимых стран). Геополитика в этой связке, безусловно, доминирует над вторым элементом.

В истории можно найти примеры формирования и осуществления вышеприведенной модели, самыми яркими из которых для Запада стал колониальный период, открывший также беспрецедентную миссионерскую эпоху, а для России - восприятие идеи инока Филофея о Москве, как третьем Риме, которая способствовала в большей степени расширению геополитических устремлений московского государства, чем процветанию церкви и возрастанию ее духовной жизни.

Геомиссионерская парадигма сходит на нет вместе с ослаблением государства или геополитических мотиваций, связанных с его экономическими и внешнеполитическими интересами.

В дальнейшем, применительно к взаимодействию геополитики и миссионерской деятельности предлагается использовать термин - геомиссионерская парадигма, подразумевающий под собой совокупность задач миссий, которые совпадают с геополитическими целями государства, возникают на их основе, характеризуются активным вовлечением религиозных масс в их осуществление и сходят на нет вместе с исчезновением геополитических мотиваций.

Вначале сравним термины, которые, как показывает анализ, чаще всего используются для обозначения рассматриваемого явления - "евангелизация (евангелизм)", "миссионерство", "прозелитизм". Под евангелизмом в конфессиональной литературе понимается проповедование Евангелия, т.е. распространение в обществе христианского вероучения . Светские авторы термин "евангелизация" по большей части употребляют для обозначения деятельности религиозных объединений, направленной на обращение народов и отдельных людей в христианство, а также усилий по укреплению своих позиций в слоях общества, подверженных секуляризации . Очевидно, что его трактовка разными авторами по сути одинакова.

Если между понятиями "миссионерская деятельность" и "евангелизация" и проводится различие (зачастую такового вообще не делается , то имеется в виду, что евангелизация осуществляется на индивидуальной основе, в то время как миссионерская работа обычно выполняется в глобальном масштабе. Разумеется, такое деление не носит принципиального характера даже для теологов. Так, по определению доктора богословия Дж.Мак Артура, "миссии являются евангелизмом в мировом масштабе" . Однако, анализ многочисленной конфессиональной литературы показывает, что евангелизация, хотя и представляет собой одну из важнейших задач миссионерской деятельности, является лишь ее составным элементом. Эта точка зрения основана на том, что евангелизация направлена на достижение ограниченных задач и связана с формированием или возобновлением у людей религиозного сознания. Вследствие этого данная деятельность имеет четко определенный объект, задачи и принципы воздействия. Здесь подразумевается прежде всего "свидетельствование о спасении во Христе", т.е. приобщение людей к вере путем инициативного, по большей части вербального, донесения им религиозных принципов личного спасения (призыва к осознанию греховности, покаянию, крещению, принятию Духа Святого), подкрепленных многообразными формами эмоционального воздействия на психику человека.

Применяя термин "прозелитизм" для обозначения явлений, связанных с миссионерством, авторы часто подразумевают "настойчивое стремление обратить в свою веру лиц иного вероисповедания, имеющих другую систему убеждений" . Прозелитизм присущ многим религиозным организациям , особенно протестантским, а также новым религиозным движениям. По мнению диссертанта, понятие определяет один из элементов миссионерской деятельности и его применение вполне обосновано.

Обращаясь непосредственно к термину "миссионерство", можно констатировать, что у светских авторов эта деятельность всегда вызывала определенное недоверие и скептицизм. Например, атеистический словарь, изданный в 1985 г., характеризует "миссионерство" как деятельность церковных организаций по распространению религии среди иноверцев в своей стране и за ее пределами и определяет ее как одну из форм идеологической экспансии, получившую особое распространение в период колониальных захватов . В более поздних изданиях авторы, хотя и уходят от столь резких идеологических оценок, отмечая, что среди миссионеров было немало подвижников-гуманистов, указывают на заметную роль миссий в осуществлении европейской колониальной экспансии в прошлом и участие в решении сходных политических задач в настоящем . Современный зарубежный исследователь протестантских миссий Г.Андерсон очень точно выразил светское восприятие этого явления, охарактеризовав миссионерство как крепкую смесь "провидения, благочестия, политики и патриотизма" .

В конфессиональной литературе под словом "миссионер" подразумеваются все посланцы поместных религиозных объединений, которые направлены евангелизировать, основывать церкви или нести служение в своей или иной культуре в пределах или за пределами собственной страны . Следует отметить, что, например, в протестантизме различают миссионеров зарубежных и национальных. Последние работают только в пределах своих стран.

По нашему мнению "зарубежные миссии" ошибочно воспринимаются как какие-то обособленные организации. Единая цель и смысл существования зарубежных и "родительских" миссий заложен в христианском принципе всеобщего спасения. Различия между национальными и зарубежными миссиями заключаются не в принципах а в целях, в географическом смысле этого слова.

С богословской точки зрения традиционному понятию, "миссионерская деятельность" можно дать следующие определения: пропаганда веры (т.е. системы религиозных взглядов), распространение "Царства Божьего"; обращение язычников; установление новых церквей.

Под словом "миссионер" подразумевают того, кто послал, кого послали и поставленную ему задачу. Иными словами, понятие предполагает, что у посылающего есть для этого авторитет. Нередко высказывается мысль, что фактически посылает сам Бог, обладающий неоспоримым авторитетом поручать людям выполнять его волю. При этом, обращаем на это внимание, на практике роль такого авторитета берет на себя церковь, миссионерская организация или даже просто какой-нибудь христианский иерарх.

Выше приведены составляющие понятия "миссионерства". Здесь добавим, что до 50-х годов миссионерство имело довольно ограниченный смысл. Оно означало: нехристианский мир или "поле деятельности", местную общину без постоянного служителя, зависящую от поддержки более авторитетной действующей церкви или особое служение, направленное на углубление и расширение христианской веры, чаще всего в лишь номинально христианской среде; направление миссионеров в определенные страны; регионы, где работали миссионеры; деятельность там этих миссионеров; организации, отправляющие миссионеров; центр, из которого миссионеры действовали.

Все определения, относящиеся к миссионерской деятельности, появились сравнительно недавно. Вплоть до XVI века латинское слово missio употреблялось применительно к учению о Троице в том значении, что "Отец послал Сына, а Отец и Сын послали Святого Духа". Деятельность провозвестников христианской веры называлась "apostolatus" или "propagatio fidei" для обозначения того, что позднее назвали "миссией". Церковь в течение пятнадцати веков использовала выражения: "распространение веры", "возвещение Евангелия", "создание церквей", "просвещение народов" и прочие.

Новое значение слова "миссия" появилось в связи с началом "охвата" новых территорий западными имперскими державами. Этот период в историческом плане неразрывно связан с колониальной эпохой и с идеей об обладании чрезвычайными полномочиями, что, в сущности, было сопутствующим явлением европейской экспансии. Право "посылать" церковных представителей в далекие колонии было настолько важным, что это отразилось даже на самом названии этих посланников и на обозначении их деятельности. Их работа стала называться "миссией", а они сами миссионерами". Впервые эти слова в таком значении употребил Игнатий Лойола (1491-1556), основатель ордена иезуитов. В дальнейшем его последователи расширили толкование смысла этого термина в направлении права распространения христианской веры среди всех людей (в том числе среди протестантов), не принадлежащих католической церкви и в номинально христианской среде.

Рассуждения о целях и мотивах миссионерства носят самый разнообразный характер. Среди них можно выделить: мотив обращения; эсхатологический мотив; мотив создания новых церквей, исходящий из необходимости объединения общин верующих; филантропический мотив, побуждающий церковь добиваться справедливости в мире, но при этом легко отождествляющий "Божье царство" с более совершенным обществом. Не менее значимы в этой деятельности, даже по мнению богословов, так называемые эгоистические мотивы, в числе которых: побуждения к власти и господству; побуждения культурного характера - распространение "высшей" культуры; романтические мотивы - стремление побывать в далеких экзотических странах; мотивы церковного прагматизма - стремление распространить собственное вероисповедание и церковные порядки на другие территории .

Анализ миссионерской деятельности в исторической ретроспективе, особенно начиная с эпохи Великих географических открытий, обнаруживает целостную картину с вполне очевидным геополитическим смыслом. Активность миссий основывается на уверенности в том, что христианство сохраняет и усиливает жизнеспособность любых рас и народов.

Такое концептуальное осмысление и оценка Западом последствий воздействия христианства на иные народы породило у него убеждение в своем культурном превосходстве. Западное богословие, его церковные обряды и обычаи веками считались нормативными и не подлежали обсуждению. Ко времени начала широкомасштабной европейской колониальной экспансии западные христиане уже не осознавали того факт, что их богословие было культурно обусловленным, полагали, что оно надкультурно и имеет универсальное значение.

Резюмируя сказанное, необходимо высказать авторскую точку зрения на восприятия миссионерской деятельности в целом. Даже светская позиция исследователя этого явления не должна игнорировать того факта, что христианская вера по существу является миссионерской. По определению Второго Ватиканского собора, "Церковь на земле по своей природе выполняет миссионерские задачи". По словам основателя протестантской миссиологии Густава Варнека (1832-1910 гг.), миссионерство есть "закон жизни церкви". Во всем христианском мире понимание и отношение к нему сходно и сформулировано следующим образом: "христианство по своей природе несет в себе миссионерство, без него оно теряет смысл" , "высшая задача Церкви - евангелизация мира" .

Миссионерская активность в своей основе имеет "сверхъестественные" и "естественные" основания. Очевидно, что главнейшее состоит в ее догматической обусловленности. "Великое поручение" Христа записано в Евангелии от Матфея (28:19): "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа". Таким образом, формулирующими моментами для нее являются прежде всего религиозные мотивы. Использование религиозного рвения миссионеров в политических или иных целях - явление вторичное и не может рассматриваться как самоцель для большинства его вдохновителей и исполнителей. При этом исторические свидетельства обращают внимание на то, что миссионерская деятельность находилась в русле решаемых империями политических задач. Пространственные направления реализуемых миссиями программ, масштабы которых приобрели глобальный характер со времен Великих географических открытий и колониальных захватов в Африке и Америке практически всегда совпадали и в настоящее время совпадают с геополитическими интересами государств. Известно, что в колониальной политике Англии на рубеже XVIII-XIX вв. заметную роль сыграли протестантские миссии, способствующие распространению на обширных территориях интересов и влияния своей страны. То же можно сказать и в отношении ряда европейских держав. Деятельность миссионеров весьма благоприятно отражалась впоследствии на политических, экономических и других взаимоотношениях метрополии с территориями, оказавшимися в сфере такого воздействия. Достигались эти результаты средствами религиозной пропаганды, которые превосходили по своей эффективности все другие формы, в том числе силовое давление.

По нашему мнению, подавляющее большинство миссионеров в своей работе сознательно не руководствуются внешнеполитическими программами своих правительств и не ставят задачу участия в политических процессах. Исходным пунктом их жизни и деятельности было и остается "спасение душ". Именно в этом всецело коренятся ожидаемые практические результаты их работы, но последствия разностороннего воздействия предстают в значительной мере как непредвиденные самими миссионерами. Часто полученные результаты очень далеки от того, что проносится перед их умственным взором, а иногда, как отмечал Макс Вебер, и прямо противоположны их намерениям. Те, кто знают истинную цену и эффективность религиозных факторов при решении политических проблем, предпочитают использоваться их без лишнего шума, умело направляя потенциал и энергию миссионеров в нужное русло.

Многие государства явно или неявно, сознательно или неосознанно способствовали и способствуют этому процессу. Наибольшего размаха миссионерская активность достигала в государствах преуспевающих, с развитой для своего времени экономикой и великодержавными амбициями, способных инвестировать эту деятельность. Это верно как для далекого прошлого, так и для нашего времени. В частности, по данным 1979 г., 650 американских и канадских организаций затратили в общей сложности более 1 млрд. долларов США на поддержание 40 тыс. зарубежных миссионеров . Сумма впечатляет, но, видимо, и она не до конца отражает объем гигантских финансовых вложений в это движение. На это наводит простая арифметика. Например, по данным, относящимся к 1993 г., в мире работало 76120 зарубежных протестантских миссионеров, включая их жен . По оценкам миссиологов, содержание семьи зарубежного миссионера обходится религиозной организации в сумму, достигающую 50000 долларов США в год . Даже если исходить из того, что половина из указанного числа миссионеров составляют их жены, то только на содержание 38060 семей было потрачено без малого 2 млрд. долларов США, плюс расходы на реализацию конкретных проектов, связанных со строительством церквей, благотворительностью и т.п. Очевидно, что и здесь суммы исчисляются миллиардами. К примеру, Южная баптистская конвенция США, поддерживающая тесные контакты с Объединением евангельских христиан-баптистов Дальнего Востока, за последние 3-4 года на программу церковного строительства в семи городах региона затратила 2 миллиона долларов США.

Несомненно, что при таких масштабах финансирования миссионерской деятельности экономически слабые страны не способны играть какую-либо заметную роль в этом движении.

В заключение считаем целесообразным еще раз вернуться к вопросам мотивации миссионерской деятельности. Выше исследовались ее догматические основания, однако существенно на эту деятельность влияют так называемые мирские мотивации.

Как было отмечено выше, зарубежные церкви направляют на содержание своих миссионеров в России и на реализацию различных проектов, в том числе благотворительных, значительные средства. Солидные затраты, тем не менее, окупаются сторицей. Представительство в России обеспечивает религиозной организации популярность, позволяет развернуть компанию по сбору средств на осуществление различных проектов "под Россию", что в конечном итоге покрывает все расходы миссии и обеспечивает материальное благополучие самой церкви. Верующие за рубежом приучены жертвовать и охотно дают деньги, если видят конкретные цели миссии, чем в полной мере пользуются религиозные организации. "Обычный бизнес" - так кратко можно охарактеризовать мотивацию работы отдельных миссионеров.

В практической деятельности часто приходится сталкиваться с пасторами, которые своей деятельностью не несут абсолютно никакой провозглашаемой ими духовности. В основании их работы присутствует все, что угодно, но только не действительно духовные цели. В связи с этим изложим свои наблюдения и соображения.

Церкви, которым финансовые возможности позволяют вести миссионерскую деятельность, как правило, имеют достаточно большое число прихожан и несколько пасторов, иногда более десяти. Разумеется, что отправляют в дальние страны отнюдь не первого и лучшего служителя. Как правило, в этой иерархии они находятся на нижних ступенях. Их амбиции и материальные потребности далеко не удовлетворены. Проходит совсем немного времени, и в России они становятся уважаемыми лидерами церквей. Получая хорошую поддержку из-за рубежа, а также за счет обмана переводчиков и иных служителей церкви, на содержание которых миссия также направляет средства, новые духовные наставники россиян имеют возможность накопить значительные денежные суммы. Возвращаясь на родину, большинство из них вновь оказываются в сложном бытовом и материальном положении. Кроме того, их дети в России обучаются в школах, принципы образовательного процесса в которых отличается от, например, корейских, что также затрудняет возвращение семьи миссионера на родину. Приведенные факты требуют их учета в оценке поведения и мотивов работы отдельных миссионеров в России.

Зачастую поддержка зарубежных миссионеров со стороны россиян также базируется не только на одних духовных основаниях. Причины материального порядка играют немаловажную роль для многих служителей церквей, так как получаемое из рук миссионера содержание часто является для них единственным источником доходов. Некоторые прихожане, работники религиозных общин, а также студенты семинарий обретаются при церквах в надежде трудоустроиться, усовершенствовать знания иностранного языка, выехать за чужой счет в гости или на стажировку в Корею с США, получить там образование за счет церкви, выехать за рубеж, чтобы уклониться от призыва в армию и тому подобное.

На основании анализа миссионерской деятельности можно сделать вывод, что западные миссии всегда рассматривались как существенный и неотъемлемый элемент культурной экспансии европейско-американских народов. Практическое миссионерство включает в себя формы воздействия, благодаря которым на протяжении веков определенная система духовных ценностей распространяется и закрепляется в противостоящих культурных сообществах и территориях, способствуя таким образом территориальной и экзистенциальной экспансии. При этом сами миссионеры, осознают они это или нет, неразрывно связаны с государственной системой, которую представляют, являясь проводником ее интересов.

Очевидно, что в таких своих проявлениях миссионерство имеет мало общего с догаматически обусловленными целями движения. Считаем, что характеристика обозначенных сторон миссионерской деятельности требует дополнительного наименования. По нашему мнению, название "геополитические миссионерство" в достаточной степени соответствует рассмотренному содержанию.

Обобщая вышеизложенное, не претендуя на исчерпывающий характер, а скорее ограничиваясь рамками рассматриваемой темы, предлагаем следующее его определение: геополитическое миссионерство - деятельность членов религиозных объединений, направленная на переход географических, политических, религиозных и общественных границ для приобщения людей к вере и распространения иных для данного пространства духовных ценностей или их модернизации, способствующая экзистенциальной и территориальной экспансии Запада в противостоящие культуры и государства.

Подвергая анализу явление с точки зрения категорий геополитики, считаем, что в этом аспекте миссионерскую деятельность следует рассматривать как одно из средств распространения цивилизационного контроля над пространством.

Таким образом, миссионерство включало деятельность, благодаря которой европейская система религиозно-нравственных ценностей распространялась в других частях света, а сами миссионеры были неразрывно связаны с европейскими государственно-церковными структурами, от которых получали полномочия.

Обобщая вышеизложенное, не претендуя на исчерпывающий характер, а скорее ограничиваясь рамками рассматриваемой темы предлагается следующее определение миссионерской деятельности:

Миссионерство - деятельность, направленная на переход верующими географических, политических, религиозных и общественных границ для обращения людей в веру и распространения иных для данного пространства религиозно-духовных ценностей или их модернизации.

Если рассматривать это явление с точки зрения категорий геополитики, то можно предложить следующее определение:

Миссионерская деятельность - одна из форм осуществления цивилизационного контроля над пространством. Миссионер создает не только новый культ, он меняет менталитет народа.

5. Религия и процессы формирования политической карты мира

Осмысление перспектив развития мира после окончания холодной войны привело геополитиков к построению двух принципиально разных моделей. Одна из них, теория "мондализма" - конца истории и единого мира. Ее автором считается американский геополитик Френсис Фукуяма, написавший статью под названием "Конец Истории?". В ней утверждается, что все формы геополитической дифференциации - культурные, национальные, религиозные, идеологические и т.д. в скором времени будут окончательно преодолены, и наступит эра единой общечеловеческой цивилизации, основанной на принципах либеральной демократии. История закончится вместе с геополитическим противостоянием, давшим изначальный импульс истории.

Для нас большой интерес представляет другая модель, сформулированная Самуилом Хантингтоном в статье "Столкновение цивилизаций?". Он вопреки Ф.Фукуяме утверждает, что видимая геополитическая победа атлантизма не затрагивает глубинных цивилизационных пластов. Западная идеология - либерал-демократия, рынок и т.д. - стали безальтернативными лишь временно, т.к. уже скоро у незападных народов начнут проступать цивилизационные особенности, основанные на культурно-религиозной идентичности. Хантингтон цитирует Джорджа Вейгеля: "десекуляризация является одним из доминирующих социальных факторов в конце ХХ века". Следовательно, вместо того, чтобы отбросить религиозную идентификацию в едином мире, о чем говорит Фукуяма, народы, напротив, будут более сильно ощущать свою религиозную принадлежность. По этому, а также культурному признаку, Хантингтон наряду с западной цивилизацией (Северная Америка, Западная Европа) выделяет еще семь типов: славяно-православную; конфуцианскую (китайскую); японскую; исламскую; индуистскую; латиноамериканскую; и, возможно, африканскую. Их цивилизационное развитие, констатирует он, отличается от ориентиров Запада, что в перспективе снова приведет мир к ситуации противостояния. Уже ближайшее будущее будет во многом определяться "цивилизационными разломами" и столкновением цивилизаций. Важный постулат, вытекающий из модели Хантингтона можно сформулировать следующим образом: религиозные факторы относятся к числу особенностей, определяющих облик цивилизаций.

Несмотря на желание многих возразить Хантингтону на его прогноз о столкновении цивилизаций, сделать это достаточно убедительно, по существу, никому не удалось. Более того, религиозные симпатии и антипатии, определяющие оценки и отношение многих стран к войне в разделенной по конфессиональному признаку Югославии, зримо очертили линию конфликта в полном соответствии с его моделью. Исламский мир оказывал моральную, политическую и финансовую помощь боснийским мусульманам, западный - деятельно сочувствовал прежде всего хорватам, Россия - все более открыто солидаризировалась с православными сербами.

"Культурологические и религиозные факторы, - отмечает Кривохижа В.И., - усиливают и углубляют эмоциональную глубину недовольства, вызванного конкретными историческими проблемами, политическими спорами, социально-экономическим неравенством и геополитическими факторами. Во многих случаях эти факторы активно используются элитами для достижения своих амбиций".

В рамках нашей работы не ставилась задача защиты или опровержения радикальной модели Хантингтона. Не столь важно, удовлетворяет ли она научную общественность и насколько соответствует ее нравственным критериям. Однако, по нашему мнению, ценность данной и любой другой модели напрямую зависит от политического и научного веса, уровня и объема информации, имеющейся у ее автора. Если он не обладает в полном объеме названными составляющими - цена ей не велика. Сценарии же моделей, например, таких политологов и геополитиков, как З.Бжезинский, принимаются и проигрываются на самом высоком государственном уровне. Автор "цивилизационной" модели безусловно относится к категории людей, которые формируют информационное поле для представителей высших эшелонов государственной власти, способных оказывать решающее влияние на политическую жизнь планеты. Представляется, что, будучи известным теоретиком, профессор Гарвардского университета, директор Института стратегических исследований им. Дж. Олина при Гарвардском университете С.Хантингтон при построении своей модели опирался не столько на умозрительные заключения, сколько на процессы, которые отчасти уже являются реалиями мировой политики, или могут характеризоваться как глубинные тенденции в сфере геополитического сознания. С нашей точки зрения ее достоинство состоит в том, что она позволяет определить оценку западным миром места и роли религиозных факторов в современной геополитике. Следует также констатировать, что Запад, в своем стремлении к доминированию, уже сегодня, с присущим ему прагматизмом, включает эти факторы в конкретные программы внешнеполитической деятельности. Религия по-прежнему является одним из способов, которым западная цивилизация утверждает свой приоритет в мире.

Главный геополитический вывод Хантингтона - интересы Запада требуют укрепления собственной цивилизации. В связи с этим он дает западной цивилизации ряд рекомендаций, выполнение большинства из которых немыслимо без использования религиозных факторов. В частности:

- обеспечить более тесное сотрудничество и единение в рамках собственной цивилизации, особенно между ее европейской и ее североамериканскими частями;

- интегрировать в Западную цивилизацию те общества в Восточной Европе и Латинской Америке, чьи культуры близки к западной;

- использовать трудности и конфликты во взаимоотношениях исламских и конфуцианских стран; поддерживать группы, ориентирующиеся на западные ценности и интересы в других цивилизациях;

- усилить международные институты, отражающие западные интересы и ценности и узаконивающие их, и обеспечить вовлечение незападных государств в эти институты.

Очевидно, что рекомендации С.Хантингтона нацеливают запад на активные действия по изменению цивилизационных парадигм государств и территорий. Неверно, эти парадигмы представляют из себя что-то фундаментально неизменное (хотя они и очень консервативны). Их трансформация происходит, хотя этот процесс может занимать многие поколения. Как отмечал Н.Моисеев, "любому процессу, в том числе и развитию цивилизации, сопутствует рост разнообразия форм организации жизни, в том числе и "цивилизационных разнообразий". В связи с этим, по мнению академика, внутренняя структура цивилизации никогда не была и не будет однородной. Данная характеристика, назовем ее - "внутренняя расколотость", является одной из первопричин разрушения цивилизационного единства, чему особенно способствуют различные социально-политические катаклизмы, подобные переживаемым в настоящее время Россией.

Примеры разрушения цивилизационного единства есть в истории славянских народов. Безусловно, триумфом Запада в этом плане являются Флорентийская и Брестская унии, в результате которых ряд православных церквей и "православных стран" (литовское княжество, поляки, западные украинцы, чехи и другие ныне католические народы славянского корня) подчинились религиозному и политическому влиянию папства, а значит Запада. Многие исследователи указывают на негодные причины, используемые в попытке Ватикана окатоличить часть украинского и белорусского народов. Так, Н.М.Карамзин, рассматривая Брестскую унию, отмечает "обольщения и угрозы" папы Климентия VIII, лицемерие, коварство и корыстолюбие Михаила Рогозы, киевского митрополита".

Споры ведутся и по поводу юридической силы унии 1596 года. Так, католический автор Йозеф-Мария де Вольф утверждает, что на соборе 1596 г. присутствовало только шесть епископов. Не присутствовали епископы Львовский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копистенский.

"Из-за оппозиции польских дворян, - пишет де Вольф, - в том числе князя Константина, и сознательного отсутствия галицких епископов (Львов, Перемышль) на синоде уния сначала не имела желанного успеха..., она (уния) подвергалась тяжелейшей опасности. Но, несмотря на сопротивление, она в конце концов осуществилась. В 1692 г. к унии присоединился перемышльский епископ Иннокентий Винницкий, в 1700 г. - львовский епископ Иосиф Шумлянский и в 1702 г. - луцкий епископ Дионис Жабокрицкий".

Однако де Вольф не раскрывает сути проблемы, не дает ответы на вопросы, почему львовский, луцкий и перемышльский епископы примкнули к унии через сто и более лет.

Дело в том, что "уния была введена небольшим латино-униатским собором против воли большого Собора православных (6 октября 1596 г.), участниками которого были: Львовский епископ Гедеон Балабан, Перемышльский епископ Михаил Копистенский, а также представители Восточной церкви: екзарх Константинопольского патриарха Никифора I, Александрийский екзарх Кирилл Лукарис, князь Константин Острожский, много сенаторов, духовенства, представителей православных братств". В выступлении на соборе львовский епископ Гедеон Балабан говорил, что "он и все собравшиеся хотят стоять и помирать за восточную веру". На Собор не явились униатские епископы, митрополит киевский Михаил Рогоза и иезуит Петр Скарга, а также светские воевода Николай Христоф Радзивилл, канцлер литовский Лев Сапега, подскарбий Дмитрий Халецкий. На четвертый день работы большого Собора, 9 октября, "выдан был декрет соборный: митрополит (М.Рогоза) и владыки: владимирский, луцкий, полоцкий, холмский и пинский лишаются архирейского сана, потому что без ведома своего старшего задумали соединение церквей, которое может быть решено не пятью или десятью владыками, а вселенским собором: потом, означенные митрополит и епископы, будучи позваны на собор к ответу, не явились и ответа не дали". В ответ митрополит М.Рогоза с епископами-униатами выдал декрет о лишении сана и проклятия епископов и сообщников их, отвергших унию.

Для точности укажем, что на большом Соборе присутствовали, кроме представителей константинопольского, александрийского престола и митрополита белградского Лукаша, епископы, архимандриты, пресвитеры, всего более двухсот человек, представлявшие практически всю правобережную Украину, часть Белоруссии. На малом же соборе присутствовало несколько высокопоставленных духовных лиц, однако первую скрипку играли иезуит П.Скарга, воевода Н.Радзивилл, канцлер Литовский Л.Сапега. Не случайно, в архивных документах большой Собор именуется "партикулярным, поместным".

После провозглашения унии в манифесте короля Сигизмунда III говорилось: "Православная церковь в Польше уже не существует, а уния должна быть обязательной верой всего православного населения в Польше".

Вот почему возникает вопрос, решения какого собора имеют для церкви юридическую силу? Того, решения которого утверждены большинством духовенства, или того, решения которого утверждены гражданской властью, что сделал король Сигизмунд III? Почему этого не замечают те, кто сегодня говорит о "законности Брестской унии"? Наверное, не секретом для ее современных защитников является письмо иезуита П.Скарги генералу ордена иезуитов К.Аквавиви от 27 сентября 1595 г., в котором утверждается по поводу унии, что "нельзя было позволить, чтобы была упущена такая возможность, которую мы ждали почти 500 лет, после того, как Флорентийская уния не увенчалась успехом. Народ их какой-то несговорчивый, грубый и очень непокорный...". Мы не сомневаемся в искренности слов П.Скарги, направленные в адрес черного папы Ватикана - генерала ордена иезуитов.

Против "непокорного народа" использовались соответствующие средства, далекие от католического вероучения, о чем опять же свидетельствуют современники тех лет. Так, в заявлении львовского епископа Гедеона Балабана, датируемого началом февраля 1584 г., в связи с нападением католиков на львовские церкви и насильным их закрытием говорится о том, что католики "из церкви саблями выбивали" людей. В апреле 1600 года в жалобе Гедеона Балабана в адрес львовского городского суда отмечается, что "ремесленники... римской веры - человек около двухсот, подготовившись как к бою, с оружием, саблями, мечами... насильно ворвались к церкви Святого Юра, неся с собой кости животных, чиня бесчестие и позор святому месту".

Совсем уже не по-христиански поступил униатский митрополит И.Потий, когда "в среду по пятидесятнице, собравши... много людей римского закона... при службе нас, священников, и всех людей народу русского, клял, свечи гасил, метал, плевал, шатался сам и все его (сторонники) при нем... с чем и отъехал" , - свидетельствует львовский протопоп Г.Негребецкий 5 июня 1604 г.

Становится ясным, почему Ужгородская уния была введена в 1649 г., а в Трансильвании в 1699 году. Уния была переходным состоянием, после чего следовало политическое и экономическое закабаление народа, а для этого были любые средства хороши, в том числе и насильственные.

Нам представляется, что о принципе добровольности унии говорить не приходится: шел процесс насильственного окатоличения народа, преследовались политические цели, направленные на укрепление позиций Ватикана. Сопротивление местного населения оказывалось всегда.

Даже католические исследователи, в том числе и И.Ортинский в уже упоминавшейся нами книге, вынуждены признать, что "часть украинского духовенства и даже много шляхты в унии видят угрозу украинскости и относятся к ней враждебно. Мерами гетмана Петра Сагайдачного восстановлены православные иерархии в 1620 году".

Факты истории и в XVI, и в XVII, и в XVIII, и в XIX, и в ХХ веках говорят об этом. Восстания С.Наливайко, И.Кармелюка, известная Колиивщина, национально-освободительная борьба под руководством Б.Хмельницкого, как правило, шли под лозунгом защиты православной веры за освобождение от социального гнета и национально-религиозных притеснений латиноуниатского фанатизма, за единство русского, украинского и белорусского народов. Так, например, одной из причин восстания на Закарпатье в 1703-1711 годы, в котором участвовало около 75 тысяч человек, против Габсбургов, был не только гнет политический, экономический, но и то, что Габсбурги при помощи насильственных мер считали нужным прекратить деятельность православной Мукачевской епархии. Епископ Декамелис, присланный из Рима в Мукачево, вынужден был бежать, так как народ ставил ему в вину жестокости и насилия, которыми Вена воспользовалась для искоренения восточной церковности.

О действительном положении православного населения Львова рассказал в своем выступлении на Варшавском сейме 1620 г. православный шляхтич Лаврентий Деревинский: "... что делается во Львове? Кто придерживается греческой веры и не перешел к унии, тот не может жить в городе".

О том, какие беды принесла уния населению западных областей Украины, свидетельствует польский писатель XVIII в. З.Крашевский. "Городская власть, - пишет он, - не думала об урегулировании и примирении партий, но только о помощи униатам и иезуитам, производящим совращения и мятеж. У православных отнимались церкви, подвергались нападениям соборы и типографии. Молодежь католическая, воспитанная иезуитами, преследовала иноверцев по улицам и домам; непрестанно происходили схватки и кровавые диспуты. Вся литература того времени посвящена религиозной полемике, не столько догматического, сколько пасквильного характера и была полна аргументами ad hominem. Исторические данные в доказательство того или иного положения приводились в искаженном виде. Ужас охватывает, когда приходится читать это, и жаль становится не одной сильной личности и незаурядных талантов, которые в этой борьбе потратили свои силы, стоящие лучшего применения". Вот почему протесты против окатоличевания населения были всегда. Уже в конце XIX - начале ХХ вв. униатские приходы в западном регионе Украины отрекались от Рима. Власти вынуждены были принимать различные меры (шантаж, подкуп, избиение) для того, чтобы укрепить позиции католицизма. Так, в "Ведомостях о состоянии римско-католической пропаганды в Волынской епархии за первую половину мая 1938 г." указывается, что "реальных успехов римско-католической пропаганды нет" в Острожском деканате, "народ стоит за православную веру".

"Ведомости" сообщают также, что 25 марта в село Плиска Кремянецкого повита приезжали капитан Корпуса Охраны Пограничья (КОП), ксендз и около 30 человек, которые в течение 5 часов "всеми способами склоняли к католицизму". Однако, "все молчали, ни один из присутствовавших не отозвался ни одним словом". Акция капитана и ксендза не увенчалась успехом. В Межирицком деканате Ровенского повита якобы приняло католицизм 105 человек. Однако на самом деле католицизм приняло всего несколько человек, среди них "Д.Смельчук и его жена, парафияне Липненской церкви, которые имеют надежду избавиться от долгов на землю - около 2000 злотых. Н.Янчук и жена, местные хуторяне, очень бедные, перешли, так как им обещана денежная помощь". В 1937 и 1938 годах с участием военнослужащих КОП проведена так называемая миссионерская акция по вовлечению украинцев-православных в католицизм. Так, например, в селе Речки Ровенского повита 19 февраля 1938 г. представитель КОП собрал православных украинцев, фамилии которых заканчиваются на "ский" и уговаривал их перейти в католицизм, а в комнате стражника их предупреждали, что для них "будет плохо, если не послушаются". Насколько жестокие методы применялись в ходе окатоличивания украинского населения, подтверждает выступление главы украинского парламентского представительства посла Волыни С.Тимошенко на заседании бюджетной комиссии Сейма 24 января 1938 года в Варшаве. Он сказал, что "в районе Ланивци КОП проводит акцию обращения в католицизм. При обращении перечеркивается свобода совести, используется психический террор, пущено в обиход утверждение, что в пограничной полосе могут жить только поляки и католики. Священник Малюжинский из с.Гриньки открыл церковь (православную), которая наполнилась людьми, несмотря на утверждение, что в этом селе все перешли в католицизм. После окончания службы божьей подошел капрал КОП и потребовал немедленного выезда священника. Был я в селе Гриньки, оттуда и меня приказано убрать, хотя я имел пропуск и польское удостоверение. К сведению Премьера сообщаю, что первым, кто перешел в католицизм - это русский жандарм Седельников: грешную душу жандарма не спасет ни католический, ни православный священник". Сопротивлявшихся католицизму крестьян лишали также земли, высылали. Неугодные публикации запрещались, жесткая цензура действовала безотказно.

Трудно дать оценку современным ученым мужам (Бог им судья!). Украинской академии наук, рассматривающих православие на Украине и взаимосвязь украинского и русского народов только сквозь призму потери украинскости населения. Кому выгодно?

Известен своей жестокостью архимандрит Троицкого монастыря, ректор семинарии Иосафат Кунцевич, окруженный папой Урбаном VIII ореолом мученичества и причисленный им к лику блаженных, а папой Пием IX в 1863 г. к лику святых.

За что же чтят в Ватикане святого Иосафата? В музее города Полоцка хранятся вещи, которые ясно "доказывают святость" Кунцевича: ременная нагайка, железная рукавица, железные кандалы, которыми пользовался "святой", утверждая унию. Жестокость Иосафата вызывала протест не только среди местного населения. Она вызывала протест среди последователей униатства. В письме князь Литовский Лев Сапега писал ему: "Вы требуете, чтобы не принимающих унию изгнать из государства, да спасет Бог наше отечество от такого беззакония..., мы никогда в отечестве своем не имели таких раздоров, какие родила нам эта благовидная уния". Льва Сапегу нельзя заподозрить в неискренности, точно так же как и папу Урбана VIII, который счел необходимым написать письмо Льву Сапеге (10 февраля 1624 г.) и потребовать "мечом и огнем истреблять язву" (противников католической религии) и наказать за убийство в Витебске в 1623 г. Иосафата, так как "милосердие есть жестокость". Под руководством Льва Сапеги два бурмистра и восемнадцать горожан в Витебске были казнены. Около ста человек, спасшихся бегством, были приговорены к смертной казни. Город потерял все привилегии, две православные церкви и городская ратуша были разрушены.

Не секретом является также и то, что православная пропаганда на территории Австро-Венгерской империи, куда входила часть территории Западной Украины, считалась государственной изменой.

Действительно, в этом процессе каждый преследовал свои цели. С принятием католицизма (или унии) эти страны, теряя постепенно свою славянскую идентичность и самобытность, тянулись к Западу и стремились сделаться частью Европы. Причин этому много - и экономическое благосостояние, и политические выгоды и, конечно, не последнюю роль играет общность церкви. В результате, инициированное стремление к западной цивилизации оказалось у этих народов сильнее своего национального, славянского восприятия и изменило их цивилизационную принадлежность. Вследствие этого, в Европе как Тойнби, так и Хантингтон провели линию раздела между народами не столько по границам национальных территорий, сколько по линиям религиозного размежевания.

Подобное развитие цивилизационного процесса можно прогнозировать в отношении некоторых отдаленных от центра территорий России, особенно Дальнего Востока. Реальными предпосылками для этого являются уже не унии, а прежде всего социально-экономические причины. Население региона все быстрее утрачивает сознание единой нации в силу хотя бы того, что разобщенность выражается уже не только в абстрактных категориях, но и вполне реальных. Например, стоимость проезда из дальневосточных глубинок в европейский центр стала недоступна большинству людей. Происходящее можно трактовать в пессимистическом духе следующим образом: Дальневосточный регион с его ослабленной религиозной идентичностью, духовной "расслабленностью" и вестернизацией все дальше откалывается от славяно-православной цивилизации. Процесс в настоящее время протекает латентно, в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире он пока выражения не находит. Однако, имеются серьезные основания считать, что именно этот, идеальный мир и определит в конечном счете мир материальный.

Следует констатировать, что в полном согласии с рекомендациями Хантингтона, Запад предпринимает конкретные шаги по внедрению на нашу цивилизационную территорию международных институтов, отражающих западные духовные ценности и стремится придать им легитимный характер. Религия является одним из таких институтов.

Это можно проследить на деятельности и вероучении общества Свидетелей Иеговы, возникших в 70-е годы XIX в. в США и ведущего активную миссионерскую деятельность в России. Не рассматривая подробно вероучение Свидетелей Иеговы укажем, что учение о скором пришествии Христа в иеговистской интерпретации превратилось в учение о близком конце света. "Свидетели Иеговы" предвещают скорый Армагеддон, - священную войну Христа с Сатаной, в результате которой все грешное человечество погибнет, за исключением, разумеется, самих иеговистов. Иеговисты разделяют это событие на два этапа, утверждая, что первый этап Армагеддона уже состоялся в виде первой мировой войны, а второй этап, когда Христос окончательно победит мир Сатаны, скоро грядет. После этого Христос установит земной рай для 144 тысяч праведников, 9 тысяч из которых ныне здравствует, а остальные будут избраны из ранее умерших, постигших истины "Свидетелей Иеговы" и сокрешенных после Армагеддона.

Каждый верующий член общины "Свидетелей Иеговы" обязан заниматься миссионерской деятельностью. В этой деятельности можно выделить четыре основных этапа. Это, во-первых, поиск новозаинтересованных людей, проявивших хоть малейший интерес к проповеди; во-вторых, подготовка их к восприятию вероучения; в-третьих, внедрение в сознание вовлекаемого религиозных догматов; и, наконец, в-четвертых, крещение прозелитов, включение их в проповедническую работу и создание новых организационных звеньев.

Религиозная организация "Свидетелей Иеговы" носит строго централизованный характер. Власть вышестоящих органов управления по отношению к нижестоящим - абсолютна. Ее первичным звеном является собрание (община верующих), возглавляемое надзирателем (старейшиной). Несколько собраний объединяются в округа, которыми руководят разъездные надзиратели. Мировым духовно-административным центром "Свидетелей Иеговы" является находящаяся в Бруклине Руководящая Корпорация.

Одним из представителей "Свидетелей Иеговы" является утверждение, что их учение основано только на Библии. В действительности же отдельные места Священного Писания истолковываются их руководителями как иносказательные, символические. По существу, Библия играет вспомогательную роль по отношению к издаваемым в Бруклине журналам "Сторожевая Башня" и "Пробудитесь!", а также другой литературе, присылаемой в другие страны, в том числе и в Россию.

В своих изданиях лидеры "Свидетелей Иеговы" проводят мысль о том, что все религии созданы Дьяволом и лишь их конфессия - истинная религия. Называя все иные исповедания фальшивыми, сатанинскими, иеговистские публикации предсказывают их скорую гибель в Армагеддоне.

Представив кратко основы учения и деятельности организации "Свидетелей Иеговы", соотнесем ее с конкретными взглядами, идеями, проповедуемыми этой конфессией на территории России. При этом сопоставим этот исповедно-практический комплекс с принятыми в нашей стране нормами.

Можно сказать, что пропаганда исключительности членов организации "Свидетели Иеговы", равно как и неполноценности и ущербности представителей иных исповеданий, возбуждение религиозной вражды постоянно присутствуют во многих периодических изданиях, монографиях и брошюрах, распространяемых этой религиозной организацией. Так, в монографии "Организованы проводить наше служение" (1990 г., 224 стр.) мы читаем: "Свидетели Иеговы действительно являются особым народом, который отделен от остальных людей как чистый народ, ревностно служащий своему Богу" (стр.158).

На страницах периодических изданий "Свидетелей Иеговы" особенно часто звучит неуважительная критика в адрес верующих, исповедующих "иные" религии, которые именуются не иначе как "ложные" или "фальшивые". Так, возбуждая чувство неприязни ко всем христианам-католикам, православным и всем протестантам, за исключением "Свидетелей Иеговы", "Сторожевая Башня" именует все христианское духовенство "человеком беззакония". "Человек беззакония" - это духовенство христианского мира....Подобно смертельному вирусу, оно заразило собрание исповедующих христианство демоническими идеями" ("Сторожевая Башня" от 1 июля 1994 г. С.5).

В этом же номере журнала христиане всех исповеданий именуются "поддельными христианами". "Сатана Дьявол использовал отступников, чтобы создать развращенную и разобщенную имитацию христианского собрания. Отступники породили позорную подделку истинного христианства" ("Сторожевая Башня" от 1 июля 1994 г. С.5); и там же; "Христианский мир - часть мировой империи ложной религии, названной Вавилоном великим. Эта виновная в пролитии крови религиозная система стоит на пороге неминуемого уничтожения от руки Бога. В Библии не говорится, чтобы истинные оставались в этой растлившейся религиозной организации и старались переделать ее изнутри. Библия призывает к противоположному... "Выйди" - но куда?...Сейчас по всей земле происходит сбор истинных христиан в единое братство. Кто они? Это христианское собрание Свидетелей Иеговы, которые объединенно проповедуют в 231 стране благую весть о Царстве Бога" ("Сторожевая Башня" от 1 июля 1994 г. С.7).

В брошюре "В чем смысл жизни? Как это его найти?" (1993 г.) мы также находим немало страниц, недвусмысленно разжигающих религиозную рознь. Например: "В число людей, не живущих по Библии, входят народы и страны христианского мира. "Христианским миром" называется та часть мира, где преобладает христианство....С четвертого века, когда религия христианского мира заняла ведущее положение, христианский мир проявил себя врагом Бога и Библии. Да - факты истории показывают, что христианский мир предал Бога и Библию" (С.17); "Таким образом, учение и дела религий христианского мира показывают, что их заявление о том, что они верят Библии и являются богобоязненными христианами, - ложь. Они предали Бога и Библию. Их поступки возмущают миллионы людей, которые по этой причине отворачиваются от веры во Всевышнего" (С.19).

Эта же мысль звучит и со страниц "Сторожевой Башни": "Скоро Царь вечности Иегова, действующий через своего небесного Фельдмаршала Иисуса Христа, даст грянуть великой скорби. Сначала согласно приговору Иеговы наказание понесет Христианский мир и остальные религии Вавилона великого. Они проявили себя недостойными спасения, которое Иегова дарует на основании искупительной жертвы Иисуса. Они презрели святое имя Бога" ("Сторожевая Башня" от 1 апреля 1996 г. С.19).

Критику католичества и превознесение собственной религии мы обнаруживаем и на страницах "Сторожевой Башни" от 1 февраля 1995 г. (Сб. 3, 6, 7), а также в других номерах этого журнала и журнала "Пробудитесь!": "На протяжении ХХ века беззаветно преданные Свидетели Иеговы разоблачали систему марионеточных религий, манипулируя которыми Сатана обманывает "весь мир" ("Сторожевая Башня" от 15 апреля 1996 г. С.11). Причислялся к "лжерелигиям" (там же, стр.11) католицизм, ислам, буддизм, индуизм, протестантизм, "Свидетели Иеговы" предвещают: "Все лжерелигии Сатаны повсюду в мире заплатят сполна на то, что предали Бога, его любовь, имя и Сына" (там же, стр.11).

Представляя в столь невыгодном свете все религии мира, "Свидетели Иеговы" постоянно противопоставляют им свою организацию и свое вероучение: "Важно увидеть различие между ложным поклонением и истинным....Если вы желаете исповедовать религию, угодную Богу, почему бы не познакомиться получше со Свидетелями Иеговы?" ("Сторожевая Башня" от 15 сентября 1996 г. - С.7); "Какой народ в наше время освободился от всех вавилонских учений, верований и преданий? Кто же еще, как не Свидетели Иеговы?... Есть люди, поклонники истинного Бога, Иеговы, к которым можно бежать" ("Пробудитесь!" от 8 ноября 1996 г. - С.8-9); "Вполне логично, что должна существовать только одна истинная религия... Кто же образует сегодня общество истинных поклонников? Мы не колеблемся сказать что это Свидетели Иеговы" (Брошюра "Ты можешь жить вечно в раю на земле", 1989 г. - С.190).

Не вызывает сомнения, что приведенные выше выдержки из изданий религиозной организации "Свидетели Иеговы" находятся в русле разжигания религиозной розни и пропаганды собственного превосходства. Можно лишь отметить, что идеи, подрывающие уважение к иным религиям, возбуждающие чувство непримиримости к ним, - не случайность и не исключение, а постоянная тема изданий "Свидетелей Иеговы".

В литературе содержится немало материала, в котором проводится идея противопоставления члена организации "Свидетели Иеговы" окружающему обществу и государству. Социальной изоляции членов общины способствует усиленное нагнетание страха с помощью пророчества о приближающемся "конце света" - Армагеддоне; от адептов общины требуется безоговорочное подчинение руководству религиозной организации, что становится возможным на фоне фактического подавления их воли: "Быть беззаветно преданными видимой организации Иеговы значит не иметь ничего общего с отступниками... Когда бывает трудно понять то, что говорится или делается в собрании, беззаветная преданность не позволит нам осудить чьи-то мотивы, а поможет прийти к выводу, что, возможно, это вопрос личного мнения. Не гораздо ли лучше сосредоточить внимание на хороших качествах назначенных старейшин и других соверующих, чем думать об их слабостях? Да, мы стараемся остерегаться отрицательного мышления, потому что оно может привести к неверности" ("Сторожевая Башня" от 15 марта 1996 г. - С.17); "...преданность побуждает нас поддерживать старейшин, а не оспаривать их точку зрения" (там же, с.19); "Также помогут остаться беззаветно преданными Иегове Богу сильная вера в него и страх не угодить ему" (там же, с.20).

Требуя от верующих отчуждения от всех тех, кто не разделяет их учение, лидеры религиозной организации настаивают: "Каждый член великого множества должен хранить себя отделенным от безбожного мира и его дел....Молодым и пожилым в христианском собрании необходимо ограничить общение с теми, кто не посвятился Иегове" (Брошюра "Ежедневно разбирать Писания". 1996. - Понедельник, 22 апреля, без стр.).

Ранее мы уже отмечали значение идеи Армагеддона для вероучения "Свидетелей Иеговы". Эта идея в литературе организации "Свидетели Иеговы" превращается в форму устрашения верующих, она трансформируется в пропаганду неизбежности, неотвратимости мировой войны, в результате которой погибнет не какое-то абстрактное, а именно современное - за исключением иеговистов - общество: "Сколько еще осталось неисполнившихся пророчеств, перед тем как Бог уничтожит существующую систему? Совсем немного!... Время для этого мира, находящегося под влиянием Сатаны, истекает. Скоро он придет к своему концу во время скорби... Апогеем "великой скорби" будет война Бога Армагеддон....В то время будет также положен конец всякому влиянию Сатаны и демонов. Кто выживет? Кто - нет? Кто выживет, когда против этого мира будут приведены в исполнение суды Бога? Кто не выживет?...Желающие Божьего управления будут защищены и останутся в живых. Те, кто не желает управления Бога, не будут защищены, но будут уничтожены вместе с миром Сатаны... Все это станет возможным благодаря уничтожению мира Сатаны. Больше не будет сеющих раздоры ложных религий, общественных строев или правительств... Изучай Библию со Свидетелями Иеговы и приобретай познание о Боге, который на самом деле заботится о нас и который положит конец страданиям. Так ты сможешь стать частью основания нового мира" (Брошюра "На самом ли деле Бог заботится о нас?". - 1992. - сс. 21-23, 25, 31).

О том, что "концом света", а, по сути, грядущей войной запугиваются ныне живущие люди, недвусмысленно говорит и брошюра "В чем смысл жизни? Как его найти?: "Все признаки последних дней должны произойти на протяжении жизни одного поколения - поколения 1914 года. Некоторые люди, которые жили в 1914 году, будут живы, когда этой системе придет конец. Сейчас этому поколению людей уже очень много лет, и это указывает на то, что осталось совсем немного времени, как Бог положит конец существующей системе вещей" (Брошюра "В чем смысл жизни? Как его найти?". 1993. - сс.27-28).

"Современному миру нечестивых осталось существовать очень недолго", - отмечает и периодический журнал организации ("Сторожевая Башня", 15 ноября 1996 г. - С.22). Окружающий мир для организации "Свидетели Иеговы" - однозначно враждебный мир, потому что "Сатана, Дьявол, действительно является невидимым правителем мира!" (Брошюра "Кто в действительности правит миром?". - 1992 г. - С.3); "...Мир Сатаны - это организованное человеческое общество, которое существует отдельно от видимой организации Бога. Христиане должны держаться отдельно от этого мира....Если ты за новую систему Бога, то ты будешь держаться отдельно от мира, включая его ложную религию" ("Брошюра "Ты можешь жить вечно в раю на земле". - 1989 г. - С.212); и далее: "...Помни: если ты не служишь Иегове, ты служишь Сатане" (там же, с.216).

Поскольку, с точки зрения "Свидетелей Иеговы", человеческое общество и государство есть не что иное, как "мир Сатаны", истинные верующие, согласно такому подходу, вправе не признавать их установления. Это касается и тех случаев, когда пропаганда и деятельность данной религиозной организации признается противозаконной. В этих случаях, поучают руководители "Свидетелей Иеговы", можно и должно не выполнять установления государства: "Иногда Свидетели Иеговы добиваются облегчения, когда пользуются законными правами, предоставленными государством. Но иной раз сами правители запрещают возвещение благой вести и стараются остановить наше христианское служение. Под такими условиями мы смело следуем примеру верных апостолов и дальше "повинуемся больше Богу, нежели человекам" (Книга "Организованы проводить наше служение", 1990. - С.166).

Вряд ли могут заслуживать общественного одобрения и такие требования руководителей "Свидетелей Иеговы", как запрет на участие в патриотических мероприятиях, например, в церемонии чествования государственного флага (Брошюра "Свидетели Иеговы и образование". - 1995. - С.20), непочитание государственного гимна (там же, с.24), запрет на переливание крови у себя и у своих детей даже в ситуации угрозы жизни ("Сторожевая Башня" от 1 октября 1993 г. - сс.22, 25), запрет на вступление в брак с представителями иной веры (Книга "Объединены в поклонении единому истинному Богу". - 1989. - С.152), рекомендации уклоняться от службы в армии и от альтернативной службы (там же, с.165, 167), создание чувства отчуждения от неверующей семьи, рекомендации отказа от личностных связей за пределами общины и т.д.

Таким образом, во-первых, в вероучении "Свидетели Иеговы" содержатся взгляды, идеи, которые подрывают уважение к иным религиям, возбуждают чувство неприязни к ним, к гражданам, исповедующим католицизм, православие, протестантизм, буддизм, ислам и другие религии; эти взгляды и идеи возбуждают религиозную вражду и рознь.

Во-вторых, в литературе содержится побуждение граждан к отказу от исполнения или гражданских обязанностей, в частности: к отказу от службы в армии и от альтернативной службы; подстрекает членов общины к продолжению своей деятельности даже в случае признания таковой органами юстиции противозаконной; посягает на институт семьи, рекомендуя ее разрушение в отдельных случаях по религиозным мотивам; формирует неуважительное отношение к государственным символам - флагу и гимну, запрещает своим приверженцам отмечать государственные праздники; создает потенциальную угрозу для жизни граждан, запрещая верующим и их детям прибегать к переливанию крови.

В-третьих, проповедуемые членами организации "Свидетели Иеговы" взгляды могут привести к конкретным негативным действиям против определенных социальных групп населения, а именно: к формированию враждебного отношения к гражданам, не принадлежащим к организации "Свидетели Иеговы"; к разжиганию розни и вражды в отношении лиц иного вероисповедания; к психологическому насилию в отношении вовлекаемых в общину верующих, особенно молодежи; к формированию агрессивного отношения к носителям традиционного национального образа жизни.

В-четвертых, зарегистрированным "Положением" религиозной общины "Свидетели Иеговы" (рег. № 432 от 30.12.1993 г.) и реальной повседневной, практической деятельностью данной общины имеются существенные несоответствия. Так, пункт 1.2. "Положения" гласит: "Община действует на основе Закона о свободе вероисповеданий..., при соблюдении Конституции и законодательства Российской Федерации". Однако на практике община нарушает статью 29 Конституции Российской Федерации, не допускающую пропаганду, возбуждающую религиозную ненависть и вражду, а также пропаганду религиозного превосходства.

Нарушается также и Уголовный кодекс, статья 282, которого запрещает возбуждение вражды и ненависти из-за отношения граждан к религии, а также оскорбление их религиозных чувств. Следовательно, государство обязано заботиться не только о материальном, но и духовном самочувствии своих граждан, призвано защитить их интересы, а если необходимо, то и ограничивать законодательным порядком деятельность таких религиозных организаций, что многим не нравится на западе. Представляется, что в этом кроется главная причина столь бурного неприятия Западом нового российского религиозного законодательства, которое ограничивает на территории РФ деятельность иностранных миссионеров. За "религиозным фасадом" разглагольствований о правах человека скрываются вполне светские замыслы и расчеты. Как показал пример Республики Корея, в результате воздействия системы факторов, в которые включена и миссионерская деятельность, можно изменить религиозную идентичность значительной части расселенного на огромной территории 8-ми миллионного населения Дальнего Востока. С геополитической точки зрения это очень заманчиво и перспективно, т.к. в случае его сепаратизма государству придется бороться за контроль над территорией не только с людьми ее населяющими, но, по сути, с иной конкурирующей цивилизацией, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В связи с этим следует отметить, что во многих популярных на Западе моделях будущего миропорядка обязательно учитывают возможность "деинтеграции" России, или, называя вещи своими именами, распада государства. Принцип "разделяй и властвуй" изобретен не в нашем веке, поэтому неудивительно выражаемое в разных формах желание и стремление некоторых политологов и государств стимулировать в нашей стране процессы, которые могут привести в перспективе к суверенизации отдельных ее территорий. Так, в США бросили "пробный шар" по поводу создания новых семи штатов на территории Восточной Сибири. Выдвигается идея "американизации" территории по Енисею, западнее Иркутска до Монголии. Озеро Байкал, сосредоточившее 10% мировых запасов пресной воды, тоже видится под звездно-полосатым флагом.

Збигнев Бжезинский в одной из работ прямо говорит о том, что окончательное уничтожение России как супердержавы возможно только с расчленением ее на три части - по Уралу и Сибири. Г.Киссинджер утверждает, что "децентрализация есть наивысшая форма демократизации" , то есть геополитики в своих построениях жаждут для некоторых наших территорий сепаратизма, который, как известно, основывается прежде всего на стремлении вести самостоятельную политику от центра. Соответствующие западные круги или их представители периодически продвигают в наше общество информацию, способную инициировать подобные действия. Так, религиозные деятели Р.Корея принимают участие в муссировании темы о негативном влиянии Москвы на экономику региона. В "доброжелательных" тонах говориться о том, что самостоятельная от Москвы политика принесет ему только пользу. Разумеется, что исполняется это в весьма ненавязчивой форме. В качестве иллюстрации этого можно привести следующий случай. В ходе частного визита сотрудника администрации Хабаровского края в Р.Корею в ноябре 1997 года, организованного одним из миссионеров-пасторов, работающим в Хабаровске, состоялась встреча с председателем Христианских Объединений Кореи Ден Дин Геном. Последний является консультантом администрации президента Р.Корея по религиозным проблемам. В ходе беседы о перспективах миссионерской деятельности в России Ден Дин Ген интересовался возможностью принятия в регионе нормативных актов по вопросам религиозной деятельности, позволивших бы, вести более независимую политику от центра.

Таким образом, миссионерам отводится важное место в реализации геополитических замыслов государств.

Историческая обусловленность миссионерской деятельности, с одной стороны, и конъюнктурность, - с другой, масштабы ее использования различными государствами, успехи и неудачи на этом поприще в свете геополитики приобретают четкий смысл. Направленность и цели миссионерской деятельности являются отражением геополитических помыслов государств и соответствующих структур. Будучи экономически и политически детерминированной, она легко соотносится с системой глобальных интересов государств, и, следовательно, расшифровывает их далеко идущие цели. В любом случае, анализ этой деятельности всегда оказывается полезным для прогнозирования геополитических процессов в определенных странах или регионах.

Миссионерство включает деятельность, благодаря которой на протяжении веков определенная система религиозно-нравственных ценностей распространяется в других частях света. Миссионеры располагают апробированными методами воздействия на значительное число людей в направлении разрушения у них традиционного для данного региона мировоззрения или его модернизации. Геополитически значима роль духовных факторов в цивилизационном контроле над пространством. В связи с этим утверждение иных конфессиональных ориентиров в сознании даже относительно небольшой части социума является проблемой национальной безопасности.

5. Миссионерство и новые культы в России

Появление новых религиозных культов на Западе восходит к рубежу 60-70-х годов. Всплеск новых культов в США, Западной Европе бросил вызов секуляризации. Исследователи выделяют четыре основных направления религиозных инноваций: во-первых, быстрый рост евангелических фундаменталистских и "пентекостистских" движений; во-вторых, возрастание популярности, преимущественно среди молодежи, восточных религий: индуизма, буддизма и др.; в-третьих, распространение групп и движений, превозносящих "человеческий потенциал"; их отличает стремление "развить неиспользованные ресурсы человеческой личности" путем осознания ею самой себя, при этом использовались достижения вульгаризованной психологии и практика аскезы, комнемпляции, заимствованные из восточной мистики; наконец, появление авторитарных сект и культов, сосредоточенных на личности харизматического лидера, обладающего значительной властью над своими Адептами. Этот экстраординарный религиозный "порыв", первоначально возникший на основе контркультуры и студенческого движения и вышедший затем за их пределы, в "средние" и "средневысшие слои", не был кратковременным религиозным всплеском. Перед социологами встала проблема исследования "нового религиозного сознания" (в различных эмпирических работах это явление фигурирует также под названиями: "возвращение к священному", "новый религиозный фермент" и т.п.). Основная задача заключается в том, чтобы исследовать, какому типу социальных потребностей отвечает этот феномен, каковы его связи с кризисом, переживаемым современностью, а также изучить не только религиозные, но и социальные последствия этих движений: способны ли они оказать влияние на эволюцию общества?

Возникшая на рубеже 60-70-х годов в США волна "нового религиозного сознания" нахлынула, хотя и с некоторым опозданием, в европейские страны, где приобрела определенную специфику, в зависимости от культурной и религиозной обстановки в этих странах. Во Франции известное оживление религиозных интересов молодежи начинается в 1972-1975 гг.

"Новое религиозное движение" во Франции, как, впрочем, и в США, характеризовалось большим эмоциональным накалом: все вовлеченные в него группы делали акцент на активности каждого, на его внутреннем опыте и на взаимной поддержке в крепко сплоченной группе. При этом представители движений относились весьма сдержанно к возможностям рациональной мысли и анализа в поисках аутентичности сознания. Успех ориенталистских сект и течений во Франции (хотя здесь они и не получили такого распространения, как в англосаксонских и Скандинавских странах) был связан с тем, что они предлагали те формы мобилизации субъективности в поисках "внутренней истины", которые представлялись "освобождением" от господства рационального.

На Западе основными причинами появления новых религиозных культов связывали с секуляризацией, общим кризисом общества и церкви в 60-е годы. Пентекостистские (троицына дня) харизматические, евангелические движения, по мнению Й.-Х.Фихтера и Р.Беллаха, были результатом религиозного обмана верующих традиционными религиями, хотя ни контркультура 60-х годов, ни новые культы выработать новую систему ценностей не смогли. Приверженцами новых религиозных культов на западе были выходцы из "средних слоев". В США, как и в странах Западной Европы, новые религиозные движения зарождаются среди университетской, привилегированной или полупривилегированной молодежи, пользующейся "продленным" обучением. Исследователи состава новых религиозных движений в США дают нам схожий портрет их участника: "Белый, принадлежащий к среднему классу, холост, 20 лет, употребляет наркотики, в большинстве случаев уже имеет какой-либо религиозный опыт". Одна из основных причин генезиса этого движения - несоответствие системы образования молодежи рынку труда и обществу в целом. Из того факта, что процесс образования становится более продолжительным, выходит за "порог", социально детерминированный потребностями экономической системы в рабочей силе, молодежь чувствует себя находящейся на "социальной стоянке", выход из которой видится все менее и менее определенно. Такое положение способствует самоорганизации возрастной группы, ориентированной на длительное социальное состояние, а не на переходный промежуточный период (от жизни в семье к супружеской и профессиональной жизни).

На рубеже 70-х годов и в новых религиозных движениях происходит "смена декораций". Ориентализм не исчезает, но все большее развитие получают направления, основанные на эмоциональном воззвании к Христу. Однако, хотя на первый взгляд "движение Христа" кажется противоположным контркультуре, в сущности оно разделяет многие ее черты: вера в субъективность как в "ключ" от реальности, представление о возможности исключительно эмоционального познания Христа, музыкальное выражение интенсивности жизни и эмоций, чувство своей принадлежности к "изолированной культуре", "избранному поколению" являются первым шагом новых времен, которые наступят, когда Благая Весть распространится по миру; во всем этом сказывается и ностальгия по идеализированному сельскому миру.

Примерно такой же точки зрения придерживается А.Тоффлер, Т.Роззак, Д.Белл, М.Элиаде, хотя каждый говорит по-своему в силу разных исследовательских задач. А.Тоффлер смотрит на новые культы как на рынок спиритуальных товаров со всеми его позитивными и негативными чертами. Речь идет о неограниченном числе вероучений и религиозно-мистических практик для удовлетворения широкого спектра индивидуальных и общественных потребностей: от экстатических переживаний до самых причудливых мировоззрений, от экзотических восточных монашеских объединений до тайных религиозных орденов и полувоенных организаций. Тоффлер предвидел возможность использования подобных "спиритуальных товаров" в качестве средств террористической и антигосударственной деятельности.

Жизнь оправдала худшие из этих опасений: сектанты из Ананда марга стали совершать самосожжения, мотивированные политическими амбициями их теократически настроенного лидера Саркара; в Италии был раскрыт антигосударственный заговор массонской ложи П-2, была доказана ее причастность к крушению экспресса и взрыву железнодорожного вокзала; в Гайане произошло массовое самоубийство членов секты Джима Джонса "Народный храм". Цепь трагедий на почве религиозного экстремизма тянется по сей день: совсем недавно в Швейцарии сожгли себя сектанты "Храма Солнца".

Т. Роззак считал, что благодаря развитию новой религиозности в русле молодежной контркультуры, распространению магии и оккультизма, позволяющих осуществить "спирикуальную трансформацию всех сторон социальной жизнедеятельности современного человечества".

Д. Белл полагал, что социокультурные перемены в будущем непременно породят новые религии Укажем на известного религиоведа М. Элиаде, который анализировал современные религиозные новации в контексте общекультурных сдвигов, принимающих, по его словам, форму своеобразных "мод культуры". К ним помимо нетрадиционных религиозных представлений он относил новые литературные и художественные мировоззренческие и эстетические идеи. В целом все это составляет, согласно его выводу, новую парадигму общественного сознания и духовно-практической деятельности.

Новые культы в СССР стали появляться в 70-е годы. Особую активность проявили такие организации как Международное общество сознания Кришны, Дети Бога, Международная коллекция санясинов, Церковь саентологии, Миссия божественного света, Ананда-марга, правда их активно поддерживали Международная амнистия и Фонд помощи политзаключенных в СССР.

Одним из первых миссионеров, приехавших в СССР в 1971 году был Прабхупада Свами. Он же дал инициацию первым последователям кришнаизма. В это же время приехала представитель санясинов англичанка Томас с произведениями основателя Раджниша и с магнитофонными записями его проповедей. Уже тогда в научной литературе отмечалось, что последователи этих групп порывали родственные и семейные связи, склонны к антиобщественному поведению в связи с нарушением психики.

Однако пик распространения новых культов пришелся на рубеж 80-90-х годов, в "расцвет" перестройки, когда М.С.Горбачев, Р.И.Хасбулатов, А.И.Руцкой, Ю.М.Лужков, О.Лобов наперегонки обнимались с Муном, Асахарой, саентологами, мормонами, свидетелями "новой" истины и т.д. и т.п. Затем чиновники ниже рангом эту заезжую братию стали приглашать к себе по городам и весям необъятной России. Появились хаббард-колледжи, ассоциации, союзы, общества, за которыми стояли те же Мун, Асахара и т.д. С уходом с политической сцены КПСС бывшие "верные ленинцы" бросились кто в демократы, кто в саентологию, кто в мормоны, кто в иеговисты, кто в "семью любви". Так в октябре 1996 г. был проведен второй Всемирный форум фонда Горбачева, главная идея которого - "контроль над мировыми религиями - контроль над человечеством". Вместо национальной религиозной этики на втором Всемирном форуме были выдвинуты идеи глобальной этики - некий набор "основных ценностей", разделяемых мировыми религиями. "Этика" эта демонстративно противопоставлялась заповедям Иисуса Христа. Фонд Горбачева и другие разработчики "Организации объединенных религий" проектировали ее по образцу ООН. Она ("организация объединенных религий"), провозглашает епископ Свинг, будет распространять свет мировых духовных традиций, включая язычество и оккультизм в мире, крайне нуждающемся в свете. "Организация объединенных религий" намерена осуществлять глобальный контроль над всеми религиями мира, вынуждая их принимать решения, выработанные в интересах избранного меньшинства. Она предлагает объединять людей всех религий на принципах масонского единомыслия, а тех, кто не разделяет его, - изолировать. По своей сути "Организация объединенных религий" направлена прежде всего против Православия, единственной христианской религии, сумевшей в значительной степени сохранить чистоту заповедей Христовых и активно противостоящей духовному разложению, которое несет иудейско-масонская цивилизация западного мира. Недаром при обсуждении пунктов сопротивления концепции "Организации объединенных религий" обсуждалась реакционная роль Православной церкви на примере событий в Югославии.

Штаб-квартира единой мировой церкви расположилась в Соединенных Штатах Америки, в городе Сан-Франциско, в местечке Президио, недалеко от американской резиденции Фонда Горбачева. Факт размещения церкви антихриста именно в Сан-Франциско не случаен и имеет глубоко закономерный и показательный характер. В настоящее время этот город является мировым центром сатанизма, в нем находится особый "храм" сатаны и резиденция черного папы "Церкви сатаны" Энтони Ла Вея. Кроме того, в Сан-Франциско построен один из крупнейших в мире масонских "храмов", на фасаде которого изображен символ сатаны. И наконец, этот город стал международным центром содомии, местом международных фестивалей гомосексуалистов и лесбиянок. Ежегодные массовые шествия содомитов по городу официально разрешены властями. В городе существуют целые кварталы, заселенные только садомитами.

Идеологический вакуум породил чувство пессимизма, бесперспективности жизни, психологических ощущений хрупкости окружающего мира. Сквозь их призму человечество предстает соединенным в единое целое, внутренне противоречивое, но цепко связанное между собой в решении исторических судеб. Общими стали для определенной части населения кризис гуманизма, разрушительный для существования человека и культуры. Россия, великая мировая держава, стоит на перекрестке: назад пути нет, но и окончательный выбор необходимо закрепить. За очень короткий период времени страна переместилась из одного исторического периода в другой:

- исчезло единое великое государство, определявшее во многом в последние столетия геополитическую картину мира;

- радикально изменились государственное устройство, институты власти и ее атрибуты, идет бурный процесс государственного строительства, формирование нового правопорядка;

- разрушены прежняя политическая система, государственная идеология. В стране образовался идеологический вакуум, разрушающий душу народа, исчезла система приоритетов и ценностей, которую пытаются заменить западными ценностями; стремительно меняются соотношение форм собственности в РФ и вся система социальных взаимоотношений. Очень часто эти изменения происходят в острой, конфликтной обстановке, готовят почву для социального взрыва;

- сохраняются межнациональные противоречия внутри России и проблемы взаимоотношений с бывшими республиками СССР, ныне суверенными государствами;

- коренным образом изменились и положение нашей державы в мировом сообществе, ее взаимоотношения с иностранными государствами. Россию пытаются вычеркнуть из списка великих держав, лишить прежней роли в мировой геополитике. Ведущие державы не заинтересованы в России как передовом, технологически развитом, мощном государстве, им не нужен столь мощный конкурент.

Но главное - ослаблен духовный потенциал Нации, та основа, на которой издревле покоилась мощь Нации и Государства. Сегодня только формируется Национальная Идея, цель и стратегия развития Человека, Общества, нации, государства, переосмысливается и их роль в человеческой цивилизации.

Кроме того, традиционные религиозные системы остаются достаточно холодными к страданиям людей. Блеск храмов не остановил массовую секуляризацию. В них не остановлены расколы, порождающие недоверие и разочарование простых верующих, не смогших найти ответы на духовные вопросы вне традиционных религий, а в новых культах ему обещают все проблемы решить сразу и сейчас.

В отличие от мировых религий в новых культах иные формы и организации, а именно: центры, миссии, колонии, коммуны, "семьи". Нет и традиционного церковного богослужения. В культовой практике должны принимать участие все верующие, от них требуется усердное усвоение нового вероучения, но особый акцент ставится на практической деятельности (миссионерская работа, пополнение бюджета религиозной организации и др.).

Самыми общими характеристиками, по мнению многих исследователей новых религий, являются:

1. Во главе стоит харизматический лидер, который уверяет, будто он получил новое уникальное "откровение" относительно бога и реальности. По его мнению, каждый, кто не разделяет его взглядов, не просто заблуждается, но и является последователем Сатаны.

2. Лидер создает особую "семью" или коммуну, в которой его называют "отцом". Нередко вступающие в нее принимают новые имена.

3. Руководитель устанавливает обязательные для всех непреложные нормы поведения, но вовсе необязательно следует им сам. Обычно он живет в несравненно лучших условиях, чем его последователи.

4. Группа придерживается аполиптического взгляда на мир. Члены организации часто отказываются от собственного имущества и меняют место жительства.

5. Применяется определенная техника контроля над поведением обращенных, обычно включающая изоляцию от внешнего мира. Последователи культа рассматривают такую технику как религиозную дисциплину. Люди, к нему не принадлежащие, - как "промывание мозгов".

Специфика организации и повседневной практической деятельности нетрадиционных культов позволяет выявить и конкретные причины, которые ведут людей к ним. Каждый культ - это сплоченный коллектив, вдохновляемый "групповыми" целями. Вступив в него, человек ощущает себя как бы частицей "общего дела", избавляется от чувств одиночества, приобщается к тем ценностям и взаимоотношениям, которые, по его мнению, давно забыты окружающим миром. Руководители общин понимают притягательность подобных чувств и настроений и настойчиво рекламируют свои организации как оазисы "подлинной человечности", прообразы грядущего коллективизма, спасительные колонии небожителей. Такие призывы привлекают людей, измученных равнодушием и черствостью окружающих. Тем более что реклама, на которые тратятся огромные деньги, сочетается с тщательно отработанной системой вербовки на улицах, вокзалах, в метро, учебных заведениях, стадионах, клубах, домах культуры.

Однако как только человек попадает в мир "особых отношений", то за рекламным обликом "подлинного отца" все четче начинают проступать черты беспощадного диктатора. Деспотизм носит всеобъемлющий характер, он закрепляется и идеологией культа, и внутренним распорядком, и системой репрессивных мер. Кроме того, эффективность распространения культов объясняется удачным сочетанием крайне примитивного, буквалистического толкования христианства с необычайно агрессивными методами воздействия на личность, цель которых в подавлении критического чувства и мыслительных способностей человека. Высший закон для члена секты - слово наставника, неповторимого спасителя, небесного избранника. Стремясь обеспечить безраздельное влияние, лидеры делают все, чтобы физически и духовно изолировать членов общины от внешнего мира, отвратить от прежних ценностей и привязанностей, парализовать всякое личностное самосознание.

Это достигается предельно насыщенной программой различных групповых мероприятий. Она включает "семинары", совместные молитвы и собеседования, повторение одних и тех же гимнов, зубрежку библейских высказываний и прослушивание записей уроков лидера, лекции о принципе веры. Кроме того, верующего заставляют собирать пожертвования на улицах, попрашайничать, распространять литературу и др. День планируется так, чтобы верующий ни на минуту не оставался наедине с собой. К этому следует добавить постоянное недосыпание, скудное питание, ночные собрания. Руководители общин стремятся поставить под контроль все переживания, раздумья, интересы своих подчиненных, назойливо вмешиваются в их самые интимные отношения, регламентируют даже чувства взаимных симпатий, право выбирать друзей и любимых, особенно вне общины. Жесткие меры применяются против недостаточно лояльных, сомневающихся. Тогда идут в ход угрозы, запугивание, давление, телесные наказания, лишение сна и питания. Не случайно многие исследователи нетрадиционных религий отмечают их антигуманный характер.

Таким образом, самыми общими причинами появления и распространения нетрадиционных культов в России являются социальные, гносеологические, психологические факторы, среди которых наиболее значимыми, по нашему мнению, это социально-политические, духовно-идеологические условия жизни человека, реализации его политических и гражданских прав, с одной стороны, а с другой - активность международных центров новых культов, использующих несовершенство существующего законодательства Российской Федерации, по закреплению своих миссий на необжитой ими территории. Кроме того, эффективность распространения новых религиозных движений объясняется удачным сочетанием крайне примитивного, буквалистического толкования христианства, буддизма с необычайно агрессивными методами воздействия на личность, цель которых состоит в подавлении критического чувства и мыслительных способностей человека.

В поисках духовной опоры многие проходят причудливый путь, о чем свидетельствует популярность восточных религий и оккультизма, идей переселения душ и опытов гуру, практика гаданий по кристаллам и медиумических сеансов. Но эти суррогаты только усиливают у людей чувство растерянности.

Динамика изменения численности организаций нетрадиционно-религиозного направления за последние пять лет показывает: если по количеству последователей новые культы уступают традиционным религиям, то по темпам роста числа организаций они превосходят другие образования. Увеличение из числа идет за счет внутрироссийских новообразований, оттока верующих от традиционных религий.

В основе различения религиозных движений лежит связь с той или иной культурной традицией. Одни из них тяготеют к Западу, другие - к Востоку, третьи - коренятся в российской почве. Есть и такие, которые представляют собой как бы синтез элементов различных культур и конфессий (интерконфессиональные). Специфичны они и по своей идейной направленности, по характеру функционирования как духовных явлений. Одни могут быть с той или иной степенью определенности отнесены к мистико-экстатическим культам, другие - к "рационалистическим", паранаучным.

В целом новые религиозные движения восточной ориентации в российском обществе находят сторонников. Многие из них не имеют государственной регистрации и доставляют органами власти не меньше беспокойств, чем сатанистские или практикующие современную магию движения западного происхождения. Даже отдельные факты использования ими наркотических средств для религиозных ритуалов требуют повышенного внимания к их адептам на государственной границе, к религиозной практике.

Это связано и с тем, что новые культы появляются постоянно. Так, в конце 1999 г. в Волгограде неким Яшар Паша объявлено о создании религиозно-философского общества "Танрызам". По мнению Яшар Паши, ни одно из религиозных учений на достигло желаемой Богом цели, а Танрызам, объединив во единое целое все мировые религии, бахаизм, иеговизм, конфуцианство такой цели. Точка отсчета золотой эры человечества: 9 декабря 1999 г., когда все религии вольются в одну священную книгу Танрызам и будет установлена райская жизнь на земле. Сам Яшар Паша, гражданин России, имеет вид на жительство в Турции, считает себя мессией конца старого света, видел Бога. Недалеко от Стамбула в Мраморном море есть остров, который назван Яшар Пашей Танрызам. Это будет государство-музей, на нем будут построены храмы всех религий. В течение 9 тысячи лет все государства мира объединяться в единую конфедерацию Танрызам. В это же время на земле начнется райская жизнь.

В марте 2000 г. мир облетела страшная весть: в Уганде около 600 членов секты "Восстановление десяти господних заповедей", представляющей смесь католицизма и местных верований, в ожидании конца света после вечери кончили жизнь самосожжением. Руководитель секты Дж.Кибютери скрылся.

Новые религиозные культы в России, а мы проанализировали деятельность только некоторых, нашли благодатную почву для своего распространения и развития, влияя на национальное самосознание, историческую память и духовные ценности россиян. Подавляющее большинство новых культов стремятся охватить молодежь. По материалам исследований Григорьевой Л.И., молодежь до 30 лет составляет в среднем от 50 до 90%.

Именно молодежь является той социальной группой, среди которой ведется основная миссионерская работа по поиску новых членов. Молодым людям, членам новых культов, свойственны высшие нравственные идеалы. Они верят в добро, справедливость, взаимопомощь, чистоту отношений, бескорыстие.

В новых культах молодежь привлекает своеобразная романтика, система тайных инициаций, экзотичность, экстравагантность восточных культов, экзотика.

Уровень образованности среди последователей достаточно высок: лица с ученой степенью или высшим образованием в среднем составляют 30-40%, со средним, среднеспециальным, не законченным высшим от 50 до 70%. Людей с невысоким уровнем образования незначительное количество. Следует добавить, что в нашей стране этот феномен в последние годы стимулировался еще одним фактором. Воспитанная в годы социализма безусловная вера печатному слову, при жесткой цензуре и недоступности не только религиозной, но и философской, религиоведческой литературы немарксистского направления, породила, с одной стороны всеядность, с другой - неумение сориентироваться в море коммерциализованной печатной продукции. Подобная ситуация среди читающей, образованной части населения создает дополнительную почву для восприятия эклектичных доктрин нетрадиционной религиозности.

Еще одной особенностью новых культов является сегодня увеличение в составе общин количества мужчин, особенно в руководстве и активе организаций. В исследуемых направлениях его число составило, в среднем, от 40 до 70%. Пионерское сознание, свойственное с точки зрения психологов, в большей степени именно мужчинам, вероятно, определило их численное преобладание в организациях нетрадиционно- религиозной ориентации. Одной возможной причиной, объясняющей этот показатель, может быть и то, что мужчины более уязвимы эмоционально, менее устойчивы в ситуации дистресса.

Анализ динамики изменения численности организаций нетрадиционно- религиозного направления за последние пять лет показал, что если по количеству последователей "новые" культуры сегодня значительно уступают традиционным религиям, то по темпам роста количества организаций они являются самой быстрорастущей группой. Исходя из выявленных тенденций можно предположить, что в ближайшие годы рост численности организаций нетрадиционно-религиозной ориентации не прекратится, а увеличение числа разновидностей может продолжаться за счет внутрироссийских новообразований.

Проблемы распространения новых культов часто поднимается в средствах массовой информации. Это связано с тем, что молодые люди, попавшие к ним, как правило, оставляют родительский дом. Родители, объединившись в комитеты по спасению своих детей, требуют принятия мер, ограничивающих деятельность зарубежных миссионеров и их организаций на территории России.

Принятый в России Федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях" в какой-то мере начал регламентировать деятельность новых религиозных движений.

Однако его применение вызвало резкий протест с применением политических, экономических санкций со стороны США. Акт "О международной свободе вероисповедания" преследует как раз эти цели, что явится неприкрытым вмешательством во внутренние дела государства.

По типу организации выделяются движения, имеющие централизованную структуру, четкую иерархию, где власть духовных харизматических лидеров носит авторитарный характер. В других - имеется значительная свобода для индивидуальной инициативы и самовыражения рядовых членов организации. Однако предложенная типология носит условный характер. Не каждое из новых религиозных движений, сочетая свойства различных типов, поддается однозначной квалификации.

В целом выделяются интерконфессиональные религиозные образования, религиозные культы восточного происхождения, западно-христианской ориентации и религиозные образования отечественного происхождения. Такая классификация помогает сориентироваться в калейдоскопе новых культов, подчеркивает их отличительные, характерные черты, типичными для которых могут быть: изменение концепции Бога (например, подмена понятием Абсолюта), концепции человека (в частности, утверждение его изначально божественной сути), концепции спасения (так, на смену вероятного загробного воздаяния приходит обращение к прикладным методикам изменения сознания и психического состояния личности, дающим реальное чувство облегчения и успокоения в этом мире и сейчас).

Подчеркнем, что если традиционные религии имеют глубокие корни в психологии, менталитете, в быту, системе праздников и обрядов, типе и способе мышления этноса, в литературе и искусстве, то новые культы, особенно зарубежного происхождения, не имеют ничего общего в народе. Они вытесняют традиционную религию, притом достаточно агрессивно, поскольку борьба ведется за жизнь, за территорию, за влияние на людей.

Рассмотрим некоторые новые культы, созданные в России под руководством зарубежных миссионеров.

Миссионерство и новые культы в России

Церковь объединения (Церковь Муна)

Церковь объединения (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства)основана в 1954 году в Сеуле. Ее основательСан Мьюнг Мунродился 6 января 1920 г. в христианской семье в провинции Пьюнган Букдо (ныне Северная Корея). Призвание к миссии религиозного лидера он почувствовал в возрасте 16 лет, когда пережил "явление ему сначала Иисуса Христа, а затем Будды, Лаоцзы, Конфуция и Мухаммеда". Систему собственных религиозных воззрений изложил в книге "Божественный принцип". 1 мая 1954 г. в Сеуле основал Церковь Объединения (Ассоциации Святого Духа за объединение мирового христианства). К настоящему времени у нее есть последователи более чем в 150 странах мира.

Центральная идея учения Муна состоит в том, что Бог есть Отец, а люди - его дети. Сердце Божие преисполнено невыразимой боли Родителя, отвергнутого заблудшими детьми. Но в результате этого разрыва страдают и они. Покончить со страданиями, добиться всеобщего примирения и гармонии можно лишь преодолев три главных препятствия: нравственный эгоцентримз, разобщенность мировых религий, всепроникающее влияние безбожной идеологии.

Бог, по Муну, есть вечная энергия, пульсирующая между мужским и женским началом. Целью творения была совершенная семья. Грехопадение Евы привело к потере веры и извращению изначального идеала истинной любви. Согрешив с Сатаной, Ева родила от него Каина. Спасти человечество может только совершенный человек, создавший совершенную семью. Для спасения людей Бог послал Мессию - Иисуса. Однако Иисус, непонятый современниками, был отвергнут и распят. Он дал людям лишь духовное спасение, так и не завершив свою основную задачу. В 1960 г. Мун заключил брак с совершенной женщиной Хак Джа Хан Мун. С этого момента и началось спасение человечества. Корея стала центром Вселенной, и весь мир духов признал Муна своим владыкой.

Основным культовым действием в церкви Муна является очищение "крови мира", освобождение ее от сатанинского начала. Оно производится с помощью обряда "осоления" помещений, а также причащением "особым вином", в состав которого вместе с другими 20-ю компонентами входит кровь преподобного Муна.

В Церкви Объединения приняты обряды посвящения ребенка Богу (на 8- й день после рождения) и бракосочетания. Особо чтимыми праздничными днями являются День Бога - в Новый год, а также отмечаемые по лунному календарю, День родителей (март-апрель), День детей (ноябрь), День всего сущего (июнь). Молитвенные собрания проходят по воскресным дням, они включают пение религиозных гимнов, чтение Библии и текстов Преподобного Муна, проповедь.

Членами Церкви являются не отдельные лица, а супружеские пары. Поэтому в Ассоциацию принимаются только неженатые молодые люди. "Усыновленные" Муном и его супругой юноши и девушки вступают в брак и в Церковь. В 1982 г. в Мэдисон-Сквер-Гарден состоялось первое массовое венчание: Мун сочетал браком сразу 2075 пар своих приверженцев. Новобрачные видели друг друга впервые. Свадьбе предшествует помолвка, на подбор супругов у основателя уходит несколько минут. Брачная жизнь сопровождается причудливыми обрядами (такими, как ритуальное "очистительное" совокупление).

Основной целью Церкви провозглашается объединение людей перед лицом единого Бога независимо от их расовой и национальной принадлежности, вероисповедания. Поэтому первенствующее значение придается активному социальному действию, направленному на консолидацию людей на основе принципов Добра и Любви. Этой цели призваны служить около 300 благотворительных, миротворческих, образовательных, научных, культурных программ, осуществляемых Движением Объединения в различных регионах мира. Движение Объединения, также созданное Муном, насчитывает в своих рядах сотни тысяч активистов, многие из которых не являются непосредственными членами Церкви. Установлению контактов, гармоничных отношений между религиями и верующими призваны также способствовать различные межрелигиозные форумы, например, "Ассамблея религий мира", "Конференция для священнослужителей разных вероисповеданий" и т.п.

Церковь владеет корпорациями в пищевой промышленности, рыболовстве, производстве компьютеров, медицинской техники и т.п. Преподобный Мун видит в промышленности фундамент, на котором будет построено Царство Божие.

Церковь Объединения имеет около 250 тысяч последователей в более чем 150 странах мира. Структурно она представляет собой целостную международную организацию, в основе которой находятся общины, объединяемые в региональные группы - по странам или целым континентам. Общины возглавляют лидеры и старейшины, региональные объединения - президенты. Руководящий орган Церкви - Всемирный Миссионерский центр находится в г.Нью-Йорке (США). Президентом Центра является Преподобный Квак.

Церковь имеет Теологическую семинарию (г.Берритаун, штат Нью-Йорк, США), преподаватели которой исповедуют различные религии, а также издательство "Парагон хаус", ряд газетно-журнальных корпораций.

На территорию СССР идеи Муна начали проникать в 1970-е гг. После встречи в апреле 1990 г. президента М.С.Горбачева с Сан Мъюнг Муном, который находился в Москве в связи с проведением XI Международной конференции работников средств массовой информации, началась официальная деятельность Церкви Объединения в СССР. 21 мая 1992 г. Минюст РФ зарегистрировал Ассоциацию Святого Духа за объединение мирового христианства - Церковь Объединения. К началу 1994 г. группы ее приверженцев сформировались в Москве, Санкт-Петербурге, Н.Новгороде, Казани, Екатеринбурге, Новосибирске, Хабаровске и ряде других городов.

В 1994 г. Минюст РФ зарегистрировал Межуниверситетскую Ассоциацию по изучению принципа (КАРП). Она занимается осуществлением ознакомительных поездок российских студентов и профессоров в различные университеты США и американских студентов - в Россию. Международным советом по лидерству в России проведены сотни семинаров, раскрывающих идеалы Движения Объединения. В ноябре 1992 г. в Крыму состоялись семинары на тему "Духовное обновление и школьное образование в России". После этого Международным фондом Образования был подготовлен и выпущен учебник "Мой мир и я". С сентября 1993 г. эта программа осуществляется во многих школах. В сентябре 1994 г. была выпущена вторая часть книги "Мой мир и я" - "Путь к любви".

В ноябре 1992 г. во время посещения Москвы госпожой Хак Жда Жан Мун было учреждено Российское отделение Федерации женщин за мир во всем мире. В июне 1994 г. оно получило регистрацию в Минюсте Российской Федерации. Зарубежные миссионеры чаще всего в Россию приезжают в Церковь объединения. Так, в 1999 г. были миссионеры из США, Южной Кореи, Германии, представляя то саму Церковь, то........ женщин, то КАРП

Саентология. Церковь саентологии

Известна в России Церковь саентологии (Международная саентологическая церковь), штаб-квартира которой находится в Лос- Анджелесе (США).

Основатель Церкви - американец Лафайет Рональд Хаббард- зарегистрировал ее 1954 г. в Калифорнии. В настоящее время Церковь существует в 107 странах мира, объединяя 2318 общин и миссий, располагает 13 тысячами штатных сотрудников. В России первая церковь зарегистрирована 25 января 1994 г. кроме того, в некоторых городах России созданы колледжи Л.Рона Хаббарда, работающие на коммерческой основе.

"Саентология" означает "изучение знания", "знание о знании" или "обращенная внутрь мысль". В более широком смысле саентологию ее приверженцы определяют как изучение и решение проблем духа по отношению к самому себе, вселенной и другим жизням.

Основы вероучения саентологии изложены в работах Л.Рона Хаббарда "Дианетика: современная наука душевного здоровья", "Динамика жизни", "Наука выживания" и многих других. Церковь саентологии не имеет догмата относительно Бога. Вместе с тем, саентологи относятся к Библии как к Священному Писанию, Иисуса Христа почитают как спасителя человечества и Сына Божьего.

Церковь саентологии имеет ряд религиозных праздников: День рождения Л.Рона Хаббарда (13 марта), День первой публикации книги"Дианетика"(9 мая), День одитора (человека, проводящего занятия в церкви), День создания Международной Ассоциации саентологов (7 октября). Члены Церкви отмечают также традиционные для христианства религиозные праздники.

Член Церкви обязан следовать Кодексу саентолога, который он торжественно принимает во время вступления в церковь. В соответствии с Кодексом посвященный берет на себя обязательства точно информировать о саентологии общество, помогать семье и миру устранять любые злоупотребления против жизни и человека, поддерживать гуманитарные устремления в области прав человека, бороться за свободу слова, поддерживать свободу религии, увеличивать численность последователей и силу саентологии по всему миру и др.

Церковь саентологии располагает внутренними структурами, предназначенными для решения юридических, образовательных, этических проблем. Это "Офис особых дел", "Служебная организация "Флаг", "Флагманская служебная организация", "Морская организация", Члены "Морской организации" носят униформу, заключают контракт с церковью на миллиард лет, давая обязательство вечно служить ей, готовят высший персонал церкви. Это организация-братство. В ней работают самые преданные сотрудники, посвятившие церкви свою жизнь. Многие специалисты считают Церковь саентологии коммерческой организацией, предназначенной для делания денег, никакого отношения к религии не имеющей.

Саентология рассматривает индивида как бессмертную душу или дух, переходящий из одной жизни в другую, но при этом теряющий непосредственное воспоминание о прошлой жизни вместе со смертью тела. Хотя у него есть сознание и тело, он сам является духовным существом, называемым "тетан" (от греч. буквы "тета", означающей мысль или дух). Каждый человек - носитель тетана, и он может достичь бесконечной жизни при условии правильного восприятия его. Вселенная рассматривается как коллективный продукт духа.

Сердцевиной мировоззрения саентологов объявляетсядианетика - "современная наука душевного здоровья". Однако в серьезной научной среде она таковой не признается. Процедура, применяемая в центрах дианетики, содержит в себе элементы внушения: человеку даются команды, в том числе и та, что он не будет подвергнут внушению; ему дается установка на определенные кодовые слова, он закрывает глаза и по команде "отправляется" в прошлое. В конце сеанса его "возвращают", дают кодовую команду на отмену внушений, восстанавливая полное сознание путем счета до пяти и щелчка пальцами. Такие процедуры растягиваются на много сеансов и стоят достаточно дорого.

Основное таинство в саентологии - "одитинг" (букв. "выслушивание"), состоящее из ряда религиозных ритуалов, обращенных к тетану. Целью одитинга является снятие с тетана болезненного прошлого опыта и ориентация его как духовного существа. В результате одитинга якобы усиливаются духовное прозрение человека и его способности. В конечном счете человек осознает себя духовной личностью и приобретает уверенность в бессмертии, освободившись от нежелательных барьеров и грузов, которые мешают в использовании своих врожденных способностей и в достижении счастья и бессмертия. Одиторы-саентологи используют прибор, который назывался Е-метр для того, чтобы помочь прихожанам во время одитинга точно определить область душевных проблем.

Саентологи считают, что только знакомя людей со своим учением и помогая им достичь состояния клира (наивысшего уровня духовного прозрения и способностей), они могут спасти цивилизацию. В противном случае она обречена.

Саентологические службы осуществляются священниками и учителями, специально подготовленными в качестве инструкторов и наставников. Саентологические священники посвящаются в сан в установленном порядке по завершении учебного курса и обучения в интернатуре; посвященные в сан священники уполномочены проводить воскресные службы, совершать венчания, крещения и похороны, а также духовныйодитинги обучение.

На протяжении всех лет существования Церковь Саентологии постоянно обвинялась в нарушениях прав человека и религиозных свобод. Это связано с тем, что разработанная Л.Рон Хаббардом "программа очищения" ведет к полному и безропотному подчинению ее адептов руководству Церкви. Главная идея "программы очищения" - неукоснительное выполнение физических упражнений, интенсивное посещение сауны, соблюдение специальной диеты, употребление витаминов в высокой концентрации. По мнению медицинских работников, такая методика имеет признаки незаконной медицинской практики.

В России "программа очищения" получила поддержку Фонда спасения детей и подростков от наркотиков, Инкомбанка и Уникомбанка. Кроме того, в России получила распространение административная технология, изложенная Хаббардом в книгах "Проблемы работы" и "Как выжить, будучи администратором". Суть методики административной технологии сводится к тому, что чем быстрее растет штат управленцев в организации, тем эффективнее работа. (На Московском вентиляторном заводе, где использовали эту технологию, численность управленцев сравняли с численностью работающих. Затраты предприятия составили несколько миллиардов рублей, не принеся никакой прибыли). В курс обучения руководителя входит овладение навыками выявления "антисоциальных личностей" в коллективе. Накапливаемая информация дает возможность манипулировать коллективом, шантажировать личность. Если же саентолог вступает в контакт с теми, кто его критикует, то последний объявляется "подавляющей личностью", "постоянным источником проблем". В этом случае неминуемые санкции, к этим людям применяется "честная игра" - борьба без правил, итогом которой может быть увольнение с работы. Так саентология, по словам Хаббарда, - "религия всех религий", становится инструментом подавления личности.

В 1993 г. Церковь саентологии признана Департаментом налогов и сборов США в качестве религиозной и благотворительной организации и освобождена от уплаты налогов, а Федеральным судом по трудовым спорам ФРГ она определена коммерческой организацией и не может претендовать на статус религиозной общины, а греческий апелляционный суд признал отделение саентологической организации (КЕФЕ) тоталитарным и распустил его, так как "участие в деятельности КЕФЕ приводит к переменам в поведении человека, к созданию контролируемого мышления".

Против такого решения выступают американские противозащитники. Однако решение Греции нам понятно. Почему-то некоммерческие распространители прикладной философии и немедицинских технологий оздоровления настойчиво пытаются поправить духовное здоровье работников оборонного комплекса. Может быть России нужно взять греческий пример, благо, закон позволяет. Более того, по мнению Кривельской Н.В., депутата Государственной Думы, активно изучающей новые религиозные культы, и Церковь объединения, и Церковь саентологии активно принимают участие в сборе разведывательной информации, оказывают материальную поддержку за определенные услуги некоторым общественным организациям (Фонд Горбачева)

Церковь Христа

Распространенная Церковь Христа (Международная Церковь Христа или Бостонская Церковь Христа)возникла в 1979 г. в Бостоне во главе с молодым протестантским пастором Кип Кином. Начиная с 1981 г. ее последователи развернули активную миссионерскую работу в США и Европе. Сегодня Церковь представлена на всех континентах, объединяя более 50 тысяч последователей.

Характерными чертами воззрений являются: учение о спасении, для которого недостаточно веры в Иисуса Христа, необходимо действительное крещение; практика ученичества, в ходе которого жизнь каждого ученика находится под контролем наставника. Над каждым наставником есть свой наставник - устремленная вверх иерархия наставников. Утверждается, что власть наставнику дана Богом, не слушаясь наставника, ученик вступает в противоречие с Богом. В богослужениях Церковь Христа не придерживается одной какой-либо традиции. На молитвенных собраниях выступают проповедники разных течений (пятидесятники, харизматики). Богослужения включают крещение Святым Духом, "говорение на иных языках)".

В России Международная Церковь Христа зарегистрирована в 1992 г. Координирующим органом для всех общин на территории СНГ выполняет Московская община. Она располагает очной и заочной Библейской школой, где обучается более тысячи человек.

Последователи Церкви ведут активную миссионерскую работу во многих городах России и стран СНГ. Особый акцент делается на работу среди заключенных, с этой целью создан фонд помощи отбывающим заключение и бывшим заключенным. Кроме того, проводится значительная работа среди молодежи. Так, основу Новосибирской общины составляет учащаяся молодежь 20-25 лет

Плимутское братство

В 1995 г. в России появились миссионеры Плимутского братства. Это не удивительно. Если в 60-70-е годы они, в основном, проповедовали на территории Африки (400 миллионеров), то начиная с конца 80-х годов - на территории России. Правда, сколько их, сказать трудно. Последователи этой организации появились в Тюменской области в 1995 г. Название"Плимутское братство"используется в качестве неофициального названия для обозначения большой группы церквей, зародившихся в начале XIX в. в Англии (г.Плимут). В настоящее время распространено в США, Канаде, Англии. В названии Церкви отражена важность единства всех христиан; на ранней стадии ставилась цель - создание основы для их объединения. Характерной чертой этого движения является централизованность службы вероисповедующих. Служба не носит какого-то структурного характера, все члены собрания могут принимать в ней участие и говорить, провозглашается так называемое священство всех верующих. Священник может служить в местной конгрегации, но не быть духовным лицом и не контролировать ведение службы этого прихода. Все эти черты происходят из изначальной важности христианского единства. Под влиянием Антония Нориса Грувса, который позже стал первым миссионером Братства, первая группа верующих, собравшаяся в Ирландии, поняла, что они могут делить хлеб и без духовенства. С того момента Братство полностью отказалось ограничивать исполнение обряда крещения и ведение других церковных служб только посвященными в духовный сан. От обетов члены организации пришли к пониманию, что любой из братьев, наделенный духовным даром, может обращаться со Словом Божьим к другим. Одно время в этом была сила этого движения, а иногда его слабость.

Плимутское братство следует многим принципам христианства, является частью основного движения Американской евангельской церкви, которая придает большое значение чтению Евангелия и верит в преобразование личности. За исключением еженедельного разделения хлеба насущного и отсутствия каких-либо других собраний, их службы во многом похожи на службы евангелистов-баптистов и библейских церквей.

Теология Плимутского Братства способствовала распространению независимых церквей и миссионерских организаций в США. В последнее время многие из них откликнулись на обращение Братства о плюрализме в руководстве и участии в богослужении в местных приходах. Характерно, что члены этого Братства часто занимают руководящие посты в межденоминационных евангельских компаниях, их можно встретить среди основателей и руководителей библейских школ, колледжей и семинарий.

Эксклюзивные собрания преобладали в XIX в. Сейчас насчитывается около 8500 открытых собраний в США, а эксклюзивных групп всего лишь 250. Численность верующих не превышает в них соответственно 80 000 и 20 000.

Евангелическая организация "Семья"

Достаточно широко известна евангелическая миссионерская организация "Семья", начало которой положит американский пастор Дэвид Берг в 1968 г. в Южной Калифорнии. Вероучение носит протестантский характер. Члены движения верят в возможность прямого контакта с Христом, свидетельством чего, по их убеждению, является "говорение на иноязыках" (глоссолалия), достигаемое при богослужении его участниками. В "Семье" практикуется только одно священнодействие - хлебопреломление. Члены организации посвящают себя проповеди Евангелия, часто сопровождаемой благотворительными акциями. В своей благотворительной деятельности общины опираются на добровольные пожертвования.

Принципы организации и членство в "Семье" определяются Хартией движения, принятой в феврале 1995 г. В настоящее время движение возглавляет жена Д.Берга, Мария. Его исполнительным и координирующим органом являются так называемые Всемирные службы, члены которых утверждаются Марией и ее Советом. Всемирные службы руководят общинами посредством назначенных ими Территориальных офицеров. Последние осуществляют пастырское попечение и информационную функцию в отношении общин, не вмешиваясь в их повседневные дела. Административные и пастырские функции в общине выполняет Совет, избираемый в количестве 3-4 человек из постоянных членов сроком на 6 месяцев.

В "Семье" существует два вида членства - постоянное и ассоциированное. Постоянные члены, следуя нормам, принятым в раннехристианской церкви, живут вместе, пользуются сообща всем имеющимся у них имуществом, нередко оставляют свои светские занятия - работу или учебу, посвящая полностью себя делам церкви. Состав постоянных членов общины, как правило, не превышает 10 человек. Обращаясь к новой жизни, вступающий в общину иногда принимает новое имя. Большинство же приверженцев "Семье" является ее ассоциированными членами. Они не живут в общинах, работают или учатся и участвуют в их программах лишь в свободное время.

Важной особенностью "Семьи" является допущение между ее постоянными членами, достигшими 21 года, гетеросексуальных отношений. При этом, под угрозой исключения из общины, не разрешается вступать в половую связь с лицами, не являющимися членами организации. Данные принципы, касающиеся секса, не пропагандируются перед широкой аудиторией, а остаются внутренним делом общины.

Первые миссионерские группы "Семьи" появились в России в 1991 г. Они распространяли Библию, цветные плакаты с евангельскими текстами, организовывали семинары; при поддержке зарубежных благотворительных организаций и в контакте с местными органами власти осуществили поставки гуманитарной помощи для детских домов, домов престарелых и инвалидов, главным образом, в районах Сибири и Дальнего Востока.

Основными источниками доходов "Семьи" в России являются пожертвования зарубежных общин и спонсоров. Постоянные члены работают на добровольных началах и не получают вознаграждения, при этом община обеспечивает их основные потребности.

В настоящее время общины "Семьи" имеются примерно в 20 городах России, в том числе в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Новосибирске, Иркутске, где ведут активную миссионерскую работу

Мормоны. Церковь Мормонов

Церковь Иисуса Христа святых последних дней (Мормоны)возникла в США в 30-е годы XIX в. Источником вероучения наряду с Библией признается такжеКнига Мормона, содержащая откровения некого пророка Мормона. Церкви присущ ряд особенностей вероучения, организации и практики:

1) Америка, ее народ включены в иудео-христианскую традицию через версию о том, что за шесть столетий до новой эры на этом континенте поселились прямые потомки некоего семитского племени, ставшего непосредственным предком американских индейцев. Кроме того, Книга Мормона повествует о посещении Америки Иисусом Христом после его Воскресения.

2) В организационном плане церковь демонстрирует приверженность раннехристианской традиции. Ее возглавляет Пророк - харизматический лидер. Живой пророк является самой важной фигурой у современных мормонов. Через коллективную и индивидуальную работу с паствой осуществляется контроль за поведением прихожан, соблюдением ими церковных догматов и правил. Для выявления нарушителей, а также инакомыслящих, применяются методы тайного надзора, что стало предметом разоблачений в печати в 1992 г. за свои взгляды некоторые либеральные деятели церкви подвергались гонениям и отлучениям. Сбором информации о таких нарушениях занимается "Комитет по укреплению членов церкви".

При пророке находятся 12 апостолов. Чины священства включают также патриархов, первосвященников, семидесятых (по аналогии с 70-ю учениками Христа), старейшин, священников, учителей, дьяконов. Местными общинами руководят епископы. Однако оплачиваемого духовенства в церкви нет. Вопросы церковной жизни решаются путем голосования. 3) Исключительное значение придается семье; брак считается священным, а семья - созданной для вечности. Запрещены чай (кроме зеленого), вино, наркотики.

В настоящее время насчитывается около 10 млн. членов церкви в 130 странах мира. Всемирный центр церкви находятся в США. Члены церкви платят церковный налог - десятину, а также ежемесячно "приношение поста", т.е. сумму, сэкономленную в результате однодневного воздержания от пищи.

В России Мормонская церковь работает сначала 90-х гг. Ныне миссии мормонов активно действуют в ряде городов России. На места регулярно направляются группы миссионеров, состоящие обычно из 8-12 мужчин (иногда среди них бывают и женщины) в возрасте от 19 до 22 лет под руководством двух-трех старших наставников. Почти все они в той или иной мере владеют русским языком. По некоторым данным, планируется строительство церкви в г. Выборг. Численность мормонов в России в настоящее время, по заявлению представителя "Церкви Иисуса Христа святых последних дней" в нашей стране старейшины Шварца, летом 1996 г. составляла около 5 тыс. человек.

Практически везде мормоны предпринимают самые активные попытки внедрения в местные административные органы, действуя в атмосфере самой строгой секретности.

Следует отметить, что тайные храмовые обряды мормонов и их учение о спасении тесно связаны с генеалогическими исследованиями. У мормонов принято принимать крещение вместо умерших. Действительно и необходимо для спасения мормонов только крещение. Кроме крещения для умерших предков возможно также "замещающее" возложение рук и "запечатление". Для проведения этих актов необходимы точные данные об умерших. Отсюда и объясняется то усердие, с которым мормоны изучают свое генеалогическое древо.

С 1894 г. Библиотека семейной истории в американском городе Солт-Лейк-Сити, созданная мормонами, собирает и обрабатывает данные из метрических книг, переписей населения и других документов, содержащих имена людей, прежде живших на земле. Мормоны заочно включают в ряды своего культа умерших, пополняя списки своей организации миллионами усопших людей различных национальностей, вероисповеданий и убеждений (включая атеистов). В мормонских храмах производятся строго секретные "храмовые таинства" для живых и умерших (крещения, бракосочетания и др.), после чего и те и другие становятся, по учению секты, мормонами. Имена усопших включаются в списки для мормонских таинств заочно, без запроса о согласии на то родственников покойного.

В западной печати отмечается, что каждый живой мормон может иметь бесчисленное количество мертвых жен, с которыми он заочно бракосочетался в своем храме. Все члены секты, помимо непосредственной миссионерской работы, постоянно заняты поисками новых архивных имен и данных для заочного "омормонивания" как можно большего количества людей. Специальные команды мормонов изучают государственные архивы, музейные и университетские коллекции документов, архивы городских управ, записи актов гражданского состояния и церковных приходов по всему миру. Все отснятые архивные микрофильмы попадают в мормонское хранилище для вечного содержания, становясь мормонской собственностью. Эта скрытая от непосвященных работа сопровождается широкомасштабной деятельностью мормонов по созданию единого "Всемирного центра генеалогии", контролируемого организацией "святых последних дней".

Активная работа мормонов в российских архивах вызывает большое беспокойство. Заключив контракт с государственной архивной службой России, мормоны получили доступ к архивам Астрахани, Тулы, Твери, Тобольска, Казани и скопировали множество метрических книг (православных, католических, лютеранских) и других документов. Мормоны идут на прямое нарушение основ российского законодательства. Известно, что мормоны арендуют школы и другие учебные заведения для проведения своих богослужебных собраний. Так, в Москве они проводили богослужения в средней школе № 36 и в помещении музыкального техникума (в провинциальных городах мормоны арендуют учебные заведения с большей масштабностью).

Являясь у себя на родине законопослушной и в определенном роде респектабельной конфессией, в других странах, в частности в России и Беларуси, мормоны используют откровенно бесцеремонные методы работы

Церковь Сатаны

Церковь Сатаны создана А. Ла Веемв 1964 г. в США. Штаб-квартира находится в Сан-Франциско. Филиалы имеются в некоторых городах США, а также в Гонконге, Заире, Израиле, Коста-Рике, Румынии.

На территории России можно только предположительно говорить о деятельности Церкви Сатаны и других религиозных организаций сатанинской направленности в крупных городах (Москва, С.- Петербург, Ростов-на-Дону и др.).

Вероучение сатанизма изложено Ла Веем в работах: "Сатанинская библия", "Сатанинские ритуалы", "Совершенная ведьма". Для современного сатанизма характерен специфический подход, выраженный в искажении и в своеобразном "переворачивании" христианских ценностей, что проявляется в персонифицированном почитании зла - Сатаны. В космогонии сатанистов зло приобретает вселенские масштабы, олицетворяясь в сверхъестественном существе, которое снимает само понятие греха, моральное и физическое напряжение, давая последователям сатанизма "стимул" существования на земле.

Основа мира и его устройства - зло, поэтому культ насилия и пропаганда жестокости по отношению к окружающему миру становится смыслом жизни дьяволопоклонников, центральным моментом их проповеди. Сатанинская мифология как бы синтезирует воедино языческие представления о мироустройстве и христианское вероучение, вывернутое наизнанку. Так, например, в большинстве сатанинских организаций именно Сатана является добрым и человеколюбивым существом, который стоит на страже интересов человека перед суровым и властным богом. В целом, вероучение сатанизма приближено к позиции Элистера Кроули, изложенной им в Книге Закона в начале ХХ в., что каждый живет в соответствии с собственным сводом правил.

Догматически современных дьяволопоклонников можно разделить на 3 направления:

- "радикальное", в котором Бог почитается злым правителем, требующим от человека несвойственного подавления плоти. В противовес ему Дьявол Ветхого и Нового Заветов считается истинное божество, олицетворяющее собой полноценный источник жизни и природных наклонностей;

- "либеральное". Для данного направления свойственно убеждение, что культ Сатаны - просто миф и ритуал, дающий человеку возможность достичь согласия с чувственной стороной бытия;

- "смешанное", где Сатана - полноправный, более чем реальный князь мира и зла. В награду за свое рвение и искреннее почитание, члены данных организаций мечтают после земной жизни стать подданными в царстве тьмы.

Для Ла Вея свойственен крайний индивидуализм и эгоизм. Автор "Сатанинской Библии" восстает против человеческой духовности, против необходимой связи человека с окружающим и формирующим его обществом, призывая своих последователей к противостоянию с остальным, прежде всего христианским, миром.

Обрядовый комплекс различных сатанинских обществ, с одной стороны, направлен на культивирование страсти и звериных наклонностей. Например, Антон Ла Вей считает, что сексуальный инстинкт является самым сильным в человеке. Чтобы человек раскрепостился и стал вести более активный образ жизни, ему нужно позволить развивать в любой форме половые инстинкты, поэтому по правилам Церкви Сатаны проводятся сексуальные оргии (групповой секс, садомазохизм или иные извращенные формы). С другой - обряд сатанистов представляет собой выбор магических действий (использование енохского языка).

Как правило, обрядовая сторона черной мессы основывается на пародии богослужения Католической церкви. Служение проводит назначаемый жрец, который подражает образу Дьявола в своем внешнем облике, поведении и провоцирует экстатическое состояние среди последователей культа. Внутри Церкви Сатаны также практикуется личное или коллективное "проклятие врага", служащее основным моментом психологического воздействия. Сатанисты проводят так называемую "черную мессу" с использованием черных свеч, перевернутых распятий, проклятий, жертвоприношений. Собрания заканчиваются чувственной молитвой и поклонением Сатане.

Существуют три основных "праздника": Вальпургиева ночь, канун для Всех святых (оба "праздника" с эротическим наполнением содержания - весеннее возрождение природных сил) и крещение новообращенного последователя (знаменует посвящение в тайны культа).

Что касается структуры и организации сатанистских группировок, то в последние десятилетия члены общин рекрутируются большей частью из молодежной среды (нередко на рок-концертах и фестивалях). В ряде общин формируется руководящий орган - Совет Девяти. Члены совета отвечают за определенные направления в деятельности организации: демонологию, астрологию, некроманию, рекрутирование новых членов, охрану обрядовых действ. Как правило, у каждого члена подобного совета есть помощники из числа простых членов общины.

Кроме Церкви Сатаны известны близкие по вероучению организации: "Черный ангел", "Зеленый орден", "Южный крест", "Черный дракон"; элементы сатанизма встречаются и в некоторых других оккультных групп. Так, организация сатанинской направленности "Черный дракон" действует в Москве, С.-Петербурге, Ростове-на-Дону. Последователи относят себя к интеллектуалам, издают журнал; для распространения своих идей через компьютерную связь проводят конференции по сатанизму, некромании, черной магии и язычеству. В сентябре 1999 г. лидер организации"Черный дракон"был арестован якобы за подготовку взрывов религиозных объектов. Однако в марте 2000 г. был освобожден из-под стражи под подписку о невыезде.

Некоторые исследователи указывают на близость к сатанизму основных положений, символики саентологов.

Вайшнавы. Общество сознания Кришны

Достаточно многочисленные группы, общины, возникшие на основе восточных традиций. Как правило, они создавались только приезжими миссионерами. Последователи таких культов сегодня существуют практически во всех субъектах Российской Федерации. Среди известны Общество сознания Кришны, АУМ Синрике, Ошо-движение. Трансцендентальная медитация, Ананда марг, Агни-йога и другие

Общество Сознания Кришны (вайшнавы)- неоиндуистская мистическая организация фундаменталистского характера. Ее истоком является антифеодальное сектантское движение в средневековой Индии - бхакти (преданное служение и любовь к Богу). Неокришнаизм, приспособленный к настроениям западных богоискателей, возник благодаря миссионерской деятельности индуса, известного под ритуальным именем Бхактиведанты. В 1966 г. он основал в США Международное Общество Сознания Кришны.

Учение вайшнавов основывается на древнейших священных писаниях мира - Ведах, вернее, ее части, описывающей духовное бытие человека. Главной священной книгой считается комментаторское произведение основателя организации под названием "Бхагавад-гита", которая представляет философский трактат, содержащий анализ пяти основных предметов познания: практики - материального мира, калы - вечного времени, кармы - деятельности, дживы - живого существа и Бхагавана - Высшей Божественной Личности. В рамках этих пяти тем рассматриваются: вопросы сознания и сверхсознания, йога (связь с всевышним)), вселенская форма, восемь первоэлементов материи, идеальное устройство общества, разновидности веры, различные философские и эмпирические системы, качества личности, природа Абсолюта и пути его достижения.

Основой религиозной практики сознания Кришны является изучение священных писаний индуизма, воспевание различных ведических гимнов и мантр (молитв). Главным средством спасения людей материального мира кришнаиты считают преданное служение верховному Богу и декламация священной мантры "Хари Кришна", которая в переводе означает "О, всепроникающий, всерадующий Господь, позволь мне служить Тебе".

Вайшнавы убеждены, что следование религиозным принципам может изменить лицо общества к лучшему, избавить человечество от насилия, коррупции и лжи. Члены Общества сознания Кришны стараются дать пример такого альтернативного образа жизни. Они считают, что сознание Кришны - это не просто религия, а образ жизни со своим духовным этикетом.

Кришнаиты придерживаются принципа ахимсы(не причинять вреда живому), на основании чего объявляют себя пацифистами; сторонятся они и политики. Отвергают как бесполезные любые социально-экономические, политические, националистические и этические (альтруистические) движения, поскольку полагаются только на милость Кришны.

Образ жизни приверженцев предполагает строгое соблюдение регулирующих принципов, необходимых для чистоты духовной жизни: нечистых продуктов питания - мяса, рыбы, яиц, одурманивающих веществ, включая алкоголь, табак, чай и кофе, половой жизни вне брака и азартных игр. Особое внимание уделяется прасаду - вегетарианской пище.

Общество состоит из постоянных членов и прихожан. Часть постоянных членов проживает в храмах. Как правило, это молодые люди, которые получают там духовное образование. Большинство из них после завершения образования создают семьи и поступают на работу. Некоторые остаются в храмовой общине, чтобы служить в качестве проповедников и священников.

В России кришнаиты появились в начале 70-х гг., но официально зарегистрированы лишь в 1988 г. Считается, что сейчас в России наиболее крупная в мире кришнаитская община: количество активных членов (посвященных и живущих в храмах) составляет около 10 тыс. человек, а общая численность прихожан - свыше 200 тыс.; в их распоряжении находится 120 храмов и пропагандистских центров, а также монастырь.

Для координации деятельности общин в России созданЦентр обществ Сознания Кришны. Движение структурировано следующим образом: Центр ОСК в России - региональные центры - общины и подразделения гуманитарной миссии "Харе Кришна - Пища жизни". Высшим руководящим органом РОСК является Национальный Совет (НС), состоящий из представителей организаций-членов. НС вправе принимать решения по любым вопросам деятельности РОСК и собирается для их обсуждения раз в год. К компетенции НС относятся: внесение изменений в Устав ЦОСКР, выборы председателя Правления, принятие и исключение действительных членов, формирование фондов ЦОСКР и др.

Один из важнейших видов деятельности Общества сознания Кришны - благотворительность. Среди таких программ вайшнавов наибольшую известность и популярность приобрела гуманитарная миссия "Харе Кришна - Пища жизни". В ходе этой программы кришнаиты раздают бесплатную горячую пищу больным, престарелым, детям, а также беженцам и людям, пострадавшим от военных конфликтов и стихийных бедствий. Среди других социально полезных программ можно выделить программу духовной поддержки заключенных и наркоманов

Ананда Марг (Путь к блаженству)

В последние годы в крупных городах России появились последователи организации Ананд марг (Путь к блаженству), или"Ананда марг прачарак сангх" (Общество пропаганды пути к блаженству), созданной в 1955 г. в Индии. В настоящее время штаб-квартирой считается г. Калькутта. Ее организационная и идеологическая основа - принцип гуруизма - слепого и безоговорочного подчинения ученика наставнику, младшего старшим. В организации нет никаких выборных руководящих органов; вся ее деятельность, политическая тактика и стратегия определяются главой общества и его ближайшим окружением.

Прием в "Ананда марг" обставляется таким образом, чтобы произвести впечатление на неофита - обряд совершается ночью на кладбище или на площадке для кремирования трупов. Обряд инициации призван создать нужный психологический настрой, ощущение принадлежности к могущественному тайному ордену, который заботится о своих членах и жестоко наказывает отступников. Это импонирует подросткам и юношам 12-17 лет. Именно из молодежи формируются наиболее фанатичные ее представители.

Структура общества не определена каким-либо уставом или статутом. Его возглавляет ананд-мурти (воплощение блаженства), обладающий неограниченными полномочиями. Внутри функционируют так называемые департаменты, сформированные по принципу теневого правительства: департамент внутренних дел (разведка и контрразведка), по связям с общественностью (агитация и пропаганда), социального благосостояния (филантропическая деятельность), образования. Последнему придается особое значение, так как ставка делается на молодежь.

Из молодежи созданы отряды, составляющие Общество добровольной службы, численность которого держится в строгой тайне. Члены таких отрядов одеты в рубашки цвета хаки и серые шорты, на головах у них черные гурхские шапочки с эмблемой свастики. Они обучены владению холодным оружием и приемам рукопашного боя.

Подобно другим религиозно-общинным организациям, "Ананда марга" старательно подчеркивает свою "истинно индийскую", точнее индусскую самобытность. Ее лидеры развивают тезис о мессианской роли индуизма, призванного, по их мнению, принести духовное избавление всему человечеству, погрязшему в грубом и бездуховном материализме.

Для достижения собственных целей руководство общества открыто проповедует насилие и с презрением относится к демократии. Отделения организации превратились в очаги международного терроризма, их члены неоднократно совершали террористические акты против отдельных политических деятелей. Поэтому общественность различной политической ориентации в целом относится к "Ананда марг" враждебно

Трансцендентальная медитация

Трансцендентальная медитация- это неоиндуистский психотерапевтический (медитационный) культ, основанный в середине 50-х годов индусом,принявшим ритуальное имя Махариши Махеш йоги. Он предложил упрощенную форму антра-йоги, с помощью которой люди, не отказываясь от привычного образа жизни, смогли бы радикально изменить к лучшему свое существование, а при массовом использовании трансцендентальной медитации - коренным образом улучшить жизнь всего человечества.

Специфика транснациональной медитации как модернистского варианта неоиндуизма заключалась в доминировании культовой практики, в миссионерской активности и уповании на реализацию глобальных социальных утопий. Хотя в самой Индии трансцендентальная медитация не получила заметного распространения, в западных странах она приобрела миллионы приверженцев. Причина популярности в том, что приобщение к трансцендентальной медитации было упрощено до предела и сводилось к уплате небольшой суммы денег, прослушиванию короткой лекции и получению "секретной" односложности мантры, выбранной с учетом возраста и профессии посвящаемого. Ритуальная практика была сведена к 20- минутному повторению этой мантры утром и веером в спокойной обстановке.

Считается, что трансцендентальная медитация настраивает человека в резонанс с вселенской гармонией и автоматически ведет к счастью. При этом нет необходимости придерживаться требований традиционного религиозного аскетизма и обуздывать желания.

Распространение трансцендентальной медитации в западных странах стимулировалось также вниманием к "научной" стороне этого медитационного движения, в результате чего было создано несколько Университетов Махариши (занимающихся также подготовкой инструкторов-миссионеров) и проведены экспериментальные исследования, констатировавшие наличие у медитационной практики релаксационного воздействия. С другой стороны, получили развитие коммерческие методы пропаганды и организации практики трансцедентальной медитации.

Махариши создал разветвленную сеть организаций, которые пропагандируют методы трансцедентальной медитации в разных слоях и группах общества, учитывая их образовательный уровень, профессиональные и жизненные интересы. В одних случаяхтрансцедентальная медитацияпропагандируется как средство достижения хозяйственно-экономических интересов, в других - повышения творческих, интеллектуальных возможностей человека, в- третьих, - как средство гармонизации взаимоотношений с окружением, нервно-психологической разгрузки и т.д.

В настоящее время группы приверженцев и пропагандистов трансцендентальной медитации, состоящие из представителей творческой интеллигенции, есть в крупных российских городах.

Тантра-Сангха

Тантра-Сангха, зарегистрированная в сентябре 1992 г., состоит из нескольких монахов и большого числа последователей, различающихся по уровню посвящения (инициации). Центром общины является храм Шивы, находящийся на частной квартире в Москве. Община арендует также помещение для медитационных практик и особенно важных событий обрядового календаря.

Последователи Тантра-Сангха считают свою религию истинной, естественной, а другие - полуистинными, созданными людьми. Тантристы признают общеиндуистские священные книги, но имеют свое вероучение, заключенное в священных книгах тантры; наряду с почитанием Шивы в тантра-сангхе особое значение придается женскому началу, выраженному в лице Богини-матери. Признается перерождение душ до тех пор, пока они не воссоединяются с Богом; характерной чертой является принцип ненасилия и активного сочувствия.

Члены общины Тантра-Сангха в России не отрицают своей близости к другим индуистским сектам, прежде всегокришнаитам, однако решительно подчеркивают свои отличия от них, в частности, отказ от личной преданности гуру (учителю), отрицание религиозной нетерпимости и допущение двойного вероисповедания, отказ от аскетизма и строгой системы табу. В то же время адепты Тантры-Сангхи отмежевываются от групп крайних тантристов, использующих в ритуалах наркотики и известных своей неумеренной сексуальной практикой. Община ведет миссионерскую деятельность в некоторых городах России, хотя зарегистрированных центров, кроме Москвы, нигде нет

6. Политика двойного стандарта

С уходом с политической сцены СССР, денонсации Варшавского договора США и НАТО стремятся играть первую скрипку на мировой арене, принимают решения по нанесению военных ударов по тем странам, которые не угодны Вашингтону. Гибель сотен тысяч людей в Югославии, Ливии, Ираке, страдания миллионов не берутся в расчет. Уголовное преследование в какой-нибудь стране одного последователя какого-либо экзотического вероучения, за конкретное преступление может вызвать бурю возмущения в США, принятие санкций, но оставят абсолютно равнодушным общественное мнение те же слезы людей, пострадавших от взрывов жилых домов чеченскими боевиками. Это при том, что США - страна, где 98% граждан считают себя верующими, для которых сострадание, любовь к ближнему, казалось бы, должны играть главную роль и защиту прав на свободу совести во внешнеполитических акциях США. Так, в ноябре 1998 г. Конгресс США принял акт "О международной свободе вероисповедания". Как заявил Б.Клинтон во время подписания акта, защита религиозных свобод за рубежом является центральным элементом внешней политики США.

Идея защиты религиозных свобод тесно связана с культурной и философской традицией США, рассматривающей американскую историю как уникальный мессианский эксперимент. Эта идея является также важным компонентом современной "гражданской религии" США, объединяющей многоконфессиональное американское общество и придающей высшую (божественную) легитимность государственным институтам страны.

Идеи собственной избранности и исключительности американцев сродни представлениям израильского народа (по Библии) о его богоизбранности. Как евреи, так и американцы глубоко религиозны, но религиозность последних устремлена к земному идеалу, тесно связана с решением социально-политических задач.

Для американцев важнее воплотить истину в практической жизни, нежели в слове. Если отцы Церкви первостепенное значение придавали развитию богословия, борьбе с ересями, то отцы-основатели США изначально заложили основы конфессионального плюрализма. Американское общество и государство строились под религиозными знаменами, но идеалы христианства здесь понимались по-другому. Важнейшим религиозным принципом утверждалась политическая и гражданская свобода, которой требовали переселенцы.

Американская демократия терпима к любым идейным установкам, основа ее основ - свобода выбора любых мировоззренческих ориентаций. Не случайно в США христианство превратилось в "рынок", на котором все секты стремятся предложить свой продукт и выгодно продать его любому покупателю.

Доктрина "американской исключительности" никогда не предназначалась только для внутреннего использования. Считая Соединенные Штаты центром мироздания, эталоном для подражания, правые круги страны, да и значительная часть общества, на протяжении всей истории США сознательно или неосознанно впадали в своего рода глобальной мессианизм.

Американский миссианизм всегда носил двойственный характер, и это наложило свою печать на внешнеполитическую идеологию и практику США. С одной стороны, идея "американской миссии" объясняла то, что Америка выступала как носительница гуманистических, космополитически-демократических ценностей, а ее роль сводилась якобы к тому, чтобы быть моральным примером для остального мира. С другой - концепция "американской исключительности" становилась основанием для активного вмешательства в ход мировых событий. В таком ракурсе мессианизм нередко получал милитаристскую окраску. Последний пример тому - военная операция США с участием других стран НАТО в Югославии.

Доктрина "американской исключительности" и "глобального мессианизма" служит источником творческого вдохновения законодателей и политиков, поскольку позволяет найти новые аргументы, оправдывающие вмешательство во внутренние дела других стран, где происходят вооруженные конфликты на этноконфессиональной почве, и дает новый повод, чтобы предложить (в довольно настойчивой форме) американскую модель общества и государственно-церковных отношений. Свидетельство тому - 40 биллей, которые рассматривались в течение 105-й сессии Конгресса (т.е. практически одновременно с ходом обсуждения акта "О международной свободе вероисповедания"), так или иначе касающихся вопросов свободы вероисповедания, преследования за религиозные убеждения, взаимоотношений со странами, где, по мнению Администрации США, нарушаются принципы свободы религии. Так, в период обсуждения проекта российского Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" в 1997 г. в США было принято пять законопроектов, касающихся России (по проблемам религиозных свобод в Китае - 24 законопроекта, в Гонконге - 4, Турции - 2, Германии - 1, в Индонезии - 1, на Кубе - 1). Главная причина столь яркой негативной реакции состояла в том, что закон существенно ограничивал поле деятельности зарубежных миссионеров, а это не устраивало "демократические" США. В сущности они выступили в защиту не столько свободы совести российских граждан, сколько своих интересов.

Обосновывая требования о прекращении финансовой помощи России со стороны США в связи с принятием Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях", сенатор М.Макконел заявил: "Мы должны использовать ее (иностранную помощь - Н.Т.) для продвижения американских ценностей и американских интересов". В итоге сенаторы проголосовали за поправку к законопроекту об иностранной помощи на сумму 195 млн долл. с условием отклонения Б.Н.Ельциным российского закона. После заявлений официальных лиц России о том, что ущемления прав в отношении религиозных объединений не произойдет, США согласились не отказывать в помощи, решили лишь "заморозить" выделение денег на полгода. Одновременно они выставили условие проверить действие закона, а также ознакомиться с сопровождающими его нормативными актами. В связи с этим в Гааге было закреплено соответствующее соглашение об "инспекторских" поездках, первая из которых прошла 12-14 января 1998 г.. Ее осуществляла делегация Международного консультативного комитета конференции "Фонда Де Брюхт", в которую вошли три члена палаты представителей Конгресса США - Ф.Вольф, Э.Холл, К.Смит и директор библиотеки Конгресса США Дж.Биллингтон. С тех пор "инспекторские" поездки осуществляются регулярно.

Госсекретарь США М.Олбрайт, выступая в Колумбийской юридической школе Католического университета в Вашингтоне 23 октября 1997 г., заявила, что "поиск религиозной свободы и толерантности... будет и впредь играть важную роль во внешней политике США во всемирном масштабе", поскольку игнорирование свободы вероисповедания или угроза ее нарушения могут вызвать не только страх и столкновения, но и послужить причиной новой мировой войны. Поэтому США планируют сосредоточить основные направления своей внешней политики на тех регионах, сказала М.Олбрайт, где "религиозное разделение сопровождается другими факторами, порождающими насилие и угрожающими миру. Для успешного выполнения наших намерений мы публично называем религиозную свободу приоритетом нашей внешней политики".

Не дожидаясь официального принятия акта "О международной свободе вероисповедания", госсекретарь предприняла следующие шаги: были даны инструкции американскими дипломатам систематически представлять доклады о состоянии религиозной свободы в странах их аккредитации; уделять больше внимания вопросам религиозной свободы в Докладе по правам человека во всем мире; ставить вопросы защиты религиозных свобод на встречах с главами иностранных государств (Вьетнам, Китай, Россия).

Показательно, что в процессе обсуждения проекта акта, длившегося год, он претерпел существенные изменения. Проект, выдвинутый в палате представителей 8 сентября 1997 г., предусматривал лишь создание Отдела по контролю за религиозным преследованием и введению санкций против стран, где наблюдаются такие нарушения. В качестве приоритетных в отношении защиты свободы вероисповеданий конкретно назывались римо-католики и протестанты-евангелисты. Назывались и конкретные страны, в которых были зафиксированы преследования за религиозные убеждения, - Куба, Лаос, Китай, Северная Корея, Вьетнам, Судан, Иран.

В окончательной же версии акта речь идет о противодействии нарушению религиозных свобод по всему миру. Билль приобрел "упреждающий" характер, поскольку поставил страны мирового сообщества перед ультиматумом: либо вы признаете наши ценности и американскую модель государственно-церковных отношений, либо мы прекращаем финансовую помощь и культурные контакты. Для многих стран, чья экономика зависит от американской финансовой, технической и иной помощи, этот документ по сути стал дамокловым мечом и средством давления на правительство. По сути дела принятие акта свидетельствует об использовании США элементов психологического давления в отношении суверенных государств.

Акт "О международной свободе вероисповедания" определяет как политические, так и экономические меры США по защите религиозных свобод в мире, предусматривает ряд рычагов воздействия на те страны, где, с точки зрения Администрации США, они нарушаются, вводит правовые нормы, на основании которых США могут поддерживать взаимоотношения с независимыми экспертами и религиозными деятелями в других странах. При этом подчеркивается, что все положения акта соответствуют Всеобщей декларации прав человека (ст.18), другим международным документам. Однако ни слова не говорится о том, что во всех международных документах предусматривается возможность ограничений в области свободы религии. Так, в той же Всеобщей декларации прав человека (ст.29) сказано, что "человек должен подвергаться только тем ограничениям, которые установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других". Эта же мысль содержится в Международном пакте о гражданских и политических правах, Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод и др. Международное сообщество в обеспечении прав на свободу вероисповедания руководствуется документами ООН, национальными законодательствами, учитывающими роль религии в развитии государственности той или иной страны, ее культуры, обычаев, традиций народов. Заявление президента США во время подписания акта "О международной свободе вероисповедания" о том, что "религиозная свобода - центральный элемент внешней политики США", идет вразрез с международными документами, является попыткой возложить на себя роль мирового судьи, которому дано право "казнить и миловать". Некоторые государства рассматривают акт как элемент вмешательства во внутренние дела суверенных государств.

Акт состоит из двух частей, семи разделов, каждый из которых подразделяются на главы.

В части первой дан анализ политики США в области защиты свободы вероисповедания, в ст.2 п."в" говорится, что политика США в области защиты религиозной свободы направлена на:

1. Осуждение нарушений свободы вероисповедания, оказание содействия и поддержки иным государствам в ее развитии.

2. Поддержку государств в укреплении их безопасности, кроме тех, которые допускают грубые нарушения права на свободу вероисповедания, в соответствии с Актом о международной помощи 1961 г., Актом о международных финансовых учреждениях 1977 г. и иными принятыми Соединенными Штатами актами о политике в отношении прав человека.

3. Энергичные и быстрые действия, отражающие неукоснительную преданность Соединенных Штатов свободе вероисповедания и желание достичь наиболее эффективного и принципиального ответа по поводу многочисленных нарушений свободы вероисповедания различными режимами.

4. Сотрудничество с иностранными государствами, защищающими и поддерживающими свободу вероисповедания, в целях создания многосторонних документов и осуществления мероприятий по борьбе с нарушениями свободы вероисповеданий и содействия свободе вероисповедания за рубежом.

5. Содействие уважению свободы вероисповедания всеми государствами и народами, применяя соответствующие процедуры, а также дипломатические, политические, коммерческие, благотворительные, образовательные и культурные каналы.

В этой же части акта вводятся понятия "нарушение свободы вероисповедания", "особо серьезные нарушения свободы вероисповедания" и др.

Под понятием "нарушение свободы вероисповедания" имеется в виду нарушение международного признанного права религиозной веры и практики включая:

а) произвольный запрет или ограничение молитвенных собраний, проповеди, а также права открыто говорить о своей религиозной вере, менять религиозную веру или переходить в другую религию; иметь и распространять религиозную литературу, включая Библию, давать религиозное образование детям и привлекать их к участию в религиозных церемониях;

б) задержание, допрос, наложение штрафа, принудительные работы, насильственные массовые переселения, тюремное заключение, принудительное религиозное обращение, избиение, пытки, нанесение увечий, изнасилование, убийство, если они совершаются в связи с чьей-либо принадлежностью к религиозной вере или участием в религиозной практике.

Понятие "особенно серьезные нарушения свободы вероисповедания" означает мотивированные негативным отношением к религии вообще или конкретному вероисповеданию систематические вопиющие нарушения религиозной свободы, включающие пытки, антигуманное, унизительное обращение или наказание; длительное задержание без предъявления обвинения; организацию похищения людей или тайное задержание таких людей; другое преступное отрицание права на жизнь, свободу или безопасность личности.

Раздел первый посвящен определению места и роли Госдепартамента США в реализации акта "О защите международной свободы вероисповедания". Согласно ст.101, в Госдепартаменте создается Отдел по международной свободе вероисповедания. Отдел возглавляется послом по вопросам международной свободы вероисповедания, назначаемым президентом. Полномочия после не ограничены определенной территорией.

Посол по особым поручениям имеет следующие обязанности:

1. Добиваться развития религиозной свободы за рубежом и рекомендовать правительству США соответствующие меры при обнаружении нарушений.

2. Посол является основным советником президента и госсекретаря в вопросах, касающихся влияния на религиозную свободу за рубежом, и вместе с Комиссией по международной религиозной свободе дает рекомендации по:

а) политике Администрации США в отношении правительств, которые нарушают свободу религии, или тех, кто не в состоянии гарантировать право личности на свободу веры и религиозной практики;

б) отстаиванию религиозной свободы за рубежом в глобальном плане.

3. По поручению президента и госсекретаря посол по особым поручениям уполномочен представлять Соединенные Штаты в случаях, касающихся религиозной свободы за границей, на встречах с зарубежными правительствами, неправительственными организациями и специальными ведомствами США, представителями ОБСЕ и других международных организаций, членом которых состоят США, и на многосторонних конференциях и встречах по вопросам международной религиозной свободы.

4. Обязанности, связанные с предоставлением ежегодного отчета (упомянутого в sес.102).

Для успешного выполнения поставленных задач правительство США выделяет из бюджета необходимые денежные средства для проведения исследований и деловых поездок посла по особым поручениям.

Ежегодно не позднее 1 сентября госсекретарь при помощи посла по особым поручениям, приняв во внимание рекомендации Комиссии по международной религиозной свободе, готовит и передает в Конгресс Ежегодный доклад по международной религиозной свободе, включающий также данные из Доклада по правам человека. Доклад должен содержать следующие сведения:

1. Характеристику состояния религиозной свободы по каждой стране, в том числе: а) тенденции к улучшению или ухудшению религиозной свободы; б) нарушения религиозной свободы, произошедшие с ведома правительства данной страны.

2. Оценку и описание природы и степени нарушений религиозной свободы в каждой стране, включая преследования на религиозной почве правительственными и неправительственными организациями; преследование, направленное на отдельных людей или отдельные деноминации, а также религии в целом; существование правительственной политики нарушения религиозной свободы, включая: а) ограничения и запреты на организацию богослужений вне пределов помещений иностранных дипломатических миссий или консульских отделов; б) принудительное обращение в другую религию несовершеннолетних граждан США, похищенных или нелегально вывезенных из Соединенных Штатов, и отказ в разрешении таким гражданам вернуться в США.

Отдел по международной религиозной свободе при Госдепартаменте должен решать следующие задачи:

1. Готовить ежегодные отчеты о состоянии религиозной свободы за рубежом (отчет представляет Конгрессу посол по особым поручениям). Собирать и систематизировать отчеты неправительственных организаций по правам человека и американских дипломатических миссий за рубежом (Sес.102).

2. Создать специальный сайт в Интернете, который будет отражать деятельность отдела и обеспечивать информацией неправительственные правозащитные организации и всех заинтересованных лиц (Sес.103).

3. Обучать должностных лиц, находящихся на службе в иностранных государствах. Имеется в виду прежде всего изучение международных документов и политики США в области прав человека, религиозных доктрин, различных аспектов проявления нарушений свободы вероисповедания (Sес.104).

4. Осуществлять специальную подготовку сотрудников Госдепартамента и глав дипломатических миссий США за рубежом для работы в данной области (Sес.104).

5. Развивать контакты на высшем уровне с неправительственными организациями. "Главам американских правительственных миссий, - говорится с т.101, - следует искать и устанавливать контакты с религиозными неправительственными организациями, проводить с ними встречи на высшем уровне, где это уместно и приемлемо. Главам американских миссий и карьерным дипломатам предписывается искать встречи с заключенными в тюрьму религиозными лидерами, где это возможно и целесообразно".

6. Готовить программы и финансировать их из фондов, которые США распределяют через свои миссии за границей (Sес.106).

7. Обеспечивать равный доступ миссиям США за границей для отправления религиозной деятельности как гражданам США, так и гражданам других государств (Sес.107).

8. Публиковать списки узников в информационных бюллетенях, специализирующихся на проблемах религиозной свободы (Sес.108).

Второй раздел данного акта посвящен структуре, составу и организации работы Комиссии по международной религиозной свободе. На ее деятельность предусмотрено выделение из бюджета ежегодно 3 млн долларов (Sес.205).

Комиссия состоит из десяти человек. В ее состав входит и посол по особым поручениям, но без права голоса.

На комиссию возложена задача по составлению ежегодного и текущих обзоров о нарушениях свободы вероисповедания. Она обязана вырабатывать варианты политики США в отношении той или иной страны, где нарушается свобода вероисповедания, включая дипломатические расследования, протесты, демарши, осуждение, приостановление или отмену культурных, научных обменов, официальных или государственных визитов, сокращение и прекращение помощи, наложение торговых санкций, отзыв председателя комиссии.

Комиссия проводит консультации с независимыми правозащитными группами и негосударственными организациями, включая церкви и иные религиозные общины, предоставляет по мере необходимости данные соответствующим официальным лицам и департаментам правительства США (Sес.202 "е"). На ее заседаниях рекомендуется заслушивать свидетельства, проводить слушания.

Третий раздел - "Национальный совет безопасности" - содержит дополнения к "Закону о Совете безопасности". В частности, в его составе предусматривается учреждение поста специального советника президента по вопросам свободы вероисповедания с полномочиями, приравненными к полномочиям директора Исполнительного кабинета президента. Советник обязан оказывать содействие представителям исполнительной власти, собирать информацию о нарушениях свободы вероисповедания в мире и готовить рекомендации президенту и Конгрессу для выработки политического курса (Sес.301 "с").

В четвертом разделе изложены меры президента в ответ на нарушения свободы вероисповедания в мире, сроки их проведения; вводятся понятия "особо грубые нарушения свободы вероисповедания", "страны особого беспокойства в связи с положением свободы вероисповедания", Согласно этому положению, президент обязан обозначить все страны, правительства которых участвовали в особо грубых нарушениях свободы вероисповедания. В этих целях составляется так называемый черный список таких стран, в который сегодня включены более 70 стран. Сюда внесена и Россия, так как, по мнению американской стороны, в России имеют место грубые нарушения свободы вероисповедания в связи с принятием Закона "О свободе совести и о религиозных объединениях".

В ст.405 подробно описываются меры президента в отношении стран, вызывающих особое беспокойство. Среди них:

- частный или официальный публичный демарш;

 - откладывание или отмена одного или более научных или культурных обменов;

- откладывание или отмена одного или более рабочих, официальных или государственных визитов;

- отзыв, ограничение или временная приостановка в предоставлении помощи в развитии в соответствии с пунктом 116 Акта о зарубежной помощи 1961 г.: направление указаний Экспортно-импортному банку США. Зарубежной частной инвестиционной корпорации или Ведомству по торговле и развитию не подтверждать выпуска любых (или перечисленного количества) гарантий, страховок, расширения кредитов или участия в расширении кредитов по отношению к тем конкретным органам государственной власти, ведомствам, официально установленным или обозначенным президентом, которые ответственны за нарушения религиозной свободы; отзыв, ограничение или временная приостановка помощи США в обеспечении безопасности в соответствии с п.502 "в" Акта о зарубежной помощи 1961 г.;

- предписание исполнительным директорам США в соответствии с п.701 Акта о международных финансовых институтах 1997 г. выступать и голосовать против займов иностранным правительствам, ответственным за нарушение религиозной свободы;

- приказ руководителям соответствующих ведомств США не давать лицензий, грантов или других разрешений на экспорт товаров или технологий зарубежным правительствам, нарушающим религиозную свободу, согласно Административному акту по экспорту 1979 г., Акту по контролю за экспортом оружия, Акту по атомной энергии 1954 г. или любому другому акту, который предусматривает одобрение правительством США условий осуществления экспорта и реэкспорта товаров и услуг;

- запрещение любому финансовому институту США делать займы или предоставлять кредиты общей суммой более 10 млн долл. на один год странам и правительствам, ответственным за нарушения религиозной свободы;

- запрещение правительству США заключать контракты с упомянутыми правительствами.

Данные санкции не распространяются на предоставление медицинской, продовольственной и гуманитарной помощи.

Президент не обязан принимать какие-либо меры (Sес.406) к странам особого беспокойства, если разрыв контрактов может повлиять на состояние безопасности США. В ст.410 утверждается, что "никакой суд не имеет права рассматривать решение президента или меры Госдепартамента в соответствии с настоящим Актом".

Пятый раздел посвящен проблемам пропаганды свободы вероисповедания. Речь идет о развитии внешней пропаганды, повышении роли современных СМИ, в первую очередь радио и телевидения, так как они не только доступны, но одни из самых распространенных и дешевых средств массовой информации. Американские ученые, забившие все каналы телевидения России, весьма удобный способ и средство влияния на сознание людей, поскольку в подавляющем большинстве из них, не только кровь льется рекой, но и идет пропаганда оккультизма, дьяволомании. Не случайно "Секретные материалы", демонстрируемые в России, в США сняты с проката.

США в последние годы принимают активное участие в развитии радиовещания в Российской Федерации, в распространении кассет, видеофильмов. В качестве примера можно привести "Дальневосточное агентство христианского вещания" - одну из крупнейших христианских радиокомпаний в мире с ежегодным оборотом более 12 млн долл. Миссия ведет вещание более чем на 150 языках народов мира. Она имеет свой филиал в Хабаровске. Кроме того, русский отдел ДАХВ и Ассоциация христианского вещания ведут передачи с острова Сайпан (США). В настоящее время они строят свой центр в Хабаровске. Проект субсидируется американской стороной. Принято решение о выделении специальных фондов для этих целей.

В шестом разделе рассматриваются проблемы беженцев, предоставления им политического убежища, в том числе в случае преследования на основе религии; обучения консульских офицеров по вопросам законодательства о беженцах, по религиозной, расовой, национальной тематике. "Целью данного обучения должно быть формирование восприимчивости к культуре другого народа, а также способности создавать непредвзятую, дружелюбную атмосферу" (Sес.602 "с"). Кроме того, офицеры должны изучить международные правовые документы по свободе вероисповедания, методы преследования за религиозные убеждения, используемые за рубежом, характер отношений между религиозными организациями и государством в различных странах (Sес.603 "в"). Отметим, что проблема религиоведческой подготовки государственных служащих рассматривается не только в анализируемом документе, но и в принятых Белым Домом в августе 1997 г. Правилах о религиозных проявлениях и выражении религиозных взглядов для федеральных служащих.

В седьмом разделе определяется кодекс поведения транснациональных корпораций по обеспечению прав человека в тех странах, с которыми они сотрудничают, пути влияния на те правительства, где допускаются особо грубые нарушения свободы вероисповедания. Ставятся задачи поддерживать право на свободу религий за рубежом и добиваться гарантий приема на работу вне зависимости от религиозной принадлежности.

Таким образом, концепции "мессианского смирения" и "американской исключительности" не только стали идейными источниками акта "О международной свободе вероисповедания", но и нашли в нем свое практическое воплощение, несмотря на то, что в США нет национального закона о свободе совести. Акт "О международной свободе вероисповедания" является удобным прикрытием, которое позволяет США "радеть за все человечество", расширяя сферы своего влияния, присвоив себе право вмешиваться во внутренние дела суверенных государств. Даже член Комиссии по международной свободе вероисповедания Ф.Каземзаде, назначенный на эту должность не так давно Б.Клинтоном, в беседе с авторов признал, что США проводят политику двойного стандарта в отношении многих стран. Вместе с тем акт показывает, что религиозный фактор, влияющий на состояние и характер взаимодействия религии с обществом, государственной властью, нациями, играет заметную роль в политике. Президент США Б.Клинтон, выступая на Конгрессе по случаю подписания закона. О международной свободе вероисповедания, подчеркнул, что его администрация "сделала религиозную свободу центральным элементам внешней политики США". Таким образом, религия и политика, политика и религия переплетены, слиты в едино в США и религия активно используется во внешнеполитических акциях госдепартаментом, в том числе посольством США в Москве, проводящем различные мероприятия с околоцерковными кругами, правозащитниками, не нашедшими поддержку среди избирателей и не попавшими в Государственную Думу. Великая французская революция помогла осознать необходимость разделения религиозной деятельности от политической активности. Поскольку верующие живут в обществе, то могут обогащать светское государство христианскими идеалами.

Справедливость, равенство, свобода, достаток, культура и прочие ценности, реализуемые в рамках светского государства, должны быть создаваемы также и христианами. Роль христиан в этом случае сводится к инспирации евангельским духом общественно-политической активности государства.

Не случайно II Ватиканский Собор подчеркнул, что "Церковь, которая в силу своего служения и назначения никоим образом не смешивается с политическим обществом и не связывается ни с какой политической системой, является в то же время знамением и защитой трансцендентности человеческой личности". Вместе с тем на Соборе подчеркивалось, что как церковь, так и государство "хотя под разным видом служат личному и социальному призванию одних и тех же людей. Они будут совершать это служение на благо всех тем успешнее, чем лучше оба будут развивать между собой здравое сотрудничество, принимая во внимание условия места и времени". Целью такого сотрудничества не может быть сепаратистски понимаемое благо государство и церкви. Этой целью должно быть благо людей, которым служат и государство, и церковь. Люди же, являясь членами церкви, одновременно являются членами общества. Общее благо людей как раз и является общей платформой для сотрудничества церкви и государства. Церковь не требует привилегий, но только признания ее прав, необходимых для ее присутствия и деятельности в жизни общества.

Собор признает автономию государства, одновременно составляя за церковью право на нравственную оценку его деятельности, также и политической, когда того требуют права личности и спасение души, применяя средства, соответствующие Евангелию и благу всех, в зависимости от требований времени и обстоятельств.

Схожей является позиция и других христианских конфессий. Так, например, Предстоятель Русской Православной Церкви Патриарх Московской и всея Руси Алексий II, выступая на пресс-конференции в г.Волгограде 18 июня 1993 г., сказал: "...сегодня мы глубоко убеждены в том, что церковь должна быть отделена от государства, должна быть свободна от его вмешательства в своим внутренние дела и в свою очередь не должна вмешиваться в политическую жизнь государства. Но это не должно означать отделение Церкви от общества, равнодушие к тем процессам, которые в нем происходят. Когда того требуют обстоятельства, церковь выражает свое отношение к происходящим событиям. Но главная наша задача - это духовное и нравственное здоровье общества". Заслуживают внимания и слова Патриарха, сказанные 24 февраля 1991 г. в Богоявленском патриаршем соборе в Неделю Православия, что "Православие - это поиск жизни в Боге и что всякое государственное и национальное устроение жизни для нас вторично".

Таким образом, христиане, будучи гражданами своего государства - политической общности - могут и должны заниматься также и политической деятельностью, однако не как представители Церкви, хотя и являются ее членами. Участие христиан в политической и социальной жизни должно стать присутствием христианского свидетельства и проявлением христианских нравственных ценностей в управлении обществом. Таким образом, социальное учение церкви, определяющее место христианина в политике, открывает путь к созданию и участию в политических партиях, вдохновляемых христианством.

В то же самое время деятельность официальных представителей церкви, действующих от ее имени, должна носить иной характер, а именно - они должны быть духовными предводителями, ведущими людей ко спасению. Потому, во имя исполнения своей духовной миссии, священники, монашествующие и епископы должны избегать политической зависимости, чтобы гарантировать себе независимое, полное и достоверное проповедование истины. "Ибо все, кто посвятили себя служению Бога Слова, должны пользоваться силами и средствами соответственными Евангелию, отличающимися во многом от средств земного града", - учит II Ватиканский Собор. История оставила нам яркие примеры такого служения Народу Божиему в сложной политической ситуации, - это блаженный Сергий Радонежский, св.Томас Мор, Патриарх Тихон, митрополит Вениамин, архиепископ Ромеро и др...".

Кодекс Канонического Права католической церкви запрещает духовным лицам заниматься политической деятельностью, согласно которому, духовные лица "не могут принимать активного участия в политических партиях, также не могут руководить профессиональными союзами, за исключением случаев - когда этого требует защита прав церкви или развитие общественного добра". Папа Иоанн Павел II, во время своего визита в Литву, в Вильнюсском кафедральном соборе 4 сентября 1993 г., обращаясь к священникам, сказал: "Пусть не будет для вас ни победителей, ни побежденных, а будут только мужчины и женщины, которым надо помочь преодолеть заблуждения... С возвратом демократии надо надеяться, что отношения между церковью и государством будут складываться на основе взаимоуважения, а не уклона ни в светскую сторону, ни в клерикализм. Государство не должно вмешиваться в область, которую Конституция и международные соглашения признают за религию, точно так же священники, выполняя свой евангелический долг, не должны вмешиваться в политику партий, в государственные дела". Сходная позиция и Русской православной церкви.

Таким образом, церковь автономна, независима от государства. Всякая попытка втянуть ее в политику больно бьет как по церкви, верующих, так и по церкви, верующих, так и по государству. Однако автономия церкви не означает отделение церкви и христианства от данной цивилизации, определяет их место и роль в жизни общества, дает оценку принципов и политической практики, их соответствия нравственным законам и Священному писанию.

Церковь признает положение о том, что не существует единой духовной силы и единой системы ценностей и в этой связи крайне необходимы энергичность и сотрудничество между различными политическими силами. Тем самым христианство способствует построению более справедливого общества. Это можно сказать и в отношении других конфессий. Политику и религию нельзя исключить из общественной. Политика изначально служила способом выражения общественных ценностей, а религия оказывает на эти ценности глубокое влияние. Но если христианские ценности не приобретают характер всеобщего для страны закона, то навязывание таких ценностей не несет благо. Точно также американские ценности, навязываемые США, не могут быть благом для России. Поскольку за политикой стоят интересы государства, а это главное. Поэтому и акт "О международной свободе вероисповедания" преследует прежде всего интересы США.

7. Деятельность протестантских миссий на территории Дальнего Востока: принципы, стратегии, основные направления

По оценкам экспертов, прогнозирующих развитие мировой экономики, весьма вероятно, что наступившая новая экономическая эра станет "азиатско-тихоокеанской". В этой связи Запад прилагает разносторонние усилия для сохранения и расширения своего влияние в странах АТР, и миссионеры вновь призваны способствовать претворению в жизнь этих планов. Отчасти "посильный" вклад в реализацию поставленных в этом регионе геополитических задач они уже внесли в Республике Корея. Благодаря активной деятельности католической церкви, а также американских методистских и пресвитерианских миссий традиционно буддийско-конфуцианское (официальная религия до 1910 г.) государство за несколько послевоенных десятилетий превратилось в страну, 45% населения которой стало исповедывать те или иные направления христианства.

Новые мировоззренческие ориентиры внедрены в те социальные группы населения, которые представляют наиболее активную и влиятельную часть социума, т.е. среди граждан, проживающих в крупных городах, занимающихся политикой, бизнесом, наукой и, таким образом, составляющих интеллект нации, определяющий приоритеты ее развития.

Говорить о случайности столь стремительного поворота в религиозной ориентации корейцев не приходится. Относительно невысокая результативность миссионерской работы на данной территории сохранялась до тех пор, пока на Южную Корею не была возложена функция защиты интересов западной цивилизации в этой части Азиатско-Тихоокеанского региона и она не заняла позицию ключевого регионального союзника США в Юго-Восточной Азии. Начало качественно нового этапа работы миссий относится к периоду Корейской войны (1950-1953 гг.). Несколько десятилетий активной миссионерской экспансии на фоне экономического подъема изменили религиозную идентичность все увеличивающегося по численности и определяющего ориентацию наиболее потенциальной части населения страны - среднего класса. Следует заметить, что решающую роль в этой метаморфозе сыграли протестантские деноминации. В настоящее время, по признанию самих же корейцев, протестанты, составляющие около 35% населения страны, в действительности пользуются "несоразмерно большим по сравнению с числом его членов влиянием". Только в Сеуле насчитывается более 7 тысяч христианских церквей, десять из которых входят в число 20 самых крупных общин в мире, около 65% военнослужащих армии Республики Корея исповедуют христианство. Религиозный фактор оказывает существенное влияние на все стороны жизни корейского общества. Успех деловой и политической деятельности в стране в значительной степени зависит от причастности к той или иной церкви, независимо от ее конфессиональной принадлежности. Многие бизнесмены и политики стремятся стать членами церковных советов, что является в глазах общества гарантией их надежности и добропорядочности, хотя зачастую это членство носит формальный характер.

В последние годы воплощается в жизнь следующий этап в распространении духовной экспансии западной цивилизации в странах АТР. Для Южной Кореи в этом сценарии отведена явно заглавная роль проводника религиозно-нравственных ценностей Запада в сопредельные страны, в том числе как непосредственно в Россию, так и с использованием ее территории в качестве плацдарма для деятельности в Китае и КНДР. Успешному исполнению этих замыслов способствуют не только позиции, завоеванные христианством на полуострове, но и другие факторы. В частности, экономический рост Республики Корея на протяжении нескольких десятилетий, обусловленный протекционизмом Запада, придал ей уверенность в себе и вызвал стремление исполнить подобающую экономическому потенциалу политическую роль в регионе. Хотя последние два года последствия экономического кризиса несколько ограничили возможности корейских миссионеров, это трудности можно отнести к явлениям временного порядка.

Вообще развитие процесса демонстрирует классический случай формирования геомиссионерской парадигмы. Экономические достижения разбудили дремавшие до времени геополитические амбиции общества, выразившиеся в осознании ключевой роли Южной Кореи в регионе. Общенациональный порыв и вдохновение повлекли за собой "генерирование" миссионерской активности. В христианских кругах возникает идея об особой духовной миссии корейской расы в мире. Появление и распространение синкретического вероучения проповедника Муна и его "Ассоциации святого духа за объединение мирового христианства", более известной своим последователям в 150 странах мира как "Церковь Объединения", - яркая иллюстрация этого явления.

Явные признаки геополитическое давление корейцев можно иллюстрировать следующим образом. По данным газеты "Коммерсантъ- daily", ссылающейся в своей публикации на служебную записку начальника УВД Приморского края, в Приморье всерьез опасаются угрозы создания на территории края национальной автономии корейцев с последующим ее отторжением от России. В частности, в ней говорится: "Южнокорейские власти проводят долговременную спланированную политику с целью последующего создания национальной территориальной автономии корейцев... В дальнейшем предусматривается выдвижение автономией требования о воссоединении в той или иной форме с родиной предков". Для практической реализации этой политики южнокорейские власти намерены использовать различные объединения корейцев, постоянно проживающих в России. Они должны способствовать повышению концентрации лиц корейской национальности путем постепенного переселения в Приморье корейцев, проживающих в странах СНГ.

Насколько достоверна информация о далеко идущих планах южнокорейских властей в отношении корейских переселенцев в Приморье, судить сложно. Примечательно, однако, что в настоящее время значительная часть представителей корейской диаспоры в России, в том числе различные национальные ассоциации, находятся под влиянием прибывших из-за рубежа миссионеров. Созданные последними религиозные и общественные объединения являются для корейской диаспоры действенным консолидирующим фактором. В документе также говорится: "имеют место попытки религиозных общин, возглавляемых южнокорейскими пасторами, с материальной помощью южнокорейских бизнесменов, взять в аренду пустующие плодородные земли в Приморском крае для создания на них религиозных трудовых поселений".

Очевидно, в этом контексте следует рассмотреть, как один из удачных примеров реализации данных попыток, деятельность южнокорейских миссионеров из "Всемирной ассамблеи евангельской миссии Илия". В созданное последователями этого религиозного течения в п.Зеленый Лазовского района Приморского края "Общество возрождения деревни" переселились корейцы - прихожане таких же церквей, которые проживали в Хабаровске и других городах Дальнего Востока. Несмотря на то, что общество было зарегистрировано как общественное объединение, по мнению священника О. Стеняева, оно фактически является религиозным образованием.

Разнообразные геополитические проблемы Республики Корея, в решении которых миссионеры находят свое место, сказываются на формах и масштабах их деятельности. На протяжении последних лет именно корейские миссии будоражат близлежащие страны своей активностью, которая порой приобретает просто грандиозный размах. Также это находит выражение и в крупнейших христианских форумах, в том числе международных, проводимых в Сеуле. В 1992 году Евангельский союз Кореи устроил конференцию, собравшую 1300 делегатов из многих миссионерских организаций республики, на которой обсуждалась стратегия миссионерской деятельности в странах АТР. Конференция была созвана в связи с решением корейских христиан направить в последнем десятилетии этого века (то есть с 1990 г. и по 2000 г.) в другие страны мира 10000 корейских миссионеров. С 17 по 28 мая 1995 года в Сеуле прошел один из самых представительных миссионерских съездов за всю историю этого движения, получивший название Международная конференция по евангелизации мира. В ее работе приняло участие более 4000 христианских лидеров из более чем 180 стран мира.

Практически с первых лет работы зарубежных миссий на Дальнем Востоке России их представители распространили свою деятельность на сопредельные страны - Китай и КНДР. Это произошло сразу же после того, как обосновавшиеся в регионе иностранные пасторы создали себе прочные позиции. Они сами систематически посещают КНР, направляют туда финансовую помощь и регулярно командируют прихожан своих церквей, поддерживая таким образом действующие в Китае религиозные общины и поощряя образование новых. Заметную активность в этом направлении проявляют миссионеры "Корейского окружного совета ассамблей Бога в США", "Корейских ассамблей Бога", "Ассоциации пресвитерианских церквей Кореи".

В работе на Китай миссионеры опираются на граждан этой страны, корейцев по национальности, которых целенаправленно готовят в религиозных объединениях, созданных на нашей территории, а также в КНР. После завершения курса обучения выпускники занимаются организацией новых церквей в Китае.

Миссионеры постоянно изыскивают возможности по переправке христианской литературы в Северную Корею и КНР. Существующие каналы функционируют нелегально в связи с действующими в этих странах законодательными актами, которые запрещают ввоз религиозной литературы, изготовленной за рубежом. Здесь же следует отметить, что, например, законодательство Китая накладывает ограничения на деятельность в своей стране зарубежных миссионеров, поддерживая независимость национальных религиозных общин. Во многих своих положениях они не согласуются с международными правовыми актами, требованиями и представлениями западных религиозных кругов относительно религиозных свобод. Китайское правительство вполне логично объясняет это беспокойством по поводу возможного вмешательства во внутренние дела страны через посредство международных христианских институтов. Однако, несмотря на серьезное противодействие китайских властей, многие миссионерские центры работают в Китае, занимаясь нелегальной доставкой религиозной литературы и оказывая финансовую поддержку поместным церквам. В связи с более жестким контролем на границе России с КНДР миссионеры используют канал доставки литературы через КНР, привлекая китайцев, имеющих родственников в Северной Корее.

Корейские миссии в своей работе в Китае ориентируются на районы, в которых сконцентрировано большое число граждан корейской национальности. Собственно такие территории и граничат с Хабаровским и Приморским краями. По некоторым оценкам, в них компактно проживают более 300 тыс. корейцев.

Определенные надежды по распространению христианства в сопредельных с Россией странах зарубежные миссии связывают с российскими религиозными объединениями. Использование территории РФ для религиозной экспансии в Китай приобрело для них особую актуальность после передачи Гонконга в 1997 году под юрисдикцию КНР. Последний более века был ключевой территорией, с которой осуществлялось проникновение христианства в это крупнейшее азиатское государство. По признанию руководителей Ассоциации пресвитерианских церквей Кореи, значительные финансовые вложения и серьезное внимание к миссионерской деятельности в России осуществляются с целью использования в будущем созданных на ее территории возможностей для ведения миссионерской работы в Китае и Северной Корее. Доступ миссий в эти страны с территории Южной Кореи затруднен в силу сложившихся внешнеполитических взаимоотношений и законодательных ограничений. Более успешно, по их мнению, эта работа может проводиться из России, в частности с территории Дальнего Востока, т.к. россияне исторически пользуются большим доверием и авторитетом в КНДР и КНР. Поэтому религиозные организации Кореи вкладывают средства в обучение российских корейцев с перспективой их использования в будущем в качестве миссионеров в этих странах.

В рамках реализации планов использования территории России в миссионерской работе в религиозные круги Дальнего Востока по инициативе зарубежных миссий была продвинута идея христианизации Китая под девизом "Иисус Христос сегодня призывает Россию к участию в миссии в Китае". В частности, под этим лозунгом в 1997 в Хабаровске прошла "Вторая конференция пасторов и лидеров Дальнего Востока" (харизматических церквей). Присутствовали 38 делегатов из 14 городов. Особая часть конференции была посвящена ситуации в Китае. Присутствовали пасторы, проживающие в Китае и Гонконге. Обсуждались вопросы организации доставки религиозной литературы в Китай через территорию Хабаровского и Приморского краев, создания библейских школ для китайских верующих, в том числе и на территории России.

Выступивший на конференции евангелист из США П. Мэл отметил, что в Китае они сотрудничают с многочисленными неофициальными (подпольными) церквами. Сотни тысяч Библий на китайском языке готовы для отправки в Россию с целью их последующей переправки в Китай.

Данная конференция явилась одним из практических шагов по реализации плана объединения российских церквей для работы за пределами страны.

В августе 1998 года в Хабаровске находилась делегация Ассоциации христианских церквей (АХЦ), учрежденная в Санкт-Петербурге, которая имеет уже небольшой опыт миссионерской работы в Китае. По информации секретаря АХЦ Андрея Большакова, целью визита явилось стремление наладить контакты с местными церквами для активизации христианского миссионерства в КНР.

"Библейская лига", ранее активно работавшая в Китае с территории Гонконга, осуществляет конкретные шаги, связанные с созданием новых направлений работы из России и организацией в нашем регионе мест базирования литературы. В 1997 году в Хабаровске был зарегистрирован российский филиал этой крупнейшей международной миссионерской организации. По заверениям руководителей миссии, в Китае у них есть люди, которые, несмотря на большой риск, принимают от них христианскую литературу.

В деятельности миссий распространению литературы отводится важная роль. Связано это с утвердившимся в западном обществе представлением о том, что "поток самиздата в СССР и проникновение в страну христианской литературы и Библий сыграло главную роль в падении коммунизма". В связи с этим следует согласиться с оценкой некоторыми пасторами работы Библейской Лиги, как деятельности, имеющей некоторый политический аспект. По их мнению, при искреннем желании помочь китайским христианам миссия давно могла бы переместить издательскую базу на территорию КНР и таким образом обойти существующее законодательство, "легализовав" литературу. Однако в этом случае Лига потеряла бы мученический ореол борца с коммунистической системой и, следовательно, щедрую финансовую поддержку.

Многие миссии проявляют заинтересованность в организации радиовещания христианских программ на китайском и корейском языках на КНР и КНДР с территории России. Причем в связи со сложностью получения лицензий на иностранное вещание арендуются местные радиопередатчики, расположенные в приграничных районах. В ночное время увеличивается дальность прохождения волн, что позволяет принимать программы в близлежащих городах соседней страны.

Наиболее активно в работе зарубежных и российских миссий в Китае с территории России используются города Владивосток и Уссурийск Приморского края. Они стали ключевыми пунктами по переправке литературы и подготовке китайских пасторов и лидеров христианских общин.

Все сказанное позволяет сделать вывод о целенаправленной деятельности различных религиозных организаций, возглавляемых как зарубежными миссионерами, так и российскими гражданами по осуществлению миссионерского проникновения в КНР и активной работе с китайскими гражданами на территории России.

Проекты "российского миссионерского проникновения в Китай и другие страны АТР" с энтузиазмом воспринимаются за рубежом и находят там финансовую поддержку, однако, это относится только к церквам протестантского направления. В этой деятельности обращает на себя внимание один нюанс, наводящий на размышления в русле рассматриваемой темы. Довольно часто выдвигается условие спонсирования - контакты в Китае должны налаживаться и поддержка оказываться исключительно нелегально действующим религиозным общинам.

Рассмотрим вопрос: в какой мере проникновение протестантских церквей из России в страны АТР затрагивает интересы нашей страны? Как представляется, эта тема касается проблем внешней политики и требует дополнительных серьезных исследований. Несмотря на это, на основании имеющихся материалов мы все же попытаемся сформулировать свои соображения на этот счет и обозначить контуры предлагаемого подхода к восприятию данной проблемы, которые приводятся ниже.

В вопросах учета роли религиозного фактора и деятельности миссионерских организаций в странах АТР в настоящее время следует руководствоваться не столько старыми идеологическими стереотипами, сколько трезвыми оценками сложившейся ситуации и своими долгосрочными интересами. Нельзя не согласиться с мнением В. Денисова, ответственного работника МИД России, который заявил, что "прагматизм в целом во внешней политике России и на ее азиатско- тихоокеанском направлении, в частности, должен стать основополагающим принципом при осуществлении тех или иных дипломатических акций".

Несомненно, что корейские и американские миссионеры выполняют социальный заказ своего общества. Во-первых, по нейтрализации возрастающего влияния исламской цивилизации в АТР; во-вторых, пытаются поддерживать группы, ориентирующиеся на западные ценности и интересы, а также усилить институты, их отражающие; в-третьих, стремятся вовлечь в эти институты если не целые незападные государства, то хотя бы отдельные группы населения или отдельные их территории.

Полагаем, что, исходя из этих же прагматических интересов, следует оценивать миссионерское проникновение российских христианских объединений в приграничные районы Китая. Их деятельность поможет РФ реализовать здесь свои геополитические интересы, приобрести нетрадиционные инструменты влияния. Нет смысла отвергать такую возможность, так как:

- социально-экономическая и идеологическая ситуации в Китае благоприятствуют христианской миссионерской экспансии;

- образовавшийся в китайском обществе духовный вакуум способствует утверждению христианских ценностей;

- влияние конфуцианства несравнимо с тем мощным воздействием, которое оказывает на китайский народ западная культура;

- российская культура и религия имеют исторические связи с китайским обществом и в определенной степени пользуются его доверием.

Иные цивилизации теснят конфуцианскую, но было бы большой самонадеянностью думать, что на этой основе можно поменять религиозную самоидентификацию значительной части населения Китая. Однако вполне достижимой задачей является создание вдоль границы буферных зон, состоящих из населения, в значительной степени подверженного, например, по религиозным мотивам, влиянию иной цивилизации. Существование таких зон, особенно в приграничных районах КНР, может стать одним из сдерживающих факторов колоссального экономического и демографического давления Китая, самого сильного из "азиатских тигров", которое еще предстоит испытать в полной мере восточной части России в XXI веке. Для Дальневосточного региона России это особенно актуально, т.к., по мнению аналитиков, в будущем долгосрочной доминантой политики Китая по отношению к восточным регионам РФ станет экспансия, причем не только территориальная, но и экономическая, демографическая, информационная и т.д. Усиление притязаний китайцев на богатый и малоосвоенный Дальний Восток, судя по высказываниям Дэн Сяопина, следует ожидать после 2010 года, когда внутренние источники и запасы энергетических ресурсов в Поднебесной иссякнут.

В связи с вышеизложенным уместно привести суждения, имеющие отношения к рассматриваемой проблеме, "отца-основателя" геополитики Ф. Ратцеля, который полагал, что граница в виде линии является абстракцией, и лишь пограничная зона - реальность. Согласно Ратцелю, эта реальная граница состоит из трех зон, две из которых являются периферией сопредельных государств, третья - центральной зоной, где происходит их взаимное общение. Для него сильное государство - то, которое в состоянии поддерживать тесные связи между своими пограничными зонами и сердцевиной. Любая тенденция к ослаблению этой связи неизбежно ослабит всякое государство и будет иметь своим результатом потерю пограничной зоны в силу провозглашения ею независимости от центра или же поглощения ее соседним государством. Можно соглашаться или спорить с отдельными положениями концепции Ратцеля, однако очевидно, что взаимоотношения между "центром" и "периферией" (между "ядром нации" и "пограничными территориями") представляются одними из ключевых для обеспечения жизнеспособности государства. Распад крупных государств в истории (Римская империя, Австро-венгерская монархия, СССР) всегда начинался с периферии; эрозия границ неизбежно заканчивалась эрозией национального самосознания.

Несомненно, что этносы, составляющие цивилизации, принадлежат к ним не в одинаковой степени. В большей мере это касается народов, находящихся на окраинах цивилизационных платформ, географически соседствующих друг с другом. Эти народы по территориальной принадлежности входят в сферу влияния одной из цивилизаций, но могут не принадлежать к его "ядру" и реально ничего не привносить в сакральный элемент консолидирующего духовного стержня. Таким образом, они оказываются обществами межцивилизационными, как бы "зависая" между ядрами двух культур. В таких условиях периферийность иногда преобразуется в межцивилизационность, а положение периферийных народов теряет геополитическую однозначность.

В свете изложенного, для России особый интерес представляют северокитайские территории, которые имеют ряд предпосылок для отрыва от южных земель ввиду исторических противоречий с народом, являющимся "основным ядром" китайской цивилизации, подкрепленных в том числе и религиозными мотивами. Более того, можно говорить, что религиозный выбор народов этого пояса с давних пор имеет характер отталкивания от китайской цивилизации.

Северокитайское приграничье приходится на Синьцзян (Синьцзян - Уйгурский автономный район), территорию, имеющую не только долгую историю политической автономии, но и населенную народами, исповедующими ислам, прежде всего уйгурами. Последние в XIV-XVII веках были притянуты к среднеазиатской (тюркской) периферии мусульманства и тем самым обращены к далекой Мекке, т.е. к цивилизации Ближнего и Среднего Востока. Ислам уйгуров и поныне является важнейшим компонентом их культурного сопротивления Китаю. Хотя Пекин в последние десятилетия искусственно пытается изменить религиозно-этнический состав автономии за счет переселения на эту территорию ханьцев, пока решающим образом переломить ситуацию не удалось.

Южнее Синьцзяна простирается священная земля будды Амитабхы - Тибет (Тибетский автономный район), который также является территорией со специфической религией. Восточнее - Монголия. Монголы, оттесненные китайской цивилизацией на север, усвоили тибетский ламаизм, который стал фактором сопротивления внешним культурным воздействиям и ассимиляции со стороны ханьцев. В Монголии важно не допустить усиления влияния Китая. В религиозном плане этому будет способствовать углубление конфессиональных связей с Бурятией, Тувой, Хакасией и Алтаем. Единство ламаистских традиций этих народов - важный инструмент геополитической стратегии в этом регионе.

Последней зоной пояса является Маньчжурия - территория, расположенная на северо-востоке Китая. В настоящее время этот район, в отличие от предыдущих, не является областью устойчивого влияния нетрадиционных для Китая вероучений, хотя также имеет своеобразную религиозно-политическую историю. Так, маньчжурские императоры Китая в XVII-XVIII веках поддерживали на этой территории ламаизм, в знак ее духовной автономии. Маньчжурию уже в XX веке неоднократно пытались отделить от Китая как Россия, так и другие страны (Маньчжоу-Го). В последние годы провинции северного Китая - Хэйлунцзян и Гирин стали районами высокой активности корейских христианских миссий, представляющих протестантские церкви США, Республики Корея, России. Связано это не только с их близостью к границам двух последних стран, но и с достаточно большой концентрацией здесь этнических корейцев.

Очевидно, что в геополитическом плане в поясе религиозных суверенитетов, объективно сформировавшемся по линии Тибет - Синьцзян - Монголия - Маньчжурия, предпочтительно, чтобы последнее звено подпало под влияние христианства. В целом же России в этом поясе целесообразно прикладывать усилия для поддержания особого варианта религиозных традиций, способствуя таким образом расстыковке цивилизационных платформ и ослаблению китайского давления на наш восток. В большей степени это возможно при использовании деятельности миссионеров.

В этой связи исходя из геополитических интересов России целесообразно: поощрять миссионерскую деятельность в северных районах Китая в целом; способствовать деятельности православных миссий в Китае; не препятствовать миссионерскому проникновению в северное приграничье Китая отдельных отечественных протестантских религиозных организаций и миссий, финансируемых из-за рубежа, но патриотично настроенных и расположенных стать проводниками в этой стране российских геополитических интересов; в определенных пределах, диктуемых прагматическими целями, противодействовать работе в Китае с территории России западных миссий, вынуждая использовать для этих целей российские организации и, таким образом, увеличивать их материальные возможности.

7. Элементы стратегии миссионерской деятельности: механизмы и нормы их практической реализации

Право любого человека проповедовать свою религию, то есть заниматься миссионерской деятельностью, не подлежит обсуждению. Оно несомненно как с правовой, так и догматической точек зрения.

Действительно, Евангелие недвусмысленно повелевает своим последователям проводить такое служение в мире, а международные и государственные правовые акты по вопросам свободы совести (Россия здесь не является исключением) закрепляют это право как неотъемлемую часть религиозных свобод человека в демократическом обществе. Тем не менее, такой подход не предполагает отказа от критического анализа данной деятельности. При этом можно констатировать, что практика миссионерства в нашей религиоведческой литературе практически не исследовалась, хотя вполне очевидно, что за двадцать веков она могла сформироваться даже естественным образом. Вследствие изложенного, исходя из анализа соответствующей литературы и наблюдения за миссионерской практикой, мы попытаемся определить основополагающие принципы такой деятельности.

По подсчетам Джима Монтгомери - автора миссионерского проекта "Рассвет 2000", история христианства знает более 700 замыслов всемирной евангелизации, рассчитанных на реализацию только при жизни одного поколения. Осуществлялись они в разное время и в различных точках Земли, но их стратегия, методы решения поставленных задач на протяжении веков в общих чертах оставались неизменными. Добавлялись лишь новые возможности, которые предоставляла развивающаяся цивилизация, сохранялись же в неприкосновенности следующие элементы миссионерской стратегии: стратегические пункты, социальные группы, церковное строительство, финансы и общественная поддержка.

Важнейшей задачей миссионерской стратегии является определение на территории страны ключевых районов, где наиболее целесообразно вести деятельность. Как считается, идею ключевых пунктов и зон, позволяющих контролировать значительные участки пространства, привнесли в геополитику военно-стратегические теории. При этом задолго до ее теоретического оформления геополитиками миссионеры многие века строили свою работу, основывая ее на подобном принципе. Р. Адлер в своей книге "Миссионерские методы во времена апостола Павла и в наши дни", опираясь на опыт предшественников, выделил этот элемент как один из важнейших в миссионерской практике. По его мнению, еще апостол Павел основывал свои церкви в местах, являвшихся центрами мировой торговли. Эти населенные пункты были не только центрами определенной территории, но географическими точками внутри окружности, очерчивавшей еще более широкие области, которые "представляли нечто большее, чем самих себя, и всматривались в более широкие дали, чем провинциальный городишко, полностью погруженный в свои мелочные интересы". Это правило рекомендуется принимать не колеблясь, т.к. "оно является частью стратегического плана "наступления на всю страну". Сходные мысли находим и у известного американского миссиолога, профессора сравнительного религиоведения Южной баптистской теологической семинарии В. Карвера.

В глобальном масштабе для осуществления широкомасштабных миссионерских проектов выделяются целые страны или районы Земли. Если заглянуть в некоторые справочники миссионерских организаций, то можно встретить понятие "Окно 10-40". Так назван прямоугольник планеты между 10 и 40 градусами широты, протянувшийся от западного Атлантического побережья Африки через Средний Восток и Азию к Тихому океану. Эта территория является особой точкой приложения усилий христианских миссий и объявлена как крупнейшая в мире "молитвенная цель". Следует отметить, что геополитики давно неравнодушны к данному району Земли, который является ключевым с точки зрения категорий классической геополитики. Действительно, еще известный геополитик XIX в. А. Мэхэн в структуре мирового пространства выделял особую зону между 30 - 40-й параллелями - "зону конфликта", в которой неизбежно, вне зависимости от воли конкретных политиков, сталкиваются интересы империй. "Окно 10-40" почти полностью охватывает конфуцианскую и исламскую цивилизации, которые определяются как главные соперники Запада в XXI веке.

Важным элементом миссионерской стратегии является выделение определенных социальных групп и целенаправленная работа с ними. Такая миссионерская практика, как правило, официально не декларируется, но во многих конфессиях именно она последовательно реализуется и дает наиболее весомые и желаемые для организации результаты.

В настоящее время данная стратегия наиболее последовательно реализуется миссионерскими организациями, представляющими новые религиозные движения. Ярко иллюстрирует это деятельность Церкви Объединения, сформировавшей вокруг себя множество организаций, зачастую имеющих статус общественных, деятельность которых направлена на определенные социальные группы, занимающие значимое положение в обществе. Оценка их возможной роли для достижения известных целей привела также и многие традиционные конфессии к созданию разнообразных организаций типа "Христианское студенческое движение" и т.п. Та же самая идея заложена в основание почти всех просветительских миссий. При этом миссиологи следующим образом объясняют столь серьезное внимание к работе с конкретными социальными группами. Христианские общины начинают активно влиять на общество в том случае, когда в определенном сегменте общества возникает достаточно большое число их последователей или, как отмечает Д. Мак-Гавран, когда "христианская религия стала "нашей религией" для значительного сегмента внутри определенной культуры".

Р. Адлер, констатируя утвердившуюся практику целенаправленного воздействия миссий в стране пребывания на конкретные социальные группы, пишет: "Мы видели поразительный пример удивительных результатов, полученных путем разумного обращения к влиятельной группе лиц, о чем говорит история "Общества естественной опоры в Китае". Своим успехом движение во многом обязано тому, что учредители общества не теряли времени на проповедование среди грубых и консервативных сельских жителей, но предпочли заручиться поддержкой просвещенных и зажиточных чиновников". В то же время Д. Мак-Гавран, анализируя незначительные достижения некоторых церквей и миссий, указывает то, что они "завязли в областях с низким потенциалом". Кроме этого, миссиологи рекомендуют обращать особое внимание на социальные группы, принадлежащие к тем же языковым, культурным, географическим и экономическим группам, что и христиане. По их подсчетам, "около 40 миллионов китайцев, культурно близких христианам, могли бы легко оказаться под влиянием последних".

Следующая цитата достаточно ясно иллюстрирует далеко идущие цели миссионеров в работе с социальными группами. П. Джонстоун, рассматривая студентов мира в качестве особого объекта внимания миссий, следующим образом характеризует объем работы и перспективы: "Во всем мире 37 млн студентов в университетах и колледжах. Многие из них займут руководящие должности через 20 лет". Действительно, "наверное, не надо далее разъяснять,... на экономику какой страны будут сориентированы промышленность, сельское хозяйство и даже культура в сотне стран мира", подчеркивал в выступлении на парламентских слушаниях в Государственной Думе РФ (1997г.) ректор Российского университета дружбы народов (ныне министр общего и профессионального образования РФ) В.М. Филиппов свою мысль о важности работы с иностранными студентами. Это направление он выделил "среди геополитических приоритетов во внешней политике любого развитого государства, стремящегося к активному сохранению и расширению зон своего экономического, политического и культурного влияния". По мнению ректора, мировая практика показала, что за этой проблемой "стоят важнейшие экономические и геополитические интересы государства". Очевидно, что из этой среды с годами в политику и бизнес будет приходить все больше людей, религиозно ориентированных, с соответствующими взглядами и установками на приоритеты международного сотрудничества.

Еще одним элементом миссионерской стратегии является стремление к увеличению количества религиозных общин. По мнению миссионеров, существует прямая связь между ростом числа прихожан и появлением новых церквей. Д. Монтгомери замечает по этому поводу: "Стратегия умножения церквей - это не просто удачная теория или теологическая доктрина. Это, прежде всего, наиболее верный путь обращения народов". По его убеждению, все программы и стратегии всемирной евангелизации должны быть направлены на то, чтобы в числе главных результатов и итогов миссионерской работы было основание новых церквей. Миссиолог Д. Хантер также весьма определенно высказывается по этой проблеме, акцентируя внимание на ожидаемых результатах не только религиозного характера: "Везде, где на протяжении последних девятнадцати с лишним столетий христианское движение делало акценты на воспитании учеников, происходили две вещи... Мы получали новых учеников и учреждали новые церкви, и одновременно росло наше влияние в обществе, и это влияние по сравнению с нашей численностью всегда было непропорционально велико. Когда же... число учеников и церквей увеличивалось медленно, вместе с этим мы не оказывали большого влияния на общество!".

Данная стратегия находит выражение в документах миссионерских конференций. Например, в январе 1989 года в Сингапуре прошел форум под общим наименованием "Международные консультации по всемирной Евангелизации - 2000". На его заседаниях обсуждались различные задачи миссионерского движения, в том числе необходимость неуклонного увеличения числа религиозных общин. Речь шла о создании 3,5 млн новых церквей в дополнение к 2,5 млн, уже имеющимся в мире. Все это помогает понять тактику корейских и американских миссионеров на Дальнем Востоке, которая определялась стремлением создать как можно большего числа (пусть даже малочисленных) общин, используя это как один из методов привлечения людей не только к вере, но и в определенную конфессию. В настоящее время данная стратегия настойчиво реализуется зарубежными миссионерами в Китае путем насаждения большого числа т.н. "домашних церквей".

Важнейшими составляющими успеха деятельности миссий являются финансы и общественная поддержка - элементы во многом взаимозависимые. Система финансов кардинальным образом влияет на отношения между миссией и теми, с кем она вступает в контакт. Например, практика государства, связанная с налоговыми льготами для церквей и их жертвователей, ставит деятельность миссий в прямую зависимость от экономического положения в стране и ее внутренних и внешнеполитических приоритетов. Так, экономический кризис 1997 года в Р. Корея повлек за собой сокращение финансирования и снижение числа посланных за рубеж миссионеров. Когда корейское общество переключило внимание на внутренние проблемы, в Дальневосточном регионе ощутимо снизилась активность корейских миссий. В 1998 - 1999 гг. из Хабаровского края на родину выехало около половины миссионеров корейской национальности.

Уровень общественной поддержки реализуемых миссией программ самым серьезным образом сказывается на ее финансовом состоянии. Как известно, общественные симпатии по большей части напрямую связаны с государственными интересами. Следовательно, задачи, решаемые миссиями, не могут радикально противоречить этим интересам. В свою очередь финансы миссий - это рычаг воздействия, позволяющий удерживать под своим влиянием созданные за рубежом церкви. К тому же, построив, например, здание, приобретя иную недвижимость, т.е. осуществив финансовые вложения, миссия не без основания считает, что обосновалась на данной территории прочно и теперь ее не так легко удалить отсюда. Это обстоятельство также позволяет апеллировать к правительству своей страны за поддержкой в случае возникновения угрозы существования миссии на том основании, что ее граждане и организации могут понести прямой экономический ущерб.

Организация сбора средств - очень важный элемент жизнедеятельности миссий. Во многом кампания по сбору пожертвований базируется на общественной поддержке и строится на психологических факторах. Как отметил О. Дж. Смит, основатель Народной церкви в Торонто: "Люди никогда не будут жертвовать бюджету. Им необходимо воодушевление". Главная задача церкви - доказать полезность и эффективность миссионерского проекта, отчитаться о правильном расходовании средств.

Принципы завоевания общественной поддержки, организации работы по сбору финансовой помощи для конкретных миссионерских проектов, отчетности по ним перед жертвователями представляют важную тему исследования, т.к. являются наиболее уязвимыми местами жизнедеятельности миссии. Знание особенностей в этих вопросах поможет государству или какой-то части общества определить эффективные приемы противодействия тем миссиям, которые в своей деятельности допускают противоправные действия. Вот пример. Большая часть финансовой поддержки для миссионеров поступает из средств, пожертвованных, как правило, членами зарубежных религиозных общин. В соответствующих случаях могут быть изысканы реальные основания для формирования у жертвователей убеждения в бесперспективности финансовой поддержки миссионерской работы в каком-либо регионе или стране из-за нецелевого использования денег конкретными исполнителями, уклонения их от налогов, нарушения моральных и нравственных норм и законов. Действительно, такие факты периодически обсуждаются в центральных и местных российских СМИ, но зарубежная общественность по большей части остается об этом в неведении. Потенциальны любые формы противодействия, основанные на дискредитации миссий в глазах общественности и, следовательно, ограничивающие базу для сбора пожертвований и их финансовые возможности.

По оценкам специалистов, наиболее эффективными способами религиозной пропаганды являются христианские радиопрограммы и кассеты, распространение литературы и организация заочных библейских курсов.

По данным миссиологов, в мире работает более 1,5 млрд радиоприемников, и почти каждый человек имеет к ним доступ. Многие церкви обязаны началом своей деятельности радиопередачам. Это также одно из немногих средств христианского миссионерского проникновения в закрытые для них страны. Более 13 крупнейших агентств участвует в международном вещании на 211 языках при объеме вещания 8,5 тыс. часов в неделю. По оценкам, приведенным на Международных консультациях по евангелизации мира в Сеуле в 1995 году, "менее чем за 10 лет число языков, на которых проводится вещание, выросло со 170 до 249. Ожидается, что в скором времени проповедь по радио охватит 97% мирового населения".

Распространение кассет - важное средство миссионерской работы и обучения. Действует большое количество международных агентств, занимающихся производством и распространением кассет. Наибольшего эффекта эта форма работы достигает среди народов, к которым по каким-либо причинам ограничен доступ миссионеров, среди малочисленных народностей, а также среди неграмотных. Крупнейшая организация, работающая в данном направлении, - сеть Global Recordings (GRn), объединяющая 21 национальное агентство. В настоящее время записи выпускаются на 4562 языках и диалектах.

Заметный рост числа христианских радиостанций, вещающих непосредственно на территории России, приходится на конец 80-х - начало 90-х гг. Как правило, они финансируются из-за рубежа. В качестве конкретного примера рассмотрим деятельность созданного в 1992 г. в г. Хабаровске филиала американской христианской международной миссии "Дальневосточное агентство христианского вещания" (Far East Broadcasting Company-FEBC). Филиал входит в русский отдел миссии. FEBC - одна из крупнейших христианских радиокомпаний в мире, с ежегодным оборотом более 112 млн долларов. Начиная с 1945 года, миссия ведет вещание более чем на 150 языках народов мира, 17 международных трансмиттеров FEBC расположены в четырех странах мира. В свою очередь Хабаровский филиал является штаб-квартирой Ассоциации христианского вещания (АХВ). В структуру АХВ на начало 2000 г. входят радиостанции и корреспондентские пункты в 10 городах России и Украины. Кроме непосредственного вещания в России, русский отдел FEBC и АХВ ведут ежедневные передачи со 100-киловаттного передатчика о. Сайпан (США), способного достигать любой точки территории РФ и стран СНГ.

Программы большинства христианских радиостанций в России носят светско-религиозный характер. Стратегия христианского радио, а именно сочетание светских и религиозных программ, состоит в расширении аудитории слушателей и пробуждении у них религиозного сознания. Хотя такое христианское вещание не имеет четко выраженной конфессиональной направленности и декларируется как внеконфессиональное, по своей сути оно в большинстве случаев является протестантским.

Литература играет важную роль в укреплении и распространении религии. Более половины всех евангельских христиан частично связывают свое обращение с христианской литературой. Кроме того, в западном обществе утвердилось представление о том, что христианская литература сыграла важную роль в "падении коммунизма", поэтому данная деятельность миссий находит там широкую общественную и материальную поддержку.

Распространением литературы наиболее успешно занимаются различные библейские общества. Существует более 120 национальных библейских обществ, которые осуществляют свою деятельность в 200 странах. Ввоз и распространение литературы зачастую осуществляется вопреки действующим в стране законам. За год библейские общества распространяют десятки миллионов Библий и других христианских изданий, что оказывает огромное духовное воздействие на людей и способствует увеличению количества религиозных общин во всем мире.

В России действует несколько Библейских обществ. В частности, своей активностью выделяется Библейская лига (The Bible League) - крупнейшая международная организация, издающая и распространяющая христианскую литературу. Филиалы Лиги имеются в Москве, Новосибирске, Хабаровске. По некоторым оценкам, благодаря ее деятельности в различных странах мира в среднем за год около 130 тысяч человек становятся членами церквей и создается более 800 новых религиозных общин. Миссия получила известность в мире в связи с организацией нелегальной доставки литературы в Китай. До 1997 года она имела несколько филиалов и издательскую базу в Гонконге.

Библейское образование является важной составной частью работы миссий. Западный стиль в организации семинарий и библейских колледжей для подготовки христиан на практике стоит больших денег. В связи с этим многие миссии организуют упрощенные формы обучения, например, программы TEE (экстенсивное богословское образование), которые ведут свое начало из Латинской Америки, где они появились как формы обучения пасторов, большую часть времени занятых в церкви. Программы быстро распространились по всему миру и превратились в учебные курсы, рассчитанные на все уровни, - от элементарных до присваивающих дипломы. Одна из известнейших миссий, осуществляющих обучение по методикам ТЕЕ, - Сенд Интернешнл (Send International), учебные материалы которой используются во всем мире.

В Хабаровске Сенд Интернешнл активно сотрудничает с церквами Евангельских христиан баптистов (ЕХБ). Совместно с "Южной баптистской конвенцией" миссия финансирует деятельность и курирует учебный процесс в открытом в 1994 г. Дальневосточном библейском колледже, региональном учебном заведении. Студенты - молодежь церквей ЕХБ Дальнего Востока.

Обращает на себя внимание один из результатов в деятельности названного учебного заведения. Дело в том, что под воздействием зарубежных миссионеров-преподавателей в процессе учебы меняется богословская ориентация некоторых верующих. Большинство членов церквей ЕХБ Дальнего Востока традиционно относятся к так называемым общим баптистам, американские же миссионеры представляют частных баптистов. Между ними существуют принципиальные догматические разногласия. По-разному, например, толкуется учение о предопределении и об оправдании верой. Частные баптисты разделяют кальвинистскую доктрину предопределения, согласно которой спасение обретает лишь часть людей, заранее к нему предопределенная Богом. Общие же утверждают, что смерть Иисуса Христа искупила грехи всех людей, а не только предопределенных к спасению, и дальнейшая их судьба зависит от их свободной воли. Доктринальная разница носит принципиальный характер, поскольку оказывает существенное влияние на миропонимание верующего. Чтобы глубже разобраться в последствиях такой мировоззренческой дифференциации, следует обратиться к работе М.Вебера "Протестантская этика и дух капитализма". Здесь необходимо отметить, что такая переориентация скажется впоследствии на ментальности человека. Плохо это или хорошо - проблема отдельного исследования. Следует обратить внимание лишь на то, что традиционное баптистское вероучение в этом важном вопросе совпадает с православным.

На столь важные тенденции в формировании догматических установок баптистов обратили внимание участники духовно-назидательной конференции Евро-Азиатской федерации союза евангельских христиан- баптистов , прошедшей 2 мая 1997 г. в Кишиневе. В обращении к церквам ЕХБ конференция высказала следующую озабоченность: "... открытие границы, большое количество постоянно работающих западных миссионеров создали благоприятные условия для широкого проникновения в церкви ЕХБ различных форм либерального богословия. Наибольший риск для наших церквей представляют образовательные и издательские программы, проводимые зарубежными миссионерами. Помощь, оказываемая Западом в этих двух направлениях, через несколько лет скажется изменением богословской ориентации в церквах нашего братства". В подтверждение вышеприведенного вывода можно также привести мнение помощника председателя Союза церквей ЕХБ РФ Павла Болохова, который в феврале 1998 года в беседе с корреспондентом религиозного информационного агентства "Благовест" высказал опасение, что русскому баптизму угрожает кальвинизм: "Кальвинистская сотериологическая доктрина о Спасении (т.е. о невозможности его потери верующими в случае греховного образа жизни) проникает в евангельско-баптистские церкви России, традиционно придерживающиеся арминианства - учения о том, что Спасение, дарованное Иисусом Христом, верующие могут потерять". Если своевременно не предпринять конкретных решительных действий, то не исключено процветание кальвинизма в России, утверждает Болохов, добавляя при этом, что "именно так рассматривают и понимают ситуацию многие зарубежные миссии и организации, полагая, что это - вопрос времени". В связи с угрозой проникновения идей кальвинизма в поместные церкви российских баптистов некоторые лидеры общин Союза ЕХБ считают целесообразным создать в Москве при духовном центре специальную комиссию, которая приняла бы меры для защиты арминианского вероучения.

Продолжая рассматривать тему религиозного образования, выделим еще одну форму обучения - библейские заочные курсы (BCC). Относительное удобство, легкость в использовании почты в различных частях мира позволило с большой эффективностью использовать эту форму миссионерской деятельности. По оценкам миссиологов, ВСС оказывают сильное влияние на участников образовательного процесса в плане обращения или укрепления в христианской вере. Заметную роль ВСС сыграли в распространении христианства в Р. Корея. Около 400 тыс. жителей страны прошли через эту форму приобщения к христианской вере. По заверениям миссионеров, заочное обучение оказалось самым простым и удобным способом для привлечения последователей других религий, в частности мусульман. Есть сведения о 300 центрах, рассылающих курсы ВСС по переписке.

Следует обратить внимание на такую форму работы миссий как благотворительность. Хотя религиозный аспект филантропической деятельности, как правило, не декларируется, многие организации не скрывают, что "служение должно быть направлено на распространение Благой Вести среди тех, кому оказывается помощь, а также на основание церквей или... на их укрепление". Усилия религиозных организаций, направленные на проведение благотворительных акций, способствуют формированию в общественном сознании их позитивного имиджа и установлению взаимоотношений, в том числе с представителями властных структур. Последнее повышает авторитет религиозного объединения и вызывает большее доверие к нему у людей, с которыми оно контактирует. Вследствие этого многие религиозные группы начинают заявлять о себе прежде всего путем проведения акций благотворительного характера.

Например, миссия Сейфа (CEIFA Ministry International) из США попыталась развернуть широкомасштабную работу в Хабаровском крае как благотворительная организация, при этом проявила настойчивость в стремлении заключить договор с администрацией края. Религиозный аспект в своей деятельности представители миссии категорически отрицали. На первом этапе сотрудничества предлагалось доставлять только гуманитарные грузы и распределять их среди населения через государственные социальные службы. Для выяснения истинных мотивов и целей миссии потребовалось тщательно изучить документы, характеризующие ее деятельность. Их анализ показал, что главная, основная задача организации - распространение религии, проводимое одновременно с оказанием гуманитарной помощи. Уже перевод и расшифровка аббревиатуры C.E.I.F.A. - Christian Evangelism In Frontier Areas - Христианский Евангелизм в пограничных областях - достаточно ясно обрисовал ее задачи. В рекламных буклетах Сейфы, распространяемых в США, один из ее руководителей Дэвид Раньан отмечает, что эта организация является одновременно религиозной и гуманитарной: "Религиозный аспект заключается в следующем: мы хотим посредством физической помощи продемонстрировать любовь Иисуса Христа ко всему человечеству, а также дать людям возможность узнать, как принять Иисуса Христа как своего личного спасителя через Библию, христианскую литературу и личное свидетельство. Нашей целью не является призыв к какому-либо определенному вероучению или отказу от Русской Православной Церкви и других христианских организаций в России. Напротив, наша цель - привести людей Дальнего Востока России к Иисусу Христу с тем, чтобы в дальнейшем они могли стать прихожанами выбранной ими церкви". Документы бюро юридических услуг налогового управления г. Спрингфилда штата Иллинойс, где Сейфа состоит на учете с 1993 г., также свидетельствовали, что она зарегистрирована и действует исключительно с религиозными целями и освобождена от налогов штата.

В связи с изложенным обратим внимание на п.3 ст. 18 закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997 г.), где говорится, что "Государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций...". Однако государственные структуры, вступая в контакт и договорные отношения с подобными объединениями, зачастую поддерживают не столько их благотворительность, сколько становятся косвенными пособниками распространения религиозных взглядов, исповедуемых их членами или конфессиями, стоящими за ними. В подтверждение приведем пример из этого же ряда. Представители римско- католической церкви на Дальнем Востоке появились вслед за "Католической службой милосердия" (Catholik Relief Services - CRS) из США, организацией, завоевавшей известность реализацией совместно с администрацией края своих благотворительных проектов. Официальным спонсором CRS являлся Департамент сельского хозяйства, которому было поручено осуществлять программу гуманитарной помощи правительства Соединенных Штатов Дальнему Востоку. Формально "Католическая служба милосердия" не является религиозной организацией, однако в состав совета директоров входят влиятельные представители католической церкви и ее деятельность контролируется советом католических епископов США.

Вплотную к благотворительности по эффективности привлечения общественного внимания и симпатий примыкают медицинские миссии. Этот вид деятельности религиозных организаций был одним из главных в течение многих лет. Во многих регионах мира это был единственный способ, позволяющий миссионерам въехать в страну. Практика использования медицины в интересах миссионерской работы актуальна и в наши дни. В концепции развития региональных центров миссионерского взаимодействия, изложенной в одном из информационных бюллетеней ассоциации "Духовное Возрождение" задачей медицинского служения определяется - "основание новых церквей и евангелизация".

Существует ряд форм работы миссий с молодежью - студенческие миссии, миссии для детей, христианские лагеря. В частности, во многих городах РФ действует миссия "Христианские международные лагеря России" (ХМЛР), которая поддерживает тесные контакты с миссией ХМЛ США, совет ассоциаций которой имеет официального координатора в России. Согласно информации ХМЛР, в 1996 году более 7 тысяч детей в возрасте от 8 до 16 лет провели несколько недель в 57 христианских лагерях, организованных в 49 городах страны. В создании и деятельности лагерей принимали участие 292 протестантских религиозных объединения различной направленности. При этом, согласно статистике ХМЛР, в христианских лагерях в среднем 57% воспитанников были неверующие, а в некоторых эта цифра достигала 100%. Организаторы христианских лагерей зачастую обращаются за поддержкой в социальные структуры государственных органов. Полагаю, что христианские лагеря следует рассматривать как одно из направлений образовательной деятельности. С учетом реализуемых в них программ, которые по большей части носят религиозный характер, при взаимодействии с их представителями необходимо руководствоваться принципом обеспечения светского характера государственного образования, обусловленного Конституцией и статьями закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях", которые объявляют создание и функционирование подобных заведений частным делом граждан.

В ряду методов работы миссий выделим ориентированные на использование национальных организаций. Миссионерская деятельность, осуществляемая под лозунгами религиозного ренессанса, нередко поощряет культурное и национальное возрождение этнических групп населения в стране пребывания миссионеров. На Дальнем Востоке РФ это нашло отражение в работе с немецкой, польской, корейской диаспорами, претворяясь в жизнь посредством создания или активизации деятельности уже существующих культурных центров и церквей, ориентированных на определенную национальную категорию граждан. В целях воспрепятствования естественным процессам ассимиляции национального меньшинства, особенно молодежи, миссионеры обучают их национальному языку, знакомят с культурой и искусством, и тем самым укрепляют религиозные, языковые и иные связи с родиной предков.

Можно отметить, что в последнее время наблюдается координация деятельности корейских национальных организаций и некоторых церквей, организованных миссионерами этой же национальности. В Хабаровске существует корейский национальный культурный центр "Единство", объединяющий определенную часть российских корейцев. Известно, что в Корее заинтересованы в возрастании влияния этого центра на всю корейскую диаспору. Возможность достижения этой цели видится в опоре на корейские церкви, что вполне обосновано, т.к. большинство российских граждан и лиц без гражданства этой национальности находятся под их влиянием. При финансовой поддержке различных христианских ассоциаций из Южной Кореи прихожане церквей Хабаровска, корейцы по национальности, систематически посещают Сеул. По утверждению корейских пасторов, правительство Республики Корея принимает участие в финансировании таких поездок.

Миссионеры провели большую работу по сплочению корейской диаспоры в крае. В частности, создано несколько профессиональных ассоциаций: корейской культуры, корейских врачей, бизнесменов, педагогов, женщин. Церкви, образованные пасторами из Республики Корея, стали местом концентрации российских граждан корейской национальности. В некоторых общинах их количество составляет от 30 до 50% от общего числа прихожан. Для них проводятся специальные богослужения на национальном языке без переводчиков. Практически все корейские пасторы организовали группы по изучению корейского языка. Обучающиеся школьники и студенты в результате специфической религиозной обработки, сопровождающей учебный процесс, в конечном итоге становятся прихожанами этих же церквей. Церковь "Полное Евангелие" организовала группы по изучению восточных единоборств. Тренерами являются корейские миссионеры. В тренировочный процесс включаются элементы религиозного культа.

Важнейшей целью работы миссий является проникновение в сферу образования, что вполне объяснимо с точки зрения возможностей этой системы по эффективному внедрению определенных ценностных ориентаций в умы детей, только начинающих вырабатывать свои жизненные принципы. Действующее законодательство РФ провозглашает светский характер системы государственного образования и ограничивает деятельность религиозных объединений в образовательных учреждениях. Вместе с тем, как показывает практика, существуют различные способы преодоления ограничений. В частности, российские вузы, направляя студентов в США по линии студенческого обмена, зачастую заключают договоры с учебными заведениями теологической направленности, где россияне помимо своего желания подвергаются религиозной обработке. В качестве примера можно привести Сан-Муновский университет в Республике Корея, с которым поддерживает контакты Хабаровский государственный технический университет или колледж Святого Кларка в США, с которым Хабаровский государственный педагогический университет осуществлял обмен преподавателями и студенческими работами.

Система школьного образования после 1991 привлекла внимание многих иностранных миссионерских центров. Ассоциация христианских школ: "Сострадание", "Дверь надежды", "Религиозные книги для России" - малый перечень западных христианских организаций, фондов и объединений, нашедших приют в наших школах. В период с 1991 по 1995 годы на средства и по программам подобных организаций было проведено более 50 региональных и федеральных образовательных конференций, в которых приняли участие свыше 25 тысяч учителей и руководителей образовательных учреждений. С декабря 1993 г. в соответствии с протоколом намерений между Министерством образования РФ и исполкомом христианского общественного проекта "КоМиссия" (США) в ряде регионов России, в том числе и на Дальнем Востоке (Хабаровский край, Амурская и Магаданская области), в учреждениях народного образования работали американские волонтеры указанной организации. Христианский общественный проект "КоМиссия" был создан в 1992 году в целях расширения российско-американского гуманитарного сотрудничества в области образования по инициативе ряда религиозных организаций США.

Факты подписания чиновниками подобного рода соглашений вызывают недоумение. Действительно, в случае с "КоМиссией" изначально, несмотря на декларации, главная цель деятельности организации была очевидна. Согласно данным, взятым из общедоступного справочника, CoMission-протестантская межконфессиональная организация, распространяющая свою деятельность на страны СНГ. "Они призывают христиан прийти в каждую из 120000 школ СНГ. Этот массовый "десант" поможет организовать семинары для школьных учителей, включая демонстрацию фильма "Иисус" и обучение учителей по новой программе "Христианская этика и нравственность". Еще в январе 1993 года популярный еженедельный американский журнал "Newsweek" следующим образом охарактеризовал деятельность "КоМиссии" в сфере образования в России: "60 американских миссионерских, просвещенческих и других евангельских организаций объединились под эгидой "КоМиссии"... Со своими, где-то 35 миллионами школьников, Россия представляет собой огромный рынок для предприимчивых американцев и, за отсутствием других, он достался им. По теории приезжающие американцы должны готовить учителей к преподаванию христианской этики, а не доктрины... Но фактически педагогические учебники "КоМиссии" почти ничего не говорят о нравственности... Вместо этого все в учебниках направлено на то, чтобы шаг за шагом привести учеников к "добровольному" принятию Иисуса "как Спасителя и Господа".

Международные миссионерские организации все большее внимание уделяют использованию телекоммуникационных спутниковых технологий и глобальных компьютерных сетей. Первое позволяет осуществлять вещание на огромные территории, второе является одним из трудно контролируемых каналов влияния. Так, в период принятия закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях" по сети Интернет зарубежные миссии распространяли тенденциозную информацию о готовящемся законе, а также инициировали религиозных лидеров к массовым обращениям с протестами в правительство и к Президенту РФ. Популярный американский проповедник Б. Грэм осуществил несколько глобальных миссионерских акций с использованием спутниковых средств передачи информации, что позволило принимать его проповеди одновременно в нескольких десятках стран мира.

План осуществления проекта всемирной евангелизации известного харизматического проповедника М. Серулло основан на использовании спутников. В его рекламном проспекте акции, получившей название говорится, что "спутниковая технология превратила мир в маленькую общую деревню, где информация может передаваться со скоростью света из Саудовской Аравии в Бразилию или из Брюсселя в Нью-Йорк". Программа реализации проекта представлена следующим образом: "мир делится на 10 регионов, сходных по географическому положению, языку, культурному сходству и молитвенной направленности....мощные спутники будут осуществлять передачу на огромные территории. Наш первый громадный удар в этом мощном замысле будет направлен на регион Евразию. Территория, в прошлом доминированная коммунизмом, теперь будет... использована для провозглашения свободы от греха...".

Образование фонда "Эвен-Эзер" и его деятельность в восточных регионах России - наглядное подтверждение тезиса об использовании религиозных объединений и проводимой ими миссионерской деятельности в геополитических целях.

Фонд помощи "Эвен-Эзер" (Ebenezer Emergency Fund - EEF), что в переводе c иврита означает "камень помощи", основан швейцарцем Г. Шеллером. Центральный офис находится в Англии. Деятельность фонда носит международный характер, филиалы EEF имеются во многих странах мира. В России филиал зарегистрирован в 1996 г. в Хабаровске под наименованием "Общественный фонд экстренной помощи последователи Эвен-Эзера" и Новосибирске. Начало работы в РФ относится к 1991 году. В 1993 году из Одессы в Израиль был отправлен первый корабль с евреями-репатриантами. На сегодняшний день при содействии Всемирного еврейского агентства "Сохнут", Дальневосточное представительство которого действует в Хабаровске, перевезено более 14 тысяч российских граждан, в том числе из дальневосточного региона около 4000 человек.

Объявленные задачи фонда в России по большей части носят гуманитарный характер (помощь инвалидам, малообеспеченным пожилым людям), но в действительности являются лишь сопутствующими в масштабной деятельности по поддержке репатриации российских граждан в Израиль. Волонтеры фонда занимаются поиском евреев, желающих выехать из страны, помогают им в оформлении необходимых документов, покупке билетов, отправке вещей, размещении в гостинице и т.д. В Израиле клиентов EEF принимает Министерство абсорбции.

Власти Израиля, агентство "Сохнут" отказываются комментировать деятельность "Эвен-Эзер". Более того, на официальном уровне со стороны "Сохнут" к фонду демонстрируется неприязненное отношение. Но фактически они взаимодействуют между собой, вплоть до финансовой поддержки. Правительственные организации также доброжелательно относятся к "Эвен-Эзер". Это объясняется тем, что усилия фонда отвечают их планам по репатриации в страну еще не менее 4 млн евреев. Деятельность EEF получила одобрение Кнессета, однако его поддержка была обусловлена требованием: волонтеров обязали не проводить религиозной работы среди евреев. Данное ограничение неизменно исполняется фондом и оговаривается в контрактах работников. "Эвен-Эзер" входит в число организаций, на которые распространяются льготы правительства Израиля, связанные с репатриацией.

Официально программы фонда финансируются из добровольных пожертвований общественных организаций, граждан, верующих, миссий. Вместе с тем, по утверждению активистов фонда, хорошо информированных о принципах его деятельности, часть средств для нужд "Эвен-Эзер" поступает от еврейских организаций через посредство христианских, в частности через так называемых мессианских евреев. Многие богатые иудеи, не желая переезжать в Израиль, в знак солидарности с репатриантами финансируют EEF как структуру, оказывающую содействие этому процессу.

Фонд заявляет о себе как о внеденоминационной организации. В действительности к работе подключены и используются возможности христианских объединений, их личные контакты. Волонтеры, как правило, набираются в протестантских церквах. Консультанты из числа этой категории верующих есть во многих городах мира, в том числе и в России. Обращает на себя внимание использование в работе "Эвен-Эзер" в РФ членов пятидесятнических церквей харизматической направленности и сотрудничество с представителями организации "Сохнут".

Анализ деятельности EEF дает основания утверждать, что Израиль использует христианские харизматические церкви, находящиеся под влиянием шведского центра "Слово Жизни", для решения вопросов репатриации евреев. Отчетливо просматривается разносторонняя заинтересованность лидера центра - пастора У. Экмана, который инициировал "еврейское служение" и обосновал его догматически. В некоторой степени это была теологическая переориентация общепринятого христианского понимания роли иудеев в божьем плане спасения человека.

Действительно, ориентация харизматических общин, в том числе России, на содействие евреям в их стремлении вернуться на историческую родину инициировал У. Экман. Последний является пастором церкви "Слово Жизни" - одной из самых крупных в Швеции, основателем библейского центра "Слово Жизни" в Упсале. Экман - один из авторитетнейших харизматических лидеров в мире. Его центр в начале 90-х годов предпринял значительные усилия по распространению своего влияния в России. По некоторым оценкам, было инвестировано около 40 млн шведских крон в изготовление и доставку в РФ разнообразной христианской литературы и на иные мероприятия, которые содействовали распространению в среде христиан веры евангельской, т.е. пятидесятников, харизматических идей. Решающее значение для утверждения аналогичных церквей в Сибири и на Дальнем Востоке сыграла поездка в 1992 году шведских миссионеров - представителей центра "Слово Жизни" по маршруту Абакан - Хабаровск на арендованном агитпоезде, ранее принадлежавшем передвижному центру ЦК ВЛКСМ по работе с молодежью. В тот же период центр Экмана, не скупясь, финансировал поездки многих российских верующих в Упсалу, доставлял общинам гуманитарную помощь и вручал дорогостоящие подарки церквам, расположенным принять харизматические доктрины. За короткое время произошло усиление харизматического движения в российских общинах ХВЕ и вслед за этим последовали расколы во многих из них. Группы верующих во главе с пасторами, последователями данного движения, образовали собственные религиозные объединения.

Как уже говорилось, "еврейское служение" харизматиков было соответствующим образом аргументировано Экманом на догматическом уровне. Смысл теологических аргументов сводится к тому, что евреи должны собраться в Израиле, а обязанность христиан им в этом деятельно способствовать, что соответствует воле Бога. В отличие от более традиционных христианских конфессий, которые, основываясь на теории "замещения", пренебрегают выполнением этих библейских предписаний, харизматики сосредоточивают внимание на том, что Бог благословит тех из людей, которые окажут помощь израильтянам в возвращении.

Следует заметить, что в силу особенностей движения, влияние на харизматических верующих облегчается тем, что может ограничиваться небольшим кругом лиц - лидеров церкви или даже одним пастором. Объясняется это его особым статусом. Харизматический пастор в церкви, как правило, пользуется непререкаемым авторитетом, а руководство общиной строится на принципах единоначалия. Вследствие этого основная работа шведского центра была направлена на пасторов и служителей, находящихся под влиянием "Слово Жизни", и организована в двух центрах - национальном и международном. Последним является Упсала. В России центр харизматического движения - Абакан. В процессе обучения кроме прочего формируются мотивации еврейского служения.

Важным элементом воздействия на верующих являются посещения ими Израиля, начавшиеся по инициативе Экмана. Харизматические лидеры церквей из разных стран ежегодно совершают туристические поездки на "землю обетованную", где для них проводятся семинары, встречи, собрания. Так, в 1996 году в Иерусалиме состоялся семинар, на котором присутствовало около 800 пасторов и представителей харизматических церквей, в числе которых было 125 россиян. В июне 1997 г. там же при участии россиян прошел семинар, на котором были рассмотрены вопросы: "Современная ситуация в Израиле", "Библия о земле обетованной", программа "Операция Жаботинский в России", которая также направлена на содействие в репатриации. Следует отметить, что использование церквей в реализации программ фонда "Эвен-Эзер" официально не декларируется. После регистрации филиалы начинают действовать как бы независимо. Эта же программа заявлена для исполнения непосредственно центром Экмана при участии церквей "Слово Жизни".

Израильские власти уделяют большое внимание семинарам харизматиков. Так, в 1996 году перед участниками выступали представители правительства, мэр Иерусалима, советник двух президентов Х. Хервест, Б. Бегин - сын М. Бегина, а на концертах - ведущие артисты страны. 800 участников семинара совершили поездку в Хеврон. На семнадцати автобусах, в сопровождении двух БТР харизматические лидеры из многих стран практически провели политическую акцию. В Хевроне состоялся митинг. Перед христианами выступали иудеи - представители мэрии, которые, ссылаясь на Библию, доказывали историческое право израильтян на Хеврон, призывая на этом основании христиан оказать помощь евреям в их противостоянии арабскому давлению.

В России зарегистрировано 2 филиала EEF: в Новосибирске и Хабаровске. Район деятельности последнего охватывает восточную часть страны вплоть до Читы и Иркутска, где по вопросам своей деятельности фонд поддерживает контакты и имеет волонтеров в 60 религиозных общинах различных населенных пунктов. Руководители филиалов фонда в России периодически встречается с консулом Израиля по вопросам репатриации, поддерживают контакты с представителями "Сохнут".

Таким образом, вполне очевидно, что правительство Израиля при посредстве У. Экмана, церквей, созданных вследствие миссионерской деятельности шведского центра "Слово Жизни", фонда "Эвен-Эзер", использует христианское харизматическое движение для репатриации евреев. Равным образом в России происходит целенаправленное вовлечение верующих некоторых харизматических церквей в исполнение библейских пророчеств относительно Израиля для решения его геополитических задач.

Резюмируя сказанное, следует отметить, приведенные материалы и факты, характеризующие деятельность миссий, свидетельствуют о том, что осуществляемые ими программы евангелизации России должны стать предметом тщательного изучения со стороны не только научных религиоведческих центров, но и органов власти (в центре и на местах), ответственных за сохранение России как целостного, суверенного государства с присущими ее народам национально - культурными и духовно-религиозными традициями и ценностями.

7. Послесловие

Масштабы миссионерской деятельности, ее успехи и неудачи в свете геополитики приобретают четкий смысл. Ее направленность и цели являются отражением геополитических помыслов государств и соответствующих структур. Миссионерская деятельность легко соотносится с системой глобальных интересов государств и, следовательно, расшифровывает их далеко идущие цели. В любом случае она всегда оказывается полезна для анализа и прогнозирования геополитических процессов в определенных странах или регионах.

Анализ работы миссий, особенно в плане отдаленных результатов, показывает, что своей деятельностью они формируют религиозно- политические лобби, характер которых сопряжен с религиозными особенностями. Так, деятельность западных миссионеров способствует созданию у определенной части россиян позитивного отношения к стране, пославшей миссионера, в том числе и на основе религиозных симпатий, что безусловно даст свои плоды в будущем. С годами в политику и бизнес будут приходить все больше людей религиозно ориентированных, с соответствующими взглядами и установками на приоритеты международного сотрудничества. По данному поводу очень точно заметил католический священник, автор книги "Бизнес и Евангелие", директор Института религии и общественной жизни (США) Ригерд Днеон Нейхауз заметил: "Часто трудно понять, где кончаются нравственные предписания и начинаются политические указания".

В свою очередь нашим политикам следует иметь в виду, что вполне реально сформировать на религиозной основе пророссийское лобби, особенно в странах ближнего зарубежья, ориентирующегося на Русскую Православную церковь, которая наследует линию "Москва - третий Рим". Оно несомненно будет нацелено на более тесное сближение и развитие сотрудничества с Москвой. В контексте решения этой задачи государству следует изыскать формы и методы для более решительной защиты интересов РПЦ, прежде всего в ближнем зарубежье, противодействовать целенаправленной деятельности некоторых государств по снижению ее авторитета или вытеснению с территорий традиционного влияния.

Необходимым условием активного интегрирования России в систему АТР является привлечение в Дальневосточный регион иностранного капитала. Процесс формирования благоприятных условий для осуществления инвестиций потребует создания для этих стран не только экономических, но и политических условий. В последних придется учесть, что в большинстве стран АТР велико влияние различных религиозных организаций как на общество в целом, так и на политические системы этих государств. Вследствие этого судьба зарубежных миссионеров может стать одним из тех острых моментов, которые будут влиять на позиции иностранных государств в вопросе о сотрудничестве.

При исследовании рассматриваемой проблемы становится достаточно очевидным тот факт, что для одних стран использование отдельных элементов геополитики, в том числе и миссионерской деятельности, является средством реализации и закрепления их социокультурных преимуществ, для других они могут, или даже должны, стать орудие компенсации своих слабостей. При этом, когда мы говорим о каких-то элементах геополитики, следует констатировать, что неизученным является вопрос, каково соотношение между ее сильными - экономическими, военно-политическими и тонкими - социокультурными, например, религиозными и конфессиональными составляющими. Как, взаимодействуя, образуют они единое геополитическое поле, скрепляющее вместе различные этносы и регионы. Данная формулировка вопроса вызвана тем, что геополитические сдвиги, влекущие кардинальные изменения, иногда происходят значительно раньше военно-политических, в результате не явного действия слабых составляющих. Действительно, в настоящее время в некоторых регионах России в результате постепенной религиозной переориентации определенной части населения происходят скрытые социокультурные сдвиги, нарушающие единство геополитического поля, каким является русский этнос. В то же время следует иметь в виду, что единство между религиозно-идентичными территориями и народами может носить выраженный и долгосрочный характер даже не будучи подкрепленным теми или иными официальными соглашениями.

Несомненно, что проблемой геополитического порядка является то, что Дальний Восток в настоящее время испытывает определенное давление протестантизма, усиленное культурным влиянием Западной цивилизации. В миссионерской деятельности это давление приняло довольно агрессивную форму. В итоге речь идет о насаждении индивидуалистской культуры, чуждой некоторым высшим коллективным ценностям, присущим российской ментальности и религиозной традиции.

Рассматривая меры возможного противодействия деструктивным процессам, напрямую связанным с данной проблемой, необходимо обратить внимание на следующее. В сфере межрелигиозных отношений, также как междукультурного обмена, действуют законы неэквивалентного обмена, когда одна сторона - донор, как правило, пользуясь слабостью партнера, осуществляет экспансию определенных норм ценностей, а другая - реципиент, больше впитывает чужие ценности, чем предъявляет свои . Например, на современном этапе своего развития Дальний Восток России как религиозная культура представляет из себя реципиента. Как показывает история, культура - донор, как правило, ратует за политику "открытых пространств", тогда как представитель второй разновидности, стремясь сохранить культурно-религиозную самобытность, нередко вынужден компенсировать свою слабость протекционистскими манерами, идеологическим контролем, более закрытым типом общественной организации. В настоящее время Россия испытывает на себе эффекты деморализации при полной открытости контактам с Запада. Мы сможем сохранить и защитить свою идентичность во взаимоотношениях с культурой-донором, только прибегнув к тактике избирательного социокультурного протекционизма. В отношениях с Западом Россия должна всячески подчеркивать свою цивилизационную особенность и защищаться с помощью особого рода "социокультурных фильтров", прозрачных для информации, касающейся новых технологий, но не прозрачных или полупрозрачных для информации, способной напрямую воздействовать на систему, основанную на традиционных религиозных ценностях и в целом на всю аксиологическую сферу. Сегодня последняя у нас меняется под воздействием извне значительно быстрее, чем технологии. Более того, информационное воздействие на сознание наших граждан различными миссиями, центрами, фондами осуществляется непосредственно с территории нашей страны, а не из-за рубежа, как это было при СССР.

В качестве примера успешного внедрения Россией защитного "социокультурного фильтра" можно привести принятие в 1997 г., несмотря на противодействие Запада, Закона РФ "О свободе совести и о религиозных объединениях". Предыдущий Закон РФ 1990 г. полностью отстранил государство от контроля за характером религиозных процессов в стране. Как справедливо отметил А.Е. Себенцов в своем комментарии к новому закону, "... полная открытость России для обмена духовными ценностями оказалась за пределами разумного, открыла путь для духовной агрессии" . Переосмысление роли религии в социально-политических процессах привело общество не только к осознанию, но и конкретным шагам в этой области, направленным на защиту российских национальных интересов, как они понимаются подавляющим большинством граждан нашего общества. Данный критерий должен стать определяющим в подходе к решению вопросов, возникающих при взаимодействии политики и религии или их составляющих. Гражданскому обществу, к которому мы стремимся, не претят мировоззренческие различия. Диктатура закона должна определять поведение в обществе, а не идеология, особенно там, где ведется насаждение насилия, национализма, возбуждение национальной или религиозной вражды. Только при таких условиях мы станем свободными, независимо от национальной или религиозной принадлежности и у всех нас одна страна, одно отечество.

Протестантские миссионерские организации и пасторы Кореи и США, деятельность которых отмечалась на территории Хабаровского края в период с 1990 г.

1. "Библейская лига". Зарегистрировала свой устав в Хабаровске в апреле 1997 г. Создание филиала инициировано одноименной организацией из США (The Bible League). Филиалы миссии имеются во многих странах мира. Штаб-квартира находится в США (16801 Van Dam Road, South Holland, Illinois, 60473, USA). В странах СНГ филиалы также расположены в г.г. Киеве, Москве, Новосибирске. Миссия занимается распространением библейской литературы. Директор "Библейской лиги" по странах СНГ Вальдемар Курц, (Rev. Waldemar Kurz, director of CIS Ministries).

2. Хабаровское отделение миссии "Интеракт Министрис Инк." (InterACT Ministries, Inc.). Головной офис находится в США, штат Аляска. Направленность деятельности - издание религиозной литературы на языках малочисленных народов, религиозное просвещение коренных жителей Сибири и Дальнего Востока. Директором "Интеракт Министрис в России" являлся Чесли Вилиам Льюис.

3. Хабаровская Библейская Миссия Славянского Евангельского Общества (СЕО) Действовала в Хабаровске с конца 1993 года. В соответствии с уставом являлась отделом российско-германо-американской Миссии СЕО с центром в г.Мытищи Московской области. Штаб-квартира расположена в США (Slavic Gospel Association, P.O.Box 1122 Wheaton, Illinois 60189, USA). СЕО занималась распространением религиозной литературы, финансировала деятельность некоторых церквей, принимала участие в различных гуманитарных акциях. Директором Хабаровского отделения являлся Седлецкий П.К.

4. Южно-Сибирская Миссия (Southern Siberian Mission). Миссия пыталась развернуть деятельность в крае в области профессионального религиозного образования. На Дальний Восток миссионеры были направлены Центральным Библейским Обществом (Central Bible, Inc.) штата Орегона США (P.O. Box 9070, 1230 N.E. 3d St., Suite A 152 Bend, Oregon 97701). Директор миссии Мел Лой (Mel Loy).

5. Китайская Христианская Миссия. В Хабаровске миссию возглавлял Пан Лоренс. Штаб квартира находится в г. Реталума шт. Калифорния США.

6. Христианская международная миссия "Дальневосточное агентство христианского вещания" (Far East Broadcasting Company). С 1992 года в Хабаровске действует филиал русского отдела миссии (FEBC Russian Ministries, 15700 Imperial Highway, Box 1, La Mirada, California 90637-0001), который возглавляет Руди Винсом (Rudi J.Wiens).

7. КоМиссия (CoMission - Поручение). Христианских общественный проект "КоМиссия" был создан в 1992 году в целях расширения российско-американского гуманитарного сотрудничества в области образования по инициативе ряда религиозных организаций США.

8. Южная Баптистская Конвенции США. Конвенция активно сотрудничает с Объединением церквей Евангельских Христиан Баптистов Дальнего Востока. Отдел иностранных миссий Южной баптистской конвенции (Foreign Mission Board of the Southern Convention Jerry A. Rankin, P.O. Box 6767 3806 Monument Avenue, Richmond, Virginia 23230 - 0767 (804) 353-0151) с 1996 по 1996 годы представлял Ренди Ковингтон (Randy W Covington). Последний создал в г. Хабаровске студенческий образовательный центр, который действует по настоящее время.

9. "Сейфа Министрис Интернешнл" (Ceifa Ministry International, Bethalto, IL 62010, USA). Американская христианская миссионерская организация, распространяющая гуманитарную помощь. Ее представители действовали в крае с 1994 по 1996 гг.

10. "Send International", прежнее название Far Eastern Gospel Crusade, (36210 Freedom Road, P.O. Box 513 Farmington, Michigan 48332). Миссия сотрудничает с Объединением церквей Евангельских Христиан Баптистов Дальнего Востока.

11. "Совет Корейских Баптистских Зарубежных Миссий, США" (Korean Baptist Overseas Mission Board, USA, Inc., 14232 Marsh Lane, Suite 422 Dallas, Texas 75234, USA). Корпорация создана в 1992 году для участия в христианской и образовательной деятельности в и за пределами США. Представитель в г.Хабаровске Ли Пол Джи Янг (Lee Paul Ji Young) в 1996 г. организовал и зарегистрировал церковь.

12. Корейская Баптистская Церковь Всемирная миссия (Korean Baptist Church of the World Mission, 1735 Saratoga Avenue San Jose, CA 95129). Миссионер, гражданин США, Ким Янг Гын (Young Guen Kim) в 1993 году организовали в Хабаровске одноименное религиозное объединение.

13. Баптистская посредническая миссия "Бэптист Мид-Мишинз" (Baptist Mid-Missions, 7749 Webster Road, P.O.Box 308011 Cleveland, OH 44130-8011). Посланец этой миссии Поллард Дэн Роберт (Pollard Daniel Robert) является пастором построенной на средства "Бэптист Мид-Мишинз" церкви в порту Ванино Хабаровского края.

14. "Корейский Окружной Совет Ассамблей Бога в США" (Assemblies of God Korean District Coucil, 9625 Lakewood BLVD., Downey, CA 90240, USA). Является частью "Генерального совет Ассамблей Бога" с головной организацией в г. Спрингфильде, шт. Миссури (The General Council of the Assemblies of God, 1445 Boonville Avenue, Springfield, Missouri 65802-1894). В Хабаровском крае несколько церквей учреждены миссионерами данного совета. Кроме того, пастор Ли Чон Кун (Cong Kun Lee), явился инициатором создания, а затем директором объединенной духовной семинарии, которая действовала 5 лет.

15. "Корейская церковью Лехай Велли" (Korean Church of Lehigh Valley, 1987,Schadt Ave. Whitehall PA 18052, USA). Миссионер данной пресвитерианской церкви гражданин США, пастор Чой (Choi Tae Hyung) в январе 1997 года образовал в Хабаровске церковь.

16. "Баптистское Библейской содружество" (Baptist Bible Fellowship Internatijnal, P.O. Box 191, Springfield, MO 65801, USA). В 1997г. в Хабаровске обосновался американский пастор Уорли Уорт (dr.Worth Worley). Миссионер провел 16 лет в Р. Корее и 12 лет в Сингапуре, открыв там десяти церквей и два колледжа.

17. "Миссури Синод". Лютеранское религиозное объединение. Действуют в Хабаровске с 1993 г., более активно с 1996 г. Пастор Хабаровской церкви "Берег надежды" Стинбок Элен Глен (Sneenbock Elmer Glen) является представителем американской лютеранской церкви из города Сиэтла.

18. Церковь "Грейс" (Благодать). Одна из крупнейших религиозных общин г. Хабаровска основана американским гражданином Чунг Джуном ( Jun Kyu Chung), миссионером Корейской церкви "Грейс" в Норволке, США (Grace Korean Church, The United Presbytery in U.S.A., 15711 S.Peoneer Blvd. Norwalk, CA 90650).

19. С целью подготовки миссионеров для работы в России и других странах в Р.Корея созданы миссионерские центры, объединяющие родственные по вероучению церкви, в которых осуществляется подготовка пасторов и их семей, а также централизованное финансирование. Известны две из таких организаций, подготовившие несколько миссионеров для работы в Хабаровском крае - "Миссия для русских" (Mission for Russians, 501 Heeseong Bld. Yoksam-dong, Kangnam-Ku, Seoul, Korea 135-080), директорат которой состоит из представителей 17 протестантских церквей и "Санангнурийская миссия для России", также управляемая советом директоров.

20. Генеральная ассамблея пресвитерианских церквей в Корее (The General Assembly of Presbyterian Church in Korea, 887-8 Sinjung- 50Dong, Yangchun-Gu, Seoul, Korea, Lee Jong Taek,chairman). Включает в себя представителей церквей различных регионов Кореи. В частности, одним ее членов является Сеульская Ассамблея, приславшая несколько миссионеров в Хабаровский край.

21. Пресвитерианская Генеральная Ассамблея Кореи (The Presbyterian General Assembly of Korea,#981-56 Pang Bae 3Dong Se Cho Ku, Seoul 137-063, Korea). Направила в Россию миссионера Кан Нам Су (Kang Nam Soo), который стал пастором Хабаровской церкви "Полное Евангелие". Одновременно выполнял функции заведующего учебной частью "Объединенной духовной семинарии".

22. Корейская Евангельская церковь "Святость" (The Korea Evangelical Holiness Church, 890-56 Daechi-Dong Kangnam-Gu, Seul, Korea). Пастор - Ху Чан Юк (Chan Yuk Hur) прибыл в г.Хабаровск в апреле 1996 года. Имеется филиал Сеульской духовной семинарии в г.Москве.

23. Христианско-пресвитерианское религиозное собрание (совместное) Республики Корея. Головная организация находится в г. Сеуле. Объединяет различные протестантские церкви для совместного осуществления миссионерской деятельности. Данную религиозную организацию в Хабаровске представлял Сим Юн Сок, пастор Сеульской церкви "Пенчон Пенсен". В Хабаровске Сим организовал пресвитерианскую церковь "Мир", одновременно возглавлял Ассоциацию корейских пасторов.

24. Нам Ил Ву, пастор Хабаровской пресвитерианской церкви "Христианство". Реконструировал приобретенное на инвестиционном конкурсе нежилого здания под церковь, получив на эти цели $150.000 из Р.Кореи.

25. Ассоциацию пресвитерианских церквей Кореи (The Presbyterian Church of Korea, 135 Yunji-Dong, Chongro-Ku,Seoul 100-470 Korea) в Хабаровске представляли Сон Чжун Сик (Jung Sik Son) и Сон Ын Ен (Eun Yong Song). Последний был пастором Хабаровской церкви "Аминь". Явился инициатором создания в г. Хабаровске корейского образовательного центра и церкви Ханин, состоящей только из граждан Р.Кореи. Сон Чжун Сик в Корее являлся пастором Сеульской церкви "Донсин". В Хабаровске образовал церковь "Миссия". В 1997 году был выдворен из России за систематическое нарушение законодательства.

26. Пресвитерианская церковь "Пуниэль". Прихожанами данной церкви являются члены общества глухих. В числе ее учредителей миссионеры из Р.Корея: Ким Ман Зо.

27. Хабаровскую Евангельско-пресвитерианскую церковь "Ханаан" возглавлял пастор Ким Дон Хеб (Dong Hyub Kim).

28. Христианский совет Кореи (Christian Counsil of Korea). Штаб квартира находится в г. Сеуле. Учрежден с целью сохранения самобытности религиозных организаций и сотрудничества руководителей ортодоксальных и реформированных церквей, а также осуществления совместной деятельности по объединению Севера и Юга и сотрудничеству церквей КНДР и Р.Кореи. Совет имел до 1997 года в г.Хабаровске представителя: Кан Нам Су (Kang Nam Soo).

29. Совет протестантских церквей Кореи (The Council of Protestant Denominations in Korea, #802 Keum Chang Bldg. 328-1 Dangsandong 6 Ga, Youngdeungpo-ku, Seoul, Korea, Chung Chang Kap, president). Управляется синодом и советом. Объединяет различные протестантские церкви Кореи по советам, для обсуждения и решения внутренних и внешних единых интересов протестантских церквей. По направлению совета в Комсомольске-на-Амуре в церкви "Источник Жизни" работает пастор Ли Чжин Чже (Lee Jin Jae). До прибытия в Хабаровск был пастором Сеульской церковью "Сео" (Seo Seoul Church), входящей в Совет Корейских пресвитерианских церквей (реформированных) (Council Korean Presbyterian Church (Reformed). Ли Чжин Чже организовал церкви в г. Комсомольске - на - Амуре и в г. Солнечном.

30. Христиане веры евангельской представлены различными церквями, объединенными в "Корейские ассамблеи Бога", управляемыми Генеральным советом (Korea assembies of God, General Council, 222,Pyung-Dong, Chong-Ro-Ku,Suite 304, Seoul,Korea). Главным руководящим органом всех церквей и организаций, относящихся к данной конфессии является Генеральное Собрание. Сфера его влияния распространяется на всю территорию Р.Кореи. Председатель Генерального собрания является главой данной религиозной конфессии. Церкви этого религиозного направления тесно связаны с корейскими церквями данной конфессии США. Представители данного религиозного направления в Хабаровске: Кан Сук Чжун, работал преподавателем в семинарии "Пасторские курсы". Участвовал в подготовке корейцев, граждан КНР, для ведения миссионерской работы в Китае. Несколько раз выезжал с территории России в Китай. Являлся заместителем председателя ассоциации корейских пасторов. Пастор церкви "Полное Евангелие" с 1992 года Ким Сам Бин, (Kim Sang Bin), направлен в г.Хабаровск Сеульской церковью "Гукон". Одновременно является директором Хабаровской семинарии "Пасторские курсы". Мюн Гван Хюн (Gwang Hyun Myung) направлен церковью "Гукон". Образовал церкви в с.Тополево и п.Восточном Хабаровского района.

31. Всемирная ассамблея "Евангельская миссия Илия". В Хабаровске церковь возглавляет южнокорейский пастор Ким Чжон Хон (Kim Jong Heon). Миссия, направившая его, находится в провинции Канвондо, г.Вонджу. По своему вероучению это религиозное течение близко к адвентистам. В Корее многие конфессии не признают данного религиозного течения и ведут с ним борьбу

32. Методисты. Миссионерская деятельность в России находится в ведении Главного управления христиан-методистов (The Korean Methodist Churh Central Annual Conference, Methodist Building,64-8 Taepyung-Ro, 1-Ka, Jung-Ku, Seoul, Korea). Управляется советом епископов корейских методистских церквей, епископ-президент Чжен Тае Квак (Jun Tae Kwak). В г.Хабаровске и крае работает несколько представителей этих церквей из Р. Корея. В частности, церковь "Юль-Мок" учредил пастор О Чан Гук (Chang Gook Oh), который был направлен церковью Юль-Мок города Инчона (Songlim-dong, Dong-gu, Inchon-city, Korea). Являлся руководителем миссионеров, направленных Главным управление христиан-методистов Р.Корея в Хабаровский край. Пастор Лим Чжин Хо (Jin Ho Lim) в 1996 г. учредил в городе церковь "Надежда". Церковь "Вифезда" руководит пастор Пак Чжон Хун (Jong HoonPark). Инициатором создания церкви "Светлая", зарегистрированной в июле 1994 г явился пастор Син Хюн Мюн.

33. Корейская методистская церквь г. Сеула (The Korean Methodist Church, 13-25, Yoido-dong, Youngdung po-ku Seoul, Korea,150-010, president Sundo Kim). В г.Комсомольске - на -Амуре находился представитель данной церкви Ким Хэ Кун, который в 1995 году образовал религиозную общину.

34. Ассамблея восславления мировой христианской культуры и искусства. Пак Ен Дэ (Young Dae Park,),пастор пресвитерианской церкви Sung San, профессор истории и теологии представляет в крае данную миссию. Ассамблея активно работает в области культуры и искусства, проводит выставки, концерты, конкурсы. Осуществляет международные неправительственные обмены по культуре и искусству. Имеет филиалы во многих странах мира. В Сеуле находится по адресу: Сачогу, Пано-дон,712-2. В Хабаровске Пак в 1995 году образовал церковь "Святая гора", которая представляет из себя скорее арт. клуб, чем религиозное объединение.

Николай  Трофимчук,  Михаил Свищев

Цитировано по:

Н.А. Трофимчук и М.П. Свищев. Экспансия. – М., 2000

https://psyfactor.org/expan.htm

Читайте другие публикации раздела "Сектоведение - общие вопросы"