Секты / Сектоведение - общие вопросы

Сектоведение

Иван Александрович Глухов (1927–1999) в 1951 году поступил в Московскую Духовную семинарию, успешно окончив ее в 1955 году, а в 1959 году он окончил Московскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия. Его дипломное сочинение было написано на тему "Христианское учение о зле и его проявлениях". Решением Совета Академии Иван Глухов был оставлен при Академии в качестве профессорского стипендиата и назначен помощником инспектора. В Московской семинарии он стал преподавать катехизис, историю Русской Церкви, а с 1972 г. – сектоведение в Московской Духовной Академии. В этом же году он был утвержден в звании доцента.

За свои труды И.А. Глухов был награжден орденами святого князя Владимира III степени, преподобного Сергия Радонежского II и III степеней и Патриаршей грамотой.

Содержание

• Вместо предисловия
• Введение. Понятие о секте
• Причины и условия происхождения и развития русского сектантства
• Разделение сект
• Краткое изложение догматического учения о единстве Церкви Христовой
• Анабаптистское движение в Германии при жизни М. Лютера. Шток и Мюнцер
• Баптизм в Англии. Зарождение баптизма
• Баптизм в Германии
• Штундизм в России, его появление и распространение
• Евангельские христиане Пашковщина
• Пятидесятники ХЕВ
• Разбор вероучения ХЕВ
• ВСЕХБ в СССР
• Богослужебный ритуал ЕХБ
• Разбор основных вероучительных истин современного баптизма ВСЕХБ
• Таинство Миропомазания
• Таинство Брака
• Таинство Елеосвящения
• О почитании Божьей Матери
• О почитании святых ангелов и угодников Божиих
• Почитание святых мощей
• О почитании святых икон и Креста Господня
• О Кресте
• О посте
• Заключение

Вместо предисловия

"Злоба еретиков и богохульников вынуждает нас совершать вещи недозволенные, выходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенные.

Следовало бы довольствоваться тем, чтобы искренней верой выполнять то, что нам предписано, а именно: поклоняться Богу Отцу, почитать с Ним Бога Сына и исполняться Святым Духом. Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ" [1].

Введение. Понятие о секте

В Пространном Катехизисе Православной Восточной Кафолической Церкви говорится только о ереси и расколе; о секте же не упоминается.

"Секта" ¾ слово латинское и в переводе на русский язык означает "правило", "метод", в особенности философский, "учение", "школа", "секта". Древние римские писатели этим словом обозначали философскую партию или школу, державшуюся отличного (особого) от господствовавшего в то время учения, метода и т.п., или политическую партию.

В таком смысле приверженцы Антония называются у Цицерона сектантами, а Тацит говорит о секте стоиков, секте циников и др. Затем слово "секта" стали применять и к религиозным обществам, отличавшимся в своих верованиях и учении от остальной массы. В таком смысле Плиний Младший говорит о "секте христиан", появившейся в его время среди иудеев; в таком же смысле употребляется это слово и в латинской Библии (Деяние 24, 5-14).

С усилением христианской Церкви слово "секта" стало применяться лишь к тем христианским обществам, которые хотели жить сами по себе, совершенно отдельно от господствующей Церкви, и обособлялись от нее в учении или порядке, управлении и дисциплине, то есть имели характерные признаки ереси и раскола. Сообразно с этим, средневековые католические богословы стали употреблять это слово, как термин, для обозначения обществ, отделившихся от союза с Римо-Католической Церковью и совершенно исказивших ее вероучение.

С таким значением слово "секта" перенесено и к нам южнорусскими богословами, получившими образование в католических школах. В настоящее же время под сектой у нас разумеется такое отделившееся от единства Русской Православной Церкви, ее учения и обрядов религиозное общество, которое имеет особое, отличное от нее учение, богослужение и устройство и живет отдельной, самостоятельной жизнью, стараясь осуществить в своей замкнутой среде свои религиозные идеалы.

Причины и условия происхождения и развития русского сектантства

Вопрос о происхождении сектантства давно уже волнует русскую мысль; особенно много говорят и пишут о нем в последнее время.

Многие дореволюционные историки и богословы видели в сектантстве явление заносное и объяснили его иноземным влиянием, но некоторые считали его явлением самобытным и выводили из условий исключительно внутренних, местных. Одни из них (исследователи этого вопроса), смотрели на сектантство, как на явление религиозное, другие же ¾ как на социально-политическое; одни даже признавали его явлением светлым, свидетельствовавшим о прогрессивном движении нашего народа, а другие ¾ болезненным, и сообразно с этим объясняли его происхождение. Более беспристрастные исследователи и писатели согласны с тем, что общие причины всего сектантства нужно искать не в условиях быта и обстоятельствах истории, а в области религиозно-нравственной психологии.

Психологическая причина

Поиски ее в этой области приводят к тому заключению, что такими причинами служат: гордость и высокомерие, дающие в результате "духовную прелесть", самоволие в вере и самочиние в деле спасения, греховная воля приводят к патологическому состоянию сердца человека, как источника чувствований. Гордость, как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и поставлению на Его место человека, т. е. к самообожению, а на дальнейшей ступени ¾ к пантеизму. Гордый, самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какие бы то ни было посредства, ¾ у него есть свои средства спасения: свою плоть он может обуздать радениями, оскоплением, постом, веригами и, восходя от совершенства к совершенству, достигнуть сам собою безгрешности и святости. Отсюда, естественно, что Церковь, которая будто бы порабощает дух человека и полагает границы его свободной воле, не нужна, таинства ¾ тоже, потому что Дух Святой всегда пребывает в нем, иерархия ¾ излишня, потому что каждый сам ¾ священник, царь и пророк; не нужны святые храмы, иконы, кресты, посты и уставы церковные, не нужны и Святое Предание, Священное Писание, если и нужно, то толковать его может каждый по своему личному разумению.

Освобождая себя таким образом от всяких стеснений в деле веры и спасения, самообольщенный, гордый от сознания своих "необычайных" достоинств человек впадает в состояние духовной прелести и считает себя то святым, безгрешным, о чем объявляет даже публично, то признает в себе пророчество и даже божеское достоинство, не стесняясь в то же время творить разные мерзости. Все это такие черты, которые ясно показывают, что сектантство – явление болезненное, патологическое, одностороннее, а все секты ¾ не что иное, как глубоко греховные человеческие заблуждения; патологические, болезненные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека.

Имея корни в области религиозно-нравственной психологии, русское сектантство стоит в то же время в тесной связи с общим движением исторической жизни русского народа, поэтому как появление, так и развитие его немало зависело от некоторых исторических условий. Важнейшим из этих условий были следующие: а)распространение в русском обществе ХVII-XIХ вв. иностранных влияний; б)религиозное неведение многих русских людей; в)низкий нравственный уровень народа, в частности самого духовенства, а также недовольство многих состоянием РПЦ и общегосударственной жизнью.

а) Распространение в русском обществе XVII–XIX вв. иностранных влияний. До конца XVII века в России господствовало византийское влияние; оно было принесено и проводилось Церковью и направляло общественно-политическую мысль русского народа к религиозно-нравственным целям. С западной же Европой Русь хотя имело общение (вступало с ней в торговые и дипломатические сношения, вызывало ее архитекторов, строителей, мастеров, врачей и военных людей), но держала себя по отношению к ней довольно далеко, а в делах веры даже "твердо и опасливо", стараясь, по возможности, не допускать иноверцев в свою среду, не учиться у них, не подражать их обычаям, одежде и т.п.

Однако путем войн и разного рода сношений влияние протестантского запада все больше и больше проникало на Русь. Это влияние с течением времени постепенно проникало во все сферы жизни, изменяя, хотя и с трудом, понятия и отношения, внося новые идеи, требования, новые области знания, переделывая костюм, нравы, обычая, верования. Сначала все это проникало к нам через Польшу и Литву, а потом – и непосредственно. Иностранцы, раньше являвшиеся к нам единицами, в XVII веке явились в таком количестве, что к концу указанного века на восточной окраине Москвы образовали целую немецкую слободу, скоро разросшуюся в значительный городок.

б) Религиозное неведение многих русских людей. Несмотря на свою религиозность, многие из православных русских людей, особенно из простонародия, издавна отличаются крайним невежеством в религиозных вопросах, суеверием; почти не знакомы со Святым Писанием и Святым Преданием, святоотеческой литературой и проч. Не имея правильных понятий о вере, эти русские люди не в силах, конечно, самостоятельно разобраться в религиозных вопросах; между тем им сильно хочется уяснить себе истину в деле веры и нравственности. Поэтому более задумчивые из них в поисках этой истины нередко заходили "на путь ложных мечтаний и в дебри разных лжеучений". Другие увлекались мнимыми подвижниками, лжепророками и учителями какой-нибудь новой веры, в которой как будто находили ответы на запросы своей души, шли за новоявленными учителями.

в) Недовольство многих состоянием Православной Русской церкви. В жизни Православной Русской церкви существовало и существует немало разного рода недостатков, которые всегда вызывают недовольство в среде православных. Так, небрежное, чисто формальное отправление богослужения и разных треб, отсутствие учительства, нетрезвая жизнь, вымогательство за требы вызывали и вызывают недовольство духовенством со стороны пасомых, возбуждает недоверие к нему и делают более восприимчивыми к проповеди лжеучителей.

Наконец, нестроение в государственной жизни старой России, то есть когда Церковь не была отделена от государства, например, притеснение слабых сильными, бедных богатыми, злоупотребление властей, пьянство, разврат, самосуд среди простого народа и пр. возбуждали сильное недовольство против существующих в государстве порядков. Такое недовольство, развитое среди многих русских людей, не мало содействовало как появлению, так, в особенности, развитию сект.

Разделение сект

Отделившись от РПЦ, сектанты, в силу общего исторического закона, не остановились на этом, а, в свою очередь, стали делиться между собой и распались на множество сект, а секты – на частные толки. Все наши секты обыкновенно делятся на рационалистические (от латинского "рацио" ¾ разум) и мистические. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Святое Писание, но в то же время в толковании его допускают полную свободу, произвол и греховное насилие, руководствуясь исключительно личным пониманием, и ставят человеческий разум (рацио) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание святых икон, мощей, крестное знамение, посты и т.д. называются рационалистическими.

Те же секты, которые признают начало внутреннего озарения и откровения, верят в непосредственное, таинственное единение человека с Богом, через воплощение в нем Божества, ¾ допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрении, называются мистическими, а по своей скрытности ¾ тайными.

К последним относятся: хлыстовщина, скопчество, киселевщина и другие, а к первым ¾ баптизм, духоборство, молоканство, иеговизм, пашковщина, адвентизм, толстовщина и др. Но деление это нельзя назвать вполне точным, потому что большая часть так называемых рационалистических сект заключает в себе очень много элементов мистических и, наоборот, ¾ в мистических сектах есть элементы рационализма, причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Ввиду этого, если и можно оставить такое деление, то лишь потому, что в одних сектах преобладают мистические элементы, а в других ¾ рационалистические.

Краткое изложение догматического учения о единстве церкви христовой

Церковь Божия едина. Единство Церкви является одним из основных догматов в христианском вероучении. Эта догматическая истина, полностью основанная на Священном Писании, выражена в Никео-Цареградском Символе веры: "Верую... во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь". Иисус Христос основал на земле одну Церковь, в Которой, по предвечному определению Отца Небесного, предложено спасение всему человеческому роду: "Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16, 18), ¾ Господь говорит об одной Церкви, а не о многих. Изображая Церковь в притчах, Он также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря-Христа и об одном овчем дворе: "... будет едино стадо и един пастырь" (Ин. 10, 16); об одной виноградной лозе: "Будите во Мне и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе..." (Ин. 15, 4); об одном Царстве Божием на земле (Мф. 13, 24-50). Христос установил одно крещение и одно причащение. Единство в Нем верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем первосвященнической, в которой Он молился не только о непосредственных Своих учениках и апостолах, но и о всех Своих последователях всех времен и народов: "Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы..." (Ин. 17, 11), но не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их (апостолов) ради в Мя. Да вси едино будут: "якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут..." (Ин. 17, 20-21).

Как Сам Божественный Учитель, так и ученики Его учили только об одной Церкви: "Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: Един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех" (Еф. 4, 4-6); для Церкви, как здания Божия, "основания инаго никтоже может положите паче лежащего, еже есть Иисус Христос" (1 Кор. 3:10-11) еще: "Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5, 25-27), или: "несть иудей, ни едлин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо во едино есте о Христе Иисусе" (Гал. 3, 28). Святые апостолы заповедали всем и на все времена: "Блюсти единение духа в союзе мира" (Еф. 4, 3). В послании к Римлянам святой апостол Павел пишет: "Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них" (16, 17), ибо, по словам святого Иоанна Златоуста: "Разрывать единство и полноту Церкви ¾ не меньшее зло, чем создать ересь" ("ЖМП", 1971, № 8, с. 10).

Только единой Кафолической Церкви принадлежат высокие обетования, данные ей ее Основателем ¾ Христом (Мф. 16, 18; Мф. 28, 20; Еф. 1:22-23; Еф. 3:21); только она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истинах веры, или впасть в заблуждение. Выражая эту истину, основанную на выше указанных высоких обетованиях Христа, Послание Восточных патриархов в своем члене 12 говорит: "несомненно исповедуем, как твердую истину что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения" (Катехизис, стр. 48). Только единая Церковь, основанная Христом и распространенная святыми Апостолами по всей нашей планете, вечна и врата адовы "не одолеют ей".

Об отделяющихся от святой Церкви святые Отцы учат: "Всякий отделяющийся от Церкви, ¾ говорит святой Ириней, ¾ чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Немеющий матерью Церкви, не может Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается страданиями" [2].

Святой священномученик Киприан, епископ Карфагенский говорит: "Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви" (т. 1, п. 3, стр.27). "Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа" (т. 1, п. 47, стр. 173).

Он же, как и святой Ириней, учит, что "грех разделения с Церковью не омоется и самою кровию". Святой Кирилл Иерусалимский: "Исповедание веры преподает нам ныне: во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических обществ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден и когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами господними свои вертепы, и не просто также: где церковь? Но: где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа" (Оглас. поуч. 18-е, стр. 26). Блаженный Иероним Стридонский: "Следует твердо держаться той Церкви, которая, будучи основана Апостолами, продолжает свое существование до настоящего дня. Услышишь где-нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Xриста, а от кого-либо другого, как, например, Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что то не Церковь Христова, а синагога антихриста" (ч. 4, стр. 92).

Блаженный Августин: "Всяк отделяющийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была достойны похвалы, за то одно беззаконие, что отвергся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем" [3] (Письмо 152).

Хотя среди паствы Христовой временами и появились еретики: Арий, Македонии, Несторий, Север, Диоскор, Евтихий и др., которые старались посеять плевелы, но Церковь Божия, следуя учению Апостола, заповедавшему: "Измите злаго от вас самех" (1 Кор. 5, 13), отсекала злых и развращенных от общения с собою и таким образом оставалась единою, святою, соборною и апостольскою в течение всех веков до настоящего времени. Такою же она пребудет, по неложному обещанию ее Основателя (Мф. 16, 18), до скончания века.

В половине XI в. (1054 г.) в христианском мире произошло печальное событие ¾ от Православной Кафолической восточной Церкви отделилась Римо-Католическая Церковь. Это разделение единой Церкви на две части удерживается и в наше время.

В начале ХVI столетия Римо-Католическую Церковь сотрясают волны протестантских выступлений. Вожди реформации ¾ Лютер, Цвингли, Кальвин и др., требуя перевода Библии и богослужения на родной язык, в самой резкой форме выступили против основных положений и установления папы и Римской курии.

Анабаптистское 4 движение в Германии при жизни Лютера. Шторк и Мюнцер

Один из самых ревностных учеников Лютера, Николай Шторк, развивая учение своего учителя, пришел к заключению, что крещение младенцев не освобождает их от первородного греха со всеми его последствиями, т.к. в момент крещения они не имеют сознательной веры в Иисуса Христа, а поэтому необходимо всех перекрестить, и впредь совершать крещение только над взрослыми, ибо крещение, совершенное над младенцами, не действительно. Этот новый "догмат" и послужил причиной выделения из среды последователей М. Лютера секты анабаптистов.

Новый "догмат" Н. Шторка скоро сделался предметом серьёзных богословских прений: о нем стали говорить с церковных кафедр, его разбирали в аудиториях университетов, он сделался предметом ученых трактатов выдающихся богословов того времен. Каждый день М. Лютер видел ряды своих сторонников все более и более редеющими. Ободренный и окрыленный своим успехом, Н. Шторк обратился с проповедью к простому народу, раскрывая пред ним вред образования и несправедливость владения богатствами.

Шторк отдался проповеди о пользе, достоинстве и святости невежества. Постановления вселенских соборов, творения святых Отцов, по его словам, были орудием гибели для христиан: даже чтение самой Библии он признавал бесполезным. Вдохновение, ниспосланное свыше, озарение внутреннего существа человека светом истины, по мнению Шторка, должны определять поведение христианина. Невежественная толпа и все, кто тяготился исполнением обязанностей, возлагаемых на христианина Церковью, охотно принимали это новое учение реформаторов ХVI века. Студенты, под влиянием этой проповеди, оставляли аудитории университетов и предавали торжественному сожжению книги. Спасение только верой в Иисуса Христа без дел, проповеданное М. Лютером, Н.Шторком и прочими лидерами реформации, побудили многих оставить Церковь и стать на путь сектантских течений, на путь легкого спасения.

Характеризуя эту одну из главных причин, способствовавших быстрому распространению учения вождей реформации, Стефан Яворский говорит: "Аще бо Лютер, Шторк иже с ними тайной исповеди и поста сорокадневного не отвергли, аще бо воздержания уз не растерзали, аще бо в нечистотах и прочих беззакониях погрязших грешников не возвестили оправдания единою точию веро без дел, не имели бы столь многих последователей [5].

Видя успех Шторка, Фома Мюнцер (род. около 1489 г.) скоро оставляет Лютера, своего друга и наставника, и становится одним из главных лидеров партий Н. Шторка, а вместе с этим и непримиримым врагом Лютера. Под предводительством Ф. Мюнцера толпы народа врывались в храмы Виттенберга, опрокидывали жертвенники, разбивали святые иконы, уничтожали все, что напоминало Католическую Церковь и было пощажено Лютером.

Скоро сделан был новый шаг: анабаптизм принял политическую окраску, религиозная его система превратилась в социальную. Это было логическим следствием вероучения вождей анабаптизма: если все люди равны пред Богом, то, следовательно, они должны быть равны и здесь, на земле, а потому и всякая власть, всякое различие в имущественном отношении ¾ незаконны: первую следует уничтожить, а имущества частных лиц должны стать общим достоянием. "Мы все ¾ братья, ¾ поучал Мюнцер окружавшую его толпу, ¾ так как мы имеем одного отца в Адаме. Откуда происходит это различие в общественном и имущественном положении? Зачем нам изнемогать в бедности, зачем нам быть удрученными трудами в то время, как они (представители власти и владельцы богатства) утопают в роскоши?... Мы имеем права на равное распределение даров природы, не только как люди, но и как христиане. В начале истории христианства разве мы не видим, что апостолы одинаково удовлетворяли нужды каждого верующего средствами, которые христиане приносили к их ногам? Неужели мы никогда не увидим возрождения этого счастливого времени, неужели мы, обездоленное стадо Христово, всегда будем в угнетении от Церкви и светских властей" [6].

Эти и подобные им призывы увлекали народ и произвели ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем "крестьянской войны" в Германии, в которой принял активное участие Ф. Мюнцер. Последний со своими последователями, совершал насильственную и кровавую расправу со светской и духовной властями, истреблял огнем и мечом "нечестивых", т. е. всех несогласных с его учением, и этим, как он сам заявлял, подготавливал путь к окончательному торжеству "святых" на земле. 15 мая 1525 г. под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30 мая казнен.

В 1533 г. последователи Мюнцера, возглавляемые кровожадным и беспредельно властолюбивым его преемником – Иоанном Лейденским (Иоанном Бокгольдом), предприняли в Вестфальском городе Мюнстере новое истребление "нечестивых", не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, жгли книги и картины, громили церкви...

Иоанн Лейденский, объявив себя царем Сиона ¾ пророком, приказал все движимые имущества снести в царский дворец. Его облачение и одежда его семнадцати цариц блистали золотом и драгоценными камнями. Дворец был обставлен с неслыханной роскошью, и "царь Сиона" показывался не иначе, как в сопровождении почетных лиц, пажей и стражей, роскошь которых напоминала деспотические монархии Востока. Гордость и тирания с этого момента не знали пределов. Самый незначительный протест, самый ничтожный признак сопротивления были наказываемы смертью, и "царь Сиона" находил удовольствие в том, что время от времени сам рубил головы виновным.

Последние следы социального порядка совершенно исчезали в Мюнстере. Вандализм достиг своего крайнего развития. Анархия, насилия и смешение полов царили во всей своей силе. Но сатурналии (дикий разгул) продолжались недолго. В ночь на 25 июня 1535 г. город был взят войсками Франциска. После страшной резни, происшедшей в городе, Иоанн Лейденский был обезглавлен.

Из краткого обозрения учения и деятельности Шторка, Мюнцера, Иоанна Лейденского и пр. предшественников, предтечей баптизма, видно что их пропаганда носила не столько религиозный характер, сколько социальный. Это движение было направлено не только против Церкви, но и вообще против основных устоев и положений всякой религии. Это движение анабаптистов ведет свое начало от отца несогласия, обмана и коварной лжи, ибо это движение не имело ничего общего со Христом и проповедью Евангелия. Библия была только завесой, за которую они прятались, боясь вначале открыто вступить в борьбу с гражданскими властями и с существовавшими порядками. Выступая с требованиями неограниченной свободы для человека, проповедники секты провозглашали абсолютное равенство и равноправие всех людей как в отношении гражданского и общественного положения, так и в отношении священства. "Они не мирились ни с какими формами общественного неравенства и зависимости человека от человека, как противными Божественному Откровению. Религиозная санкция здесь не только оправдывала, но и усиливала такого рода стремления..." [7].

После этого разгрома анабаптисты расселились по разным странам: в Англии, немногие остались в Голландии, главные же силы анабаптистов поселились в Америке.

Во главе анабаптистов, переселившихся в Голландию, скоро стали братья Уббо и Дирк Филиппс и Менно Симонс. Только Менно Симонс [8], управляющий анабаптистами во второй половине ХVI в., отвлек их от кровавой политики и ограничил учение Мюнцера лишь религиозно-нравственным характером, удалив из него фанатические элементы, которые наложили мрачное пятно на их предыдущую деятельность. Такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикой, чем религией. Но анабаптисты, последовавшие за Менноном, стали называться меннонитами.

Менно Симонс поставил себе целью объединить всех анабатистов в такую организацию, которая доставила бы им, если не покровительство, то, по крайней мере, терпимость со стороны правительств тех государств, в которых они жили.

С этой целью, т.е. чтобы ослабить в своих последователях чрезмерное увлечение земными интересами, Менно начал в среде анабаптистов, как он сам говорит: "Проповедь удаления от мира, насколько оно требуется Евангелием, и терпеливого несения креста, причем у анабаптистов не должно быть и мысли о Мюнстерских безобразиях, а также никаких властолюбивых стремлений, ничего нечистого и безнравственного" [9].

С 1544 г. Менно предпринял ряд путешествий в места, где поселились разбежавшиеся после Мюнстерского поражения анабаптисты, Источником вероучения меннонитов является написанный Менно "Фундамент истинной христианской веры". Менно удержал все основные положения вероучения анабаптистов. Это особенно заметно в вопросе об отношении Церкви к государству, в учении о Церкви и в вопросе о церковной дисциплине. Менно, как и Лютер, Кальвин и др. реформаторы, в вопросе об отношении Церкви к государству удержал римо-католическую точку зрения, при которой государство поглощается Церковью, временное ¾ вечным, материальное ¾ духовным. Он не полагал ясного разграничения между областью религиозной и политической и смешивал государство с Церковью, обязанности гражданские с религиозными. Он смешивал отлучение и исключение из общины, как духовные меры наказания, с мерами наказания чисто социального характера, как, например, запрещение употребления клятвы в частной жизни ¾ с присягой по требованию властей, запрещение мстить и убивать за личные обиды ¾ с запрещением носить оружие и убивать на войне и т. д.

Церковь, по мнению Менно, должна слагаться из лиц свободноверующих, которые свидетельствуют свою веру чрез крещение, требуемое от всякого желающего вступить в общину меннонитов. Отличительные признаки такой церкви следующие: чистое и простое проповедование слова Божия, совершение крещения и Тайной Вечери согласно со Священным Писанием, взаимная любовь даже без тени лицемерия, твердое исповедание Имени Божия даже до смерти, строгая нравственная дисциплина. Менно отвергал священство как таинство, но допускал некоторые церковные должности: старейшины или епископа общины, которому принадлежит право совершения крещения и преломления хлеба, и проповедника или диакона, который заведует материальной стороной богослужения и который, после небольшого испытания, может быть возведен в сан епископа.

Как и анабаптисты, меннониты не верят в предопределение. Они придают большое значение личной вере, которая, согласно их учению, имеет приоритет даже пред Священным Писанием. Среди меннонитов распространены мессианские и хилиастические представления.

В настоящее время секта меннонитов распространена во многих странах, преимущественно в Северной Америке и Европе. Хотя численность секты относительно невелика, но она хорошо организована и действует весьма активно почти во всех странах мира. Как правило, меннонитские организации возглавляют в национальных масштабах центральные комитеты: они объединены во Всемирной конференции (США).

Меннониты в зарубежных странах располагают сетью школ и семинарий для подготовки кадров миссионеров. Миссионерской деятельностью секта занимается давно и придает ей большое значение; меннонитские миссии можно встретить почти во всех странах мира. Меннониты издают массовыми тиражами свою религиозную литературу на многих языках, выпускают газету "Меннонитский вестник", и журнал "Меннонитская жизнь" [10].

Меннониты были первой протестантской сектой, распространившейся еще в конце ХVIII в. на юге России среди немцев-колонистов. И в настоящее время меннонитства придерживается часть живущих в Советском Союзе немцев. Меннониты, проживающие в нашей стране, делятся на ряд течений, важнейшими из которых являются церковные меннониты и братские меннониты.

Баптизм в англии. Зарождение баптизма

В Англии в начале XVII в. анабаптистское движение, но уже под именем баптизма, возрождается на почве индепендентства [11]. Но иногда в исторической науке высказывается мнение ¾ будто баптизм появился в Англии в ХVI и даже раньше, чем уже в правление Генриха VIII (1509-1547) многие баптисты претерпели здесь мученическую смерть. "Такое мнение неверно, ¾ говорит С. Д. Бондарь. ¾ Все сожженные в Англии в ХVI в. анабаптисты были меннонитами, переселившимися большею частью из Голландии. Они отвергали присягу, воинскую и правительственную службу и самое крещение совершали через обливание. Возникновение баптистских общин в Англии падает впервые на ХVII в. Это подтверждается и тем обстоятельством, что только в XVII столетии появляются первые баптистские вероизложения (самое раннее в 1644 г.) И только в ХVII в. изданы были первые апологетические сочинения английских баптистов" (С.Бондарь, "Современное состояние русского сектантства". ¾ СПб., 1911, с. 1).

Возникновение баптизма (в строгом смысле) относится к 1609 г., когда баптизм, как религиозное направление был выдвинут партией английских пуритан и конгрегационалистов [12]. Первым основателем и главою английского, а, следовательно, и мирового баптизма был Джон Смит, который в 1606 г., спасаясь от преследования, бежал из Англии в Голландию и здесь около 1609 г. организовал свою небольшую общину. Отвергая древний обычай крещения детей, Джон Смит сначала крестил сам себя (через обливание), но немного позже, познакомившись с менонитами и узнав, что они тоже отвергают крещение детей и всех, желающих поступить в их общину, перекрещивают, он отказался от самокрещения и принял крещение от меннонитов. Затем Смит крестил всех членов своей общины. В 1612 г. Смит и его последователь Томас Хелвис возвратилась в Англию и здесь организовали небольшие общины, которые, подобно менонитам, отвергали сначала присягу и военную службу, но позднее допустили и то и другое. Это были тал называемые впоследствии "общие" ила "генеральные" баптисты. Несколько позже появляются так называемые "частные" или "партикулярные" баптисты, придерживающиеся учения Кальвина.

Название "генеральных" (общих) и партикулярных (частных) баптистов указывает на различные воззрения между ними в вопросе о предопределении. Генеральные баптисты учат, что Бог предопределил всех людей к вечному спасению, но от свободной воли человека зависит принять это спасение или отвергнуть его. Это воззрение впервые было высказано Арминием, который был одним из деятелей реформации ХVI в. Партикулярные баптисты утверждают, согласно учению Кальвина, что Бог от вечности одних предопределил ко спасению, а других – к осуждению, и спасутся только те, которых Бог предопределил к вечному блаженству.

В 1640 году часть лондонской общины частных баптистов выделилась в самостоятельную группу. Новая группа требовала погружательного крещения, которого не совершали ни "частные" ни "общие" баптисты. Вскоре затем она услышала об одном обществе в Нидерландах, которое совершало крещение через погружение. Это были так называемые "коллегианты" в Ринсбурге, называвшиеся так потому, что они дозволяли проповедовать в своих собраниях не одним только проповедникам, но и каждому "брату". Лондонская община для ознакомления с погружательным крещением послала к ним одного из своих членов (Ричарда Бланта), который по возвращении в Лондон был крещен через погружение проповедником общины Блэкблоком, а затем с ним перекрестил через погружение и прочих членов общины (1641 г.).

С этого времени число баптистов в Англии стало быстро увеличиваться. К 1644 г. в самом Лондоне имелось уже семь общин "частных" (партикулярных) баптистов.

Итак, не позднее 1641 года здесь, в сущности, дают о себе знать такое учение и практика, которые характерны для баптистов наших дней. Погружение постепенно укоренялось как форма крещения и у "частных", и у "общих" баптистов Англии. Первое исповедание "частных" баптистов 1644 года говорит уже о совершении крещения через погружение.

Первоначально баптисты много терпели от епископальной церкви Англии и от пресвитериан. Они принимали участие в освободительном движении, чем навлекли на себя преследование со стороны гражданской власти и подвергались частным гонениям и жестоким наказаниям. При Карле Стюарте (ХVII в.) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу: "Путешествие Пилигримма в небесную страну", переведенную на многие европейские языки.

Преследование продолжалось до издания Вильгельмом III Оранским "Акта терпимости", когда баптисты были включены в известный "Толеранте акт 1689 года" (И.И. Соколов. Рус. баптизм, его происхождение, общий характер и учение о крещении. СПб., 1914, стр. 4). Благодаря этому акту о веротерпимости, они наравне с пресвитерианами были признаны правительством терпимыми и стали пользоваться его покровительством вместе с другими диссидентами [13]. В этом же (1689) году в Лондоне состоялся съезд баптистов, на котором более ста общин имели своих представителей. Делегаты съезда составили и обнародовали "Новое подробное вероизложение, известное в Америке под именем "Филадельфийского исповедания" (С.Д. Бондарь. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911, С. 3).

Следует отметить, что кроме двух больших общин баптистской секты в Англии ("генеральных" и "партикулярных") были еще несколько меньших, которые отличались крайним фанатизмом и привязанностью к букве Священного Писания.

Не останавливаясь на перечислении многочисленных небольших сект баптизма, скажем, что баптистские лидеры, чтобы остановить дальнейшее дробление своих групп, в Англии с 1813 года начали объединять общины баптистов в так называемый "Баптистский Союз Великобритании и Ирландии", цель которого была объединить все секты в любви для братской жизни и борьбы с католической Церковью. Окончательная организация Союза завершена в 1832 году. В состав Союза входят представители от баптистских общин, ассоциаций общин, колледжей и отдельные члены.

Для распространения пропаганды баптизма, за пределами британских островов существует так называемое Баптистское миссионерское общество, которое не находится в ведении Союза. В начале первой четверти XX столетия английский баптизм особенно заявил себя выдающеюся миссионерскою деятельностью и сильно двинулся вперед. По отчету на 1909 г. "В миссиях Баптистского миссионерского общества состояло: миссионеров из европейцев – 180, жен и помощниц миссионеров – 136, миссионеров из местного населения – 60, евангелистов с книгоношами – 677.

В 1905 году в Лондоне был создан так называемый "Всемирный союз баптистов", центр которого в настоящее время находится в США, в Вашингтоне. Главная задача Союза ¾ распространение баптизма во всех странах земного шара. Известно, что "в 1930 году в этом Союзе было около 2 миллионов человек" (Брошюра. Религиозное сектантство и его сущность. Иркутск, 1958. С. 28).

В настоящее время баптистов во всем мире насчитывается более 30 миллионов человек, из которых около 25 миллионов приходится только на США. Баптисты издают десятки газет и журналов, располагают 25-тью университетами и высшими школами [14].

Баптизм в Германии

В конце первой четверти XIX столетия из США баптизм перешел в Германию и здесь нашел себе новых прозелитов. Под влиянием американского баптизма в Германии баптизм принял строго определенную форму. Баптистские идеи распространялись в Германии и ранее, но к 30-м годам XIX столетия они начали принимать более определенный вид, подвергаясь постепенной систематизации.

В Германии баптизм обязан своим распространением пионеру, основателю и главе первой баптистской общины, Иоаганну Онкену (род. 1800, ум. 1884 г.). Последний в 1823 г. прибыл из Англии в Гамбург в качестве миссионера одного английского общества.

В Германии Онкен присоединился к реформатской церкви, а в Америку ездил по торговым делам и там хорошо познакомился с баптистским (Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон. Новый энциклопедический словарь. СПб. том 5, стр. 142). Изучая Священнее Писание и убедившись, что "крестить должно только верующих и притом через погружение" [15], он пришел к баптизму и страстно ожидал случая креститься" [16].

Вечером 21 апреля 1834 г. Онкен вместе с шестью своими единомышленниками был крещен в реке Эльбе баптистским профессором литературного и богословского института в Гамильтоне (США) Барнабом Сэрсом, который прибыл из Америки в Германию для научных занятий и чтобы привести в исполнение желание Онкена. На следующий день после крещения была основана первая немецкая баптистская община, и "брат" Онкен через рукоположение посвящен (по всей вероятности, тем же профессором) в проповедника (Ж-л "Баптист", 1911, № 42, стр. 330).

С этого времени Онкену было поручено вести дело миссии в Германии. Сначала немецкое государство встретило баптистов недружелюбно и только Пруссия оказала им хороший прием. "В 1836 г. Американский Баптистский Союз назначил Онкена своим миссионером в Европе" [17]. Проповеди, воскресные школы, распространение баптистской литературы и т.д. ¾ это лучшее оружие баптистской пропаганды. Поэтому "для пропаганды баптизма Онкен открывает в Берлине особый "Миссионерский комитет, а в Гамбурге ¾ баптистский издательский дом и книгоиздательство с книготорговлею" [18], ¾ пишет И. Айвазов. Для той же цели Онкеном основана в Гамбурге миссионерская семинария, в которой получили образование известные русские проповедники баптизма: В.Г.Павлов, А. Антонов, И.Прицкау и др" [19].

Вследствие энергичной деятельности Онкена, баптистская пропаганда быстро распространилась по всей Германии. Вскоре в больших городах Германии были основаны баптистские общины. "В 1849 году состоялась в Гамбурге первая генеральная конференция европейских баптистов, на которой было принято баптистское вероизложение, составленное Онкеном" [20]. На той же конференции Онкеном был основан Германский баптистский союз, цель которого была распространить баптистские воззрения между христианами других исповеданий. Германскому баптистскому союзу Онкен подчинил баптистские общины Австро-Венгрии, Голландии, Швейцарии и Балканских государств [21], которыми он управлял и помогал материально. "Трудами Онкена возрожденный германский баптизм не только расцвел, но и занял всюду положение, которое соответствовало ему, как "отцу" всего баптизма" [22].

Онкен неоднократно предпринимал обширные миссионерские путешествия в соседние страны: Данию, Швецию, Норвегию, Францию, Испанию, Италию и Россию. Это свидетельствует о том, что родиной русского баптизма, как ниже мы увидим, является не Россия, а протестантский запад.

Мы не будем следить за распространением баптизма во многих других западных государствах, хотя это и очень интересно, но так как оно не имеет близкого отношения к нашей задаче ¾ проследить историю баптизма в России, то, следовательно, прямо перейдем к распространению баптизма на территории России. Кратко заметим, что в течение прошлого столетия баптизм сделал большие завоевания почти во всех странах Западной Европы.

В России баптизм был насажден не только среди немцев-колонистов и других инородцев, но и среди русского населения. Его появление в России как раз совпало с подъемом освободительного движения (1850-1860гг.).

Штундизм в России, его появление и распространение

Рассмотренные выше исторические условия и некоторые нестроения в гражданской и религиозной жизни русского народа явились основными причинами, которые подготовили население юга России к принятию немецких протестантских идей. Немцы – колонисты, поставив русских крестьян южных областей в экономическую зависимость, старались все более и более воздействовать на их духовную жизнь. Миссионеры, приезжавшие к ним из Гамбурга, неустанно вели пропаганду об упадке Церкви православной, безнравственной жизни духовенства, о грубом насилии в обществе и т.п. [23]. Особенно это экономическое и духовное давление стало проявляться в половине XIX века.

Долгое время меннонитское вероучение не находило отклика среди русских крестьян, работавших в немецких колониях юга Украины. С целью большего усилия на них своего влияния верхушка колонистов вводила для батраков специальные "библейские часы", когда читалась Библия, говорились проповеди, пелись духовные гимны. Так возникло своеобразное, не имевшее стройного и дельного вероучения сектантское движение, получившее название "штундизм". От немецкого слова "штунда", что означает "час", и происходит название секты. Вероучение секты представляло собой смешение евангелистской веры и духоборчества.

В 1859 г. проповедник ¾ штундист Унгер из немецкой колонии Хортица установил связи с руководителем баптистов Германии Онкеном. В результате их переговоров на Украину вскоре прибыло много миссионеров-баптистов, которые начали проповедовать среди штундистов и меннонитов баптистское вероучение. Штундистские общины стали быстро перерождаться в баптистские, которые имели значительные денежные средства, международные связи и сильную централизованную организацию.

Таким образом, самостоятельной секты, которую бы можно было, в отличие от другой, назвать штундистскою, не существует, а следовательно и догмы, составляющей специальное отличие штундизма, не имеется, т. е. "ударяясь в сектантство, наши крестьяне довольствовались частями, клочками учений разных немцев-реформатов..." (Энциклопедический словарь, Брокгауз и Ефрон, СПб., 1903, т. 78, с. 937).

В настоящее время штундизм представляет собой лишь исторический интерес как предшественник баптизма в России. Кое-где штундистами называют до сих пор именно баптистов.

Начала штундизма в России нужно отнести к 1862 г., но первое известие о появлении его было напечатано в "Одесском Вестнике" от 14 марта 1868 г.; 5–6 лет спустя, не встречая никакого для себя препятствия, не заявляя громко о своем существовании, русская штунда сразу охватила целых пять уездов Херсонской губернии: Херсонский, Одесский, Ананьевский, Елизаветградский и Вознесенский.

Немецкие баптисты, появившиеся в конце 60-х годов XIX столетия в Херсонской губернии с целью пропагандировать свое учение среди колонистов, обратили внимание на южно-русское население. Они входили с местным населением в непосредственные сношения и таким образом распространяли там баптизм". Священник А. Рождественский пишет: "Иностранец Шульц говорил пастору Штраусу о том, что он проповедовал баптизм в окрестностях Одессы в собрании православных. Херсонский губернатор передавал высокопреосвященному Димитрию, что 16-го марта 1869 г. пропагандист баптизма Иоганн Гергардт, прибывший из Гамбурга, открыто проповедовал свое учение в колонии Старый Данциг, в молитвенном доме, куда приходили и карловские крестьяне" [24].

В это время южнорусская штунда в лице своих вожаков определенно уклоняется в сторону баптизма. По словам епископа Алексия, "русские штундисты свою лжеиерархию преемственно получают от немцев-баптистов и вступают с последними в иерархическое единение" [25].

Это важное событие в истории южнорусской штунды совершилось при следующих обстоятельствах: 11 июня 1869 года в деревне Карловке (Елизаветградского уезда) Ефим Цимбал, вместе с 30 колонистами, был перекрещен в реке Сугаклее, при немецкой колонии Старый Данциг, колонистом Екатеринославской губернии А. Унгером. Крещение было совершено при 47 свидетелях – крестьянах деревни Карловки. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд "пресвитеров" южнорусского баптизма, известных в истории как главных деятелей по распространению заблуждений баптизма в среде искони православного населения южной России. Из деревни Карловки баптизм перешел в Любомирку. От Ефим Цимбала здесь первым получает перекрещивание прославленный в истории штунды Иван Рябошапка. От Рябошапки получили перекрещивание не менее известные в истории штунды: Михаил Ратушный, Александр Капустян и многие другие пропагандисты из среды православного южнорусского населения. Эти первые прозелиты являются непосредственными учениками немецких баптистских миссионеров. Получив перекрещивание, а вместе с ним и звание "пресвитера", Ефим Цимбал выступает ревностным проповедником секты среди православного населения.

Под влиянием его проповедей, крестьяне м. Любомирки выносили из домов святые иконы, подвергали их ужасным осквернениям. О том сектантском движении, какое произвели в среде населения м. Любомирки (Елизаветградского уезда) и в других соседних селах проповеди Цимбала и его учеников, елизаветградский исправник 21 июля 1870 г. доносил губернатору, следующее: "Некоторые из крестьян м. Любомирки, принадлежащие к секте штундов, не признавая, как и все прочие штунды, икон, повыносили их из домов и сложили в кладовые... некоторые кощунствуют над ними, а некоторые закрывают окна ими, употребляя их вместо ставень. Прочие штундисты м. Любомирки, хотя содержат иконы, но не поклоняются им. В конце апреля сего года приезжал в м. Любомирку крестьянин деревни Карловки Ефим Цимбал, принявший в прошлом году крещение в реке Сугаклее от немца-колониста Авраама Унтера. Цимбал крестил в м. Любомирке Ивана Рябошапку, Петра Гриву и пр.… Распространение этой секты замечается и в других местах вверенного мне уезда..." (дальше идет перечень сел) [26].

Из м. Любомирки священник Промыслов сообщал духовному начальству, что "Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает в домах женихов с невестами, причащает и имеет чашу для причащения..., сектанты издеваются надо мной при совершении мною таинств. Полиция не обращает внимания на мои жалобы. Крестьяне, которые еще не оставили православия, говорят, что "если не преградит этого гибельного потока гражданское начальство, то мы не ручаемся за своих детей, останутся ли они в православии или нет" [27]. Из приведенных примеров видно, что главари и руководители секты не скрывали своей принадлежности к баптизму, но открыто и настойчиво выступали с его пропагандой.

В конце 70-х годов XIX в. Иван Рябошапка и Григорий Кушниренко ходатайствовали перед Министром Внутренних Дел о том, чтобы им было разрешено строить молитвенные дома, избирать своих духовных наставников, иметь метрические книги и официально именоваться "Общиной крещеный христиан-баптистов" [28]. С аналогичным прошением в то же время обратились сектанты м. Ряснополя и деревни Основы (Одесского уезда), во главе с Михаилом Ратушным, к Херсонскому губернатору, в котором (прошении) они называют себя "Обществом христиан баптистов", "христианами баптистами русской национальности".

Как раз в это время, т. е. в конце 70-х – начале 80-х годов, как уже выше было сказано, штундисты, не представлявшие единой секты окончательно слились с баптистами.

В 70-х годах баптизм быстро распространяется не только в пределах Херсонской губернии, но и в смежных с ней Киевской и Екатеринославской губерниях, а также проникает на Кавказ.

На Киевщине баптизм значительно утвердился трудами Герасима Балабана и Якова Коваля, которые крестили многих штундистов и православных в селе Чаплинке, деревне Кучковке, селе Поповке, Плоском и др. (Таращанского уезда).

Таким образом, в 70-х и 80-х годах баптистское движение распространилось по всему югу России, заходя на север – в Орловскую губернию, несколько позднее, оно появилось в губерниях: Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Тамбовской, Рязанской и в самой Москве [29].

На Кавказ секту занес немец ¾ колонист Мартин Кальвейт, который переселился в 1862 году в Тифлис. Здесь он обратил в баптизм молоканина купца Н. И. Воронина, которого крестил ночью 20 августа (ст. ст.) 1867 г. в реке Куре [30].

С тех пор Кавказ стал видным центром баптистского движения, где секта приобрела себе ряд выдающихся последователей и ревностных пропагандистов баптизма. Вскоре Вороненым были совращены в баптизм и др. тифлисские жители ¾ молокане, среди которых особенного внимания заслуживает его приказчик В.Г. Павлов. Пионер сектантского движения на Кавказе Воронин, по совету своего руководителя-немца ¾ баптиста, отправил Павлова в Гамбург к Онкену. Получив специальное миссионерское образование в Гамбургской баптистской семинарии и до тонкости усвоив здесь учение и приемы баптистов, Павлов снова явился в Тифлис и уже в качестве проповедника и баптистского пресвитера с приличным содержанием от заграничных баптистов. Тал возникла первая среди русского населения Кавказа и Закавказья тифлисская община баптистов. Потом Павлов был одним из наиболее выдающихся баптистских миссионеров в России [31]. Ревностными помощниками Павлова в пропаганде баптизма на юго-востоке России были Василий Иванов и Андрей Миллер ¾ немец, распространявшие баптизм в Ростове-на-Дону и его окрестностях. В своей миссионерской деятельности русские баптисты в описываемое время были вспомоществуемы заграничными "благотворителями". Так, например, известные миссионеры В. Павлов и В. Иванов за свои миссионерские труды получали вознаграждение: первый ¾ от Американского баптистского комитета, а второй ¾ из Пруссии от какого-то "благодетеля" Ф.В.Бергмана [32].

Таким образом, "путь, по которому шло распространение баптизма в русском народе ¾ это путь с Запада на Восток: из Германии через Новороссийский край и Донскую область на Кавказ, отсюда в Саратовскую, Самарскую, Оренбургскую губернии и далее через Сибирь на Восток до Амура", ¾ говорит епископ Алексий [33].

Сибирский край и Кавказ, удаленные от центра, представляли собой удобную почву в смысле религиозной свободы, где надзор за сектантами со стороны администрации значительно ослабевал по сравнению с центральными областями России.

Известно, что Сибирь посетил в 1904 году от Всероссийского Союза баптистов В.В. Иванов, который вместе с Я.Г. Винсом "рукоположил" в пресвитера баптистской общины Омского района А.Л. Евстратенко [34].

Помимо Н.И. Воронина, В.Г. Павлова, В.В. Иванова, которые в то время имели свое местожительство на Кавказе, самоотверженно трудились следующие миссионеры руского баптизма: С.П. Степанов, С.Е.Капустинский, Д.И. Мазаев, Ф.И. Балихин, Д.М. Тимошенко, И.А.Голяев, В.П. Степанов, A.M. Мазаев, П.В. Павлов, С.В. Белоусов и др.

Серьезная опасность, угрожавшая православию от распространения рационалистической пропаганды в народе, а также грубое поругание и кощунство над святынями православия, вызвали некоторые меры борьбы против баптизма. Наиболее вредные и опасные вожаки секты были подвержены высылке, заключены в тюрьмы и преданы суду. Но эти крайние меры, имевшие место в конце 70-х и 80-х годах, мало оказывали пользы, а иногда приносили даже вред. "Несмотря на ряд энергичных и несомненно целесообразных мер, предпринятых... для ослабления штундизма, секта... не только не ослабела в своем развитии, но, напротив того, рост ее прогрессивно увеличивается", ¾ читаем мы в "Трудах Киевской Духовной Академии". Этот прогрессивный рост секты прежде всего обнаруживался в расширении объема охваченной ею территории. Объем зараженной штундизмом территории принимал все более и более внушительные размеры ("Труды Киевской Духовной Академии", 1886, октябрь, с. 264-265). Баптисты, пламенея ревностью о славе своего учения, еще с большим рвением вели свою разрушительную работу по отношению к православию, как бы этим отвечая на все те меры, которые принимались по ограничению их деятельности духовными и светскими властями. "Личные несогласия были забыты. Ненависть к православной Церкви объединила сектантов, и они сплоченной массой наступали" [35]. Епископ Догмат в письме к Херсонскому губернатору сообщал: "Баптисты являются людьми самостоятельными, отважными и решительными в своих действиях до дерзости, а православные ¾ приниженными, поколебленными, нерешительными. Баптисты открыто, смело и безбоязненно ведут свою пропаганду всюду, где только представится к тому возможность; они не только стараются совращать православных при встречах, но даже врываются в дома их, понося православие в самых унизительных выражениях" [36]. В Трудах Киевской Духовной Академии за 1886 год читаем следующее: "В последнее время все чаще и чаще приходится встречаться с фактами, где фанатизм штундистов проявляется не только в отношении к предметам, почитаемым православною Церковью, но и в отношении к самим православным христианам и, в частности, к пастырям Церкви. Особенно возмутительный в этом отношении факт передан в № 9 "Киевский Епархиальных Ведомостях" за настоящий год. Нельзя не согласиться с автором этого рассказа, что "наглости и дерзости штундистов уже превосходят всякую меру: повсюду, где только совершается крестный ход, похоронная процессия и прочие церковные торжества, штундисты везде посылают своих агентов, чтобы они насмехались над церковной святыней, глумились над православными и совращали их в шутндизм" ("Труды Киевской Духовной Академии" 1886 г., ноябрь, стр. 532. Статья 3: "Сведения о движении южнорусского сектантства в последние годы").

В конце XIX и начале XX в. начинается новый период в истории русского баптизма. Светская администрация в своих мероприятиях относительно баптизма становится еще решительнее и тверже. По словам епископа Алексия, "Секта баптистов становится предметом серьезных научных исследований, организуются миссионерские съезды для коллективного суждения о мерах борьбы с нею; из среды духовенства и православного народа выступают борцы за истину православной Церкви, отдающие свои силы и знание тяжелому делу борьбы с баптизмом, пробудился дух православия и ожило сознание своих истинных церковно-патриотических интересов. Результатом всестороннего изучения баптизма было то, … что 4 июля 1894 г. положением Комитета министров баптизм (штунда) был объявлен сектою особенно вредною в церковном и общественно-государственном отношениях" [37], а последователям секты запрещалось собираться на общественные молитвенные собрания [38].

Но с 1905 г. положение всех русских сектантов и в частности баптистов совершенно изменилось. С появлением так называемого закона о веротерпимости 17 апреля 1905 г. и указа 17 октября 1906 г. о регистрации старообрядческих и сектантских общин баптисты стали свободно отправлять свое богослужение не только в предназначенных для того зданиях, но и устраивать свои собрания в разных общественных зданиях, причем незаконно зазывать на эти собрания православных людей. Сектанты начали устраивать съезды и открывать начальные школы [39], устраивать свои баптистские общины, печатать свою литературу [40] и т.п.

На европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г. В. Павлов говорил, что "с объявлением манифеста о религиозной свободе, баптисты сейчас же... проявили оживленную миссионерскую деятельность. Они начали устраивать публичные собрания в театрах, аудиториях и трактирах. Особенную ревность проявил в устройстве таких собраний наш брат проповедник Феодор Прохор. Балихин, который устраивал такие собрания в городах;

Борисоглебске, Евпатории, Бердянске, Харькове, Елизаветграде и Мелитополе" [41]. Оратору (В. Павлову) приходилось проповедовать слово Божие в некоторых из этих собраний. "Когда я со сцены, где я стоял, ¾ говорил В. Павлов, ¾ смотрел на тысячи слушателей, которые с жадностью прислушивались к Слову Божию, то, вспоминая свою 8-летнюю ссылку за пропаганду баптизма, с трудом верил своим глазам, что это не сон, а действительность" [42]. Однако, эта свобода постепенно сокращалась, а в 1914 г. была совершенно ликвидирована.

Во время первой мировой войны (1914-1917) на последователей баптистской пропаганды в России снова обрушились гонения: руководители были сосланы в Сибирь и другие места, многие собрания закрыты, издание баптистской литературы было запрещено [43].

После Первой мировой войны баптизм стал проявлять усиленную миссионерскую деятельность во всех частях света. Проводились конференции в Барсене, Будапеште, Лодзи, Риге, Кенигсберге, Копенгагене, Лондоне, Берлине и во многих других столицах европейских государств [44]. Участником этих конференций был Э.Ю. Маллине, председатель Всемирного Союза баптистов, со многими другими лидерами этого Союза. Маллине во второй половине двадцатых годов (1926) писал русским баптистам: "Европа нуждается в духовной религии. Также нуждается она в более ясных взглядах на религиозную свободу. Новые конституции в большинстве стран провозгласили более высокие взгляды на религиозную свободу, чем это было прежде (конечно, имел в виду и Советскую Россию), ¾ продолжая дальше, он сказал: "Баптисты имеют перед собой великую задачу привести народ к полной свободе, вере, богопочитания и работы для Царства Божия" [45]. В 1925 году (5-12 декабря) состоялось заседание Пленума Союза баптистов СССР. На это заседание прибыли до 50 председателей и представителей отделов, районов и местных объединений, входящих в Союз баптистов СССР. Пленум заслушал отчет правления Союза, где было сказано, что на 1925 г. "Союз баптистов СССР состоит из 6-ти отделов с 71-м районом, 29-ти не объединенных в отделы районов, Новгородского, Латышского союза и 26 не входящих в район общин, а всего более 3000 общин, 3700 местных проповедников, 1100 молитвенных домов, 600 пресвитеров и 1400 пр. служителей" [46].

Секретарь Всемирного Союза баптистов по восточному полушарию доктор Рашбрук, посещавший СССР, в 1926 г. говорил: "чудесным является то обстоятельство, что сейчас почти нет ни одной страны, в которой не было бы баптистов, в то время как менее ста лет тому назад из европейских стран они были только в Англии" [47]. И действительно, после мировой войны баптизм прочно утвердился во многих странах, в том числе и в России, где в 1926 г. было уже 3028 общин, которые входили в Союз баптистов СССР [48]. (Было еще немало общин, которые не входили в этот Союз). Журнал "Баптист" сообщал, что "эти общины раскинулись сетью по всей стране ¾ от Балтийского моря до Японии, от Северного Ледовитого океана до Турции, Персии и Китая. Наиболее густа масса их ¾ на Украине и на Волге" ("Баптист", 1926 г., № 1-2, стр. 14).

Положение религиозной организации евангельских христиан ¾ баптистов в СССР существенно отличается от положения ее в дореволюционной России. "По отношению к государству все религиозные организации в нашей стране занимают одинаковые положения, у нас нет главных, так сказать, государственных религий и второстепенных, ¾ говорит И.С. Валисевич. ¾ Государство признает все религиозные организации, существующие в нашей стране совершенно равноправными, не отдает предпочтения ни одной из них, Поэтому сектантские религиозные организации в СССР, в том числе и баптисты, выиграли в известном смысле в результате победы Советской власти. Они получили равные права... с православной Церковью" [49].

В декларации баптистов за 1926 год говорилось: "Мы, русские баптисты, при царизму не имели никакой возможности на осуществление в России чего-либо подобного: но ныне мы имеем надежду на то, что в дорогом сердцу нашему великом СССР мы не окажемся позади своих западных братьев по вере" [50].

Таким образом, после 1917 года наблюдается необыкновенный успех распространения баптизма в СССР. "Братский Вестник" за 1947 г. сообщает, что "за этот период... баптистское движение возросло до огромных размеров и в большей степени, чем за все предыдущие годы. Движение охватило не только русский народ, но и другие народности, населяющие Советский Союз (армян, грузин, осетин и многих других) [51].

В наше время баптистское движение превратилось в мощную объединенную религиозную организацию. В "Братском Вестнике" за 1947 г. мы читаем: "если в 1912 г. евангельских христиан и баптистов в России насчитывалось всего 100 тыс. человек, то в настоящее время в нашем братстве имеется более 3500 общин и групп и свыше 350 тысяч крещенных членов, а с семьями и лицами, на которых распространяется евангельское влияние, количество достигает до четырех миллионов человек" (там же, стр. 12). В настоящее время в СССР насчитывается свыше 5000 церквей с числом крещенных членов около 600 тысяч человек; это число непрестанно растет.

Современный баптизм представляет собой объединение четырех сходных, но ранее существовавших отдельно сект баптистов, евангельских христиан, часть пятидесятников или союза христиан веры евангельской (отказавшаяся /часть/ от говорения на иных языках) и братских меннонитов. Первые две секты объединились в октябре 1944 г. во ВСЕХБ (Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов), а через год к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 году братья, меннониты [52]. Секта строго централизована, имеет свой Всесоюзный Совет в Москве, сеть организаций в республиках и областях и входит во Всемирный союз баптистов, центр которого находится в США (Вашингтон) [53].

Поскольку вероучение сект, составляющих ныне Всесоюзный Совет евангельских христиан баптистов, по многим основным пунктам догматики сходно между собою, то необходимо прежде познакомиться с историей евангельских христиан и христиан веры евангельской (пятидесятников), указав особенности последних, затем остановиться на подробном рассмотрении (критическом разборе) основных положений вероучения ВСЕХБ.

Евангельские христиане Пашковщина

Примерно одновременно с развитием штундо-баптистского движения на юге России возникли первые общины евангельских христиан в Петербурге, но на этот раз в высших кругах. Вероучение евангельских христиан (пашковцев) в Россию было занесено английским лордом Гренвилем Редстоком и в первое время (по его фамилии) называлось редстокизмом. Редсток, по своему рождению и материальному состоянию, принадлежал к высшей английской аристократии и свое образование получил в Оксфордском университете.

В 1874 г. он прибыл в Петербург и стал устраивать религиозные собрания, на которых произносил импровизированные молитвы, читал и объяснял Священное Писание и проповедовал свое учение. Русская интеллигентная аристократия, еще со времен Екатерины II, под влиянием французских вольнодумцев стала отчуждаться от Православной Церкви. И вот это высшее петербургское общество, воспитанное в духе неверия или формализма и холодности в вере, но томившееся в поисках религиозного удовлетворения, жадно бросилось на собрания лорда Редстока, и вскоре у него явилось немало последователей и (особенно) последовательниц из высшего общества. Его проповеди, произносимые на французском языке, привлекли к себе многих знатных в столице слушателей.

После отъезда Редстока во главе его последователей стал Пашков, аристократ по происхождению и воспитанию, принадлежал к числу самых богатых русских помещиков: у него были громадные имения в Звенигородском уезде, в Новгородской губернии и Тамбовской. В молодости он вел бурную жизнь и к религии относился "холодно и пренебрежительно, а когда увлекся учением Редстока, то был уже болезненным эпилептиком и совершенно пресытившимся жизнью человеком. В Петербурге у него был роскошный дом, где и стали, по его предложению, собираться последователи Редстока для молитвы. Руководя этими собраниями, Пашков, во всем, даже в мелочах, старался подражать своему учителю и, хотя не обладал ни знаниями, ни ораторскими способностями, но имел значительный успех у слушателей – аристократов, чему особенно способствовали его угощения и денежная помощь.

Не довольствуясь этим, он постарался привлечь на свои собрания и простой народ; рабочих; мастеровых, дворников, кухарок, ремесленников и т.п.; открыл в Петербурге на свои личные средства даровые столовые, чайные и читальни, которые вечером обращались в пашковские молитвенные дома и аудитории, оказывал нуждающимся материальную помощь и т.д. Последовательницы его – аристократки – ездили, под видом благотворительности, по разным притонам и ночлежным домам и вели там речи в духе его учения. Нередко Пашков оставлял Петербург и разъезжал по России, распространяя всюду свое учение, а с 1880 г., когда ему были запрещены беседы в Петербурге, он всю свою деятельность перенес в провинцию. То же сделали и его последователи.

Чтобы поставить еще шире свою пропаганду среди народа, Пашков и его последователи основали в 1876 г. "Общество поощрения духовно-нравственного чтения", которое получило законное утверждение и в течение нескольких лет энергично занималось изданием и распространением книг и брошюр духовно-нравственного содержания с сектантским оттенком. Издания Общества, благодаря дешевизне и деятельности книгонош, расходились в громадном количестве. Самое содержание этих изданий подбиралось очень искусно: сектантские мысли в них проводились в форме рассказов, душеполезных бесед и т.п. Большинство из них были переводные.

Некоторые брошюры составлялись, впрочем, и из сочинений православных духовных писателей, например, святого Тихона Задонского, но предметы в них брались такие, которые могли быть истолкованы в сектантском духе.

Кроме книг и брошюр, Пашков выпустил 3000 экземпляров Евангелия Синодального издания, в которых излюбленные сектантами тексты были отмечены (от руки) фиолетовыми чернилами и сведены в параллели: одни ¾ горизонтальной и 4 вертикальными, другие ¾ горизонтальной и 3 вертикальными и т.д.

С 1875 г. пашковцы, с целью пропаганды своего учения, стали издавать в Петербурге особый журнал "Русский рабочий". Наконец, чтобы отучить православных от Церкви с малолетства, пашковцы в своих приютах и мастерских стали обучать детей в сектантском духе.

Вследствие таких приемов пропаганды пашковщина распространилась в Петербурге настолько, что власти стали запрещать пашковские религиозные собрания; сам Пашков должен был уехать (в 1880 г.) из Петербурга в свои имения, где, однако, продолжал пропагандировать свое учение. В 1884 г., по царскому повелению, "Общество поощрения духовного-нравственного чтения" было закрыто и вместе с тем приняты строжайшие меры к прекращению деятельности Пашкова и его последователей как в Петербурге, так и внутри Империи. Мало того, у пашковцев явилось стремление к объединению всех рационалистических сект, для чего они стали устраивать общесектантские съезды.

В 1884 г. Пашков был выслан за границу и поселился в Париже, где скончался 30 января 1902 г. Его чайные и читальни были закрыты. В Петрограде место Пашкова заняла княгиня Ливен; в ее доме (на Морской улице) и происходили нелегально "духовные беседы". Богомоление их состоит из импровизированных молитв, чтения Священного Писания, проповеди, пения псалмов и стихов. Во время молитвы присутствующие преклоняют колена и складывают руки, некоторые же приходят в экстаз, вздыхают, плачут. Содержание проповедей и молитв довольно однообразно: в них говорится обыкновенно об искуплении людей Иисусом Христом, на Которого Одного нужно надеяться, и о необходимости для спасения одной веры. Главным пунктом разногласия между баптистами и евангельскими христианами является вопрос о том, могут ли быть признаваемы полноправными членами общин и допускаемы на собрания с преломлением хлеба лица, не принявшие перекрещивания, которое евангельские христиане не считают обязательным [54]. Они, как духоборы и молокане, требуют от своих последователей только духовного поклонения Богу.

Эти два течения ¾ баптистское на юге России и евангельское в Петербурге ¾ по основным вопросам своей догматики согласны между собою, а поэтому с целью объединения в 1884 г. был созван в Петербурге съезд представителей обеих течений. Наряду с вопросом о единстве, съезду предстояло также обсудить методы распространения сектантства. На съезде присутствовало более 70 человек. Но на 4-ый день заседаний все приезжие участники съезда были арестованы полицией и высланы из Петербурга на родину.

Второй попыткой объединения был съезд, созванный петербургской общиной в январе 1907 г. На съезде присутствовало 70 делегатов различных направлений; темой съезда ¾ обсуждение декрета о свободе вероисповедания, но попутно затрагивался также вопрос о единстве. В нем участвовали видные деятели сектанства: братья Каргель, И.С. Проханов, В.И.Долгополов, Д.И. Мазаев, И.А. Галяев, братья Степановы, братья Захаровы и др. Особенно выделялся в деятельности по объединению И.С.Проханов.

В 1909 г. в Петербурге Проханов созвал первый Всероссийский съезд евангельских христиан, на котором он же был избран председателем [55] новосозданного союза. Таким образом евангелисты достигли своего объединения практически только через 36 лет после основания секты, тогда как южнорусские баптисты образовали единое целое всего через 18 лет после основания первой общины в Тбилиси (1867 г.). Причиной длительной раздробленности евангелизма были фактора как внешнего, так и внутреннего порядка, в частности, отсутствие надлежащего организатора после эмиграции Пашкова.

В 1924 г. в Ленинграде были проведены одногодичные курсы ЕХБ по подготовке проповедников. Впоследствии эти курсы евангелисты и баптисты проводили отдельно. Правда, баптистам удалось сделать после этого только один выпуск, тогда как евангелисты провели четыре (1925; 1926; 1927; 1928 гг.). 1 декабря 1927 г. в Москве были открыты Библейские курсы с трех годичным сроком обучения. Курсы были рассчитаны на 50 человек, обеспеченных полным содержанием. Преподавались следующие предметы: 1) Толкование Нового и Ветхого Заветов; 2) История Христианской Церкви; 3) История религий; 4) Догматическое богословие; 5) Этика; 6) Апологетика; 7) Учение о строении Церкви; 8) История религиозных движений в России; 9) Методика евангелизационной и воспитательной работы; 10) История Иудейства; 11) Древние языки; 12) Пение и музыка.

Значительную роль в подготовке проповедников играл ленинградский "Дом Евангелия", руководимый Фетлером [56]. При местных союзах также организовывались краткосрочные курсы для подготовки благовестников.

Евангельские христиане после Октябрьской революции, как и прежде, представляли централизованную организацию, имевшую разветвленный и налаженный аппарат. Безусловное подчинение местных организаций центру – вот что было характерным для секты. Невыполнение и несоблюдение директив центра влекло за собой не только смену руководства, но зачастую и исключение из секты отдельных лиц и целых групп. От рядовых членов секты также требовалось безусловное подчинение аппарату. Во главе союза евангельских христиан стоял Всесоюзный Совет Евангельских Христиан (ВСЕХ), избиравшийся на съездах. Совет, в свою очередь, избирал президиум и председателя. В Совет включались председатели, секретари и пресвитеры важнейших местных организаций. Пленум Совета собирался периодически. По такому же принципу были построены окружные советы, которые даже и не назывались обычно советами, а отделами ВСЕХ.

Совет окружного отдела избирался на окружном съезде. В Совет выбирались пресвитеры и председатели общин. На всесоюзных съездах избиралась в Совет приблизительно треть всего съезда, на окружных – до двух третей съезда попадало в окружной совет. Пленумы с таким широким представительством были удобны тем, что они всегда могли заменить съезд.

Для осуществления постоянного руководства в окружных и областных отделах избирались рабочие президиумы, обычно из 5-7 человек: председатель, секретарь, казначей, пресвитер, благовестники.

Областные или окружные отделы состояли из общин, которыми управляли общинные советы. Община, в свою очередь, делилась на группы (ячейки), строго подчиненные совету общины. Для управления делами группы в ячейке был свой совет. Такое устройство секты было весьма эффективным, так как давало возможность наблюдать за жизнью каждого члена секты.

Делегация ВСЕХ принимала участие во Всемирном Конгрессе баптистов в Стокгольме в 1923 г. и в Торонто в 1928 г. Всеми делами связи с заграницей, по специальному постановлению съезда, ведал И.С. Проханов. В двадцатые годы Прохановым было совершено четыре заграничных поездки. Во время своих заграничных поездок Проханов добился согласия "Союза чехословацких братьев Хелчицкого" на организацию в будущем союза для евангелизации славянских стран. Была устроена даже торжественная церемония возложения рук на Проханова, как на "домостроителя церкви Божией". Была основана первая русская община евангелистов в Берлине. Налажены связи с группами, находящимися в Болгарии, Чехословакии, Польше, и Франции, а также с миссионерским союзом "Свет на Востоке".

В Америке из проживающих там русских основан отдел евангельских христиан, нанят разъездной проповедник. В Чикаго начали выходить журналы "Голос Евангелия" и "Евангелие в России" (последний на английском языке).

Проханов установил также связи со многими американскими религиозными общинами евангельского направления и побывал у канадских молокан и духоборов. Чтобы закрепить надолго результаты поездок, Проханов основал американский совет представителей ВСЕХ. В ту же поездку он подготовил учреждение особого американского общества из "друзей Советского Союза" для той цели, чтобы организовать постоянную помощь ВСЕХ.

Не так благоприятно складывались взаимоотношения между евангелистами, возглавляемыми Прохановым, и Союзом русских баптистов, хотя еще до революции предпринимались попытки объединить оба течения.

В 1920 г., по общему соглашению между ВСЕХ и Союзом русских баптистов, возглавляемым: Павловым, Тимошенко и Дацко, был создан в Москве объединенный съезд по 60 человек с каждой стороны. На этом съезде был в основном поставлен вопрос об объединении евангельских христиан и баптистов в один Союз. Было установлено название объединенного союза: евангельские христиане и баптисты. В вопросе о возложении рук на крещаемых было постановлено, что водное крещение, совершаемое с возложением рук и без возложения, имеет одинаковую силу. Хлебопреломления, совершаемые с разламыванием хлеба на несколько крупных частей или на многие мелкие части также имеют одинаковое значение. При этом общинам предоставлялось право самим решать этот вопрос. В отношении пресвитеров евангелисты сделали уступку баптистам, признав, что после испытания пресвитеры должны быть рукоположены, но до того они могут совершать служение в общине независимо от того, рукоположены они или еще находятся только на испытании.

Практически тогда это объединение не состоялось, потому что управление баптистов было в Москве, а управление евангелистов в Ленинграде, и трудно было договориться ¾ где иметь центр объединения и как организовать управление.

Но то, что сразу не удалось сделать официальным порядком, Проханов решил осуществить посредством разложения баптистских общин, вследствие чего взаимоотношения между баптистами и евангелистами обострились. На третьем Всемирном Конгрессе президиум Всемирного союза пытался разобраться в споре между евангелистами и баптистами, которые обвиняли друг друга в "раздроблении" и "поношении". Члены президиума посоветовали не настаивать на слиянии в один союз, а просто стараться объединить работу, но из этого ничего не вышло. В Саратове, Иркутске, Куйбышеве и других городах евангелисты раскололи баптистские общины, уводя за собою значительное число верующих. Казанская община с 1926 г. была закрыта баптистским советом, т.е. "дело Божие не могло быть успешно" благодаря конкуренции евангелистов. В селе Голом Воронежской области, евангелисты постановили считать баптистов антихристами. Баптисты приписывают Проханову обещание: "Не умру, пока не перешагну через труп баптистского союза" и в свою очередь считали его исчадием ада. Декабрьский пленум баптистского союза в 1925 г. постановил не допускать евангелистов к выступлениям в баптистских общинах и просить Всемирный Союз лишить Проханова звания вице-президента.

Но несмотря на взаимное недовольство, на низах постепенно наблюдалось слияние обеих сект.

В 1929-31 гг. ВСЕХ, как и Союз баптистов, прервал свою работу. После 1931 г. оба союза уже работали в Москве, но каждый из них существовал отдельно, хотя на местах дело объединения продолжалось. Так в 1936 г., после закрытия Московской баптистской общины почти все ее члены перешли к евангелистам.

После Октябрьской революции евангелисты активизировали также свою издательскую деятельность. С 1924 по 1928 г. включительно издавался ими журнал "Христианин". Евангелисты также выпускали сборник "Голос веры", русскую Библию в каноническом составе в 1926 г. в Ленинграде тиражом 25 тысяч экземпляров, Библию несколько меньшего формата в Киеве тиражом 10 тысяч экземпляров, сборник духовных песен в Лодзи – 10 тысяч экземпляров, сборник духовных песен в Ленинграде в 1927 г. – 25 тысяч экземпляров, четный сборник духовных песен в Ленинграде – 10 тысяч экземпляров, настольные и настенные календари.

Во время второй мировой войны среди баптистов и евангелистов вновь усиливается стремление к единству. В 1944 г. представители общин евангельских христиан: М.А. Орлов, А.Л. Андреев, Я.И. Жидков, А.В. Карев и В.Н. Урштейн и баптистов – М.И. Галяев, И.А. Левиндато и П.И. Малин собрались вместе и решили созвать в октябре 1944 г. в Москве объединительный съезд обоих течений. С 26 по 29 октября в Москве состоялся съезд представителей религиозных объединений евангельских христиан и баптистов. Присутствовало на съезде 47 человек (28 евангелистов и 19 баптистов). После длительных переговоров было принято решение о создании объединенного Союза евангельских христиан и баптистов с Всесоюзным Советом, как руководящим органом, с пребыванием его в Москве.

В состав Всесоюзного Совета вошли наиболее видные руководители евангельских христиан и баптистов: председатель – Я.И. Жидков, его заместители: М.И. Галяев, М.А. Орлов, члены – И.А. Левиндато, Ф.Г.Патковский, А.Л. Андреев, П.И. Малин и секретарь Совета – А.В. Карев.

Объединение состоялось на следующих условиях:

1. Из двух Союзов – Союза евангельских христиан и Союза баптистов ¾ на всей территории СССР образуется один союз: Союз евангельских христиан и баптистов.

2. Руководящим органом Союза евангельских христиан и баптистов является ВСЕХиБ.

3. Из среды членов ВСЕХиБ избираются: председатель, два его заместителя, секретарь и казначей, составляющие президиум Совета.

4. ВСЕХиБ имеет свою печать с надписью: "Всесоюзный Совет евангельских христиан и баптистов" со словами внутри круга: "Один Господь, одна вера, одно крещение".

5. Евангельские христиане и баптисты, существовавшие до слияния союзов раздельно, отныне сливаются в единые общины. Общины, существовавшие отдельно, как общины евангельских христиан или как общины баптистов, отныне входят в один Союз.

6. Каждая община, входящая в Союз евангельских христиан и баптистов, носит наименование: (такая-то) община евангельских христиан и баптистов.

7. Все общины евангельских христиан и баптистов должны, по возможности, иметь рукоположенных пресвитеров и диаконов.

8. В каждой общине крещение, хлебопреломление и бракосочетание совершается рукоположенными пресвитерами. Но при отсутствии таковых эти действия могут совершаться и нерукоположенными членами общины, однако только по поручению собрания.

9. Крещение и бракосочетание, совершаемые как с возложением рук, так и без возложения их на крещаемых и брачущихся, имеют одинаковую силу. Но для достижения полного единства в практике общин рекомендуется совершение крещения и бракосочетания с применением возложения рук, рассматривая это действие как род торжественной молитвы о благословении, причем возложение рук на крещаемых, если таковых более двух лиц, совершается путем поднятия рук над ними с произнесением соответствующей молитвы.

10. Вечеря Господня или хлебопреломление может совершаться как путем разламывания хлеба на множество мелких частей, так и путем разламывания на две, три или несколько крупных частей. Хлеб и вино принимаются членами общины стоя, выражая этим свое благоговение.

В августе 1945 г., как выше было сказано, состоялось объединение христиан веры евангельской (пятидесятников) с евангельскими христианами баптистами, т.к. первые не смогли организовать свой самостоятельный союз. 19-25 августа в лице своих представителей: Д.И. Пономарчука, А.И. Бидаша, И.К. Панько и Вашкевича они подписали соглашение о единении. Тогда же состоялось присоединение баптистов и евангелистов Эстонии, Латвии и Литвы.

С 1945 г. евангельские христиане-баптисты начали издавать журнал "Братский вестник", который выходит 6 раз в год тиражом 5 тысяч экземпляров.

В 1956 г. вышел сборник духовных песен, а в 1957 г. издана русская Библия – тираж 10 тысяч экземпляров.

Так в результате постепенного объединения образовалась нынешняя секта евангельских христиан баптистов. Секта в настоящее время имеет строгую организацию. Руководящим органом этого Союза был признан ВСЕХБ.

Пятидесятники ХЕВ. История и вероучение

Пятидесятничество проникло в Россию через общины баптистов и евангельских христиан. Проповедники пятидесятников в России появились накануне первой мировой войны. Семена пятидесятничества в Россию были занесены из Финляндии. В 1911 г. сюда из Америки прибыл миссионер Уршан, который сначала жил в Гельсингфорсе (Хельсинки), потом переехал в Выборг и где ему удалось расколоть общину евангельских христиан и из ее последователей организовать общину пятидесятников. В эту общину помимо финов входило много русских. Среди них были такие, как Н.П. Смородин и А.И. Иванов, которые впоследствии стали первыми миссионерами пятидесятничества в России. По рукоположении Н.П. Смородина и А.И.Иванова Уршаном в "пресвитеры", они были отправлены в Россию и поселились в Петербурге. Здесь они развернули активную пропаганду пятидесятничества. И в 1913 г. в Петербурге была организована первая русская община пятидесятников, которая по имени своего основателя стала называться пятидесятниками-смородинцами.

Петербургская община под руководством Смородина и Иванова подготовила большую группу миссионеров-проповедников, которые были посланы по всем губерниям России с проповедью "нового учения". Действовали эти проповедники осторожно, часто имея ложные удостоверения от баптистских и евангельских христиан, среди которых и вели свою пропаганду, не открывая себя. Когда же проповедникам удавалось расколоть баптистскую или евангельскую общину, тогда только они объявляли о своей принадлежности к секте пятидесятников. Действуя таким путем, пятидесятники вскоре организовали общины в Новгородской, Вятской, Витебской, Московской и других областях Северо-Западной и Центральной России, а также и в Закавказье: в Тифлисе, Батуми, Сухуми. Все они назывались пятидесятниками-смородинцами. Сам Н.П. Смородин по окончании гражданской войны оказался на территории Польши, где его деятельность также была направлена на создание новых общин пятидесятников. К концу 1932 г. он организовал на территории Польши секту пятидесятников с центром на Волыни.

С установлением Советской власти на Волыни верхушка секты уходит в глубокое подполье. Последователей этой секты в настоящее время сохранилось немного.

Наиболее распространенным и многочисленным течением среди пятидесятников являются "христиане евангельской веры" (ХЕВ) или пятидесятники-воронаевцы. Первым организатором общин этого толка был И.Е. Воронаев (оренбургский казак). Общины сектантов этого толка были насаждены не только на Украине, но появились в азиатской части страны: на Урале, в Сибири, и Ташкенте.

"В 1924 г. был организован "Одесский областной союз христиан евангельской веры", который на 1-м Всеукраинском съезде пятидесятников в 1926 г. превращается во "Всеукраинский союз христиан евангельской веры". За пять лет одесская община пятидесятников выросла до 400 членов, а вообще "Союз христиан евангельской веры" в 1927 г. насчитывал свыше 350 общин с количеством членов более 17 тысяч человек" [57].

В 1927 г. состоялся 1-й Всесоюзный съезд пятидесятников, на котором Воронаев был избрал председателем "Союза христиан евангельской веры".

В 1927 г. по директиве своего заграничного центра (из США) пятидесятники порвали всякую связь с легальной сектой баптистов и стали на путь подпольной сектантской антисоветской деятельности. Они выступили против коллективизации, призывали к отказу от службы в Советской Армии и от участия в общественно-политической жизни страны.

После победы Советского Союза в войне, стремясь замести следы своих преступлений (в оккупированных местах Украины и Молдавии), пятидесятники в 1945 г. объединились с сектой баптистов, но вскоре большая часть их вновь откололась от баптизма.

Разбор вероучения ХЕВ

Пятидесятники ¾ выходцы из баптистов. Подвергнув баптизм резкой критике за превращение "живой веры в формальную обрядность, пятидесятники, стараясь одухотворить эту обрядность живой верой, создают свою обрядность ¾ "крещение Духом Святым", т.е. кандидат обязан подвергнуться не только водному крещению, но и особому пятидесятническому обряду ¾ "крещение Святым Духом". Объективным свидетельством того, что крещение состоялось, считается "говорение на иноязыке", или "глоссолалия" (от древнегреч. язык и бормотание, болтовня).

Пятидесятнический обряд крещения Святым Духом совершается при участии всей общины. Вот как его описывает один из "крестников: "Собрались мы все в зале, плотно закрыли двери и занавесили окна. И поставил нас в круг на колени. Бухнулся и я на пол, а про себя думаю: "Неужели и я с Богом буду разговаривать?" "Скрестите руки на груди, ¾ подал команду И., ¾ крепко закройте глаза и кричите во весь голос: крести, крести". Мы закричали, а И. ходил между нами и каждому говорил: "Кричи громче и быстрее!" Я кричал очень громко с надрывом..."

Вот это состояние коллективного психоза, когда участвующие в молении начинают заговариваться, и считается пятидесятниками "говорением на иноязыке"; в бессмысленных сочетаниях звуков они видят речь Самого Бога, которая подлежит истолкованию" (А.Н. Чанышев. Протестантизм. – М., 1969, стр. 165).

В процессе этого крещения крещаемый наделяется силой Духа Святаго, которая находит выражение в так называемых "видимых дарах" или духовных знамениях: говорении на иных языках (глоссолалии), способности к исцелению, пророчеству, подобно тому же как это случилось с апостолами во время сошествия на них Духа Святаго в день Пятидесятницы.

Провозгласив необходимость полного очищения человека от всех грехов Духом Святым, их "богословы" утверждают, что каждый последователь секты уже в земной жизни становится "Божиим избранником" и наделяется сверхъестественными качествами.

Пятидесятники оправдывают свое говорение на иноязыках ссылкой на конец 16 главы Евангелия от Марка, где говорится: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками" (Mк. 16, 17). Сектанты слово "уверовавших" относят к себе. Но эти слова святого Марка относятся к апостолам и их непосредственным преемникам. Подобно апостолам, в первенствующей Церкви многие тоже говорили на незнакомых языках (иных языках) (Деян. 2, 4-6). Это было необходимо для того, чтобы апостолы могли проповедовать Евангелие всему миру. Пятидесятнические истерические вскрикивания, стенания, вопли и завывания вообще нельзя назвать человеческой связной речью, тем более нельзя сравнить их с каким-либо иностранным языком. Пятидесятники находят еще одно место в Священном Писании, чтобы оправдать свое учение. Это – 14 глава 1 Кор. Но если углубиться в детальное и тщательное изучение этой главы, наоборот, эта глава говорит как раз против пятидесятников. Здесь святой Апостол указывает на бесполезность и кощунство истерического бормотания, которым страдали по недостатку веры и знания слова Божия некоторые из членов коринфской Церкви. "Если я приду к вам, братия, – говорит святой Апостол, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением" (1 Кор. 14, 6). И далее Апостол продолжает: "Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1 Кор. 14, 23). Из этих слов совершенно ясно видно, что святой Апостол здесь говорит о бессмысленности говорения на иностранном языке, если слушатели его не понимают. Поэтому святой Апостол продолжает: "Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй" (1 Кор. 14, 27). Святой Апостол в данной главе предостерегает коринфских христиан от беспорядков и бесчинств в Церкви.

День Пятидесятницы является днем рождения Церкви Божией. Пятидесятница была единственным и более никогда неповторимым событием, как в жизни Церкви, так и мира. Ни о какой другой Пятидесятнице, или о каком-либо искании ее нигде не говорится в Священном Писании.

Итак, ни крещение Духом Святым, о котором так любят говорить сектанты, ни чудеса и знамения, которые будто бы совершают они, не соответствуют истинному учению Священного Писания о Святом Духе.

Всесоюзный совет Евангельских Христиан Баптистов в СССР

Во главе Союза ЕХБ стоит Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, состоящий из 25 членов и 5 кандидатов и избираемый Всесоюзным съездом. Съезды ВСЕХБ созываются через каждые три года. Последние съезды проходили в 1969 г., 1972 и 1975 годах. На местах ВСЕХБ имеет около 600 старших пресвитеров, или суперинтендентов. Старших пресвитеров и их помощников Всесоюзный Совет поставляет с одобрения церквей, в которых они состоят членами, и через избрание их на областных, межобластных и республиканских пресвитерских совещаниях. В помощь старшим пресвитерам на совещаниях избираются советы из опытных служителей церквей; представителями советов являются старшие пресвитеры.

В последней справке ВСЕХБ говорится: "Все церкви ВСЕХБ в СССР строго придерживаются фундаментальной догматики. Их жизнь и служение отличаются горением сердца, простотой веры и богослужений и всеобщим священством. Хлебопреломление в церквах совершается по всему СССР, как правило, раз в месяц, – в первое воскресенье каждого месяца. Все церкви управляются советами общин, состоящими из председателя, секретаря и члена. К проповеди в собраниях допускаются пресвитеры (пасторы) и диаконы, а также отдельные братья и сестры, имеющие к тому дарование и могущие назидать верующих. Для подготовки проповедников при ВСЕХБ имеются двухгодичные библейские курсы со 100 учащимися. ВСЕХБ и церкви Союза содержатся исключительно на добровольные пожертвования верующих внутри СССР. Церкви ВСЕХБ всегда щедро откликаются на все нужды дела Божия. ВСЕХБ издает журнал "Братский вестник", который выходит 6 раз в год. Кроме того, в 1988 году ВСЕХБ издал Библию (20 тыс. экз. и сборники духовных песен (30 тыс. экз.). ВСЕХБ имеет связи с братьями-баптистами, а также с представителями других деноминаций за рубежом. Связи эти поддерживаются путем переписки и посредством личных контактов. ВСЕХБ входит во Всемирный Совет Церквей, а также является членом Всемирного Союза баптистов, он активно участвует в работе по защите мира во всем мире. В церквах постоянно возносятся горячие молитвы о мире...

Представитель ВСЕХБ генеральный секретарь Союза А.В. Карев являлся членом Советского комитета защиты мира и принимал в его работе деятельное участие. ВСЕХБ является и членом Христианской Мирной Конференции".

Кроме этой большой секты (ВСЕХБ) в Советском Союзе имеется и ряд мелких самостоятельных групп баптистов и евангелистов. Среди этих групп следует прежде всего отметить так называемых инициативников. Группа инициативников откололась от секты евангельских христиан-баптистов, обвинив ее руководителей в отступлении от истины, предприняв попытки стать во главе ВСЕХБ. Однако большинство последователей этой секты (ВСЕХБ) не поддержало инициативников.

Богослужебный ритуал ЕХБ

Отвергнув на словах всякую обрядность, ЕХБ в действительности противоречат в этом своему учению. В настоящее время у них есть вполне установившиеся обряды различных священнодействий.

Так в Московской общине крещение совершается по следующему чину: верующий, достигший 18-летнего возраста, подает заявление пресвитеру о желании принять крещение. Через год подавший заявление приглашается на испытание, о чем делается несколько раз объявление в конце богослужебных собраний, членов общины, знающих желающего принять крещение, пресвитер просит дать о нем характеристику, чтобы выяснить со всех сторон его духовное лицо.

При молитвенном доме Московской общины устроен баптистерий, который перед крещением украшается живыми цветами. Крещаемые одеваются в белые халаты, приготовленные для них общиной.

Крещение преподается в тот день, когда не бывает богослужебных собраний. Крещающий пресвитер сначала призывает в молитве на собравшихся благословение от Бога. Потом хор исполняет соответствующий моменту гимн, чаще всего из "Гуслей" № 393: "Кто, кто сии..." Далее пресвитер говорит слово наставления и обращается к крещаемым с вопросами:

1. Верите ли в Иисуса Христа, как своего личного Спасителя?

2. Верите ли в прощение Ваших грехов?

3. Имеете ли дар Святого Духа?

4. Готовы ли Вы дать обещание Богу служить доброй совестью Ему и людям, быть верными Христу до конца и примерными членами церкви?

На каждый вопрос крещаемые отвечают "да". После этого крещаемые молятся, а потом исполняется назначенный пресвитером гимн, посвященный крещению. По исполнении гимна, пресвитер, сходит в бассейн с водой и крещаемые подходят к нему по одному человеку.

При крещении пресвитер произносит следующую формулу: "Крещу тебя (по повелению Господа Иисуса Христа), по вере твоей, во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь", погружая при этом крещаемого в воду. В это время тихо играет орган. После крещения следует наставление пресвитера. Суть его всегда такова: "вы ¾ счастливые люди, т.к. сегодня исполнили заповедь Христа о крещении. Но не забывайте, что за крещением могут последовать сильные искушения, которые вам надлежит побеждать Словом Божиим, подражая при этом Спасителю. Пребудьте в молитве и т.п.". Прочитав краткое наставление, пресвитер молится, поднявши над крестивши руки, и поется гимн: "Как счастлив я, что Бог навек принял меня...".

Преломление хлеба совершается ежемесячно. Согласно постановлениям Всесоюзного Совета преломление хлеба должно совершаться повсеместно в один и тот же день. Обычно хлебопреломление совершается в первое воскресенье каждого месяца.

Вот примерное описание того, как оно проводится. Прежде всего пресвитер увещевает присутствующих прийти к искреннему раскаянию в своих грехах, приготовляя их к этому чтением Святого Писания и проповедью. Потом он говорит: "Смиритесь же теперь пред лицом Божиим, исповедывайте Ему от всего сердца все грехи ваши, говорите про себя: "Всемогущий Боже, Милосердный Отче! Я, бедный грешник ¾ человек, исповедуя Тебе все грехи мои, сделанные мною помышлением, словом и делом, которыми я заслужил Твой справедливый гнев и временное и вечное покаяние (наказание). Но я душевно скорблю о них, сердечно раскаиваюсь в них и молю Тебя: Ты, Господи, по беспредельному милосердию Своему и ради тяжкого страдания и смерти Возлюбленного Сына Твоего Иисуса Христа, будь благ и милостив ко мне, бедному и грешному человеку, прости все грехи мои и милостиво даруй мне для исправления моей жизни силу Твоего Святого Духа. Аминь". Все присутствующие говорят: "Да"! После этого пресвитер произносит разрешительную формулу: "Все сердечно кающимся истинной верой, утешающимся заслугами Иисуса Христа и решившимся с твердым намерением исправить свою греховную жизнь, я, на основании этого исповедания вашего, силою данной мне власти, как признанный и посвященный служитель Божественного слова, возвещаю благодать Божию и отпущение грехов во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь". После этого поется какая-либо краткая песнь из "Гуслей" или "Голоса веры", чаще других исполняется № 113 из "Гуслей" "Боже праведный, прости все мои Ты согрешенья..."

После этого следует проповедь большей частью о важном значении святой вечери, и начинается хлебопреломление. Обратившись к народу, пресвитер говорит: "Господь да будет с вами!" Присутствующие отвечают: "И с духом Твоим". Пресвитер: "Вознесите сердца!" Присутствующие: "Возносим их ко Господу!" Пресвитер: "Благодарим Господа Бога нашего!" Присутствующие: "Достойно и праведно есть". Пресвитер: "Воистину достойно и правильно и спасительно есть во всякое время и во всяком месте благодарить Тебя, Святой Отче, Всемогущий Боже, чрез Иисуса Христа Господа нашего, ради Которого Ты милуешь нам грехи наши и обещаешь вечное спасение. Поэтому мы со всеми ангелами и небесными силами поем славе Твоей хвалебную песнь". Присутствующие: "Аминь" Свят, свят, свят Бог Господь Саваоф! Небо и земля полны славы Твоей"! Пресвитер читает молитву Господню. Присутствующие: "Аминь". Пресвитер: "Господь наш Иисус Христос в ту ночь, в которую был предан, взял хлеб и, возблагодарив, преломил его, раздал ученикам Своим и сказал: "Приимите, ядите это есть тело Мое, за вас предаваемое. Это творите в Мое воспоминание. Также, после вечери, взял Он чашу, возблагодарив, подал им и сказал: "Пейте из нее все, эта чаша есть Новый Завет в Моей Крови. Она же за вас и за многих изливается во оставление грехов. Это творите, когда будете пить ее, в Мое воспоминание". Затем, обратившись к народу, пресвитер говорит: "Мир Господень со всеми вами. Аминь". Присутствующие: "Агнче Божий, приявший грехи мира, помилуй нас (дважды). Агнче Божий, приявший грехи мира, даруй нам мир Твой. После этого пресвитер разламывает на куски надрезанный хлеб, лежащий на столе, вкушает его и передает или сам, или через диакона присутствующим, которые тоже вкушают его. Затем пресвитер пьет вино из чаши и передает ее, как и хлеб, присутствующим. Во время вкушения хлеба и пития из чаши баптисты поют стихи из книги "Голос веры": "Когда, Христе, Ты смерть Свою ученикам явил, тогда Ты вечерню взял хлеб благословил и, преломив, раздал им всем, к ним говоря сие: "Примите и ядите все ¾ "Сие есть тело Мое". Также с вином Ты чашу взял, благодарил, дая Своим ученикам, сказал: "Сие есть кровь Моя, приимите, пейте из нее все, ибо это кровь за вас изливаема в прощение грехов. Се новый Мой завет в крови! Вам в завещание: в Мое сие творите вы воспоминание". И мы здесь кровь Твою, Христе, пролитую за нас, и плоть, распяту на кресте, воспоминаем все. Благослови ж нам, о Христе, сие вино и хлеб вкусить, как Ты велел, в Твое воспоминание".

Пред вкушением хлеба и вина почти всегда читаются подходящие места из Евангелия (Мф. ХХVI; Мр. ХIV; Лк. ХХII) и из 1-го послания к Коринфянам XI главы, произносятся пресвитером молитвы и поются стихи. Когда все присутствующие вкусят хлеба и выпьют вина, пресвитер возглашает: "Благодарите Господа, ибо Он Бог. Аллилуйя". Присутствующие: "Милость Его вечна. Аллилуйя". Пресвитер: "Помолимся. Благодарим Тебя, Всемогущий Боже, что Ты напитал нас сими спасительными дарами, и просим Твое милосердие, да послужат нам они к утверждению веры в Тебя и к сердечной взаимной любви чрез возлюбленного Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа". Присутствующие: "Аминь". Пресвитер (прощаясь с каждым из присутствующих) говорит: "Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да воззрит Господь светлым лицом Своим на тебя и помилует тебя! Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир!" Все отвечают на это благословение словом: "Аминь" и расходятся по домам или же решают общинные дела.

Пресвитеры не всегда одинаково совершают хлебопреломление: они считают себя в праве многое видоизменять; но основная схема удерживается всеми в приведенном виде.

При совершении бракосочетания пресвитером читаются подходящие места из Евангелия от Иоанна (о браке в Кане Галилейской) и из послания апостола Павла к Ефесянам, поются стихи и произносятся молитвы. Жених и невеста становятся на колени, пресвитер же возлагает на них руки.

Погребение умерших у евангельских христиан-баптистов совершается чрезвычайно просто: оно состоит из пения и чтения псалмов из Псалтыри и песней из сборников, отрывков из Евангелия и апостольских посланий по усмотрению пресвитера.

Из праздников Православной Церкви евангельские христиане празднуют девять: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Неделю Ваий, Пасху, Вознесение и Троицу. Кроме того, в память об объединении баптистов и евангелистов основан праздник – "День единства". И, наконец, у баптистов имеется традиционный осенний "Праздник жатвы", во время которого подводятся итоги миссионерской деятельности.

Разбор основных вероучительных истин современного баптизма ВСЕХБ

Современный баптизм в основных аспектах своей гносеологии, не отступая от общепринятых христианских истин, верует в Бога Троичного в Лицах, признает прародительский грех, извращенную им человеческую природу, также искупление от греха, проклятия и смерти, совершенное Христом на Голгофе; но и здесь, надо сказать, баптизм, исповедуя эти основные догматы христианства, вносит в них некоторые свои понятия и определения, особенности в область терминологии. Но эти особенности, полагаю, не столь велики, чтобы останавливать на них внимание. В вероучительной системе нынешнего баптизма имеется немало таких положений, которые совершенно не согласны с православным богословием, в частности, с его догматическим учением.

В догматическом богословии евангельских христиан-баптистов об основных положениях вероучения говорится: "Слово Божие содержит много разнообразных истин, указывающих путь, по которому нам, верующим, надлежит идти для исполнения воли Божией.

Всемирное братство баптистов (в том числе и ВСЕХБ) в своей жизни и деятельности руководствуется семью основными принципами:

1. Священное Писание – книги Ветхого и Нового Заветов (канонические) являются основой вероучения ЕХБ.

2. Учение о Церкви.

3. Заповедь крещения и Вечеря Господня принадлежат исключительно возрожденным людям.

4. Независимость каждой отдельной Поместной Церкви.

5. Равноправие всех членов поместной Церкви.

6. Свобода совести для всех.

7. Отделение Церкви от государства [58].

На первых трех принципах мы и остановим наше внимание, ибо четвертый и пятый принципы стоят в тесной связи со вторым и, анализируя последний, становится понятным не только отношение ЕХБ к Православной Церкви, ее иерархическому институту, но и учение их о своих поместных Церквах (если только можно их так назвать), которые, как уже было сказано, утверждены не на основании "апостол и пророк" (Ефес. 2, 19-20), а на основании западного богословского рационализма; и, безусловно, далеки от краеугольного камня Вселенской Церкви, которым является Христос Спаситель (Ефес. 2, 21). Последние (шестое и седьмое) положения принципиальных замечаний не вызывают.

Итак, первый принцип баптизма, признавая Священное Писание, отвергает Священное Предание, являющееся одним из основных источников христианского вероучения. Священное Предание ¾ это большая часть учения и дел Христовых, которые не были записаны Его учениками и апостолами. Иоанн Богослов, кончая свое Евангелие, говорит: "Суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг" (Ин. 21, 25). Об этом он же учит и во втором Соборном послании: "Многа имех писати вам, и не восхотех хартиею и чернилами: но надеюся прийти к вам, и усты ко устом глаголати, да радость ваша будет исполнена" (2 Ин. 12). Аналогичная мысль проводится и в его третьем Соборном послании (3 Ин. 13-14). Святой апостол Павел в послании к Ефессянам пишет: "...яко три лета нощи и день не престаях уча со слезами единаго когождо вас" (Деян. 20-31). Три года непрестанно трудился святой Апостол среди ефессян, а написал им одно небольшое послание. Могло ли оно обнять все, чему он учил их? Нет. И все это незаписанное сохраняется в духе Вселенской Церкви, или в Священном Предании. Отвергать его ¾ значит явно идти против воли Божией, нисколько не считаться и со Священным Писанием, которое во многих местах учит необходимости его (Священного Предания). Апостол Павел восхваляет коринфских христиан за то, что они сохраняли Предания (2 Кор. 11, 2), а во втором послании к Фессалоникийцам он же повелевает блюсти его: "Стойте и держите Предания, имже научистеся, или словом или поеданием нашим" (2 Фес. 2, 15). Эту мысль Апостол проводит и в своем первом послании к Тимофею: "О, Тимофее, Предание сохрани, уклоняяся скверных суесловий и прекословии лжеименного разума" (1 Тим. 6, 20).

Стараясь дать сколько-нибудь внушительное объяснение этим определенным и ясным местам Святой Библии, баптисты учат: "Мы не признаем Священного Предания потому, что если оно и имело место в жизни христиан, то только в первенствующей Церкви, в апостольский век. За две тысячи лет оно могло не только измениться, но и совершенно исказиться" [59], а поэтому в наше время, по их мнению, Апостольское Предание утратило всякое значение.

Если современный баптизм, подвергая сомнению достоверность Священного Предания, отвергает его, то не следует ли из этого логический вывод, что на этом же основании можно отвергнуть и Священное Писание, ибо без Священного Предания ничем нельзя убедиться в подлинности и неповрежденности текста святой Библии. И если нынешний баптизм верит в сохраненный нашею Церковью канон священных книг, то, естественно, он должен бы верить и в сохраненное ею Священное Предание. Святая Церковь от апостольских времен так же бережно сохранила и сохраняет незаписанное слово Божие, как и записанное, ибо верила и верит, что "Виновник того и другого есть Один и Тот же Дух Святой" (Послание восточных патриархов).

Отвергнув Священное Предание как источник христианского богословия и богопознания, конечно, невозможно в полноте и в чистоте сохранить всю истину учения Христова. Святой Василий Великий, поясняя это говорит: "Из церковных догматов и проповеданий ¾ одни мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от Апостольского предания... Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... Ибо если отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию и в самом главном, или паче, от проповеди Апостольской оставим пустое имя..." [60].

Отвергнув Предания Апостольские, баптисты руководствуются своими преданиями, человеческими. Оставив чинопоследования православных богослужений, они составили свои и, отказавшись от церковных молитвословий и песнопений, ввели свои сборники духовных песен, кантат с названиями: "Любимые стихи", "Песни Сиона", "Гусли", употребляемые ими при совершении преломления хлеба, крещения, брака и пр.

Одно из главных положений, которое объединяет все протестантов, в том числе и баптистов, – это понятие о личной вере. Если для православного человека вера в сознании его означает доверие к Церкви, подчинение ее авторитету, повиновение ей и полное признание ее учения, ибо она, по Апостолу, "Столп и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15); то для сектантов всех направлений вера ¾ нечто личное, определенное отношение к Богу. Вера для баптистов ¾ это нечто свободное, независимое от какого бы то ни было авторитета; ни Церковь, ни догмат, ни что иное не имеют над ней власти. Даже Священному Писанию не подчиняется эта вера, следуя, однако, принципу, что Священное Писание есть слово Божие, но что такое слово Божие? Об этом может свидетельствовать только вера. Она есть "судья над всем". Такое понятие о вере каждого индивидуума является краеугольным камнем баптистов. Эта вера доступна для простых умов. Поэтому они и учат, что только вера оправдывает человека, усвояет ему плоды Голгофской Жертвы и доставляет ему спасение. Эта вера в сознании баптиста имеет полнейший приоритет над всеми личными заслугами, как бы они ни были велики. "Вера в Иисуса Христа, ¾ читаем мы в догматическом богословии нынешнего баптизма в разделе "Учение о спасении", ¾ освящает человека, т.е. отделяет его от греха и посвящает Богу... Каждый христианин на основании слова Божия называется святым. Некоторые церкви канонизируют своих угодников, сопричисляют их после смерти к лику "святых". Новый Завет, ¾ читаем далее, ¾ определяет святыми всех верующих во Христа как личного Спасителя... Простейшее действие со стороны грешника ¾ вера в Иисуса Христа мгновенно приводит человека в состояние святости, в которой он возрастает до тех пор, пока не достигнет полноты во Христе" [61].

Такая вера, выступая на первый план богословской концепции современного баптизма, умаляет достоинство и значение добрых дел, затеняет их и ставит на последнее место [62]. Еще откровеннее об этом говорит "Братский Вестник" ¾ официальный печатный орган современного баптизма: "Из Священного Писания ясно видно, ¾ учит он, ¾ что своими делами мы ничего, кроме осуждения, себе заслужить не можем... Многие верующие пытаются задобрить Бога своими добрыми делами. Но они не понимают, что делая добрые дела с целью получить за них что-либо от Бога, они придают своим добрым делам корыстный характер. ...Такие люди не уменьшают, а еще более увеличивают свою вину. Своими делами человек не может себе купить место в Царстве Божием, т.к. оно дается даром, через веру во Христа как нашего Спасителя". Баптистский богослов тут же ссылается на послание апостола Павла к Ефессянам (2, 8-9): "Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас Божий дар" не от дел, чтобы никто не хвалился…" [63]. И на этом он обрывает мысль святого Апостола, не цитирует следующего ¾ 10-го стиха той же главы: "Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (ст. 10). ( "Братский Вестник", 1961, № 2, стр. 20-21). Подобное отношение к священному тексту Библии является обычной практикой всех сектантов, когда, ничтоже сумняшеся, они берут отдельные его места в отрыве от других, рядом стоящих текстов, и объясняют их по своему разумению, нисколько не сообразуясь с разумом Соборной Церкви.

В сознании православного человека искренняя и глубокая вера не отделима от дел. И спасение человека совершается не действием только Бога Искупителя и Освятителя, но и собственными усилиями самого человека, его добрыми делами. "Вера без дел мертва есть", ¾ учит апостол Иаков (2, 20). Ибо, если Бог, по мысли святых Отцов, и создал нас без нашего на то соизволения, то спасет нас не без нас. С нравственной (субъективной) стороны оно состоит не в избавлении лишь человека от наказаний за грех и даровании ему загробного блаженства или Царства Небесного. Спасение, по православному учению, есть прежде всего очищение человека от греховной скверны, достижение им святости, нравственное его обновление, но нравственное возрождение человека возможно только под действием благодати Духа Божия, которая обильно подается в христианских таинствах, другими словами, на пути спасения встречаются человеческая свобода или человеческое благое произволение и Божестввенная благодать. Понятно, что одними естественными силами, без помощи свыше, невозможно "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего и в обольстительных похотях... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины" (Ефес. 4, 21-24). Это нравственное возрождение или спасение совершается только в единой, святой, соборной и Апостольской Церкви, в ее видимых посредствах – таинствах. Без Кафолической Церкви для православного человека нет спасения.

***

Не так учит нынешний баптизм: "Должны не забывать величайшую и драгоценнейшую истину, ¾ заявляет на страницах своего журнала "Братский вестник" Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, ¾ что спасает нас не Церковь (какая бы она ни была), а Христос, умерший за наши грехи на Голгофе" [64]. Позволительно спросить: "Можно ли Христа отделить от Церкви?" …которая есть тело Его и которую Он "возлюби и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Ефес. 5, 25-27). Нет, нельзя! Для православного сознания Христос не отделим от Церкви. "Всякий отделяющийся от Церкви, ¾ говорит святой Ириней Лионский, ¾ чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Не имеющий Матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога... Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою Кровию: неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями" [65].

Отвергнув авторитет Вселенской Церкви, нынешние баптисты обвиняют ее во многих смертных грехах и пороках, вследствие которые якобы она лишилась благодати и святости, а следовательно, не может быть солью и светом мира.

"Император Константин, как владыка мира, ¾ читаем мы в догматическом богословии Заочных библейских курсов ВСЕХБ, ¾ в интересах государства присвоил себе право быть главой Церкви, одновременно не оставляя до самой смерти и звание верховного жреца язычников. В 325 г. на Вселенском соборе в Никее император занял председательское место (Так ли это? Откуда это взято? ¾ неизвестно. ¾ Авт.). И после этого вмешивался во все церковные дела. Церковь сделалась государственной организацией. Так совершилось ужасное (и окончательное) падение Церкви с духовной высоты. Она потеряла свою чистоту... Установившаяся иерархия, пользуясь духовной и светской властью, совершала ужасные преступления..." [66].

Могло ли случиться, чтобы вся Вселенская Церковь отошла от истины и ниспала со своей духовной высоты так низко, как изображают ее баптисты. Нет. Православное сознание, утвержденное на Божественном Откровении, ни в какай степени не может разделять подобные воззрения. Православный христианин знает и несомненно исповедует, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения (и падения)" [67]. Кафолической Церкви даны Христом Спасителем высокие обетования того, что она должна пребывать "во вся роды века веков" (Ефес. 3, 21), "до скончания века" (Мф. 28, 20), и никакие силы злобы, и самого ада не поколеблют ее (Мф. 16, 18).

Отвергнув Кафолическую Церковь, которая будто бы порабощает дух человека и полагает границы его свободной воле, баптисты, как и все сектанты, отвергают все церковное: священноначалие не нужно, ибо, учат они, это название принадлежит всем последователям Христа. Все верующие, познавшие Господа, названы царственным священством, царями и священниками" [68] (1 Петр, 2, 9; Откр. 1, 6).

Такое доказательство, что в Писании все верующие во Христа называются "священниками", отличается крайнею наивностью, ибо в этих же самых стихах все верующие называются и "царями"; но об этом они больше молчат. Ясно, что священство, которое принадлежит всем христианам и по которому всякий верующий должен "приносить духовные жертвы, благоприятные Богу" (1 Петр, 2, 5) не то, что священство таинственное, иерархическое. Свято первое: но заменить им последнее это явное противление воле Божией, установившей особое благодатное священство для совершения Таинства, ибо святой апостол Павел говорит: "Никто сам собою не приемлет чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон" (Евр. 5, 4). Господь из числа многих, которые следовали за Ним [69], избрал двенадцать мужей. Эти избранные ученики и апостолы в течение длительного времени неотступно следовали за Христом. После Своего воскресения Господь облекает их благодатию Священства и именно тогда, когда только они (апостолы) были собраны в Сионской горнице "дверем затворенным... страха ради иудейска, прииде Иисус, ... глагола им: приимите Дух Свят..." (Ин. 20, 19-22). Если бы Господь произнес это в тот момент, когда Его теснили и окружали толпы народа, то тогда, может быть, и были бы правы сектанты, проповедующие "всеобщее священство и равноправие всех членов перед Господом" [70].

В дуновении Духа Святого и в благословении, преподанном Господом в 40-й день по Его воскресении, Церковь всегда видела иерархическое посвящение Самим Спасителем Своих учеников и дарование последним Того Духа, Который пребывает в иерархии и только в ней.

Отвергнув Кафолическую Церковь и Священство, баптизм, естественно, отвергает и Таинство. Рассмотрим отношение современного баптизма к первому христианскому Таинству ¾ таинству Крещения.

***

Крещение, по учению баптистов, является простым обрядом и никакого сакраментального элемента не содержит. Отвергая невидимую, благодатную сторону церковных Таинств, баптизм не признает даров Святого Духа, подаваемых в Таинстве Крещения. "Крещение не условие спасения, как в православии, а напротив, завершение процесса духовного возрождения..." [71], которое происходит от водного крещения от чтения Священного Писания. "Крещение означает, ¾ читаем мы в "Братском вестнике", ¾ проявление послушания Господу (Мф. 3, 14-15), обещание Богу доброй совести... Оно является внешним выражением внутреннего состояния человека..." [72]. "Крещение является видимой формой свидетельствующей о вступлении в Церковь Иисуса Христа" [73], и совершается оно в одно погружение [74].

Развивая это учение, т.е. что крещение является только видимым знаком, приобщающим к живой Церкви, догматическое богословие современного баптизма учит: "Мы верим, что, говоря о рождении свыше от воды ("аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие" (Ин. 3, 5), Иисус говорил не о естественной воде, а о Своем учении, о слове Божием. Иисус Христос не придавал значения естественной воде – материи, якобы могущей изменить духовное состояние человека... Возрождение происходит не от воды в купели или баптистерии, но от силы слова Божия..." [75]. Точно такое же толкование содержится и на страницах "Братского вестника" за 1956 г., № 5, стр. 5, и за 1961 г., № 2, стр. 21. Так ли это? по смыслу слов Спасителя (Ин. 3, 5), крещение есть духовное рождение, и совершается оно только в воде. Отождествлять воду, о которой говорит Христос в беседе с Никодимом, с учением Христа, как делают баптисты, нет никаких оснований. Такого объяснения данным словам Спасителя никто и никогда не давал, кроме сектантов. Если стать на точку зрения нынешнего баптизма и признать за крещением только внешнее выражение внутреннего состояния человека, видимую форму и ничего более, то весьма легко можно придти к совершенному отрицанию, упразднению водного крещения, к чему и пришли так называемые духовные христиане ¾ пятидесятники, евангельские христиане (Пашковцы) и многие сектанты мистических толков, которые считают водное крещение излишним обрядом и не совершают его.

По учению Кафолической Церкви, в купели крещения, человек очищается от всех грехов (первородного и личных) и из воды выходит чистым, оправданным, "ибо, ¾ говорит святой Златоуст, ¾ не человек совершает происходящее, но Духа благодать, которая и природу вод освящает, и вместе с рукой иерея касается головы крещаемого" [76], а поэтому, по учению епископа Феофана: "Во святом Крещении к естественному составу нашему прилагается еще новая стихия сверхъестественная и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею" [77]. Апостол Павел, обращаясь к коринфянам, напоминает им о том, каким они были грешниками до купели крещения (1 Кор. 6, 9-10), но, приняв последнее, чем "омыстеся, ...освятистеся, ¾ ... оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11). В крещении человек очищается от всякой скверны греховной действием Духа Божия, примиряется с Богом и из чада гнева Божия становится сыном Божиим по благодати, членом тела Христова ¾ Церкви. Возрождение, совершаемое в водах крещения, Кафолическая Церковь, понимает как нравственное, духовное изменение человека, о чем апостол Павел говорит: "Вся бо вы сынови Божии естe... елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 26-27), т.е. крещаемый действительно соединяется со Христом, прививается ко Христу как дикая маслина к доброй. Святой Иоанн Златоуст в Огласительном слове учит: "Да радуется человек, ибо прежде раб и пленник, сразу по выходе из святых вод стал свободным и усыновленным и к царской трапезе призван... и бесчисленных исполняется благ, и Тела вкушает и Крови Господней, и обиталищем становится Духа... и словно ангелом земным, отсвечивающим лучами солнца" [78]. Таким образом, грех в человеке уничтожается, и человек становится свободным от него.

Характерной особенностью всех христианских Таинств является их богоустановленность, а поэтому в каждом из них под видимым знаком подается особая Божественная благодать, которая действует во спасение или в осуждение, в зависимости от нравственной подготовки каждого из приступающих к ним. К сожалению, нынешние баптисты отрицают этот важный сакраментальный момент.

Кроме того, современный баптизм отрицает крещение младенцев. Курс догматического богословия баптистов учит: "Мы не веруем в наследственное христианство ¾ присоединение к Церкви младенцев посредством таинства Крещения без сознательного обращения и покаяния самого крещаемого. Мы признаем, что дети, не совершившие сознательных грехов, и без крещения принадлежат Царствию Божию и в случае их смерти наследуют вечную жизнь. Первородный грех снимается с каждого из них вследствие смерти Иисуса Христа, принявшего на Себя грех всего мира..." [79]. Вот кредо всего нынешнего баптизма. Это кредо торжественно исповедуется на страницах "Братского вестника" баптистским богословом.

Сознание православного человека, утвержденное на Откровении и традициях Вселенской Церкви, не может понять и этого основного положения баптизма. Крещение необходимо для всех, независимо от возраста, ибо в возрождении нуждаются все, как потомки падшего ¾ Адама. Заповедь Спасителя о крещении дана без ограничения в отношении к детям; следовательно, отказывать младенцам в крещении ¾ значит произвольно, самочинно нарушать или ограничивать заповедь Спасителя. Этот отказ младенцам в крещении будет равносилен тому, чтобы считать их неспособными к Царствию Божию. Сам Христос с любовью благословлял приносимых к Нему детей и говорил: "Таковых есть Царство Небесное" (Мф. 19, 13-15).

Какие основания имеются для утверждения того, что первородный грех снимается с них? Ни Священное Писание, ни Священное Предание, ни древняя практика Церкви об этом не говорят. Напротив, первородный или наследственный грех, живущий в человеке, очень рано дает о себе знать и проявляется в злых наклонностях и поступках. Зачем же медлить и давать время укорениться греху ¾ злу? Только для того, чтобы оно (зло) всецело пленило его и сделало его рабом греха, рабом многих страстей? Не лучше ли человеку с юных лет пребывать в Церкви и мужать под непосредственным воздействием благодати Божией, нежели в стороне от нее? Святой Григорий Богослов обращаясь к матери-христианке, говорит: "У тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу" [80]. В первенствующей Церкви крестили и младенцев. Это видно из того, что апостолы крестили новые семейства, как, например, семейство темничного стража (Деян. 16, 33), семейство Криспа (Деян. 18, 18), дом Лидии (Деян. 16, 14), дом Стефана (1 Кор. 1, 16), в которых, надо полагать, были и дети.

В Священном Писании мы находим указание, что ветхозаветное обрезание являлось прообразом крещения. Апостол Павел в послании к Колоссянам учит: "Обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему крещением" (Колос. 2, 11-12). А поскольку обрезание совершалось над младенцами в 8-й день по рождении, следовательно, и крещение должно быть совершаемо в младенческом возрасте.

Возражения баптистов, что младенцы несознательно принимают крещение и "допускать до водного крещения следует только верующих, переживших изменение своей жизни силою свыше" [81], не выдерживают критики. Кафолическая Церковь всегда разъясняла подобные недоумения, доказывала и утверждала, что по вере родителей и восприемников совершается это святое Таинство ибо из святого Евангелия известно, что Христос Спаситель посылал Свою благодать и исцелял немощных по вере других, как, например, дочь жены-хананеянки, расслабленного, спущенного к ногам Спасителя через кровлю дома.

Не менее произвольное толкование нынешние баптисты дают и таинству Покаяния. Господь предварил установление таинства Покаяния двукратным обетованием. Обращаясь к святому апостолу Петру, Он сказал: "И дам ти ключи Царства Небесного: и еже аще свяжеши на земли, будет разрешен связано на небесех: и еже еще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех" (Мф.16, 19). В другой раз Христос это же изречение дословно напоминает всем апостолам, как предстоятелям Своей Церкви (Мф. 18, 18). Устанавливает Господь таинство Покаяния в первый день Своего славного воскресения словами: "Приимите Дух Святой Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся" (Ин. 20, 22-23). Этими словами Господь, как уже было сказано, устанавливает Священство и тут же только ему (священству) дает власть "вязать и решить" грехи и никому другому. Для православного сознания здесь все ясно. Современный баптизм, питаясь делать греховное насилие и над этими определенными словами Христа, отвергает Покаяние как таинство. В экзегетическом разборе 20-й главы Евангелия от Иоанна, напечатанном в "Братском вестнике" [82], мы читаем толкование известного богослов и лидера современного баптистского движения А. В. Карева на 21-23 стихи указанной главы: "Как понимать эти слова Христа? (Приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся). Есть Церкви, ¾ пишет далее он, – которые на основании этих слов ввели исповедь и отпущение грехов. Но мы понимаем эти слова Христа, как завещание проповедовать Евангелие, через которое, если оно проповедуется, люди приходят к покаянию и прощению грехов, а если оно не проповедуется, то люди остаются под тяжестью своих грехов. Лучшего смысла этих слов Христа трудно найти" [83].

Такая свободная интерпретация священного текста Библии для православного сознания является совершенно непонятной.

Конечно, мы не удивляемся подобным суждениям и тем более не порицаем их, а только сожалеем о том, что они (сектанты), оставив соборный разум Вселенской Церкви, которой руководит Дух Святой, в вопросах вероучения предоставлены самим себе, своей собственной немощи. Каждый человек, оставивший водительство Вселенской Церкви, неизбежно в вопросах веры уходит с Божественного пути и вступает на путь человеческих суждений и мудрствований. Все сектанты, оставившие Кафолическую Церковь и вступившие на путь ересей и раскола, как правило, основное, существенное принимает за второстепенное, а второстепенное за глаВное. Опять в том же "Братском вестнике" мы читаем статью о единстве Церкви, в которой указываются некоторые причины разделения верующих. Цитирую: "Основная ближайшая причина разделения верующих, – пишет А.В. Карев, ¾ это выдвижение на первое место второстепенных вопросов, которые по существу должны занимать последнее место. Вот что порождает болезни в Церкви Христовой!… Например,

1. Вопрос о предопределении Божием.. [84].

2. Вопрос о водном крещении...

3. Вопрос о рукоположении. Возлагать ли руки на крещаемого или не возлагать?… [85].

4. Вопрос о преломлении хлеба. Являются ли хлеб и вино, принимаемые во время причащения, символами Тела и Крови Христа, или они действительно превращаются в Тело и Кровь Его?" [86].

Как видим, даже то, что для Вселенской Церкви является святейшим таинством Евхаристии, у баптистов попало в число малозначащих второстепенных вопросов. В решении данного вопроса заслуживает особого внимания догматика современного баптизма. Вот как она рассматривает одну из кардинальных истин всего христианства: "Мы (баптисты) не признаем таинства превращения хлеба в Тело Христа и виноградного вина в Кровь Спасителя и того, что верующие якобы вкушают не хлеб и вино, но истинное Тело и Кровь Христа. Иисус Христос, – читаем далее, – взял хлеб, а телом Своим был рядом. Указывая на Себя (откуда это? – И. Глухов), Он сказал: "Сие есть Тело Мое, за вас ломимое"; затем, указывая на преломляемый хлеб, Он сказал: "Сие творите в Мое воспоминание..." [87]. Верующий человек, ¾ читаем далее, – омытый кровью Христа, принимает вино не для очищения грехов, но как в воспоминание о крови Христовой, которой он очищен..." [88]. Чтобы видеть весь произвол и греховное насилие в толковании Священного Писания нынешним баптизмом, обратимся к тексту Евангелия.

До установления таинства Евхаристии Господь даровал обетование о нем (по случаю насыщения 5 тысяч человек пятью хлебами): "Аз есмь хлеб животный иже сшедый с небесе, – сказал Господь. – Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира" (Ин. 6, 51). Евангелист Иоанн сообщает, что многие, слыша такое возвышенное учение Христа, не могли вместить, понять его и "пряхуся же (спорили) между собою жидове, глаголюще: как может Сей нам дати Плоть Свою ясти?" (Ин. 6, 52). Господь, зная все помыслы, которые обуревали иудеев, не разубеждает их в том, что они неправильно уяснили, но правильно поняли смысл сказанных Им слов, (хотя и не могли уверовать). И еще с большей силой подтверждает учение о том, что приблизилось время, когда Он Свою Плоть даст в "снедь": "Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческого, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный: и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем... Ядый Мя, и той жив будет Мене ради" (Ин. 6, 53-57). Евангелист повествует, что иудеи слыша эти слова Христа, говорили: "Жестоко есть слово сие: кто может Его послушати?" (Ин. 6, 60). Господь в третий раз хочет убедить Своих учеников в истинности сказанных Им слов и говорит о чуде вознесения: "Сие ли вы блазнит (соблазняет)?" что же будет тогда, если увидите Сына Человеческаго восходящего туда, где был прежде? (Ин. 6, 62). Несмотря на все убедительные утверждения Спасителя, многие из его учеников, как сообщает святой евангелист Иоанн, "с этого времени... отошли от Него и уде не ходили с Ним" (67). Можно сказать, что к тем же последователям, которые окружали Христа, слушали Его слова и, не веря им, оставили Его относятся и нынешние баптисты, оставившие родную Церковь и ушедшие "на страну далече".

Смысл анализируемого текста требует буквального понимания слов Спасителя, Который на Тайной вечери, взяв хлеб, благословил, преломил и, раздавая его ученикам, сказал: "Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И прием чашу, и, хвалу воздав, даде им, глаголя: пиите от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28). Отступать здесь от прямого понимания приведенного текста нет ни малейших оснований. Святая Церковь на основании Священного Писания с древнейших времен учила и учит о том, что в причащении мы вкушаем истинное тело и пьем истинную кровь Богочеловека, а вместе с этим принимаем всего Христа с Его Божеством и Человечеством. Игнатий Богоносец, муж апостольский, говорит о тождестве евхаристической плоти с плотию, которую Христос имел на земле, которою пострадал и которую воскресил Бог Отец [89].

Об этом учит святой Иустин Философ, святой Ириней Лионский, об этом говорят чины древних литургий, вселенские соборы (I, Ш, и IV), Отцы и учители всех последующих веков, которые являются верными носителями и блюстителями апостольских преданий.

Таинство Миропомазания

В таинстве Крещения человек очищается от грехов и получает начало или семя духовной жизни. Но, как в естественной жизни, человек, едва родившись, имеет уже нужду в целом ряде условий (тепле, воздухе, питании и т.д.) для поддержания жизни, укрепления и возрастания, так и в духовной жизни. Эти Божественные силы подаются в Таинстве Миропомазания. Божественная благодать укрепляет человека в новой жизни и способствует правильному росту и процветанию этой жизни.

Как относятся к священному таинству Миропомазания баптисты? Баптисты отрицают Миропомазание, говоря, что они как помазанники Божии все святы, а святого освящать не надо... "Рожденное от Духа есть дух" (Ин. 3, 6), "Ибо мы получили помазание от Святого!" [90].

В Евангелии мы имеем обетование Спасителя о ниспослании всем верующим в Него даров Святого Духа. "В последний же день великого праздника стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Духе, Егоже хотяху приимати верующий во имя Его: не у бе Дух Свят, яко Иисус не у бе прославлен! (Ин. 7, 37-39).

Получение этих даров Святого Духа мыслится еще как будущее как имеющее совершиться после прославления Иисуса Христа, т.е. после Его смерти и воскресения. Это обетование осуществилось по воскресении и вознесении Спасителя, в день Пятидесятницы, когда Апостолам был ниспослан Святой Дух, благодать Которого они, как повелел им Господь, стали подавать всем крещаемым. Апостол Петр говорит: "Покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимите дар Святого Духа" (Деян. 2, 38). Из этих слов Апостола видно, что прощение грехов и получение дара Святого Духа не одно и то же. Первое дается в крещении, а второе ¾ после крещения "... и приимите...", в таинстве руковозложения, или Миропомазания.

Книга Деяний говорит: "Слышавше иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самария слово Божие, пославша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единого их бо пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложивша руце на ня, и прияша Духа Святаго" (Деян. 8, 13-17). Отсюда ясно, что низведение даров Святого Духа на верующих совершалось не чрез крещение, а чрез особое священнодействие – руковозложение. То же самое апостол Павел во время путешествия по малоазийским странам пришел в город Ефес, где встретил учеников Иоанна Крестителя, которые крестились только крещением Иоанновым. Апостол спросил, что приняли ли они Духа Святого, то очи сказали ему: "Мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый". Тогда они крестились во имя Господа Иисуса, и когда апостол Павел возложил на них руки, сошел Святой Дух, и последние стали говорить разными языками и пророчествовать" (Деян. 19, 1-6). И здесь Апостол различает Крещение и следующее за ним руковозложение, составляющее, следовательно, особое, самостоятельное Таинство.

"Мы признаем возложение рук над крещеными, ¾ говорят баптисты, ¾ но отрицаем Миропомазание!"

Возложение рук и Миропомазание ¾ это одно и то же Таинство. Миропомазание заменило собою руковозложение, ибо количество уверовавших во Христа быстро увеличивалось, что Апостолы и их непосредственные преемники ¾ епископы уже не могли лично возлагать на всех руки, а поэтому сами святые апостолы заменили руковозложение помазанием особым веществом (миром). Это видно из апостольских посланий, появившихся после книги Деяний. "И вы помазание имате от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в Нем" (1 Ин. 2, 20-27); или: "Извествуяй же нас с вами во Христа, и помазавый нас, Бог: Иже и запечатле нас, и даде обручение Духа в сердца наша" (2 Кор 1, 21-22). Из этих слов святых апостолов следует, что помазание преподает верующим благодатные дары Святого Духа, т.е. то же, что раньше совершалось через возложение рук. У баптистов, если и совершается возложение рук на новокрещенных, то оно считается только простым обрядом, ничего не дающим.

Апостол Павел называет Таинство Миропомазания печатью ("...запечатлел нас...") благословенного мира, которую Бог полагает на человека в удостоверение того, что он, получив дары Святого Духа, принадлежит Христу. Поэтому при совершении этого Таинства священник произносит: "Печать дара Духа Святаго" (Требник).

Баптисты говорят: "Для Духа не нужны никакие действия, не нужно миро, Он и Сам сходит: "Дух, идеже хощет, дышет, и глас Его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет" (Ин. 3, 8). И в масле не нуждается для сообщения человеку Своих Даров [91].

Господь мог исцелять единым словом, однако и Он прибегал к различным действиям, к вещественным, материальным средствам: исцелял через помазание очей брением и омовением Силоамской водой, через прикосновение Своих рук. Эти внешние материальные средства нужны, потому что того требует наша двойственная природа; как для совершения священного таинства Крещения нужна вода, в которой крещаемый омывается от грехов, так для миропомазания нужно освященное миро, через которое крещенному подаются дары Святого Духа.

В Постановлениях Апостольских читаем: "После сего (погружения крещаемых в воду) пусть епископ помазует крещаемых миром" (кн. 3, гл. 16).

Святой Киприан, епископ Карфагенский: "Необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается Евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни Церкви, тот не мог освятить и вещество елея" [92].

Таинство Брака

У баптистов вступление в брак благословляется молитвой и чтением слова Божия; но за этой молитвой не признается характера таинства, т.к. ею особенной благодати брачущимся не сообщается, то же значение и ту же силу, по их учению, имеет и православное Таинство. Так ли это?

По учению слова Божия, обязанности супругов настолько велики, что без помощи благодати они не могут быть осуществлены: "Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню" (Ефес. 5, 25); "Якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем" (ст. 24). По природе своей ни жена не способна повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу, ни муж не способен любить жену свою так, как возлюбил Христос Церковь. Те святые, идеальные отношения, которые, по словам Апостола, должны быть между супругами-христианами, могут быть достижимы не их человеческими силами, а только благодаря особой, Божественной благодати, подаваемой в таинстве Брака [93].

Божественное установление таинства Брака указывается на самых первых страницах Библии: "И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их. И благослови их Бог, глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею..." (Быт. 1, 27-28). Давая благословение первой чете, Господь говорит: "Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей; и будета два в плоть едину" (Быт. 2, 24). Эти же слова приводит Господь наш Иисус Христос, отвечая на вопрос фарисеев, которые спрашивали у Него о дозволительности развода. Из этих слов ясно видно, что Брак есть Божественное установление, а подаваемая в нем благодать скрепляет брачный союз узами нерасторжимыми, о чем учит Христос: "... Якоже к тому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает" (Мф. 19, 4-6). Может ли это дать простой обряд, без особенной благодати? Ни одно естественное религиозно-нравственное учение, ни один моралист не знали такого глубокого учения, преподанного Христом, ныне преподаваемого нам Церковью. Через брак, освящаемый Церковью, Сам Бог тайно соединяет двоих в одно духовное целое, в одно тело, а потому брак не обыкновенный обряд, а действительное Таинство. Об этом говорит и святой апостол Павел: "... Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь" (Ефес. 5, 32). Союз Христа с Церковью без всякого сомнения исполнен благодати и святости, а из этого следует, что и брачный союз в христианстве освящается и исполняется благодатию Христовою. В таинстве Брака подается благодать, освящающая и возвышающая естественный союз, дающая первое место духовной стороне союза, чтобы брачный союз был отображением духовного союза Христа с Церковью. Христианский брачный союз ¾ союз самой крепкой взаимной любви, где не должно быть и тени эгоизма и вражды, а также не должно быть места для одних животных страстей. Святой апостол говорит о христианском браке: "Честна женитьба... и ложе не скверно" (Евр. 13, 4). "Жена, ¾ в другом месте апостол Павел говорит, – привязана есть законом, в елико время живет муж ея; аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хощет, посягнути: точию о Господе" (1 Кор. 7, 39). Выражение: "точию о Господе" показывает, что брак освящается Церковью, ибо, когда святой апостол говорит о Таинствах, то всегда подчеркивает, что через них проявляет действие Сам Господь.

О таинстве Священства, например, Апостол учит, что оно "дар Божий", подаваемый через апостольское рукоположение (2 Тим. 1, 6). О таинстве Крещения Господь говорит: "Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф. 28, 19).

О браке, так Таинстве, свидетельствуют и многие древние святые Отцы и учители Церкви. Святой Игнатий Богоносец (+ 107 г.) пишет: "Надлежит желающим жениться и выходящим замуж творить Брак с ведома епископа, чтобы Брак был о Господе" (Послание к Поликарпу Смирнскому).

Поясняя слова святого апостола Павла о браке ¾ "Тайна сия велика есть", святой Иоанн Златоуст учит: "Действительно, что великое Таинство вмещает в себе таинственную мудрость и потому вступай в брак с невинностью только в Церкви" (Беседа 20-я на послание к Ефесянам).

Григорий Богослов о браке, как Таинстве, говорит: " ...Я сочетаваю юныя руки рукою Бога".

Таинство Елеосвящения

Все сектанты отрицают Елеосвящение, как Таинство, отдельно установленное Богом: нигде, говорят они, в Евангелии не указано, чтобы Христос установил это Таинство.

Так ли это?

Указание на это Таинство сделано было Спасителем еще в то время, когда Он, посылая избранных Им двенадцать учеников на проповедь, даровал, между прочими дарованиями Святого Духа, власть и заповедь исцелять всякую болезнь и немощь в людях. Господь говорит: "...болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: Туне приясте, туне дадите" (Мф. 10, 1, 8). "И мазаху маслом многи недужный, и исцелеваху" (Мр. 6, 13).

С полною определенностию об Елепомазании, как несомненном церковном Таинстве, говорит в своем послании апостол Иаков: "Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковный, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему" (Иан. 5, 14-15). Это помазание елеем недужных было начато святыми Апостолами в самом начале их служения и совершается до настоящего времени. Мы знаем, что Апостолы своею властью не устанавливали Таинств, ибо были только "служители и строители тайн Христовых" (1 Кор. 4, 1), т.е. учили и служили тому, что заповедал им Господь Иисус Христос и внушил Дух Божий [94].

Как видим из приведенных слов Апостола, в таинстве Елеосвящения больному подается не только телесное выздоровление, но и прощение грехов, т.е. благодать действует и на тело и на душу человека.

Баптисты не признают священного таинства Елеосвящения. Под словом "елей", говорят они, надо понимать учение, слово Божие, Святой Дух.

"Елей ¾ это прообраз Духа Святого. Когда мы наше сердце отдаем Христу, Он исполняет нас Духом Святым, мы получаем помазание Божие на служение" [95].

Сектанты и на сей раз извращают смысл священного Писания, как это они делают, произвольно толкуя священные таинства: крещение, Покаяние, Причащение и пр. Под водой, в которую погружается крещаемый, под миром, которым он помазывается, они также понимают учение, слово Божие. Баптисты никак не хотят признать что для человека, в силу двойственности его природы, духовная пища, благодать Святого Духа подается в Таинствах через материальные средства. Об этом недвусмысленно говорит апостол Иаков: "и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем...", т.е. о двух действиях. Лишь оба они (действия) вместе ¾ и молитва, и помазание ¾ составляют Таинство, спасительное для тела и души больного. Если же под "елеем" понимать учение, как это делают баптисты, выходит, что в этом учении, или слове Божием, нуждаются только больные, а как же здоровым людям? Может быть оно и не нужно? Явная бессмыслица [96]. С другой стороны, какое учение можно преподать тяжко больному человеку? Способен ли он воспринять его?

Как крещение совершается во имя Отца и Сына и Святого Духа, так и елепомазание "во имя Господне...". То же самое и во всех прочих Таинствах, как и в Елепомозании, воздействует на человека Сам Бог, например: "Приимите Дух Свят..." (Ин. 20, 22) ¾ Священство; "Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся" (Ин. 20, 23) – Покаяние; "Печать дара Духа Святаго" (2 Кор. 1, 21-22) ¾ Миропомазание и пр.

Отвергая священное таинство Елеосвящения, сектанты тем самым лишают себя спасительного духовного и телесного врачевания.

О почитании Божией Матери

Мы чтим превысшую всех сил небесных, честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим. Ей, единственной из всего рода человеческого, Бог определил быть Матерью Господа, через Нее Слово стало Плотью – Сын Божий, Отчее Слово, воплотилось в образе человека (Ин. 1, 14). Приснодева Мария явилась лестницей, соединившей небо и землю, – той лестницей, которую видел п. Иаков (Быт. 28). Ее прообразовали неопалимая купина, явившаяся пророку Моисею, и священный ковчег, в котором пребывал Господь.

Величие Пресвятой Девы было предсказано ветхозаветными пророками (Ис. 7, 14), Иезекииль предвидел, что Пресвятая Дева после рождения Христа навсегда пребудет Девою: "И рече Господь ко Мне: сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими: яко Господь Израилев внидет ими, и будут заключенна" (Иез. 44, 2).

Величие Христа и Его Матери пророчески воспевается царем Давидом: "Дщери царей в чести Твоей: предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна... Вместо отец Твоих быша сыново Твои: поставиши я князи по всей земли. Помяну имя Твое во всяком роде и роде: сего ради, людие, исповедятся Тебе в век, и во век века" (Пс. 44, 10-18).

Величие Божией Матери возвестил архангел Гавриил, который, "вшед к Ней..., рече: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословена Ты в женах"! (Лк. 1, 28). То же прорекла, исполнившись Духа Свята, праведная Елисавета, воскликнув: "благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего! И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне?" (Лк. 1, 42-43). И Сама Матерь Божия сказала о прославлении Своем от Бога и людей: "Величит душа моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: яко призре на смирение Рабы Своея: се бо отныне ублажат Мя вси роди; яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его" (Лк. 1, 46-49).

Баптисты отрицают величие Божией Матери, приравнивая Её, как и святых угодников, к обыкновенным людям [97]. "Пусть все, которые почитают деву Марию "Царицей Небесной" и воздают ей божеские почести, подумают над словами Христа, сказанными Марии и Иоанну. Матерь Иисуса нуждалась, как все одинокие матери, в защите и попечении о Ней" [98]. Слова распятого Христа, обращенные к Матери: "Жено! се, сын Твой", и затем к любимому ученику: "се, Матерь твоя!" (Ин, 19, 26-27), означают не только то, что Он поручил Иоанну по-человечески заботиться об остающейся одинокой Матери Своей. Смысл их более глубокий: в последние минуты Своей земной жизни Спаситель Сам вручил человечество попечению Своей Пречистой Матери, усыновив его Ей в лице любимого ученика Иоанна. И для всех нас, кто живет во Христе, как Его друзья и братья, Матерь Божия является Матерью, а мы – Ее детьми. Как мать земная заботится и печется о детях своих, так ¾ матерински заботится о нас и Богородица ¾ Мать Небесная.

Повсюду, где есть христиане, славится Пречистое имя Божией Матери, и только сектанты отвергают Ее, не поклоняются Ей, ни молятся Той, Чьими покровом и заступленнием спасается мир. Они считают себя христианами, но как можно, спросим мы их, исповедуй Сына, отвергать Его Пресвятую Матерь! Истинная ли это вера? Вправе ли называться такие люди христианами?

Возражения: Сам Христос не почитал (будто) Своей Пречистой Матери, когда сказал: "Кто есть Мати Моя? И кто суть братия Моя? ... Иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесах, той брат Мой, и сестра, и Мати Ми есть" (Мф. 12, 48-50).

Эти слова имеют тот смысл, что, кроме плотского родства, есть еще и духовное ¾ "которые не от хотения плоти родились" (Ин. 1, 12-13; 1 Ин. 3, 1; Петр 1, 22-23). По человечеству Иисус Христос был в повиновении у Неё (Лк. 2, 51), исполнял Ее просьбы – чудо в Кане (Ин. 2, 1-10); заботился о Ней даже на кресте (Ин. 19, 26-27).

Святой Иоанн Златоуст объясняет: "Без добродетели нет никакой пользы и Христа носить во чреве и родить этот дивный плод. Христос отвечает: Кто Мати Моя, и кто братия Моя? Это говорит Он не потому, чтобы стыдился матери Своей, или отвергал родившую Его. Если бы Он стыдился (Матери Своей), то и не прошел бы сквозь утробу Ея; но желая показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного. Поступок Ее происходил от излишней ревности к правам Своим. Ей хотелось показать народу Свою власть над Сыном, о Котором Она еще не думала высоко, а потому и приступила не вовремя. Итак, смотри, какая неосмотрительность со стороны Ее и братьев! Им надлежало бы войти и слушать вместе с народом, но они зовут Его вон, и притом при всех, обнаруживая чрез это излишнюю ревность к правам своим и желание показать, что они с большою властию повелевают Им. Ужели не было другого времени. Как бы так говорит евангелист. Ужели нельзя было поговорить наедине? Не должно было прерывать беседы Его с народом для дел неважных. Они делали это по одному тщеславию. Но Он так заботился о Ней, что и на самом кресте, препоручая Ее возлюбленному ученику, проявляет к Ней великую заботливость. Так как они думали о Нем, как о простом человеке, и тщеславились, то Он исторгает этот недуг; не оскорбляя, но исправляя. Но ты обращай внимание не на одни только слова, заключающие в себе легкий упрек, но и на неуместную смелость братьев и на Того, Кто упрекал: Это был не просто человек, но Единородный Сын Божий. Он не хотел оскорбить их, но избавить от мучительной страсти, мало-по-малу привести их к правильному о Себе понятию и убедить, что Он не Сын только Матери, но и Господь" (святой Иоанна Златоуст, т. 7, стр. 462-463, на Мф. 12, 46-49).

О почитании святых ангелов и угодников Божиих

Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими: "Вы друзи Мои есте, аще творите, елика Аз заповедаю вам. Не к тому вас глаголю рабы, яко раб не весть, что творит Господь его: вас же рекох други, яже слышах от Отца Моего, сказах вам" (Ин. 15, 14-15), или (Мф. 12, 49). Святых Господь назвал участниками Божественной славы: "Аще кто Мне служит, Мне по последствует: и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет" (Ин. 12, 26). Он Сам освятил их и приобщил к Себе. "Бог же несть мертвых, но живых. Вси бо тому живи суть" (Лк. 20, 38). Святые "равни бо суть Ангелом, и сынове суть Божий..." (Лк. 20, 36). Память о праведниках вечна, ибо Церковь будет возвещать их хвалу (Сир. 44, 14). Это те: "иже не бе достоин весь мир" (Евр. 11, 38). Святые окружают престол Божий, лицезрят Бога, вместе с Ангелами будут судить мир (1 Кор. 6, 2).

Святой Апостол учит: "Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога Живаго, Иерусалиму Небесному и тмам Ангелов, торжеству, и Церкви Первородных на небесах написанных, И Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу" (Евр. 12, 22-24). Что значит ¾ "приступисте"? Это значит, что все живущие на земле люди находятся с Иерусалимом Небесным ¾ Церковью Небесною в тесном и непрерывном общении. Если, следуя сектантам, отвергнуть молитву к святым угодникам Божиим ¾ значит самочинно, произвольно расторгнуть единство Церкви земной с Небесною, составляющее единое духовное тело, главою которого является Христос: "В смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем... Воскресив Его от мертвых, и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякого начальства и власти и силы и господства, и всякаго имене именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем. И вся покори под нозе Его: И того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его" (Ефес. 1, 10, 20-22).

Осуществляя священное единство Церкви воинствующей, странствующей с Церковью торжествующею, православные христиане постоянно обращают свой молитвенный взор к ходатаям пред Богом Ангелам и святым угодникам. И последние, слыша наши молитвенные воздыхания, сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас пред Богом (Откр. 5, 8), радуются о каждом кающемся грешнике (Лк. 15, 10) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах.

Здесь на земле, мы просим друг друга молиться за нас. В этом, примерно, и баптисты следуют вместе с христианским миром.

Баптисты иногда невольно признают, что не могут обойтись без посредников. "Иногда с балкона подают записки, и их передают на кафедру. Так сообщают о себе гости из других Церквей. В записках также просят помолиться о больных членах общины. Позднее мы увидели такую же практику записок и в Православной Церкви" [99].

"Мы молим Бога о ниспослании вам благословений и уверяем вас в наших молитвах и глубокой признательности. Слава Богу, что для нашего духовного общения в молитвах нет расстояния! Аллилуйя!" [100].

Как видим, баптисты обращаются к Богу с просьбами об исцелении, о здравии через своих пресвитеров, молят Бога друг за друга. Почему же они, признавая это посредство, отвергают посредничество и ходатайство святых Ангелов и угодников Божиих?

Православный христианин, зная, что "много бо может молитва праведного поспешествуема" (Иак. 5, 16), что "очи Господни на праведный, и уши Яго в молитву их" (1 Петр, 3, 12), не может понять такого отношения сектантов к праведным и святым Церкви Небесной.

Обращаясь чрез Ангелов и святых угодников к Богу, мы не умаляем славу Божию, как считают сектанты, а возвеличиваем ее: сознавая свое ничтожество, греховную нечистоту, недостоинство, мы не смеем взывать непосредственно к Творцу, ибо во нашим грехам Господь часто не внемлет нашим просьбам: "Егда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас: и аще умножите моление, не услышу вас" (Ис. 1, 15), ¾ говорит Сам Господь. Эти слова следовало бы помнить сектантам, отрицающим ходатайство святых, неизмеримо ближе нас к Богу стоящих.

Православные христиане не могут быть так уверены, как сектанты, утверждающие: "Наши молитвы достигают самого неба, самого престола, Самого сердца нашего Господа Иисуса Христа" [101]. Какая самоуверенность, самонадеянность? Подобной самоуверенности и самонадеянности чужды были великие мужи веры и Церкви. Псалмопевец не надеялся на силу своей молитвы и призывал на помощь ветхозаветных праведников, когда говорил: "Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших" (1 Парал. 29, 18).

Баптисты не почитают святых угодников и Ангелов Божьих, не молятся им. " ...да сохранит нас Господь от преклонения перед кем бы то ни было из людей или даже из ангелов! Да будет у нас преклонение только перед Иисусом Христом ¾ "Непорочным и чистым Агнцем" (1 Петр, 1, 19) [102]. Поклонение Ангелам и святым, говорят баптисты, есть идолопоклонство, запрещенное Богом: "да не будут тебе Бози инии, разве Мене" (Исх. 20, 3), Оно унижает Бога, сказавшего: "Аз Господь Бог, сие Мое есть имя, славы Моея иному не дам" (Ис. 42, 8).

Дочитаем до конца цитируемый стих и пророк Исаии: "Славы Моея иному не дам, ниже добродетелей Моих истуканным", т.е. ложным, языческим богам, идолам. Их действительно отверг Господь, но можно ли приравнивать к идолам святых угодников Божиих и святых Ангелов? Тех, кого Сам Господь назвал друзьями Своими (Ин. 15, 14-15), даровал им от Своей славы: "И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им: да будут едино, якоже Мы едино есмы" (Ин. 17, 22). В них, как избранных, пребывает Божия благодать, через них Бог являет Свою силу и величие, и потому, поклоняясь им, мы поклоняемся не человеческому в них, а Божественному. Почитание Ангелов и святых тогда было бы идолопоклонством, когда бы мы воздавали Божеские почести им самим, но, почитая их выше всех земных существ, мы, однако, признаем их только друзьями, угодниками Божиими, ходатаями пред Богом.

Единственный Ходатай за нас пред Богом ¾ Иисус Христос, ¾ говорят баптисты. Они пишут: "Если люди, именующие себя христианами, читая слова Священного Писания, написанные по вдохновению Духа Святого: "...един Бог, един и посредник между Богом и человеком..." (1 Тим. 2, 5), не придают должного значения этим словам и продолжают призывать на помощь всевозможных посредников, то о таковых христианах можно сказать, что, веря, в бытие Божие, они не верят Богу, не верят Его словам, оставленным на страницах Писания" [103].

Если же понимать слова апостола Павла, как это делают баптисты, т.е., что у нас лишь один Молитвенник и Ходатай, то как тогда объяснить другие слова этого же Апостола: когда мы незнаем, как и о чем должно молиться, "Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными"? (Рим. 8, 26).

Христос ¾ Ходатай по Своей природе, а святые ¾ по благодати: они просят и молят за нас Бога не в свое имя, а во имя Христа, от Которого и получают силу.

В Священном Писании есть немало примеров ходатайства за людей пред Богом святых пророков и угодников Божиих. Так, пророк Захария видел Ангела, молившегося Богу за народ иудейский (Зах. 1, 12-14). В книге Откровения сказано о том, что "души убиенных за слово Божие" возопили к Богу об отмщении, почему они же не могут молить Бога и о прощении живущих на земле людей (Откр. 6, 9-10)?

Как могут святые знать о наших молитвах к ним, возражают баптисты, ведь они не всеведущи. Действительно, они не всеведущи, но, осеняемые Духом Святым, они еще на земле получают дар прозорливости, дар познания тайн далекого будущего и скрытых движений человеческого сердца. Так, слепой пророк Ахия узнал о приходе переодетой жены царя Иеровоама (3 Цар. 14, 1-6); пророк Елисей провидел и разрушил коварные планы царя Сирийского (4 Цар. 6, 8-12); апостол Петр обличил лукавство Анании и его жены (Деян. 5, 1-11). Праотец Авраам, находясь на небе, услышал вопль страждущего в аду богача, несмотря на разделяющую их великую пропасть; мало того, он знал, что происходит на земле после его кончины (Лк. 16, 23-36), ибо святые ¾ "равны Ангелам" (Лк. 20, 36). Ангелы Божии, хотя и не всеведущи, знают о раскаянности каждого грешника на земле (Лк. 15, 10), о жизни каждой вверенной им души: "Блюдите, да не презрите единаго (от) малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небеснаго" (Мф. 18, 10).

В качестве возражения сектанты указывают: "Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения" (Пс. 145, 3-4); или: "Проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его" (Иерем. 17, 5), а также на апостола Петра, который запретил Корнилию поклониться ему: "И аз сам человек есмь" (Деян. 10, 25-26), и на Ангела, запретившего Иоанну Богослову поклониться ему (Откр. 19, 10-22).

У пророков Давида и Иеремии говорится о тех людях, которые, забывая о помощи Божией, надеются на людей, князей, а сердце их удаляется от Господа. Христиане же призывая святых, конечную надежду возлагают только на Бога, считая их лишь помощниками и молитвенниками пред Богом. Апостол Петр запретил Корнилию поклониться ему, несомненно, потому что Корнилий мог принять апостола Петра за одного из тех богов, которые, как думали язычники, могли принимать образ человека (Павел и Варнава в Листре). Жители Мелита приняли апостола Павла, без вреда стряхнувшего с руки смею, за бога (Деян. 28, 6). То же самое и Корнилий, будучи язычником, привыкший обожествлять знаменитых людей, хотел воздать апостолу Петру божеские почести.

Ангел Божий отклонил поклонение апостола Иоанна, потому что Иоанн в это время имел свидетельство Иисуса, был в духе пророчества. Во время сего откровения апостол Иоанн лицезрел Самого Бога, увидев Ангела, пал на колени и хотел поклониться ему, но удержан был Ангелом, сказавшим: "Богу поклонися" (Откр. 19, 10), сотворившему небо и землю.

В других обстоятельствах ангелы и святые люди принимали поклонение. Иисус Навин поклонился ангелу (Иис. Н. 5, 14-15), родители Сампсона поклонились ангелам (Суд. 18, 20).

Отвергая Божеские почести, святые ангелы и угодники Божии, однако, принимали поклонение людей, признающих их человеческое величие и совершенство. Так, пророк Нафан поклонился Давиду "лицом до земли" (3 Цар. 1, 23); Давиду поклонились и Орна (1 Пар. 21, 21); и Авигея (1 Цар. 25, 23). Авдий поклонился пророку Илии (3 Цар. 18, 7), сонамитянка – Елисею (4 Цар. 4, 37); темничный страж "в трепете припал к Павлу и Силе" (Деян. 16, 29). Ангелу, предстоятелю Филадельфийской Церкви, Господь сказал: "Се сотворю их, да приидут и поклонятся (иудеи) пред ногами твоими, и уразумеют, яко Аз возлюбих тя" (Откр. 3, 9). Святым поклонялись не только при их жизни, но и после смерти: когда царю Саулу явился пророк Самуил, то царь "пал лицом на землю и поклонился" (1 Цар. 28, 14).

Священное Писание, следовательно, полностью опровергает утверждение баптистов, что святые Ангелы и угодники Божии отвергали поклонение людей.

Святой Киприан Карфагенский говорит: "Мы всегда, как и вы знаете, приносим жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников" [104].

Почитание святых мощей

Почитая святых угодников Божиих, Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть, нетленные тела или части тел – кости, волосы, руки, через которые Господь наиболее проявляет Свою чудодейственную силу. Почитание выражается в установлении праздников в дни обретения мощей и перенесения их из одного города в другой, в построении над ними храмов и алтарей, в поклонении, лобызании, возжжении свечей, каждении – воздаянии всех почестей, которые и должно воздавать святыне. Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится о том, что останки святых почитались не только по утверждении христианства, но и в ветхозаветные времена. Так, кости патриарха Иосифа, взятые евреями, согласно его завещанию, при выходе из Египта (Исх. 13, 19), впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи (Нал. 24, 32). Благочестивый царь иудейский Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей человека Божия, что и было исполнено (4 Цар. 23, 17-18).

Господь не только хранит кости праведников, так что "ни одна из них не сокрушится" (Псал. 33, 21), не только не дает святому "видети нетления" (Пс. 15, 10), но и творит чрез святые их останки великие чудеса, как и было предсказано: "кости их да процветут от места их" (Сир. 46, 14), Тот же премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: "Илия иже вихром покровен бысть: и Елисей исполнися духа его... и во успении пророчествова тело его" (Сир. 48, 12-14). Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (гл. 13, 21).

Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится о том, что даже через одежду святых праведных людей проявлялось чудодейственная сила Божия: например, милость пророка Илии разделила воды Иордана (4 Цар. 2, 13-14); платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19, 12).

Баптисты отрицают почитание святых мощей, говоря: "Некоторые церкви канонизируют своих угодников, т.е. сопричисляют их после смерти к лику "святых" [105]. Нетление мощей невозможно. Все, что от земли, должно возвратиться в землю, как Сам Господь сказал Адаму: "Яко земли вси, и в землю отидеши" (Быт. 3, 19), почему тела ветхозаветных праведников, даже таких, как Давид и Лазарь, увидели тление (Деян. 13, 36; Ин. 11, 39) [106].

Тление является наказанием человеку за грех; первоначальное же его назначение было совсем иным: "Бог созда человека в неистление, и во образ подобия Своего сотвори его" (Прем. 2, 23). Еще в Ветхом Завете, когда первородный прародительский грех тяготел над всеми людьми, праведный Енох и пророк Илия в награду за свою богоугодную жизнь не возвратились в прах, а были взяты живыми на небо (Быт. 5, 24; 2 Цар. 2, 11). Следовательно, не каждому человеку положено истлевать по смерти; если будет на то воля Божия. Если подобные случаи были возможны в Ветхом Завете, то тем более это стало возможно после того, как Спасителем было совершено искупление человечества, когда была побеждена смерть и явлены "жизнь и нетление (2 Тим. 1, 10). В святых мощах действует та же благодать Святаго Духа, которой были преисполнены святые при жизни и которая не покинула их и после смерти. Святой Апостол говорит: "Не весте ли, яко храм Божий есте, и дух Божий живет в вас?" (1 Кор. 3, 16). Или: "Каков перстный, такови и перстнии: и каков небесный, тацы же и небеснии: и якоже облекохомся во образ перстнаго, да облечемся и во образ небеснаго" (1 Кор. 15, 48-49). Это значит, что по образу и по подобию Самого Христа, Который "не увидел тления" (Деян. 13, 37), а святые Его могут быть не подвержены действию закона, вошедшего в мир с грехопадением Адама.

На замечание же баптистов о том, что и такие праведники, как Давид и Лазарь, истлели по своей смерти, можно ответить одно: значит, такова воля Божия. Нетление тел есть свободное действие всемогущего Творца, а не необходимое следствие человеческой праведности: "Вся же сия действует один и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет" (1 Кор. 12,11).

За богоугодную жизнь праведникам обещано вечное блаженство, а не нетление тела, поэтому не только тела ветхозаветных праведников, которые не были очищены от прародительского греха Кровию Искупителя, не являются нетленными, но и тела новозаветных, избавленных крестной смертью Христа от власти диавола, далеко не все служат проявлению благодатной силы Божией. "Плоть и кровь Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления" (1 Кор. 15, 50). Эти слова апостола Павла не имеют никакого отношения к вопросу о нетлении святых мощей. Апостол говорит здесь, что в будущей, вечной жизни будут участвовать не теперешние тленные "душевные" тела, ибо они предназначены только для земли, а совсем другие – нетленные, "духовные", по образу преображенного воскресшаго Тела Спасителя, какими они станут при общем воскресении мертвых: "Сеется в тление, востает в нетлении... сеется тело душевное, востает тело духовное" (1 Кор. 15, 42-44). Тела тех людей, которые доживут до кончины мира, также изменятся, преобразятся; подобные изменения, разумеется, претерпят и нетленные мощи святых.

"Аще же и разумехом по плоти Христа, но ныне к тому не разумеем" (2 Кор. 5, 16) [107]. На основании этих слов апостола баптисты утверждают, что мы должны помнить и любить Христа только по духу, а не по плоти, и если плотское Христа должно быть в забвении, тем более плотское святых Его, т.е. их мощи. Однако, такой вывод из слов апостола неверен. Если апостол действительно полагал, что плотское Христа должно быть в забвении, почему он тогда говорит, что причащение Тела и Крови Христовой установлено в воспоминание Его страданий и смерти (1 Кор. 11, 25), имея в виду, конечно, страдания и смерть плотские, а не духовные, как о том говорил и Сам Господь. Если мы должны забыть плотское Христа, значит, мы должны забыть не только Его страдания и смерть, но и воплощение, и всю Его земную жизнь, что невозможно и недопустимо, что касается слов Апостола: "Если мы и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем", их надо понимать так: если мы знали раньше Христа, страждущего и подлежащего смерти, то теперь таковым не знаем Его ¾ теперь Он бессмертен, ибо, воскреснув, никогда больше не умрет [108]. "Горе вам, книжницы и фарисее, лицемери, яко зиждете гробы пророческия и красите раки праведных" (Мф. 23, 29). Из этих слов баптисты делают заключение, что Господь осудил почитание святых мощей. Но, как это ясно следует из всей обличительной речи Христа против книжников и фарисеев. Он обвиняет их в ханжестве и лицемерии, ибо, будучи нечестивыми в душе, они старались быть благочестивыми по внешности и, осуждая своих отцов, которые избивали пророков, делали то же самое, убивая не только пророков, не только Апостолов, но убив Самого Господа. Если бы Христос обличал книжников и фарисеев за то, что они строили гробницы пророкам, то Он вознегодовал бы на Моисея, вынесшего из Египта мощи Иосифа, и на Иакова, который поставил памятник над гробом Рахили. Однако, как мы видим, Господь обвинял их совсем не за этот обычай чествовать останки богоугодных людей.

Итак, все возражения сектантов, не желающих почитать святые мощи, нельзя признать состоятельными. Истинные христиане всегда будут преклоняться перед останками святых угодников, от которых бежат, страшась, демоны, ибо Сам Бог, пред Которым честна, смерть преподобных Его, прославляет их Своими чудотворениями. О том же учат святые Отцы. "Они и по смерти действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительного владычества, ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святаго Духа", ― говорит святой Ефрем Сирин [109]. Так же учит и святой Иоанн Златоуст: "Не смотри на то, что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила высшая самой души, ― благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения" [110]. Христиане I-П веков, почитая останки святых мучеников, угодников, совершали святейшее таинство Евхаристии на их гробах.

О почитании святых икон и Креста Господня

Святыми иконами мы прославляем, возвеличиваем Господа Бога, Его Пречистую Матерь и Его святых угодников.

Господа Бога можно прославлять искусством пения, искусством сочетания музыкальных звуков, искусством писания и следовательно, без сомнения, искусством рисования – изображений, искусством архитектуры, ваяния, зодчества. "И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь назначил... Веселеила, сына Урии... и исполнил его Духом Божиим, мудростию, разумением, видением и всяким искусством... работать из золота, серебра и меди, резать камни... дерево и делать всякую художественную работу" (для святилища) (Исх. 35, 30-35). Во исполнение этого слова художники работали, прославляли Бога своим искусством (Исх. 36, 1-2).

Иконы служат нагляднейшим выражением единства Церкви земной и небесной, а следовательно и удовлетворением возвышеннейших чувств сердца человеческого.

В Священном Писании много говорится об изображениях: одни из них отрицаются как ложные, другие повелевается считать святыней. Поэтому прежде всего необходимо "отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого" (Лев. 10, 10).

Ложные изображения ― это кумиры, идолы ― творения рук человеческих, которых язычники почитали, прибегали к ним за помощью, умилостивляли жертвами, воздавали им божеские почести. Они не знали единого, истинного Бога, и, поклоняясь идолам ― Тельцу, Малаху, Ваалу, Астарте, ― поклонялись пустоте, ибо в истуканах не было и не могло быть души: "вемы, яко идол ничтоже есть в мире" (1 Кор. 8, 4).

Желая защитить свой народ от идолопоклонства, Бог дал ему через Моисея строгую заповедь, запрещающую творить кумиры (Втор. 5, 8-9).

Но, запретив всякое идолопоклонство, Господь Бог через того же Моисея, дал повеление сделать истинное священное изображение ― ковчег и два золотых херувима на нем, скинию из виссона и на ней также искусно вышитых херувимов; затем светильник из чистого золота и к нему семь лампад. "Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения", ― сказал Господь Моисею (Исх. 25, 22). "Освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится" (Исх. 30, 22). Истинные изображения были и в храме Соломоновом (2 Цар. 6, 23-29).

Если ложные изображения были мерзостью пред Богом, то истинные, священные несли на себе Его силу, благодать и творили чудеса: так, перед кивотом расступились воды Иордана (Нав. 3, 14-16); когда ковчег Божий был поставлен филистимлянами в храме Дагона, этот идол был низвергнут, а сами филистимляне наказаны болезнью (1 Цар. 5, 1-6); Оза умер, дотронувшись до Ковчега (2 Цар. 6, 6-7); старейшины Израиля брали ковчег с собой на войну, говоря: "Он пойдет среди нас и спасет нас от руки врагов наших" (1 Цар. 4, 3). Ковчег Божий был местом особого Его присутствия: здесь Господь принимал молитвы израильтян и отсюда возвещал Свою волю; он был подножием ног Божиих (1 Цар. 28, 2). Поэтому иудеи поклонялись ковчегу, кадили, зажигали светильники и лампады, воздавая через него почести Самому Богу (Числ. 10, 35-36).

Святыня ветхозаветного храма не была отвергнута и Спасителем, Который назвал его "домом молитвы" (Мф. 21, 13); туда же ходили для поклонения и молитвы святые Апостолы (Лк. 24, 52-53).

"Мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого" (Деян. 17, 29). Но, беря пример с язычников, христиане стали преклоняться перед своими храмами, считая их святыней; они стали украшать их изделиями из золота, серебра и камня и стали преклоняться перед этими изделиями рук человеческих" [111].

"Богом не являются те изображения, которые созданы человеческим искусством" [112]. Баптисты называют это идолопоклонством, считая, что почитание икон и поклонение идолам ― одно и то же. Мы знаем, что всякое идолопоклонство противно Богу, но разве можно приравнивать к нему почитание икон? Поклоняясь иконе, мы поклоняемся первообразу, изображенному на ней. Иконы не заменяют собою Бога, а напоминают, говорят нам о Нем. Разве не почитают баптисты книгу Священного Писания? Сама по себе книга ― тоже изделие рук человеческих, но ведь они не бросят ее среди нечистых предметов, а выберут для нее почетное место, оказывая при этом честь не бумаге, и типографской краске, а слову Божию. Так и в иконе мы чтим не доски и краску, а душою Самого Бога, на ней изображенного [113]. Святой Иоанн Дамаскин говорит: "Кто первый сделал изображение? Сам Бог ― Первый родил Единородного Сына и Слово Свое, живле Свое изображение". Если бы этого не было, то тогда, естественно, Бога невидимого изобразить невозможно. Но когда увидишь, что бестелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Когда Тот, Который по превосходству естества Своего не имеет веры, ни количестве, ни величины принял образ раба, вместе с этим принял и меру и количество и облекся свойствами тела, то изображай на иконе и представляй для созерцания Того, Который восхотел быть видимым, изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от греха и его следствий, спасительное погребение, вознесение на небо, ― все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах (Фил. 2, 6-11).

Позволительно спросить отрицателей святых икон: "Достоин ли поклонения во Христе образ раба, вид человека, воспринятый Им для нашего спасения, или достоин в Нем для поклонения только образ Божий, Его Божественное естество? Если достопоклоняем и вид человека ― Христа, то не иначе может быть Ему поклонение не только духом, но и на священном изображении Его пречистому Лику".

Богочеловек явился нам и жил с нами, следовательно, Он Сам явил нам возможность изображать Его в том виде, в каком Он явился людям.

Господь на вопрос апостола Филиппа: "Покажи нам Отца..." ― сказал: "Толико время с вами есмь, и не познал еси Мене, Филиппе? Видевый Мене, виде Отца; и како ты глаголеши, покажи нам Отца? Не веруеши ли, яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть" (Иоан, 14, 9-10). Господь Сам явил нам образ Невидимого Отца. Об этом и сами баптисты говорят, что Христос – это видимая фотография невидимого Бога [114].

Мы чествуем иконы лобызанием и почитательным поклонением (по гречески дулиа, а не латриа – истинное поклонение).

О Кресте

Святой Крест, как знамя правды, знамя истины, был предвозвещен еще в Ветхом Завете. "Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины", ― молил Бога царь Давид (Пс. 59, 6); пророка Исайя предсказал, что Господь "поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли" (Ис. 11, 12); "Благословенно дерево, ― говорит премудрый Соломон, ― чрез которое бывает правда" (Прем. 14, 7). В Писании мы находим много прообразов креста: Божие повеление евреям помазывать кровию пасхального агнца столбы и перекладины дверей для избавления от гибели (Исх. 12, 7-13); распростертые руки Моисея, подающие израильтянам победу над Амаликом (Исх. 17, 11-13); медный змий, выставленный Моисеем по повелению Господа на знамени в пустыне, обезвреживающий гибельные укусы змей и др.

Христиане почитают святой Крест как жертвенник, где была принесена великая жертва искупления. Если ветхо-заветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был "святыня великая", и все прикасавшееся к жертвеннику освящалось (Исх. 29, 37), то неизмеримо белее великой святыней является новозаветный жертвенник, освященный пролитой на нём Кровию Непорочного Агнца Христа.

Баптисты говорят: "почитать надо не вещественный, а духовный крест, лестницу, "по которой святой Бог спускается со Своих лазурных высот к виновному перед Ним грешнику... по которой бедный грешник поднимается к своему любящему Небесному Отцу, чтобы получить от Него прощение всех своих грехов" [115] (Мр. 8, 34).

Баптисты, как обычно, отрицают вещественную святыню, настаивая лишь на "духовном" поклонении. Ведь Христос был распят не на духовном, а на видимом, вещественном кресте, и не по духовному, а по реально существовавшему кресту лилась Его святая Кровь. Значит, этот видимый крест и является для нас святыней. Меч, которым Давид поразил Голиафа, был чтим израильтянами, сохранялся в храме, завернутый в особый плат, ― так неужели Крест, орудие, которым Христос поразил врага всего рода человеческого является меньшей святыней, чем меч Голиафа! Почитая великую Жертвы искупления, мы почитаем и жертвенник, на которой она была принесена.

Баптисты возражают: Христов крест один, а у православных христиан их много.

Евангелие было написано Апостолами в одном экземпляре ― неужели и его нельзя почитать только потому, что теперь напечатано много книг? Причем напечатано в обыкновенной типографии, обыкновенными грешными людьми... Нет, Евангелие, во скольких бы экземплярах оно ни существовало, остается непререкаемым словом Божиим; так и святой Крест всегда и везде будет образом страданий, победы и славы Спасителя.

"Возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть" (Пс. 98, 5). Почитать крест следует как орудие победы над врагом рода человеческого ― диаволом, как обогрянный пречистою Кровию Христа. Ибо, как сказал апостол Павел: "Слово бо крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божияе есть" (1 Кор. 1, 18). Наконец, Знамя Христово ― Крест Его ― явится на небе при кончине мира (Мф. 24, 30).

Почему, спрашивают сектанты, иконы и кресты, если они священны, разрушаются? Разрушение не унижает достоинство святыни так же, как телесные страдания и смерть не унизили Господа. Закон разрушения всего земного обязателен для людей, а тем более для предметов, даже если они и священны.

О посте

Не признавая и не почитая святого Креста и икон, сектанты находят возражение и против соблюдения постов. Поэтому каждому православному христианину необходимо знать учение Церкви и разъяснение святых Отцов о необходимости поста.

Пост – это воздержание телесное и духовное; он способствует уничтожению греховных страстей и похотей, приучает христианина к повиновению Церкви, к умеренности, к воздержанию ради Господа. Пост установлен Господом еще в раю, и когда люди согрешили, то они нарушили пост, так как вкусили запрещенной пищи (плод). И после грехопадения до пришествия Христа постились все ветхозаветные праведники и пророки Божии. Во времена Моисея дан был Богом закон о посте (Лев. 16, 29). Постились для угождения Богу великие праведники. Моисей постился 40 дней и ночей (Исх. 34, 28). Постились царь и пророк Давид (Псал. 34, 13), пророк Божий Илия (Царст. 17, 19), предтеча Господа – Иоанн (Мк. 1, 6). Постились жители Ниневии и спасены были от гнева Божия (Иона 3, 5-10). В Ветхом Завете пост считался необходимым спутником усердной молитвы, способным расположить Бога к милости и исполнению прошений, с какими к Нему обращаются постящиеся. Святой Василий Великий говорит: "Уважь седину поста, ибо он современ человечеству". Господь предсказал, что христиане будут поститься после Его вознесения на небо. Когда ученики Иоанновы требовали, чтобы Апостолы постились, то Спаситель сказал: "Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни" (Лк. 5, 34-35).

Вся земная жизнь Иисуса Христа ― от первых и до последних дней ― была непрерывным постом. Его пищею являлся простой хлеб и рыба. Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, постом и молитвою победил врага рода человеческого ― диавола. Иисус Христос не только Сам постился, но и всем последователям дал прямой и ясный закон о посте, отличный от закона фарисейского. Господь сказал ученикам Своим: "Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры..." (Мф. 6, 16-18). Вместе с тем Спаситель указал и относительную пользу поста совокупно с молитвою: "Сей же род, ― сказал Он ученикам Своим, недоумевающим, почему не могли изгнать духа нечистого, ― изгонится только молитвою и постом" (Мф. 17, 21).

Апостолы, твердо помня заповедь – предсказание Христово о посте в словах: "Когда отнимется Жених, тогда будут поститься" (Мф. 9, 15; Мк. 2, 20), ― постились, о чем говорит книга Деяний.

По примеру Апостолов издревле соблюдались христианские посты: Великий пост, Петровский, Успенский и Рождественский посты, а также еженедельные ― в Среду и Пятницу; древнейший по своему происхождению ― это Великий пост или святая четыредесятница. Этот Пост освящен Самим Спасителем и установлен Церковью по Его примеру. Ведет свое начало от времен апостольских. В 69 апостольском праиле уже указывается на этот пост, когда говорится: аще кто епископ, или пресвитер не постится во святую четыредесятницу пред Святою Пасхою, или в Среду и Пяток, да будет извержен" [116]. О древности Великого поста свидетельствует также святой Игнатий Богоносец, поставленный в 66 г. по Р.Х. в епископа Антиохийского и правивший этой Церковью 40 лет. В послании к Филиппийцам святой Игнатий Богоносец дает наставление верующим: "Четыредесятницы не пренебрегайте: она служит подражанием жительству Христову". Петров пост, установленный Церковью в воспоминание апостольского пощения, по сошествии на них Святого Духа, в уготовление себя на всемирную проповедь Евангелия, ведет свое начало также с первых времен христианства. О нем уже упоминается в постановлениях Апостольских (кн. 5, 20 гл.). Посты Успенский и Рождественский ведут свое начало из глубокой христианской древности [117]. Посты еженедельные ― в среду ― воспоминание предания Господа на страдания и в пятницу ― во воспоминание самих страданий ― ведут свое начало также из глубокой древности и были известны уже во II веке. На эти посты указывается в вышеприведенном 69 апостольском пророчестве, а также и в постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 20).

Сектанты отвергают православные посты, считают себя безгрешными, праведниками, а потому считают, что пост для них не нужен. В подтверждение своего учения они ссылаются на слова Спасителя: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф. 15, 11). Но этими словами Священного Писания сектанты не оправдывают себя, если понимать эти слова Спасителя по-сектантски, тогда и пьянствовать и объедаться не грех, потому что еда и вино в уста входят, а не из уст, – но пьянство и обжорство грешно и лишают Царствия Божия. Вот что говорит об этом святой ев. Матфей. По совершении Иисусом Христом многочисленных чудес и исцелении больных, к Нему приступили фарисеи и книжники иерусалимские с вопросом: "Зачем ученики Твои нарушают предания старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб" (Мф. 15, 2). "Ибо фарисеи и все иудеи, держаясь предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и придя с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей" (Мк. 7, 3-4). В ответ на вопрос фарисеев, Иисус Христос сказал: "для чего вы нарушаете заповедь Божию ради предания вашего?" Иисус Христос, обратившись к народу, сказал: "не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека", итак, здесь был вопрос о несоблюдении учениками Иисусовыми при вкушении пищи чистоты телесной вопреки преданию старцев. Здесь Иисус Христос дает понять, что внешняя нечистота ничтожна по сравнению ее с внутренней, которой (последней) должны всячески остерегаться, – что не пища, принимаемая не умытыми руками, входящая в уста, оскверняет человека, но нечистые помыслы души и порочные желания сердца оскверняют человека, а о посте здесь и речи не было.

Возражения сектантов о том, что голодный человек способен сделать больше преступлении, чем сытый, то здесь сектанты смешивают нравственное понятие поста, как воздержание, с физиологическим понятием голода. Но иное дело человек, невольно мучимый голодом, и иное – свободно отказывающийся от известного рода пищи во имя нравственных целей. Так, и рассудочные доводы, какие приводят сектанты против постов православной Церкви, нисколько не подтверждаются Словом Божиим [118].

Итак, учение Церкви о почитании Креста Христова, святых икон и постов не противоречит Священному Писанию и является необходимой принадлежностью истинного христианского вероучения.

Церковь утверждает, что почитание креста основано на факте Искупления, почитание святых икон – на факте вочеловечения Бога Слова. Основанием же для исполнения постов для нас является пример Самого Спасителя, Который перед выступлением на общественное служение постился 40 дней в пустыне.

Почитание этих святынь вытекает из самой сущности христианства и неотделимо от него. Только вследствие омраченного гордынею ума и развращенного сердца сектанты не желают признать этого.

Почитание Креста Христова, святых икон и постов, к сожалению, для них является стеснением их свободы, и они дерзают называть его идолопоклонством. Для православных же христиан эти святыни всегда были и будут самыми дорогими предметами благоговейного почитания, помогающими и вдохновляющими прославлять Бога, дивного во святых Своих.

Заключение

В заключение можно сказать только одно, что всякий беспристрастный искатель истины может после ознакомления с вероучением сектантов убедиться, что они не имеют никакой базы под собою, отделяясь от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Учение их несостоятельно. Они представляют из себя ничто иное, как только общество самовольно, самочинно собравшееся, а не по воле Христа и Его Апостолов.

Краткие страницы конспекта не позволяют пространнее и глубже коснуться рассмотренных сект. Но и из сказанного невольно убеждаешься и проникаешься мыслью в несостоятельности их учения, сущность которого, по меткому замечанию одного из знатоков сектантства, есть пустота, несмотря на это, они преследуют далекую цель, они хотят, как и все секты, уничтожить исторические Церкви ― Католическую и Православную. "Баптисты уподобляют себя первым христианам, которые жили в языческом мире и завоевали его. Вторичное завоевание мира для Христа ― в этом главное назначение баптистов" [119].

Во исполнение заповеди Христа о единстве Церкви (Ин. 17, 21), которую Он "Стяжа Кровию Своею" (Деян. 20, 28), и Его Апостолов, не раз слезно умолявших и увещевавших христиан беречь церковное единство через соблюдение "единства духа в союзе мира и любви" (Ефес. 4, 3), и предсказавших о многих опасностях церковного разделения (Даян. 20, 29; 2 Петр, 2, 13), ― нам, православным христианам, особенно нашим воспитанникам и студентам ― кандидатам священства, попечительству и окормлению которых в недалеком будущем будут вручены благодатию Духа Святого верные чада Божии, следует любить нашу мать ― Русскую Православную Церковь, которая духовно питала и вскормила многие поколения наших предков так же, как питает и нас.

Иван Глухов

Семинарская и Святоотеческая библиотеки МДА

Примечания

1. Святой Иларий. О Святой Троице. Кн. 2, § 2.

2. Ириней Лионский. О единстве Церкви Христовой.

3. Святостеческие мысли цитируются по М.А. Кальневу: "Обличения лжеучения русских сектантов-рационалистов". Одесса, 1913, - С. 65.

4. Анабаптист (ана – приставка, показывающая повторение одного и того же действия.) баптистос – крещеный; анабаптист – "перекрещенец".

5. Вл. Андерсон. Старообрядчество и сектантство. СПб., - С. 245.

6. Еп. Алексий. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909. - С. 5.

7. Брокгауз Ф. А. И Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. СПб, 1897. Т. 45. - С. 221.

8. Менно Симонс родился около 1500 г. С 1524 г. он состоял приходским священником. В 1526 г. 12 января Менно отрекся от католицизма, был перекрещен.

9. Еп. Алексий, цит. соч, - С. 34.

10. Настольная книга атеиста. – М., 1968. - С. 167-168.

11. Индепенденты ¾ (независимые) ¾ одна из ветвей протестантской Церкви, не признающая епископов.

12. Пуритане ¾ (чистый) ¾ английская протестантская секта (возникала в XVI в.), которые требовали самоуправления для каждого церковного прихода.

Конгрегационалисты ¾ сторонники и участники религиозного течения в Англии (XVII в.), которые требовали самоуправления для каждого церковного прихода.

13. Диссидент ¾ несогласный, раскольник, отступающий от догматов господствующей Церкви.

14. Настольная книга атеиста. Москва, 1968 г., Раздел "Баптисты", - С. 168.

15. Журнал "Баптист", 1911, № 42, - С. 330.

16. Алексий, епископ. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909. - С. 52.

17. С.Д. бондарь. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911 г., - С. 14.

18. И. Айвазов. Баптизм – орудие пангерманизма. М., 1915, - С. 5.

19. Алексий, епископ. Там же, - С. 52.

20. С.Д. Бондарь, там же, - С. 14-15.

21. И. Айвазов. Цитир., труд, - С. 5.

22. И. Айвазов. Там же, - С. 5.

23. "Миссионерское обозрение", 1902 г., март, - С. 465-466. Статья свящ. К. Велтисова: "Немецкий баптизм в России".

24. Священник А. Рождественский. Южнорусский штундизм. СПб., 1889, - С. 100-101.

25. Епископ Алексий (Дородницын). Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909, - С. 256.

26. Епископ Алексий, цит. Труд, - С. 256-257.

27. Священник А. Рождественский, цит. Труд, - С.103.

28. Епископ Алексий, цит. Труд, - С. 261.

29. "Братский Вестник", 1947 г., № 5, - С. 6.

30. Епископ Алексий, цит. тр., - С. 260.

31. В. Сворцов. Миссионерский посох. Спб., 1912, - С. 299.

32. Епископ Алексий, цит. труд, - С. 283-284.

33. Епископ Алексий, цит. труд, - С. 283.

34. "Баптист", 1926г., июнь, № 11-12, - С. 16.

35. Священник М. Митроцкий. Что такое секта баптистов? Киев, 1913, - С. 28.

36. Епископ Алексий, цит. труд, - С. 278-279.

37. Епископ Алексий, цит. труд, - С. 509-510.

38. С. Маргаритов, цит. труд, - С. 160.

39. Там же, - С. 161.

40. "Братский Вестник", 1947 г., № 5, - С. 11.

41. С. Д. Бондарь. Современное состояние русского баптизма. СПб., 1911, - С. 61-62.

42. С. Д. Бондарь, цит. труд, - С. 62.

43. "Братский Вестник", 1947, № 5, - С. 11.

44. Б. Тихомиров. Баптизм и его политическая роль. Изд. 2-е. М.-Л., 1929, - С. 35.

45. Б. Тихомиров, там же, - С. 35.

46. "Баптист", 1928г., № 1-2, - С. 21.

47. "Баптист", 1926 г., январь, № 1-2, - С. 10.

48. "Баптист", там же, - С. 14.

49. И. С. Василевич. Религиозные секты баптистов и иеговистов. 2-е дополн. Изд. Иркутск, 1958, - С. 16-17.

50. Декларация Совета Союза баптистов на Дальнем Востоке. Благовещенск, 1926 г., - С. 3.

51. "Братский Вестник". 1947 г., № 5, - С. 12.

52. "Братский Вестник", 1963, № 6, - С. 40.

53. Н. В. Смирнов. Что такое сектантство? Сталино,1958, - С.9.

54. Н. Гумилевский. История и обличение новых рационалистических сект. Петр. 1915, - С. 15-16.

55. Проханов Иван Степанович, род. В 1869 г. во Владикавказе. В 1886 г. принял баптизм. В 1888 г. поступил в Петербургский технологический институт. Здесь же в Петербурге он познакомился с Вл. Соловьевым, Лесковым и Л. Толстым. В 1895 г. отправился за границу, где поступил в баптистский колледж в городе Бристоле (Англия), и слушал лекции на богословских факультетах Берлинского и Парижского университетов. В 1896 г. (2 июля) присутствовал на 10-м международном конгрессе Евангельского Союза в Лондоне, где выступил с докладом о штундистах. В 1898 г. вернулся в Россию и поступил преподавателем в Рижский политехнический институт, но через некоторое время за сектантские воззрения был уволен. В 1901 г. поселился в Петербурге и занялся издательской деятельностью. С 01.01.1906 г. издает журнал "Христианин" и с 01.01.1910 г. еженедельную газету "Утренняя звезда". В 1909 г. созывает 1-ый Всероссийский съезд евангельских христиан. Затем он созывает в 1910г. 2-ой съезд, в 1911 – 3-ий. Вел активную борьбу с Толстовством. В 1923г. на 9-м съезде и в 1926 г. на 10-м убедил принять учение об отбывании воинской повинности. Установил практическую связь со Всемирным Союзом баптистов и был его Вице-призедентом, начиная со 2-го конгресса в 1911 г. по 4-ый включительно в 1928 г. С 1928 по1935 гг. был в эмиграции. Умер в Берлине в 1935 году.

56. Фетлер, латыш по национальности, в 1907 г. организовал в Петербурге первую баптистскую общину. Окончил баптистский колледж в Лондоне. Для собраний баптистов в его распоряжение был предоставлен дом княгини Ливен. В 1911 г. открыл "Дом Евангелия". На церемонии открытия присутствовал президент Всемирного Союза баптистов – Мак-Артр. Встречался с Л. Н. Толстым за несколько недель до его смерти. В 1915г. был выслан из России. Вернулся в Петроград после Февральской революции.

57. А. Т. Москаленко. Пятидесятники. М., 1966, - С. 62.

58. Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ, машинопись, стр. 194-214; см. "Братский Вестник", № 1, 1966 г., - С.. 44-45.

59. М.А. Кальнев. "Обличение лжеучения русских сектантов-рационалистов". Одесса, 1913, - С. 11.

60. Митрополит Филарет. Простр. Христ. Катехизис. М., 1916, - С. 7-8.

61. Догматика, цит. труд, - С. 106.

62. Только при тщательном и глубоком анализе гносеологических основ баптизма с трудом удается подметить значение добрых дел для спасения человека. Поясняя слова апостола Иакова: "Вера без дел мертва есть" (2, 20), баптистские богословы учат: "Вера в полученное спасение обязательно должна выразиться в делах благодарности за это спасение… " ("Братский Вестник", 1961, № 2, - С. 22), т. е. и здесь дела опять являются следствием глубокой внутренней веры и идут за нею.

63. "Братский Вестник", 1961, № 2, - С. 20-21.

64. "Братский Вестник", 1971, № 5, - С. 71.

65. Святой Ириней. "О единстве Церкви Христовой".

66. Догматика, цит. труд, - С. 213-214.

67. Послание Восточных Патриархов о православной вере, член 12.

68. Догматика, цит. труд, - С.206.

69. За Христом, как сообщает Евангелие, следовало до 5-ти тысяч человек, не считая жен и детей.

70. Догматика. Цит. труд, - С. 206.

71. Л. Н. Митрохин. "Баптизм". М., 1966, - С.235.

72. "Братский Вестник", 1972, № 3, - С. 60-61.

73. Там же, 1959, № 1 - С. 61.

74. Там же,1961, № 2, - С. 60.

75. Догматика, цит. труд, - С. 196.

76. "ЖМП", 1972, № 5, - С. 73.

77 "ЖМП", 1955, № 3, - С. 62.

78. "ЖМП", 1972, № 5, - С. 76.

79. Догматика, цит. труд, - С. 196.

80. Прот. Е. Попов. Православно-догматическое богословие. Пермь, 1880, ч. 3, изд. 3, - С. 124.

81. Догматика, цит. труд, - С. 196.

82. "Братский естник", 1961, № 5, - С. 47-50.

83. "Братский Вестник", 1961, № 5-6, - С. 49.

84. "Некоторые считают, что Господь еще до сотворения мира определил одних ко спасению, а других к осуждению. Другие не соглашаются с этим" (А. В. Карев. "Братский Вестник", 1946, № 6, - С. 37).

85. Это священнодействие в нашей Церкви является вторым и совершенно самостоятельным таинством, т. е. таинством Миропомазания, которое в апостольский век (в самом начале совершалось через рукоположение (Деян. 8, 14-17; 19, 5-6).

86. "Братский Вестник", 1946, № 6, - С. 37.

87. Догматика, цит. труд, - С. 199.

88. Догматика, цит. труд, - С. 201.

89. Писания мужей апостольских. Изд. Прот.п. Преображенского. СПб., 1895, Послание к Смирянам, гл. VII, - С. 304-305.

90. "Братский Вестник", 1955, № 1, - С. 40.

91. Священник Д. И. Владыков. Руководство для бесед с сектантами. Ахтырка, 1913, - С. 123.

92. Творения, часть 1, 1891, - С. 323.

93. П. П. Оболенский. Критический разбор вероисповедания русских сектантов-рационалистов. Воронеж, 1893, - С. 279-280.

94. Священник Иоанн Богородицкий. Пис. муж. Апост…. Перевод Преображенского, СПб., 1895, - С. 51.

95. "Братский Вестник", 1963, № 4, - С. 64.

96. М. А. Кальнев, цит. труд, - С. 313.

97. "Братский Вестник", 1973, № 6, - С. 28.

98. "Братский Вестник", 1963, № 2, - С. 15.

99. "Братский Вестник", 1974, № 3, - С. 8.

100. "Братский Вестник", 1974, № 4, - С. 79-80.

101. "Братский Вестник", 1971, № 3, - С. 45.

102. "Братский Вестник", 1963, № 4, - С. 32.

103. "Братский Вестник", 1963, № 2, - С. 50.

104. Творения. Ч. 1. Киев, 1891. - С. 183.

105. Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ, лекция 8, - С. 2.

106. Там же, - С. 156.

107. Оболенский П. П. критический разбор вероисповедания русских сектантов-рационалистов. Воронеж, 1893, - С. 231.

108. Оболенский П. П. Там же, - С. 321.

109. Святой Ефрем Сирин. Творения, ч. 3, 102. Похвальное слово мученикам. – М., 1897, - С. 233.

110. Творения, т. 2, М., 1899, - С. 569.

111. "Братский Вестник", 1963, № 4 , - С. 60-61.

112. "Братский Вестник", 1963, № 2, - С. 41.

113. Диакон Иоанн Смолин. Миссионерский щит веры, СПб., 1904, - С. 210.

114. "Братский Вестник", 1963, № 2, - С. 43.

115. "Братский Вестник", 1974, № 2, - С. 25-26.

116. П. П. Оболенский. Критический разбор вероисповедания русских сектантов-рационалистов: духоборцев, молокан и штундистов. Казань, 1900, - С. 395.

117. Ветинский. "Памятники древнехристианской Церкви". СПб., 1845, т. 5, - С. 99.

118. П.П. Оболенский. Критический разбор вероисповедания русских сектантов-рационалистов: духоборцев, молокан и штундистов. Казань, 1900, - С.392.

119. А. Н. Чанышев. Протестантизм. – М.: Наука, 1969. - С. 145.

Читайте другие публикации раздела "Сектоведение - общие вопросы"