Экстатические обряды (изменённые формы сознания) в практиках некоторых
российских сект
Все большую роль в религиозных
верованиях современной России играют нетрадиционные
конфессии и культы, которые зачастую связаны с ритуалами,
сопровождаемыми изменением форм сознания, в частности
экстатическими состояниями, малохарактерными для
православия. Они весьма привлекательны для молодежи и
некоторых других общественных групп. Социальные и
психологические причины этого до сих пор не во всем ясны.
Являются ли подобные ритуалы пережитком прошлого или
феноменом "чужой" культуры, имеют ли они позитивный или деструктивный эффект?
До 60-х гг. XX вв. труды, посвященные
экстазу, были весьма немногочисленны, но именно с этого
времени начался этап углубленных, комплексных исследований
измененных форм сознания (ИСС), к которым был отнесен и
экстаз, в том числе и вызванный религиозными переживаниями.
Этому содействовали новации в области медицины – прежде
всего открытие эндорфинов ("гормонов удовольствия"), которые
обладают мощным многофакторным воздействием на организм и
мышление. Эндорфины – природные вещества, содержащихся в
организме человека, и вызывающие при определенных
обстоятельствах эффект, сходный с действием одного из
наиболее сильных наркотиков – морфина. Функции эндорфинов
как "гормонов удовольствия" очень многообразны. Считается,
что они противодействуют стрессовым эффектам, подавляют
болевые ощущения, влияют на эмоции и имеют отношение к
некоторым психическим заболеваниям [Тейлор, с. 258]. Мощные
выбросы эндорфинов происходят при занятиях спортом, в
моменты оргазма, при религиозном экстазе и в ряде других
ситуаций. Именно резкое повышение количества морфинов в
нервной системе вызывает у здоровых людей чувство
максимального удовольствия.
Психологическая наука проводит
разграничение между религиозным экстатическим состоянием и
религиозным трансом. Большой толковый психологический
словарь А. Ребера уточняет, что транс, вызванный, сильной
религиозностью, характеризуется снижением телесных функций,
а в экстатическом состоянии проявляются энергичные,
активные, даже неистовые свойства телесного характера. В
истории религиозных практик в России нас интересуют только
последние, сопровождаемые, согласно Реберу, временным
изменением сознания, потерей чувства идентичности,
избирательным вниманием к определенным аспектам окружающей
среды и стереотипными моделями поведения, не поддающимися
контролю рассудка. Эти симптомы сопровождаются убеждением,
что человек одержим духом, какой-то силой или другим
человеком [Ребер, 2000, т.2., с. 372]. Самое важное, на мой
взгляд, – то, что религиозный экстаз может носить как
индивидуальный, так и массовый характер.
Феномен российских религиозных практик
с экстатической составляющей будет более понятен если
рассмотреть его на фоне мировых религиозных практик. Замечу,
что, согласно сведениям этнографического атласа Дж. Мердока,
ритуалы с экстатической составляющей являются широко
распространенными в мире и встречаются в 90% из 488
описываемых в нем традиционных культур [Murdock, 1967].
Экстаз в религиозных практиках мира
Экстатические культы сопровождают и
являются неотъемлемой частью мировой религиозной истории.
Среди древних экстатических культов можно указать на
малоазийский по происхождению культ Аттиса и великой Матери
богини Кибелы, который в конце III в. до н. э. приобрел
государственный статус в Римской республике. С этим культом
связаны самые жестокие формы одержимости (массовое
самооскопление адептов). Мистерии сирийской богини Астарты,
разворачивавшиеся весной в городе Иераполисе, отличались не
меньшей силой религиозного экстаза. По силе экстатического
состояния выделялся и культ Диониса-Сабазия, малоазийского
бога, издревле отождествляемого с богом виноделия Дионисом.
В эллинистическую эпоху он принимал крайние оргиастические
формы. Древнегреческий писатель Еврипид так описал
оргиастическую церемонию:
И в голос стали жены Вакха звать.
Все ликовало с ними – горы, звери;
От топота задвигалась земля…
Бегом едва спаслись мы от вакханок,
А то бы разорвали. Там стада
У нас паслись; так с голыми руками
На них менады бросились: корову
Мычащую с набрякшим выменем эти
Волочат; те рвут нетелей; там бок
Растерзанный; там пара ног передних
На землю брошена, и свесилось с ветвей
Сосновых мясо и сочится кровью.
[Еврипид, 1969, с.128–129].
Религиозный экстаз проявлялся и в
празднестве богини столицы нижнеегипетского нома Бубатис –
Бастет, культ которой был распространен по всему Египту. Она
изображалась в виде кошки или женщины с кошачьей головой. В
классической Греции (V – IV вв. до н. э.) в городке Элевсине
неподалеку от Афин совершались экстатические мистерии в
честь двух богинь, Деметры и ее дочери Коры, похищенной
богом загробного мира Плутоном. Важно отметить, что техника
введения в экстатическое состояние использовала световые
эффекты. Факелоносец занимал в Элевсинской иерархии почетное
второе место. Участники таинств, причащались напитком
именуемым кикеон. Американские ученые Р. Уоссон, А. Хофманн
и К. Рак в своем труде "Дорога в Элевсис: раскрытие тайны
мистерий" [Wasson, Hofmann, Ruck, 1978] доказывают, что
кикеон содержал препарат спорыньи, содержащий ингредиенты
близкие по химическому составу к сильнодействующему
наркотику ЛСД-25 (см. [Гроф, 1993, с. 469]). Следовательно,
употребление этого напитка направленно использовалось в
Элевсинских мистериях для достижения эффекта измененного
состояния сознания. Вероятно именно под прямым воздействием
галлюциногенов, согласно философу-неоплатонику Проклу, их
участникам являлись видения "несказанных образов". Подобные
свидетельства о вакхических Дионисийских таинствах имеются у
Филона Александрийского [Торчинов, 1997, с. 144].
Состояния людей, находящихся под
действием религиозного экстаза, описал знаток восточных
культов, философ-мистик Ямвлих (ок. 280 – 330 гг. н. э.):
"Эти люди переменяют свою жизнь на божественную, или
содействуют своей собственной жизнью богу… Впрочем они и не
сознают самих себя ни так, как прежде, ни как бы то ни было
иначе и вообще не обращают собственное сознание на самих
себя… поскольку в это время не живут жизнью живого существа.
Далее, одни, вонзая в себя вертела, ничего не чувствуют, а
другие, ударяя топорами по спинам или рассекая кинжалами
руки, ничего подобного не замечают… Таким образом
оказывается, что иступленные не сознают самих себя и что они
не живут ни человеческой жизнью, ни жизнью живого существа
ни в ощущениях, ни в страсти (курсив мой – Л. А.), но взамен
получают некую иную, более божественную жизнь, которой
воодушевляются и которой совершенно одержимы… Оказываются
многообразными и признаки тех, на кого нисходит вдохновение:
движения тела и некоторых его частей… Влекомому богами
совершено ясно видится нисходящий пронизывающий дух… их
всецелая одержимость божеством, вслед за которой, уже
позднее приходит экстаз… никакое божественное дело не может
совершаться без участия некоего руководителя… – исполнителя
священнодействия" [Ямвлих, 1995, с. 107, 108, 110].
Ямвлих дал четкую характеристику
признаков религиозного экстаза, которые наблюдаются во всех
последующих явлениях подобного рода: 1) совершенно исчезает
собственные сознание и движения человека, находящегося в
религиозном экстазе; 2) произнесение слов происходит не в
согласии с мышлением говорящего (то есть наблюдается
состояние глоссолалии, о котором будет сказано позже).
Особенно выделяет он роль музыкального
ритма при достижении экстатического состояния: "…музыка
является чем-то приводящим в движение и пробуждающим
страсти, волнующим, и то, что звучание флейт возбуждает или
исцеляет связанные с изменением страдания, и то, что музыка
меняет состояние или расположение тела, и то, что одними
мелодиями возбуждается вакхическое исступление, а другими
приостанавливается" [Ямвлих, 1995, с.111–112].
Мировые религии – христианство и ислам
с осторожностью подходили к практике и ритуалу религиозного
экстаза. Христианству с давних пор, возможно, с эпохи
еретических движений свойственно недоверие к действиям
неконтролируемой массы людей. Введение в состояние
религиозного экстаза таило опасность внезапных массовых
вспышек насилия; возбуждали страх легкость, с которой с
которой они распространяются, непредсказуемость и
неудержимость опьяненной ритуалом массы. Все вероучительные
элементы и практические формы организации католической
церкви прямо и последовательно противостояли импульсивности
и произвольным действиям, обладали ни с чем не сравнимыми
длительностью и инерцией [Канетти, 1997, с. 171].
В католичестве можно указать, пожалуй,
только на одно маргинальное движение, практиковавшее
массовый экстаз – движение флагелланов, которое возникло в
Италии в 1260 году. Массовые процессии полуголых, рыдающих,
бичующих себя женщин и мужчин прошли по городам Европы,
предрекая Конец Света. Хотя массовый экстаз флагелланов
сочетался с элементами железной дисциплины, участники
шествий не могли удержаться от бесчинств и преступлений –
они избивали священников, учиняли еврейские погромы,
разоряли богатых горожан. Один из лидеров флагелланов,
Конрад Шмидт, объявил себя богом. В 1349 году взволнованный
этими событиями Папа Римский Климент VI запретил движение
флагелланов, объявив их еретиками [Эткинд, 1998, с. 13].
В исламе к проявлениям массового
религиозного экстаза можно отнести практику самобичевания
шиитов в память страданий пророка Хусейна.
Экстатические практики в российской религиозной жизни: история и современность
Сторонниками культов с ярко выраженными
экстатическими ритуалами в российской истории XVII – XIX
веков можно назвать хлыстов, скопцов, молокан-прыгунов,
шолопутов, малеванцев. Наиболее древние из них возникли в
середине XVII в. одновременно со старообрядчеством.
Христоверы (самоназвание хлыстов) придавали главное значение
не религиозному учению, а именно массовому экстатическому
ритуалу. Предание свидетельствует, что основатель учения –
костромской крестьянин Даниил Филиппович, которого его
последователи считали воплощением Бога-отца Саваофа,
посоветовал выбросить в Волгу как никонианские, так и
старообрядческие книги. "Не книгам, а Святому Духу верьте",
– сказал он [Торчинов, 1997, с. 356]. Путем к обретению св.
Духа считались "радения" – массовые экстатические действа.
Техника вхождения в экстаз предполагала длительный и
изнурительный пост, а также многочасовые пляски, хождение по
кругу, с подскакиваниями и коллективными выкриками: "Ой дух,
ой Бог! Царь Бог, Царь Дух" [Русское… 1989, с. 571].
"В результате этих движений,
продолжающихся до полного изнеможения и до истерических
припадков, – писал историк русской культуры П. Милюков, –
дух "накатывает" на весь "корабль" (религиозную общину –
Л.А.). Пророк начинает тогда пророчествовать – сперва всему
"кораблю" общую "судьбу", а потом частную судьбу каждому
члену отдельно" [Милюков, 1994, с. 115 – 116]. В либеральную
эпоху начала XIX века христоверие проникло и в высшие дворянские круги.
В 1908 году вышла книга Д. Коновалова
"Религиозный экстаз в русском мистическом сектанстве".
Опираясь на допросы и показания хлыстов, хранившиеся в
православных Духовных консисториях, автор исследовал
телесные или физические явления сектантского экстаза. Из
речевых экстатических феноменов Коновалов описывал стоны,
слышавшиеся на радениях, а также "приступы насильственных
криков". Они часто раздавались на радениях Тамбовских
хлыстов. На радениях можно было услышать и
"нечленораздельные крики разными голосами", напоминающими
голоса различных животных. По словам лидера хлыстов станицы
Ханской (Кубанской области) Линникова при схождении св. Духа
на радеющих, каждый из присутствующих начинает кричать,
подражая крику различных животных и птиц [Коновалов, 1908, с. 35, 38 – 39].
Таким образом, и в Петербурге, и на
Кубани, как ранее в Египте и Сирии состояние религиозного
экстаза проявлялось в речевом поведении в форме глоссолалии
[греч. γλοσσα – язык; λαλειν – говорить] – произнесения
слов, лишенных смысла. В американской "Энциклопедии религий"
глоссолалия определяется как практика "необычного речевого
поведения, которое в многочисленных религиозных обществах
постулируется как ритуально-религиозное" (См. Goodmann,
1972). Воронежские христоверы во второй половине XIX века
(группа В. Мокшина) в состоянии религиозного экстаза кричали
и говорили "на разных языках". Пророки и чудотворцы
Тамбовских хлыстов заявляли, что в состоянии экстаза говорят
на каких-то языках, которых они сами не понимают.
Во время "радений", наблюдались
непроизвольные внешние движения. Например, притоптывания и
судорожные сотрясения. Непроизвольные внешние движения
нарастали сверху вниз (покачивание головой, подергивание
плечами, движения рук, вырывание волос на голове, что
отмечалось у Поволжских хлыстов). Они достигали кульминации
в сложных формах перемещения человека в пространстве, таких
как вращательно-круговые движения. Замечу, что адепты
древнего культа Сабазия предавались именно такой
исступленной вращательно-круговой пляске. Московские и
Сибирские хлысты XVIII века также практиковали
"круговерчение".
В некоторых христоверческих общинах на
радениях, как у флагелланов или шиитов, происходило
самобичевание (отсюда происходит другое название христоверов
– "хлысты") [Русское... 1989, с. 570]. Московские хлысты
XVIII века во время радений били себя по спинам поленьями и
обухами [Коновалов, 1908, с. 71]. Все эти действия приводили
к состоянию массового религиозного экстаза и ощущению
собственной божественности, "христовства" [Торчинов, 1997, с. 356].
Основатели движения скопчества во
второй половине XVIII века провозгласили, что женщина
является средоточием греха и сделали непременным условием
вступления в секту "новое крещение" – кастрацию неофита,
сохранив при этом хлыстовскую практику радений [Торчинов, 1997, с. 357].
В 1830-х годах в молоканстве
(протестантское по своей сути движение) возникло ответвление
молокан-прыгунов, которое просуществовало вплоть до 1980-х
годов. Молитвенные собрания включали обязательный элемент,
когда участники после пророческих выступлений о приближении
Конца света, буквально взвивались ввысь (отсюда название –
прыгуны), чувствуя в себе "присутствие Святого Духа"
[Русское… 1989, с. 608]. У Закавказских молокан-прыгунов
пляска до изнеможения заканчивалась падением на землю.
Современная российская религиозная
ситуация характеризуется активностью протестантских
деноминаций, что в результате привело к такому феномену, как
наметившаяся религиозная переориентация регионов, где ранее
доминирующее положение безоговорочно занимала РПЦ. Согласно
статистике по Дальневосточному федеральному округу на 1
января 2002 г. количество зарегистрированных протестантских
организаций превысило количесто других зарегистрированных
религиозных организаций, включая православные,
мусульманские, иудейские, буддистские и другие. По
занимаемой территории Дальневосточный федеральный округ
является самым большим в России (36, 4 % от общей территории
страны) и одним из самых урбанизированных – три четверти
населения проживают в городах. В этническом составе
доминирующее положение принадлежит русским.
Среди протестантских деноминаций
лидирующее положение в России занимают христиане веры
евангельской (пятидесятники), имевшие на 1 января 2002 года
1380 зарегистрированных общин. Первая община пятидесятников
была основана еще в 1913 году в Петербурге. В дальнейшем
общины появились в Вятской, Новгородской, Московской и
других областях. Согласно "Отчету Совета по делам религий
при Совете Министров СССР за 1988 год" количество
религиозных организаций пятидесятников в условиях советского
режима, исключавшего "массовое западное миссионерство",
составляло в СССР в 1988 году 845 религиозных объединений
(как зарегистрированных, так и не прошедших государственную
регистрацию) [Отчет… 1988, с. 35]. В 1991 году был создан
объединенный союз христиан веры евангельской, охватывающей
все субъекты Российской Федерации.
В основах социальной концепции
Российского объединенного союза христиан веры евангельской
значится: "Мы верим, что знамение крещения Святым Духом,
пережитое апостолами в день Пятидесятницы, когда они начали
говорить на разных языках, актуально и сегодня" [Основы...
2002, с. 1]. Не умаляя духовного значения религиозных и
эмоциональных переживаний верующих, отмечу как факт, что
один из феноменов, присущих с древности состояниям
религиозного экстаза, – глоссолалия постулируется у христиан
веры евангельской как ритуально-религиозное поведение.
Другой феномен, часто сопровождающий состояния ИСС, –
"катания", "падения" в состоянии религиозного экстаза (как
результат неконтролируемой телесной активности), фигурировал
в ряде судебных процессов против пятидесятнических общин как
довод к закрытию религиозного объединения по причине
нанесения вреда здоровью. Однако люди, пережившие такие
состояния, заявляли, что никаких ухудшений в их здоровье это
не вызвало, напротив – ощущения были очень приятными.
Таковы, например, показания в суде г. Магадана в мае 1999
года адептов пятидесятнической церкви "Слово Жизни"
[Религиозные... 2001, с. 330].
Очевидно, что тяга людей к впадению в
состояние религиозного экстаза имеет глубинные социальные,
психологические и духовные причины. В современной российской
ситуации нестабильность официальной идеологии и традиционных
религий приводит к тому, что они, вероятно, не справляются с
их главной компенсаторной функцией – утешения человека в
тягостных для личности условиях переходного периода. В этой
ситуации эндорфины – "гормоны удовольствия", которые
вырабатываются, в том числе, в состоянии религиозного
экстаза, вероятно, выполняют в определенной мере
компенсаторную функцию. Может быть, одну из причин массового
притока неофитов в пятидесятнические общины в современной
России стоит искать именно в этом направлении.
***
В начале XXI века в России и на Западе
количество приверженцев религиозных деноминаций,
практикующих вхождение в состояние религиозного экстаза,
неуклонно растет в самых разных слоях населения. Например,
общее число пятидесятников, основным догматом которых
является учение о крещении Духом Святым, проявляющееся в
феномене глоссолалии, выросло с 30 млн в 1969 году (в том
числе в США – 4 млн) до 50 млн в 1994 году. Эта тенденция
характерна и для России, где неуклонно растет количество
зарегистрированных религиозных общин христиан веры
евангельской (пятидесятников). При этом как чрезвычайно
важную тенденцию следует отметить тот факт, что практика
глоссолалии получила распространение не только в
протестантских деноминациях, но и в католицизме, который
тысячелетиями избегал религиозных практик, связанных с
религиозным экстазом. В США три богословских университета:
Дюкенси (штат Пенсильвания), Нотр-Дам (штат Индиана), Лойола
(штат Калифорния) заняты обоснованием легитимности феномена
глоссолалии в католическом богослужении.
Следует отметить также, что бурный рост
деноминаций, где практика религиозных экстатических
состояний является центром вероучебных доктрин, по времени
приблизительно совпадает с широким распространением такого
феномена молодежной массовой культуры, как коллективное
вхождение в экстаз на рок-концертах, на собраниях
поклонников музыкальных, спортивных и иных кумиров (эта
тенденция четко обозначилась начиная с эпохи молодежных
революций 1960-х годов). Как один из наиболее актуальных
примеров приведу движение поклонников произведений
английского писателя Р. Толкиена, практикующее состояние
"глюколовства".
Таким образом, можно констатировать,
что наметилась четкая тенденция в современном массовом
сознании к переживанию экстатических состояний как в
религиозной, так и нерелигиозных областях. Поэтому с
культурологической и религиоведческой точки зрения можно
констатировать, что состояние религиозного и нерелигиозного
экстаза характерно не только для подавляющего числа
традиционных культур, но и для современной рациональной
культуры индустриальных и постиндустриальных обществ. На
протяжении тысячелетий вплоть до наших дней прослеживаются и
стереотипные модели поведения, сопутствующие этому
состоянию, – потеря идентичности, телесная активность и
речевые феномены, феномен "психического заражения" и т.д.,
а также сходные техники достижения этого состояния –
музыкальный ритм, ритмичные движения, доходящие до
изнеможения, ограничения в еде, световые эффекты и ряд других.
Характерно и амбивалентное отношение
самых различных культур к экстатическим состояниям, идущее
от древности и проявляющееся в современных исследованиях.
Наиболее плодотворным, на мой взгляд, является подход,
избегающий однозначно негативных или позитивных оценок этого
феномена, прослеживающегося у различных народов на
протяжении всей истории человечества и стремящийся
исследовать этот феномен как комплексное, многомерное и неоднозначное явление.
Лариса Андреева
Религия и СМИ - 29.06.2005.
Использованная литература
1. Андреева Л. А. Российские религиозные практики в универсальном контексте: экстатические обряды и действа // Общественные науки и современность, 2005, № 3.
2. Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М., 1993.
3. Еврипид. Трагедии. Т. 2. М., 1969.
4. Канетти Э. Масса и власть. М., 1997.
5. Коновалов Д. Г. Религиозный экстаз в русском мистическом христианстве. Ч. 1. Вып. 1. Физические явления в картине сектантского экстаза. - Сергиев Посад, 1908.
6. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры в 3 т. Т.2. Ч.1. Церковь. Религия. Литература. - М., 1994.
7. Основы социальной концепции Российского объединенного союза христиан веры евангельской. - М., 2002.
8. Отчет Совета по делам религий при Совете Министров СССР за 1988 г. // Архив автора.
9. Ребер А. Большой толковый психологический словарь. В 2 т. М., 2000.
10. Русское православие: вехи истории. - М., 1989.
11. Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания: Нормативные акты. Судебная практика. - М., 2001.
12. Тейлор С. Биология. В т. 2. Т.2. - М., 1992.
13. Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. - СПб., 1997.
14. Элиаде М. Шаманизм. - Киев, 2000.
15. Эткинд А. Хлысты. - М., 1998.
16. Ямвлих. О египетских мистериях. - М.,1995.
17. Goodman F. D. Speaking in Tongues. - Chicago, 1972.
18. Murdock G.P. Ethnographic Atlas. Pittsburgh, 1967.
19. Wasson R. G., Hofmann A, Ruck C. A. The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. - New York, 1978.
|
