Брахма Кумарис
Всемирный Духовный Университет
Праджапита Брахма Кумарис – таково полное официальное
название организации, о которой пойдет речь в моем
сообщении. Время ограничено, поэтому я постараюсь дать
лишь краткую характеристику этого движения.
Основателем движения считается индийский
ювелир Лекхрадж, родившийся в 1876 году в семье учителя.
В конце 30-х годов XX века он начал получать видения,
которые посчитал божественными откровениями и которые
легли в основу идеологии Брахма Кумарис. С этого момента
Лекхрадж решил полностью посвятить себя Богу; он
прекратил предпринимательскую деятельность и все свои
средства пожертвовал для организации общины
последователей. Вскоре он принимает новое имя –
"Брахма", что означает "Создатель". Это имя дано
Лекхраджу, так как считается, что, используя его тело,
божество Шива созидает новый мир. Именно через уста
Лекхраджа Шива дает людям Божественное Знание, следуя
которому они обретают новое духовное рождение. Все
последователи Лекхраджа становятся отныне его духовными
детьми, рожденными "устами Брахмы". Они называют себя
"Брахма Кумары" и "Брахма Кумарис", то есть сыновья и
дочери Брахмы. А Лекхрадж получает еще один титул
"Праджапита", что означает "Отец человечества". В 1950
г. (по другим данным в 1951 г.) община во главе с
учителем переезжает из Пакистана, который до этого
момента входил в состав Индии, в населенный пункт Абу
(штат Раджастан). Здесь в живописном месте на вершине
горы Маунт Абу с 1952 года находится официальная
резиденция Всемирного Духовного Университета Праджапита
Брахма Кумарис, которая носит название "Мадхубан"
("Медовый лес").
После смерти Лекхраджа в 1969 году
руководство движением перешло к женщине по имени Радха
(духовное имя Ягадамба Сарасвати). С этого момента на
руководящие и ответственные должности в движении
назначаются преимущественно женщины, поскольку они
составляют подавляющее большинство членов движения и им,
как считают Брахма Кумарис, от природы присуща более
глубокая вера, скромность, терпимость и истинное
благочестие. Со смертью Лекхраджа сеансы откровений
божества Шивы не прекратились. Начиная с 1969 года и по
сей день, медиумом является индийская женщина Дади [1]
Гульзар, через уста которой божество Шива продолжает
давать студентам ВДУПБК Духовное Знание.
Первые Центры ВДУПБК за пределами Индии
были основаны в 1971 году в Гонконге и Лондоне. В России
первый Центр Брахма Кумарис появился в 1989 году, а
Санкт-Петербургский Центр существует с 1990 года.
В настоящее время Всемирный Духовный
Университет Праджапита Брахма Кумарис является
международной организацией. По данным самого движения,
Университет насчитывает 4000 Центров в 72 странах мира,
где проходит обучение более 300 000 студентов. В странах
бывшего СССР действует 11 Центров Брахма Кумарис, 6 из
которых находятся в Российской Федерации. 2 Центра
(Санкт-Петербургский и Пушкинский) расположены на
территории нашего города. Точные данные о численности
Санкт-Петербургского Центра неизвестны, но, насколько
можно судить по табелям посещаемости занятий, число
постоянных студентов составляет около 300 человек.
Руководит Санкт-Петербургским Центром ВДУПБК Генеральный
Директор Диди Сантош, индианка по происхождению.
Брахма Кумарис ведет активную
миссионерскую деятельность. Организация встреч с
интеллигенцией, с представителями городских и районных
органов власти, проведение региональных и международных
конференций – одна из наиболее распространенных форм,
используемых движением для привлечения новых членов и
создания авторитета среди государственных и общественных
деятелей. Ссылка на некий "консультативный статус" при
ООН, многократные выступления перед аудиторией сестры
Мохини как официального представителя Брахма Кумарис в
ООН в условиях очень слабой информированности российской
общественности о деятельности и структуре этой
международной организации обычно создают впечатление,
будто ВДУПБК входит в структуру Организации Объединенных
Наций. Часто именно это открывает перед представителями
Университета двери кабинетов очень "высоких" инстанций,
побуждает руководителей и представителей городских и
районных властей, учреждений науки, культуры и
образования принимать участие в различных инициативах
ВДУПБК. Между тем, в официальных документах Организации
Объединенных Наций отмечается, что Университет Брахма
Кумарис имеет самый низший наблюдательский статус, вовсе
не означающий членство в ООН, а также содержится
просьба, впредь эмблему и статус при Экономическом и
Социальном Совете ООН в рекламных целях не использовать,
так как это может создать впечатление, будто
деятельность Университета поддерживается ООН [2]. Чтобы
составить себе представление о том, на какие категории
населения направлена миссионерская активность Брахма
Кумарис, достаточно просмотреть список участников любого
из таких мероприятий: это руководители различных
государственных и негосударственных организаций,
научно-исследовательских институтов и центров,
социальных фондов и движений, среди которых есть,
например, представители Межпарламентской Ассамблеи СНГ,
Законодательного Собрания и Администрации
Санкт-Петербурга, Академии медицинского и социального
управления, учреждений здравоохранения, Союза ученых,
инженеров и специалистов производств Санкт-Петербурга и
Ленинградской области, благотворительных и женских
организаций и т.д.
Кроме этого миссионерская работа ведется
членами движения и на индивидуальном уровне. Аккуратных,
подтянутых, радостно улыбающихся, приветливых людей в
белых одеждах с золотистыми значками на груди,
называющих себя братьями и сестрами, можно встретить,
например, на выставках, посвященных проблемам
образования, на различных семинарах и конференциях, в
коридорах учебных заведений.
Брахма Кумарис всегда и везде говорят о
себе исключительно как о учебном заведении. Они
категорически отрицают свою религиозность и
зарегистрированы в органах юстиции как общественная
организация. Например, в письме, направленном из
Минского Центра Брахма Кумарис на имя Председателя
Экспертного совета при государственном комитете по делам
религий и национальностей Республики Беларусь,
говорится: "... общность интересов... объединила сегодня
около 80 минчан... в общественную организацию, а не
"религиозную общину", поскольку цель – не совместное
исповедание веры и удовлетворение иных религиозных
потребностей" (см. "Закон о религиозных объединениях").
Деятельность Университета носит учебный, не культовый
характер, не имеющий ничего общего с системой поклонения
(ни в каких из форм), повторением мантр, молитв и т. д.
Цель и задача – "реализовать свои гражданские,
социальные и культурные права" (см. "Закон об
общественных объединениях"). ... Эти цели, присущие
общественным, образовательным организациям достигаются
характерными для них методами: лекциями, беседами,
индивидуальными консультациями, семинарами,
конференциями... Практика медитации, которая
используется как один из методов обучения, здесь носит
принципиально другую смысловую окрашенность. Это ничто
иное, как формирование устойчивого положительного
взгляда на любые ситуации и обстоятельства на основе
понимания законов и механизмов их возникновения".
Стать студентом Университета Брахма
Кумарис без предварительной подготовки невозможно. Если
Вы захотите побольше узнать об Университете и придете в
Лайтхаус (переводится как "Маяк"), где размещается
Санкт-Петербургский Центр Брахма Кумарис, то Вас
встретят у порога и ласково объяснят, что на все Ваши
вопросы Вы получите ответы, прослушав вводный курс
лекций. Если Вам повезет, то после длительных расспросов
(кто Вы, откуда и по какому поводу пришли) Вас все-таки
проведут в фойе или покажут зал для занятий и медитаций,
но ответить на Ваши вопросы относительно вероучения все
же откажутся. Даже если Вы вдруг будете допущены на
занятия и услышите одну из лекций, то Вы сразу даже не
поймете о чем идет речь, поскольку Вы не владеете
специальной терминологией (Слушателям Университета
выдается специальный Брахминский словарь).
Вводный курс проводится 2 раза в год
(весной и осенью) и продолжается около трех месяцев.
Количество слушателей определяется вместимостью зала и
составляет 150-200 человек, каждый из которых заполняет
вступительную анкету и получает регистрационную карточку
с личным номером, являющуюся одновременно пропуском на
занятия. К концу курса остается человек 30-40 самых
стойких, которые, как правило, вливаются в основной
поток постоянных членов движения. На протяжении всего
вводного курса ведется табель посещаемости.
Отсутствующие длительное время отчисляются независимо от
причины, а пропустившим несколько лекций предлагается
прослушать их в свободное время на аудиокассетах. Каждая
лекция начинается и заканчивается сеансом медитации.
Наряду с усвоением учения, освоением техники медитации
будущие члены движения усваивают и негласные правила
поведения, перенимая их от постоянных студентов
Университета, небольшая группа которых посещает вводный
курс, следя за порядком и помогая новичкам
адаптироваться.
Вероучение у Брахма Кумарис называется
духовностью или Знанием и противопоставляется всем
религиозным системам. Но это только для внешнего мира.
Уже слушателям вводного курса говорят: "У вас вначале
было сознание, что Вы идете в Университет Брахма
Кумарис. Сейчас вы знаете, что вы приходите к Богу".
Затем постоянно, практически на каждом занятии,
студентам напоминают, что Университет – это место, где
сам Бог дает необходимое для жизни в Золотом Веке
духовное рождение и где создается (или воссоздается)
"изначальная религия божеств".
Теперь очень коротко о религиозной
доктрине и религиозной практике Брахма Кумарис.
У Брахма Кумарис нет книг, которые
считались бы священными, нет четко сформулированных
вероучительных документов. Божественное откровение
передается членам движения в форме мурли [3]. Мурли
представляют собой написанные от первого лица тексты
обращений божества Шивы, которые, как утверждают Брахма
Кумарис, были получены во время его многочисленных
приходов в тела Лекхраджа (сакармурли) и нынешнего
медиума Дади Гульзар (авьяктмурли). Эти тексты,
написанные символическим языком, содержащие большое
количество повторов, сюжетов и выражений из индуистских
писаний, не являются систематическим изложением учения и
крайне затруднены для восприятия неподготовленным
читателем. Полный свод текстов мурли нигде не
опубликован и для обычного человека практически
недоступен. Члены и руководители движения крайне
неохотно и уклончиво отвечают на вопросы, касающиеся
существенных моментов их учения.
Члены движения приветствуют друг друга
словами "Ом Шанти", что означает "Я – спокойная душа".
То есть человек, согласно учению Брахма Кумарис, есть
душа. Тело – инструмент, который использует душа для
совершения действий; это костюм, который со временем
изнашивается, и тогда душа меняет его на новый.
Душа – это некая субстанция, не имеющая
физической формы, точка света, не подвластная ни
времени, ни пространству. Она находится в головном
мозге, где-то в области гипоталамуса, а проекцией ее
является точка посередине лба, между глаз. Именно на
этой точке посередине лба и должно сосредотачиваться во
время медитации.
Человек есть душа и, какие бы действия
он ни совершал, он должен постоянно помнить об этом.
Такое отождествление себя с точкой света посередине лба
Брахма Кумарис называют духовным сознанием.
Отождествление себя с телом (телесное сознание) есть
величайшее заблуждение и причина всех несчастий,
происходящих с человеком и человечеством.
За пределами нашего Телесного мира
находится Бестелесный мир (Парамдхам). Это истинный дом
всех душ. Здесь, в мире абсолютного покоя и полной
тишины, где нет ни времени, ни пространства, души
находятся в своей изначальной форме – форме светящейся
точки. Отсюда души спускаются на Землю и сюда
возвращаются вновь.
То, что происходит на Земле, то, что мы
называем историей, Брахма Кумарис называют Мировой
Драмой. Мировая Драма длится вечно, подчиняясь вечным
законам, изменить которые не в силах даже Бог. Мир
проходит через период совершенства (Золотой и Серебряный
века), потом через период упадка (Медный и Железный
века), вновь к периоду расцвета, совершая как бы
круговое движение. Такое круговое движение от Золотого
века к Золотому веку называется Космическим Циклом. Один
Космический Цикл длится 5000 лет и повторяется точь в
точь бесконечное число раз. В течение каждого Цикла в
мир спускается, принимает тело, проходит цепь
перерождений и вновь поднимается в Бестелесный мир
строго определенное количество душ, каждая из которых
играет неповторимую, только ей одной предписанную роль,
изменить в которой человек не в силах ничего. Это
означает, например, что есть, душа, которая должна
каждый Цикл принимать рождение в Медном Веке, носить имя
Христос и быть основателем христианской религии.
Сейчас, согласно учению Брахма Кумарис,
человечество вступило в особый период, называемый
Переходным Веком. Учение об этой кульминационной стадии
Космического Цикла имеет исключительно важное значение,
поскольку именно оно определяет сознание, поведение и
образ жизни студентов Университета.
Переходный Век – особое время на стыке
двух Космических Циклов. Именно сейчас в мир спускается
Бог. Он имеет конкретное имя – Шива. Бог – тоже душа,
искорка света. Он отличается от других душ только своей
силой и чистотой (поскольку он не принимает рождений) и
особой ролью в Мировой Драме. Его роль заключается в
том, чтобы совершить поворот колеса Мировой Драмы от
Железного Века к Золотому Веку Нового Цикла. Для того,
чтобы выполнить эту задачу, Шива должен очистить материю
и души. Очищение материи происходит через разрушение
мира, в котором мы сейчас живем, в результате
многочисленных стихийных бедствий, страшных катаклизмов,
гражданских и мировых войн, которые закончатся ядерной
катастрофой. А очищение душ происходит через сжигание
кармических счетов, накопленных в результате
многочисленных перерождений. Шива очищает все без
исключения души и забирает их в Бестелесный мир. Но это
не означает окончательного выхода душ из цикла
рождений-смертей. Душа ни при каких условиях не получает
полного освобождения, она обречена вечно играть свою
роль на сцене Мировой Драмы. В данной ситуации самая
лучшая судьба, о которой душа может мечтать – это
родиться в Золотом Веке и жить в соответствии со своей
природой: счастливо, свободно, беззаботно половину Цикла
(2500 лет), но удостаиваются этой судьбы немногие.
Изначально существует две категории душ.
Одни души усваивают учение Брахма Кумарис, устанавливают
личные отношения с Богом и уничтожают свои кармические
счета, выполняя все предписания Шивы. Такие души
перейдут в Бестелесный мир безболезненно (во время
периода катастроф и страданий Шива будет развлекать их
видениями). Другим душам предстоит пережить весь ужас
периода разрушения и очиститься через страдания. Первые
души в награду получают шанс родиться в Золотом и
Серебряном Веках, где нет страданий, где в богатстве и
изобилии живут только прекрасные принцы и их прислуга.
Вторым же предстоит вечно рождаться в век страданий.
Души, относящиеся к первой категории, в Брахма Кумарис
называют "детьми Бога" или "брахминами". Все остальные
души получают титул "пасынков".
Никому не дано знать, какой душой он
является. Шива дает Откровения всем. Но не всем дано
услышать Знание; не всем, кто услышит, дано узнать Бога
и понять все, что он говорит; не у всех хватит сил и
желания следовать тем советам, которые он дает. Придут к
Высшему Отцу только те, кто уже встречался с ним в
прошлом Цикле, кто уже слушал Знание, кто уже проходил
путь превращения людей в божеств.
Итак, что все это означает для
конкретного человека? Если человек, живущий в Переходный
Век, слышит Откровение, принимает его, становится
последователем Движения, то он уже может надеяться, что
он принадлежит к избранной касте "брахминов". Но для
того, чтобы стать счастливым, этого мало: надо
заработать положительный доход, который является
пропуском в Золотой Век. В Университете Брахма Кумарис
предлагается метод – "Раджа Йога", или "Королевская
Йога", то есть йога, которая делает королями Золотого
Века. Раджа Йога – индивидуальная религиозная практика,
которая требует от человека: 1) ежедневной медитации; 2)
полного посвящения себя Шиве; 3) неограниченное служение
по распространению Знания.
1. Медитация – это, в понимании Брахма
Кумарис, постоянное "взбивание" Знания, т. е. повторение
в уме определенных моментов учения и размышление над
ними. Самым лучшим временем для медитации считается
промежуток времени с 2 до 4 часов ночи, когда Шива дает
благословения и силу. Обязательными являются также
ежедневные общие медитации в классе утром (до работы)
или вечером (после работы), которые проводятся совместно
со слушанием нового мурли. Ежедневная медитация не
ограничивается ночными часами и сеансами в классе.
Студент должен стремиться к тому, чтобы использовать для
нее всякое время, когда его ум не занят работой. Он
должен находиться в духовном сознании и размышлять о
себе, о Боге и о Мировой Драме во время ходьбы и езды в
транспорте, во время выполнения домашней и физической
работы, во время еды и гигиенических процедур и т.д.,
он должен стремиться выполнять свои обязанности быстро и
четко, чтобы сэкономить время для медитации. Кроме того,
предписывается 6 раз в день, в определенное время (в
7.00, 10.30, 12.00, 17.30, 19.30 и перед сном)
контролировать свои мысли. Для этого надо прекратить все
действия и на 2-3 минуты установить ум в размышлениях о
Боге. Если это удалось сделать мгновенно – то все в
порядке, а если мысли все время возвращаются к земным
проблемам, то медитация не является успешной.
2. Посвящение себя Шиве означает на
практике, что человек, принявший решение посвятить себя
Богу, отказывается от всего, что он раньше называл
"мое", включая само его "я". Тело, ум, материальные
блага – все это отныне принадлежит Шиве и должно
использоваться только по его указанию, согласно его
советам. Совет Бога называется шримат и является
духовным законом для практикующего раджа йогу. Посвятив
себя Всевышнему, человек полностью вверяет себя ему и
уже не имеет права прислушиваться к голосу своего
рассудка и к советам других. Отныне шримат
регламентирует практически все стороны его жизни.
Вот некоторые из основных шриматов:
Шримат о целомудрии предписывает полное воздержание от
интимных отношений. Шримат о чистоте предписывает
определенные правила личной гигиены, например, после
каждого посещения туалета рекомендуется обязательно
принять душ, или, по крайней мере, протереть тело
влажным полотенцем и поменять одежду. Шримат о питании
предписывает не только вегетарианское питание, но и
способ приобретения продуктов, способ приготовления и
количество потребляемой пищи. Например студентам
Университета говорится, что для поддержания
жизнедеятельности организма достаточно одного "чапати"
(Чапати – этонебольшая тонкая лепешка из пшеничной муки)
за прием. Шримат об одежде предписывает носить одежду
только белого цвета. Шримат о победе над сном
предписывает спать не более 4 часов в сутки и т.д.
Интересен шримат о бесстрастном отношении к
действительности и непривязанности. Он регламентирует
отношение человека к миру и окружающим его людям.
Идеальным считается отношение между людьми, которые
строятся по принципу: "Мы – актеры, играющие в одной
пьесе. Хороший актер совершает нужные действия и
произносит нужные слова, но он никогда не вступает в
личные отношения. Он не должен иметь привязанности даже
к родным, т. к. завтра он будет играть совсем другую
роль".
3. Неограниченное служение предполагает,
что все, что человек имеет (материальные средства, время
и т.д.), он посвящает делу Бога, делу распространения
Откровения, то есть Движению. Идеалом считается
служение, которое достигает 24 часов в сутки (медитация
даже во сне).
Каждый студент Университета должен
стремиться к этому идеалу, ведь, принимая учение Брахма
Кумарис, он вступает в гонки. Поскольку число душ,
которым ролью предписано родиться в Золотом Веке, строго
ограничено (916 108). Именно тогда, когда все они
услышат Откровение и примут его, наступит тот страшный
период разрушения, который знаменует конец нынешнего
Цикла и начало Нового. Когда это наступит? Переходный
Век, согласно учению Брахма Кумарис, длится
приблизительно 100 лет, причем примерно 30 из них
необходимо на очищение материи. Остается приблизительно
70 лет. Началом Переходного Века считается 1937 год –
начало служения Лекхраджа. Точная дата начала периода
разрушения неизвестна. Известно только, что пока Шива
приходит в тело медиума и дает откровения, этот момент
не наступит. В настоящее время приходы Шивы в тело
медиума становятся все более редкими и все менее
продолжительными. Брахма Кумарис объясняют это тем, что
почти весь необходимый объем Знания уже дан. Встречи
Шивы со своими духовными детьми происходят в Мадхубане
(в резиденции Университета), а даты встреч сообщаются им
самим через транспосланников. Обычно становится известно
сразу о серии таких сеансов, которая называется сезоном.
Когда сезон подходит к концу, студенты с трепетом
ожидают известия о том, придет ли Шива еще. Когда
приходы прекратятся, наступит то, что в Писаниях
различных религий называется концом света. Студентам
Университета объясняют, что для зарабатывания дохода
время еще есть, но его остается очень мало. В одной из
лекций говорится: "Табличка "Слишком поздно!" еще не
вывешена, но табличка "Поздно!" уже висит"
Кроме индивидуальной практики Раджа
Йоги, студент Университета обязан активно участвоать в
жизни Движения. Незадолго до окончания вводного курса
будущим студентам показывают Дом Баба (Дом Бога; "Баба в
переводе означает "Отец") и знакомят их с одним из
главных ритуалов Брахма Кумарис. Дом Баба занимает
небольшое помещение с отдельным входом в средней школе №
100, в котором наряду с залом для мурли и медитаций есть
еще два специальных помещения – Комната Баба и помещение
для приготовления Бхога (пищи, принесенной Шиве).
Слушателям объясняют, что Дом Баба – это место, где
совершается особое духовное брахминского рождения. О
том, есть ли какой-либо обряд, знаменующий это духовное
рождение, неизвестно, но несколько раз в году, в
определенные дни, торжественно отмечаются групповые дни
рождения. Здесь, в Доме Баба, в специально отведенной
для этого комнате каждый четверг (четверг считается у
Брахма Кумарис особым днем – днем Бога) в медитации
готовится особая чистая пища, которая после очередного
мурли в утреннем и в вечернем классе приносится Шиве.
Обряд приношения Бхога проходит следующим образом: пища
в специальной посуде ставится на предназначенном для
этого столе и накрывается нарядным белым покрывалом.
Одна из сестер, руководящая в этот день классом проводит
медитацию, а затем заранее приготовленная еда с
добавлением кусочка Бхога раздается студентам и
благоговейно съедается. Считается, что этот обряд
позволяет душам получить особую силу и благодать. В тех
случаях, когда ритуал приношения Бхога проводит
Генеральный Директор Центра, студенты в качестве особого
благословения получают Бхог из ее рук, удостаиваясь ее
минутного пристального взгляда, дающего, как верят
Брахма Кумарис, каждому возможность почувствовать
вибрации Шивы. В Комнате Баба каждый студент может
посидеть один на один с большим, в человеческий рост,
изображением Лекхраджа и фотографией Дади Гульзар, чтобы
помедитировать, глядя в глаза этим двум медиумам.
Взгляду – дришти – Брахма Кумарис придают особое
значение. Считается, что во взгляде, как в зеркале,
отражается душа. Следовательно, через взгляд медиумов, в
котором отражается сам Шива, каждый имеет возможность
установить непосредственный контакт с ним и получить от
Бога поддержку и силу.
После окончания цикла вводных лекций
новички вливаются в общий поток студентов Университета и
ежедневно (без выходных) посещают вместе со всеми
утренний (7 часов утра) или вечерний (18 часов) класс в
Лайтхаусе. Продолжительность занятий в мурли-классе
составляет около 2 часов. Один час отводится на чтение и
объяснение мурли, который предваряется и заканчивается
получасовыми сеансами медитации. Читать и пояснять
мурлио имеет право только руководительница Центра или
одна из нескольких специально подготовленных для этого
сестер. Студенты должны не только усваивать смысл того
или иного догмата, но и запоминать почти дословно все
фразы, которые встречаются в мурли для его выражения.
Поэтому чтение мурли часто прерывается вопросами, на
которые студенты должны отвечать цитатами из ранее
прослушанных откровений. Посещаемость занятий строго
контролируется. Пропустившие несколько недель должны
писать объяснительные записки с указанием причин или
лично докладывать о причинах пропуска руководительнице
Центра. В случае особо длительных пропусков студент
лишается допуска в мурли-класс. Ему предлагают снова
прослушать вводный курс.
Иногда после чтения мурли совершается
еще одно ритуальное действие – раздача толи (духовного
угощения в виде сладостей или фруктов). Это особый вид
благословения, который получают студенты от
руководительницы Центра. Происходит это обычно так:
руководительница сидит на троне посередине сцены, и
каждый студент, припадая перед ней на одно колено,
принимает после минутного пристального взгляда из ее рук
горстку сладостей. При этом высшим счастьем, которого
удостаиваются немногие, считается почему-то получение
толи прямо в рот.
Один раз в месяц в определенный день и
час в ВДУПБК проводится сеанс совместной медитации, в
котором участвуют студенты всех Центров, в какой бы
точке земного шара они ни находились. В дни прихода Шивы
в тело Дади Гульзар (график приходов на каждый сезон
вывешивается в вестибюле) студенты собираются в зале,
чтобы послушать откровения своего Бога, передаваемые
через Интернет с английским переводом. Переводчик Центра
тут же переводит сказанное на русский язык. Ко дню
каждого прихода Шивы группа студентов во главе с
руководительницей Центра обязательно едет в Мадхубан для
личной встречи с Богом. Оплата поездки производится
самими студентами. Каждый студент считает такую поездку
высшим счастьем, которое только возможно в жизни.
В Центре существуют определенные
неписаные правила поведения, которые новички быстро
перенимают от старших студентов: манера говорить тихим и
вкрадчивым голосом, всегда выглядеть счастливым и
приветливым, никогда не говорить о своих проблемах, не
задавать вопросов, благоговейно относиться к
руководительнице Центра и др. Люди со стороны могут
войти сюда только для участия в специально
организованных для них мероприятиях (лекции, семинары,
конференции) или по приглашению кого-либо из членов
движения в специально отведенное для этого время.
Елена Исакова
Из сборника "Петербургское язычество".
Изд-во "Апостольский город", СПб, 1999
Религия и СМИ - 18.03.2004.
Использованная литература и примечания
1. Слово "Дади" переводится обычно как "старшая сестра".
2. Цитаты из официальных документов ООН
приводятся в книге: "Handbuch Religiöse Gemeinschaften. Gütersloch, 1993. S. 733.
3. Слово мужского рода, в буквальном переводе имеет значение "флейта".
Вернуться на исходную страницу
|
