Школа не должна учить духовности (продолжение)
Выступление диакона Андрея Кураева перед учителями на
пленарном заседании Образовательных чтений Сибирского
федерального округа, посвященных региональному этапу
Всероссийского конкурса работ на соискание премии "За
нравственный подвиг учителя", г. Томск (29 октября 2008 года)
В сокращении и редакции, адаптирующей устную речь к письменному изложению
(с согласия автора)
Любой человек, который знает истоки
христианства, знает, что мир Византии, мир святых Отцов был
готов к богословской дискуссии по любому поводу. Однако в
Церкви практически не было полемики по такому, казалось бы,
важному вопросу, как соотношение духа и души. Человек
двусоставен (душа и тело) или трехчастен (тело, душа и дух)?
Что такое "дух", упоминаемый в апостольских посланиях? Дух
Божий или дух человеческий? Дискуссии на эту тему никогда не
было, потому что правильно и то и другое.
Вот, я взял в руки компас, снял с фиксатора,
стрелка повертелась и показала на северный полюс Земли. Это
ведь правильное описание? Но этот же процесс можно описать
иначе: мол, магнитное поле Земли повернуло стрелку этого
компаса в северном направлении.
Любой верующий человек может сказать "я
пришел к Богу", а может сказать "Бог привел меня к Себе".
Дух – это то, чем я стремлю себя к Богу, к Небу, или Дух –
это энергия Бога, которой Он притягивает меня к Себе?
Верным, думаю, будет и то и другое.
При этом в любом случае "дух" - это движение
ввысь, когда человек оправдывает свое имя, имя человека. В
греческой античной культуре человек – это antropos, т.е.
устремленный ввысь, и святые отцы с этим согласились.
Славянская народная этимология слова "человек" раскрывало
его значение, как чело, обращенное к вечности.
В латинской культуре человек обозначается
словом human (человек, человечество, человеческий), что
имеет один корень со словом humus (земля, глина, область,
страна). Именно это в еврейском языке означает имя Адам -
адомá (земля). Известная фраза Максима Горького "Человек –
это звучит гордо", на латыни, и следственно, на всех
романских языках звучит глупо, дословно получится: "Туземец
– это звучит гордо!".
Еврейско-латинское мышление акцентирует
происхождение человека – "ибо прах ты и в прах возвратишься"
(Быт. 3:19), а греко-славянское акцентирует на конечное
призвание человека. Василий Великий говорил, что человек –
это животное, которое получило повеление стать богом.
Церковь и создана Богом для того, чтобы
помочь нам пройти путь от земли к небу. Как обрести
духовность и веру, как избежать катастроф на взлете к небу –
обо всем об этом нужно и можно спрашивать Церковь. А как
выйти из финансового кризиса – это не по адресу. Хотя в
Церкви есть прекрасные экономисты, например, московский
игумен Филипп, авторитетный биржевой эксперт. Церковь – это
собрание самых разных людей, имеющих всевозможные
специфические знания, но это не значит, что каждый священник
должен разбираться в экономических вопросах. Также в Церкви
есть хорошие педагоги, в том числе и носящие рясу, поэтому
сейчас можно получить совет у некоторых священников и по
различным педагогическим вопросам. Но все-таки это личные
наработки отдельных людей, а не всей Церкви в целом, эти
знания не есть собственно церковное учение, Предание.
Школа не может учить духовности. Слово
"духовность" должно быть табуировано для школы. Если
духовность – это путь к небу, к Богу, то не дело светскому
заведению быть путеводителем на этом пути, и подменять собою
Церковь, и брать на себя религиозные функции.
Что может делать школа? Школа может
рассказать о духовности в порядке "экскурсии". Необходимо
различать религиозное просвещение, воспитание и просвещение
на религиозную тему. Темой нашего мероприятия является
нравственный подвиг учителя, так вот, один из аспектов этого
подвига учителя в том, чтобы удержать себя от пропаганды
православизма.
Очень тяжело для учителя, во-первых,
советского, во-вторых, православного удержать себя от
нравственного императива, от глубочайшего вторжения в жизнь
ребенка. Очень хочется наставить, научить, призвать…
Один немец, изучающий русский язык и
литератору, как-то сказал, что во всех языках есть три
интонации: повествовательная, вопросительная и
восклицательная, но в русском языке есть четвертая интонация
– интонация советской учительницы. Упаси Господи, идти с
этой интонацией к детям.
Примечание МС. Далее последовал возглас в
гнусаво-менторском тоне, так знакомом в нашей школьной молодости:
"Ну-у-ка, скажите де-е-ети, ку-у-да пошел Христос с
Геннисаретского озера?!"
Для православного педагога требуется
огромное самообладание.
Вот чисто аскетическая ситуация: На уроке
любимая ученица Машенька тянет руку и спрашивает: "Марья
Ивановна, у меня вчера котенок заболел, мне какому боженьке
нужно молиться, кому свечку ставить, чтобы он исцелился?" И,
конечно, душа православной Марии Ивановны, тянется сразу при
всех на уроке объяснить, как кушать песочек с могилки
Матроны Московской, какое освященное маслице капать в
блюдечко с молоком для котенка и объяснить всю инструкцию
православного выживания. Но этого делать нельзя! Нельзя…
Можно только сказать, милая Маша, подойди на переменке, мы с
тобой по-девичьи пошепчемся.
Для православного педагога тяжело перейти на
интонацию постороннего аналитика, когда ты говоришь о самом
дорогом для тебя, о твоей святыне. Как тяжело на школьном
уроке не назвать Христа Спасителем, Господом! "Наш Господь
говорит нам…" Это в храме так можно сказать, а в светской
школе: "Христос говорит своим ученикам", подчеркиваю, не
нам, а Его ученикам. И вот это постоянное дисциплинирование
своей речи – это тоже подвиг учителя.
И если этого подвига не будет, то тогда мы
не выйдем из православного гетто. Ибо если будет прямое
самоотождествление учителя и учеников с излагаемой верой, то
тогда будут протесты от семей, у которых другие
религиозные, национальные или мировоззренческие ценности
(далеко не все русские - православные).
Одно из двух:
Или мы ведем уроки духовности в школе, но
тогда нужно понимать, что это будут уроки для своих, и тогда
мы не выйдем из православного гетто. К тому же зачем нужны в
школе уроки Православия для уже православных детей, когда
это можно им получить и более качественно в воскресной школе
при храме?
Или же церковные педагоги, входя в светскую
школу, подчиняются законам светской школы, говорят на языке
культурологии и преподают "Основы православной культуры". И
это нужно будет делать с интонацией экскурсовода –
посмотрите направо, посмотрите налево… "православные
полагают, что это место в Евангелие имеет такой-то смысл"...
В ответ на вопрос: "Правда, что Иисус
Христос воскрес?", педагог в школе должен ответить "Правдой
является то, что православные христиане в это верят, и из
этого для себя верующие делают такие-то выводы, и это
потому-то и потому-то наполняет любовью их сердца".
Что такое культурология? Это попытка понять
мир другого человека, чужака, логику чужой веры. Кстати,
есть великая традиция советской культурологической научной
школы. "Основы православной культуры" как академического
предмета создавались в советские времена: Алексей Федорович
Лосев, Дмитрий Сергеевич Лихачев, Сергей Сергеевич
Аверинцев, Михаил Михайлович Бахтин, Александр Михайлович
Панченко, Аарон Яковлевич Гуревич, Юрий Михайлович Лотман –
эти великие люди и ученые создали эту научную дисциплину.
Они пытались помочь другим понять мир христианской культуры,
мир средневековой культуры.
"ОПК" - это рассказ о православии для
комсомольцев и азербайджанцев. Это речь о "своем" для
"чужих".
Различие между нациями – это не различие в
антропометрии, цвете глаз и кожи. Это различие в "культурных
сценариях".
"Все мужчины делаю это!". Но - как делают?
Что считается само по себе разумеющимся? Как пеленают
ребенка? Как отец общается с сыном? Кстати, в "Домострое"
сказано очень жестко, - когда отец общается с сыном, он не
должен улыбаться, чтобы не потерять отцовский авторитет. Как
играют дети? Как ухаживают за девушками? Далее как женятся?
Как болеют? Как торгуют? Как умирают и хоронят? Все это
базовые сценарии жизни.
Скажем, православный арабский путешественник
архидиакон Павел Алеппский побывал у нас на Руси в конце
XVII века. Он был в шоке от московских рынков: "что торговля
московитов - это торговля деспотичная, на всем рынке одна
цена, и никто не торгуется!". На восточном базаре, если ты
пришел на базар и не поторговался, ты оскорбил продавца. Ты
во мне человека не видишь? Давай поговорим! Расскажи о своей
жене, а расскажу о своей дочери? А изюм так бери, он мне не
нужен… У нас наоборот: "Я что – нищий, чтобы торговаться и
унижаться из-за копейки?!". Это совершенно другой культурный
сценарий.
Я вижу, что собака мне машет хвостом, и
понимаю: она мне рада. Но вот я подошел коту и тот тоже
замахал хвостом. Но это означает, что он едва сдерживается,
чтобы на царапнуть меня… И если я напоролся на конфликт с
котом – то не кот в этом виноват. Кот не виновата, что он не
собака. Виноват я, если не заметил, где кошка, а где собака,
и в чем разница в их поведении.
Вот для того, чтобы мы могли ориентироваться
среди наших "кошек" и "собак", нужно дать детям знания об их
культурных сценариях, и особенно это важно знать детям
нерусских. "Основы православной культуры" - это адаптация
детей гастарбайтеров к условиям жизни в России. Нужно
попробовать объяснить для гастарбайтеров, куда они попали.
Мы Вам рады, но у нас не пустыня, мы имеем свои традиции,
свои культурные сценарии. Мы не навязываем свою культуру, но
ходим, чтобы, например, таджикские дети понимали своих
русских соседей.
Скажем, я купил квартиру на вторичной рынке,
дому уже 40 лет и я там шестой хозяин. Предыдущий хозяин не
дал мне схему электропроводки. И это значит, что каждый раз,
когда я вбиваю гвоздь в стену, то рискую жизнью.
Когда эстонские нацисты сносили памятник
Воину-Освободителю, совершенной неожиданностью оказалось,
что наше поколение "pepsi" не осталось к этому равнодушным.
Память Великой отечественной войны и наших павших предков
оказалась важна даже для детей дискотек!
Такие же взрывные неожиданности могут быть и
в мире религии.
Два года назад правительство Турции
выпустило рекламу турецких курортов. Пафос рекламы был
прост: Турция – это страна, где есть все: хайтек и
античность, древние развалины амфитеатров, византийская
мозаика, мечети, мы – мирная страна, в которой все
уживаются. Мы будем рады вам, приезжайте, деньги ваши –
солнце наше. Однако ролик оказался скандальным. Создатели
ролика сделали компьютерный монтаж: положили на пол стену
византийского православного храма с мозаичным ликом Христа,
и пустили по нему танцевать дервишей. Само по себе и то и
другое прекрасно. А вместе... В исламе нет понятия
священного изображения, но это есть у христиан, может,
поэтому турки не осознали, что танцы на лице Христа это
кощунство. Они явно не хотели нас оскорбить, ибо глупо звать
христиан в гости и при этом их оскорблять!
Это оскорбление вышло от невежества. Если
человек подлец и желает оскорбить, он всегда это может
сделать. "Основы православной культуры" - это лекарство от
ненарочного оскорбления.
Есть замечательный анекдот раскрывающий
значение культурных сценариев в жизни людей.
Маленький мальчик подходит к матери и
спрашивает:
- Мама, кто я по национальности?
- У нас, у евреев национальность передается
по матери. Я еврейка, поэтому и ты еврей.
Потом мальчик этот же вопрос задает
пришедшему с работы отцу.
- Сын, у нас у чеченцев, национальность
передается по отцу. Я чеченец, и ты – чеченец!
И тут удивленные родители поинтересовались,
почему это его стало интересовать?
- Понимаете, соседскому Мишке подарили новую
машинку. И я думаю, обменять ее у него или отнять?
Примечание МС. Был возглас с места:
"Поломать!", на что о. Андрей ответил: "Это уже русский
мальчик".
Нам нужно объяснять, именно объяснять, а не
доказывать, что у православных христиан есть право думать
иначе, что у нас есть внутренняя логика.
Нельзя завлекать в Православие, призывать в
духе "давайте, дети, станем православными". Нужно провести
такую "презентацию" Православия, чтобы ребенок сам в порядке
"домашнего задания", ночью, под одеялом, сказал: "Я хочу,
чтобы это стало правдой, чтобы этот мир стал моим!"
Итак, у православных педагогов на уроках
"Основ православной культуры" очень тяжелая задача:
влюбить
в Православие, не призывая к этой любви!
Материал подготовил
Максим Степаненко, руководитель
Миссионерского отдела Томской епархии
Русской Православной Церкви
Миссионерско-апологетический проект "К Истине" -
10.10.2008.
Фото - Диакон Андрей Кураев среди томских семинаристов - Максима Степаненко
|
