Одержимость как форма духовной практики
в индуизме, буддизме и оккультизме
Одним из главнейших принципов, лежащих в
основании христианства, является принцип свободы воли
человека, проистекающий из события творения человека по
образу и подобию Божию (Быт.1:26-27). Божественная воля
ничем не ограничена и было бы удивительно, если бы
человек, сотворенный по образу и подобию Бога, был бы
лишен свободы воли. Свобода воли человека проявляется,
прежде всего, в возможности выбора: быть ему с Богом или
нет, развиваться ли в вечном Богопознании через Иисуса
Христа и Его Тело – Церковь Христову, или отречься от
Бога. Бог не насилует человеческую волю, хотя и пытается
направить человека на лучший для него путь. Но кроме
Бога есть силы, которые в христианстве называются
падшими ангелами, демонами, бесами.
Эти силы, сами давно
уже сделавшие свой выбор в пользу богоборчества,
стремятся склонить к тому же и людей. Тех, кто соблюдает
законы Божии, выраженные, прежде всего, в Его заповедях,
Бог бережет, но тот, кто отвергает эти заповеди, прежде
всего образом своей жизни, ценностями, положенными в ее
основу, тот сам себя лишает этой защиты и становится
легкой добычей бесов. Эти люди отвергают Божию защиту, и
Бог, уважая их свободную волю, оставляет их наедине с их
выбором. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о
бесах: "…всякий порок придуман ими и нечистые страсти. И
нападать на человека им позволено, но заставить
кого-либо насильно они не в состоянии, ибо от нас
зависит выдержать нападение или не выдержать" [1].
Человек,
лишенный Божией защиты, сделавшись добычей бесов,
которым безразлична наша свободная воля, становится
одержим демоническими силами. Воля таких людей
становится подконтрольна бесам, а сами они превращаются
в их марионеток. Этим объясняется, например,
патологическая ненависть к Церкви атеистов первых лет
коммунизма и те дьявольские по своей жестокости методы,
которыми они боролись с Церковью. Примеров одержимости в
Священном Писании можно найти множество: Иисус и Его
апостолы изгоняли бесов из порабощенных ими людей
(Мф.4:24; Мк.1:23-26; Деян.8:7).
В Предании Православной
Церкви есть много примеров борьбы с бесами святых за
людские души, когда святые изгоняли бесов. Но нет ни
одного примера, когда бы сам святой переселялся в другое
тело, становясь так сказать одержателем живого человека,
равно нет и примеров того, когда святой переселился бы
в мертвое тело другого человека. Но, как показывает
изучение чуждых христианству религий, некоторым из них
знакомы такие случаи. Не все религии учат о свободе воли
человека. Более того, некоторые из них приветствуют
практики, результатом которых является подчинение
человека воле "учителя" и духовное вселение "учителя" в
тела, ему не принадлежащие.
Таким образом, эти уважаемые
своими учениками и признаваемые ими в роли учителей люди
выступают в роли одержателей. В данной статье мы
познакомимся с несколькими такими примерами. Сразу же
оговоримся, что эта тема сама по себе может вызвать
множество нападок со стороны последователей тех
религиозных течений, которые мы затронем в статье.
Предвосхищая эти нападки, скажем, что автор не ставил
целью рассмотрение догматических особенностей тех или
иных духовных практик, стремясь лишь указать на то
обстоятельство, что практик, подобных рассматриваемым в
статье, в Православии нет и не может быть, как бы ни
понимались те или иные практики в индуизме, буддизме и
оккультизме и какую бы пользу в них ни видели
последователи данных движений. На наш взгляд, это лишний
раз ставит под вопрос тождественность духовных корней
разных религий. Чтобы автора не обвинили в искажении или
неправильном понимании духовных мистических практик
индуизма, оккультизма и буддизма, в статье будет
приведено много цитат, позволяющих читателям
самостоятельно решить, считают ли они для себя
нравственно приемлемыми описываемые ниже практики и
духовные системы. Разбор нашей темы мы начнем с
индуизма.
Самым популярным религиозным движением в
современной Индии является философская школа
адвайта-веданты. Нет смысла пересказывать ее учение, так
как это сделано в других наших работах [2].
Поговорим подробнее только об одном из ее классиков, а
именно о Шанкаре. Шанкара (Шанкарачарья) (788-812 гг. от
Р.Х.) [3]–
индийский философ-мистик, один из самых известных и
уважаемых учителей адвайта-веданты [4] был
блестящим полемистом и оставил богатое литературное
наследие, посвященное религиозным вопросам, которое до
сих пор оказывает влияние на религиозную жизнь Индии. Но
в жизни этого уважаемого в среде индуистов человека был
один очень интересный, с точки зрения рассматриваемой
нами темы, эпизод: "Некоторое время Шанкарачарья
путешествовал по стране и вел ученые диспуты с
представителями различных школ философской мысли,
побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере
Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические
ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена
пандита [5] отказалась
признать поражение, пока она не будет побеждена.
Поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам,
кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц
и, оставив свое тело в пещере под присмотром учеников,
вошел в тело только что умершего царя Амарука, чтобы
набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни
жен …"[6].
Оставим
в стороне эротическую тематику, которую обсуждал Шанкара
с женой пандита, хотя, на наш взгляд, обсуждение данной
темы уже само по себе многое говорит о человеке, по
крайней мере, с христианской точки зрения. Лучше обратим
внимание на то, что Шанкара, судя по всему, отнюдь не
считал для себя предосудительным вселиться в тело
другого человека, хотя бы уже и умершего. В христианстве
известны случаи воскрешения почивших (Мк.5:39-42;
Лк.11:43-44), но нет ни одного примера, когда
православный святой хотя бы попытался сделать подобное,
совершенное Шанкарой, тем более ставя перед собой его
цели.
***
Читать также по теме:
***
А как обстоят дела с одержимостью в
буддизме? Француженка Александра Давид-Неэль, много
путешествовавшая по Тибету, в одной из своих книг
писала: "В функции официального ламаизма входит
подчинение демонов, перевоспитание их в покорных слуг, а
в случае непокорности обезвреживание или уничтожение. В
этом с официальным духовенством конкурируют колдуны. …
Помимо совершаемых ламами магических обрядов, изучаемых
в монастырских школах "гиюд", и черной магии колдунов,
тибетские мистики поощряют особый способ сношения со
злыми духами, требующий некоторой духовной подготовки.
Он заключается в том, что ученик ищет встречи с демонами
с намерением предложить им подаяние или померяться с
ними силами. Несмотря на нелепые, даже отвратительные
для европейцев формы, эти обряды преследуют полезные или
возвышенные цели, например, избавиться от
страха, вызвать чувство любви к ближнему (выделено нами.
– В.П.), стремление отрешиться от своего "Я" и, в конце
концов, прийти к духовному озарению" [7].
Обратившись
к христианству, мы видим, что власть над бесами
обнаруживал уже Иисус (Мк.5:7-13),
учивший: "Уверовавших же будут сопровождать сии
знамения: именем Моим будут изгонять бесов"
(Мк.16:17). И это относилось и относится ко всем
христианам, хотя опыт Церкви показывает, что с изгнанием
бесов лучше справляются монахи, прошедшие духовный
искус и победившие в себе страсти. Идея же развития
любви к ближнему через общение с бесами, с христианской
точки зрения, утопична, так как любви у бесов нет.
Источником любви является Бог: "…Бог есть любовь"
(1Ин.4:8), искать же любовь у тех, кто отринул Бога,
наивно. К тому же, как учит Священное Писание, "…в любви
нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому
что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви"
(1Ин.4:18). Обратившись же к буддийским практикам, мы
находим в описании практики общения с бесами
следующее: "Юноша должен был привязать себя к скале и
ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных
демонов. Тибетские художники изображают их в виде
чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в
человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни
испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать
себя и спастись бегством: учитель приказал ему не
двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный
метод принят в качестве классического" [8].
То,
что в буддизме признается классикой, в Православии
напрочь отсутствует. Учитывая все вышесказанное,
неудивительно, что буддийские учителя ничего не имеют
против одержания собственных учеников.Александра
Давид-Неэль пишет:"Я осталась сидеть, глядя на
гомтшена. Он по-прежнему не двигался, его черты
постепенно изменялись, лицо покрылось морщинами, приняв
выражение, которого я никогда прежде у него не видела.
Он открыл глаза, и принц вздрогнул от ужаса. На нас
смотрел не лама из Далинга, но другой, совсем незнакомый
человек" [9].После
того как лама, говоривший через тело своего ученика,
ответил на заданный ему вопрос, гомтшен опять стал
изменяться:"затем опять медленно закрыл глаза, его
черты стали изменяться и превратились в знакомые нам
черты ламы из Далинга. Постепенно лама пришел в себя. Он
уклонился от ответов на наши вопросы и вышел молча,
шатаясь, по-видимому, совсем разбитый усталостью" [10]. Является
ли приведенное выше свидетельство Александры Давид-Неэль
единственным? Отнюдь нет. В Тибете даже существует
специальный государственный оракул, для которого
практика, описанная выше, – реальность повседневной
жизни. Вот фрагмент из интервью с этим человеком:"А вы
помните, что говорит через вас божество, пока вы
находитесь в трансе?
***
***
Нет, конечно, нет. Перед тем, как войти
в транс, я чувствую и вижу, что происходит вокруг, но
постепенно мои ощущения растворяются, и я впадаю в некое
подобие сновидческого состояния, божество полностью
захватывает мое сознание. На выходе из этого состояния
я не помню, что со мной происходило и что я говорил.
Обычно, в начале ритуала я сижу на троне в ритуальном
костюме, медитирую и повторяю мантры Хаягривы –
божества-защитника Дхармы. Постепенно мое сознание и моя
личность начинают растворяться, я чувствую, как
расплывается и удаляется мое окружение. Это как если бы
вы увидели сон, но утром никак не могли вспомнить, что
же вам снилось. Вот точно также я чувствую себя до и
после транса…" [11].
Так
что описанное Александрой Давид-Неэль представляет собой
весьма заурядное явление для тибетского буддизма. Можно
не сомневаться, что буддисты будут говорить о пользе
вышеприведенных практик, имеющих благие цели, особенно
от общения с бесами. Более того, они могут сказать, что
бесов вообще нет и что практики призваны бороться с
людскими иллюзиями. Но вот интересно: буддийские ламы,
"укрощающие" демонов, тоже укрощают иллюзии? А со своей
паствы они берут за это деньги, если считают, что бесы в
реальности не существуют? Впрочем, не собираясь спорить
о целях данных практик или разбирать нравственность лам,
хотелось бы обратить внимание только на тот факт, что
ничего подобного в Православии нет и никогда не было. Ни
один православный святой никогда не насиловал волю
своего ученика, не вселялся в его тело. И, кстати, ни
один православный святой не пытался через бесов учиться
любви к ближнему и уж тем более не заявлял, в отличие от
некоторых буддистов, что бесы есть фантазия
человеческого ума [12].
Теперь посмотрим, что говорит об
одержимости оккультизм. Рассмотрим этот вопрос, опираясь
на одно из самых популярных сейчас в России оккультных
учений, агни-йогу Рерихов. С одной стороны, в
агни-йоге говорится о вреде одержимости, в частности там
можно прочесть: "…одержание есть не только заболевание
психическое, но и явление заразы всего организма" [13];
"можно сказать, что большинство страдающих венерическими
болезнями не чужды одержания" [14] и
т.д. Помимо того, много говорится о том, что темные
через одержимых проводят свою волю [15].
Вроде бы все хорошо. Агни-йога против одержимости,
призывает бороться с ней. Но не все так просто. Как учит
Священное Писание, дьявол лжец и отец лжи (Ин.8:44),
причем худшая ложь – это не откровенная ложь, а
полуправда. Когда начинаешь изучать агни-йогу
подробнее, то видишь, что методы, которыми предлагается
бороться с одержимостью в агни-йоге, как минимум,
странны. Например, в книге "Сердце" читаем: "Желая
помочь им (одержимым. – В.П.), можно или силою внушения
изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое,
даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему
нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через
него на окружающих" [16].
Православие
отвергает внушение как метод борьбы с одержимостью.
Нельзя с одной одержимостью бороться с помощью другой, а
внушение – это тоже своеобразная форма подчинения воли
внушаемого внушающему. Одержимость есть духовная
болезнь, и никакое внушение, которое может
воздействовать лишь на уровне ума, здесь не поможет.
Бесов изгоняет Бог, как учил Иисус: "Уверовавших же
будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут
изгонять бесов" (Мк.16:17). Когда ученикам Иисуса не
удалось изгнать беса из одержимого юноши, на их вопрос о
причинах этой неудачи Иисус отвечал: "…по неверию
вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь
веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди
отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет
невозможного для вас; сей же род изгоняется только
молитвою и постом" (Мф.17:20 -21). К вере в Кого
призывал Иисус своих учеников? В Бога или в
гипнотическую силу? Ответ, на взгляд автора, очевиден.
Обычно в этом стихе акцент делается на "посте и
молитве", но в греческих оригиналах этот стих
присутствует только лишь в отдельных рукописях [17],
поэтому акцент следует делать на двадцатом стихе, где
говорится о вере в Бога.
Пост и молитва, несомненно,
полезны в борьбе с одержимостью, но не они сами по себе
изгоняют бесов из людей, а Бог. В любом случае, никаких
рекомендаций использовать гипноз или оставлять в покое
одержимого в Православии не существует [18].
К тому же, почему агни-йоги решили, что бесы ставят
своей целью через одержимого губить только окружающих?
Неужели бесы не стремятся погубить самого одержимого? И
какую же пользу принесет следование совету оставить
человека, которого хотят погубить бесы, в покое? Для
чего это делать? Чтобы бесу удобнее было довести
человека до самоубийства? А как относиться к следующему
совету агни-йоги: "Обычно легче происходит изгнание,
когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия
помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной
деятельности, которая может кончиться полной
прострацией" [19]? Припадок
бешенства благоприятствует одержимости, так как
бешенство, или беснование, ближе именно бесам, а не
Богу. Бог проявляет себя в "веянии тихого ветра"
(3Цар.19:11-12), а не в буре, в покое, а не бесновании.
Тем более что упоминаемая энергия в агни-йоге – эрзац
Бога [20].
Кстати, то, что Рерихи называли психической энергией,
другие оккультисты именовали иначе: "Немногим лучше
известны столь существенные для оккультизма детали
универсальной силы, движущей и оживляющей все
существующее, от малейшего атома булыжника,
заключающегося в глубине наших полей, до солнц и
туманностей наших небес; эта сила одними называется
"Душой мира" или "нетленным Огнем", "Дыханием жизни";
другими – "Природой созидающей", "Светом сотворенным,
одушевляющим", "Вторичной причиной", "Руахом", а также
"Люцифером", "Сатаной" (выделена нами. – В.П.)и многими
другими именами" [21]. Впрочем,
последователи агни-йоги, скорее всего, скажут, что так
учат только ненастоящие оккультисты, в отличие от них,
"настоящих", хотя в действительности это не
соответствует действительности [22].
Как писала в своих письмах Елена Рерих, "все случаи
одержания излечиваются силою психической энергии в
контакте с Силою Высшею. Конечно, очень полезны при этом
вспомогательные средства, как возвышенная музыка,
чудесные ароматы, чистота атмосферы и цвет помещения,
конечно, все это должно гармонировать со вкусами
пациента. Хорошо ставить около постели на ночь сосуд с
горячей водою, в который надо налить несколько капель
эвкалиптового масла, это полезно и днем. Но сильная
степень одержания не поддается никаким вспомогательным
средствам, и нужно воздействие чистой и мощной
психической энергии [23]" [24]. Правда,
возникает много вопросов, что же это за "высшая" в
агни-йоге сила, искажающая исторические сведения о
христианстве (которые можно проверить документально[25]),
призывающая к его уничтожению и активно сеющая
религиозную ненависть [26]?
Что это за сила, для которой ложь является нормой жизни,
которая спекулирует на именах православных святых,
исповедовавших чуждое агни-йоге мировоззрение [27]?
Кстати, Рерихи заявили, что Иисус был одержимым
человеком: "Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого
Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу.
– В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего
они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус
направился с благословения Владыки Мории в свою страну.
Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно
переутомился и занемог; и на пороге перехода в
потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике
великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию,
войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с
радостью" [28].
Объем статьи не позволяет провести
фундаментальное изучение вопроса одержимости в разных
религиозных движениях. Но, на наш взгляд, в этом нет
особой надобности, так как и из приведенного выше
материала видно, что люди, говорящие о духовном
единстве христианства с другими религиями, неправы: то,
что в других религиях является нормой, в Православии
классифицируется как проявление демонизма. Этот факт
может многим не нравиться, но с ним ничего не поделаешь.
Христианам, которые ослеплены лживой пропагандой о
"духовном единстве религий", можно порекомендовать
познакомиться с этими религиями поближе. Возможно, в
этом случае многие вопросы для них сами собой отпадут и
они вспомнят слова Священного Писания о том, что вне
Христа нет спасения (Деян.4:11). Лучше следовать этой
истине, будучи учеником Христа, чем следовать моде на
некритическую толерантность, которую христианам
навязывает светское современное общество. Иисус
учил: "Царство Мое не от мира сего…" (Ин.18:36). Если
человек предпочитает Царству Христа мир сей, это его
право, христианину же следует помнить слова Иисуса: "Я
победил мир" (Ин.16:33) и отвергать всех проповедников
идей, противных Священному Писанию и Священному Преданию
Христианской Церкви (Гал.1:8). В этом случае проблема
одержимости для христианина перейдет из разряда
проблем духовной жизни в разряд теоретических вопросов.
Виталий Питанов
Виталий Питанов
Использованная литература
1. Преподобный Иоанна Дамаскин. Точное изложение
православной веры / Творения преподобного Иоанна
Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.191.
2. См. Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри
Рамакришна и Свами Вивекананда.
3. См. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М.,
Республика. 1996. С.456.
4. Адвайта-веданта проповедует пантеистический
монизм. Подробнее, см. Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма:
Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.
5. Пандит – человек, получивший традиционное
религиозное образование в Индии. Титул очень
образованного человека. См. Индуизм, джайнизм, сикхизм.
Словарь. М., Республика. 1996. С.320.
6. Шри Рамана Махарши: Собрание произведений. СПб.,
1999. С.254.
7. Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета.
Глава
4.
8. Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета.
Глава
4.
9. Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета.
Глава
2.
10. Александра Давид-Неэль. Мистики и маги
Тибета.
11. См.: Нейчунг Кутэн-ла
– медиум Государственного оракула Тибета. // Буддизм
России. №28.С.20-23.
12. Александра Давид-Неэль.
Мистики и маги Тибета. Глава 2.
13. Живая этика. АУМ.305.
14. Живая этика. Мир Огненный. Ч.1. 278.
15. См. Живая этика. Знаки агни-йоги. 227.
16. Живая этика. Сердце. 77.
17. См. Новый Завет. На греческом языке с
подстрочным переводом. СПб., Российское Библейское
общество. 2003.
18. См. Ответ священника женщине, одержимой бесами.
М., Паломникъ. 2000.
19. Живая этика. Мир Огненный. Ч.1. 437.
20. См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против
христианства.
21. Барле. Оккультизм. Ленинград. Прометей. 1991.
С.51.
22. См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против
христианства.
23. О психической энергии подробнее см. Питанов
В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.
24. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотаць.
1999. Т.2. С.211. Письмо 24.05.36.
25. См. Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для
интеллигенции. В 2-х Т. М.,1997.
26. См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против
христианства.
27. См. Рерихи против православных святых.
28. Е.И. Рерих. Письма в Америку. М., Сфера. 1996.
С.342.
|
