Апология христианства перед исламом

Представление о грехе в христианстве и исламе

Вступление

Каким образом надлежит интересующимся мусульманам "давать отчёт о нашем уповании" (см. 1Пет. 5:15) так, чтобы оно было адекватно ими воспринято? С чего следует начинать? С доказательства ли превосходства Библии над Кораном? С личности ли Господа нашего Иисуса Христа и значения Его крестной жертвы? С Богооткровенной ли тайны Пресвятой Троицы? Расхождения между христианством и исламом дают здесь большой простор. И мусульмане со своей стороны также не прочь поговорить на эти темы.

Однако опыт современных христианских миссионеров, работающих в арабских странах, показывает, что диалог с мусульманином следует начинать прежде всего с учения о грехе. Ибо мы должны помнить, что апостолы проповедовали краеугольные истины христианства людям, которые знали, что чистый от нечистого не рождается (Иов. 14:4) и что нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7:20). Мусульмане же этого не знают. И этим во многом объясняется расхождение и непонимание по другим, вышеозначенным вопросам.

Различия между христианским и мусульманским пониманием греха можно разделить на несколько основных пунктов.

1. Существо греха

Что есть грех? По мусульманскому учению грех есть неведение божественного закона. Вообще ислам - религия максимально рационализированная. Знанию (положительному, религиозному) придаётся подчас едва ли не решающее значение: "учёный мог бы и не совершать благих деяний - он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, посмотрев на него, пренебрёг благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишён его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем" [1].

Христианство никогда не рассматривало грех только лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на согрешающего гораздо более глубинное, чтобы можно было ограничивать его только лишь умом. "Грех в православном понимании - это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех - это прежде всего болезнь человеческой природы" [2], так, 6 Вселенский Собор 102 правилом определяет грех как болезнь души.

Нельзя сказать, что мусульманское учение совсем уж неверно с точки зрения христианина. Признание глубинной связи греховного состояния человека и джахилийи, религиозного невежества, отрицания своим умом и своей жизнью факта существования единого благого и истинного Бога имеется и в христианстве, но здесь оно осмысляется как одно из проявлений настоящего состояния падшести человеческой природы и "как следствие изначального отступничества от Бога" [3]. Ошибка мусульманского богословия в том, что оно принимает часть за целое.

2. Первый грех

В Коране, как и в Библии, также описывается грехопадение прародителей. Однако в Коране этому факту не придаётся такого общечеловеческого значения, как в Священном Писании христианства. Адам покаялся и был прощён. Его неведение было упразднено, грех исчез. После одного из описаний грехопадения, автор Корана взывает: O cыны Aдaмa! Пycть caтaнa нe иcкycит вac, кaк oн извeл вaшиx poдитeлeй из paя, coвлeкши c ниx oдeждy, чтoбы пoкaзaть им иx мepзocть. Beдь oн видит вac - oн и eгo coнм - oттyдa, oткyдa вы иx нe видитe. Пoиcтинe, Mы cдeлaли шaйтaнoв пoкpoвитeлями тex, кoтopыe нe вepyют! (Коран 7:27).

Таким образом каждый человек как бы находится перед тем же выбором, что и Адам, причём в равном с ним положении и с равными возможностями. Первый грех в исламе не мыслится как первородный, т.е. открывший путь всем последующим грехам. "Учение о первородном грехе не согласуется с Кораном и логически противоречит божественной справедливости. Вера в то, что грехи индивидуально ответственных людей может искупить кто-то другой, противоречит кораническим представлениям о законе, справедливости и человеке, а также доводам разума" [4]. "Ислам исходит из того, что Бог справедлив и никого не карает за чужие грехи или некие изначальные грехи. Все люди рождаются в мир свободными и непогрешимыми. Им дается от Бога свобода выбора или фуркан (различение добра и зла). И в конце концов человек будет отвечать перед Богом только за свои грехи. Т.е. спасение человека не в руках некоего Спасителя, уверовав в которого человек освобождается от греха, а в его собственных руках, путем познания фуркана".

Однако ни в Коране, ни в позднейшем мусульманском богословии не прояснено, почему Бог, даровав прощение Адаму, не возвратил его в Эдем? Если Адам был изгнан за свой личный грех (а Коран подчёркивает, что это именно так) и если этот его грех не имеет последствий на дальнейшее человечество (как утверждает исламское богословие), то почему мы, его потомки, также не рождаемся и не живём в Эдеме, но в земле изгнания? В этой связи можно сказать, что наше нынешнее состояние не соответствует фитре, т.е. первозданному состоянию человеческой природы. Наши условия de facto весьма различны по сравнению с условиями, в которых находились Адам и Ева в Эдеме, так что по умолчанию некая ответственность за чужой грех всё же подразумевается и требования коранической справедливости всё равно не удовлетворены. На это следует обращать внимание мусульман в диалоге.

Д-р Осман Яхья из Каирского университета в своём докладе, прочитанном на одной из встреч мусульманских богословов и представителей Католической церкви, очерчивает проблематику этого вопроса ещё рельефнее: "Коран сталкивает нас с человеком в двух основных состояниях: в его первоначальном виде - прототипе, созданном по образу Божьему, и в его настоящем положении. В своём первозданном виде человек был исключительно гармоничен. Он был само совершенство. Коран даёт нам описание: Мы создали человека в наиболее благородном виде. В противоположность этому идеальному типу, человек в его нынешнем состоянии является слабым (4:28), безнадёжным (11:9), неверным (14:34), сварливым (16:4), тираном (96:6), погибшим (105:2) и т.п. Мусульманское богословие действительно не говорит о первородоном грехе и о передаче его из поколения в поколение. Но в свете приведённых цитат мы ясно видим два состояния человека: первозданное совершенство и нынешнее падение. Возможность избавления человека и его последующий путь были указаны в Коране и адресованы грешникам, отцам человеческой расы: Идите отныне вперёд, и, если будет вам Моё водительство, тот, кто последует за Мной, не будет более бояться, не будет убогим (2:38). Этим твёрдым заявлением сам Бог предпринимает шаги для спасения человека на пути к праведности. Таким образом, исламская традиция располагает средствами привести человека к его исходному совершенству". В комментарии к этому докладу, опубликованному в № 1-м журнала "The Muslim World" за 1959 год, редактор журнала написал: "Изложенное д-ром Яхья мусульманское богословие, включающее учение о человеке и его спасении, поднимает целый ряд богословских вопросов. Христианин оказывается в растерянности перед этой несомненной уверенностью в том, что "знать значит делать"; в том, что спасение человека происходит исключительно под знаком откровения и что через закон, данный в общении с Богом, лежит путь, которым человек будет следовать, пока знает о нём и видит его. Вся тайна неповиновения человека и "жестоковыйности" кажется исчезнувшей" [5].

Тайна-то и впрямь кажется исчезнувшей. Вот только сама жестоковыйность и неповиновение человека всё никак не исчезают. В том числе и среди мусульман. Слабость исламского богословия в этом вопросе состоит в том, что оно не объясняет состояние современного человека, в то время как христианское учение о грехе, как говорил ещё св. Григорий Нисский, "не баснословное сказание, но в самом естестве нашем черпает свою вероятность" [6].

По христианскому учению, вкусив плод, человек не узнал чего-то нового, и не утратил части какого-то знания, но переступил грань. Грехопадение качественно изменило отношения человека с Богом, образовав пропасть между ними, и осквернило само человеческое естество. А поскольку искажённая, помрачённая природа не может породить природу чистую и первозданную, каждый человек от рождения получает природу, поражённую грехом. Это и называется в христианском богословии первородным грехом. Они же, подобно Адаму, нарушили завет и тем изменили Мне (Ос 6:7); О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходим (3Ездр. 7:118).

"Как преступивший заповедь Адам принял в себя закваску страстей, так и родившиеся от него, и весь род Адамов, по преемству стали причастниками оной закваски; а при постепенном преспеянии и возрастании до того уже умножились в людях греховные страсти, что простёрлись они до прелюбодеяний, непотребств, идолослужений, убийств и других непотребных дел, пока всё человечество не вскисло пороками" [7]. Образ преподобного Макария, уподобляющий влияние греха на человечество воздействию дрожжей на тесто, очень красноречив и выразителен. Именно таким образом "этот новонасаждённый грех к злосчастным людям перешёл от прародителя"[8], "ибо оставил он детям в наследство не чистоту, но блуд, не нетление, но тление, не честь, но бесчестие, не свободу, но рабство, не царство, но тиранию, не жизнь, но смерть, не спасение, но гибель" [9], кратко говоря, "то, чем человек сделался, то самое он и родил" [10].

Как последствия первого греха христианство осмысляет несколько явлений жизни человека.

Во-первых, это духовная смерть. Наступившая после грехопадения и выразившаяся в помрачении ума, воли и чувств прародителей, она привела к расстройству самой человеческой природы. "Все силы души человека получили неподобающее направление, наклонились к злу, к страстям" [11]. Извратилась вся прежняя, богозданная иерархия в человеке: "дух должен был жить Богом, душа - духом, тело - душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не божественными, а подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлёк её внимание к древу. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела - поднимаются страсти. И наконец тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть" [12]. "Со времён Адамова преступления душевные помыслы, отторгшись от любви Божией, рассеялись в веке сем и смешались с помыслами вещественными и земными" [13]. "Ибо изменение произволения в Адаме ввело страстность, тленность и смертность в естество человеческое" [14], "претерпело изменение и тело, став в следствии преступления заповеди тленным и смертным из нетленного и бессмертного" [15]; "Земля, проклятая в делах Адама есть плоть Адама, в следствии дел его, то есть страстей оземлянившегося ума, всегда подвергаемая проклятию в виде бесплодия добродетелей" [16]; "до вкушения знали они добро по опыту, о зле же только слышали, а по вкушении произошло противное тому; они стали только слышать о добром, худое же испытывать на деле" [17], грехопадение "не только расстроило простую душевную память о добре, но и извратило все силы души, ослабив её природные влечения к добродетели" [18]; "оба - тело и душа, - растлились и сорастворились по естественному закону объединения и влияния друг на друга, причём душа предала себя страстям и демонам, тело же уподобилось бессловесным скотам свойствами своего состояния и подчинением тлению" [19]. "Таким образом от преслушания заповеди Божией, человек соделался доступным враждебному в нём всеянию. И грех в естестве человека воздействовал уже на всякое вожделение " [20].

Мусульманское богословие такой удобопреклонности ко греху падшего человеческого естества формально не признаёт. Однако эмпирическая очевидность этого явления нашла выражение в таком понятии, как нафс (душа). "Естественной стороной человеческой души является нафс - источник отрицания. Человек приближается к Аллаху через воспитание нафса. Воспитывая животные чувства, преодолевая тёмные устремления к материальному миру, душа человека, подобно птице, вырвавшейся из клетки на волю, возвратится на свою волю, возвратится к Аллаху" [21]. Мы видим, что так же, как и с последствием первого грехопадения, мусульманское богословие косвенно признаёт наличие повреждения в современной человеческой природе, признавать это же напрямую оно избегает, в силу того, что во-первых в таком случае будет нарушено понятие о божественной справедливости, а во-вторых придётся признать необходимость Спасителя для человека. То, что как таковой калам, мусульманское богословие, складывался в процессе противостояния христианской полемике, не могло не найти себе отражения. Ислам пытается осмыслить реально наблюдаемую в естестве каждого человека отрицательную силу в категориях творческого замысла Создателя, по сути списывая ответственность за это на Бога.

Во-вторых, следствием человеческого греха явилась смерть физическая: ибо возмездие за грех - смерть (Рим 6:23); посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим 5:12). В исламе смерть мыслится как естественный атрибут человеческой природы. Это объясняется предопределением: "и добро и зло от Аллаха" [22], так что "все создания должны будут пройти через смерть перед днём восстания из мёртвых" [23]. Но смерть, как уничтожение богозданной красоты человеческого естества, как "разрушение прекрасной гармонии" [24], не может быть естественным, закономерным следствием нашей жизни, - это подсказывает сердце и разум каждого человека, - Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем. 1:13).

В-третьих, следуя за человеком, исказилось и всё материальное творение, выразителем и главой которого он являлся. Вслед за изменением отношений человека и Бога, изменились отношения человека и мира. Те животные, которым он прежде назвал имена - знак величайшей власти - перестали ему повиноваться и восстали на него. "Звери... не были изначала злыми... грех же человека испортил их, ибо с преступлением человека и они преступили. Если владыка дома хорошо ведёт себя, то необходимо и слуги живут благочинно, если же господин согрешит, то и слуги также будут грешить; таким же образом произошло и то, что с согрешением человека, который есть господин всего, и служащие ему твари уклонились ко злу" [25].

Нужно сказать, что наследование первородного греха есть деяние не чисто механическое, происходящее вне нашего волевого произволения. Своими личными грехами мы со-участвуем в первородном грехе, актуализируем его: "мы теперь в этом подражаем начальнику нашего человеческого рода и праотцу, Адаму. Потому что по причине нечестивых грехов и падений, которые мы с дурным и превратным расположением ума многократно совершаем, такие же тяжёлые обстоятельства терпим, как некогда и он, а, можно сказать, и ещё более тяжкие обстоятельства, чем он" [26], не один Адам, но "все люди, уклонившись во зло делом или словом или помышлением..., загрязнили чистоту, дарованную от Бога человеческому естеству" [27], так что вполне можно сказать, что "в преступлении Адама повинен весь род человеческий" [28].

3. Покаяние

В Коране христианская практика исповеди при свидетельстве священника подвергается резкой критике: Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех. Разве ты не видел тех, которые очищают самих себя? Нет, Аллах очищает, кого пожелает, и они не будут обижены, и на финиковую плеву! Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно в этом явного греха! (Коран 4:48-50).

Однако какова дисциплина покаяния в самом исламе? Рассмотрим несколько хадисов на этот счёт.

Абу Зарра говорил: "Я попросил: "Посланник Аллаха, наставь меня", и он ответил: "Если ты совершил дурной поступок, то соверши вслед за ним хороший, который сотрёт его"" [29]. Другой хадис, выводимый от Абу Хурайры, передаёт следующие слова Мухаммеда: "Когда раб Божий совершает грех, он остаётся чёрной точкой на его сердце, а когда кается, сердце его очищается. Если же он множит грехи, множатся и точки, пока не покроют всё его сердце" [30]. "После прегрешения соверши доброе дело, и ты загладишь свой грех" [31] - гласит арабская пословица. Эта мысль штампом врезалась не только в религиозное, но и в культурное мировосприятие, определяя всё религиозное сознание мусульман.

С точки зрения христианства любое совершённое человеком доброе дело не может быть сверхдолжным, поскольку является его обязанностью: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10). Поэтому даже миллион добрых дел не может стереть одного проступка. Только Бог может избавить человека от греха и его последствий посредством установленных Им таинств. На деле же как раз мусульманское учение о том, что человек может очистить себя посредством собственных поступков означает, что это мусульмане "очищают самих себя". Отказавшись от чётких критериев христианской дисциплины покаяния (а попросту, не будучи с ней толком знакомым), ислам должен был выработать свои критерии, согласно которым можно было бы с достаточной степенью точности определить, в каком случае покаяние считается принятым, а в каком нет, и что именно необходимо сделать, чтобы оно считалось совершённым.

"О Аллах! отдели меня от моих грехов, как Ты отделил Машрик от Магриба. О Аллах! очисти меня от моих грехов, как очищаются белые одежды. О Аллах! отмой меня от моих грехов водою, снегом и градом" [32] - произнесение этой ежедневной молитвы при правильно соблюдённом ритуале намаза и является этим самым покаянием, согласно Корану: Проси прощения за грех твой и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром! (Коран 40:55).

В хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, Мухаммед спрашивает своих сподвижников: "Если бы у дверей дома кого-нибудь из вас протекала река и он купался бы в ней по пять раз ежедневно, могла бы после этого остаться на нём грязь?" Те ответили: "После этого на нём не осталось бы ничего нечистого". Тогда Мухаммед сказал: "Это подобно пяти молитвам, с помощью которых Аллах стирает ваши прегрешения" [33]. Вариантов на эту тему среди хадисов огромное множество; в других хадисах фигурирует ночная молитва, пятничная молитва и т.п. Встречаются и более неожиданные для христианского взгляда условия: "тому, кто постится в рамадан с верой и надеждой на награду, будут прощены его предыдущие пргрешения" [34] (Аль-Бухари и Муслим), "соблюдение поста в день стояния на Арафате служит искуплением грехов прошедшего и следующего года" [35] (Муслим); "если двое из числа мусульман встретятся и пожмут друг другу руки, их прегрешения обязательно будут прощены им прежде, чем они расстанутся" [36] (Абу Дауд); "слава Тебе, о Аллах, Господь мой, и хвала Тебе, нет бога, кроме Тебя, я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние - если эти слова произнесёт любой человек, когда будет покидать собрание, ему обязательтно простятся все прегрешения, совершённые им во время этой встречи!" [37] (Аль-Хаким).

Все эти разновариативные высказывания выражают в общем одну ту мысль, что "предписания шариата обладают такими свойствами исцеления сердец и их очищения, которые не могут быть постигнуты путём рационального рассуждения, но могут быть усмотрены лишь оком пророчества" [38]. По сути это означает, что строго придерживающийся ритуала человек вообще может быть свободен от таких понятий как грех и покаяние. И уже то, что ты исповедуешь ислам, избавит тебя в будущей жизни от вечных мук, какие бы грехи на тебе не висели - "возможно, Аллах Всевышний простит его без наказания, а если он и накажет его за его грех, то его наказание не будет вечным, и исход его дела - воздаяние в Раю" [39]. Такую установку иначе, чем самообманом, сложно назвать.

Заключение

В своём суровом реализме христианское учение о грехе может показаться страшным. Однако необходимо всегда помнить и напоминать собеседнику, что смысл проповеди христианства как раз состоит не в возвещении гибели от греха, а в возвещении спасения от Бога, явившемся нам в лице Господа нашего Иисуса Христа, взявшего на Себя грех мира (Ин 1:29), и потому именно мы не боимся осознавать грех в его истинном значении, потому что имеем истинного Спасителя, истинно разрешающего нас от наших грехов.

Юрий Максимов

Православие.Ru - 17.11.2001.

Использованная литература

1. ал-Газали Абу Хамид. Указ. соч. - С. 435.

2. иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие.  - М., 1997. - С. 148.

3. св. Каллист Ангеликуд. Слово XVI. / Путь к священному безмолвию.  - М., 1999. - С. 105.

4. Варденбург Жак. Мировые религии с точки зрения ислама // Христиане и мусульмане: проблемы диалога.  - М., 2000. - С. 329.

5. Яхья Осман. Человек и его совершенство в мусульманском богословии. / Медани Бессам. Указ. соч. - С. 76.

6. св. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. / Восточные Отцы и Учители Церкви IV в. Т. II.  - М., 1999. - С. 159.

7. прп. Макарий Египетский. Духовные беседы.  - М., 1998. - С. 182.

8. св. Григорий Богослов. Творения. Т. II. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. - С. 34.

9. св. Мелитон Сардийский. О Пасхе. / Сочинения древних христианских апологетов. - С. 533.

10. бл. Августин Иппонийский. Творения. Т. III. СПб.-Киев, 1998. - С. 557.

11. ахим. Алипий (Кастальский), архим. Исайя (Белов). Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, - С. ...

12. Лосский В.Н. Догматическое богословие.  - М., 1992. - С. 162.

13. прп. Макарий Египетский. Там же.

14. прп. Максим Исповедник. Творения. Т. II.  - М., 1993. - С. 111.

15. прп. Анастасий Синаит. 3 Слова об устроении человека по образу и подобию Божию // Альфа и Омега № 2(20) 1999. - С. 134.

16. прп. Максим Исповедник. Указ. соч. Т. II. - С. 35.

17. св. Ефрем Сирин. Творения. Т. VI. - М., 1995. - С. 250.

18. Прп. Григорий Синаит. Творения. - М., 1999. - С. 25.

19. прп. Григорий Синаит. Указ. соч. - С. 35.

20. свт. Афанасий Великий. Творения. Т. III.  - М., 1994. - С. 332.

21. Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. - Казань, 1997. - С. 5.

22. Ахмад б. Ханбал. Акида (Символ веры). / Хрестоматия по исламу. -   М., 1994. 413

23. ал-Маудуди Абу-ал-Аала. Принципы ислама. - М., 1993. - С. 76.

24. св. Мелитон Сардийский. Указ. соч. - С. 535.

25. св. Феофил Антиохийский. 3 книги к Автолику. / Сочинения древних христианских апологетов. -СПб., 1999. - С. 153.

26. свт. Софроний Иерусалимский. Слово на Рождество Христово. / Проповеди. б. - М., б.г., - С. 143.

27. св. Григорий Палама. Указ. соч. Т. I. - С. 164.

28. св. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина.  - М., 1999. - С. 46.

29. ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. - М., 2000. - С. 128.

30. ас-Суйути Джалал ад-Дин. Указ. соч. - С. 155.

31. Ушаков В.Д. Фразеология Корана. - М., 1996. - С. 193.

32. ас-Савваф Мухаммад Махмуд. Мусульманская молитва.  - М., 1994. - С. 62.

33. ал-Бухари Имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда.  - М., 1998. - С. 44.

34. Аль-Хашими Махаммад Али. Личность мусульманина согласно Корану и Сунне.  - М., 2000. - С. 27.

35. Аль-Хашими Махаммад Али. Указ. соч. - С. 31.

36. Зину Мухаммад бин Джамиль. Достоинства пророка.  - М., 2000. - С. 150.

37. Зину Мухаммад бин Джамиль. Указ. соч.- С. 128.

38. ал-Газали Абу Хамид. Избавляющий от заблуждения. / Степанянц М.Т. Восточная философия.  - М., 1997. - С. 432.

39. ал-Багдади Абд ал-Кахир б. Тахир. Основы религии в богословии. / Хрестоматия по исламу.  - М., 1994. - С. 124.

Читайте другие публикации раздела "Апология христианства перед исламом"