Вне Церкви нет спасения. Вторая часть
Книга иерея Георгия Максимова.
Христианская вера… есть единственный, Богом открытый для
человеков путь к истинному блаженству. И как Спаситель
глаголет, что Он есть дверь к Отцу, что Он есть путь,
истина и жизнь; и св. Апостол Павел провозглашает, что
пред Именем Иисуса долженствует преклониться всякое
колено небесных, земных и преисподних: то нет спасения
вне распятого Иисуса Христа; и без веры во Имя Его, как
Бога истинного, явившегося во плоти, никто не может
очиститься от греха, просветиться и войти в Царство
Небесное...
Оглавление второй части
Сторонники лжеучения о возможности
спасения иноверцев, еретиков и раскольников знают, что у
них не получится внедрить его в Церковь, если не
прикрыть авторитетом Священного Писания и Священного
Предания – этих двух источников божественного
откровения, значимых для всякого благоговейного
православного христианина.
Поэтому за годы своей деятельности они
придумали ряд аргументов с привлечением цитат из Библии
и святых отцов. Ниже мы рассмотрим наиболее значимые из
них, и предоставим читателю вынести суждение о том,
насколько они состоятельны.
Известно, что искушая Христа в пустыне,
сатана при этом цитировал строки Священного Писания.
Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем
Сирин пишет: "то, что ему нужно было, он взял из
Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и
еретики берут из Писания то, что нужно им для своего
соблазнительного учения и опускают то, что противоречит
их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя
учениками этого учителя" [84].
В большинстве случаев модернисты
игнорируют традицию святоотеческого понимания цитируемых
ими мест Библии, хотя 19 правило VI Вселенского собора
предписывает: "аще будет изследуемо слово Писания, то не
инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и
учители Церкви в своих писаниях, и сими более да
удостоверяются, нежели составлением собственных слов".
Во святых отцах дышал тот же Дух Святой, который был и в
пророках и апостолах, так что через них Сам Господь
открывает то, как нужно понимать Его слово. Поэтому
святой Игнатий (Брянчанинов) говорит: "Не дерзай сам
истолковывать Евангелие и прочие книги Священного
Писания. Писание произнесено святыми пророками и
апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению
Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его
произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и
апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов.
И Слово Божие и толкование его - дар Святого Духа.
Только это одно истолкование принимает святая
Православная Церковь и ее истинные чада!" [85].
Поэтому рассматривать приводимые оппонентами библейские
цитаты мы будем в свете их святоотеческого понимания.
Сторонники мнения, что будто бы без
познания и принятия Христа возможно спастись, - пусть бы
только добрые дела человек творил, а верит ли он, не
важно, - в частности, указывают на слова апостола Петра
о том, что “во всяком народе боящийся Бога... приятен
Ему” (Деян. 10:35).
Мы не случайно привели слова прп.
Ефрема. При изучении того, как используют указанную
цитату сторонники обсуждаемого заблуждения, возникает
ощущение, что они своей аудиторией предполагают
исключительно людей, толком не знакомых с Писанием.
Потому как лишь в этом случае можно не заметить, что
предлагаемое модернистами понимание данных цитат из
апостола идет вразрез с другими его словами, вполне
определенно выражающими учение о спасении.
Нас пытаются убедить в том, что апостол
Павел, который писал, что даже исполнением ветхого
закона, данного истинным Богом, невозможно достичь
спасения (см. Гал. 2:21), на самом деле будто бы учит,
что спастись могут даже те, кто почитал идолов, и знать
не знал о Божием откровении, и что апостол, который
говорил: "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не
Богу" (1Кор.10:20), и который восклицал: "Какое согласие
между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с
неверным?" (2Кор.6:15), будто бы считал, что в Царствии
Божием будет соучастие того, кто почитал Бога с тем, кто
приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу с тем,
кто кланялся Велиару.
Представляется, что абсурдность подобной
мысли очевидна. Естественно, что предложенное
модернистами толкование апостольских слов не только
противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо
разоблачается святыми отцами, в частности, преподобным
Иосифом Волоцким:
"Если “во всяком народе боящийся Бога...
приятен Ему” (Деян. 10:35), то почему Петр не оставил
Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя
они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, -
но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во
всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его
приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос
сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте
Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и
Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам”
(Мф. 28:19-20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто
будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не
будет веровать, осужден будет” (Мк. 16:16.)…
Великий апостол Петр сказал: “Во всяком
народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен
Ему” о праведниках, живших прежде Воплощения Христа, Его
Распятия и Воскресения, о тех людях среди иудеев или в
других народах, кто боялся Бога и поступал по правде,
кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как
Корнилий и подобные ему. Но после Воплощения Христа, Его
Распятия и Воскресения “нет другого имени под небом...
которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа
нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом
Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя
Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если
будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и
апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог
объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их
крещения и стремления к добрым делам, до воплощения
Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божьего
и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти
слова о праведниках, живших до Воплощения Христа, о тех,
кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся
идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не
имеющие закона, по природе законное делают... они
показывают, что дело закона у них написано в сердцах”
(Рим. 2:14-15)"[86].
Другими текстами, которые нередко
приводят сторонники разбираемого лжеучения, являются
слова апостола Павла: "когда язычники, не имеющие
закона, по природе законное делают, то, не имея закона,
они сами себе закон: они показывают, что дело закона у
них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их
и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую"
(Рим. 2:14-15), и другие его слова: "Внешних же судит
Бог" (1Кор. 5:13). Из этих слов апостола о том, что
язычники, не знавшие Откровения, будут судиться по делам
своим на основании свидетельства их совести, сторонники
обсуждаемого заблуждения хотят сделать вывод о
возможности спасения для неуверовавших во Христа и не
сочетавшихся со Христом в крещении.
Они предлагают нам странную логику:
"будут судимы" - значит "будут оправданы". Но откуда
взято такое значение? Для любого по-настоящему
совестного человека слова "ты будешь судим по делам
своим и по справедливости получишь за них то, что
причитается" это вовсе не "отличные новости". Это
страшный приговор, потому что совесть напоминает о всех
тех грехах, которые заслуживают не награды, а наказания.
Будут судимы – значит будут осуждены в
соответствии с совершенными грехами, как об этом прямо
пишет апостол в том же самом месте: "Те, которые, не
имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те,
которые под законом согрешили, по закону осудятся… в
день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков
через Иисуса Христа" (Рим. 2:12,16).
Слова апостола о суде Божием над
внешними святитель Иоанн Златоуст понимал не как
"отличную новость" о возможности оправдания, а,
напротив, как грозное предупреждение о вечном наказании:
"Чтобы из слов его: "что мне судить и внешних?" –
кто-нибудь не вывел заключения, что язычники останутся
безнаказанными, он указывает им на другой суд –
страшный. Говорит это, чтобы устрашить внешних и вместе
утешить своих, и чтобы показать, что это временное
наказание избавляет от вечного и бесконечного" [87].
Человек мог бы оправдаться
свидетельством совести только если бы прожил безгрешную
жизнь. Но Бог говорит нам, что "нет человека праведного
на земле" (Еккл. 7:20), "нет человека, который не
согрешил бы" (2Пар. 6:36), "все согрешили и лишены славы
Божией" (Рим. 3:23). По свидетельству святого Беды
Достопочтенного, "все люди рождаются во тьме порока и
пребывают во мраке, пока не просветит их благодать
крещения Христова" [88]. Тот,
кто не прибег к благодати крещения, не воспользовался
путем спасения, который Христос открыл для всех, тот
остался во мраке грехов своих.
И наличие совести как раз означает, что
никто не уйдет от суда. Если бы не было этого голоса
Божия в каждом человеке, то тогда не за что было бы
судить тех, кто не получил информации о воле Божией из
внешних источников. Но, как объясняет блаженный
Феофилакт, "апостол говорит о том, каким образом судимы
будут все вообще люди. В день суда предстанут
собственные наши мысли, то осуждающие, то оправдывающие,
и человеку не нужно будет на судилище том ни другого
обвинителя, ни другого защитника" [89]. И тогда, по толкованию блаженного Феодорита,
тех, кто не знал Божественного закона Судия за их
согрешения "законно накажет, по врожденному природе их
дару распознавать доброе и злое… Совесть живших вне
закона будет то оправдываться, выставляя в предлог
неведение, то принимать обвинение и провозглашать
справедливость произнесенного приговора" [90].
Другим аргументом сторонников
разбираемого лжеучения является отсылка к словам Писания
и Предания Церкви, в которых говорится о том, что
Христос пришел для спасения всех людей. В частности,
любят приводить слова апостола: "Бог… есть Спаситель
всех человеков, а наипаче верных" (1Тим. 4:10). Из этих
слов и сходных святоотеческих выражений о том, что
Христос пришел ради всех людей, модернисты хотят сделать
вывод, что таким образом можно говорить о спасении не
только христиан, но и мусульман, буддистов,
идолопоклонников и т.п.
Вывод этот, между тем, неоснователен.
Допустим, человек, идущий в храм, по дороге зайдет в
дом, где находятся его друзья и пригласит их
присоединиться к нему. В результате некоторые пойдут в
храм, а некоторые откажутся и останутся дома.
Пригласивший пришел в дом ради всех, но воспользовались
его приходом только те, кто послушался и пошел в храм.
Именно так и объясняет слова апостола
святитель Феофан: "Бог есть Спаситель всех человеков,
-
потому что всем человеком хощет спастися и в разум
истины прийти (1Тим. 2:4) - и не только хочет спастись
всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый
и всегда сильный спасти всякого, кто ни захочет
воспользоваться им. Но почему Он есть Спаситель наипаче
верных? Потому что спасительное Божие хотение и
спасительное Божие устроение простираются на всех и для
спасения всех довлетельны; но на деле спасаются только
верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по
принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и
всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в
действительности Спаситель есть только верных. Μαλιστα
-
значит: так, именно так. Почему: наипаче верных - можно
перевести: именно верных" [91].
Святитель Тихон Задонский прямо
отвергает понимание модернистами этих слов: "На вопрос
твой: "Неужели все и спасаются, если ради всех Христос
пришел в мир?" - отвечаю тебе кратко. Воля Божия хочет
всем спасения, и Христос всех спасти пришел, как я писал
тебе, но не все спасаются. Христос Господь по
воскресении Своем сказал апостолам: "Идите по всему миру
и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать
и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать,
осужден будет" (Мк.16:15-16). Потому, кто Его верой
принимает и крестится "во имя Отца, и Сына и Святаго
Духа", тот спасается, а кто Его не принимает, тот
погибает. Так не приняли Его Иудеи, будучи Его народом,
как пишется: Господь Иисус "пришел к своим, и свои Его
не приняли" (Ин 1:11). Так не принимают Его магометане и
прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане,
которые на языке веру имеют, но в сердце безбожие, о
каковых апостол писал: "Они говорят, что знают Бога, а
делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не
способны ни к какому доброму делу" (Тит. 1:16)" [92].
Еще один аргумент проповедники
разбираемого заблуждения строят на словах Господа
"Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа
не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына
Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа
Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем"
(Мф. 12:32-33). Эти слова они хотят представить, как
относящиеся только к тем, кто, зная истину, сознательно
противится ей. И потому, будто бы, все еретики и
иноверцы, которые хотя бы в силу незнания не противятся
истине Православия, будут прощены и спасены, даже если
хулят Христа. И модернисты приводят в подтверждение
своего толкования слова святых отцов, в частности, свт.
Иоанна Златоуста и свт. Феофана Затворника, которые
говорили о том, что противление очевидной истине есть
хула на Духа Святого.
Безусловно, никто не станет спорить с
тем, что сознательное, ожесточенное противление истине
не простится ни в сем веке, ни в будущем. Но святые
отцы, на которых ссылаются модернисты, не говорили, что
ТОЛЬКО ЭТО является хулой на Духа Святого. Святые отцы
своими толкованиями дополняют друг друга. Поэтому для
полного представления о святоотеческом понимании
смертного и непрощаемого греха хулы на Духа Святого мы
должны также обратить внимание на слова преподобного
Ефрема Сирина: "Какой грех непростителен? Грех против
Духа Святаго. Это грех всякого еретика, потому что
еретики хулили и хулят Духа Святаго. Им не будет
прощения ни в сем веке, ни в будущем, по слову Господню,
потому что воспротивились Самому Богу, от Которого
избавление; и кто им поможет?" [93].
От такого понимания, которое предлагают
модернисты, прямо предостерегал святой Афанасий Великий:
"скажи мне, - неужели хула на Сына отпустится арианам,
симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам,
хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая
нелепая мысль!.. хула на Духа есть неверие, и нет
другого случая к получению прощения, как только
соделаться верным; и грех безбожия и неверия не
отпустится ни здесь, ни в будушем веке" [94].
Уместно вспомнить также и то, что
святитель Марк Эфесский в своем окружном послании по
поводу Флорентийского собора относит к греху хулы на
Духа Святого учение о filioque, которое, как известно,
ныне исповедуют и католики и протестанты. Того же мнения
был и преподобный Паисий Величковский, сказавший "лучше
тебе в нищете пребывать. нежели похулить Святаго Духа,
как хулят Его римляне" [95].
Наконец, очень любят сторонники
разбираемого заблуждения ссылаться на пример
благоразумного разбойника – вот, мол, он и крещен не
был, а спасся, значит, признайте, что язычники и все
неверующие во Христа могут спастись без крещения.
Аргумент очень странный. Во-первых,
благоразумный разбойник не был язычником, он был евреем,
то есть, уже по факту своего обрезания входил в Завет с
Богом и знал, по крайней мере, основные истины
богооткровенного закона, хотя и не следовал им в жизни.
Во-вторых, согласно евангелисту Луке, он веровал во
Христа распятого, называл Его Господом и к Нему обращал
мольбу о спасении. Как же его пример может служить
оправданием для мысли, что спастись могут и те, кто не
был в Завете с Богом и не верил во Христа?
Святитель Кирилл Иерусалимский пишет:
"Кто не примет Крещения, тот спасения не имеет, кроме
только мучеников, которые и без воды получают Царство
Небесное. Ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом, и
быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы
одни во времена мира крестились водой, другие во время
гонений крестились собственной кровью. Да и мученичество
Спаситель назвал крещением, говоря: “можете ли пить
чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я
крещусь?” (Мк. 10:38). И мученики сознают это,
соделываясь зрелищем для мира, и ангелов, и человеков" [96].
В Церкви известна древняя традиция,
говорящая о благоразумном разбойнике как о мученике. В
частности, блаженный Иероним писал: "Христос с креста
ввел разбойника в рай; и - чтобы никто не считал
обращения поздним, - превратил наказание за убийство в
мученичество" [97].
Священномученик Киприан Карфагенский, сказав, что
мученики оказываются "крещены славнейшим и величайшим
крещением крови", продолжает: "а что крестившиеся своею
кровью и освятившиеся страданием достигают совершенства
и получают благодать Божественного обетования, это
показывает тот же Господь в Евангелии, когда говорит
разбойнику, верующему и исповедующему в самом страдании,
что он будет с Ним в раю" [98].
Не только святой Киприан, но и другие
святые отцы определенно учили, что разбойник принял
крещение. Прп. Ефрем говорит: "разбойник получил
окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови,
истекших из бока Христа" [99].
Свт. Иоанн Златоуст говорит, что "Христос крестил
разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас
удостоился отверзть двери рая" [100]. В другом месте он рассматривает этот вопрос
подробнее:
"Разбойнику было обещано Спасителем
спасение; между тем ему времени не было и не удалось
осуществить свою веру и просветиться (крещением), а ведь
было сказано: “кто не родится от воды и Духа, не может
войти в Царствие Божие” (Ин. 3:5), Не было ни случая, ни
возможности, не было для разбойника и времени
креститься, потому что он висел тогда на кресте.
Спаситель однако нашел выход из этого безвыходного
положения... Христос устроил так, что после страданий
один из воинов копьем пронзил ребро Господа и из него
истекла кровь и вода (Ин. 19:34)... – не просто вытекла,
но с шумом, так что брызнула на тело разбойника; ведь,
когда вода выходит с шумом, она производит брызги, а
когда вытекает медленно, то идет тихо и спокойно. Но из
ребра кровь и вода вышли с шумом, так что брызнула на
разбойника и этим окроплением он был крещен"[101].
Также учит и святитель Димитрий
Ростовский, который в слове на Богоявление говорит, что
для благоразумного разбойника "вода, истекшая из ребер
Христовых, стала водою крещения" и ссылается при этом на
преподобного Анастасия Синаита.
Часто в ряду цитат, будто бы
подтверждающих лжеучение о возможности спасения
идолослужителей и вообще нехристиан приводят слова
святого Иринея Лионского, причем в следующем виде:
"Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в
Него, но для всех вообще людей, которые... желали видеть
Христа и слышать Его голос. Посему всех таковых Он во
втором пришествии Своем прежде воздвигнет... воскресит и
поставит в Свое Царство" [102].
В таком виде запустил цитату один из
видных проповедников разбираемого лжеучения, и многие
его единомышленники стали просто копировать ее. Между
тем, если мы обратимся к непорезанному тексту святого
Иринея, то совсем не увидим там оснований для мысли о
спасении идолопоклонников и еретиков.
Святой говорит о сошествии Христа во ад
к тем, "о которых Он и говорил ученикам: "многие пророки
и праведные желали видеть и слышать, что вы видите и
слышите" (Мф. 13:17). Ибо Христос пришел не ради тех
только, которые во времена Тиверия кесаря уверовали в
Него, и Отец оказал Свое промышление не ради ныне только
живущих людей, но для всех вообще людей, которые от
начала в своем поколении по силе боялись и любили Бога,
и праведно и благочестиво вели себя в отношении к
ближним и желали видеть Христа и слышать Его голос.
Посему, всех таковых Он во втором пришествии Своем
прежде воздвигнет от сна и как их, так и прочих, имеющих
судиться, воскресит и поставит в Свое царство. Ибо один
Бог, Который направлял патриархов сообразно с Своими
распоряжениями и оправдал обрезанных по вере и
необрезанных чрез веру".
Мы привели цитату полностью, без купюр и
выделили те части текста, которые модернисты сократили.
Нетрудно заметить, что в этом тексте святой Ириней
говорит о спасении ветхозаветных патриархов, пророков и
праведников, которые верили в истинного Бога, любили и
боялись Его, верили в пришествие Христа и ждали Его.
Здесь изложение общеизвестной в Церкви истины, и для
того, чтобы превратить этот текст в доказательство
возможности спасения тех, кто поклонялся идолам, не веря
в истинного Бога, проповедникам разбираемого заблуждения
пришлось активно "поработать ножницами". При виде таких
методов приходят на память слова отцов VI-го Вселенского
Собора, обращенные к оппоненту: "вот, ты и это
свидетельство святого отца вырвал бессвязно; неприлично
православным так обезображивать изречения святых отцов,
вырывая их бессвязно; это скорее дело еретиков" [103].
Учение святого Иринея об участи
идолопоклонников и еретиков согласно с учением и других
святых отцов: "все ереси, сколько ни есть их, признают,
что Един Бог, но своим злым учением искажают эту истину,
подобно как язычники своим идолопоклонством, оказываясь
неблагодарными к Создавшему их. Они презирают
образование Божие, говоря против своего собственного
спасения, являясь самыми жестокими обвинителями и
лжесвидетелями против себя самих… они не причтутся с
праведными за свое неверие" [104],
"Еретики, приносящие к алтарю Божию чуждый огонь, т.е.
чуждые учения, будут сожжены небесным огнем, подобно
Надаву и Авиуду" [105].
Святой Ириней не единственный святой
отец, пострадавший таким образом от людей, которые любой
ценой хотят протащить в Церковь учение о возможности
спасения иноверцев и еретиков. Как ни странно, в ряды
своих сторонников они записывают даже святителя Иоанна
Златоуста, который весьма определенно и во многих местах
высказывался прямо противоположным образом. Его слова
про то, что "ересям мы не допускаем иметь надежду на
спасение" уже были процитированы выше. Приведем еще
одни: "Язычник, не знающий Бога, должен плакать; потому
что он, как только умрет, - прямо идет на казнь. Должен
сокрушаться и иудей, который, не веруя во Христа, обрек
свою душу на погибель. Достойны сожаления также и наши
оглашенные, если они, или по своему неверию, или по
нерадению ближних, скончаются без спасительного
крещения" [106].
На основании чего же дерзают модернисты
записывать святого Иоанна Златоуста в свои ряды?
Они приводят его слова о том, что единое
тело Церкви составляют "все верующие, какие только
существуют во вселенной, существовали и будут
существовать. Равно и те, которые до пришествия Христова
угодили Богу, суть едино тело. Почему? Потому что они
знали Христа" [107]. Но где же
здесь о спасении тех, кто не знал Христа? Святитель
говорит о тех ветхозаветных праведниках, кто старался
угождать Богу и знал по откровению Духа о Его
пришествии, а также о христианах, узнавших Христа и
угождающих Богу после Его пришествия. Поразительно
видеть, как изречение о том, что Церковь составляют те,
кто угождает Богу и знает Христа, пытаются представить
доказательством прямо противоположных взглядов - что
будто бы неким образом войти в чада Церкви и спастись
могут те, кто не верит во Христа и старается угодить
бесам, скрывающимся под именами языческих богов.
Другое изречение святителя, на которое
иногда ссылаются сторонники разбираемого лжеучения: "Ни
для иудеев, ни для людей вообще бедствия не были
несправедливыми, но и те, и другие несли наказание за
то, в чем согрешили. Однако и тех, и других, утопавших в
столь великом зле, Господь удостоил спасения. Иудеи,
объятые множеством зол, не могли принимать даже пищи… А
язычники не хотели слушать наставлений собственных
философов, почему одни осудили на смерть Сократа, другие
подвергли Анаксарха неслыханному наказанию, третьи,
тяжко оскорбив последователей Пифагора, причинили им
преждевременную смерть. Однако и их Бог всяческих
привлек к участию в бессмертной пище, побудил приступить
к ней с полным расположением и освободил из врат смерти" [108].
Модернисты пытаются толковать эти слова
как относящиеся якобы к спасению Сократа, Анаксарха и
Пифагора, тогда как здесь святитель говорит о спасении
язычников, уверовавших в апостольскую проповедь
Евангелия народам, которых Бог "побудил приступить к ней
с полным расположением". Святитель Иоанн, как и другие
святые отцы, с одобрением относился к тому, что
некоторые древнегреческие философы критиковали
традиционный политеизм, но он был далек от одобрения их
учения и тем более от мысли о даровании им спасения за
него. В целом отношение к ним у святителя было довольно
резким – "Сократ... все делал из тщеславия. Если бы вы
были знакомы с его учением, то я… показал бы, как много
в нем лицемерия, и как у самого Сократа... все учение
проникнуто тщеславием" [109],
про Пифагора же святитель говорит, что он "не только не
приносил никакой пользы человечеству, но еще весьма
много вредил ему" и называет его учение "сатанинской
мерзостью и гибелью" [110].
Единственным, кто действительно
допускал, что древнегреческие философы были среди
спасенных, является древний апологет св. Иустин Мученик.
Сторонники разбираемого заблуждения любят приводить его
слова о том, что Христос "есть Слово, коему причастен
весь род человеческий. Те, которые жили согласно со
Словом, суть христиане, хотя бы считались за
безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и
им подобные" [111]. При этом
процитированные слова непременно подаются как якобы
типичная фраза, характеризующая общее отношение святых
отцов к данной теме.
Об этой фразе прежде всего следует
сказать, что ее некорректно относить собственно к
язычеству и считать подтверждающей возможность спасения
идолопоклонников, поскольку для св. Иустина эти философы
были важны как пример тех, кто, живя в языческом
окружении, отверг поклонение языческим богам (потому и
говорит: "считались за безбожников") "Сократ решился…
руководствуясь истинным разумом и исследованием, отвести
людей от демонов" [112], а
также еще и потому что святой Иустин верил в знание ими
Ветхого Завета: "во всем, что философы… говорили о
бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании
небесном и о подобных предметах, пользовались они от
пророков, – через них могли они понять и излагать это" [113].
Что же касается собственно язычества и
язычников, то святой Иустин прямо говорит, что язычество
порождено демонами: "Еще в древности злые демоны,
открыто являясь, оскверняли женщин и отроков и наводили
людям поразительные ужасы, так что те, которые не
рассуждали разумом об их действиях, будучи объяты
страхом и не зная, что это были злые демоны, называли их
богами" [114]; "демоны о том
только и стараются, чтобы отвести людей от Бога Творца и
Его Перворожденного Христа Бога" [115]; апологет предупреждает и о конце тех, кто им
доверился: "тела нечестивых, способные вечно
чувствовать, [Бог] пошлет вместе со злыми демонами в
вечный огонь" [116].
Подобно другим святым отцам, мученик
Иустин учит, что крещение есть единственный путь ко
спасению. В описании крещения он приводит слова Христа
"если не родитесь снова, то не войдете в царство
небесное" [117], а в другом
сочинении пишет: "Одно только крещение может очистить
покаявшихся, и оно есть вода жизни" [118], и к тому, чтобы "получить отпущение ваших
грехов и надежду на наследство обещанных благ; нет
другого пути, кроме того, чтобы вы, познав нашего Христа
и омывшись тем крещением во оставление грехов, о котором
возвещал Исаия, жили потом без греха" [119]. И снова мы видим ту же картину: святого,
который учил, что кроме крещения "нет другого пути",
модернисты представляют проповедником учения: "другой
путь есть"!
Согласно с исконной верой Церкви, святой
Иустин Философ полагал, что те, кто скончались до
пришествия Христова в истинной вере, были выведены Им из
ада. Святой апологет не отличался по своим взглядам от
других святых отцов ни в этом учении, ни в учении о
спасении через крещение, ни в учении о пагубности
язычества. Он отличался только в том, что считал
философов верившими в единого Бога и боровшимися против
почитания демонов, жившими согласно Его воле, и даже
знавшими и почитавшими Его откровение, данное через
пророков.
Мнение о Сократе и Гераклите как о
"христианах до Христа" выдавать за общее святоотеческое
мнение некорректно, поскольку св. Иустин Философ был
единственным из канонизированных Церковью авторов, кто
это мнение высказывал. Иллюстрацией того, что оно вовсе
не было общепринятым, может служить пятый анафематизм из
постановления Константинопольского собора 1084 г: "Тем,
которые утверждают, будто греческие мудрецы… и здесь
были, и на будущем суде явятся добродетельнее тех мужей,
которые хотя были благочестивы и православны, но по
слабости человеческой или по неведению согрешили,
анафема". Конечно, св. Иустин не говорил, что Сократ и
Гераклит добродетельнее христиан, которые согрешили, но
указанные слова постановления не оставляют места для
идей о философах как о "христианах до Христа".
Выше уже были приведены критические
высказывания св. Иоанна Златоуста о Сократе и Пифагоре.
Можно привести и слова св. Киприана Карфагенского: "Есть
нечистые блудящие духи, которые, погрязши в мирских
пороках и чрез пристрастие к земному отделившись от силы
небесной, не престают – сами погибшие – губить, сами
развратные – распространять разврат. Поэты знают их под
именем демонов, и Сократ рассказывал, что он от демона
получает наставления и управляется его произволом… Итак,
под статуями и изображениями скрываются эти
обоготворенные духи... Главная забота их – отвлекать
людей от Бога, отводить людей от разумения истинной
религии к суеверному почитанию себя и, так как сами они
осуждены на казнь, искать участников казни в тех, кого
обманом успеют увлечь к участию в своем преступлении" [120].
Нетрудно заметить, что отношение к
язычеству у святых Киприана и Иустина совпадает, равно
как и учение о крещении. По этим вопросам учение святого
Иустина не отличалось от учения других отцов, и он не
вводил тех мыслей, которые его именем пытаются оправдать
современные модернисты. Он ошибался не относительно
догматики, а относительно конкретных людей – нескольких
древнегреческих философов, которых неоправданно относил
к группе ветхозаветных боголюбцев.
Некоторые модернисты в качестве
аргумента ссылаются также на рассказ из жития свт.
Григория Двоеслова, повествующий о том, что святитель
будто бы молился о душе языческого императора Траяна и
был удостоверен от ангела, что его молитва услышана.
Этот рассказ записал в начале VIII века, - то есть,
через сто лет после смерти святого, - составитель жития,
анонимный английский монах из Уитби, упомянув, что
слышал его от "некоторых римлян". Происхождение его
сомнительно, а содержание расходится с тем, что писал
сам святитель Григорий Двоеслов. Сохранилось его письмо
к двум Константинопольским клирикам, в котором он
опровергает их убеждение, что Христос при схождении в ад
вывел оттуда души не только ветхозаветных праведников,
но вообще всех пожелавших, и называет такой взгляд
ересью [121]. Нелегко
допустить, чтобы при таких строгих взглядах святитель,
который потрудился составить специльное послание, чтобы
отстоять истину о том, что не веровавшие при жизни в
истинного Бога не могут выйти из ада, вдруг сам стал
горячо молиться не просто за язычника, но за одного из
гонителей христиан, и все это под впечатлением от
архитектурных построек Траяна и одной сентиментальной
истории.
В творениях, написанных святым
Григорием, мы видим совсем другие взгляды. Он, например,
пишет: "О Царстве Небесном известно, что в него не
входит ни один из нечестивых" [122],
"неверные, находясь в нижнем месте своего осуждения,
обращают внимание до дня последнего суда на находящихся
над ними в покое всех верных, коих радостей после
никогда не могут видеть" [123],
"совершенно необходимо верить тому, что души нечестивых
во аде" [124], еретики в
будущем веке "должны ожидать смерти вместо жизни, и не
временной, а вечной" [125].
В одном месте святитель Григорий прямо
пишет, что святые не молятся за умерших неверующих, и
объясняет, почему: "Какая и ныне причина того, что
святые люди не молятся за умерших людей неверных и
нечестивых, как не та, что узнали о них, как об
осужденных на вечное наказание, и потому не хотят
приносить тщетную молитву пред лицом Праведного Судии?" [126].
В другом месте он рассказывает, что
согласно видению одного подвижника царь-арианин Феодорик
был брошен в ад, и называет это справедливым, поскольку
Феодорик убил двоих православных [127]. Крайне трудно поверить, что святитель,
придерживавшийся таких взглядов, вдруг расчувствовался
от вида общественных построек и стал молиться о спасении
язычника, в правление которого были убиты гораздо более
чем двое христиан. Нам кажется, что мы должны больше
верить самому святому Григорию, чем анонимным "неким
римлянам", жившим через сто лет после его смерти.
Стоит отметить, что ни в житии святителя
Григория Двоеслова, составленном преподобным Симеоном
Метафрастом, ни в житии, составленном святителем
Димитрием Ростовским, не упоминается эпизод с молитвой
за Траяна, хотя он был хорошо известен как на греческом
Востоке, так и на Руси. Есть все основания полагать, что
данное сказание не было включено потому, что святые
агиографы не признавали его подлинным. Впрочем,
некоторые святые отцы упоминали эту историю, не
подвергая сомнению ее достоверность – свт. Марк
Эфесский, прп. Иосиф Волоцкий и свт. Филарет Московский.
Но по нашему мнению эта история, - даже
если допустить ее подлинность, - в действительности
служит против той идеи, которую ею пытаются подтвердить.
Данный случай в житии представлен как свидетельство
особого молитвенного дерзновения святителя Григория, и
подается как исключение, подтверждающее то правило, что
некрещеный чужд спасения и после смерти пребывает душою
в аду. Если бы правы были последователи лжеучения о
спасении без Христа, то тогда ангел, явившись святителю,
сказал бы, что его молитвы излишни, поскольку Господь
уже давно обратил и крестил душу Траяна в аду, или что
Траян невидимым образом своими добрыми делами еще при
жизни незаметно для себя вошел в состав членов гонимой
им Церкви, или нечто подобное.
Если бы вера в то, что "хорошие
язычники" могут спастись своими добрыми делами, была
исконной верой Церкви и, соответственно, верой святителя
Григория Двоеслова, то откуда плач по Траяну? Эти "ручьи
слез", упомянутые в житии, возможны лишь при глубоком
осознании трагедии вечной гибели язычника,
непросвещенного святым крещением. Если же и помимо
Церкви можно войти в Царство Небесное, то тогда в
посмертной участи Траяна нет трагедии, не о ком
скорбеть, незачем молиться и проливать ручьи слез.
Святитель Григорий в таком случае, рассмативая постройки
и выслушав историю про вдову, просто напомнил бы себе о
том, что за свои добрые дела Траян уже достиг спасения,
и с ним "все хорошо".
Стоит обратить внимание еще на два
обстоятельства.
Первое - то, что ни составитель жития,
ни те святые отцы, которые упоминали эту историю, не
делали из нее тех выводов, которые хотят сделать
проповедники современного лжеучения. Никто не
представлял её как доказательство того, что крещение и
вера во Христа для спасения не обязательны и что "добрый
язычник" спасается своими делами. Она представала неким
исключительным случаем. Святитель Филарет Московский
пишет: "Дерзновение чудотворца не удобно обратить в
общее правило. Один из святых римских пап (Григорий
Двоеслов), случайно вспомнив о добродетелях языческого
императора Траяна, молился о нем, и имел откровение, что
молитва его не отвержена, но чтобы он впредь не приносил
таких дерзновенных молитв" [128].
Второе обстоятельство заключается в том,
что сам рассказ в житии, которое написал монах из Уитби,
не содержит слов ни о спасении из ада, ни о вхождении
души Траяна в Царство Божие. Вот что дословно там
сказано: "Поскольку Григорий не знал, что делать, чтобы
утешить душу этого человека... он пошел в церковь св.
Петра и проливал потоки слез, как было у него в обычае,
пока, наконец, не получил через божественное откровение
уверение, что его молитвы услышаны" [129]. То есть, тема про "избавление от вечных мук"
и "крещение слезами" - это уже чьи-то посторонние
интерпретации и додумывания. В самом рассказе говорится
лишь о том, что по молитвам святого Григория душа Траяна
получила некое утешение. И это вполне в русле древних
агиографических свидетельств. Можно привести в качестве
параллелей рассказ из "Луга Духовного" о том, как
умерший языческий жрец засвидетельствовал прп. Макарию
Великому, что пребывая в аду они, язычники, получают
некое временное облегчение мук, когда за них молится
преподобный [130], и другой
рассказ из "Мореплавания святого Брендана" о том, что
святой молился за душу Иуды, чтобы в определенное время
она ощущала некую ослабу в своих муках [131].
Иногда ссылаются на возникшую недавно
практику почитания мученика Уара как якобы имеющего
благодать вымаливать из ада души некрещеных. Для нас нет
нужды подробно писать об этом аргументе, поскольку
данный вопрос исчерпывающе рассмотрел протоиерей
Константин Буфеев в своей статье
"О святом мученике Уаре
и церковной молитве за неправославных" [132]. Всех интересующихся адресуем к ней, а здесь
только приведем несколько цитат, важных для нашей темы.
Отец Константин пишет: "В последних
изданиях богослужебных Миней под 19 октября приведены
две службы мученику Уару - уставная и неуставная. Первая
(на которую указывает Типикон) составлена вполне
привычно и традиционно... Вторая же служба - о которой
Типикон вовсе не упоминает - начинается с довольно
нетрадиционного и претенциозного названия: "Ина служба,
бденная, святому мученику Уару, емуже дана бысть
благодать умолити за умершие Клеопатрины прародители, не
сподобльшияся прияти святаго Крещения"... следует
определенно сказать, что в названии этой второй,
неуставной службы содержится если не прямая ложь, то
бездоказательное и необоснованное заявление: не имеется
никаких свидетельств о том, что у блаженной Клеопатры
(память в тот же день, 19 октября) сродники были
некрещеные. Вполне вероятно, что благочестивая и
ревностная христианская жена была воспитана верующими
родителями-христианами. Житие св. Уара не дает никаких
оснований подозревать Клеопатриных близких в неверии и
язычестве".
По сообщению архимандрита Рафаила
(Карелина), эта неуставная служба была составлена и
включена в минею митрополитом Нинодимом (Ротовым) в
1970-х годах. Она не известна в других Поместных Церквах
и не принадлежит к общецерковному литургическому
преданию, это просто самочинный новодел. В настоящее
время все новые богослужебные тексты должны проходить
обязательное согласование в специальной синодальной
комиссии. Этот же текст, нсколько известно, не проходил
в то время никаких согласованй и был включен в состав
некоторых изданий минеи просто единоличным решением
автора.
О недопустимости порождаемых им идей
вполне определенно говорил Святейший Патриарх Московский
и всея Руси Алексий II: "У людей малоцерковных создается
впечатление, что не обязательно принимать Святое
Крещение или быть членом Церкви, достаточно лишь
молиться мученику Уару. Такое отношение к почитанию
святого мученика Уара недопустимо и противоречит нашему
церковному вероучению" [133].
Наконец, стронники разбираемого
заблуждения приводят слова из одной устной беседы прп.
Нектария Оптинского: "Простой индус, верующий по-своему
во Всевышнего и исполняющий, как умеет, волю Его,
спасается, но тот, кто, зная о христианстве, идет
буддийским путем или делается йогом, – нет" [134]. Хотя это не собственноручно записанные слова
святого, а пересказ через третьи руки, но, по-видимому,
можно признать, что они действительно были произнесены,
так как об этом свидетельствует не только архимандрит
Борис, но и поэтесса Надежда Павлович, присутствовавшая
на той беседе.
Все прочие цитаты из святых отцов, как
мы показали выше, модернистами либо порезаны, либо
перетолкованы, чтобы притянуть их к "нужному смыслу".
Эта – единственная, где прямо и определенно говорится о
возможности спасения иноверцев.
Что можно сказать о ней? Она ошибочна.
Она ошибочна с религиоведческой точки
зрения. Во-первых, простой индус не верит во Всевышнего,
известные по книгам глубокомысленные рассуждения о
Великом Брахме – это в лучшем случае удел браминов,
прочие индусы живут в самом обычном политеизме и
идолопоклонстве, являясь теми, о ком Писание говорит:
"идолослужители Царства Божиего не наследуют" (1Кор.
6:9-10). Во-вторых, индусы не "идут буддийским путем",
эта религия была изгнана из Индии много столетий назад.
В-третьих, буддисты, в свою очередь, не только не верят
во Всевышнего, но и сознательно отрицают Его (признавая
при этом малых божеств), прямая полемика с почитанием
Всевышнего Творца содержится во многих буддистских
канонических текстах [135].
Она ошибочна с исторической точки
зрения. Как раз индийцы лучше многих других в Азии
осведомлены о христианстве. Христианская община
присутствует в стране со времен апостола Фомы. Заметные
плоды принесла и социальная деятельность католических и
протестантских миссионеров, которая широко известна по
всей стране. Христиане занимают видное место в индийском
обществе, так что даже на каждой купюре в числе других
представителей религий есть и изображение христианина. В
общем, слова про индусов, не знающих о христианстве,
просто не соответствуют исторической действительности.
Наконец, что самое главное, данная фраза
ошибочна с богословской точки зрения. Потому что
вступает в противоречие со словами Писания, с решениями
соборов и со свидетельством множества святых отцов.
Если мы сделаем краткий обзор как цитат,
прямо и недвусмысленно свидетельствующих о том, что
спасение только во Христе и в Его Православной Церкви,
так и цитат, которые бы столь же недвусмысленно и прямо
говорили, не нуждаясь в дополнительных перетолкованиях,
о том, что иноверцы и еретики могут достичь спасения, то
у любящих истину не останется места для сомнений.
В подтверждение первого мнения нами были
приведены слова Писания – по меньшей мере десять мест,
определенно говорящих, что спасение только во Христе и
что непризнающие Христа и непривившиеся ко Христу будут
осуждены: Мк. 16:16, Ин. 3:5, Деян. 4:11-12, Ин. 10:9,
Откр. 21:8, Ин. 15:6, Ин. 3:36, 1Ин. 2:23; 1Ин. 5:10-12,
Гал. 5:20-21. Были приведены цитаты из трех официальных
соборных постановлений - "Послания патриархов
Восточно-Кафолической Церкви о православной вере" 1723
г., говорящего, что без крещения невозможно спастись, из
принятого Святейшим Синодом Российской Церкви в 1764 г.
чина в неделю Торжества Православия, провозглашающего
анафему на тех, кто отказывается признать, что только
Христом возможно оправдание человека перед Богом, и из
Патриаршего и Синодального Послания 1895 г., говорящего
о том, что для достижения спасения католикам нужно
принять православную веру. Из агиографического наследия
Церкви приведены истории из житий прп. Кириака
Отшельника, прп. Иоанникия Великого и прп. Феодоры – и
во всех трех истина о том, что иноверцы и еретики не
спасутся, подается как узнанная по особому божественному
откровению.
Наконец, нами приведены – частично в
тексте статьи, а частично в приложении, - однозначные
высказывания по этой теме более сорока святых отцов,
таких как св. Игнатий Богоносец, св. Иустин Философ,
свщмч. Ириней Лионский, свщмч. Киприан Карфагенский,
прп. Антоний Великий, свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл
Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Амвросий
Медиоланский, прп. Ефрем Сирин, блж. Августин, свт.
Григорий Двоеслов, свт. Тарасий Константинопольский,
прп. Анастасий Синаит, св. Беда Достопочтенный, прп.
Феодосий Печерский, прп. Нестор Летописец, прп. Симеон
Новый Богослов, блж. Феофилакт Болгарский, свт. Григорий
Палама, свт. Тихон Задонский, свт. Димитрий Ростовский,
прп. Паисий Величковский, свщмч. Косьма Этолийский, прп.
Макарий (Глухарев), свт. Игнатий (Брянчанинов), свт.
Феофан Затворник, прп. Амвросий Оптинский, прп. Иосиф
Оптинский, св. Иоанн Кронштадсткий, прп. Варсонофий
Оптинский, свт. Нектарий Эгинский, свт. Макарий
(Невский), мч. Николай (Варжанский), свщмч. Андроник
(Никольский), свщмч. Иларион (Троицкий), свщмч. Онуфрий
(Гагалюк), свщмч. Лука (Вукманович), свт. Николай
Сербский, св. Лука (Войно-Ясенецкий), прп. Иустин
(Попович). Это святые, жившие и просиявшие с I по XX
века в таких странах как Греция, Палестина, Италия,
Северная Африка, Россия, Молдавия, Сербия и др. Это –
голос Церкви, звучавший всегда, везде и повсюду.
Все, что могут оппоненты
противопоставить этому – свои собственные фантазии, один
самочинно составленный сорок лет назад в России
богослужебный текст и слова одного подвижника начала ХХ
века. Все прочее, на что они пытаются опираться, как из
Писания, так и из Предания, не выражает и не
подтверждает их мыслей, но подвергается с их стороны
насилию и произвольному перетолкованию, как было выше
нами показано.
Преподобный Викентий Лиринский пишет,
что если возникает среди людей, причисляющих себя к
Церкви, новое учение, то христианин должен "позаботиться
пристать к древности, которая не может уже быть
обольщена никаким коварством новизны. А если в самой
древности узнана будет погрешность двух или трех
человек?.. Тогда он всемерно должен постараться
безрассудству или невежеству немногих, где бы ни были
они, предпочесть решения древле-всеобщей Церкви вообще.
А если что-нибудь таковое откроется там, где нельзя
найти такого решения? Тогда он должен постараться
сличить между собой и обсудить собранные мнения предков,
тех только, которые, хотя (жили) в разные времена и в
разных местах, но непременно пребывали в вере и общении
с единой кафолической Церковью и были уважаемыми
учителями, и если дознает что, касательно возникшего
вопроса, не один только или двое, но все вместе
единодушно содержали, передавали в письмени, сообщали
живым голосом открыто, часто, твердо, то пусть
уразумеет, что этому должно верить без всякого сомнения" [136].
Это самое надежное средство узнать
истину и уберечь себя от ошибок, этим путем следовали и
отцы Вселенских Соборов, - если мы посмотрим стенограммы
их деяний, то увидим, как они, прежде чем вынести
решение, изучали, что говорили о том или ином вопросе
жившие прежде святые, а также разбирали, насколько
корректно ссылаются на Писание и отцов приверженцы
новоизмышленных учений.
Этим путем прошли и мы, насколько это
нам по силам, в отношении нового учения о том, что можно
спастись, оставаясь иноверцем, еретиком или
раскольником. Мы обнаружили, что свидетельство Церкви не
оставляет никакой возможности для этого учения, которое
потому должно быть признанно учением ложным,
неправославным. К такому же выводу пришли и другие
православные авторы, специально изучавшие этот вопрос:
архимандрит Рафаил (Карелин) [137]
и священник Даниил Сысоев [138].
Всех, кого заинтересовала эта тема, приглашаем
познакомиться с их трудами, в которых она ракрыта более
обстоятельно, и где рассмотрены также иные аргументы.
Доводилось слышать со стороны
модернистов следующий вопрос: если какой-то из святых
придерживался такого мнения, то разве не могу и я его
придерживаться?
Святые отцы дороги для нас как
выразители общего учения Церкви, единой божественной
истины. Поэтому если это мнение высказано святым по
спорному вопросу, то наш долг выяснить – следуя тем
путем, который описал прп. Викентий и которым шли отцы
Вселенских Соборов, - является ли это мнение истинным
или ложным. Если мнение этого отца согласно со
свидетельством других отцов, то оно есть истина и не
только можно, но и необходимо ему следовать и учить
других. Если же оно выбивается из общего свидетельства
богомудрых учителей и противоречит тому, во что в Церкви
верили все, всегда и всюду, то следовать этому мнению
никак нельзя.
Преподобный Викентий говорит то, что
вполне применимо к изречению прп. Нектария Оптинского:
"мысли должно сносить только тех отцов, которые живя,
уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято,
мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о
Христе, или блаженно умереть за Христа. А верить им
должно по такому правилу: что только или все они, или
большинство их принимали… то почитать несомненным,
верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он
или ученый, исповедник ли и мученик, несогласно со всеми
или даже противореча всем, то относить к мнениям личным,
сокровенным, частным, и отличать от авторитета общего,
открытого и всенародного верования, дабы, оставив
древнюю истину всеобщего учения, по нечестивому обычаю
еретиков и раскольников, с величайшей опасностью
относительно вечного спасения, не последовать нам новому
заблуждению одного человека" [139].
Вместо заключения мы приведем подборку
святоотеческих цитат по интересующему нас вопросу,
которые не были включены в текст статьи. И наибольшее
внимание уделим тем святым, которые прямо полемизировали
с лжеучением о возможности спасения без истинной веры во
Христа, без крещения, одними добрыми делами. Поскольку
лжеучение это появилось и обрело популярность
сравнительно недавно, то и критикуется оно святыми,
жившими близко к нам по времени – такими как свт.
Игнатий (Брянчанинов), мч. Николай (Варжанский) и
свщисп. Лука (Войно-Ясенецкий). Голос этих святых,
собственно, и является тем свидетельством, которое можно
признать окончательным для решения настоящего вопроса.
Данное лжеучение не просто противоречит Писанию и учению
древних святых отцов и соборов, но уже определено новыми
святыми отцами как ошибочное.
Но если в XIX – начале ХХ столетий это
лжеучение только начинало звучать, причем не сколько в
церковной, сколько в околоцерковной среде, и больше как
вопрос, не будучи еще толком и сформулировано, то в наши
дни оно уже представлено как цельное учение, с развитой
(хотя и недобросовестной) системой аргументации,
услышать его можно даже с церковных кафедр, и
насаждается оно порою весьма активно. Все это вызывает
большую обеспокоенность, поскольку речь идет не о
каком-то второстепенном и несущественном вопросе, а о
самой сути нашей веры, о том, что соделал Христос, что
произошло на Кресте, что такое спасение, что такое рай и
ад, что такое Церковь.
О том, сколь опасно и душевредно это
заблуждение, ясно сказал святитель Игнатий: "Те, которые
дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими
высокую цену, впадают в величайшую душевредную
погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение
и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос:
"Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и
всем подобным… Между ними много самых добродетельных
людей". Очевидно, что вопросы и возражение являются от
совершенного незнания, в чем заключается погибель и
спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и
возражением унижается Христос, выражается мысль, что
Искупление и Искупитель не были необходимостью для
человеков, что человеки могут удовлетворить своему
спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом
и возражением отвергается христианство" [140].
Георгий Максимов, диакон,
доцент Московской духовной академии
Цитировано по:
Георгий Максимов, диакон. Вне Церкви
нет спасения. -М.:
Православное миссионерское
общество
им. преп. Серапиона Кожеозерского,
2012.
Альманах "Православие"
Использованная литератур и примечания
1. Мысли о способах к успешнейшему
распространению Христианской веры между евреями,
магометанами и язычниками в Российской державе, 1.
2. Собрание
сочинений епископа Игнатия (Брянчанинова). Аскетическая
проповедь и письма к мирянам. СПб., 1905. С. 471.
3. Так же верил и
святой Николай Японский: "Мы твердо уверены… в том, что
кроме Христа нет другой двери в Царство Небесное" (Свт.
Николай Японский. Дневники. СПб., 2007. С. 357).
4. "И когда
Апостолы хотели было проповедовать асийским язычникам,
тогда это возбранено им Духом (Деян.16:6); и однако же
тот же самый Дух, Который прежде возбранил проповедание,
после влил оное в сердца асийцев. Ибо давно уже вся Асия
уверовала. Следовательно, что прежде возбранено, то
после совершено потому, что прежде в ней не было таких,
которые были бы способны ко спасению. - Тогда в ней были
такие, которые еще не заслуживали быть восстановленными
к жизни, но не заслуживали и подвергнуться строжайшему
осуждению за презрение проповеди. Итак, по тонкому и
сокровенному суду святая проповедь не допускается до
слуха некоторых, потому что сии не заслуживают быть
восстановленными благодатью" (Свт. Григорий Двоеслов.
Сорок бесед на Евангелия. 4.1).
5. Прп. Силуан
Афонский. О смирении / Писания Старца Силуана.
Ивановское, 1997. С. 42.
6. Свт. Афанасий
Великий. Слово на язычников, 30.
7. Прп. Никон
Оптинский. Заметки и примечания к V тому сочинений
епископа Игнатия (Брянчанинова). К Гл. Х.
8. Прп. Иустин
(Попович). Толкование на 1 соборное послание св. ап.
Иоанна. М., 1999. С. 110-111.
9. Прп. Иустин
(Попович). Указ. соч. С. 162.
10. Разумеется,
когда говорится о желании познать истину, то имеется в
виду не досужее любопытство, а желание, сопряженное с
готовностью изменить себя в соответствии с истиной, -
только тот, кто имеет такую готовность, достоин узнать
истину.
11. Блаженный
Августин. О даре пребывания, 23 / Антипелагианские
сочинения позднего периода. М., 2008. Сс. 400-401.
12. Св. Лука
(Войно-Ясенецкий). Беседа от 4 февраля 1951 г. /
Проповеди, Т.1. Симферополь, 2003. С. 47.
13. Писания
преподобного отца нашего Иоанна Кассиана. М., 1892. С.
176.
14. Прп. Григорий
Синаит. Творения. М., 1999. - С. 19.
15. Прп. Симеон
Новый Богослов. Слова. М., 1892. T. II. С. 49.
16. Прп. Симеон
Новый Богослов. Слова. М., 1892. T. I. Сс. 230, 475.
17. Цит. по:
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов
I-VIII веков. Новый Завет. Т. IX. Тверь, 2008. С. 217.
18. Прп. Иустин
(Попович). Толкование на 1 соборное послание св. ап.
Иоанна. М., 1999. С. 59.
19. Св. Лука
(Войно-Ясенецкий). Беседа от 22 июля 1957 г. /
Проповеди. Т.2. Симферополь, 2003. С. 83.
20. Прп. Амвросий
Оптинский. Письма мирским лицам, 5. К А.П. Толстому.
21. Свт. Григорий
Палама. Беседы (омилии). Ч. 2. М., 1993. Сс. 154-155.
22. Свт. Григорий
Палама. Беседы (омилии). Ч. 2. М., 1993. Сс. 156-157.
23. Св. Игнатий
Богоносец. Послание к эфесянам, 16 // Ранние отцы
Церкви. Брюссель, 1988. С. 108.
24. Цит. по: свт.
Игнатий (Брянчанинов). Отечник. М., 1993. Сс. 1-2.
25. Цит. по: Указ.
соч. С. 43.
26. Свт. Иоанн
Златоуст. 1-е слово на Пасху // Творения. Т. 8. СПб.,
1902.
27. Так записано в
житии преподобного. Этот эпизод упоминает также св.
Иоанн Мосх в 26 главе "Луга Духовного", но при этом
приводит более полный список еретиков, увиденных монахом
в аду: "Нестория и Феодора, Евтихия и Аполлипария,
Евагрия и Дидима, Диоскора и Севера, Ария и Оригена и
других".
28. Свт. Димитрий
Ростовский. Жития святых. Ноябрь, 4 число. Преп.
Иоанникия Великого. С. 55.
29. Цит. по:
Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. М., 1991. С.
124. Рассказ прп. Феодоры признавали как авторитетный
источник вероучения Церкви свт. Игнатий (Брянчанинов),
свт. Феофан Затворник и свт. Иоанн (Максимович), и она
находится вполне в русле святоотеческого учения о
мытарствах. Подробнее об этом см.:
http://pravoslavie.ru/ jurnal/29780.htm
30. На первом
деянии VII Вселенского Собора св. Тарасий
Константинопольский, обосновывая принятие
епископов-иконоборцев в сущем сане, говорил: "Что вы
скажете об Анатолии? Не был ли он председателем
четвёртого веселенского собора? А между тем он был
хиротонисан нечестивым Диоскором в присутствии Евтихия.
Так и мы принимаем хиротонисанных еретиками, как и
Анатолий был принят. Опять же, воистину есть Божие
изречение, чтобы дети не были умерщвляемы вместо отцов,
но каждый умирал за свой грех (Иез. 18:4), и, наконец,
хиротония от Бога". И Собор принял доводы свт. Тарасия,
и иконоборцы были приняты в сущем сане.
31. Об этом
свидетельствует епископ Охридский Димитрий Хоматин: (http://logothet.livejournal.com/ 77561.html).
32. Слова
святителя по поводу постановления Синода от 24 августа
1797 г. о форме отпевания инославных: "Разрешая сие, Св.
Синод употребил снисхождение и оказал уважение душе,
имеющей на себе печать крещения во имя Отца и Сына и
Святаго Духа" (Цит. по: Булгаков С.Н. Настольная книга
для священно-церковнослужителя. М.: 1993. С. 1347).
33. "Таинство
епископата взаимно признается нами с католиками] и
уважается" (Свт. Николай Японский. Дневники. СПб., 2007.
С. 388).
34. Свт. Киприан
Карфагенский. Творения. Киев, 1861. Т. 1. Сс. 27, 174.
35. Блж. Августин.
О различных вопросах к Симплициану, II.1.10.
36. Прп. Иоанн
Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV.9.
37. Догматические
послания православных иерархов XVII-XIX веков о
Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995.
С. 206-207.
38] В 1089, 1233,
1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484,
1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895 гг. -
Σημάτη Π. Είναι αίρεση ο Παπισμός; Τι λένε Οικουμενικές
Σύνοδοι και Πατέρες, υπόμνημα-ερώτημα στην επί των
Νομοκανονικών Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου, Αίγιο 2007, Σ.
39.
39. Подробнее об
этом см.: иерей Тигрий Хачатрян. К вопросу о диалоге
между Православной Церковью и Древними Восточными
Церквями /
http://www.bogoslov.ru/ text/510783.html; Священник
Олег Давыденков. В чем разница между православием и
армянским христианством? /
http://www.pravoslavie.ru/ smi/38172.htm
40. Цит. по:
Архим. Амвросий (Погодин). Святой Марк Ефесский и
Флорентийская Уния. М. 1994. С. 333.
41. Это святой
говорит в своей "Кормчей", в толковании на 46
апостольское правило / Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου.
Θεσσαλονίκη, 1991. Σ. 55-56.
42. Сочинения о
знамении Честнаго, и Животворящаго Креста /
http://www.pochaev.org.ua/ ?pid=1364
43. Собрание писем
блаженной памяти Оптинского старца Макария. T. IV. М,
1862. С. 408.
44. Собрание писем
блаженный памяти Оптинскаго старца иеросхимонаха
Амвросия к мирским особам. Ч. 1. Сергиев Посад. 1913.
Сс. 231, 235.
45. Свщмч.
Андроник (Никольский). Слово в Неделю Православия //
Творения. Книга II. Тверь, 2004. С. 10.
46. Письмо к
Захарии-католикосу Великой Армении об одном лице Господа
нашего Иисуса Христа из соединения двух естеств и о
правомыслии Собора святых отцов в Халкидоне.
47. Завещание
великому князю Изяславу о православной вере. Стоит
отметить, что некоторые светские исследователи считают,
что это произведение принадлежит не прп. Феодосию, а
монаху Феодосию Греку, жившему в XII веке, но мы более
доверяем церковной традиции. Среди светских историков
вообще очень распространен гиперкритицизм в отношении
традиционной атрибуции древних текстов, но далеко не
всегда их мнения о переатрибуции являются обоснованными.
Мы имели возможность убедиться в этом, работая над
диссертацией по теме "Византийская полемика с исламом",
охватывавшей произведения десятков авторов. Почти по
каждому из них находился ученый, который высказывал
сомнение в том, что оно принадлежит тому, чьим именем
надписано.
48. Против лютеран
– слово о поклонении святым иконам.
49. Св. Иоанн
Кронштадтский. Дневник. Т. 1. Тверь, 2005. С. 298.
50. Прп.
Варсонофий Оптинский. Беседа от 1 июня 1912 г.
51. Эти слова
сообщает архиепикоп Никон (Рождественский) в статье
"Угодны ли Богу "иные" веры?" Нужно сказать, что данную
фразу предпочитают цитировать в виде "Я не знаю,
спасутся ли католики"… и нередко приписывают ее разным
авторам, - то свт. Филарету, то прп. Серафиму.
52. Свт. Николай
Японский. Дневники. СПб., 2007. С. 357. Типологически
близким является и высказывание священноисповедника
Афанасия (Сахарова) в одном частном письме, где он
пишет, что "не дерзает" говорить об этом вопросе
определенно.
53. Свт. Николай
Японский. Дневники. С. 389.
54. Свт. Николай
Японский. Дневники. С. 415.
55. Свт. Феофан
Затворник. Мысли на каждый день года. М., 1997. С. 7.
56. Свт. Феофан
Затворник. Мысли на каждый день года. С. 25.
57. Свт. Феофан
Затворник. "3-е и 5-ое.. письма в С.-Петербург по поводу
ереси тамошней".
58. Свт. Феофан
Затворник. О Православии с предостережениями от
погрешений против него. М., 1991, с. 18.
59. Св. Феофан
Затворник. Изложение спасительной веры Христовой в
кратких положениях, 7.
60. Прп. Амвросий
Оптинский. Ответ благосклонным к Латинской Церкви.
61. К подобным
сентиментальным доводам можно отнести и патетическое
восклицание одного из самых известных современных
проповедников разбираемого заблуждения: "неужели погибли
все наши предки, жившие до крещения Руси?" Преподобный
Нестор Летописец говорит об этом вполне определенно,
отзываясь о святой Ольге: "она первая из русских вошла в
Царствие Небесное" (Повесть временных лет. М., 1996. С.
96), а о святом князе Владимире: "если бы он не крестил
нас, то и ныне бы еще пребывали мы в заблуждении
диавольском, в котором и прародители наши погибли" (там
же, с. 122). Кажется очень странным полагать, что будто
бы догматика Церкви должна меняться в зависимости от
того, принимали ли ее мои дальние родственники.
62. Цит. по: свящ.
Григорий Дьяченко. Уроки и примеры христианской веры.
Опыт катихизической хрестоматии. СПб., 1900. С. 428.
63. Прп. Амвросий
Оптинский. Ответ благосклонным к Латинской Церкви.
64. Свт. Николай
Сербский. Индийские письма, 22.
65. Собрание
творений прп. Иустина (Поповича). Т. 3. М., 2006. С.
519.
66. Свщмч. Иларион
(Троицкий). Христианства нет без Церкви.
67. Некоторые
полагают, что признание наличия таинства священства
должно непременно означать признание Евхаристии. С такой
логикой нельзя согласиться, поскольку непременной
автоматической связи священства и Евхаристии нет.
"Учительное известие" указывает целый ряд условий при
которых даже Евхаристия, совершенная священником
православной Церкви оказывается недействительной
(например, служение не на вине и др.). Ересь также
является таким условием, при котором Евхаристия не
совершается, о чем пишет, в частности, преподобный
Феодор Студит - "храм, оскверненный еретиками, не есть
святой храм Божий, но обыкновенный дом, как говорит
Василий Великий... Посему и совершаемое в нем
жертвоприношение не принимается Богом" (Прп. Феодор
Студит. Письмо 80 (139) // Послания. Кн. 1. М., 2003.
С.379).
68. патр. Сергий
(Страгородский). Отношение Церкви Христовой к
отделившимся от нее обществам // ЖМП № 5 1994.
69. Прп. Феодор
Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193.
70. Звещание
великому князю Изяславу.
71. Свт. Григорий
Двоеслов. Собеседования, 31.
72. "Мы не
общаемся с латинянами, и не просто считаем их (латинские
предания) мерзкими, но и священнодействуемые латинянами
опресноки нами не должны вкушаться, однако мы не должны
считать их опресноки простым хлебом, поскольку они
назнаменованы призыванием Господа" (Энциклопедия
русского игумена XIV-XV вв. Сборник преподобного Кирилла
Белозерского. СПб., 2003, с.72.).
73. Свт. Нектарий
Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26.
74. Правда,
позднее эта практика все же была ими продолжена:
http://www.jewish.ru/ history/hatred/2012/ 02/news994304789.php
75. Прп. Макарий
Оптинский. Письма о смирении, самоукорении и терпении
скорбей. Письмо 189.
76. Свт. Кирилл
Иерусалимский. Слова огласительные, 4.2.
77">77. Блж. Иероним
Стридонский. Толкование на Послание к Ефесянам, кн. 2 //
Творения. Ч. 17. Киев, 1903. С. 303. Стоит отметить, что
идея, будто бы Господь вывел при этом из ада души всех
вообще находившихся там людей, прямо отвергалась такими
святыми отцами как свт. Иоанн Златоуст, свт. Епифаний
Кипрский, блж. Августин, свт. Кирилл Александрийский,
прп. Иоанн Дамаскин, свт. Григорий Двоеслов, блж.
Феофилакт Болгарский и осуждена как ересь на Римском
Соборе 745 г. Подробнее об этом см.:
http://www.pravoslavie.ru/ put/4201.htm
78.
http://heatpsy.narod.ru/ wosip4.html
79. Цит. по:
Святое Евангелие с толкованием Святых Отцов. М., 2000.
С. 613.
80. Преподобных
отцов Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к
духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М.,
2001. С. 513.
81. Иже во святых
отца нашего Иоанна Златоуста избранные творения. М.,
1993. Кн. 1. С. 398.
82. Цит. по:
Догматические послания православных иерархов XVII-XIX
вв. СТСЛ., 1995. С. 49.
83. Собрание
творений прп. Иустина (Поповича). Т. IV. М., 2007. Сс.
364-365.
84. прп. Ефрем
Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 4.
85. Цит. по: 300
слов мудрости. М., 2011. С.
86. Прп. Иосиф
Волоцкий. Просветитель, 5.
87. Свт. Иоанн
Златоуст. Беседы на 1 послание Коринфянам, 16.1 //
Священное Писание в толкованиях святителя Иоанна
Златоуста. Т. VIII. М., 2006. С. 175.
88. Цит. по:
Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов
I-VIII веков. Новый Завет. Т. IX. Тверь, 2008. С. 207.
89. Блж. Феофилакт
Болгарский. Толкование на послание к Римлянам, 2.
90. Блж. Феодорит
Кирский. Творения. М., 2003. Сс. 110-111.
91. Свт. Феофан
Затворник. На первое послание святого апостола Павла к
святому Тимофею.
92. Свт. Тихон
Задонский. Келейные письма, 9.
93. Прп. Ефрем
Сирин. Творения. Т. 3. Сергиев Посад, 1912. С. 111.
94. Свт. Афанасий
Великий. Творения. Т. IV. М., 1994. С. 441.
95. Письмо к
униатскому священнику Иоанну. Цит. по: прот. Сергий
Четвериков. Молдавский старец Паисий Величковский, его
жизнь, учение и влияние на православное монашество.
Париж, 1976. С. 217.
96. свт. Кирилл
Иерусалимский. Огласительные поучения, 3.
97. Блж. Иероним
Стридонский. Письмо 16 // Творения. Ч. 1. Киев, 1893. С.
46.
98. Св. Киприан
Карфагенский. Письмо 60, к Юбаяну.
99. прп. Ефрем
Сирин. Толкование на Четвероевангелие, 20.
100. Свт. Иоанн
Златоуст. Слово о возвращении из Азии в Константинополь
// Творения. Т. 3. Кн. 2.
101. Свт. Иоанн
Златоуст. О ревности и благочестии, и о слепорожденном
// Творения. Т.8, Ч.2.
102. Свт. Ириней
Лионский. Творения. Кн.4. СПб., 1900. С. 381.
103. Деяния
Вселенских Соборов. T. IV. СПб., 1996. С. 94.
104. Св. Ириней
Лионский. Против ересей. I.22.1.
105. Св. Ириней
Лионский. Против ересей. V.26.3.
106. Свт. Иоанн
Злутоуст. Творения. Т. II. СПб., 1899. С. 641.
107. Священное
Писание в толкованиях святителя Иоанна Златоуста. М.,
2006. Т. IX. С. 110.
108. Свт. Иоанн
Златоуст. Собеседование на псалом 106:2-3 // Творения.
Т. V. СПб., 1889. С. 773.
109. Свт. Иоанн
Златоуст. Беседы на книгу Деяний, 36.2.
110. Свт. Иоанн
Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 2.2-3.
111. Св. Иустин
Философ. Творения. М., 1995. Сс. 76-77.
112. Там же. С. 35.
113. Там же. С. 74.
114. Там же. С. 35.
115. Там же. С. 89.
116. Там же. С. 82.
117. 1 Апология, 61.
118. Разговор с Трифоном, 14.
119. Разговор с Трифоном, 44.
120. Св. Киприан Карфагенский. Творения. Киев, 1891. Ч. 3. Сс. 4-5.
121. "После
отбытия вашего я узнал.., что ваша любовь говорила,
будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос,
сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом,
спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы
ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что
Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех,
которые и веровали, что Он приидет, и жили по Его
заповедям… советую вам прочитать, что написал о сей
ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова:
"есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во
ад, проповедывал там о Себе всем, уже после их смерти,
дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как
это противно словам Пророка Давида: "во аде же кто
исповестся Тебе" (Пс 6:6), и словам Апостола: "те,
которые, не имея закона, согрешили, вне закона и
погибнут" (Рим 2:12)". С его словами согласен и
блаженный Августин, в своей книге об ересях. Итак,
рассудив обо всем этом, не содержите ничего, кроме того,
чему учит истинная вера Кафолической Церкви" (Святого
Григория Двоеслова письмо 179-е // "Христианское
чтение". СПб., 1841. Ч. II. – Сс. 93-97).
122. Свт.
Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 12.1.
123. Свт.
Григорий Двоеслов. Сорок бесед на Евангелия. 40.2.
124. Свт.
Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.28.
125. Свт.
Григорий Двоеслов. Правило пастырское, IV.26.
126. Свт.
Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.44.
127. Свт.
Григорий Двоеслов. Собеседования, IV.29.
128. Свт.
Филарет. Письмо к наместнику Троице-Сергиевой Лавры
Архимандриту Антонию (Медведеву).
129. Цит. по:
Иером. Серафим (Роуз). Приношение православного американца. М., 1998. С. 196.
130. См. Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 2008. С. 590.
131. Мореплавание
святого Брендана // Альфа и Омега № 1 (35) 2003. С. 301.
132.
Константин Буфеев, протоиерей - "О святом мученике Уаре и церковной молитве за неправославных"
133. Журнал
Московской Патриархии. № 2, 2004. С. 25.
134. Архимандрит
Борис (Холчев). Воспоминания о старце иеромонахе
Нектарии // Соль земли. М., 1998. С. 170.
135. Подробнее об этом см.:
http://orthodox.or.th
136. Прп.
Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.3.
137. О современном неогностицизме /
http://karelin-r.ru/ newstrs/28/1.html
138. Спасутся ли некрещеные? /
http://bookovo.net/ 14170-spasutsya-li-nekreshhenye-svyashhennik-daniil.html
139. Прп. Викентий Лиринский. Памятные записки Перегрина, I.28.
140. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2. М., 2001. С. 375.
|