Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

ГлавнаяО проектеО центреВаши вопросыРекомендуемНа злобу дняБиблиотекаНовые публикацииПоиск


  Читайте нас:
 Читайте нас в социальных сетях
• Поиск
• Авторы
• Карта сайта
• RSS-рассылка
• Новые статьи
• Фильмы
• 3D-экскурсия

• Это наша вера
• Каноны Церкви
• Догматика
• Благочестие

• Апологетика
• Наши святые
• Библиотека
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• Праздники

• О посте

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравственность
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность

• Общее дело
• Вакцинация

• Атеизм

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога
• Язычество

• Иудаизм
• Католичество
• Протестантизм
• Лжеверие

• Секты
• Оккультизм
• Психокульты

• Лженаука
• Веганство
• Гомеопатия
• Астрология

• MLM

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания
• Самоубийство

Просим Вас о
помощи нашему
проекту:

WebMoney:
R179382002435
Е204971180901
Z380407869706

Яндекс.Деньги:
41001796433953

Карта Сбербанка:
4817 7601 1265
4359

Святые Православия / Святитель Афанасий Великий


Святитель Афанасий Великий Александрийский

Память: 2 / 15 мая, 18 / 31 января

Родился примерно в 295 году в Александрии (?). Умер 2.05.373, там же. Свт., еп. Александрийский (с 8 июня 328), великий отец и учитель Церкви.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, Музей Греческого института византийских и поствизантийских исследований, Венеция, XVI в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, Музей Греческого института византийских и поствизантийских исследований, Венеция, XVI в.

Жизнь

Документы и письменные источники, повествующие о жизни и неустанной деятельности Афанасия Великого, многочисленны и разнообразны. В первую очередь к ним относятся собственные сочинения святителя, содержащие автобиографические сведения: "Защитительных слова" ("Апологии"), "История ариан" и послание об Аримино-Селевкийском Соборе, составлявшиеся в 50-х гг. IV в. Эти сочинения важны не только как свидетельства Афанасия Великого о собственных взглядах и деятельности, но и как памятники, содержащие в своем составе немало подлинных документов (посланий императоров и епископов, актов Соборов). Многочисленные послания Афанасия Великого (в особенности 1-е и 2-е "Послания к Серапиону Тмуисскому", "К епископам Африки") расширяют представление о его пастырской, общецерковной и политической деятельности. Роль Афанасия Великого в становлении монашества и его постепенной организации в рамках церковной иерархии отражена в "Посланиях к монахам" и в "Житии св. Антония".

Свидетельствами о жизни и деятельности Афанасия Великого являются также сборники офиц. документов, составленные, очевидно, в апологетических целях при жизни святителя и не без его участия, среди них собрание Феодосия Диакона, дошедшее в лат. переводе. Хронологию событий жизни и деятельности Афанасия Великого помогают прояснить 2 совр. ему сочинения, созданные на основе архивных материалов Александрийской Церкви: входящая в собрание Феодосия Диакона т. н. "Безглавая история"  и сир. версия "Индекса" с надписаниями Пасхальных посланий Афанасия Великого за период 329-373 гг., к-рый дает для всего времени архиерейского служения святителя имена правивших консулов, даты празднования Пасхи, упоминает о наиболее значительных событиях каждого года.

Деятельность Афанасия Великого на обширной территории от Александрии, Антиохии, Иерусалима до Рима и Трира нашла отражение в трудах церковных историков, как совр. ему, так и более поздних: Евсевия Кесарийского, св. Илария Пиктавийского, Филосторгия, Сократа Схоластика, Созомена, св. Епифания Кипрского, Руфина, блж. Феодорита Кирского. Особый интерес представляют свидетельства тех из них, чьи сочинения отражали т. зр. противников Афанасия Великого (напр., арианина Филосторгия).

Существуют 2 подхода к периодизации жизненного пути Афанасия Великого: традиц., устанавливающий хронологические вехи по времени его поставления на Александрийскую кафедру и последующим многократным изгнаниям (G. Bardy), и более совр., берущий за основу даты правления императоров, поскольку с ними связаны и наиболее существенные изменения в церковной политике (M. Tetz). Конечно же, ни тот, ни др. подход не может отразить всю полноту жизни и деятельности Афанасия Великого: этапы его духовного становления, эволюцию богословских и экклезиологических взглядов, отношение к монашеству. Все же традиц. путь представляется более предпочтительным, поскольку теснее связан с личностью святителя.

Начальный этап (до 328)

Первый этап жизни Афанасия Великого освещен источниками весьма неопределенно. Это касается уже года рождения. Копт. энкомий св. Афанасию говорит о том, что святителю было 33 года ко времени его поставления на Александрийскую кафедру (328), что позволяет считать 295 г. вероятным временем рождения Афанасия Великого. "Индекс" Пасхальных посланий содержит упоминание о том, что противники святителя подвергали сомнению каноничность его епископского поставления, т. к. он якобы был рукоположен в возрасте до 30 лет, что перемещает дату рождения ко времени после 298 г. Родным городом Афанасия Великого, по-видимому, была Александрия; впрочем, упоминания о его "отечестве" в послании имп. Констанция II  не являются для этого ясным свидетельством.

Имена Афанасия Великого и его брата Петра позволяют предположить, что их семья была эллинистического, а не копт. происхождения. Гипотезе о том, что родители святителя были христианами, противоречит сообщение "Истории Александрийских Патриархов", где упоминается о крещении Афанасия Великого и его овдовевшей матери свт. Александром Александрийским. Детство Афанасия Великого проходило в условиях жестоких преследований христиан в Александрии и Египте, но его воспоминания об этом восходят, скорее всего, к рассказам родителей. О хорошем образовании, полученном Афанасием Великим, свидетельствуют встречающиеся в его трудах цитаты из Гомера, Платона, аллюзии на Аристотеля. Лит. моделью для нек-рых сочинений святителя могли служить античные образцы (в частности, речи Демосфена для "Защитительного слова пред царем Констанцием"). Огромно было значение уже для раннего Афанасия Великого Свящ. Писания. Из христ. писателей молодой Афанасий испытывал влияние Оригена (позднее - гораздо меньше). Большое воздействие на святителя в юные годы оказал пример монашеского послушания, образцом чего был, по его собственному признанию, прп. Антоний Великий ("Я стал его учеником",- говорит Афанасий Великий в преамбуле к "Житию св. Антония").

Согласно копт. энкомию св. Афанасию, перед получением диаконского сана он в течение 6 лет был чтецом. Свт. Александр Александрийский сделал его личным секретарем. Противостоявшие архиепископу сторонники ересиарха Ария, по словам самого Афанасия Великого, сразу увидели в нем своего решительного противника; до конца жизни он оставался виднейшим борцом против арианства - главной ереси того времени. Афанасий Великий сопровождал свт. Александра на Всел. I Собор, открывшийся в Никее 20 мая 325 г. Воспоминания о Соборе отразились позднее в сочинениях святителя: "Послании о постановлениях Никейского Собора" и "Послании к африканским епископам". После Собора Афанасий вернулся вместе со свт. Александром в Александрию, где им предстояло воплотить в жизнь решения Собора, предавшего проклятию ариан и осудившего раскольников-мелитиан. Вскоре свт. Александр тяжело заболел и на смертном одре указал на Афанасия Великого как на своего преемника, хотя тот вначале хотел избежать избрания.

Начало епископского служения и 1-я ссылка (328-337)

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, Государственный исторический музей, Москва, XVI в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, Государственный исторический музей, Москва, XVI в.

Свт. Александр умер 17 апр. 328 г. Несмотря на попытку мелитиан поставить на овдовевшую кафедру своего претендента, 8 июня 328 г. состоялось избрание на Александрийский престол Афанасия Великого. Он был признан большинством егип. епископов, что, впрочем, не помешало мелитианам избрать своего архиепископа. Первые годы предстоятельства (328-334) Афанасий Великий посвятил пастырским трудам, укрепляя веру и нравы паствы, посещая разные области своего диоцеза (Фиваиду, Пентаполь, Аммониак, Н. Египет), активно занимаясь распространением христианства в стране и укрепляя связи Александрии с остальным Египтом, о чем свидетельствуют сир. надписания к его Пасхальным посланиям. Согласно Житию прп. Пахомия Великого, Афанасий Великий встречался со знаменитым фиваидским аввой, благоговейно почитавшим Александрийского святителя. В этот период, по-видимому, Афанасий Великий рукоположил св. Фрументия во епископа Аксумского, поставив его во главе Эфиопской Церкви.

Однако противники Афанасия Великого прервали его мирные пастырские труды. Сторонники Ария, пытавшиеся вместе с мелитианами помешать избранию Афанасия Великого на Александрийскую кафедру, не добившись этого, начали плести интриги против молодого епископа. Поскольку при жизни св. Константина I Великого не могло быть и речи о пересмотре решений Никейского Собора, действия ариан сводились к измышлению ложных и чудовищных обвинений против Афанасия Великого - политического, морального и даже уголовного характера. Невзирая на угрозы Евсевия Никомидийского и просьбу самого императора, святитель отказался принять ариан в общение. Тогда мелитиане, действуя как тактические союзники арианской партии евсевиан, обвинили Афанасия Великого в установлении в Египте натурального налога на ткани в пользу Александрийской Церкви, в присвоении имп. полномочий и даже в гос. измене (передаче крупной суммы мятежнику Филомену). Кроме того, Афанасию Великому приписывались церковные преступления (насилие над клириками, осквернение священных предметов, сожжение богослужебных книг). Святителю пришлось ехать (331) для объяснений к имп. Константину в Никомидию. Оправдание было полным, и святитель вернулся к своей пастве с имп. посланием, именовавшим его "человеком Божиим". Мелитиан это не остановило: они обвинили Афанасия Великого в убийстве одного из их епископов, Арсения, и в качестве улики предъявляли якобы его отсеченную руку. Назначенное императором следствие во главе с Далмацием выяснило, что Арсению заплатили, чтобы он спрятался в одном из мон-рей. Константин направил Афанасию Великому благожелательное послание, после чего Арсений и глава мелитиан Иоанн Аркаф сделали вид, что подчиняются законному архиепископу (333).

Арианствующие епископы стали действовать более изощренно, сочетая с наветами на Афанасия Великого организацию церковных Соборов, для участия в к-рых подбирались его противники (именно так был устранен с Антиохийской кафедры непримиримый борец с арианством свт. Евстафий, ок. 327 или 329/30). Зная о цели своих врагов, святитель не явился на Собор в Кесарии Палестинской (весна 334); однако арианская партия во главе с Евсевием Никомидийским добилась у императора созыва в следующем году Собора в Тире, на к-рый вновь был вызван Афанасий Великий. Прибыв в Тир (11 июля 335) с неск. егип. епископами, святитель выслушал как прежние, так и новые клеветнические обвинения. Для их расследования было решено направить в Египет комиссию, куда вошли Феогний Никейский, Марий Халкидонский, а также 2 зап. епископа - печально знаменитые впосл. Урсакий Сингидунский и Валент Мурсийский. Не ожидая от епископов-евсевиан непредвзятого суда, Афанасий Великий уехал искать правосудия у императора. Поспешив объявить, что тем самым Афанасий Великий признал свою вину, Тирский Собор заочно осудил его, запретив возвращаться в Александрию. Тем временем предводители евсевиан явились в К-поль, где возвели на Афанасия Великого еще одно тягчайшее политическое обвинение: будто бы он угрожал прекратить доставку хлеба из Египта, жизненно важную для населения построенной Константином новой столицы. Сочтя оправдания Афанасия Великого недостаточными, император сослал его в Галлию, в г. Августа Треверов (совр. Трир). Вместе с Афанасием Великим был сослан и еп. Маркелл Анкирский, осужденный за ересь савеллианства; впосл. общие невзгоды (ссылки и изгнания) и совместная борьба за Никейский Символ веры сблизили их, и Афанасий Великий до конца жизни поддерживал Маркелла, невзирая на упреки др. никейцев в адрес слишком уязвимого богословия Анкирского епископа.

В Августе Треверов Афанасий Великий был гостеприимно встречен кесарем Константином II, правившим на Западе сыном императора, и местным еп. Максимином. В зап. части империи строго следовали Никейскому Символу веры, что способствовало росту авторитета Афанасия Великого Правосл. александрийцы оставались верны своему архипастырю (к разочарованию его противников, император не разрешил выбирать ему преемника) и поддерживали с ним активную переписку; несмотря на искусное маневрирование Ария и его сторонников, паства Афанасия Великого решительно отказывалась принять в общение ересиарха.

Возвращение в Александрию и новое изгнание (337-346)

Возвращение Афанасия Великого из ссылки стало возможным после смерти Константина Великого (21/22 мая 337). 17 июня имп. Запада Константин II проводил Афанасия Великого в Александрию, снабдив его посланием к "кафолическому народу" города, преисполненным похвалами святителю. Возвращаясь в Египет через Паннонию и Фракию, Афанасий Великий в г. Виминакий был принят правителем вост. части империи Констанцием II (согласно "Защитительному слову пред царем Констанцием", аудиенции у императора, находившегося под влиянием ариан, не имели никакого результата). Пробыв в Августе Треверов 2 года 4 месяца, Афанасий Великий через Сирию вернулся в Александрию, где был восторженно встречен народом (23 нояб. 337). Летом 338 г. егип. столицу посетил прп. Антоний Великий, чтобы пред всеми засвидетельствовать почтительные чувства к святителю и поддержать его в борьбе против еретиков. Тем временем ариане, воодушевленные назначением на К-польскую кафедру Евсевия Никомидийского, при поддержке имп. Констанция II возобновили нападки на Афанасия Великого Они выдвинули обвинения в том, что возвращение Афанасия Великого в Александрию произошло вопреки соборному определению и сопровождалось кровавыми беспорядками. Евсевиане избрали на Александрийскую кафедру пресв. Писта и в кон. 338 г. отправили посольство в Рим к папе Юлию I, чтобы добиться от него признания их кандидата. Тем временем в Александрии состоялся Собор более чем 100 епископов (338), оправдавший Афанасия Великого по всем пунктам обвинений, выдвинутых на Соборе в Тире. Папа Юлий пригласил представителей обеих сторон на Собор в Рим, но евсевиане, усиливая натиск на Афанасия Великого, собрали в кон. 338 г. Собор в Антиохии, определивший быть архиепископом Александрийским Григорию Каппадокийцу. Имп. двор распорядился об исполнении этого постановления. Ввиду многочисленности православных в Египте и авторитета Афанасия Великого власти действовали внезапно и с насилием. 18 марта 339 г. префект Филагрий объявил в Александрии, что отныне законный епископ - Григорий; на следующий день Афанасий Великий незаметно удалился из храма св. Феоны, где за ночь крестил множество народа; спустя 3 дня Григорий прибыл в Александрию. Эти события, сделавшие город ареной ужасных насилий, описаны в Окружном послании Афанасия Великого, к-рый скрывался в окрестностях Александрии и сразу после Пасхи (15 апр.) отправился в Рим, куда прибыли и др. изгнанные никейцы, в т. ч. Маркелл Анкирский. В кон. 340 г. состоялся Римский Собор, к-рый определил, что показаний александрийских пресвитеров, находящихся в Риме, вполне достаточно, чтобы признать все возводимые на Афанасия Великого обвинения ложными. Отсутствие приглашенных, но отказавшихся явиться вост. епископов лишний раз убедило западных, что дело против Афанасия Великого непосредственно связано с арианской ересью.

Евсевиане в свою очередь собрались в 341 г. на новый Антиохийский Собор, подтвердивший низложение Афанасия Великого (высказывалось предположение, что из 25 правил, принятых этим Собором, 4-е и 12-е направлены лично против Афанасия Великого). Трехлетнее пребывание святителя в Риме привело к тому, что Запад, обычно равнодушный к догматическим движениям на Востоке, все больше проникался сознанием важности той борьбы, к-рую православные под предводительством Александрийского святителя вели против арианства. В области учения о Св. Троице Афанасий Великий стал для Зап. Церкви абсолютным авторитетом, и она со своей стороны не стремилась разрабатывать самостоятельную богословскую позицию в этом вопросе. Из писем александрийцев Афанасий Великий узнавал о преследованиях арианами православных и о верности его паствы Православию. Весной 342 г. Афанасий Великий был вызван в Медиолан (совр. Милан) к имп. Константу. Младший из сыновей Константина Великого, правивший после гибели Константина II (340) всем Западом империи, поддерживал православных в борьбе с арианами. Он изложил Афанасию Великому свое намерение созвать общецерковный Собор, на к-ром будут широко представлены и православные, и ариане. В нач. 342 г. Афанасий Великий отправился в Галлию для совещания со свт. Осием Кордубским, после чего они вместе поехали на Собор (342/43), открывшийся в Сердике (совр. София), на границе вост. и зап. частей империи. Замысел общего Собора провалился: собравшиеся разделились. Правосл. Собор (более 90 епископов, в основном западных) полностью оправдал Афанасия Великого и сообщил об этом в 2 посланиях: клиру и верным в Александрии, а также епископам Египта и Ливии. Собрание "восточных" (менее 80 епископов) осудило Афанасия Великого и поддерживавших его иерархов, в т. ч. еп. Осия Кордубского и папу Юлия. Ариане добились от Констанция запрещения под страхом смерти Афанасию Великому и его ближайшим помощникам возвращаться в Александрию. Из Сердики Афанасий Великий отправился в Наисс (совр. Ниш), где встретил Пасху 344 г., а оттуда был вызван имп. Константом в Аквилею. Ходатайствуя за Афанасия Великого, правосл. отцы Сардикийского Собора отправили посольство в К-поль, к-рое вручило Констанцию послание его брата Константа, энергично защищавшее святителя. В поддержку Афанасия Великого было собрано ок. 400 подписей епископов из различных частей империи (Египет, Кипр, Палестина, Галлия, Италия, Африка), что показало, сколь много Церквей находятся с ним в общении. Имп. Констанций решил смягчить свою позицию; удобный момент для перемены политики возник в связи со смертью епископа-арианина Григория (26 июня 345). Запретив арианам выбирать епископа на Александрийскую кафедру, Констанций трижды приглашал Афанасия Великого вернуться, но Констант, не слишком доверяя брату, не спешил отпустить святителя, к-рый и сам не сразу собрался в обратный путь. Из Аквилеи Афанасий Великий отправился в Галлию к Константу, затем в Рим к папе Юлию и только потом через Адрианополь выехал в Антиохию, где был дружелюбно принят Констанцием, направившим послания духовенству, властям и народу Египта, в к-рых отменялись все меры против Афанасия Великого и даже предписывалось исключить из прежних офиц. документов всякое осуждение его. В Антиохии Афанасий Великий, не вступая в общение с арианским еп. Леонтием, служил в частном доме, где устроили церковь православные, верные памяти свт. Евстафия Антиохийского (их общину возглавлял пресв. Павлин). Император предложил Афанасию Великому отдать одну из александрийских церквей арианам; не отказывая прямо, святитель попросил передать одну из антиохийских церквей "евстафианам", что было воспринято арианами весьма враждебно. Минуя митрополию Палестины Кесарию, кафедру к-рой занимал арианин Акакий, Афанасий Великий посетил Иерусалим, где его чествовал Собор епископов во главе с местным еп. Максимом.

10 лет мира (346-356)

21 окт. 346 г., после более чем семилетнего отсутствия, святитель вернулся в Александрию, встреченный народом и властями с небывалой торжественностью. Последующие 10 лет относительного покоя Афанасий Великий посвятил архипастырским трудам. В Александрии был созван Собор, к-рый подтвердил постановления, принятые правосл. епископами в Сердике. Сочетая бескомпромиссную верность правосл. вероучению со снисходительностью к лицам, скомпрометировавшим себя в период господства ариан, Афанасий Великий привел мн. бывш. ариан к церковному общению. Монашество, приумножавшееся в условиях духовного подъема, было ядром егип. Церкви, и Афанасий Великий предпочитал возводить монахов на епископские кафедры.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Книжная миниатюра, Императорский менологий, Балтимор, XI в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Книжная миниатюра, Императорский менологий, Балтимор, XI в.

Новые надежды вселила в противников Афанасия Великого гибель имп. Константа, свергнутого узурпатором Магном Магненцием (янв. 350). Они избрали поводом для нападок на святителя хиротонии в др. епархиях, совершенные Афанасием Великим. Однако имп. Констанций подтвердил свое благоволение Афанасию Великому. Против святителя сложилась коалиция - Леонтий Антиохийский, Акакий Кесарийский, Валент и Урсакий и др. Пытаясь противостоять их влиянию на Констанция, Афанасий Великий отправил к императору посольство епископов и пресвитеров во главе со свт. Серапионом Тмуисским. Но егип. посланцы не могли пересилить влиятельных врагов Афанасия Великого, выдвинувших против него новую серию политических обвинений: благоволение к Афанасию Великому покойного Константа истолковывалось как результат интриг против Констанция, визит в Александрию направлявшегося для переговоров с Констанцием посольства Магненция представлялся доказательством сговора Афанасия Великого с узурпатором. Были и обвинения др. рода: не дожидаясь имп. указа об освящении александрийской "Великой церкви", Афанасий Великий из-за большого увеличения паствы совершил в недостроенном храме пасхальное богослужение, что было преподнесено как пренебрежение к Констанцию. Кроме клевет и надуманных обвинений враги Афанасия Великого шли на провокации: они сфальсифицировали письмо от имени Афанасия Великого с просьбой об аудиенции у императора, и когда Констанций дозволил Афанасию Великому явиться, неприбытие святителя было расценено при имп. дворе как оскорбление.

Между тем сам Констанций разгромил Магненция в 2 крупных битвах (351 и 353) и стал единодержавным правителем империи. Желая привести христиан к единству, он решил навязать колеблющимся православным компромисс с умеренным арианством, а непреклонных - прежде всего Афанасия Великого - осудить. С этой целью на Западе были проведены Соборы в Арелате (353) и Медиолане (355), осудившие Афанасия Великого. Те немногие из епископов, кто осмелились не принять осуждение святителя (папа Либерий, Павлин Трирский, Евсевий Верцелльский, Луцифер Каралисский, Дионисий Медиоланский), были отправлены в ссылку. Наряду с репрессивными мерами в ход пускались слухи и домыслы против Афанасия Великого, отголоски к-рых встречаются у Аммиана Марцеллина (Res Gestae 25. 7, под 355 г.). Не раз имп. посланцы являлись в Александрию с требованием, чтобы Афанасий Великий удалился с кафедры, но он отказывался ввиду отсутствия личного распоряжения Констанция.

3-е изгнание (356-362)

Опираясь на массовую и горячую поддержку егип. христиан, святителю удавалось противостоять попыткам имп. посланников арестовать его и доставить к имп. двору. Наконец в ночь с 8 на 9 февр. 356 г. отряд легионеров во главе с дуксом Сирианом ворвался в храм св. Феоны, где Афанасий Великий совершал богослужение при большом стечении народа. Клирикам и монахам чудом удалось вывести его из храма, где бесчинствовали солдаты, и препроводить в безопасное место. Через год, 24 февр. 357 г., место Афанасий Великий ценой жестоких насилий занял арианин Георгий, к-рого возмущенные александрийцы вскоре изгнали из города (2 окт. 358). Ставленник императора решился вернуться в Александрию лишь спустя 2,5 года. Тем временем было предписано задержать Афанасия Великого, объявленного в послании Констанция к сенату и народу Александрии заговорщиком и врагом императора. Oт епископов под угрозой низложения требовали прервать с ним общение, правосл. храмы Александрии были переданы арианам. Нек-рое время Афанасий Великий оставался в Александрии или ее окрестностях, затем удалился в пустыню к монахам, где продолжал бороться против ариан, постоянно меняя места пребывания. Не прекращая управлять епархией, он составил обращенную к Констанцию Апологию, в к-рой искал у императора правосудия, будучи вынужден защищаться от несправедливых обвинений врагов. Попытка Афанасия Великого повлиять на Констанция и изменить его проарианскую политику не увенчалась успехом, и в адресованной монахам "Истории ариан" святитель уже открыто говорил о самом Констанции как насаждающем арианство гонителе Православия. Недостаток прямого общения с паствой Афанасий Великий восполнял, ведя переписку и плодотворно работая над своими большими творениями, все время оставаясь душой правосл. противостояния арианству. К этому периоду относятся "Послание к епископам Египта и Ливии против ариан", "Защитительное слово о бегстве своем", "Житие св. Антония", 3 книги "Против ариан", 3 "Послания к Серапиону" и др. сочинения. Откликом на раскол среди ариан и Аримино-Селевкийский Собор стало его "Послание о Соборах в Римини и Селевкии", призывающее к миру в Церкви. Афанасий Великий не боялся покидать пределы Египта и даже тайно возвращаться в Александрию.

Последние годы жизни (362-373)

Конец изгнанию Афанасия Великого положила внезапная смерть имп. Констанция (3 нояб. 361). Его преемник Юлиан Отступник, надеясь вызвать распри среди христиан, распорядился вернуть всех сосланных епископов. 21 февр. 362 г. Афанасий Великий был торжественно и радостно встречен александрийцами (епископ-арианин Георгий незадолго до этого был убит). В Александрии (возможно, в апр. 362) был созван "Собор исповедников", в к-ром участвовали 22 правосл. епископа, в т. ч. возвращавшийся из фиваидской ссылки Евсевий Верцелльский. Собор впервые со времен Константина Великого утвердил на Востоке незыблемость Никейской веры и принял меры к восстановлению мирной церковной жизни (в частности, были определены условия принятия в общение раскаявшихся ариан). На Соборе решался вопрос о преодолении раскола в Антиохийской Церкви между общиной "евстафиан" и еп. Мелетием. Был принят "Томос к Антиохийцам", в к-ром утверждалась незыблемость Никейского вероисповедания, а также рассматривался ряд догматических вопросов (о соотношении терминов"сущность" и "ипостась", о Воплощении).

Но Юлиану были невыносимы успехи Афанасия Великого, и император-язычник, сбросив личину веротерпимости, повелел изгнать святителя из Египта. 24 окт. 362 г. Афанасий Великий скрылся из Александрии и первое время оставался неподалеку, а затем удалился в Фиваиду, где много общался с монахами. После гибели Юлиана (26 июня 363) новый имп. Иовиан милостиво принял Афанасия Великого в Антиохии и просил его составить исповедание веры ("Послание к императору Иовиану"). Прошения александрийских ариан были оставлены без внимания, и 5 сент. Афанасий Великий вернулся в свой город. Но уже 17 февр. 364 г. Иовиан скончался. Его преемником в вост. части империи стал арианин Валент, к-рый своим эдиктом (май 365) распорядился вновь отправить в изгнание всех епископов, сосланных Констанцием и возвращенных Юлианом. Народ требовал, чтобы Афанасий Великий был оставлен на кафедре, и имп. наместник обещал довести эту просьбу до сведения императора. Но, узнав, что против него планируются насильственные действия, Афанасий Великий 5 окт. тайно покинул город и укрылся неподалеку, у могилы своего отца; на следующую ночь солдаты ворвались в храм св. Дионисия, где должен был находиться Афанасий Великий Впрочем, святитель опасался не только насилия властей, но и беспорядков среди горожан, к-рые они могли вызвать. Удаление Афанасия Великого стало причиной резкого обострения обстановки в городе, Валент был вынужден уступить александрийцам, распорядившись не беспокоить более их епископа. 1 февр. 366 г. Афанасий Великий смог вернуться и уже до смерти оставался на кафедре. Из 40 лет епископского служения Афанасий Великий более 17 лет пребывал в изгнании.

Конфликты последних лет жизни Афанасия Великого были незначительны. Когда во время бунта в июле 366 г. язычники сожгли Великую церковь, построенную имп. Констанцием и освященную арианином Георгием, последовал приказ восстановить ее, но Афанасий Великий основал церковь в др. месте; храм был освящен 7 авг. 370 г. и получил впосл. имя святителя. Арианский еп. Лукий, к-рый еще при Иовиане пытался занять кафедру Афанасия Великого, сделал новую попытку с помощью местных ариан (24 сент. 367), но власти, опасаясь народного возмущения, выдворили его из города и из Египта через 2 дня после его прибытия.

Церковь святого Захарии в Венеции, где покоятся мощи святителя Афанасия Великого Александрийского
Церковь святого Захарии в Венеции, где покоятся мощи святителя Афанасия Великого Александрийского

Афанасий Великий оставался общепризнанным вселенским главой борьбы за никейское Православие. Когда епископы лат. Африки склонялись к замене Никейского Символа веры вероопределением Аримино-Селевкийского Собора, Афанасий Великий созвал в 368/69 г. собор егип. и ливийских епископов и от лица Собора составил "Послание к африканским епископам".Афанасий Великий находился в переписке со свт. Василием Великим по важным догматическим и каноническим вопросам; в частности, он поддержал свт. Василия, когда каппадокийские монахи подвергли его нападкам за уклончивые выражения о Св. Духе: Афанасий Великий видел, что свт. Василий "немощен только для немощных" - эта "немощь" служила созиданию Церкви, привлечению в нее колеблющихся. Свт. Василий рассчитывал на посредничество Афанасия Великого в нормализации осложнившихся из-за раскола в Антиохии отношений между "восточными" и Римской кафедрой, но его надеждам не суждено было сбыться. 2 мая 373 г. Афанасий Великий преставился ко Господу, завещав перед смертью избрать архиепископом ближайшего своего помощника пресв. Петра. Не дожив неск. лет до Всел. II Собора, великий александрийский святитель сделал очень многое для окончательного торжества над арианством правосл. веры в Св. Троицу.

Подобно тому, как жизнь Афанасия Великого- важная часть истории его времени, его влияние как богослова и подвижника определяется тем местом, какое принадлежит ему в истории. Афанасий Великий вступил на поприще в переломное время. Закончилась доникейская эпоха, для к-рой характерны доктринальная нестабильность, сосуществование разных школ и направлений, дефицит вселенских критериев в отсутствие Вселенских Соборов (так, Ориген, осужденный в Египте, был почитаем в Палестине). Хотя Церковь всегда стремилась к единству веры, на практике оно достигалось далеко не всегда. Характерно, что тогдашнее самоназвание Церкви - кафолическая (т. е. всеобщая) - имеет канонический, а не вероучительный акцент. Поколение Афанасия Великого получило то, чего не было раньше,- Вселенский Собор, давший вселенский Символ веры. Как всегда, решающим фактором была последующая рецепция - претворение в жизнь - соборных постановлений. Афанасий Великий больше всех потрудился не только для всеобщего принятия решений Никейского Собора, но и для принятия церковным сознанием самого понятия Вселенского Собора. Основным критерием церковности становится Православие. Главная заслуга Афанасия Великого- в обосновании догмата единосущия. Но от этой темы неотделимо и его учение о воплощении Сына Божия и об обожении человека, что составляет предмет догматического и аскетического богословия следующих веков. Свящ. Писание и вера Церкви - основа богословских построений святителя; диалектическая сила сплавлена у него с пламенной силой убеждения, и никогда не упускается из виду сотериологическая перспектива. Исторический деятель крупнейшего масштаба, Афанасию Великому умел разговаривать с императорами на языке дипломатии и в то же время мог выступить бескомпромиссным и ревностным их обличителем.

Афанасию Великому использовал возможности Александрийской Церкви (отчасти и в годы изгнаний) для распространения христианства во всем Египте, упрочения связей Александрийской кафедры с остальными областями, для поддержки крепнущего монашества и его большего сближения с Церковью. Опора на воцерковленный народ и монашество делала успешной его миссию среди язычников. Многочисленные пастырские путешествия Афанасия Великого вплоть до самых отдаленных уголков Египта служили единению Церкви вокруг александрийского престола. Несомненно, роль Афанасия Великого не ограничивалась пределами Египта: по сути глубокий кризис Церкви в империи, вызванный арианством, был преодолен при активном личном участии Афанасия Великого. Этот процесс не оставался лишь внутрицерковным, охватив значительную часть населения империи, гос-во, институт имп. власти,- и роль Афанасия Великого в нем тем и значительна, что он своими деяниями и творениями был обращен ко всей Церкви, ко всей империи и ко всему ее населению. Отстаивание Православия и Соборного единства Церкви было важнейшим этапом в деле распространения христианства во всей империи и становления новых отношений между Церковью и христ. гос-вом.

Протоирей Валентин Асмус, И. С. Чичуров

Творения

В обширном лит. наследии Афанасия Великого нашли отражение разные области богословия, что позволяет соответственно классифицировать весь корпус творений святителя.

Апологетические

Эту группу составляют ранние сочинения Афанасия Великого: "Слово против язычников"  и "Слово о воплощении Бога Слова". Они написаны ок. 318 г. (335-337; здесь и далее датировки по К. Ле Башле, альтернативные - по М. Тецу, однако уже содержат основные положения учения святителя. Оба Слова связаны между собой и, согласно блж. Иерониму, объединялись под общим названием "Две книги против язычников". 1-е сочинение по теме и содержанию близко к апологиям II в.: в нем дается критика языческой мифологии и обрядов как идолопоклонства, а также намечается путь истинного богопознания через созерцание красоты тварного мира и самопознание. Во 2-м Афанасий Великий раскрывает смысл Боговоплощения. Это важнейшее произведение для восточнохрист. антропологии и сотериологии.

Догматико-полемические

Критике арианства Афанасий Великий посвятил 3 "Слова против ариан" (Λόγοι κατ̓ ̓Αρειανῶν, Orationes contra Arianos, 356-361 или 345-346; 4-е слово, по мнению большинства исследователей, не принадлежит Афанасию Великому). Они написаны Афанасием Великим во время его 3-го изгнания. В 1-м слове содержатся изложение арианского учения (по книге Ария "Талия"), а также защита определений Никейского Собора о несотворенности Сына и о единосущии Сына Отцу. 2-е и 3-е Слова представляют собой подробный анализ текстов Свящ. Писания относительно рождения и воплощения Сына, связи между Сыном и Отцом. К этой группе примыкает также небольшое соч. "О явлении во плоти Бога Слова и против ариан". Подлинность его подвергалась сомнению на основании того, что в нем использована формула каппадокийских отцов "один Бог в трех Ипостасях". Но уже на Александрийском Соборе 362 г. Афанасий Великий утверждал, что термин "ипостась" может быть использован в значении "лицо" и, следов., можно говорить о трех Ипостасях. Однако возможность позднейшей интерполяции каппадокийской формулы в текст Афанасия Великого не исключена.

Историко-полемические

К этой группе сочинений относятся прежде всего 3 защитительных Cлова, или апологии, Афанасия Великого против обвинений в его адрес. "Защитительное слово против ариан"  составлено после возвращения Афанасия Великого из 2-го изгнания (ок. 350 или 356-357). Святитель приводит аргументы в свою защиту против обвинений Евсевия Никомидийского и его сторонников. Здесь также собраны все документы, относящиеся к первым 2 изгнаниям Афанасия Великого, в частности документы Александрийского Собора 338 г., послание папы Юлия, 3 послания Сардикийского Собора 343 г., документы Тирского Собора 335 г. и ряд др. источников. "Защитительное слово пред царем Констанцием" написано по поводу обвинений, возведенных на Афанасия Великого арианами в том, что он будто бы недоброжелательно отзывался о Констанции в присутствии его брата Константа. Александрийской Церкви адресовано "Защитительное слово о бегстве своем", в к-ром Афанасий Великий оправдывает свое бегство от гонения дука Сириана, отвергая наветы ариан, упрекавших его в малодушии. К этому же разделу относится и "История ариан", или "Послание епископа Афанасия к монахам, повсюду пребывающим, о том, что сделано арианами при Констанции". Имп. Констанций, покровитель арианской ереси, изображен здесь как враг Христов и предтеча антихриста.

Экзегетические

При всей начитанности Афанасия Великого в Свящ. Писании очевидно, что экзегетика не была основным направлением его богословия. Любой анализ экзегезы Афанасия Великого cталкивается с дискуссией о подлинности дошедших под его именем трактатов. В наст. время все большее распространение получает т. зр., согласно к-рой Афанасию Великому не принадлежит ни одно из известных под его именем экзегетических сочинений. В "Послании к Маркеллину об истолковании псалмов" выражается общее отношение к ВЗ - как написанному единым Св. Духом и повествующему о Христе. Из экзегетических комментариев Афанасия Великого наиболее известно "Толкование на Псалмы", представляющее собой краткие комментарии на каждый псалом. Часть их дошла до нас в катенах Никиты Ираклийского (XI в.). Подлинность этого сочинения, в к-ром используется характерный для представителей александрийского направления аллегорический метод толкования, остается предметом споров. Несмотря на то что мнение об аутентичности имеет сторонников, сомнение в его принадлежности Афанасию Великому основывается на обнаружении в тексте интерполяций из Дидима Слепца и свт. Кирилла Александрийского (т. о., оно датируется не ранее V в.) и на нек-рых отличиях от характерной для Афанасия Великого терминологии. Приписывавшееся Афанасию Великому соч. "О надписании псалмов" в действительности написано св. Исихием Иерусалимским. Также, по всей видимости, не принадлежит Афанасию Великому небольшое "Предуведомление о псалмах".

Среди бесед Афанасия Великого наиболее значительна гомилия на Мф 11. 27: "Все предано мне Отцом Моим", направленная против арианской интерпретации этого места. В ней Афанасий Великий утверждает единство сущности Отца и Сына на основании Ин 16:15: "Все, что имеет Отец, есть Мое". Кроме того, сохранились краткие экзегетические фрагменты Афанасия Великого в катенах (на Иов, Ис, Варух, Дан, Песн, Мф, Мк, Лк, Ин, 1 Кор, Деян), но они либо извлечены из др. его сочинений, либо принадлежат к числу сомнительных и неподлинных. Свт. Фотий, Патриарх К-польский, упоминает о написанных Афанасием Великим Толкованиях на Екклезиаста и на Песнь Песней, однако до наст. времени дошло лишь неск. фрагментов. Отдельные фрагменты в "Катенах" Патриарха св. Никифора I сохранились от Толкования на кн. Бытия. Наконец, в "Синопсисе Священного Писания" содержится краткое описание библейских книг, он надписан именем Афанасия Великого, но составлен предположительно в нач. V в.

Аскетические

Святитель Афанасий Великий Александрийский и Антоний Великий. Икона

Святитель Афанасий Великий Александрийский и Антоний Великий. Икона

Особое место в наследии Афанасия Великого занимает "Житие св. Антония". Житие написано вскоре после кончины "отца монахов" (356) и уже при жизни автора пользовалось широкой популярностью. Довольно быстро оно было переведено на лат. язык и явилось одной из книг, послуживших к обращению в христианство блж. Августина. "Житие св. Антония" стало классическим образцом для последующих агиографических памятников, и Афанасий Великий по праву считается создателем житийного жанра. Среди аскетических творений, приписываемых Афанасию Великому, имеется также ряд текстов, посвященных девству. Несмотря на то что подлинность этих сочинений вызывает сомнение ученых, значение их для аскетического богословия весьма велико. К ним относится соч. "О девстве", носящее подзаголовок "Слово спасения к девственнице". Большинство патрологов отрицают принадлежность этого сочинения Афанасию Великому. Среди тех, кто отстаивали его подлинность, - нем. ученый Э. фон дер Гольц и рус. исследователь В. Д. Кудрявцев. Произведение содержит подробные наставления девственнице относительно времяпрепровождения и религ. обязанностей "невесты Христовой". Существует также неск. арм., сир. и копт. версий посланий на ту же тему, приписываемых Афанасию Великому. Копт. послание Афанасия Великого "О любви и воздержании" вошло в "Поучение прп. Пахомия Великого по случаю, когда один из братьев обиделся на другого". Кроме того, под именем Афанасия Великого сохранился ряд фрагментов на копт., сир. и араб. языках, посвященных девству во Христе.

Послания и письма

Эпистолярное наследие Афанасия Великого чрезвычайно обширно (хотя значительная часть его утрачена) и является важным источником как по догматическим вопросам, так и по истории и существу арианских споров, нек-рых др. ересей. Корпус посланий Афанасия Великого делится на неск. групп.

I. Праздничные (или пасхальные). Кроме своего прямого назначения - оповещать о начале Великого поста и дате празднования Пасхи - эти послания содержали обращение к пастве по тем или иным насущным вопросам, пастырские увещания, приветствия и т. д. Послания важны для уяснения хронологии жизни Афанасия Великого и истории эпохи. На греч. языке сохранились лишь отрывки из 22, 24, 27, 28, 29, 39, 40, 42, 43, 44 и 45-го посланий. Среди них особенно ценным является отрывок из знаменитого 39-го послания (367), в к-ром содержится полный список книг ВЗ (22 книги, по количеству букв евр. алфавита) и НЗ (27 книг). Это первое известное полное перечисление канона НЗ. Из Послания следует, что во времена Афанасия Великого Александрийская Церковь не включала в состав ветхозаветного канона книги Премудрости Соломона, Есфири, Товита, Иудифи, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, зато к НЗ добавлялись в качестве полезных и назидательных "Дидахе"("Учение 12 Апостолов") и "Пастырь" Ермы. Афанасий Великий особо подчеркивает авторитет канонических книг, к-рые "являются источником спасения. Только в них возвещается наставление в благочестии. Да не прилагает никто к ним, ни отнимает от них". Афанасий Великий перечисляет и неканонические книги ВЗ, отмечая их ценность для назидания оглашенных. 39-е послание вошло в канонические книги православной Церкви (Афан. 2). Значительная часть пасхальных посланий Афанасия Великого сохранилась в сир. переводе.

II. Соборные и окружные. В эту группу посланий входят: "Свиток к антиохийцам", в к-ром наряду с критикой арианства обсуждается богословская терминология, в частности термин "ипостась"; "Послание к императору Иовиану", содержащее изложение истинной веры; наконец, "Послание к епископам африканским", написанное от имени 90 епископов Египта и Ливии, собравшихся в Александрии под председательством Афанасия Великого, в защиту никейского вероопределения и термина "единосущный". "Окружное послание" 339 г.  адресовано всем епископам Кафолической Церкви, к-рых Афанасий Великий призывает объединиться против узурпатора Александрийского престола арианина Григория, а также "Окружное послание к епископам Египта и Ливии", составленное по поводу нападок еретиков на Никейский Символ веры.

III. Догматико-полемические. Во время своего 3-го изгнания (356-362), проведенного в египетской пустыне, Афанасий Великий написал 4 "Послания к Серапиону, епископу Тмуисскому, о Святом Духе". Послания составлены в то же время, что и "Слова против ариан", и представляют собой ответ Серапиону на вопрос о людях, "которые отступили от ариан за их хулу на Сына Божия, однако же неправильно мыслят о Святом Духе и утверждают, будто Дух Святой не только есть тварь, но даже один из служебных духов". В 1-м послании Афанасий Великий излагает правосл. учение о Св. Духе, раскрывая суть духоборчества как скрытого арианства; 2-е и 3-е послания изначально представляли собой, вероятно, одно послание, т. к. последнее продолжает предыдущее (B. de Montfaucon); 4-е послание посвящено той же теме, что и 1-е. К Серапиону обращено также "Послание о смерти Ария". Христологической проблематике посвящены написанные в 371-372 гг. "Послание к Эпиктету", "Послание к Адельфию" и "Послание к Максиму философу". В них Афанасий Великий, опровергая обвинения ариан, будто бы православные поклоняются человеческой природе Христа, утверждает, что человеческая и Божественная природы во Христе нераздельны, поклонение же воздается не природе, а воплотившемуся Слову. В "Послании о постановлениях Никейского Собора" Афанасий Великий отстаивает никейские вероопределения, в особенности термин "единосущный", отвергаемый арианами. В написанном неск. позже "Послании о Дионисии, епископе Александрийском" Афанасий Великий защищает своего предшественника по кафедре от обвинений в арианстве, поскольку ариане толковали его сочинения в свою пользу. "Послание о Соборах в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской" содержит изложение истории этих Соборов и критику арианских формулировок. В "Послании к Руфиниану" речь идет о том, как принимать арианских клириков, к-рые возвращались в Церковь с покаянием: "первенствовавших в злочестии" следует принимать как мирян, тех же, кто были "увлечены нуждою и насильно", принимать после покаяния в сущем сане. Это послание впосл. было включено в канонические сборники правосл. Церкви (Афан. 3). В "Послании к монахам" Афанасий Великий увещевает последних уклоняться от общения с арианами.

IV. Нравственно-аскетические. К ним относятся "Послание к Амуну"  и "Письмо к Драконтию". В 1-м Афанасий Великий говорит, в частности, о браке и девстве как о 2 различных путях жизни, предпочитая девство, но подчеркивая, что оба пути благословенны. Послание вошло в канонические сборники правосл. Церкви (Афан. 1). 2-е Послание - увещание поставленному из монахов во епископа в том, что епископство не исключает подвижничества, о пастырском служении и роли епископа.

V. Написанные по частным поводам. Среди них - 2 послания к Луциферу Каларисскому, 2 послания к авве Орсисию в составе "Жития прп. Пахомия Великого", "Послание к Палладию", "Послание к пресвитерам Иоанну и Антиоху" (̓ подлинность подвергается сомнению) и др.

Неподлинные сочинения (Псевдо-Афанасий)

Авторитет Афанасия Великого в Церкви был настолько велик, что его именем надписывали сочинения, в действительности ему не принадлежащие. Из них выделяются следующие группы сочинений:

Догматические

Помимо 4-го Слова против ариан Афанасия Великого атрибутируются 2 книги "О воплощении против Аполлинария", написанные ок. 380 г., уже после смерти святителя. Они отличаются по языку и стилю от творений Афанасия Великого, имя Аполлинария Лаодикийского (младшего), против к-рого направлены эти книги, в тексте не упоминается; впрочем, нек-рые исследователи отстаивают подлинность этого сочинения. "Слово пространнейшее о вере" представляет собой компиляцию из др. трудов Афанасия Великого, в основном из "Слова о воплощении Бога Слова". Среди возможных составителей этого, а также соч. "Изложение веры" исследователи выделяют свт. Евстафия, архиеп. Антиохийского и Маркелла Анкирского. "Изложение веры" направлено против ариан и савеллиан. Небольшой фрагмент "Толкования на Символ веры" написан, вероятно, одним из преемников Афанасия Великого на Александрийской кафедре, Петром II или Тимофеем I. "Пять диалогов о Св. Троице" и "Два диалога против македонианина-духоборца" содержат полемику православного с аномеем, македонианином и аполлинарианином. Стиль и богословие этих сочинений позволяют нек-рым ученым приписать их Дидиму Слепцу. Символ веры, приписываемый Афанасию Великому (см. Афанасиев Символ веры), называемый также по начальным его словам "Quicumque", составлен на латыни не ранее V в. "12 книг о Троице", опубликованные под именем Афанасия Великого Минем  среди сочинений африкан. еп. Вигилия Тапского (V в.), в действительности являются собранием трактатов неск. неизвестных зап. авторов 2-й пол. IV-V в., отражающих период борьбы Зап. Церкви против арианства.

Гомилетические

Под именем Афанасия Великого сохранилось значительное количество проповедей, большинство из к-рых ему не принадлежит. В сир. и копт. версиях до нас дошел ряд бесед под именем Афанасия Великого.

Прочие

Среди множества др. сочинений, приписываемых Афанасию Великому, особой популярностью пользовались 137 "Вопросо-ответов к Антиоху", составленные из творений разных отцов Церкви, известные, в частности, по древнерус. сборникам "История Мелхиседека", "Житие и наставления прп. Синклитикии Александрийской" и др. Имя Афанасия Великого носит одна из анафор Эфиопской Церкви.

М. В. Никифоров

Богословие

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Фреска, Сербия, 1209 г.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Фреска, Сербия, 1209 г.

Афанасий Великий по праву называется "Великим" и "Отцом Православия" за самоотверженную борьбу с арианством и за влияние, к-рое он оказал на развитие правосл. богословия (прежде всего каппадокийцев). Победа Никейского Символа веры и торжество учения о единосущии Отца и Сына обязаны гл. обр. лит. деятельности и личному подвигу Афанасия Великого. Нравственно-религ. сила Афанасия Великого и его значение в истории богословской мысли заключаются в его глубоком убеждении, что в лице Христа на земле действительно явился совершенный Бог, К-рый один только мог спасти и воссоздать человека. Однако Афанасий Великий не оставил систематического изложения своего учения: оно рассеяно по мн. его сочинениям, посвященным гл. обр. полемике с язычеством и христ. ересями. Афанасий Великий сам указывает источники своего учения - Свящ. Писание и Свящ. Предание, а также отдельные истинные положения античной философии.

Учение о богопознании

Афанасий Великий полагает, что в христианстве особое положение занимает вера: в Бога и в таинство спасения человеку следует прежде всего верить, "ибо какое слово может достойным образом объяснить то, что выше существа сотворенного". Вместе с тем особенно в ранних сочинениях Афанасий Великий допускает возможность познания или созерцания Бога умом. Вера в Бога для Афанасия Великого предшествует Его познанию. Она не противоречит разуму, так что и вера в Бога, и знание Его, по мнению Афанасия Великого, одинаково достойны.Афанасий Великий замечает: разумная душа человека, сотворенная Богом по образу и подобию Его, обладает способностью созерцать и познавать сущее, а также отражать, как в зеркале, своего Творца. Бог как бы вложил в человека понятие и знание о Собственной вечной природе. Такое знание бывает двояким - опосредованным и непосредственным. Первое восходит от следствий к их Причине, от дел - к Делателю. Знание о Боге можно получить из явлений тварного мира, потому что тварь "своим существованием, порядком и стройностью, как бы письменами, дает уразуметь своего Владыку и Творца". От этой красоты и стройности земли и неба человек может восходить мыслью к их Творцу - Богу и Его Слову. Как земной художник, к-рый в данный момент невидим, познается из своих произведений, так из порядка в мире познается его Творец и Создатель Бог, хотя Он невидим телесными очами. О Боге Творце говорит закономерность и целесообразность явлений природы, порядок и соразмерность, сочетание в ней противоположных начал и т. д. Подобно тому как мы узнаем, что в нашем теле есть душа, наблюдая производимые ею согласные движения телесных членов, хотя сама душа при этом невидима, так же точно мы узнаем, что в этом мире невидимо пребывает Бог. Поскольку же мир единствен, то и Творец его Бог также единствен. Через самопознание, а точнее, через познание образа Божия в человеческой душе Афанасий Великий считает возможным частичное познание Бога Отца и Сына. Все это относится к естественному богопознанию. Кроме того, более полное и точное знание о Боге можно получить из Божественного Откровения - Свящ. Писания, а также из Свящ. Предания, творений святых отцов и учителей Церкви, в к-рых истолковывается Свящ. Писание. Это прежде всего касается истины единобожия. Но помимо опосредованного богопознания Афанасий Великий допускает возможность и непосредственного богопознания. Афанасий Великий полагает, что когда ум человека, созданный по образу Божию, очистится от страстей, отвлечется от окружающих его телесных предметов и образов, отрешится от всякого к ним пристрастия, сосредоточится в себе самом и одновременно устремится ввысь, то он, переступив пределы всего чувственного и человеческого, действительно может вознестись на небо, в горняя, "за пределы всякого человеческого представления, и созерцать там Бога, что составляет для него высшую степень наслаждения. Это есть непосредственное богопознание. Такое богопознание было доступно человеку до грехопадения, оно доступно святым уже в этой жизни, но при этом невозможно полное и адекватное познание Бога в Его существе. Афанасий Великий резко выступает против попыток ариан и тропиков (τροπικοί - "превратные", не почитающие Св. Духа Богом, Афанасий Великий не называет еще приверженцев этой ереси пневматомахами, или духоборами) втиснуть тайну Божественного бытия в узкие пределы человеческого рассудка и формальной логики. Нетварную природу Бога невозможно постичь или изъяснить словом. О Неизреченном невозможно изречь что-либо Его достойное. Человеку трудно познать даже тварную природу, а тем более Божественную. Этим Афанасий Великий не перечеркивает свое учение о богопознании, но лишь указывает пределы человеческого разумения.

Учение о Боге

I. Бытие, сущность и свойства Божии. У Афанасия Великого встречаются 2 доказательства бытия Бога - из дел творения и из Божественного Откровения. Оба они относятся к опосредствованным доказательствам. Бытие Божие можно охарактеризовать как подлинное бытие, отличающееся от бытия-становления. Бог есть "истинно Сущий", ибо Он один имеет бытие Сам Собою. По Своей природе Бог един, безначален, вечен, невидим, сущность Бога непостижима или существует "за пределами всякой возникшей сущности" или даже "за пределами всякой сущности". Кроме того, Бог по природе духовен, разумен и бестелесен. Обладая вечно совершенной природой, Он самодостаточен, целостен, прост, несложен, неделим, не имеет частей и не составлен из различных начал. Вследствие этого Он неизменен, непреложен и бесстрастен. Бог благ и сверхдобр; Он все объемлет, но Сам ничем не объемлется; Он во всем пребывает Своей благостью и могуществом, но вне всего по Своей природе. Одно в Боге - Его сущность, или природа, а другое - ее действия, свойства и проявления. Однако это не приобретенные свойства, но происходящие из самой сущности Божией, так что Бог не слагается из сущности и свойств  в нашем обычном понимании. В ответ на утверждение ариан, что Сын рожден не от Самого Бога Отца, но от того, что "окрест Него", Афанасий Великий, в частности, говорит: "Называя Его Богом или именуя Отцом, мы именуем не что-либо окрест Его, но означаем саму Его сущность. Ибо хотя невозможно постигнуть, что такое сущность Божия, однако же при одном представлении, что Бог есть... мы, желая обозначить не кого-либо иного, но Его Самого, именуем Его Богом и Отцом и Господом". Невозможно познать, что́ Бог есть в своей сущности, можно лишь сказать, что Он не есть. Бог есть Творец мира и человека, их Царь и Промыслитель.

II. Триадология. Большую часть своей жизни Афанасий Великий провел в борьбе с арианством за никейскую веру в единосущие Отца и Сына. Его вклад в разработку догмата о Св. Троице огромен. "Троица не сотворена, но вечное и единое Божество в Троице и единая слава Святой Троицы" ; "Святая и блаженная Троица нераздельна и есть едино Сама с Собой"; "Она нераздельна и Сама Себе подобна"; "как одно есть крещение, преподаваемое во имя Отца и Сына и Св. Духа, и одна вера в Троицу, так и Святая Троица, Сама Себе тождественная и соединенная с Собой, не содержит в Себе ничего тварного. И таково нераздельное единство Троицы, и такова единая вера в Нее". Краткое исповедание этой веры содержится в 1-м Послании Афанасия Великого к Серапиону: "Итак, есть Святая и совершенная Троица, познаваемая в Отце и Сыне и Святом Духе, не имеющая ничего чуждого или примешанного извне, не составленная из Творца и твари, но всецело творящая и зиждительная. Она подобна Самой Себе, нераздельна по природе, и едино Ее действие. Ибо Отец творит все Словом в Духе Святом". Таково правосл. учение Афанасия Великого о Св. Троице, хотя, как представителю староникейцев, ему недостает той терминологической четкости, к-рой отличается триадология каппадокийцев. Слово οὐσία ("сущность") имеет у него более конкретный смысл, чем у каппадокийцев. Оно включает также нек-рый смысл слова ὑπόστασις (ипостась). Поэтому у Афанасия Великого нет строгого различения терминов "усия" и "ипостась": "Ипостась есть сущность и не означает ничего другого, кроме самого сущего... Ибо ипостась и сущность есть бытие". Кроме того, Афанасий Великий использует ряд др. терминов для обозначения ипостасного бытия: ὑφεστάναι (быть подлежащим, существовать самостоятельно), ἐνούσιος (восуществленный) οὐσιώδης (существенный), ζῶν (живой). Афанасий Великий считал возможным применять к Богу как выражение "одна ипостась" (в смысле одна сущность), так и выражение "три Ипостаси" (в смысле три самостоятельных, реально существующих Лица). Но Афанасий Великий достаточно ясно говорит о единой сущности и трех Ипостасях: "...троекратным возношением славословия, взывая: свят, свят, свят, показывают три совершенные Ипостаси, а единым произношением слова: Господь - выражают единую сущность"; "Едино Божество и един Бог в трех Ипостасях". Неразработанность богословского языка приводила к нечеткости в употреблении терминов οὐσία и ὑπόστασις, к-рая сохранялась в богословской лит-ре до II Всел. Собора.

1. Учение о различии трех Божественных Ипостасей и ипостасных свойствах. а) Бог Отец. Афанасий Великий понимает под единым Богом не только Бога Отца, но всю Св. Троицу. "Через единого Отца познается единое Божество Св. Троицы".. Афанасий Великий указывает особые свойства, присущие только Богу Отцу. Он один безначален и нерожден и есть Начало и Родитель Сына, будучи Его источником и корнем. Бесконечность бытия, вечность, бессмертие и др. существенные свойства находятся в Отце, как в источнике покоятся в Нем и Сыне. Бога Отца Афанасий Великий сравнивает с умом или светом, Сына же - с рождающимся из него словом или сиянием. Если Отец и больше Сына (и Св. Духа), то не по природе, не по величине и не по времени, а по причине рождения от Него Сына.

б) Бог Сын. Еще в самых ранних сочинениях Афанасий Великий прежде всего указывал на то, что Сын называется в Свящ. Писании Словом Божиим, через К-рое все начало быть. Это Слово нельзя понимать по аналогии с внутренними семенными началами вещей, нельзя понимать и по аналогии с человеческими словами, состоящими из слогов и звучащими в воздухе. Слово Божие есть собственное и единственное Слово Отца, существующее Само по Себе как живой и деятельный Бог. Представление о Его отношении к Богу Отцу можно отчасти получить из отношения нашего слова к нашему уму. Как наше слово, происходя из глубины нашего ума, адекватно выражает его мысль, так и Слово Божие, происходя от Отца, во всей полноте выражает Его и является Его Истолкователем, Вестником и неизменным Образом. У Бога не множество слов, но единое Слово, К-рым Он разом все сотворил и промышляет обо всем. Это древнее учение о Слове лежит в основании всей последующей полемики Афанасия Великого с арианами и доказательства единосущия Отца и Сына. Так, в своем главном антиарианском сочинении Афанасий Великий пишет: "Сын есть не что иное, как Рождаемое от Отца, а Рождаемое от Отца есть Его Слово, Премудрость и Сияние" (два др. имени, относимых к Сыну в Свящ. Писании). Поэтому ложно заявление Ария о том, что было время, когда не было Слова, как будто "Бог был некогда без Своего собственного Слова и Премудрости, Свет - без Сияния и Источник был безводный и сухой". Как вечен Отец, так вечно Его Слово и Премудрость. Если бы Бог Отец был некогда бессловесный, непремудрый и несияющий, то этим у Него была бы отнята полнота Отчей сущности. Поэтому Бог всегда есть Отец Сына, иначе Он претерпел бы изменение, но Бог неизменен. Тем самым Афанасий Великий показывает, что бытие Сына необходимо обусловлено законами самой Божественной природы и жизни. Он делает важнейшее для христ. догматики различение: рождение Сына - это акт Божественной природы, а не воли. Сын Божий, говорит Афанасий Великий, есть "Сын по природе, а не по воле", и "не по воле, но по природе сущий Бог имеет Свое собственное Слово". Сын есть "истинный по природе и преискренний Сын Отца", "собственное Порождение Отчей сущности". При этом рождение Сына не имеет в Боге характера внешней необходимости или принудительности, ибо, "как желанию противополагается несогласное с волей (т. е. необходимое.- А. Ф.), так то, что относится к природе, выше и первоначальнее свободного выбора". Поэтому так же, как Бог благ по природе, Он по природе есть Отец Сына. В рождении Сына Божественная Отчая сущность не испытывает ни страдания, ни разделения. Основные образы рождения Сына от Отца, встречающиеся у Афанасия Великого, -это происхождение слова из ума, сияния от света (или от солнца), реки из источника, растения из корня. Смысл всех этих образов в том, чтобы показать различие Лиц и имен Отца и Сына, Их нераздельность, бесстрастность рождения, единовременность существования, порядок происхождения Одного от Другого, наконец, неделимость, целостность и тождество сущности. Афанасий Великий использует образ человеческого рождения, для того чтобы подчеркнуть тождество сущности Отца и Сына, тождество по природе. Но в то же время Афанасий Великий предупреждает: "Рождение представляем себе не по-человечески", образ человеческого рождения следует употреблять с осторожностью и наряду с др. образами, чтобы не привнести в понятие Божественного рождения элемент страдания и разделения. Бог Сын есть "начертание Ипостаси Отца, Свет от Света, Сила и истинный Образ Отчей сущности", следов., в Нем как в Образе есть все, что принадлежит Отцу, кроме нерожденности, ведь Образ должен быть таким же, каков и Его Отец. Именно в этом смысле Афанасий Великий вместе с отцами I Всел. Собора говорит, что Сын "единосущен" Отцу, т. е. рожден не из ничего, а "из сущности Отца". Оба термина у Афанасия Великого означают тождество сущности Отца и Сына: "Кому мы подобны, с теми имеем тождество и бываем единосущны. Так, мы, люди, единосущны меж собой, ибо всем свойственно одно и то же". "Как мы единосущны со своими отцами и суть сыны по природе, так и Сын [Божий] - с [Богом] Отцом".Термин "единосущный" следует понимать не в еретическом смысле, какой вкладывал в него Павел Самосатский, отрицавший с помощью этого термина ипостасное бытие Слова, но в строго правосл. смысле, как это сделали отцы Никейского Собора.

в) Бог Дух Святой. В своих посланиях к еп. Серапиону Тмуисскому, направленных против пневматомахов, Афанасий Великий впервые открыто выступил с защитой Божественного достоинства Св. Духа (эти послания легли в основу трактатов о Св. Духе свт. Василия Великого, Дидима Слепца, свт. Амвросия Медиоланского). В целом доказательства Божественности Св. Духа имеют у Афанасия Великого те же черты, что и доказательства Божественности Сына. Как Сын Божий, будучи неизменным Образом Бога Отца, отражает всю полноту Отчей природы, так и Дух Св., будучи Образом Сына, отражает всю полноту природы Сына, а через Него и Отца. "Дух, - говорит Афанасий Великий, - это Образ Сына... а Образ таков, каков и Тот, чей Он Образ". Сын же - "Образ Отца и не есть тварь". У Духа с Сыном "и сила, и природа таковы же, каковы у Сына со Отцом". Если в Свящ. Писании Дух называется Духом Сына, а Сын - Бог, то и "Дух - Бог, ибо Он имеет такое же единство с Сыном, какое Сын со Отцом". Афанасий Великий применяет те же образы к исхождению Св. Духа, что и к рождению Сына: "Где Свет, там и Сияние, а где Сияние, там и его действенность и светозарная Благодать". Если Отец именуется в Свящ. Писании источником, а Сын - рекой, "то о нас говорится, что пием Духа".Если Отец именуется премудрым, а Сын Премудростью Его, то мы принимаем "Духа премудрости" - Св. Духа. Имена Св. Духа, встречающиеся в Свящ. Писании - "Дух освящения", "Дух обновления", "Дух животворящий" и др.,- также говорят о Его Божественном достоинстве, ибо Св. Дух имеет все эти свойства не извне, не по причастию, а по природе, актуально и Сам уделяет их тварям. Это же относится к Его Божеству: если Св. Дух делает людей причастниками Божиими, то Сам Он также есть Бог. Св. Дух непреложен и неизменен, а всякая тварь изменчива; Он единствен, а тварей множество; Он - Творец, ибо участвует в творении: "Отец творит все Словом в Духе". Исходя от Отца, Св. Дух, так же как и Сын, имеет Божественную природу, за исключением нерожденности и неисходности. Если в онтологическом отношении Св. Дух исходит от Отца, то в икономическом отношении Он "подается от Отца через Сына". Католич. исследователи, смешивая эти 2 аспекта, видят в подобных выражениях свт. Афанасия учение о Filioque. Учение о Св. Духе как Даре, подаваемом верующим Сыном от Отца, раскрывает один из аспектов Его действительного проявления в мире: "Поскольку един Сын, едино живое Слово, то надлежит, чтобы совершенная, полная, освящающая и просвещающая, живая действенность Его была едина, един был Дар, Который именуется исходящим от Отца, потому что Он сияет, посылается и дается через Слово, а Слово мы исповедуем происшедшим от Отца". Так же как и Сын, Св. Дух собствен Божеству в Троице, неотделим от Св. Троицы; "Как Сын, Который во Отце и в Котором Отец, не есть тварь, но собствен Отчей сущности... так и Духа, Который в Сыне и в Котором Сын, непозволительно причислять к тварям и отделять от Слова, Троицу же представлять несовершенною". "Дух Святой - не тварь, но собствен Слову и Отчему Божеству. Так учение святых сводится к учению о Святой и нераздельной Троице".

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, Церковь Покрова Божией Матери, с. Гуменец. 1-я треть XVI в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, церковь Покрова Божией Матери, с. Гуменец, 1-я треть XVI в.

2. Учение о единстве Ипостасей Св. Троицы. Опираясь на крещальную формулу, содержащуюся в Свящ. Писании, Афанасий Великий говорит, что Св. Троица - единый и нераздельный Бог: "Троица же не по имени только или по образу выражения, но по истине и бытию  есть Троица. Ибо как Отец есть Сущий, так и Слово Его есть Сущий над всеми Бог, и Св. Дух не лишен бытия, но истинно существует как Ипостась. Св. Троица "соединяется неслиянно и как Единица делится несекомо". Отец, Сын (и Св. Дух) "суть едино по свойственности и сродственности природы) и по тождеству единого Божества. Сочинения Афанасия Великого носят полемический характер; выступая против определенной ереси, святитель выделяет в критике ее основные моменты - в опровержении арианства, напр., он сосредоточивается на доказательстве единосущия Отца и Сына, достаточно ясно в др. местах выразив веру в сущностное единство Пресв. Троицы; в критике пневматомахов основным моментом является доказательство нетварности Св. Духа и т. п. Поэтому исследователи считают возможным распространять доказательства Афанасия Великого, напр., единосущности двух Лиц Св. Троицы на всю Троицу. Отец, Сын (и Св. Дух) едины по сущности, имеют "единый образ Божественности" и "единое Божество". Ипостаси Св. Троицы единосущны, как "сыны единосущны отцам". Афанасий Великий так же, как и свт. Василий Великий, считает, что христианство, неизменно исповедуя веру в Триединое Божество, идет средним путем между иудейством и язычеством, т. е. между моноипостасностью и многобожием. В учении о Св. Троице не признается много богов, ибо в нем не вводятся три начала, или три Отца: "Мы представляем образ не трех солнц, но солнца и сияния, и один свет от солнца в сиянии. Так знаем единое начало". Уже в Трисвятой песни херувимов выражается учение как о "Трех совершенных Ипостасях", так и о "единой сущности". Афанасий Великий полагает, что кроме общей сущности у всех Лиц Св. Троицы единые свойства (вечность, святость, неизменность и др.), единая энергия. Кроме того, "одна воля, одно желание у Отца, Сына [и Св. Духа], потому что и природа у них одна и нераздельна". Всякое действие Божие (творение, промышление, спасение, освящение, обожение) совершается всеми Ипостасями Св. Троицы, ибо "единая действенность Троицы" и осуществляется от Отца через Сына  в Духе Святом. В целом, при нек-рой терминологической неопределенности у Афанасия Великого (отсутствие четкого различия между понятиями "сущность" и "Ипостась", употребление выражения "из сущности Отца", иногда смешение терминов "тождество", "подобие", "сродство" и "единосущие"), ему не только удалось отстоять Никейскую веру в единосущие Отца и Сына и раскрыть учение о Третьей Ипостаси Св. Духа, но и обосновать нераздельное сущностное единство всех Ипостасей Св. Троицы. Несмотря на то что в учении о Св. Духе Афанасия Великого присутствует элемент доникейского субординационизма, не преодоленного им до конца ("Дух есть и именуется образ Сына", "Дух Св. более всего свойствен Сыну и не чужд Богу" - Ep. ad Serap. I 24, 25; "Дух, пребывая в Слове, через Него пребывает и в Боге" - Ibid. II 5), учение Афанасия Великого послужило основой для создания младоникейцами (каппадокийцами) целостного церковного учения о догмате Св. Троицы.

Учение о творении

I. Онтология тварного и образ творения. Афанасий Великий считает, что Бог обладает бытием по природе, тварь же получила его по воле Божией, через причастие, внешним и случайным образом. Бог существует безначально (ἀγένητος), как Сущий, тварь же имеет начало своего бытия, как возникшая из небытия (ἐξ οὐκ ὄντων), и есть собственно возникшая сущность. Начавшись с изменения, всякая тварь отличается от Бога своей изменяемостью. "Природа тварных вещей, как происшедшая из ничего, взятая сама по себе, есть нечто текучее, немощное и смертное". Однако тварное бытие, будучи произведением сущего и благого Бога, и само есть нечто благое. Зло же - это не-сущее, ибо не происходит от сущего Бога. Афанасий Великий противопоставляет христ. взгляд на происхождение мира языческим учениям: "Мир произошел не сам по себе, ибо он существует не без Промысла; и не из предсуществовавшей материи, ибо Бог не бессилен, но Бог привел все из не сущего и совершенного небытия в бытие посредством Своего Слова". Причина сотворения мира, по мнению Афанасия Великого, лежит в благости Божией: "Бог благ, Благому же не свойственно никому отказывать по зависти. Поэтому Бог, никому не отказав в бытии, сотворил все из ничего Своим собственным Словом". Причина того, что Бог сотворил мир Своим Словом, по мнению Афанасия Великого, такова: Бог, зная, что вся тварная природа в своей основе текуча и разрушима, для того чтобы вселенная не пришла в беспорядок и не возвратилась в небытие, сотворил все Своим вечным Словом, не попустив твари увлекаться своей собственной природой, и по своей благости поддерживает ее в бытии и управляет ею Своим Словом, ибо только благодаря причастию Отчему Слову тварь может твердо пребывать и не разрушаться. Афанасий Великий различает, т. о., два вхождения Слова Божия во вселенную: при ее сотворении и при дальнейшем промышлении о ней. Бог Отец "как рукой  все сотворил Словом и ничего не творит без Него". О действии Лиц Св. Троицы в творении Афанасий Великий говорит так: "Отец творит все через Слово  во Святом Духе, и "вся Троица есть творящая и зиждительная", ибо "едино ее действие.

II. Порядок творения. Опираясь на Свящ. Писание, Афанасий Великий считает, что мир был сотворен в 6 дней, но полагает, что весь мир был создан мгновенно в своих основаниях, родах и видах: "В один день одним и тем же повелением все были призваны в бытие. Так было положено начало бытию четвероногих, птиц, рыб, скотов, растений... и рода человеческого". Ни одна из тварей не предшествовала другой, но все созданное произведено вдруг, в совокупности одним и тем же повелением". Кроме того, все разнообразие видов тварных существ имеет свои образцы от сущего Бога.Из этих первооснов мира постепенно, повинуясь творческим Божиим повелениям, или законам, возникли все видимые и невидимые твари. До видимого телесного мира был сотворен мир невидимый - духовные и разумные существа, ангелы, образующие множество чинов. По своей природе и силе они намного превосходят человека и стоят ближе к Богу, однако все они, по слову апостола, суть служебные духи, к-рые служат нам, "наблюдая за нашими поступками". Будучи бестелесными, ангелы не вездесущи и могут присутствовать только там, куда посылаются. Как и остальные твари, ангелы достигают совершенства через причастие Св. Духу. Произойдя из небытия и существуя вне Божественной сущности, они, как и остальные твари, также подлежат превращениям и изменениям. Изначально обладая свободной волей, одна часть ангелов не устояла в своем чине и отпала от причастия Св. Духу, обратилась ко злу и стала демонами. Ниспав с неба, сатана вместе с подчиненными ему демонами, обитающими в воздухе, обольщает людей и препятствует их восхождению на небо. Видимый мир был сотворен в 6 дней в определенной последовательности, от самых низших форм бытия до самой высшей - человека, причем каждое существо как произошло по своему роду в своей сущности, так и существует и пребывает, поддерживаемое в бытии Словом Божиим. Весь мир представляет собой единое и гармоничное целое, в к-ром каждая его часть занимает определенное положение и выполняет определенную функцию, но в согласии с остальными, подобно хорошо настроенному муз. инструменту или многоголосому хору, руководитель к-рого - Само Слово Божие.

Антропология

В конце творческого процесса Бог сотворил человека. Он не просто создал людей, как остальных, бессловесных, животных, но сотворил их по Своему собственному образу, уделив им силу Своего собственного Слова, чтобы они, имея в себе как бы нек-рую тень Слова и став разумными, могли пребывать в блаженстве и святости.Слово Божие, по образу Которого был сотворен человек, есть совершенный Образ Бога Отца.. Кроме разумности (словесности) богообразность человека состоит также в свободе воли. Тем самым образ Божий в человеке заключается в его высших способностях, в то время как подобие Божие состоит в реализации этих способностей в познании сущего и его Творца, а также в стремлении к благу и в уподоблении Богу в добродетелях.Человек по своей природе состоит из души и тела. Душа человека сотворена одновременно с телом. Она разумна и бессмертна. Бессмертие души Афанасий Великий доказывает, с одной стороны, опираясь на Платона, на основании различия природы и природных действий души и тела, именно из того, что душе свойственны противоестественные для тела действия (представление о бессмертии, о вечном и безграничном, познание Бога, самодвижение и др.), а с др. стороны, на основании сродства души с объектом познания - с умопостигаемым, бестелесным и вечным Богом. Душа имеет различные силы и способности. Прежде всего она обладает чувствами, связанными с телом, как бы нек-рыми струнами муз. инструмента, на к-ром она играет. Затем в душе есть движущая и жизненная сила, ибо душа по природе удобоподвижна. Выше этих сил, к-рые роднят человека с животными, стоит разум, или рассудок. Это своего рода судья (эта же мысль встречается у Аристотеля, Плотина и Августина), к-рый обсуждает и взвешивает данные внешних чувств, запечатлевает их в памяти, указывает чувствам, куда им стремиться, сдерживает их в нужных ситуациях и в целом направляет человека к лучшему. Разум может представлять что-то отсутствующее, мысленно преодолевать пространства, возноситься на небо, в то время как тело и его чувства покоятся и пребывают бездеятельны. Благодаря ему человек, в отличие от животных, знает различие добра и зла. Но выше рассудка в человеческой душе стоит ум, к-рым человек размышляет о бестелесном, бессмертном и вечном, что неестественно для тела, но естественно для бессмертной души. Только умом человек может созерцать и познавать Бога и умопостигаемое. Ум человека есть своего рода зеркало, отражающее Бога. Наконец, помимо познавательных сил в душе человека есть волевое начало - свободное произволение, или свобода выбора. Все эти силы и сама природа человеческой души ставят ее выше тела, делают ее его госпожой и повелительницей. В свою очередь, тело есть обиталище души и ее орудие. В лице первого человека все люди получили свою природу, ибо, хотя "только один Адам был образован из земли, в нем содержались основания преемства всего рода". Люди родственны друг другу, ибо все произошли от одного, и единая природа у всех людей. Одна рука Божия, сотворившая человека в начале, и после этого образует каждого человека во чреве матери. Наряду с признанием единой человеческой природы Афанасий Великий различает 3 ее состояния: до грехопадения, после грехопадения и после Боговоплощения.

Учение о грехопадении

I. Первоначальное состояние человека. Бог сотворил человека прежде всего для того, чтобы он познавал своего Творца, стремился к Нему и, имея в себе Божественную благодатьи силу Отчего Слова, "радовался бы общению с Богоми проводил беспечальную, блаженную и подлинно бессмертную жизнь". В райском состоянии невинности и чистоты человек, не имея никакого препятствия к познанию Бога, непрестанно созерцал Отчее Слово, а через Него Самого Отца, возносясь своей мыслью выше всякого чувственного и телесного представления и силой своего ума  прикасаясь к Божественному и умопостигаемому на небесах. В раю Адам "с непостыдным дерзновением был устремлен своим умом к Богу и общался со святыми (ангелами.- А. Ф.) в созерцании умопостигаемого".. Бог создал человека для нетления, вечности и блаженства. Человеку была сообщена Божественная благодать, благодать причастия Слову, благодаря к-рой он и мог жить по заповедям Божиим, обладать вечным бытием и избежать естественного для него тления и смерти. Но человек был создан свободным и самовластным. Будучи тварью, он не был неизменнымпо природе, ибо это свойственно только Богу. Произволение человека могло склоняться в обе стороны - как к добру, так и ко злу. Благодать Божию принял Адам "извне, обладая ею не связанной с телом". Поэтому Бог предварительно утвердил данную людям благодать законом и местом, т. е. дал им заповедь и поселил их в раю, так что если они сохранят Божественную благодать и пребудут благими, в добавление к обещанному им нетлению на небесах могли бы уже в раю проводить блаженную жизнь, могли побеждать естественное тление и жить, как Бог; если же они преступят заповедь, отвратятся от блага и обратятся ко злу, то тем самым подчинятся естественному тлению и смерти и потеряют райскую жизнь. Это был своего рода Божий приговор человеку, произнесенный в раю Словом Божиим. Человек, т. о., имел все условия для того, чтобы свое текучее, естественное состояние преложить в сверхъестественное - вечное, нетленное, безгрешное, что отчасти уже начиналось в Адаме, для к-рого естественно было пребывать в блаженстве и созерцании Бога.

II. Грехопадение и его последствия. Однако человек, соблазненный диаволом, ослушался Бога, преступил заповедь Божию, согрешил и пал. Люди уклонились от познания Бога, изобрели зло и подверглись смертному осуждению, к-рым ранее угрожал им Бог за преступление Его заповеди. В результате этого они уже не могли оставаться такими, какими были созданы, но как согрешили, так и подчинились тлению и смерти, к-рые стали господствовать над ними, поскольку преступление заповеди возвратило их в естественное, согласно богословскому мнению Афанасия Великого, состояние, так что, будучи сотворены из не-сущего, по справедливости, как считает Афанасий Великий, они опять стали возвращаться в небытие. Отвратившись от Сущего Бога, люди уклонились в не-сущее, во зло, поэтому в них естественным образом истощилось вечное бытие. Отвратившись от вечного, люди обратились к тленному и сами стали для себя виновниками тления и смерти. Презрев Высшее и убоявшись его познания, они охотнее стали искать то, что было к ним ближе, а это было тело с телесными чувствами. Люди обратили мысль на самих себя, и, помышляя о теле и иных чувственных материальных предметах, думая, что это их собственность, впали в вожделение к ним и к самим себе, предпочтя собственное созерцанию Божественного. Так люди стали рабами своих желаний, беспрестанно стремясь к чувственным удовольствиям, доставляемым посредством тела, и стали считать их единственным благом. Желания превратились в страсть и склонность, так что люди стали бояться их потерять; у них возник страх смерти. Последствия грехопадения для человека, т. о., по мнению Афанасия Великого, сводятся к следующему: противоестественное состояние тления и смерти; забвение Бога и своей подлинной природы; ослепление ума, подчинение низшему, чувственному; рассеянность на множество желаний и удовольствий; рабство греху; потеря праведности и невинности; виновность перед Богом за преступление заповеди; утрата Божией благодати, сохранявшей человека от тления; помрачение образа Божия в душе человека; изгнание из рая. Вместе с падением человека все пришло в смятение: "земля была проклята, отверзся ад, заключился рай, раздражилось небо".

III. Усиление и распространение греха. После грехопадения люди не остановились и продолжали грешить. В погоне за чувственными удовольствиями и материальными благами они превысили всякую меру греха, совершая различные беззакония и злодеяния и став ненасытными во грехах. Смерть и тление все больше овладевали людьми, воспользовавшись против них Божией угрозой. Смерть стала законом человеческого существования, к-рого невозможно было избежать, ибо он был установлен Самим Богом по причине преступления Адама. После преступления одного грех перешел на всех людей. Род человеческий растлился, разумный, созданный по образу Божию человек исчезал, и Божие творение погибало. Однако это не соответствовало изначальному Божию замыслу о человеке. Афанасий Великий замечает, что, с одной стороны, Божественный смертный приговор над согрешившим человеком не мог быть отменен, поскольку Божие определение неизменно и это было бы несообразно с истинностью и справедливостью Бога. Но, с др. стороны, не подобало, чтобы сотворенное Богом разумное существо окончательно погибло и под действием тления возвратилось в совершенное небытие, поскольку это было бы несовместимо с благостью Божией, создавшей человека, и с Его изначальным замыслом о человеке. Для изменения бедственного положения человека было недостаточно только покаяния, поскольку, если бы Бог после раскаяния человека отменил Свой приговор, то Он оказался бы неистинным, и в то же время покаяние не смогло бы вывести человека из естественного состояния и победить в нем тление и смерть, но лишь временно прекратило бы совершение грехов. Необходимо было спасти и воссоздать человека во всей полноте, даровать ему нетление, возвратить благодать богообразности, обновить падший образ и при этом одновременно выполнить условия справедливого смертного приговора.Надлежало для этого Самому Богу Слову, по образу Которого изначально был создан человек, принять образ человеческий, Самому Создателю человека воссоздать и обновить в нем Свой образ, Самому Сыну Божию, став Человеком, пострадать за всех и даровать людям бессмертие.

Христология

I. Предвечный Совет. В соч. "О воплощении Бога Слова", в к-ром Афанасий Великий еще задолго до Ансельма Кентерберийского попытался привести разумные основания для вочеловечения Сына Божия, он говорит, что именно наша винастала поводом к пришествию на землю Слова Божия, и наше преступление вызвало Его человеколюбие. Мы стали как бы основанием Его воплощения, и именно ради нашего спасения Он проявил Свое человеколюбие вплоть до того, что Сам явился в человеческом теле. Однако само Боговочеловечение, по мнению Афанасия Великого, было предуготовано еще прежде сложения мира. Именно об этом сказано в Книге Притчей Соломоновых (8:22), что Бог сделал Свою ипостасную Премудрость началом путей Своих, т. е. началом спасения человека, предустановив Ей принять человеческое тело. Афанасий Великий дерзновенно перетолковывает диалог из видения прор. Исаии (Ис 6:8), представляя его как диалог Бога Отца и Бога Сына перед воплощением: "Бог, видя, что созданный по Его образу человек погибает, сказал: "Кого пошлю, и кто пойдет?" Все безмолвствовали, и только Сын сказал: "Вот Я, пошли Меня". Тогда Отец сказал Ему: "Иди" - и предал Ему человека, чтобы Само Слово стало плотью и, приняв на себя плоть, во всем обновило его".

II. Единство Лица и образ соединения природ Спасителя. Наряду с ясным учением о едином Лице Господа Иисуса Христа и о двух Его природах и природных действиях у Афанасия Великого практически отсутствует учение о человеческой душе Иисуса Христа. Последнее обстоятельство позволяет отнести христологию Афанасия Великого к схеме Λόγος-σάρξ (Слово-плоть), но это значит, что его терминология формально не исключает арианского или аполлинарианского прочтения.

По учению Афанасия Великого, "Господь, сущий вечно, впоследствии, при скончании веков, стал человеком и, будучи Сыном Божиим, соделался и Сыном Человеческим". Бестелесное, нетленное, невещественное Слово Божие воспринимает Себе тело, не чуждое  и подобное (ὅμοιον) нашему. Будучи Творцом человеческой природы, Слово Божие Само уготовало Себе тело как храм, сделав его Своим орудием и обитая в нем.Оно облеклось в плоть, усвоило Себе тело, понесло тварное тело, сплелось с человеческим естеством. В целом это соединение Афанасий Великий называет вочеловечением, телесным явлением или телесным присутствием. Афанасий Великий называет дерзкой мысль, будто бы Слово Божие обитало в неком св. человеке, как ранее в пророках. Слово стало человеком, а не снизошло в человека. Афанасий Великий исповедует, т. о., во Христе единое Лицо предвечного Бога Слова. Это подчеркивается у Афанасия Великого такими выражениями, как "Один и Тот же", "Тот же Самый". Спаситель одновременно был и человеком, и Богом. В противном случае нашего спасения не произошло бы, поскольку если бы Слово Божие было только Богом, то спасение не имело бы к нам никакого отношения, а если бы Оно было только человеком, только тварью, Оно не могло бы сочетаться с Творцом и не могло бы отменить Божественный приговор человеку. Человек не обожился бы, сочетавшись с тварью, если бы Сын не был истинный Бог.

III. Истинность двух природ (дифизитство). Афанасий Великий исповедует в Спасителе по вочеловечении две природы - Божественную и человеческую. С одной стороны, Господь, "став ради нас человеком и понесши на Себе тело, тем не менее остался Богом, потому что не умалил Себя облечением в тело, но, напротив, и его (тело) обожил и сделал бессмертным". Толкуя 2-ю гл. Послания ап. Павла к Филиппийцам, Афанасий Великий говорит, что кеносис Слова Божия не коснулся полноты Его Божества: "Слово, приняв тело, не умалилось до того, чтобы нуждаться в благодати, но скорее обожило и то, во что облеклось". Как Слово Божие, Сущее во "Образе Божием", Сын всегда остается достопокланяем, и после Его вочеловечения вся тварь неизменно подчинена Ему как Творцу. Кенозис Сына Божия и состоит в принятии на Себя нашего "смиренного тела", "зрака раба", к-рый никак не умалил в Нем "Образа Божия". О Божестве Спасителя говорят все те многочисленные чудеса, к-рые Он сотворил во время Своей земной жизни.

С др. стороны, Спаситель воспринял истинную человеческую плоть ради ее исцеления и преображения. Наше тело, к-рое Господь воспринял от пречистой, нескверной, неискусомужной Девы, хотя и было также чистым и чуждым муж. общения, однако было смертным,чтобы смерть была в нем уничтожена. Тело Господа родилось, страдало, вкушало пищу и т. д.; все это приличествует ему как человеку, ибо Он обладал "истинным, а не призрачным телом.Приняв на Себя тело, Ему следовало показать свойственное телу, чем опровергается всякий докетизм. Тело Господа имело общую со всеми (телами) сущность, поскольку было человеческим телом, хотя и по необычайному чуду образованным от Девы; однако, будучи смертным, оно умерло, что свойственно человеческим телам. Но по причине обитавшего в нем (теле) Слова Божия оно не испытало свойственного его природе тления, напротив, осталось нетленным. Эти два обстоятельства дают Афанасию Великому право утверждать, что в одном и том же теле совершилось противоположное: оно и умерло, как все остальные тела, и осталось нетленным; более того, само тление и смерть в нем уничтожились из-за присущего ему Слова Божия. Хотя Господь в течение Своей земной жизни алкал, жаждал, утомлялся по свойству тела, но Он не умирал от голода по причине того, что это тело носил Сам Господь. Спаситель ненадолго оставил Свое тело в состоянии смерти, но, показав его мертвым от присоединения к нему смерти, тотчас воскресил его в 3-й день, нося с Собой нетление и бесстрастие тела как знамение победы над смертью. Тело Господа "не могло не умереть, будучи смертным и за всех приносимое на смерть", но не могло и остаться мертвым, ибо "соделалось храмом Жизни", и хотя оно умерло, но ожило из-за обитавшей в нем Жизни. Афанасий Великий считает, т. о., что Божественная сила Слова не позволяла началам тления и смерти возобладать над Его человеческим телом, и хотя Слово и допустило ему умереть за остальных людей, но после смерти изгнало из него тление, воскресив его из мертвых. Слову Божию по его человеческой природе было свойственно и нуждаться в чем-то, и получать недостающее, и не ведать.

IV. Диэнергизм и дифелитство. Вместе с двумя природами Афанасий Великий исповедует во Христе и два природных действия. Поскольку Господь, оставаясь Богом, соделался человеком, то Он, "как Бог, воскрешал мертвых, исцелял всех словом, претворил воду в вино (ибо это были не человеческие дела), а как носивший на Себе тело, Он жаждал, утруждался и претерпел страдания (ибо это не свойственно Божеству)". Хотя каждая из обеих природ Спасителя проявляла свойственные ей действия, так что "плотию Он алкал, Божески же питал алчущих", и, "действуя телесно, Он не скрывал свойственного Божеству", но при этом обе природы самым тесным образом взаимодействовали, так что "действия, свойственные Самому Слову, например, воскресение мертвых, дарование зрения слепым, исцеления и др., Оно совершало посредством тела, и Слово носило на Себе немощи плоти, как свои собственные, потому что эта плоть была Его собственная, и плоть служила делам Божества, потому что в ней пребывало Божество, и тело было Божие". Когда "плоть Спасителя страдала, Слово было не вне ее, поэтому и страдания называются Его собственными страданиями. И когда Божески Оно творило дела Отца, - не вне Его была плоть, но Господь творил их в самом теле". Когда, напр., Господь кого-то исцелял, тогда Он по-человечески дотрагивался до больного рукой, а по-Божески производил исцеление. И вообще, все действия Спасителя "совершались соединенно, и един был Господь, Который чудесно творил их Своею благодатью". По-человечески Он "плюнул", но "и плюновение Его было Божественно, потому что плюновением Он даровал зрение очам слепорожденного", и т. д. Афанасий Великий здесь очень близко подходит к тому, что впосл. было названо "взаимообщением свойств".

Наконец, вместе с двумя природами и двумя природными действиями Афанасий Великий исповедует во Христе и две воли: "человеческую, свойственную плоти, и Божественную, свойственную Богу". Именно в свете этого Афанасий Великий рассматривает факт "Гефсиманского борения" Господа: Его "человеческая воля по немощи плоти отрекалась от страдания, а Его Божественная воля была готова на него". Это учение о двух волях наряду с учением о человеческом неведении Спасителя вносит значительные коррективы в общую христологическую схему Афанасия Великого "Слово-плоть", поскольку оно имплицитно содержит утверждение о наличии у Господа человеческой души. Это подтверждается также согласием Афанасия Великого с мнением Александрийского Собора 362 г. о том, что "Спаситель имел тело не бездушное, не бесчувственное и не неразумное, ибо, поскольку Господь нас ради соделался человеком, то и невозможно и телу Его быть неразумным, потому что Самим Словом совершено спасение не тела только, но и души".

Сотериология

Афанасий Великий не ограничивает спасительный подвиг Христа к.-л. одним аспектом, но рассматривает его с разных сторон, сочетая теорию заместительного выкупа с представлением об онтологическом преображении человеческой природы во Христе. Он говорит, что, с одной стороны, Спаситель умер вместо всего человечества и тем выполнил условия древнего смертного приговора, отменив его т. о. Поскольку все люди подчинились тлению и смерти, Господь вместо всех людей предал смерти воспринятое от нас и подобное нашему тело и привел его ко Отцу. Смерть Господнего тела была достаточной для смерти за всех людей, ибо оно было телом Самого Бога Слова. Закон тления и смерти был упразднен, ибо его власть исполнилась на Господнем теле, и этот закон уже более не распространяется на людей. Господь своей смертью исполнил должное, воздал должное за всех, ибо все люди должны были умереть. Поскольку Божественный приговор, осудивший Адама, был изречен Словом Божиим, то сообразно было, чтобы Тем же Самым Словом и в Нем Самом совершилось наше освобождение от этого приговора и было отменено древнее осуждение, положен конец осуждавшему нас закону. Смерть Господа была одновременно жертвой Богу за грехи всего человечества и их искуплением. Спаситель принес воспринятое Им на Себя тело как жертву и заклание, чуждое всякой скверны, как выкуп за всех, и приношением сходного во всех подобных телах уничтожил смерть. Господь принес жертву за всех и предал смерти Свой телесный храм вместо всех, чтобы соделать всех невиновными и свободными от древнего преступления и чтобы показать Себя сильнейшим смерти, а Свое тело начатком всеобщего воскресения. В то же время Господь, как Творец человека, возвратил людей в нетленное состояние и оживотворил их в Своем собственном теле, в к-ром Он благодатью воскресения уничтожил смерть, "как солому огнем", ибо Его тело осталось нетленным из-за обитавшего в нем Слова Божия, чтобы в конце концов во всех было прекращено тление. Пребывая во всех людях через подобное им тело, Спаситель облек всех в нетление обетованием воскресения, преложил тление в нетление. Тление и смерть уже не властны над людьми благодаря Слову Божию, вселившемуся в них посредством единого тела. Так Слово Божие обновило в нас начало жизни и даровало надежду воскресения. Как "неизменный Отчий Образ" и наш Первообраз, Слово Божие обновило и воссоздало в нас то, что было по Его образу. Ибо возобновление образа Божия в человеке возможно было только при условии явления Первообраза. Сын Божий, как Врач, исцелил укус змея (диавола), как Жизнь, воскресил мертвое, как Свет, осветил греховный мрак, как Слово, обновил словесное существо. Но кроме восстановления утраченного Спаситель Своим воплощением открыл человеку возможность стать богом по благодати, возможность обожения. Вместе с тем Афанасий Великий указывает, что Спаситель освободил людей от власти диавола, цитируя Свящ. Писание. Кроме этих основных сторон спасительного Христова подвига Афанасий Великий упоминает также менее значительные, напр., научение людей знанию о Боге Отце и о Себе Самом как Творце и Промыслителе мира; явление на земле Божественного; упразднение идолослужения и др. Спасение коснулось не только человека, но и всего тварного мира: земля вместо проклятия получила благословение, рай открылся для человека, ад вострепетал, врата Небесные распахнулись.

Учение об обожении

Афанасий Великий учит, что в результате воплощения Слова Божия человечество было восстановлено не просто в первоначальное состояние, но в намного более превосходное. Это состояние Афанасий Великий вслед за сщмч. Иринеем Лионским называет обожением человеческой природы. "Сам (Бог) вочеловечился, чтобы мы обожились". Сам Сын Божий обожил людей, став человеком. Понятие обожения у Афанасия Великого включает в себя неск. моментов:

1) Афанасий Великий понимает под обожением усыновлениелюдей Богу, к-рое произошло через истинного, природного Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим. Став сынами Божиими по усыновлению, люди т. о. становятся богами, обоживаются.

2) Под обожением Афанасий Великий понимает вознесение человеческой природы во Христе на небо, одесную Бога Отца, а также вхождение человека в Небесное Царство, обретение бессмертия, нетления и вечной жизни, к-рые свойственны Богу.

3) Обожение, по Афанасию Великому, так же как и по ап. Петру, есть причастие Божеского естества, к-рое достигается через приобщение Св. Духу. "Те, в ком пребывает Дух, обожаются Духом". Поэтому обожение человека происходит не по природе, а по причастию, или приобщению. Обожение твари совершается совместным действием всех Лиц Св. Троицы: "В Духе Слово сподобляет славы тварь и, обоживая и усыновляя ее, приводит ко Отцу", "в Духе Слово обоживает созданные существа, а Тот, в Ком приемлет обожение тварь, не чужд Отчего Божества". Кроме того, Афанасий Великий подчеркивает связь обожения и Евхаристии: "Мы обоживаемся, причащаясь не тела какого-то человека, но приемля тело Самого Слова [Божия]". Полное обожение человеческой природы совершилось в Господнем теле, и в наших телах оно начинается уже в этой жизни, но во всей полноте откроется только в будущей, поскольку с прекращением и исчезновением тления в воскресении Господа люди умирают лишь на время, какое каждому определил Бог, чтобы в конце концов все могли достичь настоящего воскресения, бессмертия и обожения.

А. Р. Фокин

Экзегетика

Во 2-й пол. XX в. стали предметом исследований экзегетические принципы, к-рые Афанасий Великий формулирует в своих догматических работах: о самодостаточности Свящ. Писания, о том, что оно имеет свою "цель", о необходимости учитывать контекст конкретного библейского рассказа.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, XVI в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Икона, XVI в.

Принцип самодостаточности Свящ. Писания раскрывается Афанасием Великим в следующем определении: "Всего достаточнее Божественное Писание". В копт. версии 39-го Пасхального послания Афанасий Великий также пишет: "...Писание во всех отношениях совершенно, учитель должен преподавать согласно словам Писания". Не менее важным для Афанасия Великого является то, что и Свящ. Писание и его толкование составляют неразрывное единство: "Ибо как святых и богодухновенных Писаний достаточно к изъяснению истины, так и блаженными нашими учителями сочинены об этом многие книги. И если кто будет читать их, то найдет в них некоторым образом истолкование Писаний и придет в состояние приобрести желаемое им видение". Обращение к авторитетным толкованиям важно, т. к. еретики, ведомые диаволом, используя в своих целях Свящ. Писание, искажают его полный смысл, чтобы "убедить людей мудрствовать вопреки Писаниям. ...Верный ученик Евангелия, имеющий благодать рассуждать о духовном... стоит твердо и безопасен от их обольщения. А кто прост... и не крепко наставлен в вере, тот, имея в виду одни слова и не проникая в смысл, скоро увлекается их кознями".

В тесной связи с учением о двух природах Христа Афанасий Великий формулирует следующий принцип: "Цель и отличительная черта святого Писания - возвестить нам о Спасителе две истины: что Он всегда был Бог, и есть Сын, будучи Словом, сиянием и Премудростью Отца, и что напоследок, ради нас приняв на Себя плоть от Девы Богородицы Марии, соделался человеком". Ответ на слова Евангелия от Марка о том, что о дне и часе прихода Сына Человеческого "никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец", согласно Афанасию Великому, содержится в самом тексте Свящ. Писания: Кто знает о событиях, предшествующих дню, "Тот, конечно, знает и день". Сын не имеет этого знания лишь по-человечеству, а "по-Божеству Он ведает все". Истолковывая евангельские слова о непростительном грехе против Св. Духа и о прощаемом грехе против Сына Человеческого (Мф 12:31), Афанасий Великий показывает, что само Писание свидетельствует о двух природах Христа: "Ибо в означение телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое".

В "Слове на ариан" Афанасий Великий формулирует основной принцип правильного истолкования Писания: "И как необходимо делать со всяким местом Божественного Писания, так и здесь должно верно истолковать, по какому обстоятельству сказал это Апостол, о каком лицеи предмете написал это...". Этот тезис далее иллюстрируется примером из Свящ. Писания (Деян 8:34; Мф 24:3). Ариане не впали бы в ересь, если бы "знали лицо, предмет и время в Апостольском изречении, не стали бы столько нечествовать человеческое, толкуя о Божестве".

Кроме указанных герменевтических принципов Афанасий Великий подчеркивал необходимость изучения Свящ. Писания. В "Послании к Марцеллину об истолковании Псалмов" он утверждает, что Псалтирь, подобно раю, содержит в себе зерна др. книг ВЗ - Пятикнижия, исторических книг и книг пророков. Почти в каждом псалме возвещается пророчество о пришествии Христа Спасителя. Свойство, к-рое отличает Псалтирь от др. книг ВЗ, лежит в способности отражать различные движения души и предоставляет т. о. совершенное средство достижения духовной и нравственной гармонии, к-рая отражена в мелодике псалмов. Псалмы могут быть использованы в различных жизненных ситуациях, их написание от 1-го лица позволяет более легко воспринять учение, к-рое в них содержится.

"Житие св. Антония" - др. пример действенного применения Писания. Описывая жизнь прп. Антония Великого, Афанасий Великий использует множество цитат и сравнений из Свящ. Писания. Прп. Антоний сопоставляется с древними пророками, особо подчеркивается сходство с прор. Илией. Отшельник предстает в описании Афанасия Великого образцом поведения для всех монахов - как христианин, к-рый живет, основываясь на Свящ. Писании.

Э. П. С.

Почитание

Афанасия Великого широко распространено как на Востоке (в правосл. и дохалкидонских Церквах), так и на Западе. Святитель был похоронен в Александрии в ц. Вуколия, где находились гробницы ап. Марка и его преемников на Александрийской кафедре. Мощи Афанасия Великого были перенесены из Александрии в К-поль предположительно при Патриархе Германе I (715-730) и помещены в храме Св. Софии. Из лат. Описания К-поля ("Анонима Меркати") известно, что в XII в. мощи Афанасия Великого находились в ц. Богородицы Триаконтафиллос (или Перивлепты), построенной имп. Романом III Аргиром в 1034 г. (Описание святынь К-поля. С. 452). После взятия крестоносцами в 1204 г. столицы Византийской империи рука Афанасия Великого была увезена кард. Петром Капуанским в мон-рь Монте-Кассино.. В 1454-1455 гг. из захваченного турками К-поля мощи Афанасия Великого были перевезены в Венецию и хранились в ц. Санта-Кроче-алла-Джудекка. В 1806 г. они были перенесены в ц. св. Захарии. В 1973 г. перст Афанасия Великого был подарен римским папой Павлом VI копт. патр. Шенуде III и положен в соборе ап. Марка (Каир, Аббасия), др. частицу мощей передали в 1998 г. в собор в Даманхуре.

В Византии празднества в честь Афанасия Великого совершались дважды в году: 2 мая отмечалась память преставления Афанасия Великого (известная во всем христ. мире), 18 янв.- совместное празднование Афанасия Великого и свт. Кирилла Александрийского (установленное в К-поле). Относительно последней даты существуют различные мнения. Ц. Бароний и болландисты (Д. Папеброх) считали, что в этот день произошло поставление Афанасия Великого во епископа. Древнейшие месяцесловы к-польского происхождения в составе Евангелия IX в. и Евангелия 985 г.  отмечают 18 янв. как день возвращения Афанасия Великого из ссылки. Др. трактовку этого события содержат древнерус. списки Студийского устава, а также ряд нестишных Прологов: перенесение мощей Афанасия Великого "от изгнания". Это можно было бы объяснить ошибкой слав. переводчика, но данная формулировка присутствует в греч. списке Типикона Криптоферратского мон-ря 1300 г.

Агиографическая традиция, объясняющая установление праздника 18 янв., однако, не подтверждается историческими фактами: из источников известны даты хиротонии, изгнания и возвращения на кафедру Афанасия Великого, но ни одно из этих событий не приходится на 18 янв. Кроме того, в мраморном Неаполитанском календаре XI в. и в нек-рых греч. Стишных синаксарях под 18 янв. ошибочно указывается успение Афанасия Великого. Большинство источников, отражающих различные богослужебные традиции, устойчиво относят преставление Афанасия Великого ко 2 мая: копт. синаксари, зап. мартирологи, визант. Минологий имп. Василия II, древние календари Иерусалимской Церкви, ориентированные на Святогробский Типикон. Сир. яковитские минологии VII-X вв. отмечают память Афанасия Великого 1 мая и не знают празднования 18 янв.

Наиболее вероятно видеть в церковном торжестве 18 янв. учрежденное в К-поле совместное празднование в честь Александрийских епископов. Не случайно в ряде древних календарей вместе с именами Афанасия Великого и свт. Кирилла упоминается также имя архиеп. Александра Александрийского, наставника Афанасия Великого и предшественника его на кафедре. Эта традиция нашла отражение в древнейших рус. месяцесловах. Обычно день совместного чествования неск. святителей не был непосредственно связан с датами и событиями их жизни. Напр., в сир. календарях отмечены празднования Афанасия Великого вместе со святителями Григорием Чудотворцем, Кириллом Александрийским и "др. православными епископами" (30 июня) и вместе с "тремя Григориями" (Богословом, Чудотворцем и Нисским), Иоанном Златоустом и Кириллом Александрийским (24 нояб.), в древних календарях Иерусалимской Церкви - вместе со святителями Василием Великим, "двумя Григориями", Иоанном Златоустом, Кириллом Александрийским и Епифанием Кипрским.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Книжная миниатюра из Синодика, Российская Государственная Библиотека, 1748 г.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Книжная миниатюра из Синодика, Российская Государственная Библиотека, 1748 г.

Еще один праздник специфически к-польского происхождения указывается под 2 мая в ряде стишных греч. синаксарей, начиная с Синаксаря Христофора Митилинского XI в.: память перенесения мощей Афанасия Великого в К-поль. Видимо, перенесение мощей (год этого события точно не известен) было приурочено ко дню преставления Афанасия Великого.

Один из древнейших зап. календарей - Мартиролог блж. Иеронима - содержит память Афанасия Великого под 13 окт., но эта традиция не получила на Западе дальнейшего развития. Копт. синаксари отмечают "воспоминание чуда, бывшего через святого Афанасия" под 9 пармуте (4 апр.) и "чудо, бывшее десницею Афанасия Апостольского" под 30 тута (27 сент.).

Из богатого агиографического наследия, посвященного Афанасию Великому, древнейшими произведениями являются: похвальное слово свт. Григория Богослова, произнесенное в 379 г., фрагменты копт. жития и энкомия V в. (энкомий приписывается свт. Кириллу Александрийскому) и житие дометафрастовой редакции, представляющее собой контаминацию текстов из "Церковных историй" Сократа Схоластика и Геласия Кесарийского, составленную не позднее VII в. (наиболее ранние списки кон. IX в.).

В VIII в. создано похвальное слово свт. Андрея Критского, в IX в.- житие, упоминаемое в "Библиотеке" Патриарха Фотия, к-рое написано на основе несохранившейся редакции дометафрастова жития. К X в. относится пространное житие, приписываемое Симеону Метафрасту. Его сокращенный вариант помещен в Императорском Минологии XI в.; краткое житие включено в Синаксарь К-польской церкви X в. Известна ода в честь Афанасия Великого, написанная Феодором Метохитом (1270-1332).

Существует сир. житие Афанасия Великого, известное по рукописи XII в., приписываемое свт. Амфилохию, еп. Иконийскому († ок. 400).

Наиболее ранним свидетельством почитания Афанасия Великого на Руси является упоминание его памяти в месяцесловах Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. и Реймсского Евангелия XI в. Служба Афанасия Великого с каноном Феофана включена в служебные Минеи под 18 янв. и под 2 мая.

В Др. Руси получило распространение житие Афанасия Великого, представляющее собой соединение отрывков из Церковной истории Руфина Аквилейского и Хроники Георгия Амартола (Творогов. С. 204). Эпизод из детства святителя, в к-ром описано избрание Афанасия Великого во епископы детьми и их игра в таинство крещения, был включен Иоанном Мосхом († ок. 620) в "Луг духовный", позднее попал в состав "Синайского Патерика" и оттуда, видимо, был взят составителем пространного древнерусского жития. Данное житие помещено под 2 мая в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в., в Четиих Минеях кон. XV в. и ВМЧ; под 18 янв. в Милютинских Четиих Минеях и др. Житие Афанасия Великого, написанное Симеоном Метафрастом, переведено, по-видимому, в Тырнове в посл. четв. XIV в. в составе Студийского гомилиария, оно встречается в рус. сборниках XV в. и в ВМЧ под 18 янв.

Известны факты особого почитания Афанасия Великого в Новгородской земле. В 1-й Новгородской летописи поворот монг. войска у Игнача креста и спасение Новгорода (март 1238) объяснены так: "Новъ же град заступи Богъ и святаа и великая сборная и апостольская церковь святыя Софея и святыи преподобнии святители Кирилл и Афанасеи...".

На Руси Афанасию Великому молились о прекращении эпидемий. В летописях неоднократно рассказывается о том, что по заступничеству этого святого прекратился мор в Новгороде (1390), во Пскове (1407) и в Торжке (1417). Это происходило после торжественных молебнов святому и сооружения за один день "обетных" церквей в честь Афанасия Великого (в новгородском Детинце, в Домантовой стене во Пскове и в Торжке). Церкви во имя Афанасия Великого находились также в Твери и в Москве. Деревянный храм в Твери был построен в 1297 г. Видимо, это летописное известие относится к постройке собора Афанасьевского мон-ря, основанного в кон. XIII в. (не ранее 1293) св. кнж. Софией Ярославной в память об отце - Ярославе-Афанасии Тверском. В 1399 г. мон-рь упоминается как лавра в связи с принятием там монашеского пострига кн. Михаилом Александровичем Тверским. Церковь, построенная в Московском Кремле, сгорела в 1389 г..

Афанасий Великий пользовался почитанием в княжеской среде. Он являлся небесным покровителем ряда князей, происходивших из тверской и московской ветвей потомков Ярослава Всеволодовича. В честь этого святого был наречен в крещении Ярослав Ярославич Тверской († 1272). Сохранились его печати с изображением Афанасия Великого в рост. Имя Афанасия получил младший брат Ивана Калиты, княживший в Новгороде († 1322). Ярослав Владимирович Серпуховской, правнук Калиты, родившийся в день празднования святителя (18 янв. 1388), был назван в крещении Афанасием.

Уникальным является известие о существовании мощей Афанасия Великого на Руси в XIV в. Частицы их были помещены в иконе-мощевике, принадлежавшей кн. Константину Димитриевичу, сыну св. блгв. кн. Димитрия Иоанновича Донского. Это, видимо, связано с почитанием Афанасия Великого московскими князьями, и св. Димитрием Донским в особенности. Его свадьба с Евдокией, дочерью Дмитрия Константиновича Суздальского, была приурочена ко дню памяти Афанасия Великого и Кирилла Александрийского 18 янв. 1366 г.

В рус. списках сохранились древнейшие слав. переводы творений Афанасия Великого. Изборник 1076 г. (восходящий, возможно, к болг. оригиналу не позднее 917) включает т. н. Афанасьевы ответы ("Ответы Афанасия на вопросы Антиоха князя"), являющиеся компиляцией фрагментов сочинений Афанасия Великого и др. авторов и получившие широчайшее распространение в средневек. слав. традиции.

4 слова Афанасия Великого против ариан были переведены в 907 г. Константином, еп. Преславским, учеником равноап. Мефодия, по повелению болг. князя Симеона. В Новгороде по инициативе архиеп. Геннадия в связи с ересью жидовствующих тиражируется сборник, содержащий 4 слова против ариан и Слово на Пасху: РНБ. Погод. № 968, 1489 г.; РГБ. Вол. № 437, 1488 г., ГИМ. Син. № 20, кон. XV в. и др.; текст вошел в состав ВМЧ.

В нач. X в. болг. пресв. Иоанном был осуществлен перевод жития прп. Антония Великого, принадлежащего перу Афанасия Великого. Памятник дошел в ряде списков начиная с посл. четв. XIV в., как рус., так и серб.; др., очевидно тырновский, перевод представлен среднеболг. списком посл. четв. XIV в. и рядом позднейших, в т. ч. рус. Житие Антония, несомненно, было известно на Руси уже в XI в.: исследователи отмечают его влияние на ряд древнерус. произведений, в т. ч. на житие прп. Феодосия Печерского.

В древней слав. (и особенно рус.) письменности получила широкое распространение Толковая Псалтирь, известная как Псалтирь с толкованиями Афанасия Великого (на самом деле Исихия Иерусалимского). Древнейшие списки датируются XI в.: старослав. Синайская Псалтирь, рус. Бычковская, Евгеньевская и Толстовская Псалтири. Отрывки различных сочинений Афанасия Великого включены в состав учительных статей нестишного Пролога, переведенного и дополненного на Руси в XII в.

О. В. Лосева

Гимнография

В дни памяти Афанасия Великого (18 янв. и 2 мая) Типикон Великой ц. IX-XI вв. предписывает петь последование Афанасия Великого с тропарем и чтениями на литургии. Тропарь по 50-м псалме и входе свидетельствует об особом почитании святителя в К-поле. Различные редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г., Евергетидский Типикон 1-й пол. ХII в., южноиталийский Мессинский Типикон 1131 г. - указывают 18 янв. и 2 мая совершение службы, аналогичной шестеричной (см. Знаки праздников месяцеслова). Память Афанасию отмечается редакциями Иерусалимского устава начиная с самых ранних. Типикон, используемый ныне в РПЦ, так же как и памятники Студийского устава, предписывает совершение шестеричной службы, а согласно указанию Виолакиса Типикона, используемого ныне в греч. Церквах, совершается полиелейная служба.

Последование, претерпевшее значительные изменения со времени действия Студийского устава, неск. отличается по составу в совр. печатных греч. и рус. Минеях. Большинство текстов службы Афанасия Великого, помещенных в печатных Минеях под 18 янв. и под 2 мая, известны по описаниям в Евергетидском, Мессинском и Студийско-Алексиевском Типиконах. Канон Афанасия Великого Феофана с акростихом "̓Αθανάσιος εὖχος ὀρθοδοξίας ἔφυ" (Афанасий хвалой Православия был) указан под 18 янв. в Евергетидском Типиконе; один из корпусов стихир 5-го гласа печатных Миней - в Евергетидском и Студийско-Алексиевском Типиконах; 2 из самогласнов последования, а также тропарь Афанасия Великого и свт. Кириллу, общий священномученикам, отмечены во всех 3 памятниках (тропарь, кроме того, и в Типиконе Великой ц.); еще по одному самогласну - в Мессинском и Евергетидском Типиконах. Особый тропарь Афанасия Великого 3-го гласа упомянут лишь в Мессинском Типиконе. Последование, помещенное в печатных Минеях под 18 янв., содержит ряд общих текстов Афанасию Великому и свт. Кириллу (в т. ч. тропарь 3-го гласа), неизвестных по студийским Типиконам.

Студийские уставы и Минеи студийского типа указывают также не вошедший в печатные богослужебные книги канон Георгия 4-го гласа, 2 самогласна 3-го гласа, кондак и др. По греч. рукописям известны еще 4 канона без акростихов, отсутствующие в печатных богослужебных книгах: Мануила ритора, Иоанна Мавропода и 2 анонимных, в к-рых соединены тропари Афанасию Великому и свт. Кириллу. Позднее канон Иоанна Мавропода был включен в последование святителя, изданное в 1780 г.; существует еще ряд последований Афанасия Великого, не вошедших в печатные богослужебные книги.

В гимнографии описаны факты из жития Афанасия Великого: желание последовать Христу от юности (тропарь 1-й песни канона утрени), святость жизни (тропарь 1-й песни). Святитель явился образцом архипастырского служения (тропарь 3-й песни), и именовался 13-м апостолом (тропарь 4-й песни). Неотступно обличая ереси (тропарь 4-й песни) и отстаивая правосл. учение о единосущии (стихира на "Господи, воззвах"), Афанасий Великий подвергся гонениям и преследованиям от еретиков (тропарь 8-й песни). Он прославляется как церковный писатель, богослов и агиограф (тропарь 8-й песни). Заслуги святителя перед Церковью стали основой его почитания после смерти (тропарь 9-й песни).

О. В. Венцель

Иконография

Афанасий Великий изображается седовласым старцем, обычно с большими залысинами на лбу, седая широкая, средней длины борода разделена на неск. витых прядей. Как святитель, облачен в фелонь (обычно в крещатую), омофор, на поясе палица, в руках Евангелие или развернутый свиток. Один из редких примеров изображения святого в некрещатой фелони - в рукописи Паноплиа Догматика (XII в.). Иногда изображается в митре: икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, VII в.; мозаика в Св. Софии К-польской, сер. IX в. (утрачена, известна по рис. А. В. Фоссати); на миниатюрах гомилий свт. Григория Богослова (IX в.) и "Sacra parallela" прп. Иоанна Дамаскина. В "Ерминии" Дионисия Фурноаграфиота, нач. XVIII в., Афанасий Великий описан следующим образом: "Старец плешивый с широкою бородою, глаголет: паки и многажды припадаем тебе"; в иконописном подлиннике С. Т. Большакова, XVIII в., об Афанасии Великом сказано: "...архиепископ Александрийский, сед, брада мало подоле Григориевы Богослова, сак [саккос], на нем кресты, амфор [омофор] и Евангелие".

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Фреска, Собора монастыря преподобного Антония Великого, Египет, XIII в.

Святитель Афанасий Великий Александрийский. Фреска, Собора монастыря преподобного Антония Великого, Египет, XIII в.

Изображения Афанасия Великого в визант. искусстве многочисленны. Одно из древнейших - в апсиде ц. Санта-Мария Антиква в Риме, 2-я пол. VIII в. От X-XI вв. сохранились изображения в каппадокийских церквах: Балкан-Дерези № 4 (ц. апостолов Петра и Павла) в Ортахисаре, 1-я пол. X в.; Киличлер-килисе в Гёреме, X в.; в Новой ц. Токалы-килисе, кон. X в.; Сорока мучеников Севастийских в Эрдемли, 2-я пол. XI в. С XI в. образ Афанасия Великого часто встречается в росписи апсиды в композиции "служба святых отцов" (напр., в ц. вмч. Пантелеимона в Нерези (Македония), 1164). Изображения Афанасия Великого имеются в Синаксаре Захария Валашкертского (Кекел, 1-я четв. XI в.); в центральной апсиде и в крипте кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде, 30-е гг. XI в.; в ц. Св. Софии в Охриде, 40-е гг. XI в.; в ц. Богоматери Елеусы (Милостивой) в Велюсе (Македония), ок. 1080 г.; в Служебном Евангелии с Минологием (3-я четв. XI в.); в Палатинской капелле в Палермо в Сицилии, 50-60-е гг. XII в.; в апсиде ц. Панагии Мавриотиссы в Кастории (Греция), кон. XII в.; на миниатюре из Литургического свитка (XII в.); в ц. свт. Николая в Мелнике (Болгария), 1-я пол. XIII в.; в ц. Панагии Араку в Лагудере (Кипр), 1192 г.; в соборе Сан-Марко в Венеции, XII - нач. ХIII в.; в алтаре ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 гг.; в ц. свт. Николая в Люботене (Македония), ок. 1348; на одном из парусов купола в ц. св. Архангелов в Леснове (Македония), 1341 г.; ц. Таксиархов  в Кастории, 1359 г.; на юж. стене ц. св. Афанасия Мусаки в Кастории, 1384-1385; в греко-груз. рукописи.

В Минологиях Афанасий Великий часто изображен вместе со свт. Кириллом Александрийским, память к-рого приходится также на 18 янв.: в Минологии Василия II; Синаксаре Захария Валашкертского; Минее на январь; в греко-груз. рукописи.

В миниатюрах Физиолога из Евангелической школы в Смирне (3-я четв. XI в.) Афанасий Велийи изображен во время проповеди; в рукописи гомилий свт. Григория Богослова - композиция "Успение Афанасия Великого".

Иконография Афанасия Великого в древнерус. искусстве следует визант. традиции: в житийном цикле свт. Кирилла Александрийского в Кирилловской ц. в Киеве, 2-я пол. XII в.; в ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Новгороде, 80-е гг. XIV в.; на новгородской иконе "Свт. Николай Чудотворец, с деисусом и избранными святыми", кон. XIV в.; в ц. св. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.; на иконе "святые Афанасий Александрийский, Кирилл Александрийский, Игнатий Богоносец", XV в., на минейной иконе на январь 1-й пол. XVI в., на дробнице на епитрахили 1546 г. из ризницы ТСЛ, на единоличных иконах 1-й пол.- сер. XVI в. - в рост, и сер.- 2-й пол. XVI в. - поясной образ, на левом столбике царских врат 2-й пол. XVI в. - изображен в саккосе; на дробнице кон. XVI в. на окладе для иконы "Св. Троица" прп. Андрея Рублева из ризницы ТСЛ - вкладе царей Бориса Годунова, Михаила Романова; на минейных иконах на январь и май кон. XVI в.; на иконе Афанасий Великий из деисусного чина иконостаса Благовещенского собора в Сольвычегодске, ок. 1606 г., строгановской мастерской; на иконе кон. XVII в. из иконостаса ц. Св. Троицы в Никитниках в Москве - оплечное изображение.

Н. В. Герасименко

Православная энциклопедия

***

Молитва святителю Афанасию Великому:

  • Молитва святителю Афанасию Великому. Святитель Афанасий Великий, епископ Александрийский – богослов, апологет, толкователь, один из великих отцов Церкви, принадлежавший к Александрийской школе патристики. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350 году он остался единственным христианским епископом неарианского толка в восточной половине Римской империи. Непреклонно противостоявший влиятельному арианскому духовенству и четырём императорам, несколько раз изгонялся с кафедры, Афанасий Александрийский был известен как "Athanasius contra mundum" (Афанасий против всего мира).

Акафист святителю Афанасию Великому:

Канон святителю Афанасию Великому:

Житийная и научно-историческая литература о святителях Афанасии Великом:

Труды святителя Афанасия Великого:

 

 
Читайте другие публикации раздела "Святые Православия"
 

Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Читайте также:



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2019

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический "К Истине" - www.k-istine.ru

Рейтинг@Mail.ru