Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

ГлавнаяО проектеО центреВаши вопросыРекомендуемНа злобу дняБиблиотекаНовые публикацииПоиск


  Читайте нас:
 Читайте нас в социальных сетях
• Поиск
• Карта сайта
• RSS-рассылка
• Новые статьи
• Фильмы

• Это наша вера
• Каноны Церкви
• Догматика
• Благочестие

• Апологетика
• Наши святые
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• О посте

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравственность
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность

• Общее дело
• Вакцинация

• Атеизм

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога
• Язычество

• Иудаизм
• Ислам
• Католичество
• Протестантизм
• Лжеверие

• Секты
• Оккультизм
• Психокульты

• Лженаука
• Веганство
• Гомеопатия
• Астрология

• MLM

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания
• Самоубийство

Просим Вас о
помощи нашему
проекту:

WebMoney:
R179382002435
Е204971180901
Z380407869706

Яндекс.Деньги:
41001796433953

Карта Сбербанка:
4276 8802 5366
8952

Йога и медитация


Мантра-йога, медитация и православная молитва: вопрос совместимости

"…молитва веры исцелит болящего, и восставит
его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему"
Иак.5:15

 

Любая религия включает в себя духовный опыт [1], этот опыт есть результат следования некоей духовной практике; с ее помощью верующий человек стремится достичь той цели, которую ставит перед своими последователями исповедуемая им религия. Однако не любая духовная практика - благо.

В Священном Писании сказано: "Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь" (Рим.1:25). Не каждая духовная практика, претендующая на то, чтобы вести человека к Богу, приводит к Нему. Существуют духовные практики, результат применения которых будет прямо противоположным. Священное Писание предупреждает: "…многие обольстители вошли в мир…" (2Ин.1:7). Сегодня как никогда назрела острая необходимость в формулировке четких и ясных критериев, которые позволили бы отличить истинный путь к Богу от ложного. Православная Церковь имеет два основных вероучительных источника - это Священное Писание и Священное Предание, при этом Священное Писание является частью Священного Предания; но как Священное Писание, так и Священное Предание отражают опыт богообщения Православной Церкви. Наиболее глубокий опыт богообщения в рамках Православной Церкви имеют святые отцы. Их опыт является эталоном духовной жизни для любого православного христианина. В современной России широко распространены духовные практики чуждые Православию, имеющие свои корни в неоиндуизме [2], прежде всего, это мантра-йога в различных своих проявлениях и самые разнообразные виды медитаций. В данной статье автор попытается ответить на следующие вопросы: действительно ли не существует разницы между мантрами, медитациями, практикуемыми в неоиндуизме, и православными молитвами? А также можно ли рекомендовать практику мантр и медитаций людям, стремящимся к духовному совершенству? К сожалению, объем статьи не позволяет раскрыть все нюансы, связанные с заданной в статье темой, и многие вопросы не будут нами рассмотрены. Поэтому сразу оговоримся, что из всего имеющегося материала мы выделим лишь те аспекты проблемы, которые представляются нам наиболее важными и актуальными для российских читателей, оставляя без внимания множество интересных, но, как нам кажется, второстепенных, вопросов, связанных темой статьи. В первую очередь, определим основные понятия данной работы - "мантра" и "медитация" в рамках осмысления этих терминов в неоиндуизме.

 

Мантра – это "текст, произнесение которого, а нередко и твержение вполголоса или почти беззвучное бормотание многие тысячи раз считается производящим особые результаты, магические или духовные" [3]. Современные тантристы учат: "мантра – это звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения (от перевоплощений. – В.П.). Обычно слово мантра переводится как "очищающая ум или сознание", так как "ман" означает ум или сознание (манас), а "тра" - очищать…. Мантра – это Абсолют, проявленный в звуке" [4]; "…с помощью повторения мантры мы постигаем свою Сущность, которая есть вечное разумное блаженство" [5]. Прабхупада [6] писал : "…мантра есть комбинация трансцендентных звуков, освобождающая наш ум от тревог" [7]. Существуют различные виды мантр: например, есть мантры, цель которых – разрушение [8], есть мантры, цель которых - исцеление болезней [9], мантры существуют практически на все случаи жизни, более того, есть мантры, которые являются именами злых духов [10]. Мантры неоиндуизма по форме напоминают магические заклинания. Существуют различные способы чтения мантр. Рассмотрим их. Джапа – это "многократное повторение мантры или имени бога с целью сосредоточения на сущности бога" [11]. Практикующему джапу "нужно сознательно вызывать эмоции… [12]" [13]. Помимо искусственно вызываемого эмоционального подъема, практика многих джап требует мысленного воображения избранного божества в области груди [14]. При этом смысл читаемой мантры может оставаться для человека, читающего ее, неизвестным [15]. Совместное воспевание различных имен неоиндуистских "богов" называется киртаном [16]. Есть вид совместных песнопений - особых мантр, называемых бхаджанами [17]. Бхаджаны, в отличие от киртана, воспевающего имена "богов" индуизма, тематически более богаты. Они "группируются в тематические блоки: выражающие любовь к богу и преклонение перед красотой его изображения…" [18] и т.д . Чтение мантр является обязательной практикой фактически всех духовных школ неоиндуизма [19], оно напрямую связано с другим видом духовной практики неоиндуизма - с медитациями. Современные тантристы утверждают: "Концентрация на звуке является проверенным и действенным средством овладения наукой медитации" [20]. Тому же учат и представители других духовных школ неоиндуизма: "Медитация заключается в направлении потока мыслей по одному руслу и полном отключении всех остальных потоков мыслей. Для этого необходимо произвольно останавливать эти потоки. А это может быть отработано при практиковании Джапы" [21]. Познакомимся более глубоко с понятием "медитация".

Медитация [22], или дхьяна – термин из теории йоги. Дхьяна "характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, который задает себя сознанию" [23]. При этом считается, что мысленная концентрация на избранном объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе следующее: "Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга" [24]. Таким образом, медитация "предполагает отождествление себя с объектом медитации" [25]. Данный подход основан на пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и человека, равно как и природа всего мира, согласно пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы едины с Богом по природе, что вы – Бог, который просто забыл об этом, причем, вспомнив о божественности своей природы, вы станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно преодолеть, как в частности считают последователи философской системы индуизма адвайта-веданты [26], иллюзию разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки ума, введением его в "правильное" состояние. Йог Чинамайананда пишет: "Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его…" [27]. Медитация - это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда разъясняет: "Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов…. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания" [28]. Значит, медитация – это погружение человеческого ума в "Космический Ум". Раскрывая понятие "медитация", Йог Чинамайананда дал ему следующее определение: медитация – это "методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…" [29]. Свами Шивананда пишет, что "медитация – враг ума, вызывающая его смерть" [30]. Попытаемся, подытожив все вышесказанное, дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем проявлении – это методика тренировки или переобучения ума, с помощью которой преодолеваются "иллюзии" [31] окружающего мира, достигается погружение ума в некий "Космос" и отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение личности йога названной реальностью - "Космосом".

Любая духовная практика обусловлена религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет цели этой практики. Но кто или что является объектом медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда утверждает: " Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного Бога вы предпочитаете" [32]. Фактически это означает, что медитировать можно перед кем или чем угодно, например, перед идолами: "Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением" [33]. Подобный подход совершенно чужд христианству, отношение к идолам в христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: "…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого" (1Кор.8:4). Также для христианина не все равно к кому обращаться в молитве, потому что в Священном Писании сказано: "…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12). Нет иного имени, кроме имени Христа, что же касается иных учителей, бывших до Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: "Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…" (Ин.10:8). К тому же утверждения о том, что имя бога, к которому стремятся неоиндуисты, неважно, является обыкновенным лицемерием, т от же йог Чинамайананда добавляет: "Чем в большей степени он (практикующий медитацию. – В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он преуспевает в медитации" [34]. Какие же ценности они считают истинными? Ответ прост: "К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями" [35]. Здесь следует заметить, что "главные боги ведийского пантеона … Индра [36] и Варуна [37]" [38]. Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы из отношения йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например, Рамакришна учил: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" - вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным" [39]. Свами Вивекананда разъясняет позицию своего учителя: "Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку" [40]. Подобная точка зрения не находит своего подтверждения в Священном Писании: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1Ин.1:8). Таким образом, если оценивать религиозные взгляды йогов с позиции христианства, то в них "истины нет".

***

Читайте также по теме:

***

Многие виды медитаций, рекламируемые неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана (практика с трупом): "…гуру или сам садхака (практикующий. – В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. …. Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте" [41]. Садхак под руководством своего гуру читает специальные заклинания до тех пор, пока "…труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар… . Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом" [42]. То, что способно ужаснуть христианина, не удивит неоиндуиста, так как в неоиндуизме нет четких критериев добра и зла: "При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло…" [43]. Свами Вивекананда определил отношение неоиндуистов к добру и злу более четко: "…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…" [44]; "…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам" [45]. А подчинен ли им человек? Согласно логике подобного рода учений, - нет. Фактически, неоиндуизм аморален!

После общего знакомства с мантрами и медитациями неоиндуизма обратимся к Православию. Для начала приведем несколько слов святых отцов о молитве в целом: "Всякий молящийся с Богом беседует…. Молитва есть общее дело Ангелов и человеков…кто всю жизнь тщится упражняться в молитвах и служении Богу, скоро подобным Ангелам делается по жизни, чести, благородию, мудрости и разумению. … Если же ты лишаешь себя молитвы, то же делаешь, что – вынув рыбу из воды: ибо как этой жизнь вода, так тебе молитва…" [46]. Как видим, молитва играет в жизни христианина огромную роль. Познакомимся теперь подробнее с требованиями святых отцов, которые они предъявляли к православной молитве. Не каждая молитва угодна Богу, молитве должны сопутствовать покаяние и смирение: "Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину зимою, или без цемента" [47]; "Совершенное покаяние состоит в том, чтоб не делать более тех грехов, в коих каемся, и в коих обличает нас совесть" [48]. Христианин призван к непрерывной молитве: "Непрестанно молитесь" (1Фес. 5:17). Но при этом христианин должен помнить, что "…сам сатана принимает вид Ангела света" (2Кор.11:14). Поэтому, для того чтобы в результате духовной практики вместо общения с Богом, не прийти к общению с демонами, очень важно молиться правильно. Одним из важнейших условий молитвы, кроме смирения и покаяния, является сознательный отказ от любых визуализаций, мысленных представлений: "…сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе" [49]. Связано это с тем, что "…диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное" [50]. Действие воображения способствует чувственности, любая же чувственная экзальтация в молитве есть прямой путь к прелести : "Истинное основание молитвы: быть внимательным к своим помыслам и отдаваться молитве в великом спокойствии, великом умиротворении, не смущая других… Для молитвы не надобно ни жестов, ни возгласов…Довольно стонов и рыданий: все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога" [51], "Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых..., и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и подвигает там душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже и слезы и плачет…, мало-помалу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует… На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное" [52]. Святые отцы учат не только избегать чувственного отношения к объекту молитвы и отказаться от мысленного представления его, но призывают не принимать те видения, которые могут посещать молящегося во время молитвы: "Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, - лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было…. Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…" [53].

Что же такое прелесть? Св. Григорий Синаит пишет: "Прелесть… в двух видах является, или лучше находит, в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще - в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью - хуление, за хулением - страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делается помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став, как бесноватый…их следует прямо называть бесноватыми…Бесы непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица" [54].

 

Люди, впадающие в состояние прелести, становятся самонадеянными и дерзкими [55].

Они перестают прислушиваться к мнению окружающих и очень агрессивно воспринимают любые попытки их образумить. Пребывая в уверенности, что именно им открыта истина, всех несогласных с собой они считают интеллектуально ущербными людьми, невидящими истину. Любой критический анализ своего состояния ими отвергается. Многие из прельщенных занимаются, как они полагают, борьбой с демоническим силами. Однако и этот вид духовного соблазна не нов для Церкви: "Надлежит тебе знать и следующее коварство демонов. Иногда они разделяют себя на две группы. Одни приходят с соблазном. И когда ты взыщешь помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых, чтоб прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и впал в самомнение, что удостоен того" [56].

Очень своеобразны и способы борьбы с демонами, которые предлагают учителя неоиндуизма, например Свами Шивананда пишет следующее: "Иногда вас будут беспокоить злые духи с ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они удалятся" [57]. Совет отгонять бесов усилием собственной воли – типичный совет прельщенного человека. Св. Нил Синайский пишет: "Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие- либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, - и тотчас отбегают; чтобы ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов" [58]. О единственно подлинном способе борьбы с демонами св. Антония Великого пишет: "…молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются.

 

Впрочем, и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью" [59]. Например, дьявол имеет такое своеобразное "духовное утешение" для своих жертв: "…сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент тончайшего сна (или засыпания)" [60]. Причина такого "утешения" проста – "рыбка" не должна сорваться с крючка, прежде чем крючок намертво не застрянет в жертве. Следствием прелести могут быть, как физические и психические заболевания, так и смерть: "Вспомним о жалком падении старца Ирона. Он вдался в крайне строгий пост и глубокое уединение, и чтоб как-нибудь не нарушить их, по внушению врага (дьявола. – В.П.), не стал приходить в обычные собрания пустынников по субботам и воскресениям, где во взаимном собеседовании выяснялись разные пути и распутия жизни строгой. Обольстившись этим, будто добрым советом врага, он поддался ему еще в большем прельщении, - принял его за Ангела, когда он явился ему в сем виде, и согласился, по его слову, броситься в высохший колодец, - расшибся и на третий день скончался" [61]. Призыв святых отцов к правильному образу молитвы продиктован стремлением уберечь христиан от прелести, опыт православной молитвы основан на личном духовном опыте отцов Церкви.

Итак, совместимы ли мантра-йога и медитация с православной молитвой? Нет, не совместимы. Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время молитвы, в неоиндуизме [62] визуализация – нормальное явление. В неоиндуизме отсутствует христианское понятие греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва невозможна. Мантры ничего общего не имеют с молитвами, в Православии нет и не может быть молитв, призывающих демонов, молитва должна быть сознательна, человек должен знать содержание своего молитвенного обращения к Богу, в неоиндуизме это необязательно. Православие призывает к бесстрастию, неоиндуизм - к чувственной экзальтации [63]. Таким образом, вывод может быть только один: путь мантра-йоги и медитации неоиндуизма, с позиции духовного опыта Православной Церкви, есть прямая дорога к общению с бесами, их же цель – прежде всего, духовное убийство (Ин. 8:44). Чтобы избежать подобной опасности, следует прислушаться к словам святых отцов и не пытаться черпать духовность из ядовитых источников, помня о том, что "истинное Боговидение и неложное познание вещей составляет совершенное православное, догматическое учение" [64]. Поэтому самый простой способ отделять семена от плевел - следовать православному вероучению, отвергая все противное ему.

Виталий Питанов
Апологет

Использованная литература

1. Подробнее см.: Виталий Питанов Духовный опыт, как источник истины.

2. Неоиндуизм отличается от традиционного индуизма. Подробнее см.: Виталий Питанов Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

3. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С. 262.

4. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 67.

5. Там же. -С. 68.

6. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - создатель "Международного Общества Сознания Кришны". О МОСК читайте: Виталий Питанов Кришнаизм, как традиция поклонения обману и смерти.

7. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. Москва-Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. Бхактиведанта Бук Траст. 1986. -С. 816.

8. - Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 71.

9. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.263.

10. Вишал Мангалвади. Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру. С-013. Центр Апологетических Исследований. http://www.apologetika.ru/win

11. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.173.

12. - Нужно заметить, что в неоиндуизме так же существуют медитативные практики, призывающие к преодолению чувственности. См.: Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.516.

13. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 402.

14. Там же. -С. 402.

15. Там же. -С. 403.

16. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.236.

17. В нашей стране бхаджаны используют последователи Сатья Саи Бабы, киртан применяют в "Международном Обществе Сознания Кришны".

18. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С. 93.

19. А также обязательной практикой традиционного индуизма и буддизма.

20. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 67-68.

21. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.401.

22. См.: Введение в сектоведение. Гл. 4.7. Медитация (Виталий Питанов).

23. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.184.

24. Айенгар Б.К.-С. Прояснение йоги. Йога Дипика. М., Медси XXI . 1993. -С.15.

25. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С.9.

26. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

27. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 390.

28. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 440.

29. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993.-С. 391.

30. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 470.

31. Подробнее см.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

32. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 392.

33. Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 345.

34. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 414.

35. Свами Вивекананда Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 68.

36. Индра – главное божество пантеона Ригведы, бог громовержец и змееборец, возглавляющий богов в их противостоянии асурам (демонам). См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.201.

37. Варуна – один из самых древних и значительных богов ведийского пантеона. Варуна являлся блюстителем космических и нравственных законов, был карателем грешников, на которых он насылал болезни. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. -С.113.

38. Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М., Изд. "Восточная литература" РАН. 2002. -С.172.

39. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С.9.

40. Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. -С. 83.

41. Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., 1992. -С. 92.

42. Там же. -С. 92-93.

43. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Бишкек. 1993. -С. 389.

44. Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. -С.160.

45. Там же. -С.197.

46. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С. 344.

47. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.205.

48. Св. Иоанн Кассиан. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С. 151.

49. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.233.

50. Св. Григорий Синаит. Там же. -С.225.

51. Прп. Макарий. См.: Оливье Клеман. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь, 1994. -С.167,182

52. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Т. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра.1993. -С.180-181

53. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.388.

54. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.214.

55. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., Лепта. 2002. -С. 38.

56. Преподобный Нил Синайский. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.219.

57. Лю Гуань Юй, Брахман Чаттерджи, Йог Чинамайананда, Шри Шивананда Свами. Даоская йога / Свами Шивананда. Концентрация и жизнь. Бишкек. 1993. -С.601.

58. Преподобный Нил Синайский. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.222-223.

59. Св.Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.21.

60. Иноки Каллист и Игнатий. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.390-391.

61. Св. Иоанн Кассиан. Добротолюбие.Т.2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.142-143.

62. Как, впрочем, и в оккультизме.

63. Однако существуют отдельные школы неоиндуизма, которые учат избегать экзальтации.

64. Св. Григорий Синаит. Добротолюбие.Т.5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. -С.216.

 

 

Читайте другие публикации раздела "Духовная опасность йоги и медитации"

 

Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Читайте также:



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2017

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - www.k-istine.ru