Вальдорфские школы как школы антропософии
Весной 1919 года в
Штутгарте, по инициативе Эмиля Мольта, руководителя
сигаретной фабрики "Вальдорф-Астория", была основана
оккультная педагогическая система, именуемая ныне
вальдорфской [1]. Тогда же Эмиль Мольт
предложил известному оккультисту Рудольфу Штайнеру,
создателю оккультного учения под названием антропософия,
стать главой и организатором этой новой педагогической
системы. С тех пор прошло много времени, но, к сожалению, со
смертью Рудольфа Штайнера весной 1925 года история
вальдорфской педагогики не закончилась.
Сегодня мы обратим
внимание читателей на проблему воспитания детей по вальдорфской системе, так как с девяностых годов XX века эта
система воспитания пришла в Россию. К настоящему дню в
России действует целая сеть вальдорфских школ [2],
существующих в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Самаре,
Иркутске, Красноярске, Екатеринбурге, Находке,
Ростове-на-Дону, Уфе, Смоленске, Ярославле и т.д. В
некоторых городах, например в Москве и Санкт-Петербурге, эти
школы не единичны. Но помимо открытия в России частных
вальдорфских школ и детских садов вальдорфская педагогика
претендует на государственное признание и стремится
внедриться в государственные школы [3].
На наш взгляд, давно пора задаться вопросами: какие цели
преследует вальдорфская педагогика и какое мировоззрение
формирует? Попытаемся в этих вопросах разобраться.
Какая мировоззренческая база
положена в основу вальдорфской педагогики? Как писал Рудольф Штайнер,
"…вальдорфская педагогика
обращается к своей духовно-научной основе: к антропософскому
познанию человека" [4]; "Если вы
хотите познакомиться с главным ориентиром в этой области
(воспитания. – В.П.), вам нужно взять в руки маленькую книгу
"Воспитание ребенка с точки зрения духовной науки
(антропософии. – В.П.)"" [5]; "…прежде
всего необходимо, чтобы основу педагогики будущего составила
разработанная из антропософии антропология" [6];
"много говорят в сегодняшней
педагогике о том, что нужно растить индивидуальность, что
нужно подслушать у природы, какие способности следует
развивать. Одни фразы! – ибо эти вещи приобретают для
человека смысл, только если он говорит о них исходя из
духовной науки (антропософии. – В.П.)…" [7];
"по сути, только духовная
наука посвящения (антропософия. – В.П.) может привести к
постижению социальных проблем современности, … без духовной
науки не будет формирования будущего; это правда" [8].
Итак, в основе вальдорфской
педагогики лежит антропософия, корень которой – оккультные
откровения Рудольфа Штайнера, полученные им из т.н. хроник
акаши [9], т.е. некоего энергетического поля, которое, как уверяет ряд оккультистов [10],
пронизывает землю и хранит память обо всем происходящем на
ней. Так как Рудольф Штайнер, выражаясь на языке
оккультизма, был контактером [11], то
и антропософия, а, следовательно, и вальдорфская педагогика
основана на его "откровениях", полученных из "духовных миров".
Какие цели преследовали
антропософы, внедряя в школы вальдорфскую педагогику? Как
пишет известный антропософ Франс Карлгрен, целью
вальдорфской педагогики является "…формирование человека" [12],
при этом он поясняет:
"…задача учителя – не
затрагивая собственного "Я" ученика, способствовать
формированию его тела и души таким образом, чтобы
индивидуальность (дух) когда-нибудь смогла стать его полным хозяином" [13].
Таким образом, одной из
целей вальдорфской педагогики является формирование души
ребенка, понимаемое не как формирование каких-либо черт
характера, а в мистическом смысле. То, что воспитание детей
по системе вальдорфской педагогики является религиозным,
следует и из слов Рудольфа Штайнера:
"Ничто не может произвести
столь удручающего впечатления, как пронизание
педагогико-дидактических воззрений материалистическим образом мыслей" [14].
Это не мешает вальдорфским
педагогам утверждать, что они предоставляют своим ученикам
возможность познакомиться с самым разными религиозными
направлениями, и даже заявлять, что преподавание ведется
"без всякой связи с
конкретным вероисповеданием" [15].
Однако из опыта общения с
оккультистами автору известно, что оккультные педагогические
системы мировоззренчески не зависят только от традиционных
религий, в том числе и от христианства, но не от оккультного
мировоззрения основателя конкретной системы. Справедливость
данного утверждения и по отношению к вальдорфской
педагогике, как надеется автор, станет для читателя
очевидной. Учитывая то обстоятельство, что обучение в
вальдорфских школах основано на антропософии, заявление о
формировании независимого религиозного мышления учеников
выглядит наигранным. Воспитание детей по системе
вальдорфской педагогики имеет выраженные религиозные цели, естественно, оккультные:
"Нужно учить с сознанием,
что, собственно говоря, каждого ребенка нужно спасти, что
каждого ребенка нужно привести к тому, чтобы в ходе жизни он
нашел в себе импульс Христа, пережил новое рождение" [16].
При этом понимание спасения
в антропософии не имеет ничего общего с христианским, так
как антропософия абсолютно чужда христианству [17],
о чем свидетельствует сама Православная Церковь [18].
На наш взгляд, справедливо, если человек, планирующий
зачислить своего ребенка в вальдорфскую школу, примет к
сведению информацию о тех людях, которые будут работать с
его ребенком, т.е. о педагогах вальдорфских школ.
Все учителя вальдорфских школ должны быть антропософами:
"Ее (подготовку учителя. –
В.П.) нельзя будет преобразовать иначе, как только тем, что
учитель воспримет в себя познания о природе и человеке,
идущие из духовной науки (антропософии. – В.П.). Учитель
должен проникнуться связью человека со сверхчувственными
мирами" [19]; "…один из элементов,
который должен быть внесен в процесс формирования учителя:
обратиться взором к человеку до рождения; не только
почувствовать загадку смерти, но и почувствовать жизнь по
отношению к загадке рождения. А затем нужно научиться
возвышать антропологию до антропософии…" [20].
Учитель, работающий в
вальдорфской школе, не просто должен быть знаком с
антропософией, он должен быть практикующим антропософом:
"…они (антропософские идеи.
– В.П.) входят в жизнь, их вводят в воспитание и
преподавание, только если человек в душе действительно
захвачен ими" [21]; "стало правилом,
что учителя (вальдорфских школ. – В.П.) не могут выполнять
своих ежедневных обязанностей без тщательного изучения
человековедения Рудольфа Штайнера и без внутренних усилий,
которых требует антропософский путь развития, собственного
ученичества" [22]; "она (антропософия. – В.П.) нужна учителю, причем не для того,
чтобы непосредственно излагать ее в процессе обучения [23], а для самовоспитания" [24].
Каждый учитель в системе вальдорфских
школ должен пройти обучение на специализированных курсах:
"В настоящее время будущий
вальдорфский учитель обязательно, помимо своей предметной
квалификации, должен закончить как минимум одногодичные
курсы по вальдорфской педагогике" [25],
где, надо полагать, ему
должны привить ту самую "захваченность" антропософскими
идеями, о которой писал Штайнер, ведь, по его словам, "…духовная наука
(антропософия. – В.П.) должна по сути пронизывать все…" [26].
Но несмотря на то, что
система вальдорфской педагогики основана на антропософии, а
учителя в таких школах – практикующие антропософы,
приверженцы вальдорфской педагогики уверяют, что они отнюдь
не прививают ученикам антропософское мировоззрение:
"В его (учителя. – В.П.)
задачу не входит вывести учеников на какой-то определенный
путь, он должен лишь дать им материал, позволяющий занимать
самостоятельную позицию" [27].
В этом они следуют примеру Рудольфа Штайнера, который заявил в своей речи,
произнесенной седьмого сентября 1919 года по случаю открытия первой вальдорфской школы:
"Тот, кто скажет, что
вальдорфская школа ориентируется на антропософскую науку о
духе и что в ней будет внедряться только это мировоззрение –
я говорю это в день открытия школы – глубоко ошибается" [28].
Но можно ли доверять этим словам?
Что сами антропософы понимают под антропософией? Карлгрен пишет:
"Антропософия – это ни в
коем случае не форма религии и не готовая система мыслей, а
путь к познанию мира и человека. Если достаточно
последовательно проделывать этот путь, выполняя упражнения
по разработке мыслительной, волевой и эмоциональной жизни,
то через такой непосредственный опыт приобретаешь
уверенность, что наше физическое существование пронизано
сверхчувственным миром" [29].
Лукавство или подлинное
непонимание логической некорректности данного утверждения
очевидны. Впрочем, оккультизм и логика вообще плохо
совместимы, так же, как оккультизм и наука: несмотря на то,
что последователи различных оккультных направлений любят
рассуждать о своей научности, к науке реального отношения
они не имеют. Об этом мы еще скажем ниже. Духовный опыт –
понятие неоднозначное. Он формируется и интерпретируется в
рамках той мировоззренческой системы, которой человек
придерживается. Например, если человек практикует некую
психотехнику и достигает благодаря этой психотехнике
определенного результата, то это доказывает только то, что
данный результат можно получить с помощью данной
психотехники, но еще не доказывает истинность той системы, в
рамках которой этот результат получен [30].
Если медитирующий узрел существо, назвавшееся ангелом,
махатмой и т.п., то наивную доверчивость обнаруживает тот,
кто верит этому представлению, так как и
" сам сатана принимает вид
Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его
принимают вид служителей правды" (2Кор.11:14-15).
Именно поэтому апостол Иоанн предупреждает:
"Возлюбленные! не всякому
духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1Ин.4:1).
Попытка разделить религию и
"духовную науку" не нова. Рудольф Штайнер не является
автором этой уловки, и тем более не он один использовал ее
для культа собственной уникальности. Эту идею среди своих
последователей активно продвигают, например, рериховцы и
теософы [31]. Суть ее в следующем:
"Великие Учителя" (то есть Будда, Кришна, Зороастр, Христос
и т.д., обычно перечисляемые оккультистами через запятую)
провозглашают чистое духовное знание, религия же есть
искажение этого знания в угоду правящим кругам и толпе
профанов. Такой подход позволяет оккультизму изначально
считать любую религию ущербной по сравнению с ним самим.
Правда, этот взгляд непоследователен в своих собственных
рамках: что мешает самим оккультистам извращать откровения
своих собственных учителей? На наш взгляд, ничто не мешает.
Возможно, именно поэтому между оккультистами идет
непрерывная борьба [32]. Здесь можно
напомнить, что, например, теософы и рериховцы считают
Рудольфа Штайнера одержимым бесами [33].
Иллюстрируя понимание антропософами религии, приведем
высказывание о ней Карлгрена:
Вальдорфская школа - внешне все благообразно.
Может ли оккультный и богопротивный корень дать
добрый плод? "Если начаток свят, то и целое; и если
корень свят, то и ветви" (Рим.11:16 ).
"Антропософскую духовную
науку понимают по-разному, и часто, к сожалению, неверно [34].
Поскольку в ней при рассмотрении человека во внимание
принимается его духовность, то подчас думают, что речь идет
о религии. Но религия в силу своего внутреннего качества -
это то, во что люди верят. Научное исследование опирается не
на веру, а на силы самостоятельного мышления. В этом смысле
и следует рассматривать антропософскую духовную науку как
возможность создавать научные умозаключения по тем явлениям,
которым методика науки, построенной на позитивизме, не находит объяснений" [35].
***
Читайте также по теме:
***
Здесь нужно заметить, что
фактически все оккультисты трактуют христианское понятие
"вера" как слепую, ничем не подтвержденную уверенность в
чем-либо. Это ложное представление о христианской вере. Вера
для христианина – это не психологическое состояние, это
жизнь в непрерывном общении с Богом. Можно верить, даже
знать о существовании Бога, но не принимать Его, ведь, например:
"... и бесы веруют, и трепещут" (Иак.2:19), но вряд ли кому-либо
придет в голову назвать бесов верующими. С духовностью тоже
все не так просто, ведь за этим словом может скрываться все
что угодно. Для христиан за этим понятием стоит, прежде
всего, утверждение человеческой бытийности в Боге,
преображение христианина Божественной благодатью, что
проявляет себя в том числе и в таких элементарных формах
нравственного сознания, как стыд, совесть, ответственность [36].
Представление оккультистов о духовности не имеет ничего
общего с христианским, равно как и Бог Священного Писания не
имеет ничего общего с откровениями Рудольфа Штайнера [37].
Утверждение, что религия – это то, во что люди верят, также
несостоятельно. Люди способны верить в светлое
коммунистическое будущее, в необходимость классовой борьбы и
в летающие тарелки. Однако вера коммунистов, убийц или
уфологов еще не делает их религиозными людьми. Религия
ставит своей целью соединение человека с Богом [38],
именно с Богом, а не с инопланетянами или космическими
иерархами. Религия, по крайней мере в христианском
понимании, является живым соприкосновением с Богом, а потому
сведение ее до примитивного следования набору ритуалов и
предписаний является чрезвычайно сильным упрощением и профанацией.
Как Рудольф Штайнер, так и
его последователи много спекулируют на понятии "наука". Но
одновременно с этим антропософия отвергает естественные
науки. Например, Рудольф Штайнер писал:
"Все, что выдумали
естествоиспытатели, все, что составляет сегодня
общедоступное образование, гораздо более популярное, чем они
сами полагают – в сущности суеверие, вера в призрачный мир" [39];
"Добытая естествоиспытателем картина мира – это призрак, это
не настоящий мир" [40]; "…для
будущего необходимо, чтобы в общем образовании царили не
пустые понятия, взятые из естествознания, … а … понятия,
которые могли бы стать основами для чего-то имагинативного [41]" [42].
Но если естественные науки –
физику, химию, биологию и т.д. – вальдорфская педагогика
считает суеверием, которое надо заменить фантазиями самого
Штайнера, то возникает вопрос: когда родители приводят своих
детей к вальдорфскую школу, их информируют об этом взгляде
антропософов на естественные науки или благоразумно умалчивают?
Очень низко в вальдорфской педагогике оценивают
мыслительные способности человека. Рудольф Штайнер писал:
"…ведущие, руководящие круги
современности больше не могут полагаться на мозг, пришедший
в упадок. Они должны подняться к постижению того, что уже не
нуждается в мозге, что нуждается в эфирном теле. Ибо мысли,
которые должны быть постигнуты в антропософски
ориентированной духовной науке, не нуждаются в мозге
(выделено нами. – В.П.)" [43];
"…именно благодаря антропософски-ориентированной духовной
науке будет привноситься нечто другое, а именно приятие
того, что может быть добыто из духовного мира благодаря
обновленному видению и что не может быть постигнуто
разумностью. Это может быть постигнуто только проникновением
в то, что выносит из духовных миров благодаря видению науки посвящения" [44].
Как видим, разум не в почете
у антропософов, они готовы заменить его "проникновением в
духовные миры". Хочется задать тот же вопрос антропософам,
что и выше: родителей, отдающих своих детей в вальдорфские
школы, ставят в известность, что преподаватели-антропософы
"не нуждаются в мозге" и что их детей собираются
воспитывать, опираясь на знания, полученные благодаря
эфирному телу? Ведь Рудольф Штайнер очень высоко ставил
значимость формирования астрального тела и роль знаний об эфирном теле:
"Без знания об эфирном теле,
которое развивается с 7 до 14 лет и которое должно
развиваться на основе авторитета, в человеке разовьют лишь
общую сонливость к культуре. Не будет той силы, которая
необходима для правого организма.
И не внося разумным образом
в образование или обучение в 14, 15 лет силы любви,
связанной с астральным телом, люди никогда не смогут развить
свое астральное тело, потому что никогда не смогут
сформировать свое астральное тело в свободный сущностный член человека" [45].
Неслучайно "нерелигиозная"
вальдорфская педагогика предполагает развитие в детях
астрального и эфирного тел, ведь знания о принципах развития
данных тел лежат в основе антропософии:
"Мы должны познать, что до 7
лет человек, поскольку он особенно развивает свое физическое
тело, является подражающим существом; мы должны превратить
это в основу воспитания. Мы должны знать, что с 7 до 14 лет
нужно воспитывать человека из принципа авторитета, и мы
должны это духо-познание, которое получаем, если знаем, как
развивается эфирное тело с 7 до 14 лет, мы должны это
познание духа превратить в принцип воспитания. Мы должны
знать, как с 14 до 21 года развивается астральное тело, и мы
должны это знание сделать импульсом организации воспитания" [46].
Можно предположить, что
родителям, впервые пришедшим в стены вальдорфской школы,
вряд ли сообщат, что в ее стенах применяется система
воспитания, основанная на развитии у ребенка эфирного и
астрального тел. К тому же антропософы лгут, утверждая, что их
"научное исследование опирается не на веру, а на силы самостоятельного мышления" [47].
Что же это за "самостоятельное мышление", в котором мозг не нужен? Судя по
всему, антропософы достаточно профессионально умеют
маскировать свои истинные убеждения за ширмой красивых и
приемлемых для внеантропософского мира утверждений.
Тот факт, что в вальдорфских
школах детям прививают оккультные ценности, явствует хотя бы
из признания проповедниками вальдорфской педагогики закона реинкарнации. Карлгрен пишет:
"Временами у него (учителя.
– В.П.) может складываться впечатление, что в его классе
встречаются явно "старые" и "мудрые" индивидуальности… .
Причем в некоторых ситуациях получаешь непосредственное и
сильное впечатление, что находишься перед проявлениями такой
человеческой сущности, которая исходит из предшествующей земной жизни" [48].
У любого вменяемого человека
все вышеизложенное не может не вызвать массу вопросов о
состоятельности вальдорфской педагогики. Ведь так или иначе
вальдорфским педагогам приходится общаться с представителями
государственной власти, которые отвечают за вопросы
воспитания в нашей стране. Каков же принцип взаимодействия
вальдорфской педагогики и государственной школы? На этот
вопрос весьма откровенно ответил основатель системы
вальдорфской педагогики Рудольф Штайнер:
"Сегодня, само собой
разумеется, придется еще считаться с учебными целями,
которые ставит так называемое государство,… нужно будет идти
на компромиссы, но к тому, что требует государство,… можно и
нужно будет примешивать то, что требует действительная
человеческая природа (в антропософском ее понимании. –
В.П.)(выделено нами. – В.П.). Это придется узнать прежде всего" [49].
Вальдорфская педагогика не
только активно внедряет оккультные идеи в сознание детей, но
стремится втянуть в орбиту антропософского мировоззрения и их родителей:
"На родительских собраниях,
на лекциях и отдельных курсах они (родители. – В.П.)
получают представление о конкретной школьной работе, об
основах человековедения (антропософии. – В.П.), на котором
базируется весь учебный процесс" [50].
При этом родители должны
учитывать, что в вальдорфской педагогике огромное внимание
уделяется воспитанию в детях признания авторитета учителя,
который явно ставится выше авторитета родителей:
"Может быть, наиболее остро
чувствуешь, что такое авторитет на самом деле, когда ребенок
лет семи-восьми, любящий свою учительницу, обрывает любой
спор или обсуждение, начинающиеся у него дома (каков бы ни
был их предмет), магическими словами: "А моя учительница сказала…"" [51].
Полагаем, далеко не все
родители прольют слезу умиления, оказавшись в такой
ситуации. Но к ней родители должны быть готовы, так как
несмотря на все декларации, в действительности никакой
возможности мировоззренческого выбора и самостоятельного
мышления вальдорфская педагогическая система своим ученикам не предоставляет:
"Нет хуже для ребенка, если
он задолго до наступления половой зрелости приучается к так
называемому собственному суждению" [52].
Учитывая, что учителями
ребенка в вальдорфской школе будут убежденные антропософы,
несложно угадать, чье суждение значительный период жизни
будет формировать его мировоззрение:
"В вальдорфской школе
стремятся к такому методу работы и таким человеческим
отношениям, в результате которых учителя и ученики
становятся по-настоящему близкими людьми. Разве так уж
неестественно, что влияние некоторых учителей на детей и
подростков выходит за пределы чисто педагогического и
личностного воздействия и простирается вплоть до области
мировоззрения? … Конечно, вальдорфские учителя также, как и
любые другие педагоги, не в силах противостоять тому, чтобы
их ученики бездумно перенимали у них присущие им маленькие
личные черточки, равно как и весь строй их мыслей (выделено
нами. – В.П.), ведь любое воспитание – это в определенной
степени "влияние"" [53].
Любое воспитание – это,
действительно, влияние, и если это влияние оказывается
педагогами-антропософами, то нетрудно догадаться о его последствиях.
Итак, с точки зрения основателя антропософии и вальдорфской педагогики Рудольфа
Штайнера, естественные науки есть суеверие. Мозги
антропософу не нужны, главное – развитие астрального и
эфирного тел. Все учителя в вальдорфских школах должны быть
убежденными антропософами. Цель учителя антропософской школы
– духовное спасение ученика. Вся система преподавания в
вальдорфских школах базируется на антропософии [54].
На наш взгляд, утверждение о том, что в данных школах
возможно формирование независимого от антропософии
мировоззрения, является лживым. Погружение ребенка в
мировоззренчески однородную среду, не может не привести к
тому, что ценности именно этой среды станут для него доминирующими:
"Не обманывайтесь: худые
сообщества развращают добрые нравы" (1Кор.15:33).
Можно по-разному оценивать
антропософию, но нельзя не признать, что вероятность
принятия антропософских ценностей у ученика вальдорфской
школы несравненно выше, чем у выпускника обычной
государственной школы. И будет справедливо, если родители,
прежде чем решить, отдать ли своего ребенка в вальдорфскую
школу, получат объективную информацию об этом учебном
заведении, что позволит им сделать сознательный и свободный выбор.
Виталий Питанов
Библиотека православного миссионера
Использованная литература
1. Карлгрен Ф. Воспитание к
свободе. - М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.19.
2. Вальдорфские школы и детские сады России -
www.waldorf.michaeltime.org (Примечание МС. Сейчас этого
сайта не существует)
3. Священник Павел Хондзинский. Против Штайнера. О вальдорфской
педагогике. - М., Изд. Московской Патриархии. 2001.С.2.
4. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.6-7.
5. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание.
1992. С.16.
6. Там же. С.60-61.
7. Там же. С.44.
8. Там же. С.27,53.
9. Штайнер Р. От Иисуса ко Христу. - Калуга: Духовное познание.
1994. С.125-126.
10. Например, см.: Леви Х. Доулинг. Евангелие Иисуса Христа
эпохи Водолея. СПб., Общество ведической культуры. 1994.
11. Питанов В.Ю. Ченнелинг: "канал" или "сточная
канава"? http://apologet.orthodox.ru
12. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.21.
13. Там же. С.109.
14. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.59.
15. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.107.
16.
Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.82.
17. См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа
Штайнера с христианством? http://apologet.orthodox.ru
18. См.: Определение Архиерейского Собора Русской Православной
Церкви "О псевдохристианских сектах, неоязычестве и
оккультизме" / Дворкин А.В. Сектоведение. Нижний Новгород.
Изд. Во имя св. князя Александра Невского. 2003. С.771-773.
19. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.60.
20. Там же. С.66.
21. Там же. С.82.
22. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.257.
23. Мы не откроем тайны, если напомним читателям, что
формирование мировоззрения человека не всегда связано с
откровенным навязыванием. Можно поместить человека в
систему, атмосфера которой пронизана тем мировоззрением,
которое стремятся ему привить. Именно так и поступают
антропософы, заявляя, что они не обучают антропософии, но
вместе с тем помещая детей в антропософскую среду, где все –
и образ мыслей, и поступки окружающих – обусловлены идеями антропософии.
24. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр вальдорфской педагогики. 1992. С.109.
25. Там же. С.22.
26. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.73.
27. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.110.
28. Там же. С.22.
29. Там же. С.108.
30. Питанов В.Ю. Духовный опыт, как источник истины.
http://apologet.orthodox.ru
31. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства.
http://apologet.orthodox.ru
32. Например, в среде рериховцев идет настоящая война между
лидерами. Теософы не признают агни-йогу, агни-йоги и теософы
не признают антропософию. И все вместе не признают
исторического христианства.
33. Клизовский А. Основы миропонимания новой эпохи. Амрита-Урал, Магнитогорск. 1994. С.298-306.
34. Всем оккультистам свойственно считать окружающих глупее
самих себя и не понимать смысла того, о чем они пишут.
35. На чем основывается вальдорфская педагогика?
36. Проф. архимандрит Платон (Игумнов). Духовность / О вере и
нравственности по учению православной церкви. - М., Изд. Московской патриархии. 1991. С.335, 337.
37. См.: Питанов В.Ю. Совместима ли антропософия Рудольфа
Штайнера с христианством? http://apologet.orthodox.ru
38. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М., Изд.
Сретенского монастыря. 2002. С.59-62.
39. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.13.
40. Там же. С.34.
41. От лат. imaginor, atus sum, ari – воображать, представлять
себе См.: Дворецкий И.Х. Латинско-русский словарь. - М., Русский язык. 1976. С. 491.
42.
Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание.
1992. С.49.
43. Там же. С.26.
44. Там же. С.78.
45. Там же. С.20.
46. Там же. С.39.
47. На чем основывается вальдорфская педагогика?
48. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.109.
49. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание.
1992. С.45.
50. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.255.
51. Там же. С.118.
52. Штайнер Р. Вопрос воспитания как социальный вопрос.
Спиритуальные, культурно-исторические и социальные основы
педагогики вальдорфской школы. - Калуга: Духовное познание. 1992. С.18.
53. Карлгрен Ф. Воспитание к свободе. - М., Московский Центр
вальдорфской педагогики. 1992. С.110.
54. См. там же. С.255.
|
