Миссионерско-апологетический проект "К Истине": "Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин.14:6)

ГлавнаяО проектеО центреВаши вопросыРекомендуемНа злобу дняБиблиотекаНовые публикацииПоиск


  Читайте нас:
 Читайте нас в социальных сетях
• Поиск
• Карта сайта
• RSS-рассылка
• Новые статьи
• Фильмы

• Это наша вера
• Каноны Церкви
• Догматика
• Благочестие

• Апологетика
• Наши святые
• Миссия

• Молитвослов
• Акафисты
• Календарь
• О посте

• Мы - русские!
• ОПК в школе
• Чтения
• Храмы

• Нравственность
• Психология
• Добрая семья
• Педагогика
• Демография

• Патриотизм
• Безопасность

• Общее дело
• Вакцинация

• Атеизм

• Буддизм
• Индуизм
• Карма
• Йога
• Язычество

• Иудаизм
• Ислам
• Католичество
• Протестантизм
• Лжеверие

• Секты
• Оккультизм
• Психокульты

• Лженаука
• Веганство
• Гомеопатия
• Астрология

• MLM

• Аборты
• Ювенальщина
• Содом ныне
• Наркомания
• Самоубийство

Просим Вас о
помощи нашему
проекту:

WebMoney:
R179382002435
Е204971180901
Z380407869706

Яндекс.Деньги:
41001796433953

Карта Сбербанка:
4276 8802 5366
8952

Русские сезоны


Народная кукла в аспекте национальной безопасности

"Русские сезоны" в Томском университете в 2016 году

Выступление Даниила Крапчунова на научно-культурном форуме "Русские сезоны" 23 ноября 2016 года.

Даниил Крапчунов - руководитель Интернет-лицея Национального исследовательского Томского политехнического университета, заведующий лабораторией социальной идентичности Национального исследовательского Томского государственного университета, консультант по фольклору и этнографии арт-проекта "Васильев вечер", кандидат философских наук (теория и история культуры), член Совета по противодействию распространению экстремистских идей при губернаторе Томской области, программный директор "Томского Этнофорума", эксперт молодежного регионального форума "Томский коллайдер", куратор научно-культурного форума "Русские сезоны", директор этнокультурного образовательного форума "Дни Сибири", директор профильной семейной смены "Балтийский алатырь". В 2016 году - организатор и эксперт форума "Русские сезоны" в ТГУ.

Даниил Крапчунов - руководитель Интернет-лицея Национального исследовательского Томского политехнического университета, заведующий лабораторией социальной идентичности Национального исследовательского Томского государственного университета, консультант по фольклору и этнографии арт-проекта "Васильев вечер", кандидат философских наук (теория и история культуры), член Совета по противодействию распространению экстремистских идей при губернаторе Томской области, программный директор "Томского Этнофорума", эксперт молодежного регионального форума «Томский коллайдер», куратор научно-культурного форума "Русские сезоны", директор этнокультурного образовательного форума "Дни Сибири", директор профильной семейной смены "Балтийский алатырь". В 2016 году - организатор и эксперт форума "Русские сезоны" в ТГУ.

***

Народная кукла в аспекте национальной безопасности

Еще в XIX веке кукла не воспринималась исследователями серьезно и считалась просто временной детской забавой, а появление дорогих кукол лишь подчёркивало заботу взрослых о своих детях.

Сегодня мы знаем мало о куклах наших предков. Проработанность этой темы у историков, а также осведомленность этнографов и фольклористов довольно низкая. Изучение музейных коллекций - еще более слабое звено в этой теме. Можно сказать, что с куклой происходит та же ситуация, что нередко случается с народным костюмом, когда в нем по незнанию сочетают несовместимые элементы.

Причиной такой ситуации стало наше непростое наследие. В условиях глобализации целенаправленно разрушалось традиционное общество, оказывалось воздействие на национальное мировоззрение и формирование советского народа. Также немалое влияние оказал и постсоветский синдром. В те годы средства массовой информации не часто вспоминали о русском фольклоре и исконных традициях, а взамен этому прививали людям диаметрально иные ценности, которые повлияли на восприятие действительности. Во времена СССР в подаче информации существовали четкие табу – запрет на религиозную тематику, а во времена перестройки эфир заполняли трансляциями сеансов экстрасенсов и астрологическими прогнозами.

Обращение к этнографическому материалу позволило предположить, что современная трактовка народных кукол появилась как последствие восприятия постсоветского синдрома. Отсюда же родился стереотип о том, что нельзя изображать лица и особенно глаза игровым, народным и особенно славянским куклам, потому что через них в игрушку может вселиться нечистая сила. И второй стереотип – трактовка значения куклы как берегини, оберега или домового. Не берем за основу истоки кукол травниц, кубышек и других, сделанных из природных материалов.

Участие в этнографических экспедициях и сбор народных кукол в Томской области показал, что лица у кукол все-таки были. Например, в Первомайском районе носительница традиции Екатерина Владимировна Шилько шьет кукол по образцу, сначала маму, а затем обязательно папу. У нее есть четкое представление о том, что можно и нельзя делать в процессе изготовления куклы и какую ткань необходимо для этого использовать. Как оказалось, конструкция технологии производства и завязывания пояса у куклы мужского пола, в отличие от женской, оказывается абсолютно другой.

Вся практика на основании более 40 собранных образцов за неполные 5 лет показывает, что за редким исключением, практически все куклы были с лицами. Лица в основном отсутствуют в тех случаях, если головы сделаны из слишком пестрого лоскутка, на котором его было бы не видно, а также на природном материале, на котором ничего не нарисуешь, либо если у куклы слишком маленькое лицо и она несет с символическое значение. Даже небольшая татарская кукла из ниток имеет обозначенное создательницей лицо. Черты лица обычно создавались бабушками - углем, химическим карандашом, ручкой или нитками.

На основе приобретённого опыта, изделия без лица не считаются куклой. Для того, чтобы такое изделие стало настоящей куклой ее необходимо закончить изображением лица и наречением именем. В коллекции Музея археологии и этнографии Сибири представлены ритуальные куклы, куклы народов Сибири, которые не испытали на себе влияние времени перемен в политическом строе страны и все они имеют лица. В независимости от конструкции (скрутка, сшивная или набивная) и использованного материала (дерево, метал или ткань), куклы в музейных коллекциях как Томской области, так и у других народов Африки, Китая и Японии все созданы с лицами.

Некое сомнение возникает в том, что лица – это признак поздней или игровой куклы. В противовес этому можно вспомнить ритуальные обрядовые куклы – кукушку, масленицу (созданную в пер. половине XX века, которая хранится в РЭМе) и русалку, которую мы знаем по фотографиям, тоже созданы с лицами.

Для бабушек - носительниц традиции лицо было обязательным элементом у кукол, потому что оно формирует ее характер. Даже в советском прошлом было принято спрашивать у ребенка как зовут ту или иную его игрушку.

По рассказам бабушек с куклами играли в гости, в домик, в праздник и в дочки-матери. Традиционная кукла учила ребенка общаться с личностью. С куклой, имевшей лицо и индивидуальный характер дети выстраивали социальные роли между разными игрушками и вырабатывали определенное отношение к ним.

В последние 20 лет нам навязываются стереотипы – кукла без лица и кукла- оберег. Это приводит к трансформации в воспитательном процессе. Кукла выступает как модель и прообраз человека и отсутствие лица, делает ее безликой, человеком без социальных ролей в обществе. Если ребенок не проигрывает с куклами модели поведения родителей и детей, значит они не будут им корректно воспроизводиться в будущем.

Е.В. Шпилько показывала, как внутри кукольного домика лежит спиленная чурочка, которая должна быть обязательно накрыта тряпочкой. А столик – круглый спил должен тоже быть обязательно накрыт. Когда куклы ходят в гости, она делает угощение из глины – калачики четырех видов. Еще будучи ребенком носительница традиции воспроизводила форму выпечки, которую готовила ее мама и в игре воспроизводила родительские модели.

Ребенок, неиграющий с куклами, что бывает в современном обществе, в дальнейшем затрудняется в реализации своих материнских инстинктов, которые не пробуждаются и в итоге у него отсутствуют навыки общение с детьми.

В словаре Даля слово «оберег» отсутствует. Люди, участвующие в этнографических экспедициях еще на 20 лет раньше, не слышали от информантов слово «оберег». Очень часто так называемым «обереговым» куклам дают имя «Берегиня». Здесь звуковая похожесть вынуждает подразумевать некую символическую связь этих двух слов. А в словаре славянской мифологии Академии наук говорится, что «Берегиня» - это персонаж русалки в славянской мифологии. Этнографическая практика дает понять, что русалка – это злое существо, которое боялись и избегали с ним встречи. Такая модель существовала еще 50 лет назад.

В современном мире все переворачивают с ног на голову, прививают, то нужно играть с безликими куклами, забывать, кто был хранителем, а кто опасным существом для дома. Таким образом полностью утрачивается причастность к корням и происходит разрушение моделей, которые воспроизводились из поколения в поколение на протяжении сотен или тысяч лет.

Материал подготовлен на основе информации, собранных во время этнографических экспедиций заведующим лабораторией социальной идентичности ТГУ, куратором форума «Русские сезоны», научным руководителем арт-проекта «Васильев вечер», кандидатом философских наук Даниилом Крапчуновым совместно со художником-педагогом, ремесленником, членом международного творческого объединения "Содружество", членом союза томских мастеров декоративно-прикладного искусства, членом Союза художников России, руководителем ремесленной студии "Мельница", участником арт-проекта "Васильев вечер" Светланой Липовкой (г. Томск).

Живые традиции народов России 20.09.2017.

 ***

Ритуальные куклы народов из собрании Музея археологии и этнографии Сибири ТГУ - все они имеют лица

Ритуальные куклы народов из собрании Музея археологии и этнографии Сибири ТГУ - все они имеют лица

Ритуальные куклы народов из собрании Музея археологии и этнографии Сибири ТГУ - все они имеют лица

Самая древняя из известных ярославских кукол. Загорский музей игрушки. Из книги: Орлова Л.С. Люди и куклы: О ярославских, архангельских и русских северных куклах из коллекции Л.Орловой и А.Найдена. - Киев: ИД "Стилос", 2011. – 176с

Самая древняя из известных ярославских кукол. Загорский музей игрушки. Из книги: Орлова Л.С. Люди и куклы: О ярославских, архангельских и русских северных куклах из коллекции Л.Орловой и А.Найдена. - Киев: ИД "Стилос", 2011. – 176с.

Портреты украинских народных кукол из коллекций А.С. Найдена и Л.С.Орловой, Киев, Татьяны Пирус, Винница. Собирались с 60-х г.г. ХХ века до 2010-х гг. ХХI века

Портреты украинских народных кукол из коллекций А.С. Найдена и Л.С.Орловой, Киев, Татьяны Пирус, Винница. Собирались с 60-х г.г. ХХ века до 2010-х гг. ХХI века

Авторские современные безликие куклы Марины Старицкой

Безликие куклы томских неоязычниц

Безликие куклы томских неоязычниц

***

Смотрите также:

Видеоматериалы и фотографии записал

и подготовил к публикации:

Максим Степаненко, сотрудник

Миссионерского отдела

Томской епархии Русской Православной Церкви

Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - 05.12.2016.

 

"Русские сезоны в Томском университете": https://vk.com/russkoe_tomsk

 

 
Читайте другие публикации раздела "Мы - русские!"
 

Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Читайте также:



© Миссионерско-апологетический проект "К Истине", 2004 - 2017

При использовании наших оригинальных материалов просим указывать ссылку:
Миссионерско-апологетический "К Истине" - www.k-istine.ru

Рейтинг@Mail.ru