Либо свой, либо чужой. Индусов пытаются максимально оградить от обращения в другую религию
Поправка к закону о свободе вероисповедания в индийском штате Гуджарат
фактически разделяет религиозные общины на "свои" и "чужие".
Законодательное собрание западноиндийского штата Гуджарат 19
сентября текущего года приняло поправку к закону о свободе
вероисповедания, регулирующего порядок перехода из одной
религии в другую. Новая редакция закона, в частности,
разъясняет, кто с юридической точки зрения считается в штате
"индусом". В частности, к индусам, помимо собственно
последователей индуизма, оказались отнесены буддисты и
джайны. Поправка подлила масла в огонь неутихающих споров о
праве государства вторгаться в такую деликатную сферу, как
религия, о проблеме миссионерства и смены вероисповедания.
Обращение к современной индийской истории помогает лучше понять как
смысл "гуджаратской поправки", так и суть дискуссии,
вспыхнувшей после ее одобрения. Еще в преддверии обретения
Индией независимости в 1947. национальные лидеры поняли,
что религия не может быть сугубо личным делом человека.
Глава "Индийского национального конгресса" Джавахарлал Неру
утверждал, что из-за предоставления религиозным общинам квот
при выборах в органы власти переход индусов в ислам или
христианство приобретает политическое значение и "вызывает возмущение".
Упомянутая Неру куриальная система выборов поэтапно вводилась
британскими колониальными властями с конца XIX века.
Обретение Индией независимости привело к демонтированию этой
системы как "недемократической" и "несветской", однако демонтаж был неполным.
До 1947 года места в парламентах штатов закреплялись за всеми
религиозными общинами с таким расчетом, чтобы обеспечить
стабильное присутствие во власти представителей
мусульманского, христианского и других религиозных
меньшинств. В независимой Индии такого рода квоты на
общегосударственном уровне были отменены. Но при этом старые
"правила" по-прежнему действовали в некоторых штатах, а на
общенациональном уровне были сохранены квоты для каст и племен, занесенных в специальные списки.
Эти категории граждан в действительности определялись все по
тому же религиозному принципу. Например, англо-индийцы,
происходившие от смешанных браков между европейцами и
индийцами, были, как правило, христианами (протестантами или
католиками). Что касается так называемых "списочных каст",
то, согласно Уложению 1950 года, к ним были отнесены индусы, сикхи и буддисты.
Почему к "представителям каст" отнесены буддисты и сикхи, но не
отнесены мусульмане и христиане? Причина такой
"несправедливости" кроется в том, что религиозные общины в
Индии делятся по своему происхождению на "свадеши", то есть
"свои", индийские, и "видеши", "чужие", иностранные.
Оппозиция "свадеши – видеши", востребованная и в современной
индийской политике, во многом объясняет как узкую трактовку
термина "каста" в Уложении 1950 г., так и широкую трактовку
термина "индус" в новой поправке к гуджаратскому закону о свободе вероисповедания.
Зачем же понадобилось гуджаратским законодателям принимать поправку?
25-я статья Конституции Индии закрепляет за гражданами право
свободно исповедовать любую религию, отправлять религиозные
обряды и вести религиозную пропаганду при условии, если
реализация этого права не нарушит общественный порядок и
мораль. Эта формулировка подверглась критике еще при
обсуждении проекта Конституции, а ряд законодателей требовал
уточнить содержание терминов и методы реализации этого
права. Эти замечания не были учтены, что дало властям
возможность широко трактовать данную статью Основного закона страны.
Уже в начале 1960-х гг. в Министерстве внутренних дел Индии
иностранных миссионеров рассматривали как "угрозу
общественному порядку в Индии". Основываясь на том, что
миссионеры якобы обращают в свою веру "путем подкупа и
обмана", исполнительная власть сначала ужесточила для них
визовый режим, а затем вообще отказала в виде на жительство.
В это же время в парламенте рассматривались законопроекты,
направленные на предотвращение перехода представителей
низших каст или этнических меньшинств в "чужие", неиндийские
религии по нерелигиозным причинам (улучшение экономического
положения и т.п.). Примечательно, что автором первого такого
законопроекта выступил представитель светской политической
партии "Индийский национальный конгресс".
В парламенте этим законопроектам не удалось набрать
достаточного числа голосов, но такого рода инициативы имели
успех в пяти штатах. Речь идет о законах о свободе
вероисповедания, принятых в Ориссе (1967.), Мадхья-Прадеше
(1968., поправка к закону принята 25 июля 2006.),
Аруначал-Прадеше (1978.) и Гуджарате (2003 г.), а также о
законе о запрете принудительного обращения в Тамилнаде (2002
г.). Для всех этих законов общими являются следующие моменты.
Во-первых, все лица, собирающиеся принять другую религию, должны
сообщить об этом местным властям, в противном случае им
грозит штраф. Во-вторых, все лица, пытающиеся обратить в
свою религию других "посредством обмана, мошенничества и
обольщения", наказываются тюремным заключением или штрафом.
В-третьих, наказание для обратившего возрастает, если обращенный
принадлежит к низшей касте, является женщиной или
несовершеннолетним. Совершенно понятно, что принятые в пяти
штатах законы направлены на разрыв связей между индийскими
религиозными организациями и зарубежными центрами, на
установление контроля над миссионерами и усложнение
процедуры перехода из одной религии в другую.
Такие законы "о свободе религии" полностью укладываются в систему
"свадеши – видеши". По логике сторонников этой системы,
факты обращения в "чужую" религию разрушительно влияют на
традиционные структуры (например, семью, касту), имеют
политический подтекст и проводятся спорными методами.
Подобный подход совмещает в себе и современные, и традиционные
представления. С одной стороны, он подчеркивает культурное
единство индийской нации, с другой – вероятность
"тотальности" смены религиозных убеждений, ведущей к полной
смене идентичности обращенного, в том числе национальной и
политической. В такой трактовке свобода вероисповедания
становится безальтернативной: либо "свадеши", либо "видеши".
Либо "свой", либо "чужой".
Петр Топычканов
НГ-Религии - 05.10.2006.
|
